Kto je podvodník v literatúre. Pán Trickster: Loki, Carlson, Odysseus, Ostap Bender a ďalší legendárni trikári

podvodník- to je mytologický archetyp zarábajúceho a organizátora kozmického poriadku, ktorým je v archaickej mytológii lovcov často zlomyseľný človek s nepotlačiteľným, bezuzdným charakterom, obdarený takými neresťami ako prefíkanosť, chamtivosť, hlúposť, žiadostivosť, hnev, vášeň pre obžerstvo. Postava trika má dualitu a spája v sebe opačné vlastnosti: túžbu po poriadku, po tvorení a chaotické, spontánne impulzy smerujúce k zničeniu doterajších výdobytkov ľudstva (napr. trikár ničí každoročné zásoby obilia, požiera všetko naokolo, láme tabu). , rúha sa nad svätyňami).

Konečný antropomorfný obraz kultúrneho hrdinu je založený na obraze boha stvoriteľa, ktorý ako dar prenáša výhody civilizácie na ľudí. Archaickí bohovia majú dvojaký charakter, sú dobrí aj škodliví. Morálne uvedomenie si činov, vznik morálneho hodnotenia vedie k vzniku dvojice antagonistických bohov. postaviť sa proti sebe ako rivali. Ich protiklad zodpovedá jasnému chápaniu v spoločnosti morálnych zásad, ustálených noriem dobra a zla. Pravidlá morálky ešte nemali silu zákona. Ich dodržiavanie záviselo od viery a bolo podporované formou rituálu, poznatky o normách sa upevňovali a upevňovali pomocou obradov (náboženské, rodinné, domáce, iniciačné).

Druhý dôvod je menej zrejmý, možno ho nazvať psychologický. C. G. Jung jemne a rafinovane ukázal, že postava podvodníka v mytológii zosobňuje túžbu človeka oslobodiť sa od všetkého ohavného, ​​obludného, ​​špinavého (symbolizovaného obrazom zvieraťa). Pokračujúc v Jungovej myšlienke je jasné, že obraz podvodníka je jasným stelesnením toho, čoho sa chce človek vzdať. Toto je pripomienka toho, čím bol človek v hlbokej minulosti. Treba si myslieť, že vývoj imidžu kultúrneho hrdinu sa v tomto bode nemôže zastaviť a musí preukázať ďalší vývoj. To znamená, že mytológ hrdinu stelesňoval nielen myšlienku toho, čím bol človek, ale aj ideál - čím sa chce človek stať. V analytickej psychológii postava Boha len objektivizuje všetky tie neuveriteľné možnosti, ktoré sú pre človeka nedostupné, ale ktoré by vášnivo chcel mať. Preto je celkom prirodzená cesta od nerozumného a neúnavného trikára k všemocnému, vševediacemu a (čo je v teórii Z. Freuda dôležité) bohovi s povoľnosťou. Z. Freud opakovane hovorí o kompenzačnej úlohe Božej fantázie, v ktorej sa uspokojuje sen človeka o vlastnej sile a autorite.

TRICKSTER - AJ BOH

Slovo podvodník(anglický „deceiver, trickster“) sa do modernej ruštiny dostal z jazyka psychológov a znamená postavu, ktorá napriek navonok negatívnym vlastnostiam v konečnom dôsledku koná skôr pre dobro, hoci jeho metódy konania môžu spôsobiť, mierne povedané, odmietnutie.

V predchádzajúcich prácach (Gavrilov, 2004; Gavrilov, 2006b; Gavrilov, 2010) sa už archetyp podvodníka podrobne zaoberal. Jeho hlavné vlastnosti sú:

1. Trikster vyzerá, že porušuje zavedené základy a tradície, vnáša prvok chaosu do existujúceho poriadku, prispieva k deidealizácii, premene ideálneho sveta na svet skutočný.

2. Trickster - nikým nekontrolovaná fundamentálna Sila, ktorej výsledok je nepredvídateľný aj pre samotného Trickstera. Trikster je provokatér a iniciátor spoločensko-kultúrnej akcie a zmeny tvorby, ktorá vyzerá ako korupcia.

3. Trickster tradične pôsobí ako sprostredkovateľ medzi svetmi a sociálnymi skupinami, podporuje výmenu kultúrnych hodnôt medzi nimi a prenos informácií z neznámeho (Iný svet, Nav) do poznateľného (White Light, Yav). Robí implicitné explicitným, ako prvý preniká do ríše neznámeho.

4. Trikster je majstrom mnohých umení, majstrom všetkých remesiel, niekedy je spoločníkom kultúrneho hrdinu, jeho sprievodcom alebo jeho Tieňom, alebo dokonca samotným kultúrnym hrdinom; ten, kto testuje hrdinove nároky na silu. Trikster je získavateľ vedomostí porušením sociálneho alebo kozmogonického zákazu, iniciátor mytologickej (archetypálnej) akcie.

5. Z hľadiska existujúceho etického systému kultúrneho hrdinu je Trickster nemorálny. Stojí na okraji ľudského sveta. a primitívny svet Divokej prírody je preto z pohľadu človeka ako sociálnej bytosti smiešny, nerozumný či nevedomý. Často má výrazné črty zvodného-hypersexuála a obžerstva. Sklon k zmene pohlavia.

6. Trikster je iluzionista, podvodník, vlkolak, prehadzovač, hazardný hráč, pre neho neexistuje žiadna zvyčajná predstava o živote a smrti, pretože hru možno vždy spustiť od začiatku a kedykoľvek ju zastaviť ( Gavrilov, 1997, s. 67–73; Gavrilov, 2006b). Nie vždy vyjde z hry, ktorú začal, víťazne a môže sa dostať do problémov, stať sa obeťou vlastnej prefíkanosti, ak ním vytvorená ilúzia (napríklad Sila alebo Pravda) nie je presvedčivá.

7. Trikster pôsobí na jednej strane ako starý mudrc a na druhej ako mladík (v závislosti od toho, aký kultúrny hrdina je vedľa neho, ktorému Trickster uberá na význame).

Kto je Trickster v mytológii starých Slovanov a v ich, takpovediac, „domácej“ Prirodzenej viere? Prvý, koho výskumníci zvyčajne nazývajú, je diabol. Hoci obraz diabla je, samozrejme, predkresťanského pôvodu, medzi diablom v pohanstve a diablom v kresťanstve je obrovský rozdiel. Na rozdiel od toho druhého v pohanských predstavách diabol nie je zlý, ale jednoducho iný, pretože je za hranicou života a smrti. Z moderného hľadiska je rovnako outsiderom ako Trickster.

Samozrejme, nemožno nepripustiť, že kresťanské predstavy o diablovi mali vážny vplyv na vzhľad démona a diabla. Vo folklóre a ľudových obrázkoch sú čerti antropomorfné bytosti pokryté čiernymi vlasmi, s rohmi, chvostmi a kopytami (často s jedným kopytom, čo je znakom prítomnosti v dvoch svetoch súčasne alebo príslušnosti k inému svetu). Diabol je pľuvajúci obraz gréckeho boha prírody Pana, mäso z mäsa Divokého lesa.

Známe sú ľudové predstavy o pohyblivosti, „fičaní“ diablov (démonov), ich schopnosti mimoriadne rýchleho pohybu (Berezovich, Rodionova, 2002, s. 7–44). Rovnako ako Trickster, aj diabol je vo svojom vlastnom priestore, oddelený od ľudí a bohov. Má schopnosť byť vlkodlakom: mení sa na čiernu mačku, psa, prasa, hada, no najčastejšie na človeka – tuláka, bábätko, kováča, mlynára. Diabol neustále zasahuje do života ľudí, spôsobuje menšie problémy, núti ich k neopodstatneným činom, rozvádza zmätok, zvádza opilcov, vyvoláva zločiny, samovraždy, zvádza ženy, snaží sa získať dušu človeka (Mýty ..., zv. 2, s. 625).

Nepriateľ Boha, diabol, sa na rozdiel od „obyčajného“ diabla mení na muža a ženu a, samozrejme, na zviera: kozu, koňa, vtáka, rybu, plaza.

Áno, diabol kazí, ale nakoniec sa „skazenie“ Božieho Stvorenia diablom ukáže ako iniciačná skúška, ktorú Temný Počiatok zariadi pre „Svetlého“.

Je známe, že škandinávsky boh trikov Odin bol nazývaný bohom šibenice (obesen). V tejto súvislosti spomeňme spojenie lana všeobecne so zlými duchmi či dokonca diablom. Odráža sa to v situácii samovraždy, ktorú „požehnávajú“ zlí duchovia. Tradujú sa príbehy o tom, ako dievča, ktoré si uviazalo povraz, aby sa obesilo, zachránil anjel strážny, po čom počula karhanie odchádzajúceho diabla (Novichkova, 1995, s. 596); ako muž, ktorý sa chystal obesiť, videl vo sne škeriaceho sa diabla s povrazom (Cherepanov, 1996). „Pôsobenie zlých duchov na obeseného, ​​ktorý si na popud alebo priamo s pomocou diabla nasadí slučku, považujú Slovania takmer všade aj za príčinu samovrážd“ (Slovanské starožitnosti, zv. I. , str. 378). Pripomeňme si aj zázračné vlastnosti pripisované lanu, z ktorého bola slučka vyrobená.

Diabol sa zaoberá nahrádzaním detí a ich výchovou (čo, mimochodom, môže nepriamo naznačovať, že Veles pôsobil ako patrón mladých ľudí), úspešne obhajuje svojich obľúbencov na svetskom súde a mimochodom sa ukazuje, byť krstným otcom Baba Yaga.

Podobne ako Ulenspiegel, aj diabli podsúvajú nehodné nečistoty namiesto prijímania (Zelenin, 2002, s. 171–175, 299, 304). Samozrejme, dostanú sa aj do problémov - napríklad ich zastrelí poľovník a po strate hádky čerti, ako škriatkovia, dajú právo na nerušený lov a / alebo magické predmety dobrému človeku a poplatky - sedliakovi ako Balda (Rozprávky a piesne Belozerského územia, 1999, č. 7, 35, 42, 96). Diabol dáva roľníkovi peniaze na zabezpečenie jeho duše a zostáva s. nos, výmenou za dušu, slúži namiesto vojaka a nedokáže vydržať útrapy služby (Sadovnikov, 2003, č. 79–80). Ak sa obrátime na európsky folklór, potom je diabol vo vynaliezavosti nižší ako Pierre alebo Jacques darebák (Francúzske ľudové rozprávky, 1959, s. 266–276).

V slovanskom folklóre a v epose o najbližších susedoch Slovanov sa početné fragmenty dualistického mýtu o stvorení sveta a samotnom človeku zachovali podľa dvoch princípov – božského a „čertovského“, preto Svetlý a Temný, niekedy dvaja bratia. V skutočnosti v tomto mýte takzvaný Belobog (alebo vlastne Boh) vystupuje ako kultúrny hrdina a jeho spoločník a rival, súperiaci s ním (t. j. Černobog), sa prejavuje ako skutočný Trickster.

„Pán začal stvoriť svet, kde žijú ľudia. Rozpustil more-okiya; musíte zasiať pôdu. Zlý diabol pribehol a hovorí

Pánovi: „Ty, Pane, všetko tvoríš: stvoril si celý svet, nech sa otvorí more; nechaj ma zasiať zem, ak chceš“ - „Toto!“ povedal Pán. Zasial, zasial zlý - nemá cenu! „Potop sa, ty zlý,“ povedal Pán, „na samé dno mora, ty, zlý, získaj za hrsť zeme“; vynoril sa na povrch - pri pohľade, celú zem zmyla voda. Ponoril sa do iného - tiež: v hrsti nie je žiadna zem. Zlý klesol na tretí raz a na Boží príkaz zostalo za klincom zrnko piesku. Boh vzal to zrnko piesku a zasial celú zem, bylinami, lesmi, všetkými možnými druhmi pôdy pre človeka. - "Budeme s vami, Pane, bratia," povedal ten zlý Pánovi: Ty budeš mladší brat, ja som veľký! "Pán sa zasmial. "Buďme si, Pane, rovní bratia." Boh sa znova usmial. "No, Pane, ty budeš starší brat, ja budem mladší!" - "Vezmi si to," hovorí Pán, "vezmi ma za rukoväť nad lakťom; potriasť tou rukoväťou zo všetkých síl." Zlý chytil Pána za rukoväť nad lakťom; Z celej sily som stlačil pero, bol som unavený z námahy, ale Pán tam stojí a len sa usmieva. Tu vzal Pán len zlého za ruku: zlý sa posadil. Pán dal na zlého znamenie kríža a zlý utiekol do podsvetia. Ľudia a dokonca aj svätí ľudia sa nazývajú Božími synmi a ten zlý sa chcel vyšplhať do bratstva Pána! (Kireevsky, 1986, zv. 2, s. 38).

„Pán začal stvoriť svet, kde žijú ľudia. Rozpustil more-okiya; musíte zasiať pôdu. Pribehol prefíkaný diabol a Pán povedal: „Ty, Pane, všetko tvoríš: stvoril si celý svet, nech sa otvorí more; nechaj ma zasiať zem, ak chceš!“ – „Toto!“ – povedal Pán. Zasial, zlý zasial, - nemá cenu! "Potop sa, ty zlý," povedal Pán, "na samé dno mora, ty, zlý, získaj za hrsť zeme." Zlý klesol na dno mora, zlý sa zmocnil hrsti zeme; vynoril sa na povrch: hľadiac – celú zem odplavila voda. Ponoril sa do iného, ​​- tiež: v hrsti niet zeme. Zlý zostúpil po tretí raz a na Boží príkaz zostalo za klincom zrnko piesku. Boh vzal to zrnko piesku a zasial celú zem, bylinami, lesmi, všetkými druhmi pôdy pre človeka “(Buslaev, 1859, zväzok I, časť 2, s. 100).

„Na začiatku Svetla bolo Bohu potešením tlačiť Zem dopredu. Zavolal diabla a povedal mu, aby sa ponoril do priepasti vody, aby odtiaľ získal hrsť zeme a priniesol mu ju. - Dobre, Satan si myslí, že tú istú zem si spravím sám! Ponoril sa, vzal do ruky zem a napchal si ňou ústa. Priniesol to Bohu a vrátil, ale on sám nevyslovil ani slovo... Kdekoľvek Pán hodí zem - zrazu sa javí taká rovnomerná, rovnomerná, že stojíte na jednom konci - potom na druhom môžete vidieť všetko, čo sa deje na zemi. Satan sa pozerá... chcel niečo povedať a dusil sa. Boh sa spýtal: čo chce? Diabol zakašľal a od strachu utiekol. Potom hromy a blesky udreli na utekajúceho Satana a tam, kde si ľahne, sa pohnú pahorky a vrchy, kde zakašle, vyrastie hora; A tak, behal po celej zemi, vykopal ju: vytvoril kopce, kopce, hory a vysoké hory “(Afanasiev, 1994, zv. 2, s. 458–462).

„Dve zlatoočky plávali na starosvetskom Okianskom mori, prvý bol zlatoočko bielochvostý, druhý bol čierny zlatoočka. A títo dvaja gogoli preplávali samotného Pána Všemohúceho a Satana. Na Boží príkaz, na požehnanie Matky Božej, Satan vytiahol hrsť zeme z dna modrého mora. Z tejto hŕstky Pán vytvoril ploché miesta a chodníky a Satan vytvoril nepriechodné priepasti, rokliny a vysoké hory“ (Onchukov, 1998).

Keď teda Boh stvoril vodu, povedal Satanovi: „Choď do mora, vezmi z dna hrsť piesku a prines mi ho, ja stvorím zem. Satan zobral zo dna dve hrste piesku (už mal v pláne oklamať Pána a urobiť to isté, čo urobil), jednu hrsť priniesol a dal ju Bohu a druhú ukryl v sebe. Boh hodil za hrsť piesku – a zem sa zrodila. Ale keď odišiel a hodil svoju hrsť Satana, na zemi sa objavili hrby a kamenné hory. Preto sa na zemi zrodili hory“ (Burtsev, 1910, zv. 6, s. 121).

„Boh stvoril človeka na svoj obraz a podobu a chcel to urobiť aj diabol: napísal a vdýchol do neho svojho ducha. Vyskočila rohatá koza - čert sa zľakol a cúvol od kozy. Odvtedy sa ho bojí. Preto v maštaliach chovajú kozu, aj v maštaliach - kde boli páry do sto koní, vždy chovali kozu. Je to prekliaty dvojník “(Sadovnikov, 2003, s. 248).

A tu je verzia o stvorení človeka, ktorú predložili pohanskí mágovia v spore s potlačiteľom belozerských pohanov Jánom Vyšatichom v prerozprávaní kresťana Jana a kronikára. Človek bol stvorený Bohom a Satanom: „Boh bol umytý, vydra schátraná a zvrhnutá z neba na zem; a satan sa hádal s Bohom, ktorý mal v ňom stvoriť človeka. A diabol stvoril človeka a Boh v ňom stvoril dušu. Rovnakým spôsobom, ak človek zomrie, telo ide na zem a duša ide k Bohu. Yang obesil tých mágov, „a tú noc medveď vyliezol, rozhrýzol a zdemoloval ich...“ (PSRL, zväzok I). Na stvorení človeka sa podieľal aj škandinávsky Loki.

Podľa nášho názoru L. Prozorov celkom presvedčivo zdôvodnil indoeurópske korene annalistických dôkazov o trcoch, a to aj napriek kritike, ktorá mu bola adresovaná (Prozorov, 2006a).

Nasledujúci príbeh bol podľa historických štandardov nedávno zaznamenaný v provincii Penza medzi Mordovčanmi. Na východ často odchádzali ruskí pohania, ktorí nechceli obetovať vieru svojich predkov. Na Volge sa zmiešali s miestnym ugrofínskym obyvateľstvom a mýtus bol prekrytý mýtom: „Nie Cham Pas chcel stvoriť osobu, ale Šajtán: zbieral hlinu, piesok a zem zo sedemdesiatich siedmich. krajín sveta, ale nedokázal dobre oslepiť telo - potom oslepí prasa, potom psa, potom plaza; ale chcel stvoriť človeka na Boží obraz a podobu. Zavolal vtáčiu myš a povedal jej: „Leť do neba, pri Cham Paz visí uterák; keď ide do kúpeľa, utrie sa tým uterákom; visí na karafiáte, vlezte do jedného konca uteráka, urobte hniezdo, roztiahnite deti tak, aby jeden koniec uteráka bol ťažší a spadol mi na zem. Netopier to urobil. Šajtán utrel uterákom muža, ktorého vymodeloval a ktorý dostal Boží obraz a podobu, no nedokázal do neho vložiť ani živú dušu. Keď ho Pán oživil, Šajtán sa s ním pohádal: a za jeho podiel na osobe mu treba niečo dať. Rozhodli sa takto: „Obraz a podoba môjho uteráka,“ povedal Cham Pas, „a moja duša a nech je tvoje telo.“ A Cham Pas potrestal vtáčiu myš za to, že slúžila Shaitanovi: vzal jej krídla a pripevnil obnažený chvost, rovnako ako Shaitan, a dal rovnaké labky ako jeho “(Veselovsky, 1889, s. 10–11).

Ako uvádza D. Gromov, bolo zaznamenaných viac ako tucet folklórnych variantov tejto zápletky (Gromov, 2005, s. 8–29; Zborník z expedície ..., 1872, s. 145; Radčenko, 1910, s. 74–76; Haličsko-ruské ľudové povesti, 1902, s. 222, č. 388).

„Pán Boh bol na zemi a s ním diabol. No ten, ktorý mätie ľudí a napadlo ho zmiasť aj Boha. A tak išli. Majú veľa pôdy na ceste strechatsa. "Kto," hovorí diabol, "je silnejší z nás, ty alebo ja, ukážeme svoju silu." Vzal zem, napľul na ňu, prevalcoval ju v rukách a vytvoril niečo ako sochy, obkreslil človeka. „Vidíš, vyzerá ako (vyzerá) ja,“ hovorí diabol Ježišovi Kristovi. No, Ježiš Kristus sa priblížil k tejto soche. A je na podlahe. Diabol ju nemohol zastaviť, shtob stál. Tak Ježiš Kristus vystúpil, vzal čiapku samotnej zeme do svojej dlane, na ruku, nechal ju trochu prejsť slinami, rozmiešal túto špinu a na svoje pery pomazal túto sochu. Potom fúkol do tváre - duch dozrel. A oživil sochu, postavil sa, vstal a odišiel. Diabol odletel. Telo v nás je diabolské, zo zeme, ale Božia duša – tá sa mu navždy a po smrti vracia do neba“ (Folklore Priangarye, 2000, s. 47–48).

„Diabol vytvoril ľudské telo z hliny, ale nedokázal ho oživiť; Boh povedal diablovi: „Daj mi človeka, dám mu život“; dal diablovi vidieť, ako sa to robí. Diabol navyše premešká okamih stvorenia a nikdy sa nedozvie, ako Boh oživil človeka (Zelenin, 1914, s. 675–676).

"Tai vin potom vytrhni z krajiny človeka a začni do neho hackovať, pľuvať, pľuvať, abi ho oživovať, ale telepaim ho, búrka - nemôžeš." Pan-Boh prichádza a kŕmi ho: - "Čo sa deje, môj robish?" pre vás, zdá sa, majte súdruhovia, ale ja možno nie; Chcem sa stretnúť aj so svojimi súdruhmi." - A zdá sa, že Boh hovorí: - "Si dosť dobrý na to, aby tvoji kamaráti vyrástli?" - "Tai mu povedz, aby šiel k tomu dostať a otočil toho muža, tam šup víno - zadok mu - pľuť do stredu a oživiť ho a nazvať ho Adam "" (Materiály k huculskej démonológii, 1909, s. 66).

„Boh stvoril anjela na svoj obraz a podobu a diabol mu ako zlý duch začal závidieť a zo zeme a vody stvoril stvorenie, ktoré sa vo všetkom podobalo anjelovi. A tak stvoril zo zeme človeka, dal ho vysušiť na slnko... Nečistý smutne pozeral na svoje stvorenie, ktorému nemohol dať dušu. V tom čase prišiel Pán Boh a spýtal sa ho: - "Čo si to oslepil zo zeme?" - "Človeče", - odpovedal diabol. – „Prečo teda nechodí?“ – „Nemôžem mu dať dušu,“ odpovedal čert. "Ó, dobre," povedal Pán. "Tak mu dám dušu, a kým bude nažive, nech je môj, a keď zomrie, tvoj." Diabol s touto podmienkou súhlasil. Potom sa Boh, rád, že dá dušu inému stvoreniu, uškrnul a fúkol do tváre človeka. A potom sa ľudská tvár rozžiarila božským panstvom, stala sa sladkou a usmievavou ako anjelská, a oči sa ticho otvorili a zjavila sa v nich tvár Božia, naplnená anjelskou blaženosťou. A preto aj teraz má človek, ktorý nemá v duši nič, ktorý nie je trápený žiadnym hriechom, duchovnú čistotu a anjelskú dobrotu na tvári, ako vo chvíli, keď mu Boh dal dušu so svojím duchom “(Voltaire, Vukičevič, 1915, s. 101 – 114).

Všetko uvedené presne zodpovedá obrázku Trickstera podľa druhého a čiastočne piateho a šiesteho znaku zvýraznených vyššie.

TRIKSTER(angl. trickster deceiver, trickster), archaická postava v ranej mytológii takmer všetkých národov zeme. Tento termín zaviedol do vedeckého používania americký antropológ Paul Radin, ktorý sa po prvý raz pustil do štúdie archetypu podvodníka v kultúrnej analýze mytológie indiánov z kmeňa Winnebago. Následne sa trik stal predmetom výskumu mnohých vedcov – filozofov, antropológov, kulturológov, folkloristov, divadelných kritikov atď. Koncom 20. storočia. vo filozofii a kultúrnych štúdiách bol podvodník uznávaný ako jedna zo základných postáv ľudskej kultúry.

Podvodník (v mýtoch rôznych kultúr stelesnený v králikovi, havranovi, pavúkovi atď.) sa vyznačuje prefíkanosťou, prefíkanosťou, podvodom, krutosťou, schopnosťou premeny alebo reinkarnácie. Vždy je tvorcom aj ničiteľom, podvodníkom a obeťou podvodu. Nemá žiadne vedomé túžby, jeho správanie je určené inštinktmi a pudmi. Nepozná dobro ani zlo, hoci je zodpovedný za oboje.

Podvodník často koná pod rúškom božstva alebo poloboha: egyptský Set, škandinávsky Loki, grécky Herkules atď. V drvivej väčšine mýtov je podvodník „druhým“ tvorcom sveta; v istom zmysle je komickou zástupkyňou kultúrneho hrdinu. Dualita, ambivalencia je však vlastná samotnému podvodníkovi a je jeho základnou vlastnosťou: je vtipný, aktívny, vynaliezavý; potom leniví, ignoranti a hlúpi. Podvodník je podnecovateľom sporov a konfliktov, ktoré mu prinášajú ponižovanie a bitie. Niekedy dokonca zmení pohlavie, čo má tiež dvojaký výklad: v mnohých kultúrach bola sexuálna paródia symbolom pasívnej sodomie, no v šamanizme bola považovaná za jeden z najvyšších úspechov mužského šamana. Počínanie akéhokoľvek podvodníka nepodlieha jednoznačnému hodnoteniu, vrátane etického, nezapadajúceho do rámca „pozitívneho“ alebo „negatívneho“. Pre neho neexistujú žiadne morálne ani sociálne hodnoty; riadi sa iba svojimi vášňami a chúťkami a napriek tomu len vďaka jeho skutkom nadobúdajú všetky hodnoty svoju skutočnú hodnotu.

Táto postava sa značne rozvinula v tradíciách karnevalovej kultúry (travesty, preoblečenie, t. j. tradičné karnevalové techniky sú nepochybne podstatou pokračovania trikárovej schopnosti meniť sa na iné zvieratá a meniť pohlavie); a neskôr v divadelnej kultúre renesancie, najmä v commedia dell'arte (mimochodom, práve tu sú obzvlášť zreteľne zachované homosexuálne a bisexuálne črty trikára v plastickosti postáv - napr. slávne rytiny J. Calla).

Ďalej sa najmä v ľudovom divadle zachovala trikárska dualita komediálnych postáv - ulica, fraška a najmä bábka (podľa jednej z verzií kulturológov je bábka vždy v istom zmysle stelesnením trikára). Tradičné postavy ľudového bábkového divadla rôznych krajín odvíjajú svoj pôvod od trikára: Petrushka, Punch, Pulcinella, Hansvurst, Vidushaka, Karagez, Palvan-Kachal atď. Nepochybne majú podvodnícku ambivalenciu, nedostatok morálneho absolútna, šikovnosť, klamstvo, krutosť a nevinnosť; sklon dostávať sa do hlúpych situácií a zároveň z nich vychádzať ako víťaz.

V literárnej tradícii sa fenomén podvodníka vyvinul trochu inak. Ak sú v próze, najmä vo veľkých formách, „dediči“ podvodníka zastúpení pomerne široko (povedzme stredoveký Gargantua a Pantagruel F. Rabelais; neskôr Til Ulenspiegel S. Coster a dokonca aj Švejk J. Hašek a mnohí ďalší), potom v dramaturgii (a teda aj vo svetskom divadle) takých hrdinov niekoľko storočí nebolo. Rozvoj psychologickej orientácie dramaturgie, ktorá sa snažila vytvárať objemné, no vnútorne konzistentné postavy, viedol k skutočnému rozdeleniu jediného obrazu trikára na rôzne, relatívne povedané, „pozitívne“ a „negatívne“ postavy. Nepochybne je to kvôli tradične uznávanej výchovnej funkcii divadelného umenia, ktoré je určené na formovanie vysokých citov a presadzovanie morálnych ideálov. Tieto tradície boli rovnako silné takmer vo všetkých estetických smeroch porenesančného divadla – klasicizmus, osvietenstvo, romantizmus, sentimentalizmus, realizmus, sociálna dráma. Azda len divadelná symbolika zostala bokom od vytrvalo formovaného mravného ideálu; celý estetický a ideový koncept symbolizmu mal však od tricksterskej témy mimoriadne ďaleko.

S rozvojom najnovšieho divadla, najmä divadla postmoderného (najmä tragikomédie s jej morálnym relativizmom), sa však v scénickom umení znovu objavujú postavy, ktoré odhaľujú svoju príbuznosť s gýčom. Samozrejme, ich postavy sú vytvorené úplne inými obrazovými prostriedkami; napriek tomu v tragikomických a absurdných dielach rôznych autorov dochádza k novému rozvoju tricksterskej témy. Jeden z najkurióznejších a neočakávaných prvých príkladov novej dramaturgie Charlotte in čerešňový sad A. Čechov, zvláštny, takmer bezpohlavný tvor, šašo, ktorý priamo nesúvisí s vývojom deja, ale určuje celkovú estetiku hry a v istom zmysle sa stáva jej ladičkou.

Pravdepodobne bolo nevyhnutné, aby svetové divadlo prešlo fázou jednoznačných javiskových úloh, aby sa v novom kole svojho vývoja vrátilo k jednému z najvýznamnejších archetypov našej kultúry, ambivalentnému trikárovi.

Tatyana Shabalina

Lyubov Orlova vo filme Grigoryho Alexandrova "Volga-Volga". 1938Mosfilm Cinema Concern / Fotodom

Mytologický podvodník a moderný podvodník

Spočiatku je podvodník mytologický koncept; v modernej dobe (nazývanej aj moderna) k nemu stúpajú kultúrne roly lotra, šaša, zlodeja, dobrodruha, podvodníka, svätého blázna atď. Keď však už hovoríme o sovietskej kultúre, vraciam sa k pojmu „trickster“, aby som odzrkadľoval synkretickú povahu jej najjasnejších postáv. Ak možno Ostapa Bendera ešte prinajmenšom pripísať darebákom (hoci jeho darebáctvo sa od klasických modelov zreteľne líši, už len preto, že nemá majiteľa) a Benya Krik možno pripísať zlodejom (hoci, ako v prípade Bendera, umenie tu jednoznačne prevažuje nad pragmatikou), potom nie je možné zaradiť Ehrenburgovho Julia Jurenita, Ivana Babičeva, vynálezcu Ofélie, do nejakej konkrétnej kategórie.
z Oleshovej „Závist“, Woland so svojou družinou – akýsi mnohostranný trik, Venichka z „Moskva-Petushka“ ... Sú veľmi rozdielni a zároveň sú všetci podvodníci.

Tricksters 20. storočia majú veľmi ďaleko od mytologického prototypu: často nie sú ani zďaleka jednoduché a dokonca ani intelektuálne, ich triky môžu mať sociokultúrny význam atď. Samozrejme, sú tu spoločné črty – ambivalencia, byť na hranici medzi protikladnými kategóriami a stavmi, vytvárať akúsi „kriminálnu“ situáciu a existovať v nej. Ďalším dôležitým spoločným znakom je špecifický vzťah k posvätnu. Americký výskumník Lewis Hyde správne poznamenal, že ak trik nezodpovedá posvätnému, je jednoducho gauner.

Posvätný kontext nových trikov je najlepšie opísať pomocou kategórie výdavkov, ktorú predstavil Georges Bataille. Utratiť všetko hodnotné, všetko smerodajné je na jednej strane formou intimity vzťahov so svetom a na druhej nadobudnutím zvláštneho druhu slobody. Anarchická deštrukcia charakteristická pre podvodníka je rituál získania slobody, a to veľmi nebezpečnej slobody. Dmitrij Alexandrovič Prigov, ktorý sa, verím, celkom vedome „vydával“ za podvodníka, často opakoval: aká je moja funkcia? S cieľom ukázať slobodu so všetkými nebezpečenstvami – „ukázať obraz umelca, ktorý sa nakazil slobodou so všetkými zložkami jej hraníc a nebezpečenstiev“. A v ničom inom.

Každý vie, že práve v darebákoch sa formujú osobnostné črty New Age. Nezbedník je prvý typ, ktorý sa odpúta od tradičných väzieb, spolieha sa sám na seba, na vlastný rozum, vypočítavosť a pod. A pri pohľade na sovietskeho podvodníka je zrejmé, že práve cez neho sa v Sovietskom zväze realizovala logika modernosti. Oficiálna kultúra vyhlásila svojho „nového človeka“ za ideál modernej doby. Ale v skutočnosti sa ukázal ako kartónová postava, ktorá vôbec neobstála v skúške času. V Olešinej „Záviste“ sú noví ľudia – Andrej Babichev a Voloďa Makarov, proti nim stojí básnik Nikolaj Kavalerov a trik Ivan Babichev. To všetko sú verzie modernosti. V druhej časti knihy si Olesha tlačí čela k sebe a celkom umelo vedie Ivana a Kavalerova k porážke – hoci logika textu naznačuje niečo úplne iné.

Sovietska popularita podvodníka je zarážajúca v porovnaní s úlohou, ktorú mu prisúdila ruská literatúra 19. storočia: na Západe vidíme najpôvabnejšieho Truffaldina, Chromých Besov, Figara, Rastignaca - ale v ruských klasikoch? Gogoľov čert z „Predvianočnej noci“? Khlestakov? Čičikov? Po nich nasledujú Dostojevského výrazne negatívni hrdinovia - Smerďakov a Petruša Verchovenský. Na tomto pozadí vyzerajú sovietski podvodníci 20. storočia ako superhviezdy, ako nesporní obľúbenci verejnosti.

Ruské 19. storočie nevytvorilo mocnú postavu podvodníka kvôli odporu voči individualizmu, ktorý je typický pre ruskú post-puškinovskú kultúru. A podvodník, darebák, je stelesnením individualizmu, a preto je v ruských klasikoch zdiskreditovaný. Tolstovsky Dolokhov je skutočným podvodníkom a zároveň najtemnejšou postavou celej panorámy Vojny a mieru, vedľa ktorej možno postaviť jedine Napoleona – stelesnenie extrémneho individualizmu v kultúre 19. storočia.

Tento negatívny postoj, napodiv, dosiahne Bulgakova. V Psom srdci je pikareskný individualizmus v postave Sharikova výrazne redukovaný. Tu je tradícia diskreditácie podvodníka natoľko prehnaná, že nás paradoxne vracia do mytologických hlbín: Sharikov plne zodpovedá Jungovej (o tridsať rokov neskôr) definícii podvodníka ako archetypu beštiálneho v človeku.

Ale takmer súčasne s Psím srdcom (1925) napísal Olesha Závisť (vyšiel v roku 1927), kde je Ivan Babichev úplne iný trik, umelecky rebelujúci proti (imaginárnemu) racionalizmu sovietskeho projektu. A ešte skôr (v roku 1921) Ehrenburg napísal Neobyčajné dobrodružstvá Julia Jurenita, v ktorých sa intelektuálny podvodník stáva centrom celej modernej civilizácie.

Podvodník proti cynizmu

Prečo sa postava podvodníka stala ústredným prvkom sovietskej kultúry? Súvisí to s cynizmom ako reakciou na (sovietsku) modernu, fenoménom opísaným filozofom Petrom Sloterdijkom v knihe Kritika cynického rozumu, ale veľmi málo rozvinutým vo vzťahu k sovietskej kultúre. Ako vyplýva zo sovietskej literatúry z 20. – 30. a potom zo 60. – 70. rokov 20. storočia, cynizmus sa stal normou prežitia a masovou odpoveďou na metodický cynizmus úradov. Galéria sovietskych cynikov je rôznorodá a bohatá: od masového cynika bojujúceho o existenciu v Zoshčenkových príbehoch a Erdmanových hrách až po Bulgakovovho tragického Piláta, od satiricky opľutého Koreika.
k poetizovanému a zromantizovanému supercynikovi Stirlitzovi.

Trikster predstavuje azda jedinú alternatívu k tomuto cynizmu. Cieľom jeho hry je podkopať moc, či už symbolickú alebo politickú. Trikster navyše toto podkopávanie uskutočňuje prostredníctvom jazykov moci, obracia ich naruby, privádza ich do bodu absurdity, ale bez toho, aby vymýšľal niečo nové. V tomto zmysle je trickster výrazom pre „silu slabých“ (ako sa nazývala významná disidentská esej Václava Havla a pre feminizmus dôležitá kniha Elizabeth Janeway).

Je príznačné, že vo väčšine diel, ktoré som spomenul, je v popredí práve konflikt medzi trikom a cynikom: Ostap Bender vs. Koreiko, Julio Jurenito vs. cynizmus rôznych politických doktrín, Woland s družinou vs. Moskovčania, ktorých cynizmus je prezentovaný ako bagatelizovanie cynizmu Pontského Piláta, Venichka vs. Boh a anjeli ako stelesnenie cynizmu (pamätáte na posledný Venichkov argument o tom, čo mu pripomínal smiech anjelov?), líška A Huli vs. vlčiak Sasha Sery, generál FSB na čiastočný úväzok („Svätá kniha vlkolaka“ od Pelevin).

Trickster ako ospravedlnenie pre cynizmus?

Trikster nie je len paródiou na cynizmus úradov. Reaguje aj na opačnú vec, na spoločenský cynizmus obyčajného človeka, ktorý sa v sovietskom štáte stal nevyhnutným pre každodenné prežitie. Tento druhý cynizmus podvodníka akoby povýšil, zbavuje pocitu viny, pocitu hanby, nezákonnosti. Trikster totiž z cynizmu prežitia robí performance, šou. Pri prežití je najdôležitejšia pragmatika: niečo získať, posunúť sa v hierarchii a podobne. A podvodník odstraňuje pragmatický efekt. Ostap Bender hľadá poklady, ale keď dostal od Koreiko milión, stráca zmysel existencie: ukazuje sa, že Bender nepotrebuje pragmatiky. Venichka popiera pragmatiky okamžite, úplne a vzdorovito. Preto je triksterské gesto ako estetické dielo sebestačné.

Trickster v oficiálnej kultúre

Ruská kultúra 20. storočia uprednostňuje sofistikovaných, zložitých a vtipných trikov. A, samozrejme, parodovanie „kultúrneho hrdinu“ – tvárou v tvár sovietskym orgánom a autoritám v širokom zmysle (ak máme na mysli „Julio Hurenito“ alebo „Moskva-Petuški“). Túto logiku si osvojil aj socialistický realizmus. Vedľa hrdinu stelesňujúceho silu bol umiestnený podvodník: Menshikov vedľa Petra, dedko Shchukar vedľa Davydova, Malyuta vedľa Ivana Hrozného. Toto spojenie bolo ironicky reprodukované Bulgakovom v "Ivanovi Vasilyevičovi", pričom vedľa pseudo-Hrozného - Bunsha celkom presvedčivého zlodeja Georgesa Miloslavského. Podvodník so svojim synkretizmom má miesto v neformálnej aj oficiálnej kultúre. Ostap Bender, napriek všetkým ťažkostiam, existoval na oficiálnom poli až do roku 1948, kedy bola ďalšia publikácia románov uznaná ako „hrubá politická chyba“ a „ohováranie sovietskej spoločnosti“. Ale už v roku 1956 sa Bender vrátil; filmom Michaila Schweitzera (1968) sa navyše čoskoro dostal do širokého okruhu sovietskych filmových trikárov. Ďalšími trikmi oficiálnej kultúry sú Vasily Terkin, Kosťa hudobník z "Merry Fellows", Strelka z "Volga-Volga", Pyotr Oleinikov v rôznych filmových úlohách.

Sovietska komiksová kultúra zmenila mnohé silné postavy na bláznov alebo trikov. Heroic Stirlitz a Chapaev sa stávajú podvodníkmi vo vtipoch. Je všeobecne známe, že pri tvorbe Vasilija Terkina sa Tvardovský opieral o folklórnu tradíciu rozprávok vojakov, v ktorých je vojak aj podvodníčkou. Ale trik, ktorý vstupuje do oficiálnej kultúry, prechádza akousi kastráciou, a to je evidentné v hlavnej časti Vasilija Terkina. Keď Tvardovský píše báseň „Terkin na druhom svete“, odstraňuje svojho učesaného hrdinu z oficiálnej kultúry a naplno sa ukazuje jeho trikársky potenciál. A to isté sa deje s postavami, ktoré prechádzajú z filmu do vtipu. Potenciál, ktorý je v nich prítomný, no nie je akcentovaný, sa realizuje vo folklórnom žánri.

Samozrejme, v iných kultúrach je veľa podvodníkov. Ako sa však často stávalo, v sovietskej kultúre boli univerzálne črty vyjadrené v prehnanej, takmer grotesknej forme: podvodníci sú možno dôležitejší ako národní hrdinovia. Povedzme, že v hollywoodskej a britskej kinematografii je veľa darebákov, ale najčastejšie sú to darebáci, ako sú Inveterate Scammers Michaela Cainea a Steva Martina, postavy Roberta Redforda a Paula Newmana alebo Max Bialistok z The Producers, ako aj mnohí ďalší. Aj keď existujú výnimky – grandiózny úspech klasického trikára, a nielen darebáka Sachu Barona Cohena, je toho príkladom.

Podvodníci v celom rozsahu

Modernizmus a ešte viac postmodernizmus je v súlade s podvodníckym podkopávaním opozícií, hraničných prechodov, jazykových hier a podobne. Môže sa zdať, že v sovietskom modernizme je viac podvodníkov ako v postmodernizme. Nie je to tak: modernistické postavy sú nápadnejšie, ale v postmodernizme je veľa podvodníkov. Ide o Veničku a Gureviča z Valpuržinej noci od toho istého autora a Pelevinovu líšku A Khuli a, samozrejme, umelecký projekt Dmitrija Alexandroviča Prigova, ktorý vybudoval imidž moderného umelca ako „softvérového“ podvodníka.

V súvislosti s Prigovom sa vynára otázka: je možné nazvať podvodníkom nie kultúrnu, ale historickú skutočnú postavu? Je to možné, ale len vtedy, keď je jeho správanie vybudované ako umelecký obraz, inými slovami, ak ide o stvorenie života, ako v prípade Alexeja Kruchenycha, Daniila Kharmsa, Fainy Ranevskej, Nikolaja Glazkova, Abrama Tertza. . Teda s umeleckým obrazom zbaveným pragmatického účinku. Vo všetkých ostatných prípadoch existuje variácia cynizmu. Dokonca (a najmä), keď sa využívajú techniky z arzenálu trikov (Žirinovskij).

Podvodník a cynik v modernej spoločnosti

Keď sa dnes pozrieme na sovietsku kultúru, pochopíme, že mužom sovietskej moderny bol práve cynik poetizovaný podvodníkom. Tento typ vznikol vtedy, ale funguje teraz a teraz určuje postsovietsku politiku a postsovietsku verejnú mienku. Podvodný humor protestov z rokov 2011-2012 a „punková modlitba“ Pussy Riot, ktorá je neoddeliteľnou súčasťou protestného hnutia, svedčia o tom, že podvodník je opäť žiadaný, keď je na jednej strane cynizmus úradov. neúnosný, a na druhej strane je neprekonateľný inými, politickými či spoločenskými metódami.

Mark Lipovetsky- doktor filológie, špecialista na postmodernú literatúru, profesor na University of Colorado (USA). Spolu so svojím otcom Naumom Leidermanom napísal dvojzväzkovú učebnicu modernej ruskej literatúry a vydáva päťzväzkovú knihu Dmitrija Alexandroviča Prigova. 

Príspevok č. 4 – Herald, Ally, Changeling

Začnime Tricksterom

Trickster je snáď najpopulárnejší termín z mytológie. Buď bezo mňa veľmi dobre viete, čo je to podvodník, alebo už hádate, pretože ste to slovo už viackrát počuli. Ale pre každého hasiča:

podvodník - podvodník, podvodník) archetyp v mytológii, folklóre a náboženstve - "démonicko-komický podvrh kultúrneho hrdinu, obdareného črtami darebáka, zlomyseľného človeka" božstvo, duch, osoba alebo antropomorfné zviera, ktoré pácha nezákonné činy resp. v žiadnom prípade nedodržiava všeobecné pravidlá správania. Trikster spravidla nevykoná akciu kvôli „zlomyseľnému úmyslu“ odporu, ale kladie si za úlohu podstatu herného procesu situácie a života. Nie samotná hra života, ale postup je pre podvodníka dôležitý. Vo fiktívnych dielach trikari často vystupujú ako antihrdinovia."Podvodník je myseľ bez zmyslu pre zodpovednosť."

Tu je to, čo nám hovorí Wikipedia. Jednoducho povedané, Trickster je žartovná postava. A najslávnejším podvodníkom všetkých čias je Loki, severský boh.

Prečo sú potrební podvodníci?

Trickster má niekoľko funkcií. Po prvé , funguje ako Herald katalyzátor - mení stav vecí okolo, núti ostatných meniť sa, hoci bez toho, aby zmenil seba. Trikster narúša zaužívaný zabehnutý chod života, zariaďuje zložité nastavenia, a nie vždy dobré, ale nie vždy zlé.

Trister je ambivalentný, čo znamená – rozporuplný, zároveň nahnevaný a milý. Nie však ako Strážca prahu, ktorý nie je ani zlý, ani dobrý, ale sám o sebe, totiž zlý a dobrý zároveň. Taký komplexný charakter.

Druhou úlohou Trickstera je rozosmiať ľudí . Toto je určite komická postava, žartuje sám zo seba a často sa stáva predmetom spiatočného vtipu.

A nakoniec tretia úloha , priamo vyplývajúci z prvých dvoch: Trickster - prirodzený, prirodzený, takpovediac,odporca súčasného stavu, teda aktuálny stav vecí, ustálenú mienku iných postáv o sebe. Trickster znižuje hrdinu a zvyšok z neba na zem, približuje nedosiahnuteľných bohov k obyčajným ľuďom, znižuje pátos.

Podobne ako Meňavka, aj Trickster mení pohľad hrdinu, obohacuje, aj keď agresívne, obraz sveta.

Trickster - zlo?

Áno, o to ide, nie. Trikster je obľúbený hrdina verejnosti, hrdina mnohých rozprávok všetkých národov sveta. Trickster - stelesnenie víťazstva mysle a obratnosti nad hrubou silou a mocou. Trister je líška, ktorá oklame leva, zajac, ktorý porazí vlka, korytnačka, ktorá porazí zajaca v behu. Máme radi Tricksters. prečo?

Pretože sú protichodné. Dosahujú našu lásku odvážnymi, mimoriadnymi skutkami a humorom, no zároveň zostávajú nedokonalí a nehanbia sa to. Naopak, tvrdia, že celý svet je nedokonalý, a to je normálne. Nikdy neviete, čo si pre seba predstavovali králi a bohovia. Aj princezné kakajú.

Vo všeobecnosti môže byť Trickster Hrdinom a Antihrdinom, môže byť spoločníkom a pomocníkom Hrdinu, môže byť nejednoznačným prisluhovačom zla, ktorý všetko obráti vo svoj prospech. Často sa stáva, že Trickster je vo všeobecnosti tretia sila, ktorá má svoje ciele a z ktorej sa dostane každý – hrdina aj záporák.

Odyseus je pravdepodobne najznámejší tricksterský hrdina z mytológie.

Podvodníci v živote

V rámci prípravy príspevku mi napadli internetoví trollovia ako stelesnenie moderných trikov. Úlohou trolla nie je dokazovať svoj názor, ale vyvolať vo vás negatívne emócie. Trollovia sa nehádajú, bavia sa, dráždia vás, odhaľujú vaše bolestivé body. Ako si pamätáme, je lepšie nekŕmiť trollov, ale vyvodiť závery - ako a prečo vám ublížili výroky trolla. A posilniť tam obranu.

Toto je príklad externého podvodníka. Oveľa užitočnejšie je ale vedieť zvládnuť vnútorného podvodníka, respektíve si ho vypestovať pre seba. Nepodporujem, aby ste sa práve teraz stali internetovým trollom, ale vžitie sa do úlohy Trickstera môže hrdinovi pomôcť poraziť silnejšieho a mocnejšieho darebáka – áno, áno, s pomocou dôvtipu a smiechu! - alebo obísť Strážcu prahu. Je dobré byť Trickster, nezabudnite na to!

Ženská verzia Trickstera

Mám problém spomenúť si na slávne triky, aby som to ilustroval, a hľadal som v inventári, aby som to vyriešil. Faktom je, že Trickster je ambivalentný nielen vo vzťahu k dobru a zlu, ale aj vo vzťahu k pohlaviu. Trickster má veľmi blízko k Changelingovi, pričom obe úlohy často preberá tá istá postava. Historicky, v rozprávkach a mýtoch, mali tristers často znaky oboch pohlaví - ten istý Loki sa raz stal matkou Sleipnira, osemnohého koňa Odina. Nemyslite si teda, že ženy sú ochudobnené o triksterské črty. Ide len o to, že ich prítomnosť okamžite odstráni hrdinku z kategórie „dobrých dievčat“ a verejná morálka to nemá rád.

Medzi hrdinkami Shakespeara je veľa trikových dievčat - napríklad Viola je hlavnou postavou "12 nocí". Nielenže sa neváha prezliecť za chlapca (pozri ambivalenciu Tricksterov), ale je aj celkom komická postava, ktorá si robí srandu z hrdej a domýšľavej Olivie.

Tieň

A tak sme sa dostali k obrazu, ktorý má k úlohe záporáka najbližšie. Ale ani tu nie je všetko také jednoduché. Začnime tým, čo je zrejmé.

Čo je Shadow?

Toto je stelesnenie našich tajných strachov, potláčaných pocitov a myšlienok, všetkého, čo vrážame hlboko do seba v nádeji, že ak tomu nebudeme venovať pozornosť, vyrieši sa to samo. Ale takto to nefunguje. Naopak, v temnote a tichu podvedomia Tieň hromadí silu, rastie a jedného dňa môže prepuknúť a dokonca nad nami získať kontrolu. Áno, ona niekedy vyhrá, keď urobíte hlúpu rezerváciu alebo náhle zabudnete urobiť niečo dôležité - toto je váš tieň, ktorý vykazuje známky života. Každý to má.

V príbehoch je Shadow inkarnovaný ako darebák. Toto je najjednoduchšia cesta von - dištancovať sa od Tieňa. Vyhláste, že je to úplne iná entita ako vy. Zbavte sa zodpovednosti a dajte ju niekomu, kto je „oblečený v čiernom, fúzy, nadáva špinavo“.

Niečo, ale ženy-Tiene v umení sú tuctové centy. Všetky feme fatale patria k tomuto archetypu. A to nie preto, že by „ženy sú zlé“ v očiach mužských autorov, ale preto, že mýtus o boji s Tieňom hovorí o boji s vlastnou tieňovou stranou, v tomto prípade s potlačovanou Animou, ženskou časťou psychika, ktorá, keď je opustená a zatlačená do Deviaty plán, môže hrdinu zničiť.

Ako poraziť Tieň?

Najdôležitejším tajomstvom víťazstva nad Tieňom je vyniesť ho na svetlo, prestať skrývať zdroj Tieňa, pochopiť seba. Preto ľudia chodia k psychoanalytikom - aby pochopili, čo sa s vami deje, aby pochopili, že koreň problému je vo vnútri, nie vonku.

V príbehoch je to stelesnené v poľudštení Tieňa. Rýchlo sa začneme nudiť a prestávame veriť v kartónové čierne pravítka. Darebákov obdarúvame ľudskými vlastnosťami, robíme ich rozporuplnými, zrozumiteľnými, približujeme k sebe.

Viete, že sa nikto nepovažuje za darebáka. Záporák je Hrdina, alebo skôr Antihrdina, svojho vlastného príbehu.

Tieň nie je zlý

Navyše, samotný Tieň nie je zlý. Rovnako ako Trickster, Changeling, Keeper of the Threshold. Je to ako sprisahanie rôznych prvkov a funkcií našej psychiky. Evolúcia teda zariadila, že sa rozvíjame, rastieme, stávame sa lepšími v podmienkach konfliktu, súťaženia, boja. A tento boj za nás pre naše dobro zariaďuje telo samo.

Ak je Strážca prahu stelesnením vašich neuróz, potom je Tieň stelesnením psychóz, oveľa vážnejším protivníkom. Áno, telo to dokáže prehnať a v snahe zlepšiť vás v boji so sebou samým vás zničiť.

Pravidlá mytologickej gramotnosti

Mytologická gramotnosť je potrebná na to, aby sme si nevyfúkli bitku. Pravidlá sú jednoduché:

Nekŕmte svoj Tieň, nezaháňajte ho do hlbín, kde zosilnie a bude vás môcť ovládať. Cvičte všímavosť a pozornosť k sebe. Buďte so svojím Tieňom priateľmi a stane sa vaším spojencom, posilní vás pred jarnými bojmi. Skrátka, spoznajte seba, svoje obavy, svoje pocity a ich príčiny. Neklam samú seba.




Nebojujte so Strážcom prahu, vyriešte jeho hádanku a urobte z neho spojenca.




Pamätajte, že úlohou Changelinga je rozširovať váš obraz sveta. Nie je to pokrytectvo, je to rôznorodosť.




Staňte sa niekedy sami Tricksterom, aby ste porazili silnejších protivníkov obratnosťou a inteligenciou. Zasmejte sa sami sebe, nedávajte na seba vzduch a potom bude Trickster proti vám neozbrojený.




Počúvajte mentorov a buďte schopní rozlíšiť falošných mentorov od skutočných. Tí falošní vám dary nedávajú, ale sami ich od vás prijímajú.




Počúvajte poslov - nepremeškajte príležitosť a volajte po dobrodružstve.




Získajte spojencov a pamätajte, že hlavný nepriateľ je vo vás.




A na záver pamätajte, že podstatou Hrdinu je altruizmus, obetavosť pre druhých ľudí, nezištnosť a ochrana slabších. Sebectvo z vás urobí antihrdinu a vedie k strate.

A ešte jeden dôležitý záver

Pokryli sme všetky postavy – Hero, Mentor, Keeper of the Threshold, Herald, Ally, Changeling, Trickster a Shadow. Možno ste si viackrát všimli, že často sa funkcie týchto postáv prelínajú alebo spájajú v jednej osobe. Toto je fajn. Ba čo viac, je to dobré. Kombinácia rolí robí postavu hlbokou, autentickou, nejednoznačnou. A naopak, postava, obmedzená len na jednu funkciu, iba na jednu rolu, sa stáva kartónovou, jednorozmernou, nudnou a nevzbudzuje sympatie a dôveru.

Takže áno – hrdina môže byť pre niekoho mentorom, môže sa zrazu stať Changelingom alebo prevziať rolu Trickstera. Má svoj vlastný Tieň, s ktorým sú priatelia alebo sú v konflikte.

Roly ukladajú svojmu nositeľovi určité obmedzenia a sú regulované prácou určitých pravidiel, ale v žiadnom prípade by nemali brániť rastu a rozvoju postavy, teda vás. Pamätajte, že ste hrdina a hrdina si môže vyskúšať rôzne masky a podoby, dokonca aj svoj vlastný „hrdinstvo“ – masku, ktorú možno odstrániť, stratiť, získať. A to je dobrá správa!

Nabudúce si povieme niečo o samotnej „ceste hrdinu“ a začneme analyzovať jej štrukturálne prvky.

___________________________________

Cvičenie #5

Vezmite si svoju rozprávku – vo všeobecnosti je však možná akákoľvek iná práca – a skúste si predstaviť, čo by sa stalo, keby sa hrdina správal ako podvodník. Ako by potom riešil svoje problémy?

Napríklad: Popoluška. Ak by Popoluška nebola poslušné, neopätované milé dievča, ale prešibaná nezbednica s ostrými jazykmi, ktorá sa v prípade potreby neváha prezliecť za chlapca, ako by sa zachovala pri zrážke s macochou? A príprava na ples? A pri stretnutí s vílou krstnou mamou? Ako by vyhrala princa?

Teraz urobte to isté s Shadowom. Predstavte si, že v rozprávke nie je žiadny darebák. Že všetky problémy Hrdinu sú spôsobené, vyprovokované, povolené ním? Ako sa zmení história?