Epiphanius Múdry: „Život Sergia z Radoneža“. Svätý Sergius z Radoneža a jeho učeníci

1. Osobnosť a dielo Epifánia Múdreho
2. „Život Štefana z Permu“ a štýl „tkania slov“.
3. "Život sv. Sergia z Radoneža": obraz svätosti. umelecká zásluha.

Prednáška 12

Epaphinius Múdry je jedinečná osobnosť, duchovne a tvorivo nadaná. Jeho miesto v ruskej kultúre je mimoriadne významné. Svätec a spisovateľ vytvoril celý trend v hagiografii.

Podľa Kirillina V.M. „Epiphanius Múdry zjavne veľa patrí do Peru. Bol autorom listov rôznym osobám, panegyrických textov, životopiscom svojich významných súčasníkov, podieľal sa na práci na kronikách. A dá sa predpokladať, že zohral významnú úlohu v živote ruskej spoločnosti na konci 14. – prvých dvoch desaťročí 15. storočia. Ale život tohto pozoruhodného starovekého ruského spisovateľa je známy iba z jeho vlastných spisov, v ktorých zanechal autobiografické informácie.

Svoju kláštornú cestu začal v druhej polovici 14. storočia. v Rostovskom kláštore sv. Gregora Teológa, kde študuje grécky jazyk, patristickú literatúru a hagiografické texty. V. O. Kľjučevskij o ňom hovoril ako o jednom z najvzdelanejších ľudí svojej doby. Navštívil Konštantínopol, horu Athos a Svätú zem.

Zvlášť dôležité bolo preňho komunikovať s budúcim svätým Štefanom z Permu, ktorý tiež pracoval v kláštore Grigorievskij.

V roku 1380, v roku víťazstva nad Mamaiom, sa Epiphanius ocitol v kláštore Najsvätejšej Trojice pri Moskve ako „učeník“ vtedy už slávneho v Rusku askéta Sergia z Radoneža a tam sa zaoberal písaním kníh. A po smrti svojho duchovného mentora v roku 1392 sa Epiphanius presťahoval do Moskvy, kde začal zbierať biografické materiály o Sergiovi z Radoneža a podľa vlastného priznania sa tomu venoval dve desaťročia. Paralelne zbieral materiály pre hagiobiografiu Štefana z Permu, ktorú dokončil krátko po jeho smrti (1396). V Moskve je priateľom s Theophanesom Grékom a komunikujú pomerne úzko, čo zjavne dáva veľa pre rozvoj samotného Epiphany a Theophanes Grék.

V roku 1408 bol Epiphanius kvôli útoku chána Edigeia na Moskvu nútený presťahovať sa do Tveru. Ale po chvíli sa opäť ocitá v kláštore Trinity-Sergius, keď podľa odvolania Pachomia Logofeta zaujal vysoké postavenie medzi bratmi kláštora: „Bol som spovedníkom vo veľkej Lavre pre celé bratstvo. " V roku 1418 dokončil prácu na Živote Sergia z Radoneža, po ktorom po nejakom čase zomrel.

"Život Štefana z Permu"- ukázal literárne materstvo Epifánia Múdreho. Vyznačuje sa kompozičnou harmóniou (trojčlennosťou), rétorikou, ktorá preniká celým textom, čo zrejme dalo autorovi dôvod nazvať ho „Slovo“. Vysvetľuje to aj samotná služba, výkon svätca, ktorého Epifanius osobne poznal. Bol to svätý Štefan z Permu, ktorý ako prvý v Rusku vykonal rovnaký čin ako apoštoli: ako bratia Cyril a Metod vytvoril abecedu a preložil posvätné texty do permského jazyka a pokrstil pohanských Permov. Myšlienka obrazu sv. Štefana z Permu spočíva v jeho službe Rovných apoštolom, osvietení. Život je plný ostrých zápletiek spojených so skúškou viery čarodejníka Pam, bojom s modlami.

Tento život bol vytvorený podľa všetkých pravidiel životného kánonu a vďaka osobnému zoznámeniu sa s budúcim svätcom je veľmi živý, naplnený živým citom lásky k svätcovi, o ktorom píše Epiphanius. Obsahuje množstvo historických, historicko-kultúrnych, etnografických informácií.

O literárnych zásluhách a štýl tkania píše Kirillin V.M.: „Literárne zásluhy Života Štefana z Permu sú nespochybniteľné. Podľa tradície bol Epiphanius Múdry do značnej miery originálny. Zloženie tohto diela so všetkými jeho vlastnosťami teda zjavne patrí samotnému autorovi. V každom prípade sa bádateľom nepodarilo nájsť medzi gréckymi a slovanskými hagiografiami ani jeho predchodcov, ani jeho nasledovníkov. Naratívna štruktúra Epiphaniovho diela je najlepším vyjadrením štýlu „tkania slov“. Dielo je preniknuté biblickým (je tu 340 citátov, z toho 158 zo žalmov), patristickým a cirkevno-historickým kontextom. Prezentácia konkrétnych faktov je v nej prerušovaná abstraktnými reflexiami mysticko-náboženského, teologicko-historiozofického, hodnotiteľsko-žurnalistického obsahu. Okrem autora v nej hovoria aj postavy a mnohé scény sú postavené na dialógoch a monológoch. Autor má zároveň sklony k aforizmu výpovede, sémantickej a zvukovej hre so slovami; ornamentika textu lexikálnym opakovaním, násobením, či reťazením synoným, metafor, prirovnaní, citátov, obrazov súvisiacich so spoločnou témou, ako aj jej morfologickou, syntaktickou a kompozičnou rytmizáciou. Ako sa ukázalo, Epiphanius široko používal techniky umenia slova, ktoré siahajú až do starovekej literárnej tradície. Napríklad technikou homeoteleutónu (zhoda koncoviek) a homeoptotónu (rovný pád), úprimne rytmizovaním textu, vytvára obdobia, ktoré majú v podstate poetický charakter. Autor zvyčajne upadá do takýchto panegyrických meditácií, keď v ňom niečo prebudí zmysel pre večnosť, o ktorej je nevhodné hovoriť jednoducho. Potom Epiphanius nasýti svoj text metaforami, epitetami, prirovnaniami zoradenými do dlhých reťazí, snažiac sa odhaliť symbolický význam predmetu svojej reči. Ale často v takýchto prípadoch používa aj symboliku formy a spája ju so symbolikou biblických čísel“ (http://www.portal-slovo.ru/philology/37337.php).

"Život Sergia z Radoneža"

Druhé hlavné dielo Epiphany - "Život Sergia z Radonezh"

Objavil sa po smrti sv. Sergia po 26 rokoch, celú tú dobu na ňom pracoval Epiphanius Múdry. Dlhú hagiografickú verziu vytvoril Epiphanius Múdry v rokoch 1418-1419. Pravda, autorský originál hagiografie sa nezachoval celý. Život bol čiastočne revidovaný Pachomius Logothetes a má množstvo zoznamov a variantov. Život, ktorý vytvoril Epiphanius, je spojený s druhým južným slovanským vplyvom. Bola podrobená výskumu v rôznych aspektoch – od teologických až po lingvistické. Opakovane sa zvažovala aj hagiografická zručnosť.

V centre života je obraz svätého Sergia z Radoneža, ktorého ľudia nazývajú „opátom ruskej zeme“, čím určuje jeho význam v dejinách Ruska.

Typ jeho svätosti je definovaný slovom „reverend“ a pred nami je mníšsky život. Ale výkon svätca presahuje rámec riadneho kláštora. V jeho živote vidíme etapy jeho cesty, ktoré odrážajú aj povahu jeho činov. Púšť žijúca s dosahovaním zvláštnych mystických darov (Sergius – prvý ruský hesychast); zhromaždenie komunitného kláštora na počesť Boha Trojice, výchova mnohých učeníkov – nasledovníkov jeho mníšskeho diela a zakladateľov mnohých kláštorov v Rusku; potom výkon verejnej služby, ktorý ovplyvnil duchovné vzdelanie kniežaťa Dmitrija Donskoya a mnohých ďalších, ktorých viedol k pokániu a vzájomnej jednote so svojou duchovnou autoritou. To sa stalo základom pre zjednocovacie procesy, ktoré viedli Rusko k centralizácii okolo Moskvy a k víťazstvu nad Mamai.

Hlavnou duchovnou službou sv. Sergius je spojený s otázkou potvrdenia myšlienky Božej Trojice. Pre Rusko to bolo v tom čase obzvlášť dôležité, pretože. odhalil najhlbší význam jednoty založenej na myšlienke obetavej lásky. (Všimnite si, že paralelne sa rozvíjalo aj dielo ďalšieho žiaka sv. Sergia, Andreja Rubleva, ktorý vytvoril ikonu Trojice, ktorá sa stala svetoznámym majstrovským dielom cirkevného umenia a vyjadrením duchovnej výšky ruského ľudu) .

Život, ktorý vytvoril Epiphanius, je majstrovským dielom aj z hľadiska umeleckej zručnosti. Pred nami je literárne spracovaný text, harmonický, organicky spájajúci myšlienku a formu jej vyjadrenia.

O prepojení hlavnej myšlienky životnej služby sv. Sergia k Božskej Trojici, ktorej zasvätil svoj kláštor, s formou samotného diela, Ph.D. Kirillin V.M. v článku „Epiphanius Múdry: „Život Sergeja z Radoneža““: „v epifánskom vydaní „Života“ Sergeja z Radoneža sa číslo 3 objavuje ako rôznorodo koncipovaná naratívna zložka: ako biografický detail, umelecký detail, ideový a umelecký obraz, ako aj abstraktný a konštruktívny model buď na stavbu rétorických figúrok (na úrovni frázy, frázy, vety, bodky), alebo na stavbu epizódy či scény. Inými slovami, číslovka 3 charakterizuje ako obsahovú stránku diela, tak aj jeho kompozičnú a štylistickú štruktúru, takže vo svojom význame a funkcii plne odráža túžbu hagiografa osláviť svojho hrdinu ako učiteľa Najsvätejšej Trojice. Ale spolu s tým uvedené číslo symbolicky vyjadruje poznanie, nevysvetliteľné racionálno-logickými prostriedkami, o najzložitejšej, nepochopiteľnej záhade vesmíru v jeho večných a časových realitách. Pod perom Epiphanius pôsobí číslo 3 ako formálno-obsahová zložka historickej reality reprodukovanej v „Živote“, teda pozemskom živote, ktorý ako stvorenie Boha je obrazom a podobou nebeského života a obsahuje teda znaky (trojčíslie, triáda), ktoré svedčia o tom, že je Boh vo svojej trojjedinej jednote, harmónii a dokonalej plnosti.

Z uvedeného vyplýva aj posledný záver: Epiphanius Múdry v „Živote Sergia z Radoneža“ sa ukázal ako najinšpirovanejší, najsofistikovanejší a najjemnejší teológ; pri vytváraní tejto hagiobiografie súčasne reflektoval v literárnych a umeleckých obrazoch o Najsvätejšej Trojici – najťažšej dogme kresťanstva, inými slovami, svoje znalosti o tejto téme vyjadril nie školsky, ale esteticky, a nepochybne v tomto smere nadviazal na symbolická tradícia známa v Rusku od staroveku. teológia.“

O význame činu Rev. Sergius, o jeho všestrannosti, G.P. Fedotov: „Mních Sergius, v ešte väčšej miere ako Theodosius, sa nám zdá harmonickým predstaviteľom ruského ideálu svätosti, a to napriek zostreniu oboch jeho polárnych cieľov: mystického a politického. Mystik a politik, pustovník a Cenobite sú spojení v jeho blaženej plnosti.<…>»

Literatúra 90-tych rokov XV storočia. - prvá tretina XVII storočia.

Prednáška 13

1. Charakteristiky doby a typ umeleckého vedomia spisovateľa.

2. Formovanie ideológie ruského autokratického štátu. Starší Philotheus a teória „Moskva je tretí Rím“. Všeobecné práce. "Stoglav", "Veľký Menaion z Chetya". "Power book", "Domostroy".»

3. Publicistika XVI. storočia. Diela Ivana Vasilieviča Hrozného („Správa kláštoru Kirillo-Belozersky“ a „Správa Vasilijovi Gryaznému“), korešpondencia s Andrejom Kurbským. Zmeny v literárnom kánone.

Osobitosti epochy a literárnej situácie.

XVI. storočie - poznačené založením ruského centralizovaného štátu. Intenzívne sa rozvíja ruská architektúra a maliarstvo, vzniká kníhtlač.

Hlavným trendom XVI storočia. - formovanie štátnej ideológie moskovského štátu (pripomínam: Ferrara-Florence Cathedral v rokoch 1438-39 položila základy pre vytvorenie myšlienky špeciálnej misie Ruska vo svete, potom pád Byzancia a oslobodenie ruského ľudu spod tatársko-mongolského jarma v roku 1480 nastolili priamo pred moskovským štátom otázku pochopenia vlastnej historickej existencie a osudu. Doktrína „Moskva je tretí Rím“ sa v Rusku stala známou a všeobecne uznávanou podľa tzv. syn Vasilija III., Ivana IV. Hrozného, ​​keď sa po roku 1547 Moskovské veľkovojvodstvo stalo kráľovstvom.)

Tieto procesy viedli k vzniku diel upravujúcich rôzne aspekty verejného a súkromného života občanov tohto štátu. Takéto diela dostali v literárnej kritike názov „zovšeobecňujúci“.

Vznikla jednotná celoruská veľkokniežacia (neskôr kráľovská) kronika;

- Objaví sa "Stoglav"- kniha rozhodnutí cirkevného koncilu, ktorý sa konal v Moskve v roku 1551. Kniha pozostáva z kráľovských otázok koncilu a koncilových odpovedí; celkovo je 100 kapitol, ktoré dali názov samotnej udalosti („Stoglavská katedrála“),

Veľkolepým aktom zovšeobecnenia bola zbierka o Veľký štvrtý Menaion" ktorý sa uskutočnil pod vedením metropolitu Macariusa. Podľa Macariusa mal 12-zväzkový (podľa počtu mesiacov) kód obsahovať „všetky knihy manželov, ktoré sa nachádzajú v ruskej krajine“, s výnimkou „odriekaných“, t. j. apokryfov, historické a právne pamiatky, ako aj cestovanie . Dôležitou súčasťou tohto dlhého procesu bola kanonizácia 39 ruských svätcov na cirkevných konciloch v rokoch 1547 a 1549, ktorá bola tiež prirodzenou súčasťou práce na „zhromaždení“ ruských cirkevných dejín.

V rokoch 1560-63. v tom istom okruhu Metropolitan Macarius bol zostavený “ Mocenská kniha kráľovskej genealógie. Jeho cieľom bolo predstaviť ruskú históriu v podobe „stupňov“ (stupňov) „rebríka“ (rebríka) vedúceho do neba. Každý krok je genealogickým kmeňom, biografiou „Bohom potvrdených držiteľov žezla žiariacich zbožnosťou“, napísanými v súlade s hagiografickou tradíciou. Mocenská kniha bola monumentálna koncepcia ruských dejín, v prospech ktorej sa často veľmi výrazne pretvárali fakty nielen udalostí blízkych súčasnosti, ale aj celých šesťstoročných dejín Ruska. Toto dielo logicky dopĺňa skupinu zovšeobecňujúcich prác 16. storočia, pričom jasne ukazuje, že regulovať sa dá nielen súčasnosť, ale aj dosť vzdialená minulosť.

Uvedomila sa potreba rovnako jasnej úpravy súkromného života občana nového jednotného štátu. Táto úloha bola dokončená „Domostroy„Kňaz moskovskej katedrály Zvestovania Sylvester, ktorý bol členom Vyvoleného koncilu.“ Domostroy pozostával z troch častí: 1) o uctievaní Cirkvi a kráľovskej moci; 2) o „svetskej štruktúre“ (t.j. o vzťahy v rámci rodiny) a 3 ) o „štruktúre domu“ (domácnosti).

Typ umeleckého vedomia a metódy

Toto obdobie - koniec 15. - 40. rokov 17. storočia - A.N. Uzhankov dáva meno antropocentrický literárny útvar, ktorý sa vyznačuje „prejavom racionálny princíp v tvorivom písaní. Poznanie sveta stále vykonáva Grace, no význam nadobúdajú aj knižné znalosti. Umelecké vedomie tejto formácie odráža eschatologickú myšlienku: chápanie moskovského kráľovstva ako posledného pred druhým príchodom Krista. Vzniká koncept kolektívne spásy v zbožnom pravoslávnom kráľovstve, hoci význam individuálne spasenie neoslabilo. Literatúra tejto formácie sa rozvíja:

a) na pozadí rozhodujúceho odklonu od veľkovojvodskej moci a fragmentácie kniežatstiev smerom k vybudovaniu jediného centralizovaného štátu - pravoslávneho moskovského kráľovstva;

b) postupný rozpad predchádzajúceho politického systému - veľkovojvodská moc a nahradenie jej ideológie kráľovskou;

c) posun od náboženského povedomia k sekulárnemu a racionalistickému.

Umelecké povedomie doby sa premieta do jej poetiky. Rozvíjajú sa nové žánre (žurnalistika, chronografy).“

Žurnalistika 16. storočia Diela Ivana Vasilieviča Hrozného.

D.S. Lichačev. Z knihy. Veľké dedičstvo:

„Väčšina diel Ivana Hrozného, ​​ako aj mnohé ďalšie pamiatky starovekej ruskej literatúry sa zachovali až v neskorších kópiách - 17. storočie a iba niektoré diela Ivana Hrozného, ​​ktoré boli pre neho veľmi charakteristické, boli stále zachované v zoznamoch zo 16. storočia: list Vasilijovi Gryaznymu1, správy Simeonovi Bekbulatovičovi, Štefanovi Batoryovi 1581 atď.

Grozného diela patria do doby, keď sa individualita už ostro prejavovala u štátnikov a predovšetkým u samotného Grozného, ​​pričom individuálny štýl spisovateľov bol ešte veľmi slabo rozvinutý a v tomto smere je štýl diel samotného Grozného výnimkou. . Na pozadí všeobecnej neznámosti štýlu literárnych diel, charakteristického pre stredovek, je štýl spisov Ivana Hrozného výrazne originálny, ale nie je ani zďaleka jednoduchý a predstavuje ťažkosti pri jeho charakterizácii.

Groznyj bol jedným z najvzdelanejších ľudí svojej doby. Vychovávateľmi Grozného v jeho mladosti boli vynikajúci pisári: kňaz Sylvester a metropolita Macarius.

Groznyj zasiahol do literárnej činnosti svojej doby a zanechal v nej výraznú stopu, Grozného štýl si zachoval stopy ústneho myslenia. Písal, ako hovoril. Vidíme výrečnosť charakteristickú pre ústny prejav, časté opakovanie myšlienok a výrazov, odbočky a nečakané prechody z jednej témy na druhú, otázky a výkriky, neustále apely na čitateľa ako poslucháča.

Groznyj sa vo svojich posolstvách správa úplne rovnako ako v živote. Neovplyvňuje to ani tak spôsob písania, ako skôr spôsob držania sa s účastníkom rozhovoru.

"Správa kláštoru Kirillo-Belozersky"

Hrozný list kláštoru Kirillo-Belozersky je rozsiahlou improvizáciou, najskôr odbornou improvizáciou, presýtenou citátmi, odkazmi, príkladmi, a potom prechádzajúcou do vášnivej obviňujúcej reči – bez prísneho plánu, niekedy protirečiace si v argumentácii, ale napísané s horlivým presvedčením. vo svojej správnosti a v jeho práve učiť kohokoľvek a všetkých.

Groznyj ironicky stavia do protikladu svätého Cyrila z Belozerského (zakladateľ Kirillo-Belozerského kláštora) s bojarmi Šeremetevom a Vorotynským. Hovorí, že Šeremetev vstúpil so „svojou chartou“ do kláštora, ktorý žije podľa charty Cyrila, a žieravo navrhuje mníchom: „Áno, charta Šeremeteva je dobrá, ponechajte si ju a Kirilovova listina nie je dobrá, nechajte ju. ." Vytrvalo „hrá“ túto tému, kontrastujúc posmrtnú úctu bojara Vorotynského, ktorý zomrel v kláštore, pre ktorého mnísi upravili luxusný hrob, s úctou Cyrila Belozerského: „A nad Vorotynskoje ste postavili kostol! Vorotynskaja v kostole a divotvorca pre cirkev! A na Hroznom Spasiteľovi sa sudcovia Vorotynskaja a Šeremetev stanú vyššími: pretože Vorotynskaja cirkev a Šeremetev zákonom, pretože ich Kirilov je silnejší.

Jeho list Kirillo-Belozerskému kláštoru, posiaty najskôr knižnými, cirkevnoslovanskými obratmi, sa postupne mení na tón najuvoľnenejšieho rozhovoru: vášnivý, ironický, takmer argumentačný rozhovor a zároveň plný hry, pretvárky, herectvo. Volá Boha za svedka, odvoláva sa na žijúcich svedkov, uvádza fakty, mená. Jeho reč je netrpezlivá. Sám to nazýva „chmýří“. Akoby unavený vlastnou výrečnosťou, preruší sa: „No, počítaj a veľa rozprávaj“, „rozmnož nás sám vieš...“ atď.

Najznámejšie z diel Ivana Hrozného je korešpondencia s princom Kurbským, ktorý utiekol z Grozného do Litvy v roku 1564. Aj tu je zreteľne cítiť živú zmenu tónu listu, spôsobenú rastom hnevu.

Najživší literárny talent Ivana Hrozného sa odrážal v jeho liste jeho bývalému obľúbencovi - "Vasyutka" Špinavá, zachované v zozname XVI storočia.

Korešpondencia medzi Ivanom Hrozným a Vasilijom Gryaznym sa vzťahuje na roky 1574-1576. V minulosti bol Vasily Gryaznoy najbližším kráľovským strážcom, jeho verným služobníkom. V roku 1573 bol poslaný k južným hraniciam Ruska – ako bariéra proti Krymčanom. Tam je zajatý. Krymčania sa ho rozhodli vymeniť za Diveyho Murzu, vznešeného krymského guvernéra, ktorého zajali Rusi. Vasily Gryaznoy zo zajatia napísal svoj prvý list Groznému a požiadal o výmenu za Diveyho. Terribleho list obsahoval rezolútne odmietnutie.

V slovách Grozného je veľa jedovatého vtipu a v slovách Dirtyho je podriadenosť.

Groznyj nie je ochotný považovať túto výmenu za osobnú službu Gryaznému. Bude z takejto výmeny „zisk“ pre „roľníkov“? pýta sa Groznyj. "A vy, Védy, vymeniť za Diveyho nie za roľník za roľník." „Vasyutka“, ktorý sa vrátil domov, si ľahne „podľa svojho zranenia“ a Divey Murza opäť začne bojovať „áno, niekoľko stoviek roľníkov vás uchváti! Aký zisk z toho bude?“ Vymeniť Murzu za Diveyho je z pohľadu štátu „nepodobné opatrenie“. Tón Grozného listu začína znieť napomínavo, učí Gryazného o predvídavosti a starostlivosti o verejný záujem.

Prirodzene, na základe zmien v Grozného spisovateľskej polohe vyrástli aj početné varianty jeho štýlu. Hrozný sa pred nami objavuje ako majestátny panovník a subjekt zbavený volebného práva (v posolstve cárovi Simeonovi Bekbulatovičovi), neobmedzený panovník a ponížený prosebník (v druhom posolstve Štefanovi Batorymu), duchovný mentor a hriešny mních (v posolstve do kláštora Kirillo-Belozersky) atď. Preto je pre diela Grozného charakteristické striedanie cirkevnoslovanského jazyka a hovorového jazyka, niekedy až vášnivé zneužívanie.

S dielom Grozného vstúpila do literatúry osobnosť spisovateľa, jeho individuálny štýl a vlastný svetonázor, šablóny a kánony žánrových polôh boli zničené.

Groznyj píše petíciu, no táto petícia sa ukáže ako paródia na petície. Píše poučnú epištolu, ale epištola je skôr satira ako epištola. Vážne píše skutočné diplomatické listy, ktoré sa posielajú suverénnym osobám mimo Ruska, ale sú písané mimo tradícií diplomatickej korešpondencie. Neváha písať nie vo svojom mene, ale v mene bojarov, alebo jednoducho preberá pseudonym „Parthenia the Ugly“. Vstupuje do imaginárnych dialógov, štylizuje svoj prejav alebo celkovo píše tak, ako hovorí, čím porušuje charakter spisovného jazyka. Napodobňuje štýl a myšlienky svojich oponentov, vo svojich dielach vytvára imaginárne dialógy, napodobňuje ich a zosmiešňuje. Je nezvyčajne emotívny, vie sa nadchnúť a „oslobodiť“ od tradícií. Podpichuje, posmieva sa a karhá, dramatizuje situáciu a niekedy sa vydáva za vysokého náboženského učiteľa či neprístupného a múdreho štátnika. A zároveň ho nič nestojí prejsť z cirkevnoslovanského jazyka do hrubého ľudového jazyka.

Zdalo by sa, že nemá svoj vlastný štýl, pretože píše rôznymi spôsobmi, „všetkými štýlmi“ – ako sa mu zachce. Ale práve v tomto slobodnom postoji k štýlu sa ničia štylistické, žánrové šablóny a postupne ich nahrádza individuálna kreativita a osobný začiatok.

Vo svojom slobodnom postoji k literárnej tvorivosti Grozny ďaleko predbehol svoju éru, no Grozného spisovateľské podnikanie nezostalo bez nástupcov. V druhej polovici 17. storočia, o sto rokov neskôr, bol jeho talentovaným nasledovníkom v čisto literárnom zmysle veľkňaz Avvakum, ktorý si z nejakého dôvodu vážil „otca“ Hrozného cára.

„Príbeh o Azovskom obliehacom sídle donských kozákov“

Archangelskaja A.V.

Historický základ. Vznik kozákov. V XVI storočí sa začalo presídľovanie (častejšie - výhonky) roľníkov z centrálnych regiónov do pohraničných krajín. Najväčšia komunita utečencov vznikla na Done, kde sa títo ľudia začali nazývať „kozáci“<…>

Tam sa zmenili na veľmi vážnu vojenskú silu, ktorú viedli generáli vybraní z ich stredu - atamani. Predmetom vojenských útokov boli najmä turecké majetky medzi Azovským a Čiernym morom.

Azov je mocná turecká pevnosť pri ústí Donu. Na jar 1637 kozáci, ktorí využili priaznivú rovnováhu síl, keď bol sultán zaneprázdnený vojnou s Perziou, obliehali Azov a po dvoch mesiacoch útokov dobyli pevnosť.

Epos o Azove trval 4 roky

Donská armáda sa snažila prijať Azov „pod ruku panovníka“. Moskovská vláda sa naopak obávala veľkej vojny s Tureckom, mier s ktorým bol stabilným princípom zahraničnej politiky prvých romanovských cárov.

Zároveň kozákom posielala zbrane a zásoby a nebránila „chtivým ľuďom“ doplniť azovskú posádku.

V auguste 1638 bol Azov obliehaný jazdeckými hordami krymských a nogajských Tatárov, no kozáci ich prinútili odísť domov. O tri roky neskôr – v roku 1641 – sa pevnosť musela brániť sultánovej armáde Ibrahima I. – obrovskej armáde vybavenej silným delostrelectvom. Veľká flotila lodí blokovala mesto od mora. Míny položené pod hradbami a obliehacie delá zničili pevnosť. Všetko, čo mohlo zhorieť, zhorelo. Ale hŕstka kozákov (na začiatku obliehania ich bolo viac ako päťtisíc proti tristotisícovej tureckej armáde) odolala štvormesačnému obliehaniu, odrazila 24 útokov. V septembri 1641 muselo zbité sultánovo vojsko ustúpiť. Turci veľmi ťažko prežívali hanbu tejto porážky: obyvateľom Istanbulu bolo pod trestom zakázané čo i len vysloviť slovo „Azov“.

Umelecké diela

Udalosti Azovského eposu sa premietli do celého cyklu výpravných diel, mimoriadne populárnych počas celého 17. storočia. V prvom rade sú to tri „rozprávky“, definované ako „historické“ (o dobytí pevnosti kozákmi v roku 1637), „dokumentárne“ a „poetické“ (venované obrane z roku 1641). Koncom storočia bol materiál opäť prepracovaný a vznikol takzvaný „rozprávkový“ príbeh o zajatí a obliehaní Azova.

História vzniku „Príbehu obliehacieho sídla Azov“ - cieľ je spočiatku neliterárny:

V roku 1642 bola zvolaná zemská rada, ktorá rozhodla, čo ďalej: brániť pevnosť alebo ju vrátiť Turkom. Z Donu dorazili do katedrály volení zástupcovia donských kozákov. Vedúcim tejto delegácie bol Yesaul Fedor Poroshin, princ na úteku. N.I. Odoevského. Zrejme to bol on, kto napísal poetickú „Príbeh o Azovskom obliehacom sídle“ - najvýznamnejšiu pamiatku Azovského cyklu. „Rozprávka“ bola navrhnutá tak, aby získala Moskovskú verejnú mienku na stranu kozákov, aby ovplyvnila Zemský Sobor.

R. Picchio, charakterizujúci Rozprávku, poznamenal predovšetkým jej tradičný charakter: „Niekedy sa vám zdá, že čítate Rozprávku o minulých rokoch alebo Rozprávku o bitke pri Mamajeve alebo Rozprávku o dobytí Konštantínopolu... obrazy Turkov z armády sultána Ibrahima sa zdajú byť odpísané od starých Kumánov alebo Batu Tatárov ... Sila tradície starovekej ruskej literatúry dáva celému rozprávaniu morálnu silu, ktorá dodáva šarm každej fráze a každému gestu ktorá sa nekoná náhodou, nie okamžitým impulzom, ale v súlade s otcovskými predpismi.Azovskí kozáci sú ponechaní sami na seba, formálne nie sú závislí na kráľovi a môžu si zvoliť svoj vlastný osud. A predsa nepoznajú žiadne pochybnosti Majú silnú pravoslávnu vieru a morálku. Vlastenectvo a náboženstvo sú pre nich jedno a to isté. Tvárou v tvár tureckej hrozbe vedia, aké príhovory sa obrátiť na neveriacich, aké vrúcne modlitby predniesť Pánovi, Matke sv. Boh a svätí, aké zázraky očakávať z neba, ako pozdraviť kresťanských bratov, slnko, rieky, lesy a moria. Keby bolo v ich konaní viac improvizácie, vytratilo by sa čaro obrazu namaľovaného po starom.

Archangelskaja verí, že umeleckú špecifickosť pamiatky určuje kombinácia úradníckych pečiatok (dokumentov), ​​umelecky premyslené a folklórne. Kozák, ako aj „z knižných prameňov prevzal predovšetkým folklórne motívy“. Tiež tu nevidí hrdinu-knieža alebo suveréna, ale „kolektívneho, kolektívneho hrdinu“ (to je však ťažké akceptovať, pretože hlavnou kategóriou je v tomto období katolicita a nie kolektivita).

Príbeh sa začína ako typický úryvok z dokumentu: kozáci „priniesli obraz na svoje obliehacie sídlo a tento obraz bol odovzdaný do Moskvy na príkaz veľvyslanca... úradníkovi Dumy... a zapísal ich do obrazu. ..", no samotné fakty sú podané emotívne a už ich vymenovanie je zarážajúce vo svojej zdanlivej beznádeji - sily kozákov sú v porovnaní s Turkami príliš malé. "Tí ľudia boli zhromaždení proti nám, černosi, mnoho tisíc bez počtu a nie je im žiadny list (!) - je ich tak veľa." Takto sú zobrazené nespočetné hordy nepriateľov.

Aj keď je pred nami víťazstvo kozákov, o ktorých Proshin prišiel povedať.

Dokumentárny spôsob podania je ďalej nahradený epickým štýlom, keď rozprávanie prechádza k opisu bitky, ktorý je porovnávaný so sejbou – „tradičným motívom opisov bojov vo folklóre a literatúre. Nepriateľov je toľko, že sa stepné priestranstvá zmenili na tmavé a nepreniknuteľné lesy. Z davu peších a jazdeckých plukov sa zem triasla a prepadala a voda vytekala z Donu na pobrežie. Obrovské množstvo rôznych stanov a stanov sa prirovnáva k vysokým a hrozným horám. Streľba z dela a muškiet je prirovnaná k búrke, blýskajúcim bleskom a silnému hromu. Z práškového dymu slnko zhaslo, jeho svetlo sa zmenilo na krv a nastúpila tma (ako si možno nespomenúť na „krvavé slnko“ z „Rozprávky o Igorovom ťažení“). Šišky na prilbách janičiarov sa lesknú ako hviezdy. „V žiadnej krajine sme takých ľudí v armáde nevideli a o takejto armáde zo storočia sme nepočuli,“ zhŕňa autor, no hneď sa opravuje, pretože. nachádza vhodnú analógiu: "tak ako grécky kráľ prešiel pod trójsky štát s mnohými štátmi a tisíckami."

Štýl odráža osobitosti reči kozákov, zahŕňa ich karhanie vo vzťahu k sultánovi: je to „tenký pastier prasaťa najatý“ a „smradľavý pes“ a „smradľavý pes“ (ktorý pripomína písmená Ivan Hrozný tureckému sultánovi).

Od lyriky piesne až po „literárne zneužívanie“ – taký je štýlový rozsah príbehu.

Obraz nepriateľa – Turkov – ako prefíkaný a zradný: „Turci kozákov nielen ohrozujú, ale aj pokúšajú, ponúkajúc im, že im zachránia životy a prejdú na stranu sultána, sľubujúc za to veľkú radosť a česť: odpustenie akejkoľvek viny a odmena nespočetným bohatstvom.“ Tie. tu sa objavuje motív a téma voľby a voľba je duchovná, náboženská a morálna. Sú verní pravosláviu a ruskej krajine, vlasti. Všetko je jedno a všetko drží pohromade modlitba kozákov, ktorá hrá v texte veľmi dôležitú úlohu. S pocitom, že im dochádzajú sily a blíži sa koniec, apelujú na nebeských patrónov, patrónov ruskej zeme. Kresťanskí kozáci sa nevzdávajú moci nevercov. A potom sa stane zázrak: „V reakcii na to sa z neba ozývajú utešujúce a povznášajúce slová Matky Božej, ikona Jána Krstiteľa v kostole roní slzy a armáda nebeských anjelov padá na Turkov. “ Ako viete, zázrakom v textoch DRL je pôsobenie Božej prozreteľnosti a účasť vyšších síl na udalosti. Toto je miera ich viery.

Finále podujatia

Zemský Sobor sa nezaobišiel bez búrlivej debaty, no prevládol názor kráľa: Azov treba vrátiť Turkom. Preživší obrancovia pevnosti ju opustili. Cár štedro odmenil všetkých kozákov prítomných v katedrále, aby zmiernil ťažký dojem, ktorý tento rozsudok na Don Hostiu vyvolal. Výnimka bola urobená iba v jednom prípade: Yesaul Fedor Poroshin, nevoľník a spisovateľ na úteku, bol zadržaný, zbavený platu a deportovaný do Soloveckého kláštora.

Téma 10: Stará ruská literatúra: 40. roky 17. – 30. roky 18. storočia.

V dejinách Ruska sa 17. storočie nazýva „vzpurné“. Začalo to „časom problémov“ a veľkou skazou krajiny, skončilo to streleckými vzburami a masakrom Petra nad odporcami jeho reforiem.

1. Znaky prechodného obdobia: od stredovekej literatúry k literatúre „novu“. Sekularizácia a demokratizácia literatúry, apel na beletriu, rozvoj charakteru literárnej postavy.

Tretí literárny (a kultúrny) útvar. Ona je piata etapa - Etapa svetovej reprezentácie (40. roky 17. storočia - 30. roky 18. storočia) - ide o etapu prechodného obdobia od kultúry stredoveku ku kultúre novoveku: od 40. rokov 17. storočia. - do 30-tych rokov XVIII storočia. Toto je začiatok formácie egocentrický vedomie. Výtvarné umenie reprodukuje súkromný svetský život rodiny (rodinný portrét v domácom interiéri), ​​autori literárnych diel sa začali zaujímať o psychológiu postáv, ktoré začali diktovať ich činy a hlavnou témou literatúry je oduševnenosť. , ktorý nahradil duchovno. V tomto období sa formuje tretí náboženský (eschatologický) koncept – „Moskva – viditeľný obraz Nového Jeruzalema“.

Hlavným znakom sledovaného obdobia je sekularizácia svetonázoru. Jeho najvýraznejší prejav možno pozorovať v „demokratickej satire“, ktorá sa objavila v 40. rokoch 17. storočia. a vyjadruje sa nielen v literárnej paródii samotných foriem bohoslužieb, ale aj v zjavnej ateistickej orientácii mnohých takýchto diel (napríklad „Služby Kabaku“).

Množstvo znakov umelecký rozvoj literatúry:

V prvom rade ide o rozvoj beletrie ako literárneho prostriedku. Až do 17. storočia Ruská literatúra bola literatúrou historických faktov. V XVI storočí. beletria prenikla do literatúry a v 17. stor. ho začali aktívne skúmať. Používanie beletrie viedlo k beletrizovaniu literárnych diel a komplexnej zábavnej zápletke. Ak bola v stredoveku pravoslávna literatúra oduševneným čítaním, potom sa v prechodnom období objavuje svetlo, zábavné čítanie vo forme preložených „rytierskych románov“ a originálnych príbehov o láske a dobrodružstve.

Stredoveká literatúra bola literatúrou historického hrdinu. V prechodnom období sa objavil fiktívny hrdina s typickými črtami triedy, do ktorej patril.

Zovšeobecňovanie a typizácia prišli do ruskej literatúry po beletrii a v sledovanom období sa v nej etablovali, no bez rozvoja indukcie na predchádzajúcej etape svetonázoru by neboli možné.

Mení sa aj motivácia hrdinovho konania. V historických postavách boli činy podmienené historickou nevyhnutnosťou, teraz činy literárnej postavy závisia len od charakteru hrdinu, jeho vlastných plánov. Existuje psychologická motivácia správania hrdinu, to znamená vývoj charakteru literárnej postavy (pozri. príbehy o Savvovi Grudtsynovi, Frolovi Skobeevovi atď.). Všetky tieto inovácie viedli k vzniku čisto svetských diel a vo všeobecnosti k svetskej literatúre.

Záujem o vnútorný svet hrdinu prispel k vzniku žánru autobiografií (archipriest Avvakum, mních Epiphanius) a príbehov so zmyselnou korešpondenciou postáv. Emocionálne zážitky spôsobené milostnými citmi (hriešnymi v hodnotení stredovekého vedomia) sa stávajú dominantnými v láske - dobrodružné príbehy konca 17. – prvej tretiny 18. storočia. (rozprávky o Melusine a Bruntsvikovi, ruskom námorníkovi Vasilij Koriotskom). A ak sa pozriete pozorne, začiatok ruského sentimentalizmu by ste nemali hľadať v autorových príbehoch zo 60. rokov 18. storočia, ale v ručne písaných príbehoch zo začiatku tohto storočia (pozri „Príbeh ruského obchodníka Johna“ ).

Zmenili sa aj predstavy o čase. Keď so sekularizáciou vedomia v polovici XVII. minulosť sa dištancovala od prítomnosti strnulými gramatickými tvarmi minulého času(súčasne boli nahradené aorist a imperfektum, vyjadrujúce dej, ktorý sa začal v minulosti, ale neskončil v prítomnosti), sa objavili predstavy o pozemskej budúcnosti a zodpovedajúce gramatické formy jej vyjadrenia vrátane pomocného slovesa „budem“.

Predtým by si staroveký ruský spisovateľ nebol dovolil povedať, čo bude robiť zajtra, t.j. robiť plány do budúcnosti, pretože to znamenalo jeho dôveru, že zajtra bude predovšetkým nažive, a nemal by odvahu to tvrdiť: jeho život bol myslený v Božej vôli. Až so sekularizáciou vedomia sa objavil taký sebavedomý

Je možné, že tento druh programu mali na mysli aj iní autori hagiografií, keď povedali, že život svätca opíšu „v rade“, ale jeho podrobné podanie v autorovom predslove je typické pre Epifánia a môže poslúžiť ako potvrdenie hagiografovej informovanosti o jej realizácii. Epiphanius uvádza svoje zdroje v knihe Život Štefana z Permu: dokonca qbo poklady, a zdh i wnde zhromaždené, predpokladajme, "ale w jeho živote w počujete q počul, w w w q jeho žiak q vhdah," ale w q chit h, q doska. Je tu aj niečo iné, „čo človek videl na vlastnej koži, s démonmi je to veľakrát iné a s tou zručnosťou atď."12. Je zrejmé, že centrom tohto textu je samotný Epiphanius. Zvyčajne je v odkaze na zdroje hlavnou vecou zoznam tých, od ktorých hagiograf dostal informácie. V Epiphaniusovi je na prvom mieste samotný autor a práve jemu patria slovesá: „získal“, „zhromaždil“, „navrhol“, „počul“, „naučil sa“, „videl“, „hovoril“, „opýtaný“, – ktorého množstvo vytvára obraz rozsiahlej činnosti pri zhromažďovaní informácií o svätcovi. Usporiadanie akcentov v tomto texte nenechá nikoho na pochybách, komu v tomto súbore materiálu patrí hlavná zásluha, ktorú sa Epiphanius zjavne nesnaží bagatelizovať. Epiphanius sa ešte viac odchyľuje od zovšeobecneného tradičného opisu začiatku práce hagiografa v Živote Sergia. Jeho text je mimoriadne špecifický. Autor hovorí, že "Život" začal písať 26 rokov po smrti mnícha, ale začala sa počiatočná fáza práce " po svetle, jeden alebo dva po smrti starších"13. Epiphanius venuje čitateľom svoje „tvorivé laboratórium“ prípravy a zbierania materiálu: najprv „ Pôjdem do detailov, čo napíšem zo života Startseva"štrnásť. A ako výsledok: Imhyah naopak za 20 lt boli na odpis pripravené také zvitky, v nich sú napísané bhahu nhkya hlavného ježka o živote. v záujme starších"pätnásť. Epiphany zdôrazňuje, že presne toto boli návrhy prípravných materiálov, ktoré uchovával 20 rokov: „ ova ubo v mikinach, ova v tetratech a aj to nie v rade, ale dopredu dozadu a dozadu dopredu"16. Nasleduje zoznam zdrojov v najvšeobecnejších pojmoch: Počul som strom od stariny a videl som strom svojimi očami a počul som strom z vlastných úst» 17. Podľa príkladu byzantských hagiografií hovorí: a jedľu si všimli iní ako on, ktorí chodili veľa času a naberali si vodu na ruky"osemnásť. Epiphanius sa tu odvoláva na celkom špecifické a vysoko autoritatívne zdroje. Toto sú odkazy na staršieho brata Sergia Stefana, “ bývalý podľa telesného otca Theodora, arcibiskupa Rostovský » 19. Predslov k "Životu Sergeja" je plný autorových úvah, príbehov o skúsenostiach, pochybnostiach atď. Zdá sa, že všetky ani zďaleka nepresahujú tradičné autorove výroky, ale rozvíjanie tradičných vzorcov a napĺňanie subjektívnymi zážitkami znejú ako osobná spoveď. A toto vyznanie je také rozsiahle, že mení úvod na kapitolu Života, ktorej plnosť zdôrazňuje sám Epiphanius: „ Až sem dokončil príslovie a tacos si spomenul na Boha a volal Ho o pomoc: je dobré začať o Bohu a skončiť o Bohu"dvadsať. V Živote Štefana, spovedníka a vychovávateľa, je taká učenosť a intelektuálna prevaha hlavného hrdinu. V úvode Epiphanius, hovoriac o sebe, šíri topos o nenavštevovaní Atén: „ ani platónski, ani aristotelovskí démoni nie sú st#zhah, ani dilosoda, ani prefíkanosť“, – a hovorí, že píše „celkom jednoducho – wtinqd all nedoqmhn¿a vyplnené #» 21. Epiphanius uvádza tento tradičný motív zrejme celkom formálne. Popieranie gréckeho učenia sa neobmedzuje len na tieto úvodné slová, ale dalo by sa povedať, že je vyvrátené celým nasledujúcim textom Života. Lebo celý „Život“ je ospravedlnením za učenie. Vzdelanie, štipendium, knižnosť Štefana je podľa Epiphania jednou z jeho hlavných zásluh. Od detstva Štefan vdan byť gramotný qchiti, juh čoskoro von; všetky písmenáq, #do jedného roka» 22. V Rostovskej bráne veľa kníh bahq tq je spokojných s dodávkou jedla na konzumáciu, uctievanie kvôli biskupovi z Rostova Parténia » 23 . Zároveň sa hlboko ponoril do interpretácie každého riadku: „ Usilovne pomenujte zvyky ctenia úcty knihy, a nie chudobné kvôli qpomalosti v qingu, ale áno, až do konca, po pravde, razmhet w akejkoľvek stisse slova, w ako slovesa» 24. Po štúdiu permského jazyka želajúc si väčšiu veľkosť, # na obrázku akejkoľvek qdria izqches # a grécke písmená a grécke knihy zhora, a láskavo si prečítajte viac # a je to pre nich dobré # ona # q sebe» 25. Napokon, Stephenovi sa pripisujú nielen vedomosti Sväté písmo, ale tiež " vonkajších vzťahov», « knižné múdrosti a gramatické triky» 26. Epiphanius nazýva toto poznanie „darom milosti“ a dokladá ho citátom: „ Preto každý zákonník, ktorý začal nebeské kráľovstvo, je ako hospodár, ktorý vyčerpáva staré i nové zo svojich pokladov.» 27. Zároveň sa všemožne zdôrazňuje Stefanova schopnosť vedy, jeho myseľ. Štefan" prevyšuje mnohých svojich rovesníkov vo svojom druhu, dobromyseľnosti a krátkosti času sú nadradené a nadradenosť a rýchlosť významu #. A buďte dobre mieneným zlom, q s vlastnou mysľou» 28. Podobne, keď Epiphanius opisuje úspechy Štefana v múdrosti kníh, poznamenáva, že tieto úspechy dosiahol vďaka Bohu, prirodzená ostrosť qma» 29. Nedostatok inteligencie Epiphanius, samozrejme, je odsúdený. Je to zrejmé z kontextu, kde sa hovorí o „hlúpom“: „ Nhtsii rovnaké, skqdni viac qmom, rozhodovanie: Či je tvorba knihy permská, alebo kvôli permskej abecede listy? tridsať . Ďalším bodom, ktorý odlišuje „Život Štefana“, je plnosť subjektívne osobného začiatku. Napríklad spolu so všeobecne akceptovaným a „verejným“ motívom na písanie „Života“ – povinnosti, Epiphanius hovorí aj o osobnom motíve: on „ prajeme, podporujeme a snažíme sa s láskou» 31. Čisto osobným tónom začína „Nárek a chvála mnícha, ktorý podvádza“: „ Az teda, pán biskup, ak aj ja zomriem, rád by som vám priniesol pochvalu". Epiphanius oslovuje zosnulého, akoby bol živý, nie ako hagiograf, ale ako človek smútiaci za milovanou osobou. Práve takýmito emóciami sú jeho náreky presiaknuté tým, že za života bol Štefanovým „otravovačom“. V jeho výkrikoch znie prirodzený pocit viny živých pred mŕtvymi: „ sám s # sám qraml # u a wkayu» 32. Epiphanius znovu a znovu hovorí o svojom smútku: „Sám blúdim a plačem“, smúti, že nebol pri Štefanovej smrti, nemohol sa s ním rozlúčiť, nakoniec, že ​​„ wstax pre zlé dni"bez Stefana a medzi nimi" hranica je skvele vytvorená#» 33. A opäť znie leitmotív: Asche i q mŕtvy, rád ti žijem sloveso, spomienka na láskudávno, ale aj chvála t # gr # dq» 34. Treba povedať, že analógiu k takémuto prejavu osobnej motivácie možno nájsť aj v oveľa menej emocionálnom Živote Sergia z Radoneža. Podľa Epiphania sa rozhodol písať o Sergiovi, pretože: „ A nájdi moju túžbu je neukojený ježko ako a akým spôsobom začať písať, ako z toho veľa nestačí, ježko o živote Reverend Elder» 35. Tieto texty len ťažko nechávajú priestor pre tézu o „neosobnosti“ písania života pripisovaného Epifaniovi. Áno, podľa O. F. Konovalovej Epiphanius vychádza zo skutočnosti, že „spisovateľ inšpirovaný Bohom nepíše z vlastnej vôle, ale preto, že čin svätca je večný, majestátny, ideálny“ 36 . Prejav osobných emócií však susedí a prelína sa s autorovou témou. A táto kombinácia sa ukazuje ako taká organická, že je už ťažké úplne nazvať bežné miesta ako také. Keď hovoríme o tom, že „túžba“ ho priťahuje k chvále Sergia a „chudoba mysle“ mu blokuje ústa, Epiphanius nečakane zhŕňa: „ A nedovoľte mi povzbudiť vás a povzbudiť nás, aby sme boli v núdzi, ale je pre nás lepšie hovoriť, ale postupne prijmem určitú slabosť a odpočiniem si od mnohých myšlienok, ktoré ma mätú, vezmem si niečo zo života svätca.» 37. Táto fráza ukazuje, že Epiphanius topoi nielen formálne používa, ale akoby ich „prežíval“, akoby sa modlil, skutočne v sebe cíti tieto dva protichodné impulzy. Napokon, pre človeka, ktorý píše o sebe, je psychologicky prirodzené povedať: „ radšej máme slovesá» - « nechaj ma odpočívať od mnohých myšlienok“, - keď myšlienky a pocity, ktoré sa rodia a už sa narodili, vyžadujú verbálne stelesnenie. Takže v „Živote Štefana“ sa plač organicky mení na chválu a namiesto hlasu smútiaceho priateľa zaznieva hlas spisovateľa, ktorý musí „ slová slúžia» 38 Štefan. Epiphanius sa porovnáva s kronikármi, ktorí chvália vojakov a guvernérov, ktorí „mohli mať odvahu v pluku na rati“. Epiphanius sa na konci života vracia k osobnému motívu - láska k Stefanovi mu nedovolí dokončiť esej: Ešte viac a mnohokrát chcel od diabla odísť, no tak či onak, láka ho m # chvála a splietanie slov» 39. Ďalšou charakteristickou črtou „Života Štefana“ je výnimočná a možno v tomto zmysle v staroruskej literatúre jedinečná pozornosť, ktorú Epiphanius venuje Slovo. Slovo Epiphanius je neoddeliteľne spojené s pojmami „dar“, „rozum“ a „múdrosť“, „pamäť“: „ Dasts # emq dar milosti, - hovorí o Štefanovi, - a slovo múdrosti a múdrosti» 40. Metropolita o Stefanovi hovorí, že „ a qchitelstvo dar, ježko a talent, kazenie a emq, a slovo múdrosti a veľkosti» 41. Sám Epiphanius sa pýta Boha: sú potrebné slová; inak mi daj slová ako v wtverzen¿e qst my". A potom znova: Prosím, daj mi svoju milosť, aby si mi pomohla, dovoľ mi dať slovo pevne, diverzifikované a priestranné» 43. Treba poznamenať, že slovo zaznieva tu v oboch svojich zmysloch: božský (Logos) aj priamy - profesionálny pre spisovateľa. Slovo vo vysokom zmysle – ako Slovo Božie – má na mysli Epiphanius, keď vkladá výzvu na Štefana do úst biskupa Gerasima: Pane, začni # a daj ti sloveso , ježko žehnaj sile q veľa qNech dáš slovo dobra vo svojom srdci a nech sa tvoje slovo rozpustí v milosti soli, daj, ako sa patrí každému odpovedať» 44. V rovnakom duchu o sebe autor hovorí: Pwshq, dovoľte mi dať milosť a dar SvätéhoDqha / .. wt bezcenných tochitov # vs # ka premqdrwst S rovnakým wtverzu qcta mo# a fill#ts# Dqhom a slovom wtrignq» 45. V duchu cirkevných otcov Epiphanius polemizuje o slove v „Eulógii Sergiusovi“: „ Písma duchovných slov nazývajú potravu Aggelovcov, ale požívať ňou dušu, počúvajúc mysľou, a ako je jedlo zhnité, tak sa duša posilňuje slovom". A potom zaznie tradičný motív sladkosti slov: „ Sladkosť je viac verbálna Ochutnajte Dávida, s úžasom, hovoriť s Bohom: Kohl je sladký z hrtanatvoje slová ku mne, moje ústa sú viac ako med...» 46 . Medzi predchodcami Epiphanius je ťažké nájsť taký výrazný výklad Slová ako Logos (samozrejme nepočítajúc do toho kázne a iné diela čisto teologického charakteru). posvätný význam slová v pamiatkach literatúry sa aktualizuje práve v tomto období – na prelome 14. – 15. storočia – v období takzvaného „druhého južnoslovanského vplyvu“, ktorý, ako ukazuje B. A. Uspenskij, bol v skutočnosti „spojený s tzv. s orientáciou na gréčtinu. kultúra“, „obroda pravoslávnej spirituality“ 47 . Keď sa vrátime k analýze uvažovaných textov, nemožno si to nevšimnúť slovný darček, práve znelo vo vysokom Božskom zmysle, po pár riadkoch sa konkretizuje a slovo popis je daný výrazmi, dalo by sa povedať „profesionálny“ pre pisára: „ Áno, dávam slovo pevne, diverzifikované a priestranné„Ako vlastníctvo slovo, „slovo je plodné,“ píše o sebe v „Náreku mnícha, ktorý podvádza“: „ Áno, a som mnohostranný a nerozumný, posledné slová sú chvályhodné a tvoje, slovo tká a slovo ovocie # polievka, a slovo česť mi # polievka, a wt slová chvályhodný zber, a zisk, a plhtaa, balí sloveso #: čo ešte t# nazývaný q » 48 . Zaujímavé je aj to, že darček slová, podľa Epiphania nie je jednoznačne prepojená s cnosťou. Zdieľa cnosť a slovesné umenie. Je to zrejmé z kajúceho monológu, kde relatívne povedané kontrastuje slovo a biznis: « Beda mi, hovorím a netvorím, q častejšie a nevoniam, ale neplodne, q ty mnh, „s # figovníkom, lístie je len jedno meno, obraciam len stránky knihy a nechávam písanie knihy, len chválu #, aleovocím cnosti nie je imhyu» 49. Nepochybne ide o ďalší krok v profesionalizácii sebauvedomenia autora. V Živote Sergia z Radoneža sa samotný prístup Epifania k biografii svätca zásadne líši od veľkej väčšiny príbehov o svätých. To je zrejmé už v úvodných kapitolách Života. Epiphanius začína príbeh ani nie tak o vzostupe od spravodlivosti k svätosti, ale o živote ako o zázraku. Tak napríklad hovorí nielen o zbožných rodičoch mnícha, ale všetkými možnými spôsobmi na to upozorňuje ako na Božiu vôľu: „ Nedaj bože, aj keby som chcela také dieťa, nech sa narodí z nespravodlivého rodiča"päťdesiat. Tu je myšlienka, ktorá určila pátos všetkých úvodných kapitol „Života“: o osude zhora, o poslaní Sergia. Väčšina svätých v hagiografických dielach sa rozhoduje a ide ku svätosti cez pokušenia bez toho, aby si bezprostredne určili cestu. Sergius, na druhej strane, bol daný Bohom „mnohým ľuďom úspech, pre záchranu a pre zisk» 51. A tak väčšina prvej kapitoly je venovaná opisu znamení, ktoré Boh zjavil pred narodením dieťatka a po jeho narodení. Znaky nastavujú matku na zvláštny postoj k nenarodenému dieťaťu, postí sa a rodičia sa ešte pred narodením dieťaťa rozhodnú „ priveď ho a daruj Božiemu darcovi, ako za starej Anny, prorokyne, matky Samoilovej prorok“ 52 . Kňaz, ktorý dieťa pokrstil, „pochopil“, že „ Vyvolenej požičiam na bábätko» 53. Epiphanius podáva siahodlhé výklady všetkých znamení a potvrdzuje tak príchod do ruskej krajiny Bohom vyvolenej pôstnej osoby, svätého služobníka Pána. Tieto znamenia, - hovorí autor knihy "Život", - " po h + di je prepath budúcnosť » 54 . Ďalej Epiphanius ako analógiu uvádza taký dlhý zoznam zázračných javov, ktoré sú mu známe a ktoré znamenali príchod Bohom vyvolených detí, že je nútený uchýliť sa k sebaospravedlňovaniu odpadlíctva: „ A nech sa nikto nepozerá na moju hrubosť, akoby som pokračoval vo svojom slove o tomto: a spomínajúc na iných svätých z ich života a uvádzať svedectvá, aby sme si ich všimli a prirovnali k téme tohto úžasného manžela, veci sú úžasné a veci ovplyvní» 55. Nakoniec je celá kapitola venovaná zázračnému učeniu dieťaťa čítať a písať od anjela. Z úst staršieho anjela po prvý raz v „Živote“ znejú slová: „príbytok Najsvätejšej Trojice“ – ako predpoveď pre mladých. Charakteristická je aj autorova odbočka, ktorá zhŕňa Sergiov „Beletsov život“. Treba povedať, že podobnú etapu života zaznamenáva aj Nestor v Živote Theodosia z jaskýň. Robí odbočku, špecifikuje zdroj svojich vedomostí o období Theodosiovho života od detstva po tonzúru. Epiphanius však nielenže nastavuje míľnik medzi životnými etapami Bartolomeja-Sergia, ale tiež vysvetľuje, prečo bol taký podrobný, opisujúc jeho detstvo a mladosť. Hovorí, že to urobil schválne: chcel šou, potvrdiť rovnakú hlavnú myšlienku - myšlienku výberu: " Chcem ukázať tým, ktorí si ctia a počúvajú jeho život, aký bol od detstva a od detstva v čistom a čistom živote a ozdobený všetkými dobrými skutkami - toto dýchanie a jeho chodenie po svete". A hagiograf opäť zdôrazňuje, že pre Boha je Sergius „vyvolenou pôžičkou“. Bude hegumen mnohí bratia a otec mnohých kláštorov» 56. Myšlienka vyvolenosti Sergia sa v ďalšom rozprávaní nestratí. Sám Sergius vie, čo sa o ňom povedalo, a všetci okolo si pamätajú jeho vyvolenie. Stefan pripomína Sergiymu slová jeho rodičov: „ Pozor, pozor, dieťa! A ty nie si naše dieťa, ale Boží dar: Elma Boh si ťa ešte vybralnosenia v lone matky a hlásané o tebe a pred tvojím narodením» 57. Opát Mitrofan, ktorý tonzúroval Sergia, sa správa rovnako, keď ho žiada, aby ho naučil, ako byť mníchom: „ Alebo, povedzme, pýtaš sa ma, ale neznášaš nás, nezhoršuj nás, ó úprimná hlava!» 58. « Boh volá zvlož svoju matku Biskup Atanáz hovorí Sergiovi: aj z mnohých počúvaní o tebe, nech si odteraz otcom a opátom bratov,Zhromaždené Bohom v kláštore Najsvätejšej Trojice» 59. Je zrejmé, že znamenia, znamenia, zázraky sú známe nielen Epiphaniusovi, zdôrazňuje, že o tom vie veľa ľudí. V. N. Toporov upozornil na skutočnosť, že Epiphanius uvádza dôkazy o nádhernej vôni, ktorá sprevádzala Sergiovo spoločenstvo po tonzúre. „Epiphanius, pre ktorého je spravidla dôležité nepodozrievať z nespoľahlivosti a dosvedčovať svoju presnosť a dokumentáciu, kladie otázku - Odkiaľ to prišlo ? 60,- píše výskumník. Zdá sa, že pointa nie je ani tak v túžbe po dokumente a nie v tom, že Epiphanius podľa V. N. Toporova „napokon nebol géniom“ 61, ale v tom, že pre hagiografa je dôležité, aby Sergiusov život sa odvíjal pred očami ľudí, rovnako ako on sám odvíja svoj život pred budúcimi čitateľmi. O misii Sergia vie nielen Boh, ale aj diabol háda: „ Keby len diabol- hovorí Epiphanius, - Vyžeňte z toho miesta mnícha Sergia, vidiac našu spásu a zároveň strach, ale žiadne prázdne miesto nepozdvihne milosť Božiu a kláštor odmení svoju buďte trpezliví » 62 . Nakoniec sám Sergius o sebe hovorí mníchom: „Nechajte ma Boh a ty, ako keby chcel a urobí so mnou» 63. V misii určenej pre Sergia Epiphanius zdôrazňuje dva hlavné body: už spomínanú myšlienku služby Trojici a spásu „mnohých“. Epiphanius zdôrazňuje túto druhú úlohu Sergia, napríklad, keď hovorí, ako tí, ktorí sa chcú ostrihať, prichádzajú k Sergiovi: „ Teraz buďte stavbou a prozreteľnosťou všemohúceho milosrdného Pána Boha, akoby chcel, aby na tejto púšti žil nielen Sergius, ale aj mnohí bratia, ako povedal apoštol Pavol: nehľadaj jedného svojho, ale mnohých, tak sa zachráň» 64. Mnísi poukazujú na to isté Sergiovi a vyhrážajú sa mu, že ak neprijme abatyšu, opustia kláštor, porušia svoje sľuby a budú porazení diablom: „ Ty odpovedáš vzdasi pred nevinným sudcomVšemohúci Boh» 65. To všetko dáva životu a skutkom Sergia osobitný význam. Ako biblickí proroci slúži tomu, ktorý ho poslal. A neunáhlené, dôsledné a podrobné odhaľovanie skutkov Sergia pod Epifaniovým perom nadobúda charakter takmer zasvätenia do určitej sviatosti, čo spôsobuje, že čitateľ má celý rad zodpovedajúcich skúseností. Vo vede sa opakovane pokúšali spojiť dielo Epiphanius s tradíciami školy Tyrnovo. Zdá sa, že túto závislosť netreba preháňať. Takže bez popierania určitej podobnosti medzi rétorickým štýlom Epiphanius a hagiografickými dielami Evfimyho Tyrnovského, L. A. Dmitriev jasne ukázal ich rozdiely. Tieto rozdiely súvisia okrem iného s prístupom autora k písaniu života. Výskumník poznamenal, že Epiphanius „nepristupoval k svojim výtvorom ako k textom na cirkevné účely“, ale snažil sa „vyjadreť všetko, čo považuje za potrebné povedať o svätcovi, ktorého chválil“ 67 . Preto najmä životy, ktoré napísal Epiphanius Múdry, sú oveľa rozsiahlejšie ako tie Euthymia. Epiphanius ako autor je teda v prístupe k svojim dielam nezávislejší od vonkajších požiadaviek, sleduje svoj vlastný plán a ciele. Ďalšia dôležitá poznámka L. A. Dmitrieva súvisí s výrokmi autorov „o sebe a úlohách ich práce, o histórii práce“ 69 . Výskumník ukazuje, že Euthymiov úvod autora je „rétorickým argumentom, skôr všeobecného filozofického charakteru, než konkrétnym posolstvom o sebe samom“ 70 . Výpovede Epiphany o sebe a jeho diele spolu s filozofickými úvahami obsahujú konkrétny a osobný materiál. Príčinu objavenia sa nových štýlových trendov v Rusku v tomto období zrejme netreba hľadať v ideologických vplyvoch (najmä hesychazme), ale v počiatočných procesoch reformácie cirkevného života. Koniec štrnásteho storočia je obdobím postupného zavádzania jeruzalemskej cirkevnej listiny - slávnostnejšej a zdobenejšej, ktorá nahradila Studiansku 71. Z gréčtiny je preložených množstvo liturgických kníh, možno aj samotným Cypriánom (nasledoval žaltár, misál - v súlade s požiadavkami novej charty atď.). Ako ukazuje práca I. D. Mansvetova 72, Jeruzalemská regula nahrádzala studiansku postupne: listy Cypriána do Novgorodu a Pskova s ​​vysvetleniami jednotlivých bohoslužobných obradov potvrdzujú, že duchovenstvo týchto miest sa už zaoberalo cirkevnou reformou, ktorá mohla nie, ale ovplyvniť štýl vytvorený v tomto období života. Je zrejmé, že Epiphanius sa celkom vedome usiluje o komplexnú výzdobu štýlu. Samotný termín „tkanie slov“ je možno výsledkom Epifaniovho prevzatia z gréckych alebo srbských diel. Ako však ukázal A. M. Panchenko, samotný pojem „tkanie“ je primárne spojený s myšlienkou mimoriadne vynikajúcej „dekorácie“ - či už v literatúre, maľbe alebo v umení a remeslách. Keď už hovoríme o sebe, znova a znova používa tento výraz. V už citovanej pasáži Epiphanius používa tieto slová dvakrát: Áno, a ja som mnohostranný a nerozumný, to slovo tká a slovo fruct # shchi a slovo ctiť mn # shchi a zo slov chvályhodné» 76. Predtým narieka, že sa nenaučil" splietať rétoriku» 77. Hovorí, že „akýkoľvek prilákať ho m# k chvályhodným a prúteným slovám» 78. Rovnaké slovo korunuje typicky epifanovskú rétorickú konštrukciu: „ Ale čo budem volať, biskup, alebo čo budem volať, alebo čo budem volať, a ako budem odpúšťať, alebo budem t# mhnyu, alebo čo pozvem, ako budem chváliť, ako a čo chváliť? 79. O „tkaní slov“ sa vo vedeckej literatúre popísalo veľa a podrobný rozbor tohto javu v kontexte tejto práce sa nezdá byť vhodný. Pozastavím sa len pri jednom texte Epifánia, ktorý je veľmi dôležitý pre poslednú časť Života. Tento text bezprostredne nasleduje za vyššie citovanou pasážou a začína slovami: „ To isté ako t #- prorok či „prorokovi bolo prorokované a ty si vyložený“.» 80 atď. Uvádzajúc všetky druhy kresťanských skutkov, ktoré sú mu známe, postupne „vyskúšal“ každý z nich pre Štefana: „zákonodarca“ (alebo „zákonodarca“), „krstiteľ“, „kazateľ“, „evanjelista“, „predstaviteľ“, „učiteľ“, „nositeľ vášne“, „otec“, „spovedník“. Dokonca aj v „Živote Michaila Jaroslava Tverského“ sa hovorí o dvoch spôsoboch, ako dosiahnuť „horský Jeruzalem“: jeden „ odložte telesnú slabosť, pôsty a modlitby na púšti a v horách, v jaskyniach vyčerpávanie vášho tela, "iní" Vydal som svoje telo na posmech väzieb, žalárov a rán, samozrejme, prelial som svoju krv, dostanem kráľovstvo nebeské a nevädnúcu korunu» 81. Autor „Života“ teda sformuloval dva druhy svätosti. Vývoj a skomplikovanie hagiografického žánru (vrátane premnoženia jeho poddruhu) sa však prejavilo aj v autorovom sebauvedomení hagiografa: Epifaniova klasifikácia typov svätosti je oveľa podrobnejšia. A hoci autor Života Štefana dokazuje, že permský biskup je hodný všetkých vymenovaných prirovnaní, v konečnom dôsledku sa zastaví pri jedinej pravdivej charakteristike svojho hrdinu, nazvajúc ho spovedníkom. Teda hľadanie požadovaného slová nezostáva samostatným procesom, ale je korunovaný jeho objavením. Práve „spovedníci“ sa dnes nazývajú svätými ako Štefan a životy misionárov sa nazývajú „spovedné“. Slovo-Logos je v mysli Epiphanius spojené s konceptom pravda. Hagiograf sa s modlitbou obracia na Krista a pýta sa: drž ho v nich # Svoje a posväť ho vo svojej pravde, tvoje slovo je pravda» 82. Preto niet pochýb o tom, že výrečnosť, „triedenie“ sémanticky blízkych slov neznamená len blúdenie po podstate, ale je hľadaním toho pravého Slová, imanentná bytosť. Vyhľadávanie meno-slovo lebo Epiphanius nikdy nestráca svoj zmysluplný účel. Bez ohľadu na to, aký podrobný je hagiograf, všetky vymenovania nie sú synonymá, ale umožňujú vidieť všestrannosť objektu a zdôrazniť ktorúkoľvek z jeho charakteristík. Takže po rozšírenom systéme prirovnaní, ktorý bol spomenutý vyššie, Epiphanius zvolá: „Čo ešte volá t #?“, - a začína dlhý rad mien: „ viedol podvodníkov, opatrovník zahynul, mentor oklamal, vodca # qmy nahnevaný, čistič # poškvrnil" atď. " Mnohé mená sú tvoje #, biskup, veľa mien je tvojich # ľutujem ťaÁno, čo si ešte nazval, čo ešte potrebuješ pomenovať a čo ešte nebolo pochválené, nie iní menovaní, a tvoj 83,- pokračuje, pričom sa sústredí na hľadanie „mena“, či skôr „mien“ Štefana. Je charakteristické, že po niekoľkých stranách si autor zrazu spomenie, že nevymenoval všetky „mená“: „ Wx môjho stovnago je nepreskúmané, a skromnosť # tstva! Prečo zabúdať aj na volanie jeho svätyne, „k svetlu sú ľudia zatemnení # šerom sveta» 84. Početné Epifaniove výroky o „neslušnosti“ jeho štýlu, „neslušnosti“ a „rozporovosti“ slov, ktoré volí, vedú V. V. Byčkova k záveru, že hagiograf vyjadruje „pochybnosť v neobmedzených výrazových možnostiach ľudského slova“ 85 . Neustále zdôrazňovaná nespokojnosť s písaním však neznamená, že je to pravda slovo nemožno nájsť. Napríklad na konci života Epiphanius píše: Ale aj keď nie je veľa napísané bysha nhka #, ale stále je možné zjesť nejaké dobrotyq a mqdrhishemq o Pánovi, postaviť toto a opraviť to dobré #, nie qdobré qkind, a nepostavené stavať, a nie qchischrena# qcunning, a nedokončené # skončiť» 86. Preto hovoríme len o ťažkostiach nájsť adekvátneho, hodného Štefana slová a pomenovanie. Rovnakú myšlienku vyjadruje Epiphanius vo vzťahu k maľbe - slovami Theophanes Grék. „Nie je to mocné,“ hovorí Feofan v reakcii na žiadosť o zobrazenie Sofie Konštantínopolskej, „ ani ťa nezlepšuj, ani mi nepíš; ale kvoli tvojmu dokuki, kvoli malomu nieco vlozim z tvojej casti, a to iste nie je ako z casti, ale ako zo stotiny, ako z mnoheho, to nie. dosť, ale z tohto málo vyzerajúceho vyobrazeného napísaného nami a inými veľkými imashi hovoriť a rozumieť» 87. Predmet, ktorý sa podľa Theophana Gréka nedá vyjadriť kresbou, je určite jedinečný, no predsa len človekom vytvorený chrám. Preto je „nemožnosť“ iba umeleckým nástrojom, zveličením určeným na prebudenie predstavivosti čitateľa a vytvorenie viery vo vznešenosť a výšku námetu. Prítomnosť estetického vedomia, estetické ciele v Epiphanius Múdre ako spisovateľ je prakticky uznávaný v modernej vede. Takže D.S. Likhachev píše o autoroch 14. - 15. storočia: „Treba priznať, že vo svojom písaní videli skutočné a zložité umenie, snažili sa zo slov vyťažiť čo najviac vonkajších efektov, majstrovsky sa hrali so slovami. , vytváranie rôznych symetrických kombinácií , prepracované prepletanie slov, slovná sieť“ 88 . A treba poznamenať, že Epiphany používa výtvarné techniky nielen na úrovni trópov a štýlových konštrukcií, ale aj vo vzťahu k využívaniu originálnych výtvarných ťahov. Pozoruhodná je v tomto zmysle kapitola s názvom „ Plakaj pre Permskú cirkev, keď si ovdovel, ¿plakas# podľa biskupa Si» 89. Tento nárek, nesúci v sebe folklórne tradície, je zaujímavý tým, že kostol je v ňom oživený a zosobnený nielen abstraktným symbolickým spôsobom. Zrejme práve takéto dôsledné vytváranie umeleckého obrazu nazýva D. S. Lichačev „hmotným stelesnením symbolov“ 90 . Cirkev o sebe hovorí ako o vdove po biskupovi (symbol tradičný pre kresťanské dogmy) a v textoch prevzatých zo žalmov o sebe hovorí také „telesné“ kategórie ako „moje srdce a moje telo“, „moje kosti“ 91 . Samostatnou témou je citát Epifánia Múdreho. Tejto téme boli venované špeciálne štúdie. V prvom rade treba poznamenať prácu O. F. Konovalovej a F. Wigzell 92. Štúdia O. F. Konovalovej sa týka citácií z Apoštolských listov, kým F. Wigzell analyzuje citácie rôznych biblických textov. Štatistická analýza citácií F. Wigzella ukazuje, že z 340 citácií je 158 citácií zo žalmov. Nielen štatistiky však poukazujú na výnimočnú úlohu žaltára v slohovej štruktúre Života Štefana. Samotná emocionálna štruktúra žalmov mala bezpodmienečný vplyv na formovanie štýlu Život Štefana. Preto sú riadky žalmov organicky votkané do textu Epifánia. Samozrejme, Epiphanius má citáty zo žalmov, uvádzané v tradičných citátoch. Začínajú slovami: „Reč kráľa Dávida“, „Podľa slova“ atď. V tomto prípade je však citácia veľmi voľná, pretože Epiphanius zriedka používa jeden riadok z akéhokoľvek žalmu. Spravidla nasleduje dlhé emocionálne panegyrické obdobie spájajúce viaceré fragmenty žalmov. Spojenie je také prirodzené, že si kompiláciu nie vždy hneď všimnete: “ a prorok Dávid povedal: Pamätaj na Boha a raduj sa(Ž. 76, 4), uvrhni svoj zármutok na Pána,(Ž. 54, 23); večer sa vráti # plač a zajtra radosť(Ž. 29, 7); brat, plač moja radosť v mojom h, roztrhol vrecovinu môjho učiteľa "sa m # zábava (Ž 29, 12); moja radosť # doručiť m# wt urazený m#(Ž 31, 7), „ko o bude to radovať # naše srdce(Ž. 32, 21)“ 93 . Iný typ citácie sa vyznačuje absenciou uvedenia zdroja s pomerne presným citátom: „ Pre toto a vytvorte so mnou znamenie pre dobro a áno qz#t ma nenávidieť a hanbiť#ts#, „Tebe, Pane, pomôž mi a qth+shil m# ty» 94 (Ž 85, 17). Častejšie Epiphanius voľne používa citáty, pretože, ako dôvodne naznačuje F. Wigzell, texty žalmov citoval spamäti. Napokon sú tu parafrázy, či využitie obraznosti žalmu v rámci originálnych štýlových konštrukcií. Toto sa napríklad objavuje v „Živote“ Štefanovho odsúdenia pohanských modiel: „ Kumiri, tvoj starodávny ľud bez duše, skutky ľudských rúk, qst imqt, a nehovor, qhis imqt, a nepočujú, ich oči, a ne qvidieť, za nimi, a necítiť, pqch imqt, a necítiť, nwzh imqt, a nejdú, a nechodia, a nepohnú sa zo svojho miesta, a nekričia hrtanom a nečuchajú si nozdry, neprinášajú obete, nepijú, nepijú „dqt; sú ako oni a udržujú si kreativitu # schii c # a tak ďalej nadhyushcheis # on n # "95, - takto znie toto miesto na Epiphanius. V žalmoch nájdeme: Modly #zyk striebro a zlato dhla r @ kj clovek, usta im # t a nie sloveso # t, ich oči #t nevidia #t, ich uši #t a nepočujú @ t. Nie je v tom žiadny duch uthx ticho Rovnako ako oni, áno b @ d @ buďte kreatívni # shchei a všetci dúfame # shcheis # on n #» (Ps.134,16-17) 96 . Ako vidíte, Epiphanius urobil zmeny v tomto texte žaltára v súlade so svojím námetom (najmä „modly“ Permianov nie sú zlaté a strieborné, ale drevené). Dobu navyše prestaval v duchu svojej inherentnej štýlovej maniery, opradenej symetrickými prvkami. Napokon, niektoré texty nemajú priame analógie v žaltári, ale vo všeobecnej štruktúre a štýle pripomínajú žalmy chváliace Boha: „ „Sláva Bohu za jeho nevýslovný dar, ktorý tiež prijíma „jazyky klamstva a zahynie # v spasení, ktorý tiež berie nevhars # do vhrq, čo vedie k nepokrsteniu # v krste!" 97. Pojem „vlastný“ a „cudzí“ text v Epifaniovi (rovnako ako u jeho predchodcov) nemá jednoznačné rozlíšenie, a to nielen vo vzťahu k žaltáru. Vo vede sa zistilo, že Epiphanius pri stavbe svojich diel nasledoval tradíciu Nestora, čo je obzvlášť zrejmé v živote Sergia z Radonezha. V závislosti od Nestorovho „Života Theodosia“, opisu Sergiusovho zvyku obchádzať cely večer a ráno s „podobenstvami“ hľadať pokánie od tých, ktorí boli videní v nevhodnom správaní. To isté možno povedať o zázračnom doplnení zásob, ktoré sa deň predtým vyčerpajú a pod.. Epiphanius však umožňuje aj priame požičiavanie – nielen v úvode a závere, kde prevládajú topoi, ale aj v naratívnych častiach diela. . Napríklad, keď hovorí o Permskej krajine pred príchodom Štefana, Epiphanius používa fragment z „Čítania o živote a zničení Borisa a Gleba“, ktorý odkazuje na ruskú krajinu: Toto, samozrejme, nie je jediný príklad. A inováciu Epiphanius netreba preháňať. Samozrejme, Epiphanius si bol vedomý toho, že písanie kníh je jeho povolaním, a v tom dosiahol značné výšky. Ale, ako už bolo uvedené, subjektívne zameranie na majstrovskú sofistikovanosť, a nie na originalitu, charakteristické pre starú ruskú literatúru ako celok, sa obzvlášť jasne prejavilo v diele Epiphanius. Bez toho, aby sme opustili slovo „majster“, ktoré celkom presne vyjadruje autorovo sebauvedomenie starého ruského pisára, treba mať na pamäti, že pokiaľ môžeme posúdiť, určuje iba vedomú stránku diela toho istého. Epiphanius. Pre všetky jeho "estetické" úvahy sa točia okolo ako pochvala, meno, komu pripodobniť svätý. Jeho novátorstvo vo vzťahu k obsahovej stránke životov a ich kompozičnej výstavbe samotným Epifániom sa nijako nedeklaruje. To však neznamená, že si to nevšimli súčasníci. Myslím, že nie je náhoda, že Pakhomiy Serb bol pozvaný, aby prerobil Život Sergia. A to aj napriek tomu, že sám Epiphanius bol uznávanou autoritou – „múdry“. Žiaľ, okrem toho, že sa „Život“ skrátil a priblížil tak požiadavkám „štvrtej každodennosti“, ťažko posúdiť podstatu Pachomiovej premeny. Napriek tomu prvá polovica Života 101, analyzovaná vyššie a zachovaná v nezmenenej podobe, plne demonštruje nezvyčajný prístup Epifana k rozprávaniu o živote svätca. Zdalo by sa, že Epiphanyov príbeh o Theofanovi Grékovi protirečí formulovaným záverom. Koniec koncov, s nadšením hovorí, že Theophan sa nepozerá na modelky, ako to robia iní, ktorí „ plný zmätku, presvedčivo, ochima zametanie semo a ovamo, nie tolma tvoriace kúzla, eliko nadáva na obraz, často sa pozerá» 102. Tento rozpor je však zjavný. Theophanes grécky Epiphanius chváli presne ako majstrov neporovnateľne vysoká trieda: píše s ľahkosťou, aká je daná len virtuózom. Na vzorky sa nepozerá, pretože táto etapa je ďaleko za ním. Epiphanius zároveň nikde nehovorí, že Theophanes píše niečo iné ako iní umelci, vzďaľujúc sa od ustálenej ikonografie a princípov maliarskej tvorby. Na rozdiel od tvorca - majster sa od svojich starších alebo svojich predchodcov učí nielen základy profesie, ale aj určité techniky, ktorých súbor potom celkom legitímne tvorí jeho vlastný arzenál. Tak to bolo v architektúre, remesle, maliarstve a zrejme aj v literatúre. Epiphanyho opakovanie seba samého môže slúžiť ako nepriame potvrdenie toho. Takže v úvode „Života Štefana“ čítame: „ Veľký Vasilei tiež píše na počesť a svoje, sloveso #: byť horlivcom za právo živých, a tieto mená a životy a napísať lesy na vaše srdcia » 104 . To isté v "Živote Sergia": " Veľký Bazil tiež píše: Buďte horlivcom za právo živých a napíšte tento život a dych vaše srdce"

Vďaka historickým knihám mnohí z nás vedia o slávnych ľuďoch v priebehu storočí, napríklad o veľkých generáloch, politikoch a vedcoch. Ale, žiaľ, škola poskytuje len nepatrný zlomok vedomostí o postavách, ktoré nosili múdrosť a láskavosť životom a tiež zachovávali historické fakty.

Navrhujeme to napraviť a dozvedieť sa o skutočne veľkom mužovi, ktorý je zbožným a cirkevným ľuďom známy ako mních Epiphanius Múdry (fotografia nekanonizovaného svätca, žiaľ, neexistuje kvôli predpisu rokov). Je autorom biografických textov o prominentných ľuďoch svojej doby, podieľal sa na análoch významných udalostí tej doby a pravdepodobne mal vplyv na vysokú spoločnosť. Život Epifánia Múdreho, súhrn jeho literárnych diel, ktoré zázračne prežili dodnes, sú opísané v tomto článku.

Bez dátumu narodenia

Nie je presne známe, kedy sa Epiphanius Múdry narodil. Životopis mnícha obsahuje pomerne vzácne a niekedy nepresné informácie: mních Epiphanius žil v druhej polovici 14. storočia, takže nie je prekvapujúce, že toľko stoviek rokov po jeho smrti zostáva o tomto najinteligentnejšom človeku tak málo informácií. . Stále však existujú kúsok po kúsku zozbierané fakty, ktoré z roztrúsených kúskov skladajú istý príbeh zo života mnícha Epiphania.

Nadaný akolyt

Všeobecne sa verí, že život Epiphania Múdreho sa začal v Rostove. Mladý Epifanius začal svoju duchovnú cestu vo svojom rodnom meste, v kláštore svätého Gregora Teológa, pričom sa tam konali bohoslužby v dvoch jazykoch: cirkevnej slovančine a gréčtine.

Okrem bilingválnej zaujatosti bol kláštor známy svojou vynikajúcou knižnicou obsahujúcou obrovské množstvo kníh napísaných v rôznych jazykoch. Zvedavá myseľ a neutíchajúci smäd po vedomostiach usilovného nováčika viedli k tomu, že hodiny presedel nad fóliami a študoval rôzne jazyky, ako aj chronografy, rebríky, biblické texty, historickú byzantskú a staro ruskú literatúru.

Veľkú úlohu vo výchove Epiphania zohrala úzka komunikácia so Štefanom z Permu, budúcim svätcom, ktorý slúžil v tom istom kláštore. Čítanie a široký rozhľad sú jedným z dôvodov, prečo bol Epifanius nazývaný Múdrym.

Bludný vietor

Okrem kníh čerpal Epiphanius poznatky zo svojich ciest. Zachovali sa informácie, že mních veľa cestoval po svete: bol v Konštantínopole, absolvoval púť na horu Athos v Jeruzaleme a tiež často cestoval do Moskvy a ďalších ruských miest a obcí. Dôkazom cesty do Jeruzalema je dielo „Rozprávky Epifana Mnicha o ceste do mesta svätého Jeruzalema“. Zrejme poznatky, ktoré získal mních na výpravách, môžu poslúžiť aj ako odpoveď na otázku, prečo bol Epifanius nazývaný Múdrym.

Absolvent kláštora Najsvätejšej Trojice

Po ukončení štúdií v kláštore svätého Juraja Teológa pokračoval život Epifánia Múdreho neďaleko Moskvy. V roku 1380 sa presťahoval do kláštora Najsvätejšej Trojice a ako študent vstúpil do slávneho askétu v Rusku - Sergia Radoneža. V tomto kláštore bol Epiphanius uvedený ako gramotný a viedol aktívnu činnosť v oblasti písania kníh. Dôkazom tejto skutočnosti je, že hromada rukopisov Sergiev-Troitsk Lavra obsahuje „Stihirar“, ktorý napísal s mnohými doplnkami a poznámkami s jeho menom.

Literatúra a kresba

V roku 1392, po smrti svojho mentora a duchovného otca Sergia z Radoneža, prechádza život Epiphania Múdreho významnými zmenami: je prevezený do Moskvy pod vedením metropolitu Cypriána, kde sa stretáva s umelcom Theophanom Grékom, s ktorým bude mať neskôr dlhé priateľské vzťahy. Umelec a jeho diela urobili na mnícha taký nezmazateľný dojem a priviedli ho k takej neopísateľnej rozkoši, že sám Epiphanius začal trochu kresliť.

Slovo o Štefanovi z Permu

Na jar roku 1396 zomrel biskup Štefan z Permu, dobrodinec mnícha-kronikára. A po nejakom čase, posadnutý túžbou povedať svetu o skutkoch svätca, Epiphanius Múdry napísal Život Štefana z Permu. Toto dielo nie je podrobným životopisom, ale tradičným kostolom a poučným opisom všetkých požehnaní biskupa z Permu: Epiphanius oslavuje Štefana ako svätca, ktorý vytvoril permskú abecedu, obrátil pohanov na kresťanskú vieru, rozdrvil modly a postavil kresťanské kostoly na pozemkoch

Zjavenie Pána prirovnáva činy Štefana z Permu na kresťanskú oblasť k historickým udalostiam, pretože okrem vynikajúcich literárnych kvalít je Život Štefana Permského neoceniteľným historickým prameňom, pretože okrem osobnosti biskupa Štefana obsahuje aj archívne fakty. súvisiace s etnografiou, kultúrou a históriou tých dávnych čias a udalostí odohrávajúcich sa v Perme, o jeho vzťahoch s Moskvou a o politickej situácii vo všeobecnosti. Pozoruhodné je aj to, že v tomto literárnom diele nie sú žiadne zázraky.

Pre súčasníkov je dosť ťažké čítať diela Epiphania Múdreho. Tu je niekoľko slov, ktoré sa často vyskytujú v príbehoch Epiphanius:

• byť ubo rodom Rusíni;
• polnoc, sloveso;
• od rodiča úmyselne;
• veľký klerik;
• aj kresťania.

Ako plynul čas, učenci vysoko oceňovali kronikársku prácu, gramotnosť a ovládanie mníchovho slova. To je ďalší dôvod, prečo bol Epiphanius nazývaný múdrym.

Útek do Tveru

V roku 1408 sa stala hrozná vec: Moskvu napadol vojnou posadnutý krutý chán Edigey so svojou armádou. Život bohabojného Epifánia Múdreho naberie prudký spád: skromný pisár uteká do Tveru, pričom nezabudne uchmatnúť svoje diela. V Tveri bol Epiphanius chránený Archimandritom z kláštora Spasiteľa-Athanasiev Cornelius (vo svete - Kirill).

Mních Epiphanius žil v Tveri celých 6 rokov a počas týchto rokov sa stal blízkym priateľom s Corneliusom. Bol to Epiphanius, ktorý povedal archimandritovi o svojom diele, pričom o umelcovom diele hovoril vysoko. Epiphanius povedal Cyrilovi, že Theophanes namaľoval asi 40 kostolov a niekoľko budov v Konštantínopole, Cafe, Chalcedóne, Moskve a Veľkom Novgorode. Epiphanius sa v listoch archimandritovi nazýva aj izografom, teda knižným grafikom, a poznamenáva, že jeho kresby sú len kópiou diela Theofana Gréka.

rodný príbytok

V roku 1414 sa Epiphanius Múdry opäť vrátil do svojej rodnej krajiny - do kláštora Najsvätejšej Trojice, ktorý sa v tom čase stal známym ako kláštor Trinity-Sergius (na počesť Sergia z Radoneza). Napriek práci na biografii Štefana z Permu, ako aj dlhej existencii mimo jeho rodného kláštora, Epiphanius naďalej robí poznámky a dokumentuje fakty o skutkoch svojho mentora z kláštora Grigoryevsky, zbiera informácie očitých svedkov a svoje vlastné pozorovania. do jedného celku. A v roku 1418 Epiphanius Múdry napísal „Život Sergia z Radoneža“. Trvalo mu to dlhých 20 rokov. Na rýchlejšie písanie chýbali mníchovi informácie a ...odvaha.

Slovo o Sergiusovi z Radoneže

„Život Sergia z Radoneža“ je ešte rozsiahlejšie dielo ako „Kázeň o živote a učení nášho Svätého Otca Štefana, biskupa z Permu“. Od prvého „Života“ sa líši množstvom biografických faktov zo života Sergia z Radoneža a líši sa aj jasnejším sledom chronologických udalostí. Zvlášť pozoruhodný je historický fakt vpísaný do tohto „Života“ týkajúci sa bitky princa Dmitrija Donskoyho s tatárskou armádou krutého chána Mamaia. Bol to Sergius z Radoneža, ktorý požehnal princa za toto vojnové ťaženie.

Oba „Životy“ sú úvahami Epiphania Múdreho o ťažkých osudoch hlavných hrdinov, o ich emóciách a pocitoch. Diela Epiphanius sú plné zložitých epitet, zdobených fráz, rôznych synoným a alegórií. Sám autor svoju prezentáciu myšlienok nenazýva inak ako „verbálny web“.

Tu sú najbežnejšie slová Epiphania Múdreho, prevzaté zo Života Sergia z Radoneža:

• ako to bolo;
• šiesty týždeň;
• štvrtý deň;
• privedenie dieťaťa;
• karhanie;
• ako priasta;
• dobre;
• jerevi velí.

Možno práve tento nezvyčajný spôsob písania dáva odpoveď na otázku, prečo bol Epifanius nazývaný Múdrym.

Ďalšia známa verzia „Života Sergia z Radoneža“ v našej dobe existuje vďaka spracovaniu athoského mnícha Pachomia Srba, ktorý žil v kláštore Trinity-Sergius v rokoch 1440 až 1459. Bol to on, kto vytvoril novú verziu „Života“ po svätorečení sv. Sergeja z Radoneža. Pachomius Srb zmenil štýl a doplnil dielo Epiphania Múdreho o príbeh o získaní relikvií mnícha a tiež opísal posmrtné zázraky, ktoré vykonal Sergius z Radoneža zhora.

Bez dátumu smrti

Rovnako ako dátum narodenia Epiphania Múdreho nie je známy, presný dátum jeho smrti nebol stanovený. Rôzne zdroje tvrdia, že pisár vystúpil do neba v rokoch 1418 až 1419. Odhadovaný mesiac úmrtia - október.

Pamätný deň Epifánia Múdreho – 14. jún. Dodnes nebol vyhlásený za svätého, teda nebol vyhlásený za svätého. Ale to je asi len otázka času...

8. trieda

Program G.S. Merkina

Lekcia číslo 5.

Téma."Život Sergia z Radoneža".

Cieľ:

identifikovať historický základ fragmentov „Života Sergia Radoneža“, umelecké črty diela, úlohu asketickej činnosti Sergia Radoneža v dejinách Ruska;

formovať zručnosti práce s učebnicou, expresívneho čítania, bádateľskej práce s textom; schopnosť zdôrazniť hlavnú vec v počúvanej správe;

vzdelávať záujem o ruskú históriu a literatúru.

Vybavenie: učebnice literatúry a pracovné zošity pre 8. ročník, multimediálna prezentácia.

Epigraf. Starú ruskú literatúru možno považovať za literatúru jednej témy a jednej zápletky. Táto zápletka je svetová história a táto téma je zmyslom ľudského života.

D.S. Lichačev

POČAS VYUČOVANIA.

ja Organizovanie času.

II. Aktualizácia predchádzajúcich vedomostí.

1. Charakteristické črty a časové rámce staroruskej literatúry.

Stará ruská literatúra vznikla v 10. storočí v súvislosti s prijatím kresťanstva v Rusku (988), existovala až do 18. storočia.

Charakteristické črty starovekej ruskej literatúry:

ručne písaný;

Anonymný (až na zriedkavé výnimky);

Nedochádza k individualizácii postáv;

Žiadne detaily (portrét, domácnosť);

Neexistujú žiadne krajiny.

2. Pramene staroruskej literatúry:

Biblické knihy;

Najstaršou knihou, ktorá sa k nám dostala, je Ostromirské evanjelium, ktoré opísal diakon Gregor v rokoch 1056-1057.

3. Hlavné témy staroruskej literatúry:

Vlastenecké (ochrana pred vonkajšími nepriateľmi, jednota ruských krajín);

Odsúdenie vzájomných sporov;

Oslava vynikajúcich morálnych vlastností ruskej osoby.

4. Žánre starovekej ruskej literatúry X-XII storočia.

Cirkev svetská

1) Kázeň (vyučovacia) - poučná 1) Historický príbeh.

náboženská reč. 2) Historická legenda.

2) Chôdza - popis cestovania 3) Kronika.

na sväté miesta.

3) Život - biografia a činy svätých,

oslava ich duchovných vlastností.

5. Vlastnosti žánru života.

Životy svätých - diela obsahujúce životopisy predstaviteľov a sprievodcov kresťanskej viery, mučeníkov a vyznávačov, askétov, najmä z radov mníchov. V starovekej ruskej literatúre bol obraz Krista prezentovaný ako model ľudského správania. Hrdina života vo svojom živote nasleduje tento vzor. Život spravidla opisuje, ako sa svätcom stáva.

Život svätca je príbehom o živote svätca, ktorý nevyhnutne sprevádza oficiálne uznanie jeho svätosti (kanonizácia). Život spravidla informuje o hlavných udalostiach zo života svätca, o jeho kresťanských skutkoch (zbožný život a mučeníctvo, ak nejaké existujú), ako aj o zvláštnych dôkazoch Božej milosti, ktorá túto osobu poznačila (medzi ne patrí napr. zvláštne, celoživotné a posmrtné zázraky). Životy svätých sú napísané podľa osobitných pravidiel (kánonov). Takže sa verí, že vzhľad dieťaťa označeného milosťou sa najčastejšie vyskytuje v rodine zbožných rodičov (hoci boli prípady, keď rodičia, ako sa im zdalo, dobrými úmyslami, zasahovali do výkonu svojich detí. , odsúdil ich). Najčastejšie vedie svätý od útleho veku prísny, spravodlivý život (hoci niekedy dosiahli svätosť aj kajúci hriešnici). V priebehu života svätec získava múdrosť, prechádza radom pokušení a prekonáva ich. Svätý mohol predpovedať svoju vlastnú smrť, ako ju cítil. Po smrti sa jeho telo stáva neporušiteľným.

6. Prečítajte si učebnicový článok (str. 47-48, časť 1) „Vo svete umeleckého slova“ Život Sergia z Radoneža ““ od začiatku až po slová „... presvedčiť sa o talente starí ruskí autori“.

III. Učenie sa nového materiálu.

1. Identifikácia témy, účelu, plánu hodiny.

2. Spracujte tému vyučovacej hodiny.

V roku 1374 prišiel do kláštora Najsvätejšej Trojice, kde žil pod vedením Sergia až do smrti úžasného starca. Keď tak pozorne pozoroval život takej pozoruhodnej osoby a disponoval mimoriadnym literárnym talentom, zapisoval si to, čo osobne videl alebo počul od iných svedkov Sergiusovho života, najskôr len pre seba, „na pamiatku“. Rok alebo dva po smrti mnícha Epiphania, ako sám hovorí, sa odvážil a „vzdychol Bohu“ a vyzval staršieho k modlitbe: „Začnem podrobne písať málo o živote staršieho,“ ale aj tak stále len jeho "pamäť a plazenie sa kvôli tomu."

Epiphanius, ktorý mal zvitky už 20 rokov, zostal v myšlienkach ešte niekoľko rokov a napriek tomu začal písať Život Sergia „v rade“, teda v poradí, čo trvalo ďalších 26 rokov. Celá práca teda trvala 44 – 45 rokov, z toho polovica bola vynaložená na zber materiálu.

Tlačené vydanie „Života Sergia z Radoneža“ bolo vydané v roku 1646 vďaka úsiliu pivničného staršieho Trojice Simona Azaryina, ktorý viedol záznamy o zázrakoch svätca. A hoci sa mu nepodarilo vtesnať všetok zozbieraný materiál do tlačenej knihy, biznisu sa nevzdal. Simon, povzbudený pozornosťou cára Alexeja Michajloviča, pokračoval vo svojej práci, kde je posledný zázrak uvedený v roku 1654. Niekoľko dní pred svojou smrťou odovzdal Šimon svoje rukopisy kláštoru Trinity Sergius.

2.2. Apelujte na ilustráciu učebnice (s. 47, 1. časť). Úvodná stránka Života Sergia z Radoneža. Zoznam zo 16. storočia.

Prečo bol Epiphanius nazývaný múdrym?

Lexikálne dielo: múdry.

Vysvetlite, prečo sa Epifanius Múdry rozhodol napísať Život Sergia z Radoneža.

2.3. Kontrola obsahu "Život ..." učiteľom. Apel na domácu úlohu (prerozprávanie článku „Pre teba, zvedavý!“ od školeného študenta), s. 50-51, 1. časť.

Mních Sergius sa narodil v krajine Tver v rokoch vlády kniežaťa Dmitrija z Tveru pod vedením metropolitu Petra. Rodičia svätca boli vznešení a zbožní ľudia. Jeho otec sa volal Cyril a matka Mária.

Úžasný zázrak sa stal ešte pred narodením svätca, keď bol ešte v lone. Mária prišla do kostola na liturgiu. Počas služby nenarodené dieťa trikrát hlasno zakričalo. Matka od strachu vykríkla. Ľudia, ktorí počuli krik, začali dieťa hľadať v kostole. Keď sa dozvedeli, že bábätko plače z matkinho lona, ​​všetci boli ohromení a vydesení.

Mária, keď niesla dieťa, usilovne sa postila a modlila. Rozhodla sa, že ak sa narodí chlapec, zasvätí ho Bohu. Dieťa sa narodilo zdravé, ale nechcelo sa dojčiť, keď matka jedla mäso. Na štyridsiaty deň chlapca priviedli do kostola, pokrstili a dali mu meno Bartolomej. Rodičia povedali kňazovi o trojnásobnom plači dieťaťa z lona. Kňaz povedal, že chlapec bude služobníkom Najsvätejšej Trojice. Po chvíli sa dieťa nezačalo dojčiť v stredu a piatok a tiež nechcelo jesť mlieko mokrej sestry, ale iba svojej matky.

Chlapec vyrástol a začali ho učiť čítať a písať. Bartolomej mal dvoch bratov, Štefana a Petra. Rýchlo sa naučili čítať a písať, ale Bartolomej to nedokázal. Bol z toho veľmi smutný.

Jedného dňa môj otec poslal Bartolomeja hľadať kone. Na poli pod dubom chlapec uvidel starého kňaza. Bartolomej povedal kňazovi o svojich zlyhaniach v štúdiách a požiadal ho, aby sa zaňho modlil. Starší dal mladíkovi kúsok prosfory a povedal, že odteraz bude Bartolomej vedieť list dokonca lepšie ako jeho bratia a rovesníci. Chlapec presvedčil kňaza, aby navštívil jeho rodičov. Najprv išiel starší do kaplnky, začal spievať hodiny a prikázal Bartolomejovi, aby prečítal žalm. Chlapec nečakane začal dobre čítať. Starší odišiel do domu, zjedol trochu jedla a predpovedal Cyrilovi a Márii, že ich syn bude veľký pred Bohom a ľuďmi.

O niekoľko rokov neskôr sa Bartolomej začal v noci prísne postiť a modliť. Matka sa snažila chlapca presvedčiť, aby si neničil telo prílišnou abstinenciou, no Bartolomej sa naďalej držal zvolenej cesty. Nehral sa s inými deťmi, ale často chodil do kostola a čítal sväté knihy.

Otec svätca Cyril sa presťahoval z Rostova do Radoneža, pretože v Rostove bol v tom čase guvernér z Moskvy Vasilij Kočeva poburujúci. Odobral majetok Rostovitom, kvôli tomu Kirill schudobnel.

Cyril sa usadil v Radoneži pri kostole Narodenia Pána. Jeho synovia Štefan a Peter sa oženili, kým Bartolomej túžil po mníšskom živote. Požiadal svojich rodičov, aby ho požehnali za mníšstvo. Ale Cyril a Mária požiadali svojho syna, aby ich odprevadil do hrobu a potom splnili jeho plán. Po nejakom čase otec aj matka svätca zložili kláštorné sľuby a každý odišiel do svojho kláštora. O niekoľko rokov neskôr zomreli. Bartolomej pochoval svojich rodičov a uctil si ich pamiatku almužnou a modlitbami.

Bartolomej odovzdal otcovo dedičstvo mladšiemu bratovi Petrovi, ale nič si nevzal pre seba. Manželka staršieho brata Stefana v tom čase zomrela a Štefan zložil mníšske sľuby v Pokrovskom kláštore Chotkov.

Na žiadosť Bartolomeja sa Štefan vybral s ním hľadať opustené miesto. Prišli do lesa. Bola tam aj voda. Bratia si na tomto mieste postavili chatrč a vyrúbali malý kostolík, ktorý sa rozhodli vysvätiť v mene Najsvätejšej Trojice. Posvätenie vykonal metropolita Feognost z Kyjeva. Štefan nevydržal ťažký život v lese a odišiel do Moskvy, kde sa usadil v Kláštore Zjavenia Pána. Stal sa hegumenom a kniežacím spovedníkom.

Bartolomej zavolal do svojej pustovne staršieho hegumena Mitrofana, ktorý ho tonzúroval ako mních a dal mu meno Sergius. Po tonzúre Sergius prijal sväté prijímanie a kostol sa naplnil vôňou. O niekoľko dní vyprevadil opáta a požiadal ho o pokyny, požehnanie a modlitby. V tom čase mal Sergius niečo cez dvadsať rokov.

Mních žil na púšti, pracoval a modlil sa. Hordy démonov sa ho pokúšali vystrašiť, no nepodarilo sa im to.

Raz, keď Sergius spieval v kostole Matins, stena sa rozdelila a vstúpil sám diabol s mnohými démonmi. Prikázali svätcovi, aby opustil pustovňu a vyhrážali sa mu. Ale mních ich vyhnal modlitbou a krížom.

Do chatrče sv. Sergia občas zavítali divé zvieratá. Bol medzi nimi aj jeden medveď, ktorému svätec nechal každý deň kúsok chleba.

Niektorí mnísi navštívili Sergia a chceli sa s ním vyrovnať, ale svätec ich neprijal, pretože život v pustovni bol veľmi ťažký. Niektorí však stále trvali na svojom a Sergius ich neodohnal. Každý z mníchov si postavil celu pre seba a začali žiť a vo všetkom napodobňovali mnícha.

Keď sa zhromaždilo dvanásť mníchov, cely boli obohnané plotom. Sergius neúnavne slúžil bratom: nosil vodu, rúbal drevo a varil jedlo. A noci trávil v modlitbách.

Opát, ktorý tonzúroval Sergia, zomrel. Svätý Sergius sa začal modliť, aby Boh dal novému kláštoru opáta. Bratia začali Sergia žiadať, aby sa sám stal opátom a kňazom. Mnohokrát pristúpila k tejto žiadosti mníchovi a nakoniec Sergius s ďalšími mníchmi odišiel do Pereyaslavlu k biskupovi Atanázovi, aby dal bratom igumen. Biskup prikázal svätcovi, aby sa stal opátom a kňazom. Sergius súhlasil.

Po návrate do kláštora mních denne slúžil liturgiu a poučoval bratov. Nejaký čas bolo v kláštore iba dvanásť mníchov a potom prišiel Simon, Archimandrita zo Smolenska, a odvtedy sa počet mníchov začal zvyšovať. Šimon prišiel a odišiel od archimandritu. A starší brat Sergius, Štefan, priviedol svojho najmladšieho syna Ivana do kláštora k mníchovi. Sergius tonzuroval chlapca pod menom Fedor.

Sám opát piekol prosforu, varil kutyu a vyrábal sviečky. Každý večer pomaly obchádzal všetky kláštorné cely. Ak niekto zaháľal, opát zaklopal na okno tohto brata. Nasledujúce ráno zavolal páchateľovi, porozprával sa s ním a poučil ho.

Do kláštora spočiatku neviedla ani dobrá cesta. Oveľa neskôr si ľudia v blízkosti tohto miesta postavili domy a dediny. A mnísi spočiatku znášali všelijaké útrapy. Keď nebolo jedlo, Sergius nedovolil opustiť kláštor a požiadať o chlieb, ale nariadil čakať na Božie milosrdenstvo v kláštore. Raz Sergius tri dni nejedol a na štvrtý išiel nasekať baldachýn staršiemu Danilovi na sito zhnitého chleba. Pre nedostatok jedla začal jeden mních reptať a opát začal bratov poučovať o trpezlivosti. V tej chvíli sa do kláštora priviezlo množstvo jedla. Sergius nariadil najprv nakŕmiť tých, ktorí priniesli jedlo. Odmietli a utiekli. Zostalo teda neznáme, kto bol ten, kto jedlo poslal. A bratia pri jedle zistili, že chlieb poslaný zďaleka zostáva teplý.

Opát Sergius vždy chodil v biednom, ošúchanom oblečení. Raz prišiel do kláštora roľník, aby sa porozprával s mníchom. Upozornili ho na Sergia, ktorý pracoval v záhrade v handrách. Sedliak neveril, že to bol opát. Mních, ktorý sa od bratov dozvedel o neveriacom roľníkovi, s ním láskavo hovoril, ale nezačal ho presviedčať, že je Sergius. V tom čase prišiel princ do kláštora a keď videl hegumena, poklonil sa mu až po zem. Princova telesná stráž odtlačila prekvapeného roľníka, ale keď princ odišiel, farmár požiadal Sergia o odpustenie a dostal od neho požehnanie. O niekoľko rokov neskôr sa z roľníka stal mních.

Bratia reptali, že nablízku nie je voda, a modlitbou sv. Sergia vyvieral prameň. Jeho voda uzdravovala chorých.

Do kláštora prišiel jeden zbožný muž s chorým synom. Ale chlapec privedený do Sergiusovej cely zomrel. Otec plakal a nasledoval rakvu, pričom telo dieťaťa nechal v cele. Sergiusova modlitba urobila zázrak: chlapec ožil. Mních prikázal otcovi dieťaťa, aby o tomto zázraku mlčal, a učeník Sergius o tom povedal.

Jedného neskorého večera mal Sergius nádhernú víziu: jasné svetlo na oblohe a veľa krásnych vtákov. Istý hlas povedal, že v kláštore bude toľko mníchov ako týchto vtákov.

Keď hordský princ Mamai presunul jednotky do Ruska, veľkovojvoda Dmitrij prišiel do kláštora k Sergiovi po požehnanie a radu - mám sa postaviť proti Mamai? Mních požehnal princa za bitku. Keď Rusi videli tatárske vojsko, zastali na pochybách. Ale v tom okamihu sa objavil posol od Sergia so slovami povzbudenia. Princ Dmitrij začal bitku a porazil Mamai. A Sergius, ktorý bol v kláštore, vedel o všetkom, čo sa stalo na bojisku, akoby bol nablízku. Predpovedal víťazstvo Dmitrija a pomenoval padlých menami. Dmitry sa vrátil s víťazstvom a zastavil sa pri Sergiovi a poďakoval mu. Na pamiatku tejto bitky bol postavený kláštor Nanebovzatia Panny Márie, kde sa žiak Sergeja Savvu stal hegumenom. Na žiadosť kniežaťa Dmitrija bol postavený aj kláštor Epiphany v Golutvino. Mních tam kráčal, požehnal to miesto, postavil kostol a nechal tam svojho učeníka Gregora.

Jedného dňa sa Matka Božia zjavila mníchovi s apoštolmi Petrom a Jánom. Povedala, že neopustí kláštor Najsvätejšej Trojice.

Na šesť mesiacov mních predvídal svoju smrť a hegumenát zveril svojmu milovanému učeníkovi Nikonovi. A začal byť ticho.

Pred svojou smrťou Sergius učil bratov. A 25. septembra zomrel. Z jeho tela sa šírila vôňa a jeho tvár bola biela ako sneh. Sergius odkázal, aby ho pochoval pred kostolom s ostatnými bratmi. Metropolita Cyprián však požehnal mnícha v kostole na pravej strane. Sv. Sergia prišlo vyprevadiť množstvo ľudí z rôznych miest – kniežatá, bojari, kňazi, mnísi.

2.4. Posolstvo „umeleckého kritika“ o obraze M. V. Nesterova „Vízia pre mládež Bartolomeja“.

„Vízia mladého Bartolomeja“ je obraz ruského umelca Michaila Vasilieviča Nesterova, prvé a najvýznamnejšie dielo z cyklu venovaného Sergiovi z Radoneža (nachádza sa v Štátnej Treťjakovskej galérii v Moskve, veľkosť obrazu je 160 /211 cm).

V roku 1889 v Ufe Nesterov dokončil jedno zo svojich skvelých diel - obraz „Pustovník“. V Pustovníkovi už nahlas zaznela „téma Nesterova“ - poézia osamelosti, „púštneho života“, teda života človeka ďaleko od svetského rozruchu, v súlade s prírodou v mene morálnej očisty duše a zisku. duchovnú výdrž a jasný zmysel života. Táto téma vznikla s Nesterovom nie náhodou - mala tragickú správu: v roku 1886 jeho milovaná manželka Masha zomrela pri pôrode a zanechala svoju novorodenú dcéru Olyu. Nesterov túto tragédiu prežíval ťažko, hoci chápal, že musí žiť, aspoň kvôli svojej dcére. Svoju spásu hľadal v novej téme a v novom hrdinovi, ktorý, ako sa mu zdalo, mal byť ideálny, takmer božský; nemenej dôležitú úlohu dostala príroda, ktorú spájali s pokojom a tichom. Takto sa objavil Pustovník, ktorý sa stal pre Nesterova začiatkom niečoho veľmi dôležitého - srdečného.

O rok neskôr sa našiel aj hrdina - najväčšia cirkevná a verejná osobnosť starovekého Ruska, jeden z inšpirátorov boja ruského ľudu proti tatársko-mongolskému jarmu, ktorý v roku 1380 požehnal Dmitrija Donskoyho za bitku pri Kulikove, zakladateľ Trojično-sergijskej lávry, veľký ruský svätec Sergius Radonežský. Sergius, rovnako ako Tikhon Zadonsky, Nesterov miloval od detstva; obaja svätci boli v jeho rodine obzvlášť uctievaní. V Sergiovi našiel stelesnenie ideálu čistého a asketického života a práve u Sergia mu napadla myšlienka vytvoriť celý cyklus venovaný jeho životu a skutkom. Prvým dielom cyklu Sergius bol obraz „Vízia mládeže Bartolomeja“.

Nesterov pripisoval mimoriadny význam úlohe svätca pri zjednocovaní ruského ľudu. Umelec namaľoval náčrty krajiny v roku 1899 v blízkosti Trinity-Sergius Lavra, ktorý sa usadil v dedine Komyakovo neďaleko Abramtseva.

Tam dokončil hornú, krajinnú časť a odišiel do Ufy. Umelec mal naponáhlo, pretože sa pripravoval na XVIII. výstavu Tulákov a napriek chrípke naďalej aktívne pracoval. „Jedného dňa sa mu zatočila hlava, potkol sa (stál na malej lavičke), spadol a poškodil plátno. Nedalo sa pokračovať v práci, bolo potrebné nové plátno, ktoré sa nakoniec priviezlo.

Práve na toto nové plátno bol namaľovaný obraz, ktorý bol vystavený na výstave Tulákov a potom ho získal Pavel Treťjakov do svojej galérie a nedokončená verzia obrazu zostala v Ufe a po 50 rokoch sa stala majetkom r. Bashkir Art Museum. "Je v ňom napísaná iba horná časť na šírku, všetko ostatné je kresba uhľom." Obraz, ktorý vyvolal najkontroverznejšie názory, sa stal senzáciou putovnej výstavy XVIII.

Až do konca svojich dní bol umelec presvedčený, že „Vízia mladého Bartolomeja“ je jeho najlepším dielom. V starobe umelec rád opakoval: „Nebudem žiť. „Mladý Bartolomej“ bude žiť. Teraz, ak o tridsať, päťdesiat rokov po mojej smrti bude stále niečo hovoriť ľuďom, potom žije, potom žijem aj ja.

2.5. Apel na domácu úlohu (citačný plán príbehu o sv. Sergiovi z Radoneža pod článkom „Slovo o sv. Sergiovi“).

Ako sa volá Sergius z Radoneža v článku L. M. Leonova?

2.6. S odkazom na ilustráciu v učebnici (farebná príloha). Reverend Sergius opát z Radoneže. Fragment krytu zo svätých relikvií. (40. roky 14. storočia). Študentská správa.

Pozoruhodný ruský filozof princ E.N. Trubetskoy opísal obálku takto: „V sakristii Trojičnej lavry sa nachádza obraz sv. Sergia vyšívaný hodvábom, ktorý nemožno vidieť bez hlbokých emócií. Toto je obálka na rakovine mnícha, ktorú Lavre predložil veľkovojvoda Vasilij, syn Dmitrija Donskoya ... Prvá vec, ktorá na tomto obrázku udrie do očí, je úchvatná hĺbka a sila smútku: toto nie je osobné resp. individuálny smútok, ale smútok pre celú ruskú zem, biednu, ponižovanú a utrápenú Tatármi. Pri pozornom pohľade do tohto závoja cítite, že je v ňom niečo ešte hlbšie ako smútok, ten modlitebný vzostup, na ktorý sa premieňa utrpenie; a odídete od neho s pocitom pokoja. ... Panuje pocit, že túto látku s láskou vyšívala jedna z ruských „myrhých žien“ z 15. storočia, ktorá možno poznala sv. Sergia...“

2.7. Slovo učiteľa.

V literatúre sa svätý Sergius často nazýva „bolestník ruskej zeme“. „Smútiť“ - v preklade z cirkevnej slovančiny znamená „prihovárať sa za niekoho, starať sa, chrániť, zachraňovať pred problémami a núdzou, obetovať sa za iného“.

Princ Dmitrij Donskoy mal úprimnú lásku a úctu k svätému Sergiovi. Často sa obracal na mnícha o radu a požehnanie. Svätý Sergius bol krstným otcom svojich detí.

Historik V.O. Kľučevskij nazýva svätého Sergia „blaženým vychovávateľom ruského ľudového ducha“. „Päťdesiat rokov robil svätý Sergius svoju tichú prácu v Radonežskej púšti; celé polstoročie ľudia, ktorí k nemu prichádzali, spolu s vodou z jeho prameňa, čerpali útechu a povzbudenie v jeho púšti a vracajúc sa do ich kruhu ju po kvapkách zdieľali s ostatnými.

Pred bitkou na Kulikovom poli svätý Sergius požehnal princa Dmitrija Donskoya slovami: „Choďte odvážne, bez váhania a vyhráte!“ Na žiadosť princa mu mních dal dvoch mníchov, ktorí predtým nosili zbrane vo svete a boli slávnymi bojovníkmi. Títo bojovní mnísi sa stali hrdinami bitky pri Kulikove.

2.8. Vráťte sa k domácej úlohe. Umelecké prerozprávanie (expresívne čítanie) fragmentu "Život ..." "O víťazstve nad Mamai a kláštorom na Dubenke."

Aké prívlastky charakterizujú víťazstvo na Kulikovom ihrisku?

Slávne víťazstvo.

Napíšte slová a frázy, v ktorých sa prejavuje postoj autora k nepriateľom Ruska.

Horda bezbožných Tatárov, špinavých, nepriateľských barbarov.

V akom zmysle sa slovo „pruh“ používa vo fráze „Križiacky prapor hnal nepriateľov na dlhý čas a zabil ich nespočetné množstvo...“?

Lexikálne dielo: banner.

Slovo gonfalon označuje ruskú armádu, inšpirovanú vierou v Boha, volanie po pomste „bezbožníkom“.

Epiphanius Múdry sa vo svojom živote zriedkavo uchyľuje k alegórii, iným špeciálnym prostriedkom expresivity umeleckej reči: autor potrebuje zdôrazniť predovšetkým svoju objektivitu. Dostupné výrazové prostriedky však svedčia o vysokej zručnosti autora „Života...“, vysokej schopnosti ovládať spisovné slovo.

Prečítajte si úryvok od slov „A bol tam nádherný pohľad“ až po slová „Jeden prenasledoval tisíc a dvaja tmu“ a na základe toho potvrďte formulovanú tézu.

Lexikálne dielo: tisíc, tma.

Alegória, epitetá, metafory naznačujú vysokú schopnosť ovládať literárne slovo

2.9. Posolstvo „historika“ o bitke pri Kulikove, kláštore na Dubenke, Sergiovi z Radoneža a Dmitrijovi Donskom.

Slávna bitka vojsk moskovského kniežaťa Dmitrija v roku 1380 proti hordám tatarsko-mongolského chána Mamaia sa nazývala bitka pri Kulikove.

Stručná prehistória bitky pri Kulikove je nasledovná: vzťah medzi kniežaťom Dmitrijom Ivanovičom a Mamaiom sa začal stupňovať už v roku 1371, keď tento dal označenie za veľkú vladimirskú vládu Michailovi Alexandrovičovi z Tverskoy a moskovské knieža sa proti tomu postavilo. a nepustil chránenca Hordy do Vladimíra. O niekoľko rokov neskôr jednotky Dmitrija Ivanoviča spôsobili zdrvujúcu porážku mongolsko-tatárskej armáde vedenej Murzom Begichom v bitke na rieke Vozha. Potom princ odmietol zvýšiť tribút platený Zlatej horde a Mamai zhromaždil novú veľkú armádu a presunul ju smerom k Moskve.

Predtým, ako sa Dmitrij Ivanovič vydal na ťaženie, navštívil sv. Sergia Radoneža, ktorý požehnal princa a celú ruskú armádu za boj proti cudzincom. Mamai dúfal, že sa spojí so svojimi spojencami: Olegom Ryazanským a litovským princom Jagellom, ale nemal čas: moskovský vládca, na rozdiel od očakávaní, prekročil Oka 26. augusta a neskôr sa presunul na južný breh Donu. Počet ruských vojsk pred bitkou pri Kulikove sa odhaduje na 40 až 70 tisíc ľudí, mongolsko-tatárskych - 100 - 150 tisíc ľudí. Moskovčanom výrazne pomáhali Pskov, Pereyaslavl-Zalessky, Novgorod, Brjansk, Smolensk a ďalšie ruské mestá, ktorých vládcovia poslali vojská kniežaťu Dmitrijovi.

Bitka sa odohrala na južnom brehu Donu, na Kulikovom poli 8. septembra 1380. Po niekoľkých potýčkach predné oddiely pred jednotkami opustili tatársku armádu - Chelubey a od ruského mnícha Peresveta a odohral sa súboj, v ktorom obaja zomreli. Potom sa začala hlavná bitka. Ruské pluky išli do boja pod červenou zástavou so zlatým obrazom Ježiša Krista.

Straty ruských síl v bitke pri Kulikove dosiahli asi 20 tisíc ľudí, Mamaiove jednotky takmer úplne zomreli. Samotný princ Dmitrij, neskôr prezývaný Donskoy, si vymenil koňa a brnenie s moskovským bojarom Michailom Andrejevičom Brenckom a aktívne sa zúčastnil bitky. Bojar zomrel v bitke a princ, zrazený z koňa, bol nájdený v bezvedomí pod vyrúbanou brezou.

Táto bitka mala veľký význam pre ďalší chod ruských dejín. Bitka pri Kulikove, hoci neoslobodila Rusko spod mongolsko-tatárskeho jarma, vytvorila predpoklady, aby sa tak stalo aj v budúcnosti. Okrem toho víťazstvo nad Mamai výrazne posilnilo Moskovské kniežatstvo.

2.10. S odkazom na ilustráciu v učebnici (farebná príloha). Príchod princa Dmitrija Donskoyho do kláštora Sergius. Miniatúra z 19. storočia.

2.11. Slovo učiteľa.

Celý život mnícha bol neustálym pohľadom do ďalekej i blízkej budúcnosti. Na sklonku života sa mu ukázala zázračná vízia, neskôr nerozlučne spojená s mnohými jeho posmrtnými zázrakmi. Stal sa akoby zavŕšením celej cesty, ktorú prešiel a schválil dielo, ktoré vytvoril.

2.12. Vráťte sa k domácej úlohe. Umelecké prerozprávanie fragmentu legendy „O návšteve Matky Božej u svätca“.

2.13. Slovo učiteľa.

Šesť mesiacov pred smrťou dostal mních odhalenie o jeho výsledku. Po zavolaní bratov odovzdal vedenie kláštora svojmu učeníkovi, mníchovi Nikonovi, zatiaľ čo on sám sa utiahol do svojej cely, do úplného ústrania a zostal v tichosti.

2.14. Vráťte sa k domácej úlohe. Umelecké prerozprávanie fragmentu "Života ..." "O smrti svätca."

Povedzte nám podrobne, ako sa v "Živote ..." vyjadruje smútok nad smrťou sv. Sergia z Radoneža.

Už ste venovali pozornosť tomu, že život zvyčajne končí opisom zázraku. Aké zázraky sa udiali po smrti sv. Sergia?

2.15. Výskumná práca s textom. (Úloha 9 zošita, str. 16-17, 1. časť)

I možnosť

„Život Sergia z Radoneža“, ako aj život v literatúre starovekého Ruska vo všeobecnosti, káže láskavosť, milosrdenstvo, súcit. Vypíšte z kapitol v učebnici slová a slovné spojenia, ktoré zmysluplne súvisia s témou lásky, dobroty.

Možnosť 2

Epiphanius Múdry veľmi zriedka používa epitetá. Častejšie ako iní používa prídomok „skvelý“ (v určitom ohľade presahujúci zvyčajnú mieru, vynikajúci v porovnaní s inými (kniha).).

Na koho a na čo sa vzťahuje?

2.16. Odvolajte sa na úlohu 5 učebnice, str. 48-49, 1. časť.

IV. Zhrnutie lekcie.

Slovo učiteľa.

Svätý Sergius ukončil svoju pozemskú púť 25. septembra 1392. "A pochovali ho na správnom klirose v kostole Najsvätejšej Trojice," ktorý bol postavený v roku 1356. Bolo proti vôli Sergia pochovať ho na spoločnom cintoríne, ale bratia to tak chceli a Cyprián to tak nariadil.

V roku 1108 kláštor vypálil do tla počas nájazdu chána Yedigeia. Po požiari hrob Sergia zázračne prežil. Nikon nepostavil nový kostol Najsvätejšej Trojice na tom istom mieste a nechal ho pre budúci kamenný kostol. Nový drevený kostol bol vysvätený 25. septembra 1412, v deň pamiatky sv. Sergia. Existuje predpoklad, že na tejto slávnosti Epifanius Múdry po prvý raz vyslovil ním zloženú „Chválu sv. Sergiovi“. V roku 1422 bola na pozostatkoch mnícha postavená kamenná katedrála Najsvätejšej Trojice - vzácna architektonická pamiatka z konca XIV - začiatku XV storočia.

Toto bolo posledné dielo veľkých maliarov ikon Andrei Rublev a Daniil Cherny. Slávnu „Trojicu“ napísal Rublev pre chrám.

Oslávená ikona sa nachádza v Treťjakovskej galérii. Andrei Rublev na pomerne veľkej tabuli zobrazil trojicu Starého zákona - zjavenie Boha Abrahámovi v podobe troch anjelov. Okolo stola, na ktorom stojí obetná misa, sa zhromaždili traja anjeli na tichý, neunáhlený rozhovor.

Tieto obrazy stelesňujú plasticky viditeľný a zároveň mysticky nepochopiteľný symbol jednoty, ktorej dosiahnutiu bol zasvätený pozemský život sv. Sergia. Už v polovici 14. storočia, keď zakladal svoj kláštor, Sergius z Radoneža „postavil kostol Najsvätejšej Trojice... aby pohľadom na Najsvätejšiu Trojicu prekonal strach z nenávideného odlúčenia sveta“.

V. Domáca úloha.

1. Pripravte si expresívne čítanie „Slová o zničení ruskej zeme“, str.52, 1. časť.

2. Jednotlivé úlohy:

Pripravte správu „historika umenia“ o kostole na príhovor na Nerl;

Pripravte správu od „historika“ o Batuovej invázii;

Pripravte si správy „Obdivuhodné kniežatá, čestní bojari, veľa šľachticov“ a „Západní susedia ruskej krajiny zo severu na juh“, aby ste splnili zadania 3-4 zošita, s. 18-20, časť 1.

Ťažkosti štúdia starovekej ruskej literatúry sú dobre známe. Zdá sa, že tu nie je možné zaobísť sa bez zapojenia takzvaných „susedných“ umení: maľba, maľba ikon, architektúra, cirkevná hudba. Je dôležité si hneď pripomenúť, že staroveká ruská literatúra a kultúra nie je zbierkou „vysoko umeleckých“ pamiatok (v užšom zmysle – akýmsi múzeom zaniknutej antiky), že je to nevyhnutné prepojenie, ktoré spája minulosť s minulosťou. súčasnosť, že zodpovedné informácie, ktoré prostredníctvom pamätníkov (od slova pamäť ) odovzdávajú Rusi 12. - 15. storočia ruským ľuďom 21. storočia.

Stará ruská literatúra, najmä počiatočného obdobia, je prakticky anonymná a spojenie medzi historickými, biografickými a aktuálnymi literárnymi črtami diela je dosť silné. Čitateľ nevníma len konkrétne umelecké dielo, určite chce získať aspoň trochu informácií o autorovi. Samotný rad ďalších literárnych záľub a preferencií (aspoň spočiatku) je vybudovaný podľa autorského princípu. Žánrové, štylistické a iné zoskupenia ustupujú do pozadia. V centre štúdia literatúry je takmer vždy významná osobnosť. Počnúc faktami o biografii takejto osoby čitateľ začína vstúpiť do sveta umeleckého diela. Ale čo prípad starej ruskej literatúry? Napríklad spory o autorstvo tej istej „Príbehu Igorovho ťaženia“ sa ťahajú už desaťročia a zdá sa, že napriek množstvu zaujímavých hypotéz (B. Rybakov, D. Lichačev, V. Chivilikhin a ďalší) budeme nikdy sa nepodarilo zistiť meno tvorcu nesmrteľnej pamiatky. Literárna kritika sa však aj tu snaží nahradiť autorovu biografiu hľadaním autora samotného: tento heuristický a veľmi produktívny spôsob umožňuje oživiť vnímanie staroruskej literatúry. Čitateľ pri pátraní po autorovi hľadá v prvom rade človeka, človeka. Pri oboznamovaní sa so starou ruskou kultúrou (a literatúrou ako jej integrálnou súčasťou) sa javí ako vhodné nielen používať mená konkrétnych spisovateľov (Epifanius Múdry, Teofan Grék, či dokonca Ivan Hrozný s korešpondenciou s Kurbským), ale demonštrovať, že kultúrne osobnosti vo svojich životoch a tvorivosti vytvorili jednotný obraz jednotlivca. Je zaujímavé sledovať nielen biografiu toho či onoho tvorcu, ale vidieť v jeho tvorbe, ako sa postupne vyvíja systém pohľadov na človeka, ako osobnosť vytvára osobnosť. Vráťme sa ku komparatívnej analýze diela ruského pisára Epiphania Múdreho a ruského maliara ikon Andreja Rubleva, ktorého tvorba siaha až do prelomu storočí. Obdobie konca XIV - začiatku XV storočia je určitou kultúrnou jednotou, ktorá sa prejavuje v mnohých oblastiach života. Takže napríklad ruská maľba úzko konverguje s ruskou literatúrou. Zvlášť zreteľne sa toto spojenie prejavuje tam, kde prichádzajú do vzájomného kontaktu, a to v oblasti umeleckého videnia sveta. Na tejto úrovni sú stanovené a jasne vyjadrené pôvodné črty a národné tradície, ktoré spájajú ruskú maľbu a ruskú literatúru do jedného celku. Nie je ťažké to zistiť nájdením spoločnej veci, ktorá spája dielo Epiphania Múdreho a Andreja Rubleva. Čo spája dva idoly ruského umenia? Po prvé, XIV. storočie - storočie národného sebavedomia - je jedným z najvýznamnejších pre éru nastupujúceho humanizmu. Prvýkrát sa dostáva do popredia medzi plátnami a knihami človek . Primitívne, schematicky, autori začínajú rozprávať o psychologických zážitkoch svojich hrdinov, o vnútornom náboženskom vývoji svätcov. Prenikaniu psychologizmu, emocionality a osobitej dynamiky štýlu do ruského umenia, a najmä do literatúry, uľahčili aj zmeny, ktoré nastali v spoločnosti. Dochádza k ideologickej kríze feudálnej hierarchie. Nezávislosť každej z úrovní moci bola otrasená. Odteraz mohol princ posúvať ľudí po rebríčku moci v závislosti od ich vnútorných kvalít a zásluh: na javisku sa objavili predstavitelia budúcej šľachty. To všetko uľahčilo vznik nových umeleckých postupov pri zobrazovaní reality.

Netreba zabúdať ani na silný vplyv cirkvi na svetonázor ľudí, ktorý pretrval až do 18. storočia, a na tie rôzne náboženské učenia, ktoré našli útočisko na území vtedajšieho Ruska. Jedným z týchto učení bolo hesychastovia. Mystické učenie, ktoré vzniklo v Byzancii, bolo charakteristické pre južných Slovanov, v miernom rozsahu - pre Rusko. Hesychasts set interné vyššie vonkajší, „ticho“ nad obradom; kázal individuálne spoločenstvo s Bohom v kontemplatívnom živote. V Rusku zasiahol hesychazmus cez Athos a centrom nových mystických nálad sa stala Trojica - Kláštor sv. Sergia, ktorého rodákmi boli Epiphanius Múdry a Andrej Rublev. Prirodzene, učenie hesychastov nemohlo zanechať stopy na ich práci. Odtiaľ pochádza „tichý“ rozhovor anjelov o Rublevovej „Trojici“ a vyšperkovaný „štýl tkania slov“ v živote Epifánia Múdreho, kde, ako v učeniach hesychastov, záujem o ľudskú psychológiu, o jeho individuálne vnútorné skúsenosti, odrážali hľadanie intímneho v náboženstve . História dokázala, že mnohé z tých ideálnych filozofických, náboženských a morálnych princípov, ktoré zneli v prejavoch prvých cirkevných otcov a potom boli na dlhé stáročia zabudnuté, premenili múdry a Rublev na umelecké stelesnenie optimálne pre pravoslávny svet. . Filozofické problémy tvorivosti dostali nový zvuk, premenené v lúčoch krásy.

Jednota múdrosti, ľudskosti a krásy - to je hlavný motív a pátos celého diela Andreja Rubleva a Epiphania Múdreho, krédo ich estetického vedomia.

Koncept sofistika , čo znamená hlboký cit a povedomie starých Rusov o jednote umenia, krásy a múdrosti; schopnosť umeleckými prostriedkami vyjadrovať základné duchovné hodnoty svojej doby, podstatné problémy bytia v ich univerzálnom význame. Umelecký svet Andreja Rubleva a Epiphania Múdreho je hlboký a filozofický, no bez beznádeje a tragédie. Toto je filozofia ľudskosti, dobra a krásy, filozofia všeprenikajúcej harmónie duchovných a materiálnych princípov, toto je optimistická filozofia zduchovneného, ​​osvieteného a premeneného sveta. Je dôležité si uvedomiť, že duchovná krása v čistom alebo striktne pravoslávnom zmysle bola v Rusku odhalená zďaleka nie mnohým. Väčšinu pravoslávnych Rusov nelákala duchovná krása sama o sebe, ale jej odraz v zmyslovo vnímaných predmetoch, teda vo viditeľnej kráse a predovšetkým vo verbálnej a viditeľnej kráse.

Epiphanius Múdry a Andrei Rublev sú inovátori, ktorí zmenili a napokon schválili nový, čisto ruský ideál krásy.

Poďme pochopiť suché riadky encyklopédie: „Rublev Andrej (nar. 1360-70 – nar. 1427 alebo 1430), staroveký ruský maliar. Jeden zo zakladateľov moskovskej školy maľby ikon. V dospelosti zložil mníšske sľuby v kláštore Trinity-Sergius. Rublevova tvorba sa rozvíjala na základe umeleckej kultúry Moskovského Ruska a bola obohatená o oboznámenie sa s byzantskou umeleckou tradíciou. Rublevov svetonázor sa formoval v atmosfére národného vzostupu druhej polovice začiatku XIV. XV storočia Rublev vo svojich dielach, hoci zostal v medziach stredovekého vnímania a reprodukcie reality, potvrdil vznešené pochopenie duchovnej krásy a morálnej sily človeka. Tieto ideály sú stelesnené v ikonách radu Zvenigorod („Spasiteľ“, „archanjel Michael“, „Apoštol Pavol“ - všetko okolo prelomu 14.-15. storočia), kde sú prísne hladké obrysy, široký štetec, žiarivé sfarbenie. blízky technikám monumentálnej maľby. Rublevského ikony - "Zvestovanie", "Narodenie Krista", "Stretnutie", "Krst", "Vzkriesenie Lazara", "Vchod do Jeruzalema", "Premenenie", "Archanjel Gabriel", "Apoštol Pavol", "Kúpele Zvenigorod" “ - vyznačujú sa jemnými farebnými kombináciami, očarujúcou muzikálnosťou a vysokou spiritualitou. Rublevsky Pavel je plný láskavosti, pozornosti k ľuďom a ochoty im pomôcť. Postava sa vyznačuje hladkým zaoblením, brada je zvlnená a jemná a záhyby rúcha sú výrazné, vzrušujúce a hudobné. Rus Pavel hovorí: « Nádej na pravdu!»

Diela Epiphania Múdreho - "Život Sergia z Radoneža", "Život Štefana z Permu" - sprostredkúvajú zvláštny postoj k svetu, ktorý pramení z vedomého alebo nevedomého presvedčenia, že na svete je niečo vyššie ako materiálne, materiálne hodnoty, než to, čo je možné overiť empiricky, skúsenosťou. Na obraze Sergia z Radoneža sú konvencie hagiografickej tradície kombinované s jasnou individualitou obrazu. Pred nami je láskavý muž, múdry, aj keď skromný, nie vznešený v duchu, ale s pevnou vôľou, vedomý si dôležitosti svojho poslania. Nie je to len symbol, nielen myšlienka vtlačená do obrazu človeka, ale aj samotná osoba, ktorá ideu zosobňuje: « Nádej na pravdu!»

Epiphanius Múdry a Andrei Rublev nevideli v kresťanskom učení myšlienku nemilosrdného trestu hriešneho ľudstva, ale princípy lásky, nádeje a odpustenia. „Kúpele Zvenigorod“ sú ideálom Bohočloveka, ktorý odstraňuje protiklad neba a zeme, ducha a tela, o ktorom celý kresťanský svet vášnivo sníval, ale ktorý sa do umenia vtelil len veľký ruský maliar ikon. Ani byzantské umenie takého Krista nepoznalo. Na druhej strane Sergius z Radoneža našiel cestu k srdciam nielen vďaka robeniu zázrakov, ale aj osobným príkladom veľkej katolíckosti vo veľkých i malých: „Ďakujeme Pánovi, stretli sme sa. Ďakujme teda našim veľkým Otcom a uctievajme ich; a teraz sa spolu radujme alebo plačme. Hovorí sa, že radosť spolu zrodí veľa zŕn a sĺz, ako rosa Pána ... “Slovo Sergeja bolo slovom srdca, z ktorého podľa Epiphania Múdreho vyžarovala zvláštna milosť. Pozorovania a láska k ľuďom dali Sergiusovi schopnosť extrahovať z duše človeka tie najlepšie vlastnosti. Mních využil každú príležitosť, aby zasadil do myslí ľudí zrnko mravného učenia. Staroveké ruské umenie teda dokazuje, že duchovná krása mala sebestačnú hodnotu a nepotrebovala fyzickú krásu. Ten nadobudol osobitný význam iba ako znak a ukazovateľ duchovnej krásy. Vrcholom umeleckého odhalenia a možno aj vrcholom celého starovekého ruského maliarstva je „Trojica“ Andreja Rubleva, vytvorená okolo roku 1427 a naplnená hlbokým poetickým a filozofickým obsahom. Dokonalosť umeleckej formy „Trojice“ vyjadruje najvyšší morálny ideál svojej doby, súlad ducha so svetom a životom. S neopísateľnou hĺbkou a silou v ňom majster vyjadril jazyk a farby, línie, formy, podstatu filozofického a náboženského vedomia človeka starovekého Ruska, rozkvetu duchovnej kultúry.

Ponoriac sa do hlbokého významu ikony mohol Epiphanius Múdry povedať o Rublevovi, ako aj o Theophanesovi Grékovi, že je to „veľmi prefíkaný filozof“, umelec, ktorý odhalil, čo je večné: láskavosť, obetavosť, láska.

„Trojica“ zdobila ikonostas Trojičnej katedrály Trojice-Sergius Lavra - centrum úcty svätého Sergia z Radoneža, ďalšej titánskej postavy ruských dejín. Bol to Radonezh, ktorý požehnal výkon ruskej armády v bitke pri Kulikove, bol to on, kto bol prezývaný „hľadačom srdca“ pre svoje úžasné duchovné a pastoračné vlastnosti. Ľudia 15. storočia boli k Sergiovi vášnivo priťahovaní a hľadali v jeho odkaze mier a harmóniu z občianskych sporov. Známy spisovateľ Epiphanius Múdry napísal o čine života svätca „Život Sergia z Radoneža“. V Rublevovej Trojici sa dôraz kladie na odhalenie filozofickej myšlienky jednoty. Tomu výtvarník podriadil celú kompozíciu, kresbu, líniu. Sergius z Radoneža, veľký vlastenec, ktorý dokonale chápal, aké zlé feudálne rozbroje sa v ňom ukrývajú, si za cieľ svojho života urobil aj snahu o dokonalosť, ktorú v jeho očiach stelesňujú obrazy Trojice. Ikona sa vyznačuje osobitnou kontempláciou, ohľaduplnosťou, pokojom a ľahkým smútkom. Ale v tejto kontemplácii nie je strach z božstva. Tento smútok nie je pesimistický. Toto je smútok snov, myšlienok, čistých textov. Za vonkajšou mäkkosťou pozícií anjelov je cítiť vnútornú silu. Preto Trojicu podľa nášho názoru nemožno redukovať na teologickú myšlienku. Rublev sa ako súčasník pozoruhodných historických udalostí nemohol ubrániť úlohe naplniť tradičný obraz myšlienkami, ktoré žili jeho dobu, čo sa prejavilo v r. ľudský zmysel Rublevovo majstrovské dielo. Staroveké zdroje hovoria, že ikona Rublev bola namaľovaná na chválu otca Sergia a toto označenie pomáha pochopiť škálu myšlienok, ktoré Rubleva inšpirovali. Je známe, že Sergius, v jednom z najdôležitejších momentov svojej činnosti, keď požehnal Dmitrija Donskoya za výkon, ho dal za príklad samotnej sebaobety, ktorú Rublev zvečnil v Trojici.

IN. Klyuchevsky, ktorý uvažoval o svätcovi, položil významnú otázku: „Aký čin tak posvätil toto meno! Je potrebné pripomenúť si čas, keď reverend asketizoval. Narodil sa, keď vymierali poslední starí ľudia, ktorí videli svetlo v čase tatárskeho porážky ruskej zeme, a keď už bolo ťažké nájsť ľudí, ktorí si túto porážku pamätali. Ale vo všetkých ruských nervoch, aj keď bolestne živý, bol dojem hrôzy, ktorú táto celonárodná katastrofa vyvolávala a neustále sa obnovovala opakovanými nájazdmi Tatárov. Bola to jedna z tých národných katastrof, ktoré prinášajú nielen materiálnu, ale aj morálnu skazu, ktorá na dlhý čas uvrhla ľudí do smrteľnej strnulosti, hrozilo, že sa nešťastie zmení na vnútornú chronickú chorobu; panická hrôza jednej generácie by sa mohla rozvinúť v ľudovú plachosť, v črtu národného charakteru a do histórie ľudstva by sa mohla pridať ďalšia temná dedina, ktorá by rozprávala o tom, ako útok ázijských Mongolov viedol k pádu veľkého európskeho ľudu. . Mohla však byť takáto stránka pridaná? Jedným z charakteristických znakov veľkého národa je jeho schopnosť postaviť sa na nohy po páde. Bez ohľadu na to, aké ťažké môže byť jeho poníženie, ale udrie určená hodina, zhromaždí svoje zmätené morálne sily a stelesní ich v jednej veľkej osobnosti alebo v niekoľkých veľkých ľuďoch, ktorí ho privedú na priamu historickú cestu, ktorú dočasne opustil. “ [Kľjučevskij, 1990: 151].

Aby sme pochopili rozkvet ruskej ikonomaľby (a spadá do 15. storočia) a starovekej ruskej literatúry, treba sa zamyslieť a najmä precítiť tie emocionálne a duchovné zážitky, na ktoré dala odpoveď. Triumf tohto náboženského myslenia, ktoré rovnako oživilo ruských askétov aj ruských maliarov ikon tej doby, nachádzame najmä v jednom nápadnom príklade. Toto je trónna ikona Rubleva. Ikona vyjadruje hlavnú myšlienku celej kláštornej služby mnícha. O čom hovoria tieto pôvabne sklonené hlavy troch anjelov a ruky, posielajúce na zem požehnanie? Pri pohľade na ne je zrejmé, že vyjadrujú slová Kristovej Veľkňazskej modlitby, kde sa myšlienka Najsvätejšej Trojice spája so zármutkom nad ľuďmi, ktorí dole trpia. „Ja už nie som vo svete, ale oni sú vo svete a ja prichádzam k tebe, Svätý Otče! Zachovaj ich vo svojom mene, tých, ktorých si mi dal, aby boli jedno ako my“ (Ján 17:11). To je práve myšlienka, ktorá viedla sv. Sergius, keď postavil katedrálu sv. Trojica v lesnej divočine, kde vyli vlci. Modlil sa, aby tento beštiálny svet, rozdelený nenávisťou, bol naplnený láskou, ktorá vládne v Predvečnej rade Životodarnej Trojice. Andrey Rublev ukázal túto modlitbu vo farbách a vyjadril smútok aj nádej.

Rublevova ikona je vo vedeckej literatúre interpretovaná dvoma spôsobmi - to je už dobrý dôvod na stret rôznych uhlov pohľadu. Podľa prvého prístupu je na ikone zjavený jediný Boh sám v podobe anjela, ktorého „sprevádzajú“ dvaja ďalší anjeli. Následne jeden z anjelov vyniká ideovo aj kompozične (uprostred). Iný prístup: všetci traja anjeli sú jeden Boh, ale prejavujú sa v jeho troch hypostázach. Božská jednota je tu nerozlučná, ale aj neoddeliteľná. V čase Andreja Rubleva bola téma Trojice, ktorá stelesňovala myšlienku trojjediného božstva, vnímaná ako akýsi symbol času, symbol duchovnej jednoty, mieru, harmónie, vzájomnej lásky a pokory, pripravenosti. obetovať sa pre spoločné dobro.

V srdci zápletky ikony? biblický príbeh o Abrahámovi a Sáre, ktorí prijali cudzincov v podobe troch anjelov. Rublev nezameral svoju pozornosť na proroka a jeho manželku (čo bolo pred ním typické), ale na samotných anjelov. Sú vyobrazené okolo eucharistického kalicha, ktorý symbolizuje novozákonného baránka – Krista (v kalichu je hlava obetného teľaťa). Obetavá láska – to je ideový význam zobrazovaného. Stred anjelov je Kristus. V zamyslenom sústredenom tichu, nakláňajúc hlavu doľava, požehnáva pohár, čím vyjadruje svoju pripravenosť prijať obetu na odčinenie ľudských hriechov. K tomuto činu ho inšpiroval Boh Otec (ľavý anjel), ktorého tvár vyjadruje hlboký smútok. Duch Svätý (prvý anjel) je prítomný ako večne mladistvý a inšpirovaný začiatok, ako utešiteľ. Pre diela stredovekého umenia je typická symbolika myšlienky. Ikona Rublyovskaya má okrem centrálnych aj ďalšie kompozičné detaily: strom, budovy a horu (všetky sú v pozadí - za anjelmi). Strom v tradícii maľovania ikon je stromom života a večnosti. Budovy („svetelné komory“) sú domom Abraháma a zároveň symbolom ticha, poslušnosti Otcovej vôli (čo znamená, že tento symbol patrí Kristovi). Hora je symbolom „vytrhnutia ducha“. Trochu iné chápanie zloženia „Trojice“ v štúdiách N.A. Florensky a niektorí ďalší.

Zhrnutím diskusií vedcov M.V. Alpatov píše: „... Rublevovi sa vo svojej „Trojici“ podarilo niečo, čo nedokázal žiaden z jeho predchodcov – vyjadriť v umení myšlienku jednoty a plurality, prevahy jedného nad dvoma a rovnosti troch, pokoja a pohybu, jednoty protikladov, ktoré do kresťanskej náuky prišli z antickej filozofie... Pri zobrazení Trojice pred Rublevom sa hlavná pozornosť sústredila na prejav všemocného božstva slabému človeku, na jeho uctievanie, o jeho poctení. V Rublevovej Trojici Božstvo neodporuje človeku, odhaľujú sa v ňom črty, ktoré ho spájajú s človekom. Podľa Rublevovho plánu sa tri osoby Trojice zjavili na zemi nie preto, aby patriarchovi oznámili zázračné narodenie syna, ale aby dali ľuďom príklad priateľského súhlasu a sebaobetovania. Zdá sa, že tento moment je zvečnený, keď jedna z tvárí Božského vyjadrí svoju pripravenosť obetovať sa pre záchranu ľudskej rasy“ [Alpatov, 1972: 99]. Všetky tieto vyhlásenia dokazujú, že „Trojica“ ako kultúrny fenomén starovekého Ruska je nevyčerpateľná v interpretáciách a interpretáciách. Polemika vedcov o prisúdení toho či onoho anjela nie je len pedantským usporiadaním všetkých a všetkého „na poličkách“, ale vzrušujúcim hľadaním pravdy a krásy. Materiál ikony Rublev nám umožňuje predvídať rozhovor o úlohe kánonu, Svätého písma, symboliky v starovekej ruskej literatúre, priblížiť sa k hodnotám tejto éry, pochopiť duchovné túžby jej veľkých osobností. Ikona A. Rubleva dopĺňa „Život Sergia z Radoneža“ od Epifánia Múdreho. „Život Sergia z Radoneža“ hovorí, že postavil kostol Najsvätejšej Trojice ľudí, ktorí sa zhromaždili „pre jednotu života“, „aby pri pohľade na sv. Trojica porazila strach z nenávideného sporu tohto sveta. Ako sa často stávalo v stredoveku, snaha o priateľskú harmóniu a jednotu v „Trojici“ od Andreja Rubleva a „Živote Sergia z Radoneža“ od Epifánia Múdreho, pretrpenom všetkými tvrdými skúškami života, sa zjavila. pohľad súčasníka v náboženskej ulite. Ale práve tento ľudský význam diel si dokáže podmaniť moderného diváka. Podpora pocitov, zmyslových skúseností, vnútorného života človeka a problémov individualizmu mali teda veľký význam pre literatúru a úžasný vplyv výtvarného umenia starovekého Ruska. A v diele Epiphany the Wise a Andrei Rublev bolo stelesnené niečo, čo ich spája s najlepšími majstrami ľudstva: hlboký humanizmus, vysoký ideál ľudstva. Nami používané kulturologické a komparatívne prístupy pri analýze diel rôznych druhov umenia prispievajú k hĺbkovému štúdiu kurzu literatúry v škole. Uveďme príklad jednej z integrovaných lekcií o štúdiu staroruskej literatúry v triedach strednej triedy.

Téma: "Obraz sv. Sergia z Radoneža v literatúre a výtvarnom umení"

(Integrovaná lekcia v 8. ročníku. Lekcia sa koná ako posledná lekcia po preštudovaní literatúry "Život Sergia z Radoneža")

Čítali sme Život Sergia z Radoneža, ktorý napísal Epiphanius Múdry. Čo je charakteristické pre život ako žáner starovekej ruskej literatúry?

1. študent.Život rozpráva o živote človeka, ktorý dosiahol kresťanský ideál – svätosť. Uvádza príklady správneho, kresťanského života. Presviedča o tom, že žiť to môže každý. Hrdinami života sú rôzni ľudia: jednoduchí roľníci, mešťania a kniežatá ... Ktorí, keď si raz vybrali cestu spásy, a nie smrti, kráčali po nej a verili všetkým svojim skutkom s prikázaniami evanjelia a snažili sa týmto spôsobom sa stať podobným Kristovi.

(Študenti si spomínajú na známych ruských svätých: Boris a Gleb, iní, stručne prerozprávajú svoje životy.)

2. študent. Jedným z najuctievanejších svätcov v Rusku je Sergius z Radoneža, ktorý sa preslávil výlučne pokojnými skutkami. Pochádzal z chudobnej bojarskej rodiny, ktorá mala majetky neďaleko Rostova. Známy je dátum jeho narodenia - 3. mája 1314. Život hovorí, že znamenia úžasného osudu dieťaťa sa stali ešte predtým, ako sa narodilo. Keď jeho matka prišla do chrámu na modlitbu, dieťa v určitých okamihoch služby kričalo v jej lone. Od prvých dní svojho života dieťa, ktoré dostalo meno Bartolomej, odmietalo sať materské mlieko v pôstne dni – v stredu a piatok.

V siedmich rokoch bol Bartolomej spolu so svojimi bratmi poslaný študovať gramotnosť, ale na rozdiel od bratov nedosiahol žiadny pokrok. Jedného dňa chlapec na poli videl starého muža modliť sa pod osamelým dubom. Bartolomej požiadal staršieho, aby sa za neho pomodlil, aby sa naučil čítať. Starší požehnal mládež a potešil svojich rodičov voľným čítaním žaltára pred večerou (zbierka cirkevných chválospevov, podľa ktorých v starovekom Rusku vyučovali gramotnosť). Okolo roku 1328 sa chlapcovi rodičia presťahovali do mestečka Radonež neďaleko Moskvy. Bratia Bartolomeja sa oženili a on, keď pochoval svojich rodičov, rozhodol sa ísť do kláštora. V tom čase starší brat Stefan ovdovel a spolu sa usadili v hustom lese dvanásť míľ od Radoneža. Pre Štefana však bolo ťažké žiť na takom opustenom mieste a presťahoval sa do jedného z moskovských kláštorov. A Bartolomej vzal závoj ako mních pod menom Sergius. Postupne začali k Sergiovi prichádzať ďalší mnísi, ktorí chceli slúžiť Bohu svojou prácou. Sergius zanechal dvanásť ľudí - napodobňujúcich dvanásť apoštolov Krista. Bývali v malých chatrčiach-bunkách, sami nosili vodu, rúbali drevo, pestovali záhradu a varili jedlo. Svätý Sergius vykonal väčšinu tvrdej práce a dal tak bratom príklad. Raz mu došiel chlieb a Sergius sa najal, aby postavil priechod do cely jedného z mníchov. Za tri dni práce dal mníchovi bochník chleba, taký plesnivý, že keď Sergius začal jesť, z úst mu vyšiel prach. Táto epizóda rozpráva historikovi nielen o pokore Sergia, ale aj o tom, že najprv bola v kláštore prijatá špeciálna charta - každý žil z vlastných prostriedkov. Sergius pozdvihol duchovnú autoritu svojho kláštora do nedosiahnuteľnej výšky. Poznal byzantskú teologickú doktrínu hesychazmu – ticha, ktorej podstatou bola myšlienka vnútorného sebazdokonaľovania. Očistení od hriešnych myšlienok a zameranie sa na božské bolo podľa hesychastov možné dosiahnuť zjednotenie s Bohom. Mních Sergius, ktorý bol spovedníkom Dmitrija Donskoya, zohral významnú úlohu pri príprave bitky pri Kulikove. Pomohol zjednotiť ruské krajiny: zmieril ryazanské knieža s moskovským kniežaťom a exkomunikoval Nižnonovgorodské kniežatstvo, ktoré sa chcelo odtrhnúť. Knieža Nižný Novgorod, vystrašený Božím trestom, utiekol a jeho poddaní prisahali vernosť moskovského veľkovojvodu. Život Sergia zostavil krátko po jeho smrti, v roku 1392, mních Epiphanius, ktorý svätca osobne poznal.

3. študent. Vzhľad Sergia tiež nemal čas na vymazanie z pamäti jeho súčasníkov v čase jeho kanonizácie. V Trinity-Sergius Lavra je uložený pohrebný obal z hrobu Sergia s vyšívaným portrétom svätca. Považuje sa za jeho najautentickejšie zobrazenie. Vyšívačom sa podarilo sprostredkovať ušľachtilý vzhľad muža s obrovskou duchovnou silou, schopného pochopiť a odpustiť hriechy ľudí.

(Zobrazí sa portrét.)

Mnoho ikon s obrazom Sergia bolo namaľovaných a jednotlivé prvky boli vyhladené, čím ustúpili kánonu maľovania ikon. (Študenti si pamätajú, čo je ikona.) Ikona (grécky eikon - obraz, obraz) - symbolický obraz svätca alebo udalosti z posvätnej histórie. V pravoslávnej cirkvi je vnímaná ako svätý obraz – obraz, v ktorom je za farbami usporiadanými v súlade s určitým systémom metód a prostriedkov maľby určitá sviatosť. Ikona je vytvorená v súlade s kánonmi starovekej ruskej maľby.

(Študenti si pripomínajú tieto kánony: reverzná perspektíva, symbolická úloha farby a iné. Na tabuli je reprodukcia najslávnejšej ikony – „Trojica“ od Andreja Rubleva. Študent rozpráva o histórii jej vzniku.)

Na tabuli sú reprodukcie ikon Sergeja z Radoneža, vrátane hagiografickej ikony. Hagiografická ikona je ikona zobrazujúca život a zázraky jedného alebo druhého svätca; na jej stranách a v znakoch sú obrazovými prostriedkami a krátkymi textami znázornené hlavné udalosti asketického života a zázraky svätca, ktorému je ikona zasvätená.

Hlavnými poznávacími znakmi sv. Sergia na ikonách sú hnedé mníšske rúcho s tmavým paramandovým šálom a okrúhlou stredne dlhou bradou. Udalosti života sa odvíjajú vo vedľajších stigmách. Iba jedna z týchto udalostí vynikla ako samostatná ikona - zjavenie sa Matky Božej Sergiovi s apoštolmi Petrom a Jánom Teológom. Svätec sa obával o budúci osud svojho kláštora a Matka Božia sľúbila, že sa o kláštor vždy postará.

(Študenti porovnávajú „Život“, ktorý napísal Epiphanius, s biografickým príbehom „Ctihodný Sergius z Radoneža“ od B.K. Zaitsev.) Svet života je podmienený, spisovateľ sa snaží preniknúť do vnútorného sveta hrdinu, vysvetliť jeho činy. Rovnako sa obrazy umelcov líšia od ikon maľovaných striktne podľa kánonov.

Sergius z Radoneža zaujímal osobitné miesto v živote a diele umelca Michaila Nesterova (1862-1942). Umelec dokonca veril, že ho svätec zachránil pred smrťou v detstve. Najvýznamnejší obraz Nesterova, venovaný Sergiusovi z Radoneža, „Vízia mládeže Bartolomej“, bol napísaný v 90. rokoch XIX. V umeleckom prostredí urobila výbuch. Umelec predvídal, že sláva je určená tomuto plátnu. "Nebudem žiť," povedal. "Mladý Bartolomej bude žiť." V tvorivom dedičstve Nesterova tento obraz otvára celý cyklus diel stelesňujúcich ruský náboženský ideál. Pri premýšľaní o budúcom obraze žije Nesterov v blízkosti Trojičnej lavry, navštevuje miesta spojené s činnosťou sv. Sergia.

Nesterov vyberá epizódu zo života svätého Sergia, keď zbožný mladík, ktorého otec poslal hľadať stratené stádo, mal videnie. Tajomný starec, ku ktorému sa mládež, márne snažiaca sa naučiť čítať, prihovárala modlitbou, obdaril ho úžasným darom múdrosti a chápania významu Svätého písma.

Nesterov vystavoval Mladého Bartolomeja na 18. putovnej výstave. Očitý svedok Nesterovovho triumfu pripomenul, že „človek si ani nevie predstaviť, aký dojem na každého urobila. Obraz bol ohromujúci.” Našli sa však aj kritici snímky. G. Myasoedov, významný ideológ Wanderers, tvrdil, že zlatú svätožiaru okolo hlavy svätca treba premaľovať: „To je predsa absurdné aj z pohľadu jednoduchej perspektívy. Predpokladajme, že okolo hlavy svätca je zlatý kruh. Ale vidíte to okolo tváre otočenej k nám plnou tvárou? Ako ho môžeš vidieť v tom istom kruhu, keď sa táto tvár otočí k tebe z profilu? Koruna bude potom viditeľná aj z profilu, teda v podobe zvislej zlatej čiary pretínajúcej tvár a vy ju nakreslíte v rovnakom kruhu! Ak toto nie je plochý kruh, ale guľovité telo obklopujúce hlavu, prečo je potom celá hlava tak jasne a zreteľne viditeľná cez zlato? Zamysli sa nad tým a uvidíš, akú absurditu si napísal." Dve storočia sa zrazili a každé hovorilo vlastným jazykom: zjednodušený realizmus zápasil so symbolickou víziou vnútorného sveta človeka. Protest vyvolala svätožiara aj staršina. A krajina a mládež bez tela (podľa legendy bol napísaný z "chorého" - dedinského chorého dievčaťa spod Trojičnej lavry). Do P.M. Treťjakovovi sa zjavila celá deputácia umelcov a žiadala, aby odmietol kúpiť Bartolomeja. Treťjakov kúpil obraz a vstúpil do panteónu ruského umenia. Inšpirovaný úspechom sa maliar rozhodne vytvoriť celý obrazový cyklus venovaný Sergiovi z Radoneža. Triptych - v tých rokoch veľmi vzácna forma - priamo stúpal do radu ikonopiseckých puncov, do deézového radu ikonostasu. V „Dielach sv. Sergia“ (1896-1897) zohráva dominantnú úlohu aj krajina, navyše rôznych ročných období. Sergius svojou roľníckou, jednoduchou povahou odsudzoval lenivosť mníchov a sám ako prvý ukázal príklad pokornej usilovnosti. Tu sa Nesterov priblížil k realizácii svojho neustáleho sna - vytvoriť obraz dokonalého človeka, blízkeho svojej rodnej krajine, filantropického, láskavého. V Sergiovi nie je len nič asertívne, ale ani nič domýšľavé, okázalé, zámerné. Nepózuje, ale jednoducho žije medzi svojimi, bez toho, aby nejako vyčnieval.

Keď hovoríme o ďalšom umelcovi - Nicholasovi Roerichovi, ktorého život a dielo boli spojené nielen s Ruskom, ale aj s Indiou, musíme pripomenúť, že jednou z najvýznamnejších sérií obrazov vytvorených v Indii boli "Učitelia východu". V obraze „Shadow of the Teacher“ Roerich stelesnil legendu, že tiene starých mudrcov sa môžu ľuďom javiť ako pripomienka morálnej povinnosti. Medzi plátnami venovanými veľkým učiteľom ľudstva - Budhovi, Mohamedovi, Kristovi - je aj obraz s obrazom sv. Sergia z Radoneža, ktorému umelec pridelil úlohu záchrancu Ruska vo všetkých tragických zvratoch jeho históriu. Roerich veril v historické poslanie Ruska. Ruská tématika neopustila jeho tvorbu; so špeciálnou silou bol oživený počas vlasteneckej vojny. Roerich písal ruských svätcov, kniežatá a epických hrdinov, akoby ich volal na pomoc bojujúcemu ruskému ľudu. Spoliehajúc sa, ako kedysi, na tradície starovekej ruskej ikony, maľuje obraz sv. Sergia. Podľa Heleny Ivanovny Roerich sa svätec zjavil umelcovi krátko pred smrťou.

Blízky je nám obraz svätého Sergia z Radoneža, žijúceho na začiatku tretieho tisícročia. Literatúra starovekého Ruska teda nie je jednoduchou zbierkou literárnych diel. Jednotlivé diela samy o sebe ešte netvoria literatúru ako celok. Diela tvoria literatúru vtedy, keď sú prepojené do akejsi organickej jednoty, navzájom sa ovplyvňujú, „komunikujú“, vstupujú do jednotného procesu vývoja a spoločne plnia viac či menej významnú spoločenskú funkciu. Ich holistická, hlboká analýza je možná len v kontexte doby, v spojení s inými druhmi umenia, napríklad ikonopisec.