Budú pekelné muky večné? Podľa Biblie večné nie je peklo a trápenie (pekelné trápenie), ale oheň, dym.
Stanislav a Christina Grofovi (USA)
ŽIARIACE MESTÁ A MUČENIA V PEKLE
ANTICKÁ MÚDROSŤ A MODERNÁ VEDA
Ústredná téma stredovekej literatúry o umení umierať je pekne zhrnutá v latinskom výroku:Morsurčite, horaincerta“(najurčitejšia vec v živote je smrť, len jej hodina nie je určená). Stredoveký filozof k tomuto tvrdeniu dodáva, že práve pre neistotu okamihu smrti musíme byť na ňu vždy pripravení.
Vedomie mimoriadnej dôležitosti umierania ako integrálnej súčasti ľudskej existencie je charakteristickým znakom všetkých starovekých a nezápadných moderných kultúr, v ktorých má téma smrti hlboký vplyv na náboženstvo, rituály, mytológiu, umenie a filozofiu. Rovnaký postoj k smrti bol podstatnou súčasťou západnej kultúry pred priemyselnou revolúciou. Západný človek musel platiť za technické pokrok za vysokú cenu hlboké odcudzenie od základných biologických aspektov existencie. Tento proces je najvýraznejšie vyjadrený vo vzťahu k základnej triáde života: narodenie, pohlavie a smrť. Revolúcia v psychológii iniciovaná Sigmundom Freudom do značnej miery zrušila tabu kladené na ľudskú sexualitu. V poslednom desaťročí sme boli svedkami určitého pokroku v štúdiu fenoménov narodenia a smrti. To nachádza výraz nielen v rýchlom vývoji proces uvedomenia si významu zážitku narodenia a smrti, ale aj v revolučných zmenách v lekárskej praxi ohľadom nosenia detí a starostlivosti o umierajúcich.
Nie je náhoda, že odstránenie tabu spojených s narodením a smrťou sprevádzalo oživenie duchovna, ktoré sa stalo aj jednou z obetí materialistickej vedy. Ako sa moderné poznatky o týchto javoch rozvíjajú, je čoraz jasnejšie, že narodenie, sex, smrť a spiritualita sú úzko prepojené a odrážajú sa v ľudskom podvedomí. Pretože takéto presvedčenia tvoria podstatnú časť mnohých starovekých kozmológií, náboženstiev a filozofií, nové objavy rýchlo zapĺňajú medzeru medzi starovekou múdrosťou a modernou vedou. V procese konvergencie modernej fyziky, výskumu vedomia a mysticizmu sa zistilo, že mnohé staroveké systémy vedomostí, ktoré sa predtým považovali za zastarané, sú pozoruhodne relevantné pre náš každodenný život. Platí to najmä o starodávnom poznaní smrti a umierania, o praktizovaní šamanizmu, o Knihách mŕtvych a o tajomstvách smrti-znovuzrodenia.
Aby sme pochopili pôvod a rozsah revolúcie odohrávajúcej sa vo vzťahu k smrti a umieraniu, je potrebné jasne pochopiť mieru dehumanizácie a odcudzenia, ktorú západnému svetu priniesol technologický pokrok.
Viera v posmrtný život je súčasťou našej náboženskej tradície, ale pre sofistikovaného západniara náboženstvo takmer úplne stratilo svoju pôvodnú vitalitu a zmysel. V nezápadných kultúrach zostali ustanovenia kozmológie, náboženských a filozofických systémov, podľa ktorých smrť nie je absolútnym a neodvolateľným koncom existencie, v rovnakej sile a vedomý život v tej či onej forme pokračuje aj po biologickej smrti. Tieto koncepty posmrtného života pokrývajú širokú škálu myšlienok, od úplne abstraktných stavov vedomia až po obraz posmrtného života, podobného pozemskej existencii. Ale vo všetkých týchto presvedčeniach je smrť vnímaná ako prechod alebo transformácia, a nie ako úplné zničenie jednotlivca.
Eschatologické mytológie nielen podrobne opisujú posmrtné stavy vedomia alebo miesta prebývania mŕtvych, ako je nebo, nebo alebo peklo, ale ponúkajú aj presnú kartografiu ako sprievodcu umierajúceho pri postupných zmenách vedomia, ku ktorým dochádza počas kritické obdobie prechodu do iného života.
Takéto systémy viery nepochybne majú schopnosť zmierniť strach zo smrti a vo svojich extrémnych prejavoch dokonca naznačujú inverzný vzťah medzi hodnotami pozemskej a posmrtnej existencie. Pre hinduistov je neosvietený pozemský život stavom odcudzenia, uväznenia, klamu, zatiaľ čo smrť prináša znovuzjednotenie, duchovné oslobodenie a prebudenie. smrť dáva individuálne Som príležitosťou rozísť sa s ilúziou sveta a získať božskú podstatu. V nábožensko-filozofických systémoch, ktoré zdôrazňujú reinkarnáciu, ako je hinduizmus, budhizmus, džinizmus a tantrizmus, môže byť umieranie vnímané ako dôležitejší stav ako život. Poznatky o skúsenostiach spojených s umieraním a správny postoj k nemu môžu mať radikálny vplyv na budúcu inkarnáciu. Biologická existencia je pre budhistov neoddeliteľne spojená s utrpením a cieľom a víťazstvom ducha je uhasiť oheň života a zastaviť „koleso bytia“ – reťaz opakovaných inkarnácií.
Smrť je niekedy vnímaná ako krok na vyššiu úroveň duchovnej alebo kozmologickej hierarchie, postup do sveta uctievaných predkov, mocných duchov, polobohov. Spája sa s prechodom z pozemského života, plného utrpenia a problémov, do blaženej existencie v slnečnom príbytku alebo v kráľovstve bohov. Častejšie je pojem posmrtný život dichotomický a zahŕňa polárne zobrazenia: peklo a očistec na jednej strane raj a nebeské kráľovstvo na strane druhej. Posmrtná cesta duše je zložitá a náročná. Preto je dôležité byť dobre pripravený na príchod smrti. Minimálne je potrebná znalosť kartografie a zákonitostí posmrtného života.
Mnohé tradície sa vyznačujú presvedčením, že pri príprave na smrť musí človek urobiť viac, než len získať vedomosti o procese umierania. Boli vyvinuté metódy na zmenu vedomia pomocou psychedelický prostriedky a nefarmakologické metódy, vďaka ktorým sa experimentálny „tréning umierania“ stal skutočnosťou. Psychologické stretnutie so smrťou je také presvedčivé a zdrvujúce, že je takmer nemožné rozlíšiť ho od skutočného biologického konca. Zážitok končí pocitom duchovného znovuzrodenia. Toto je hlavný moment zasvätenia v šamanizme, iniciačných obradoch a náboženských mystériách. Takáto symbolická smrť dáva nielen hlboké povedomie o krehkosti biologickej existencie, ale uľahčuje aj duchovný náhľad a prienik do transcendentálnej povahy ľudského vedomia.
Literárne pramene, u nás známe ako Knihy mŕtvych, dávajú zomierajúcemu presné a podrobné pokyny. Najznámejšie z týchto kníh sú egyptská a tibetská, hoci v hinduistických, moslimských a stredoamerických kultúrnych tradíciách existujú podobné literatúry. V stredovekej Európe sa tejto téme venovalo množstvo prác, známych pod všeobecným názvom „ArsMoriendi“, alebo umenie umierať. Keďže človek je schopný počas života prežívať stavy vedomia spojené s umieraním, môžu tieto texty slúžiť aj ako návod na meditáciu a zasvätenie.
Teda v staroveku a v dobe predindustriálne kultúre bol umierajúci vyzbrojený náboženskými a filozofickými myšlienkami, ktoré presahovali smrť, a mohol mať predchádzajúcu skúsenosť so zmeneným stavom vedomia, vrátane symbolického stretnutia so smrťou. S prístupom smrti sa stretával v kruhu blízkych, dostával podporu a útechu od členov rodiny, klanu či kmeňa a niekedy aj špeciálne kompetentné vedenie v postupných fázach umierania. Priemerný západný muž sa pred smrťou ocitá v úplne inej situácii. Náboženská doktrína posmrtného života bola zdiskreditovaná materialistickou vedou a uvažuje sa len vo vzťahu k histórii a geografii. Náboženský život má do značnej miery iba vonkajšie prejavy, stratil kontakt s pôvodnými vnútornými zdrojmi. Vzdelaný západniar považuje vieru vo vedomý posmrtný život a v posmrtnú cestu duše spravidla za prejav primitívneho strachu a poverčivosti ľudí zbavených výhod vedeckého poznania. AT karteziánsko-newtonské svetonázor, vedomie je produktom činnosti mozgu, a preto v momente fyzickej smrti prestáva existovať. A hoci existuje nezhoda o tom, čo sa počíta ako smrť – zástava srdca alebo zastavenie elektrickej aktivity mozgu – myšlienka vedomého života po smrti je nezlučiteľná s materialistickou vedou.
V kontexte našej pragmatickej filozofie, ktorá oslavuje úspech a materiálny blahobyt, sa staroba a smrť nepovažujú za neoddeliteľnú súčasť životného procesu, ale za porážku, bolestnú pripomienku obmedzení našej moci nad prírodou. Nevyliečiteľne chorý a umierajúci človek je v našej kultúre považovaný za porazeného, rovnako ako on sám.
Moderná medicína sa úplne spolieha na pokrok v technológii a prešpecializovaný zariadení, ktoré stratili holistický prístup charakteristický pre tradičnú medicínu. Vo vzťahu k umierajúcim prevláda túžba poraziť smrť za každú cenu alebo oddialiť jej príchod. V tomto zápase o mechanické pokračovanie života sa veľmi málo pozornosti venuje tomu, ako pacient trávi svoje posledné dni, jeho psychologickým, filozofickým a duchovným potrebám. Starší a umierajúci sú odstránení z rodiny a každodenného života.
života, sú umiestňovaní do domovov dôchodcov a nemocníc, kde zmysluplnú ľudskú komunikáciu nahrádza sofistikované technické pozlátko: kyslíkové stany, banky a infúzne hadičky, elektrostimulátory a mentor životných funkcií.
Nielen moderné náboženstvo, filozofia, sociálna štruktúra a medicína nemôžu ponúknuť prostriedky na zmiernenie duševného utrpenia umierajúcich. Až donedávna dokonca aj psychiatri a psychiatri udržiavali atmosféru všeobecného popierania a zákazu, ktorá obklopovala smrť. Konfrontácia so smrťou - úplná biologická, emocionálna, psychologická a duchovná kríza - sa ukázala byť azda jedinou životnou situáciou, kde nebola dostupná kompetentná psychologická pomoc. Profesionáli v oblasti duševného zdravia sa zaoberali mnohými nepodstatnými problémami s puntičkárskou pozornosťou k detailom, pričom sa systematicky vyhýbali výskumu zážitkov umierania.
Hoci v súčasnosti nie je stav vecí ani zďaleka ideálny, v poslednom desaťročí došlo k radikálnym zmenám v oblasti poznania smrti a postojov k nej. Začiatok tohto procesu bol do značnej miery spojený s prácou americkej psychiatričky švajčiarskeho pôvodu Elisabeth Kübler-Ross a jej knihou On Death and Dying. Doktorka Kübler-Ross dokázala popri svojej celosvetovo známej práci pri zmierňovaní emocionálneho stavu umierajúcich vzbudiť pozitívny záujem o zážitok smrti. Ďalší dôležitý smer tanatologické výskum sa v tejto oblasti rozvíjal nezávisle psychedelický terapia pre pacientov s rakovinou. Ukázalo sa, že skúsenosti so smrťou a znovuzrodením vyvolané LSD a mystické stavy vedomia môžu zmeniť postoj pacientov k životu a smrti a zmierniť strach zo smrti. Výsledky moderných štúdií smrti a umierania do značnej miery potvrdili všeobecné ustanovenia eschatologických systémov nezápadných kultúr. To vyvolalo nový záujem a uznanie západu najstarších a východných náboženstiev a filozofií. Je zrejmé, že tieto systémy viery sú založené na hlbokom pochopení ľudskej mysle a neobyčajných stavov vedomia, na poznaní najuniverzálnejšieho aspektu ľudskej existencie, a preto majú pre nás všetkých veľký význam.
SKÚSENOSTI KLINICKEJ SMRTI A BLÍZKOSTI SMRTI
Odmietnutie konceptu vedomého života po smrti ako konštruktu založeného na poverách a strachu zo smrti západnou vedou však nebolo výsledkom dôkladného štúdia problematiky, charakteristickej pre vedecký prístup. Práve naopak, donedávna sa medicína a psychiatria tomuto problému starostlivo vyhýbali. Možnosť existencie vedomia po smrti bola odmietnutá nie preto, že by bola v rozpore s údajmi klinických pozorovaní, ale a priori preto, že samotný koncept bol nezlučiteľný s existujúcimi vedeckými teóriami. Vedecké paradigmy by sa však nemali zamieňať s pravdou – sú prinajlepšom fungujúcim modelom, ktorý organizuje moderný výskum. Ak dôležité vedecké údaje nezapadajú do rámca paradigmy, treba ich nahradiť adekvátnejšou koncepčnou schémou.
Prvú serióznu štúdiu zážitku smrti neuskutočnil v dvadsiatom, ale v devätnástom storočí, a nie psychológ alebo psychiater, ale slávny švajčiarsky geológ Albert Heim. Mystické zážitky pri páde v Alpách, ktorý sa takmer skončil smrťou, v ňom vzbudili záujem o subjektívny zážitok spojený so život ohrozujúcimi situáciami a umieraním. Niekoľko desaťročí zbieral postrehy a svedectvá ľudí, ktorí prežili vážne nehody: ranených vojakov, murárov a pokrývačov, ktorí spadli z veľkých výšok, robotníkov, ktorí upadli pri živelných pohromách v horách a železničných nešťastiach, topiacich sa rybárov. Najdôležitejšia časť Heimovej práce je však založená na správach horolezcov, ktorí v horách zažili vážne pády.
najprv Heim publikoval svoje zistenia v článku na zjazde Švajčiarskeho alpského klubu v roku 1892. Dospel k záveru, že subjektívny zážitok blízkej smrti je prekvapivo podobný v 95 % prípadov, bez ohľadu na sprievodné okolnosti. Duševná aktivita sa spočiatku prudko zrýchľuje a zhoršuje. Vnímanie udalostí a predpovedanie výsledku sú zvyčajne dosť odlišné. Čas sa naťahuje do nezvyčajnej miery a ľudia konajú rýchlosťou blesku a plne v súlade s reálnymi okolnosťami. Spravidla po tejto fáze nasleduje náhle prehodnotenie života.
Autor: Heimu, incidenty, v ktorých sa človek náhle ocitne zoči-voči smrti, sú oveľa „desivejšie a krutejšie“ pre okoloidúcich ako pre obeť. V mnohých prípadoch boli diváci hlboko šokovaní a zažili trvalú morálnu traumu, pričom obeť, ak nebola vážne zranená, vyviazla zo situácie bezbolestne.
V roku 1961 analyzovali Karlis Osis a spol. Z 10% pacientov, ktorí boli pri vedomí hodinu pred smrťou, väčšina mala rôzne komplexné vízie. Niektoré obrazy viac-menej zodpovedali tradičným náboženským predstavám o nebi, pekle, večnom meste, v iných víziách boli svetské obrazy neopísateľnej krásy: nádherné krajiny s exotickými vtákmi, idylické záhrady. Menej časté boli desivé vízie diablov a pekla a pocit pochovania zaživa. Osis zdôrazňuje podobnosť týchto zážitkov na prahu smrti s obrazmi eschatologickej mytológie a psychedelický javy spôsobené LSD a meskalínom.
V roku 1971 Russell Noyes, profesor psychiatrie na Univerzite v Iowe, preskúmal veľké množstvo záznamov jednotlivcov, ktorí čelili smrti, vrátane Heimových správ o švajčiarskych horolezcoch, opisov scén smrti v literatúre a autobiografických pozorovaní významných osobností, ako je Carl Gustáv Jung. Noyes v týchto experimentoch vyčlenil podobné, opakujúce sa prvky a definoval tri po sebe nasledujúce štádiá umierania. Prvú fázu, ktorú nazval „odpor“, charakterizuje pocit ohrozenia, strach zo smrti a napokon pokora pred smrťou. Nasleduje „prehliadka života“, kedy sa pred človekom mihnú spomienky na najdôležitejšie momenty života alebo sa objaví komprimovaný panoramatický obraz celej jeho životnej cesty. Posledná etapa – „transcendencia“ – je spojená s mystickými, náboženskými a „kozmickými“ stavmi vedomia.
Noyesovu analýzu skúseností so smrťou možno ilustrovať na rozprávaní mladej ženy, ktorá opisuje svoj stav počas dopravnej nehody. Na veľkej diaľnici jej zlyhali brzdy. Neovládateľné auto sa niekoľko sekúnd šmýkalo po mokrom chodníku, narazilo do iných áut a nakoniec narazilo do nákladného auta.
„Za tých pár sekúnd, keď bolo moje auto v pohybe, som zažil pocity, ktoré akoby trvali celé stáročia. Mimoriadna hrôza a všetko pohlcujúci strach o môj život rýchlo vystriedalo jasné poznanie, že zomriem. Napodiv, zároveň tam bol taký hlboký pocit pokoja a mieru, aký som nikdy predtým nezažil. Zdalo sa, že sa presúvam z periférie svojej bytosti – tela, ktoré ma obklopovalo – do samého stredu môjho Ja, do miesta nenarušiteľného pokoja a relaxu. Mantra prúdila do môjho vedomia s ľahkosťou, akú som počas meditácie ešte nezažil. Čas akoby zmizol; Sledoval som svoj vlastný život: prešiel predo mnou ako film, veľmi rýchlo, ale s úžasnými detailmi. Keď som dosiahol hranicu smrti, zdalo sa mi, že som sa ocitol pred priehľadným závesom. Hnacia sila zážitku ma ťahala cez oponu – stále som bola absolútne pokojná – a zrazu som si uvedomila, že to nie je koniec, ale skôr prechod. Svoje následné skúsenosti môžem opísať len takto: všetky časti mojej bytosti, nech som v tom momente bol čokoľvek, pociťovali kontinuum za tým, čo som predtým považoval za smrť. Cítil som, že sila, ktorá ma viedla k smrti a potom za ňu, ma navždy zavedie do nekonečnej diaľky.
Práve v tom momente moje auto narazilo do nákladného auta. Keď zastal, obzrel som sa a uvedomil som si, že som nejakým zázrakom prežil. Potom sa stalo niečo úžasné: sediac v hromade rozbitého kovu som cítil, že hranice mojej osobnosti miznú a začínam splývať so všetkým okolo mňa – s políciou, vrakom auta, robotníkmi s páčidlami, ktorí sa ma snažia vyslobodiť , ambulancia, kvety na ďalšom záhone, televízni reportéri. Nejako som videl a cítil svoje rany, ale zdalo sa, že so mnou nemajú nič spoločné – boli len súčasťou rýchlo sa rozširujúceho systému, ktorý zahŕňal oveľa viac ako moje telo. Slnečné svetlo bolo nezvyčajne jasné a zlaté, zdalo sa, že celý svet žiaril krásnym svetlom. Cítil som šťastie a prekypujúcu radosť aj napriek dráme situácie a tento stav pretrvával niekoľko dní v nemocnici. Táto príhoda a skúsenosť s ňou spojená úplne zmenila môj svetonázor a koncepciu existencie. Predtým som sa o veci ducha zvlášť nezaujímal a veril som, že život sa uzatvára medzi narodením a smrťou. Myšlienka na smrť ma vždy desila. Veril som, že „fázu života prejdeme len raz“ a potom – nič. Cestou ma trápil strach, že nestihnem v živote dosiahnuť všetko, čo chcem. Teraz mám úplne inú predstavu o svete a mojom mieste v ňom. Môj zmysel pre seba samého prevyšuje predstavu fyzického tela obmedzeného časom a priestorom. Viem, že som súčasťou obrovského, neobmedzeného stvorenia, ktoré možno nazvať božským."
Vydanie knihy Raymond A. Moody's Life After Life v roku 1975 zvýšilo záujem Západu o subjektívnu skúsenosť umierajúcich. Autor knihy, lekár a psychológ, rozobral stopäťdesiat opisov zážitku blízkej smrti a osobne vyspovedal asi päťdesiat ľudí, ktorí zažili klinickú smrť. Na základe týchto údajov s veľkou stálosťou identifikoval charakteristické, opakujúce sa prvky zážitku smrti.
Spoločným znakom všetkých komunikácií bola sťažnosť, že tieto subjektívne udalosti sa nedajú opísať, že náš jazyk je neadekvátny na vyjadrenie ich podstaty. To isté platí pre mystické stavy vedomia. Ďalším dôležitým prvkom bol pocit opustenia tela. Mnohí respondenti uviedli, že v kóme zvonku pozorovali seba a svoje okolie a počúvali rozhovory lekárov, sestier a príbuzných, ktorí diskutovali o stave pacienta. Mohli by podrobne opísať manipulácie vykonávané na ich telách. V niektorých prípadoch sa následným overovaním potvrdila zhoda týchto opisov so skutočnosťou. Existencia mimo tela môže mať mnoho podôb. Niektorí sa opísali ako zväzok energie alebo čistého vedomia. Iní mali pocit, že majú telo, ale telo, ktoré je priepustné, neviditeľné a nepočuteľné pre tých, ktorí patria do fenomenálneho sveta. Niekedy ľudia zažívali strach, zmätok a túžbu vrátiť sa do fyzického tela. V iných prípadoch sa objavili extatické pocity nedostatku času a váhy, pokoja a vyrovnanosti. Mnohí počuli zvláštne zvuky: zjavne nepríjemné zvuky alebo, naopak, hladivé zvuky magickej, božskej hudby. Je tu veľa opisov pohybu tmavým uzavretým priestorom - tunel, jaskyňa, komín, valec, roklina, žľab, kanalizačné potrubie. Ľudia často hlásia svoje stretnutia s inými bytosťami – zosnulými priateľmi a príbuznými, „strážnymi duchmi“ alebo „duchmi sprievodcu“. Časté sú najmä vízie „svetelnej bytosti“, ktorá sa javí ako zdroj nadpozemského vyžarovania, no zároveň prejavuje také osobné kvality, akými sú láska, vrúcnosť, sympatie a zmysel pre humor. Komunikácia s touto bytosťou prebieha bez slov, prostredníctvom nerušenej výmeny myšlienok a často je sprevádzaná skúsenosťou s preskúmaním života a božským úsudkom alebo sebaúctou.
Na základe týchto údajov sa Moody pokúsil znovu vytvoriť obraz typického posmrtného zážitku. A hoci jeho „kompozitný“ model je výsledkom zovšeobecnenia veľkého počtu experimentov a nie odrazom skutočného jednotlivca, je pre našu diskusiu veľmi zaujímavý.
Umierajúci dosiahne vrchol fyzického utrpenia a vypočuje lekára konštatovať jeho smrť. Vtedy počuje nepríjemný hluk, hlasné zvonenie či bzučanie a zároveň má pocit, že sa veľmi rýchlo pohybuje tmavým úzkym tunelom. Zrazu sa ocitne mimo vlastného tela, no stále v tom istom prostredí a svoje telo pozoruje zboku, ako divák. Z tejto nezvyčajnej pozície vidí pokusy priviesť ho späť k životu a je zdesený.
Po chvíli sa pozbiera a trochu si zvykne na svoj nový stav. Všimne si, že stále má telo, ale úplne inej povahy a s inými schopnosťami ako fyzické telo, ktoré zanechal. Potom sa objavia ďalšie stvorenia. Stretávajú sa s ním a pomáhajú mu. Vidí duchov mŕtvych - príbuzných a priateľov, a potom sa pred ním objaví duch naplnený teplom a láskou, na rozdiel od všetkého, čo bolo predtým vidieť - svetelná bytosť. Toto stvorenie bez slov mu kladie otázky, pomáha hodnotiť život a v okamihu ukazuje jeho najdôležitejšie udalosti. V určitom okamihu človek cíti, že sa blíži k nejakej hranici alebo bariére, ktorá zjavne oddeľuje pozemský život od nasledujúceho. Ukáže sa však, že sa musí vrátiť na zem a že čas jeho smrti ešte nenastal. Vzrušujúci zážitok z nadpozemského života ho núti brániť sa návratu. Je zaplavený pocitom radosti, lásky a pokoja. Napriek tomu všetkému je akosi opäť zjednotený s fyzickým telom a žije ďalej.
Neskôr sa snaží rozprávať o tom, čo sa stalo, no naráža na množstvo ťažkostí. Po prvé, ľudský jazyk nie je vhodný na opis nadpozemských udalostí a po druhé, okolie sa k týmto príbehom správa nedôverčivo a posmešne, takže svoje pokusy zanecháva. Táto skúsenosť má však hlboký vplyv na jeho život, najmä na myšlienku vzťahu smrti a života.
Pozoruhodné sú paralelné pasáže v Moodyho štúdiách a opisy posmrtného života v eschatologickej literatúre, najmä v štátoch bardo v Tibetskej knihe mŕtvych. Podobné, ak nie identické prvky sú pozorované počas psychedelický sedenia, kde subjekt zažíva stretnutie so smrťou ako súčasť procesu „smrť – znovuzrodenie“. Ako bude ukázané v nasledujúcich častiach, existuje aj množstvo analógií so spontánne sa vyskytujúcimi stavmi u niektorých pacientov so schizofréniou.
OBRAZY SMRTI
Porovnávacia štúdia predstáv o posmrtnom živote medzi rôznymi národmi a v rôznych náboženstvách odhaľuje ich hlbokú podobnosť. Túto podobnosť možno vysledovať aj v tých prípadoch, keď pred vznikom eschatologických presvedčení ich nositelia nemali žiadne dokázané kontakty. Pozoruhodná je zhoda niektorých tém, najmä zhoda dvoch najdôležitejších polárnych obrazov posmrtného života: príbytok spravodlivých – nebo, či raj a miesto pobytu hriešnikov – peklo.
Hlavné empirické črty neba a pekla sú vždy rovnaké: nekonečná radosť a šťastie neba a nekonečné pekelné muky, hoci formálna stránka týchto predstáv sa značne líši od konkrétnych obrazov pripomínajúcich pozemskú existenciu vo všetkých dôležitých prejavoch až po úplne abstraktné metafyzické konštrukcie. Nie je vždy jasné, či obrazy, ktoré majú veľmi špecifické stelesnenie vo výtvarnom umení, sú doslovným a presným odrazom predstáv o posmrtnom živote alebo metaforami pre stav vedomia, ktorý je ťažké priamo vyjadriť pomocou umenia.
Moderný výskum vedomia ponúka zaujímavý nový pohľad na tento problém. Počas psychedelický sedeniach, v spontánnych halucinačných stavoch a v praxi experimentálnej psychoterapie vznikajú extatické a nočné mory abstraktného charakteru, ako aj veľmi špecifické vízie neba a pekla. Veľký dojem robí skutočnosť, že niekedy tieto eschatologické obrazy a symboly súvisia s kultúrnym systémom, ktorý je subjektu úplne neznámy, alebo sú jeho prehistórii úplne cudzie. Takéto fakty podporujú Jungovu koncepciu kolektívneho a rasového podvedomia.
Správy o ľuďoch, ktorí zažili blízkosť smrti alebo blízkosť smrti, majú tiež široký rozsah od opisov abstraktných stavov vedomia až po detailné obrazové vízie. Vo svojich raných postrehoch Moody zdôrazňuje práve absenciu mytologických prvkov, ako napríklad „umelecký raj s perleťovými bránami, zlatými ulicami, okrídlenými anjelmi hrajúcimi na harfe alebo peklo s plameňmi a diablami s vidlami“. V neskoršom dodatku k svojej knihe však píše, že nachádza stále viac ľudí, ktorí počas stretnutí so smrťou videli konkrétne a detailné archetypálne obrazy nebeskej krajiny, žiariacich miest a luxusných palácov, exotických záhrad a majestátnych riek. Ako negatívnu skúsenosť uvádza opisy astrálnych oblastí obývaných zmätenými duchmi, zmätenými bytosťami bez tela, ktoré sa nedokázali úplne oslobodiť od fyzického sveta. Je zrejmé, že otázka vzťahu abstraktného a konkrétneho v posmrtnej skúsenosti neodráža subjektívne rozdiely v interpretácii, ale skutočnú existenciu rôznych typov posmrtných stavov vedomia.
Obrazy neba a pekla, v konkrétnych aj abstraktných inkarnáciách, sú polárnymi protikladmi. Sú v istom zmysle negatívnymi odrazmi jeden druhého a navzájom sa dopĺňajú. Zobrazenie týchto dvoch príbytkov mŕtvych v umení ich vždy zdôrazňuje. opak ako vo všeobecnej atmosfére, tak aj v detailoch. Nebeské kráľovstvá sú plné priestoru, svetla a slobody. Pekelné priestory sú uzavreté, tmavé, vyvolávajú pocit útlaku a hrôzy. Rovnaká polarita platí pre krajinu, architektúru, obyvateľov a to, čo sa deje s mŕtvymi.
Nebeské kráľovstvo, čiže raj, je obyčajne zaliate bielym alebo zlatým svetlom, žiaria tam oblaky a dúhy. Prírodu reprezentujú jej najlepšie výtvory: úrodná pôda, polia zrelého obilia, nádherné oázy a parky, luxusné záhrady a rozkvitnuté lúky. Stromy sú preťažené nádhernými kvetmi a zrelým ovocím. Cesty sú dláždené zlatom, diamantmi, rubínmi, smaragdmi a inými drahými kameňmi, rajské krajiny zavlažujú fontány mladosti, potoky živou vodou, jazerá sú čisté, rieky tečú mliekom, medom a voňavým olejom. Výtvory nebeskej architektúry sú priesvitné a reprezentujú ich paláce žiariace zlatom a drahými kameňmi. Sály sú osvetlené krištáľovými lampami a zdobené tancujúcimi fontánami. Vzduch je naplnený vôňou kadidla. Na druhej strane peklo je temné, pusté a pusté. Krajine dominujú krátery sopiek, priepasti, haldy skál, tmavé rokliny a ohnivé jamy. Namiesto stromov života a bujných záhrad rastú v pekle ostnaté stromy pokryté tŕním, mečmi, dýkami a jedovatým ovocím v tvare diablovej hlavy. Čisté potoky a pramene mladosti v záhrade lásky vystriedajú bahnité nebezpečné rieky, ohnivé jazerá, pálivé mláky a zradné hnilé močiare. Dvojičky nebeských palácov sú zlovestné podzemné stavby obklopené nepreniknuteľnými stenami, s nehostinnými studenými chodbami a páchnucim vzduchom. Vysoké komíny a horiace pece vyhní zahaľujú pekelné mestá do sírového dymu.
Rovnaká polarita sa vzťahuje na obyvateľov neba a pekla. Božské bytosti sú nádherne krásne, sú éterické, priesvitné, ľahké a obklopené žiarivou aurou alebo halo. Sú benevolentní, poskytujú liečenie, pomoc a ochranu. Démoni alebo diabli sú čierni a pochmúrni, majú beštiálny, desivý vzhľad. Krutí a zlomyseľní, stelesňujú nespútané inštinktívne sily. Tento kontrast je najjasnejšie vyjadrený v obrazoch najvyšších bytostí posmrtného života a krásne ho ilustruje kresťanský obraz trojhlavého Satana, parodujúceho Najsvätejšiu Trojicu.
Raj a nebeské kráľovstvo obývajú pávy, papagáje a iné exotické vtáky s brilantným perím, žiarivými motýľmi a láskavými zvieratami. V pekle žijú orly, jastraby, sovy a iné ohavné dravce, krvilačné jaguáre, psi, lietajúce upíry, obrie plazy, jedovaté plazy a príšery požierajúce ľudské duše.
Čo sa týka existencie duší, radosť, šťastie a pokoj neba majú protipól v podobe neľudského telesného trápenia a všetkého možného duševného utrpenia v pekle. Namiesto sladkej harmonickej hudby a pochvalných piesní na počesť najvyššieho božstva v pekle je tu kakofónia škrípania zubov, neľudských výkrikov a prosieb o milosť. Na rozdiel od vône kadidla a božského kadidla z raja je peklo presýtené štipľavým zápachom síry, horiacich odpadkov, hnijúcich mŕtvol, trusu a zdochliny. Spravodliví v nebi sa živia ambróziou, nektárom, somou, sladkým ovocím alebo priamo emanáciou božskej energie, zatiaľ čo duše odsúdené na peklo sužuje neznesiteľný hlad a neutíchajúci smäd, sú nútené jesť nečistoty a dokonca aj kúsky vlastného mäsa. .
Nedávne práce na štúdiu vedomia prinútili modernú vedu zmeniť svoje názory na nebo a peklo. Teraz sa ukázalo, že sú to stavy vedomia dostupné každému človeku za určitých okolností. Ako zdôraznil Aldous Huxley v Heaven and Hell, narkomani pomerne často zažívajú šťastie nebeského kráľovstva a pekelné muky. K týmto stavom vedomia dochádza aj spontánne pri duševných poruchách, ktoré nazývame „akútne psychotické epizódy“. Zistili sme, že vízie neba a pekla sa vyskytujú u ľudí pred klinickou smrťou. Tieto fakty naznačujú, že musíme prehodnotiť svoj postoj k eschatologickej mytológii. Namiesto toho, aby sme informácie o nebi a pekle považovali za zbytočný klam, mali by sme ich považovať za neoceniteľného sprievodcu pobytom v neznámom svete, do ktorého sa každý z nás skôr či neskôr dostane.
POSMRTNÁ CESTA DUŠE
Obrazy príbytkov spravodlivých a hriešnikov sú len jedným z dôležitých aspektov posmrtného života. V mnohých kultúrach existuje myšlienka posmrtnej cesty duše. Zosnulý sa do konečného cieľa nedostane hneď, najskôr musí prejsť sériou mimoriadnych udalostí, pokušení a skúšok. Niekedy pozostávajú z cestovania terénom podobným pozemským púšťam, vysokým horám, džungľám alebo močiarom. Duša sa môže stretnúť s podivnými fantazijnými tvormi a bojovať s nimi. V iných prípadoch má prostredie posmrtného života veľmi málo spoločného s čímkoľvek pozemským. Fázy posmrtnej cesty môžu byť sériou nezvyčajných viac či menej abstraktných stavov vedomia namiesto konkrétnych miest a udalostí. Spoločnou témou myšlienok o posmrtnej ceste duše je často myšlienka Božieho súdu. V tej či onej podobe je prítomný nielen v judaizme, kresťanstve, islame, zoroastriizme, v egyptských tradíciách, ale aj v krajinách východu, ako je India, Japonsko a Tibet, a dokonca aj v stredoamerických náboženstvách. Zatiaľ čo niektoré opisy posmrtnej cesty duše vyzerajú jednoducho a naivne, iné ponúkajú komplexný a sofistikovaný obraz neobyčajných stavov vedomia. V hinduizme, budhizme a džinizme je táto cesta súčasťou najzložitejších kozmologických a ontologických schém, vrátane cyklov znovuzrodení, reťaze individuálnych reinkarnácií a zákona karmy – závislosti následnej inkarnácie od výsledkov predchádzajúceho života.
V histórii ľudstva prejavili o smrť a umieranie osobitný záujem dve kultúry: staroveký Egypt a Tibet. Obe náboženstvá zdieľajú hlbokú vieru v pokračovanie vedomého života po fyzickej smrti. Vytvorili komplexné rituály na uľahčenie prechodu umierajúcich do posmrtného života a kartografiu, aby viedli cestu duše. Písomné správy o týchto náukách sú na Západe známe ako egyptské a tibetské knihy mŕtvych. Tieto dokumenty si zaslúžia osobitnú diskusiu v kontexte našej štúdie.
Egyptská kniha mŕtvych je zbierkou modlitieb, spevov, magických kúziel a mýtov súvisiacich so smrťou a posmrtným životom. Tieto pohrebné texty sú známe ako „Zjavenie sa vo svetle“ alebo „Výstup v deň“. Ich materiál je veľmi heterogénny a odráža historický konflikt medzi dvoma silnými náboženskými tradíciami:
objem slnečného boha Amon-Ra a kult Osirisa. Na jednej strane texty Knihy silne zdôrazňujú úlohu boha slnka a jeho božskej družiny. Určité magické formulky majú pomôcť zosnulému nastúpiť na solárny čln a užiť si blažený život sprevádzajúci boha slnka na jeho každodennej ceste. Na druhej strane texty odrážajú tradície starovekého pohrebného kultu Osirisa, ktorého podľa legendy zabil jeho brat Set a vzkriesili ho sestry Isis a Nephthys. Po návrate do života sa stal vládcom Kráľovstva mŕtvych. Podľa tejto tradície bol zosnulý rituálne identifikovaný s Osirisom a mohol byť vzkriesený.
Slnečný boh Amon-Ra počas svojej každodennej cesty prešiel zložitým sledom udalostí. Cez deň brázdil oblohu v slnečnej barke a oblasť, ktorou prechádzal v noci, bola krajinou duší – duatom.
Starovekí Egypťania verili, že zem je plochá a celý obývaný svet, teda Egypt, obklopuje reťaz mohutných nepreniknuteľných hôr. Slnko vychádzalo ráno na východe cez dieru v tomto pohorí a zmizlo v inej diere na západe. Za horami ležal duat, nachádzal sa rovnobežne s pohorím na pozemskej alebo nebeskej rovine. Duat bol obklopený ďalším pohorím, takže Kráľovstvo mŕtvych bolo v údolí a oddelené od Egypta a od svietidiel - slnka, mesiaca a hviezd, ktoré osvetľovali oblohu. Duat bola krajina temnoty a šera, strachu a hrôzy. Podľa počtu nočných hodín bola rozdelená do dvanástich krajov. Každá oblasť mala bránu, ktorú strážili tri božstvá a každé bolo plné nebezpečenstiev pre posádku solárneho člna. Museli prekonať ohnivé priestory, kde horúčava a horúca para pálili nozdry a hrdlo. Cestou ich ohrozovali hrozné fantastické stvorenia a bolo treba s nimi bojovať. Hlavný nepriateľ slnečného boha, obrovský had Apep - inkarnácia Osirisovho brata Setha - sa znova a znova pokúšal pohltiť slnečný disk.
Kráľovstvo Osiris sa nachádzalo v oblasti Reed Fields duat. Aby bola duša prijatá do kráľovstva, musela vyniesť rozsudok v Sieni D Pravd alebo v Sieni Maat. Boh Anubis s hlavou šakala vážil na váhe skutky nebožtíka. Na jednej z misiek ležalo jeho srdce a na druhej bolo pierko, symbol bohyne Pravdy Maat. Boh T z s hlavou ibisa, pisára Kráľovstva mŕtvych, zapísal verdikt súdu. Netvor, ktorý v sebe spájal vlastnosti krokodíla, leva a hrocha, stál pripravený pohltiť odsúdenú dušu.
Cestovanie pochmúrnym údolím posmrtného života bolo nebezpečenstvom pre ľudí aj bohov. Jediným spoľahlivým prechodom cez duat bola cesta boha slnka, pretože východ slnka každý deň oznamoval jeho víťazstvo a znovuzrodenie. Pre nasledovníkov Ra bolo cieľom posmrtného života vstúpiť na slnečnú loď a navždy sprevádzať boha slnka na jeho ceste. Prívržencov Osirisa mala dopraviť solárna loď do jeho kráľovstva, kde vystúpili na breh a v prípade úspešného výsledku súdu zostali navždy.
Podobne ako staroveký Egypťan, aj tibetská kultúra sa úplne obrátila na duchovný princíp a dodnes si zachovala množstvo vedomostí o najhlbších tajomstvách vnútorného života a vedomia. Štúdium smrti – jediná istota, ktorú nám život dáva – by však malo byť stredobodom štúdia vedomia bez ohľadu na kultúrne tradície, pretože pochopenie smrti je kľúčom k oslobodeniu v živote. V tibetskej náboženskej a filozofickej tradícii si smrť, rovnako ako život, vyžaduje úplne vedomý postoj. Pre osvieteného človeka už nemôže byť čas, miesto a okolnosti smrti náhodné. Umieranie je akoby „vedome“. Duch sa premieňa a telo sa rozpadá na prvky a mizne bez stopy. Takýto fenomenálny výsledok, úplné oslobodenie ducha, sa nazýva „Veľký prechod“ a je možný len v tých najvzácnejších prípadoch. O niečo častejšie, aj keď veľmi zriedkavo, človek dosiahne stav „dúhového tela“. V tomto prípade sedem dní po smrti ostanú z tela len vlasy a nechty – „nečisté časti“. Podobnú smrť naposledy zaznamenali v 50. rokoch minulého storočia v Číne. Ak oslobodenie nedosiahne človek počas života, je možné ho dosiahnuť skoro po smrti. Toto je účel Knihy mŕtvych. Tibetská kniha mŕtvych má neskorší pôvod ako egyptská. Nepochybne na základe starších ústnych prameňov sa v písomnej podobe prvýkrát objavila v r VIII v. n. e. a napísal ju Padma-Sambava, budhistický kazateľ v Tibete. Táto kniha je sprievodcom, ako prejsť cez Bardos, prechodné stavy medzi smrťou a ďalšou inkarnáciou. Obsahuje veľmi presné informácie aj vo vzťahu k dĺžke pobytu v konkrétnom štáte. Účelom knihy je pomôcť zosnulým rozpoznať posmrtné stavy, v ktorých je možné vyslobodenie. Toto uznanie sa prirovnáva k uznaniu matky synom. Poznatky získané počas života pomocou návodu a praxe – Syn Múdrosti, po smrti stretáva a spoznáva Matku Múdrosť – svetlo a pravú čistotu.
Prvá časť knihy popisuje oddelenie ducha od tela a stavy bezprostredne po smrti. V tomto prvom bardo v momente smrti duch dostane oslnivú víziu Prvotného Jasného Svetla Pravej Reality. V tom istom momente môže byť duch oslobodený, ak je schopný rozpoznať Svetlo a nebojí sa jeho neľudského jasu. Tí, ktorí túto príležitosť premeškajú kvôli nedostatočnej príprave, dostanú druhú šancu, keď na nich zostúpi sekundárne jasné svetlo. Ak túto príležitosť premeškajú, musia v nasledujúcom Bardose prejsť zložitým sledom stavov, v ktorých sa ich vedomie čoraz viac vzďaľuje od oslobodzujúcej pravdy a približuje sa k novej inkarnácii.
AT Bardo Ordeal of Reality Duša sa stretáva s množstvom božských bytostí: pokojné božstvá obklopené žiarivým svetlom, zlomyseľné božstvá, božstvá strážcov dverí, strážcovia vedomostí atď. Súčasne s víziami týchto božstiev pociťuje duch zosnulého slabé svetlo rôznych odtieňov, čo naznačuje určité „loka“ alebo kráľovstvá, v ktorých sa môže znovuzrodiť: kráľovstvo bohov (de-valoka), kráľovstvo titani (asuraloka), kráľovstvo ľudí (mana-loka), ríša poloľudí (tirialoka), ríša hladných duchov (pretaloka) a ríša pekla (naraloka). Priblíženie sa k tomuto svetlu bráni oslobodeniu a uľahčuje znovuzrodenie.
Ak duch zosnulého nevyužije možnosti oslobodenia v prvých dvoch Bardách, spadne do tretieho – Barda hľadačov znovuzrodenia. V tomto štádiu získava telo, ktoré nie je zložené z hustej hmoty, ale je obdarené schopnosťou voľne sa pohybovať a prenikať do pevných predmetov. Zákon karmy určuje, či duša v tomto Barde zažije šťastie alebo trápenie. Negatívna karma je odsúdená na muky: zrážky s dravými zvieratami a ničivými silami prírody. Pozitívne prináša nadpozemské potešenie. Tí, ktorí majú neutrálnu karmu, v tejto fáze nezažívajú nič iné ako tupú ľahostajnosť.
Najdôležitejším momentom v tomto Barde je súd, počas ktorého pán a sudca mŕtvych, Dharma-Raja, hodnotí ich činy pomocou zrkadla karmy. Toto zrkadlo odráža všetky dobré a zlé skutky, ktoré sa merajú vo forme bielych a čiernych kamienkov. Po súde sa pred zosnulým otvára šesť ciest karmy v súlade s výsledkami hodnotenia jeho cností a nerestí. V Bardo Seekers of Rebirth je dôležité si uvedomiť, že všetky bytosti a udalosti sú iluzórne a sú len projekciou vlastného vedomia zosnulého. Ak ani tu nie je realizovaná možnosť oslobodenia, znovuzrodenie je nevyhnutné. Jediné, čo môže kniha v tomto prípade ponúknuť, sú spôsoby, ako sa vyhnúť nechceným inkarnáciám a vybrať si tú najpriaznivejšiu. Hoci Egyptské a Tibetské knihy mŕtvych sú najznámejšími príkladmi tohto druhu literatúry, nie sú v žiadnom prípade jedinečné. Podobné diela existujú aj v iných náboženstvách: v islame, hinduizme, čínskom a japonskom budhizme, v kultúrach Strednej Ameriky. Oveľa menej známe sú takéto dokumenty v našej kultúre. Na konci stredoveku boli v mnohých európskych krajinách, najmä v Rakúsku, Nemecku, Francúzsku a Taliansku, vo veľkom obehu diela, ktoré sa zvyčajne spájajú pod názvom „Umenie umierať“ („The Art of Dying“ArsMoriendi"). Tieto literárne zdroje spadajú do dvoch kategórií: po prvé, knihy, ktoré sa zameriavajú na skúsenosť umierania a umenie poučiť zomierajúcich v posledných hodinách života, a po druhé, knihy, ktoré sa zaoberajú zmyslom smrti pre život.
Texty prvej skupiny sú rozsiahlou zbierkou informácií o dôležitých empirických aspektoch umierania. Príkladom sú javy, ktoré duchovenstvo vykladá ako útok Satana, pokusy pekelných síl zviesť dušu z jej cesty do Kráľovstva nebeského násilným zásahom v kritickej chvíli. Väčšina pokynov hovorí o piatich najdôležitejších dôsledkoch Diablovho zápasu o dušu: váhanie umierajúceho vo viere; zúfalstvo a zbabelosť; netrpezlivosť a podráždenosť spojená s fyzickým utrpením; domýšľavosť, márnosť a pýcha; chamtivosť, lakomosť a iné svetské prejavy a pripútanosti. Pokusy Diabla narážajú na odpor božskej moci, ktorá zosiela umierajúcemu predtuchu neba, predvídavosť vyššieho súdu, zmysel pre pomoc zhora a prísľub spásy. Moderný výskum vedomia ukazuje, že ľudia, ktorí čelia symbolickej smrti počas psychedelický sedeniach alebo v stave akútnej biologickej krízy skutočne „vidieť“ mnohé z týchto javov. Niet pochýb o tom, že opisy umierania v „ArsMoriendia ďalšie takéto príručky treba brať vážne: sú to prekvapivo presnejšie empirické údaje ako svojvoľné fiktívne konštrukcie.
Texty o procese biologickej smrti ponúkajú aj konkrétne pokyny pre umierajúcich a ich pomocníkov, ktorými sa majú riadiť v posledných hodinách pred smrťou. Väčšina stredovekých príručiek sa zhoduje v tom, že je obzvlášť dôležité uviesť umierajúceho do správneho stavu mysle. Je absolútne neprijateľné vzbudzovať falošné nádeje na uzdravenie. Umierajúci musí dostať všestrannú podporu, aby mohol čeliť smrti a prijať ju. Odvážne prijatie smrti sa považuje za rozhodujúci moment; pokusy vyhnúť sa smrti a odmietnutie podriadiť sa jej sú dve z najdôležitejších nebezpečenstiev, ktorým umierajúci čelí. Niektoré texty to jasne uvádzajú viac odpustiteľné podnietiť umierajúceho strachom zo smrti, ktorý môže byť neskôr zbytočný, než poprieť blízkosť smrti a nechať človeka zomrieť na ňu nepripraveného.
Knihy druhej skupiny hovoria o dôležitosti pochopenia smrti pre spravodlivý život; ich živé obrazy zdôrazňujú pominuteľnosť bytia, všadeprítomnosť smrti a nezmyselnosť všetkých svetských túžob. Až donedávna bola posadnutosť myšlienkou krehkosti existencie, vyjadrená túžbou po smrti a pohŕdaním svetom, považovaná západnými filozofmi za symptóm sociálnej patológie. Napriek tomu podľa pozorovaní výsledkov expozície LSD a podľa experimentálnej psychoterapie môže stretnutie s najúžasnejším a najodpudzujúcim aspektom existencie vyústiť do duchovného vhľadu a kvalitatívne nového postoja k svetu.
DvojsmernosťArsMoriendi“: na smrť a na život je očividne črtou všetkých Kníh mŕtvych. Neobsahujú len poznatky o smrti, učia alternatívnemu prístupu k životu prostredníctvom zážitku smrti. Tento bod je taký dôležitý, že sa ním budeme zaoberať podrobnejšie.
RITUÁLNA KOMUNIKÁCIA SO SMRTI
Príležitosť nadobudnúť skúsenosť smrti bez toho, aby skutočne zomrel, navštíviť ríšu mŕtvych a odtiaľ sa vrátiť, komunikovať so svetom duchov, bola poskytnutá mnohým ľuďom už od prvých dní ľudských dejín. Najstarším príkladom tohto druhu je fenomén šamanizmu.
Hlavným bodom iniciácie uralsko-altajských a sibírskych šamanov je získanie zážitku smrti vo forme rituálnej smrti a znovuzrodenia. Podľa mnohých šamanov počas „zasvätenej choroby“ ležia vo svojich stanoch alebo na nejakom odľahlom mieste tri až sedem dní v stave blízkom smrti. V tomto čase cestujú do iného sveta, kde ich napadnú démoni a duchovia predkov a kruto ich mučia. Aj keď sa detaily tohto procesu môžu medzi rôznymi národmi a jednotlivými šamanmi značne líšiť, vo všetkých prípadoch je zasvätenie spojené so všeobecným stavom hrôzy, mučenia a neľudského utrpenia. Telo zasvätenca sa rozreže na kúsky, vypustia sa z neho všetky tekutiny, mäso sa stiahne z kostí a oči sa vytrhnú z jamiek. Keď z neho zostane len jedna kostra, duchovia rôznych chorôb si medzi sebou rozdelia kúsky jeho tela. Zasvätenec potom dostane nové mäso a krv a vykoná magický let alebo vystúpi do neba na dúhe, breze alebo dlhom stĺpe. V tejto skúsenosti smrti a znovuzrodenia dostáva šaman nadprirodzené vedomosti a sily polobožský stvorenia ľudského alebo zvieracieho vzhľadu. Iniciačná smrť vždy končí vzkriesením a prekonaním krízy. Pre šamana je rovnako prirodzené zdržiavať sa tak v „objektívnej realite“, ako aj v rôznych oblastiach nadpozemského sveta. Šamani sa venujú liečeniu, stávajú sa veštcami a veštcami a sprevádzajú duše mŕtvych na posmrtnej ceste.
Téma smrti a znovuzrodenia je prítomná v mnohých mytológiách. Hrdinovia odchádzajú do posmrtného života a po ťažkých skúškach, prekonávaní mnohých prekážok, sa vracajú na zem, obdarení nadprirodzenou silou. Bohovia, polobohovia a hrdinovia sa po smrti znovuzrodia k životu v novom šate, navždy mladí a nesmrteľní. V menej konkrétnej symbolike je tá istá téma niekedy vyjadrená obrazom hrdinu, ktorý je pohltený a potom znovu vyvrhnutý strašným monštrom.
V rôznych častiach sveta a v rôznych historických obdobiach sa takéto legendy stali základom posvätných tajomstiev, v ktorých začiatočníci zažili rituálnu smrť a znovuzrodenie. Asýrsko-babylonské obrady zasvätené Tammuzovi a Ištar sú jedným z prvých (asi 4000 pred Kristom) príkladov alegórie o umierajúcom a vzkriesujúcom bohu. V legende bohyňa matka zostupuje do podsvetia, aby hľadala magický elixír, aby oživila svojho syna a manžela Tammuza. V starovekých egyptských mystériách Isis a Osiris bol mytologickým modelom rituálu vražda a rozštvrtenie tela Osirisa bratom Sethom a jeho magické vzkriesenie sestrami - Isis a Nephthys. Početné sú najmä informácie o záhadách starovekého Grécka a susedných štátov. Slávne eleuzínske sviatosti v Atike boli postavené na ezoterickom výklade mýtu o bohyni plodnosti Demeter a jej dcére Persefone, ktorú uniesol vládca ríše mŕtvych Pluto. Tento mýtus, zvyčajne interpretovaný ako alegória sezónneho cyklu vegetácie, sa pre zasvätencov stáva metaforou duchovnej premeny. Orfizmus, Dionýzov kult, tajomstvá Attisa a Adonisa, hoci sú založené na rôznych mýtoch, majú rovnakú ústrednú tému: smrť a znovuzrodenie. Podobné obrady sa praktizovali v kultoch Mithra, Hermes, v Indii a Tibete, medzi národmi Severu, medzi mnohými africkými kmeňmi, v predkolumbovských spoločnostiach a v mnohých iných kultúrnych tradíciách.
Diskusia o spoločenstve so smrťou v rituálnej forme by bola neúplná bez zmienky o iniciačných obradoch, v ktorých nie je iniciovaná jedna osoba, ale celé sociálne skupiny a dokonca aj národy. Iniciačné rituály sú dôležité transformačné rituály, zvyčajne spojené s biologicky významnými momentmi, ako je pôrod, obriezka, puberta, manželstvo, druhá zrelosť a smrť. Van Gennep, ktorý opisuje tieto obrady, poznamenáva, že v nich možno rozlíšiť tri charakteristické štádiá. V prvej fáze, ktorú nazval „separácia“, sú zasvätenci odstránení zo sociálneho prostredia a držaní v izolácii niekoľko týždňov a dokonca mesiacov. V tomto čase pomocou rituálnych piesní a tancov, z rozprávok a legiend získavajú poznatky o neznámom území, na ktoré vstúpia. V druhom štádiu, „prechode“, sa na simuláciu transformácie používajú silné metódy zmeny vedomia. Tieto metódy zahŕňajú depriváciu spánku, pôst, bolesť, mrzačenie, sociálny tlak, izoláciu, emocionálny a fyzický stres, v niektorých prípadoch psychedelický fondy. Zasvätenci zažívajú extrémnu bolesť, chaos, zmätok a strach a vychádzajú z tohto procesu ničenia s pocitmi obnovy a znovuzrodenia. Tretia etapa – „znovuzjednotenie“ – zahŕňa návrat transformovaného jedinca do spoločnosti v novej úlohe. Hĺbka a intenzita zážitku smrti a znovuzrodenia poskytuje potrebné dramatické prostredie na dokončenie starej sociálnej roly a získanie novej. Skúsenosti rituálneho vyhladzovania, ktoré sa opakujú v priebehu života, po ktorých nasleduje pocit znovuzrodenia, však majú ešte jednu dôležitú funkciu: pripravujú človeka na skutočnú biologickú smrť, dodávajú mu hlbokú, takmer na bunkovej úrovni, dôveru, že tieto stavy, obdobia anihilácia, stredný prechod, nie koniec existencie.
SMRŤ A ZNOVUZRODENIE
PRI SCHIZOFRÉNII A V PSYCHODELICKÝCH STAVOCH
Ako sme spomenuli vyššie, psychológovia a psychiatri zvyčajne vnímali koncepty existencie vedomia po smrti a posmrtnej cesty duše ako produkt primitívneho, magického spôsobu myslenia alebo ako reakciu na strach zo smrti a konečnosti. bytia. Až donedávna málokto bral vážne návrh, že opisy posmrtných zážitkov duše by mohli odrážať empirickú realitu. Podobne sa diskutovalo o šamanských správach o cestovaní do iných svetov, o chrámových mystériách a iniciačných obradoch s použitím výrazov „primitívna povera“, „skupinová sugescia“ a „kolektívna psychopatológia“. Nielen kritici náboženstva, ale aj duchovní a teológovia považovali opisy neba, pekla a posmrtnej cesty duše za historické a geografické informácie, a nie za kartografiu neobyčajných stavov vedomia, pretože napr. výklad sa zdal nezlučiteľný s vedeckým svetonázorom. V nedávnych moderných štúdiách vedomia sa však získali údaje, ktoré naznačujú, že úsudky západnej vedy o starovekých a východných systémoch myslenia a duchovnej praxe sú neudržateľné.
Už dlho je známe, že pacienti so schizofréniou počas obdobia exacerbácie alebo v chronických psychotických stavoch opisujú hlboké zážitky náboženského alebo mystického charakteru, veľmi blízke tradičným eschatologickým predstavám. Medzi takéto zážitky patria presvedčivé vnemy zo stretnutí s démonmi, neľudské muky v pekle, scény posledného súdu alebo naopak stretnutia so svätými, anjelmi, duchovnými sprievodcami a inými nebeskými bytosťami, dokonca aj zjednotenie s Bohom. V niektorých prípadoch sa obrazná štruktúra skúsenosti vymyká kresťanskej tradícii a objavujú sa v nej prvky blízke východnej eschatológii (spomienka na minulé inkarnácie, stavy blízke stavom Bardo Tibetskej knihy mŕtvych).
Ďalším typom schizofrenických javov je skúsenosť „smrť – znovuzrodenie“, ktorá je významná najmä pre pochopenie smrti a umierania. Mnohí pacienti v akútnych psychotických stavoch zažívajú dramatické zážitky smrti a znovuzrodenia, alebo dokonca deštrukcie, rozpadu a znovuvytvorenia celého sveta. V tých zriedkavých prípadoch, keď tieto skúsenosti majú úplnú formu a sú pacientmi dobre zovšeobecnené, sú pozorované viditeľné pozitívne zmeny v ich duševnej aktivite a sociálnej adaptácii. V tomto procese existujú znaky hlbokej podobnosti s rituálnymi premenami chrámových mystérií a iniciačných obradov.
V dôsledku klinických pozorovaní schizofrenikov dospeli psychiatri k poznaniu, že eschatologické opisy v náboženských spisoch viac súvisia s empirickou realitou, než sú výrazom popierania smrti a fantastických túžob. Táto okolnosť slúžila ako základ pre mnohých západných vedcov, aby preniesli náboženské presvedčenie z kategórie primitívnych povier do kategórie fenoménov psychopatológie. V päťdesiatych a šesťdesiatych rokoch sa vedci dostali k novým dôležitým údajom. V tomto čase psychiatria získala výsledky celosvetového významu v tejto oblasti psychedelický výskumu. Katalyzátorom tohto búrlivého procesu bol objav v apríli 1943 švajčiarskym chemikom Albertom Hoffmannom o psychoaktívnych vlastnostiach LSD-25, dietylamidu kyseliny lysergovej. Keď je nový výkonný psychedelický nástroj sa stal dostupným pre vedcov na celom svete, začalo sa systematické a rozsiahle štúdium fenoménu, ktorý antropológovia a historici dlho poznali. Podstatou tohto javu je, že niektoré látky môžu u normálneho jedinca vyvolať hlboké mystické a náboženské stavy vrátane eschatologických vízií.
Skutočnosť, že psychedeliká tým, že majú zosilňujúci a katalytický účinok na ľudské vedomie, vyvolávajú podobné stavy v náhodnej vzorke pokusných subjektov, naznačuje, že matrica takýchto zážitkov existuje v podvedomí ako normálna zložka ľudskej osobnosti.
Hoci vedecký záujem o psychedelický prostriedky vznikli relatívne nedávno, ich použitie v rituálnej praxi možno vysledovať až do najstarších čias v histórii ľudstva. Rastliny obsahujúce aktívne látky meniace myseľ sa už dlho používajú na diagnostiku a liečbu, na prebúdzanie nadprirodzený schopnosti na magické a rituálne účely. Počas vykopávok Neskorý paleolit sídliská v Turci sa v hrobe šamana našli zvyšky rastlín. Analýza peľu zistila, že tieto rastliny obsahovali psychedelický látok. V čínskej medicíne sa halucinogénne látky používajú už viac ako 3500 rokov. Indoárijské kmene pred niekoľkými tisícročiami používali legendárny posvätný nápoj Soma, známy z védskej literatúry. Konope pod rôznymi názvami sa po stáročia používa v Ázii a Afrike v ľudovom liečiteľstve, náboženských obradoch, ale aj na relax a potešenie. V stredoveku boli elixíry a masti z psychoaktívnych rastlín široko používané pri obradoch čiernej omše a pri čarodejníckych sabatoch. Najznámejšie zložky čarodejníckych elixírov sú belladonna, droga, mandragora a kurník. použitie psychedelický rastlinná hmota má v Strednej Amerike u Aztékov, Mayov a Olmékov dlhú históriu. Najznámejšie z týchto rastlín sú mexický kaktus (peyote), posvätná huba (teonipacatl) a niekoľko druhov.Ipomoae, ktoré dávajú „semená rannej slávy“ (ololiki). V rituáloch afrických kmeňov extrakt zTabernantheiboga. Juhoamerické kmene z povodia Amazonky pripravujú silnú psychedelický liek, ktorého hlavnou zložkou je šťava z tropickej lianyBanisteropsis. Šamanská prax niektorých národov Sibíri, ako sú Koryakovia, Samojedi, Čukchi, zahŕňa rituálnu konzumáciu muchovníka.
Ako píše Aldous Huxley vo svojej eseji Nebo a peklo, veľa ľudí je pod vplyvom psychedelický znamená zažiť stavy extatickej rozkoše a extrémnej hrôzy, na nerozoznanie od tých, ktoré sú opísané v posvätných knihách svetových náboženstiev. Schopnosť simulovať tieto náboženské a mystické stavy vedomia v laboratórnom prostredí a urobiť z nich predmet priameho štúdia ponúka lákavý pohľad do psychológie a psychopatológie náboženstva.
Najzaujímavejší aspekt dopadu psychedelický prostriedkom na osobu je ich schopnosť bez akéhokoľvek programovania a vedenia spôsobiť hlboké zážitky smrti a znovuzrodenia a uľahčiť duchovný vhľad človeka. Ľudské podvedomie, aktivované chemickými podnetmi, má tendenciu spontánne pretvárať zážitok smrti, čo môže vyústiť do transcendentného stavu vedomia. Po prekonaní tých najpovrchnejších úrovní psychedelický zážitok - senzorická bariéra a úroveň biograficky determinovaného obsahu - vedomie experimentálneho jedinca sa zameriava na problémy krehkosti existencie, na pocity fyzickej bolesti, emocionálnej agónie, na javy starnutia, fyzického úpadku a napokon , o smrti a umieraní. Táto etapa procesu je charakteristická zameraním na všetko, čo súvisí so smrťou: vízie umierajúcich ľudí, epidémie, vojnové scény, devastácie, cintoríny a pohreby. Najdôležitejším prvkom procesu je však mimoriadne realistický pocit úplnej biologickej krízy, porovnateľnej so skutočnou smrťou. Subjekty často strácajú symbolickú povahu týchto zážitkov a dostávajú sa k iluzórnemu presvedčeniu, že sa blíži ich biologická smrť. Tento úžasný pohľad do hlbín ľudskej existencie má dva dôležité dôsledky: prvým je hlboká existenciálna kríza, ktorá núti človeka vážne spochybňovať zmysel života a prehodnocovať vlastný hodnotový systém.
Prehnané ambície, súťaživé ašpirácie, smäd po sláve, moci a majetku postupne miznú s uvedomením si nevyhnutného konca každej ľudskej drámy fyzickým vyhladením. Druhým dôležitým dôsledkom je objavenie duchovných oblastí podvedomia, podstatnej súčasti štruktúry ľudskej osobnosti, nezávislej od rasového, kultúrneho a náboženského pozadia. Tieto prejavy teda patria do oblasti kolektívneho nevedomia (v Jungovej terminológii) a možno ich považovať za archetypálne.
Konfrontácia so smrťou je len jeden aspekt psychedelický skúsenosti. Druhým dôležitým aspektom je boj o život, ktorý mnohí vnímajú ako opätovné prežívanie pôrodnej traumy.
V procese „smrť – znovuzrodenie“ sa úzko prelína skúsenosť umierania, vlastného narodenia a narodenia dieťaťa. Po reťazci extrémneho fyzického a emocionálneho utrpenia nasleduje oslobodenie: narodenie alebo znovuzrodenie s víziami oslepujúceho bieleho alebo zlatého svetla. V dôsledku toho dochádza k pocitu deštrukcie starej štruktúry osobnosti a vzniku novej. Tieto stavy vedomia sú nápadne podobné starým opisom šamanistického zasvätenia, iniciačných obradov, chrámových mystérií a extatických náboženských mystérií.
Početné a zložité javy psychedelický proces „smrť – znovuzrodenie“ majú niekedy prejavy, ktoré subjekty vnímajú ako štádiá biologického pôrodu. V dokončenom procese psychedelický terapie, pacient musí prejsť všetkými týmito štádiami niekoľkokrát v rôznom poradí.
Prvá fáza psychedelický proces na tejto úrovni možno nazvať „kozmická absorpcia“. Často sa spája s nástupom pôrodného procesu, kedy je pôvodná rovnováha vnútromaternicovej existencie narušená najskôr chemickými signálmi, až potom kontrakciami maternice. Skúsenosť „kozmickej absorpcie“ začína preklenujúcim pocitom nepokoja a pocitom ohrozenia života. Zdroj nebezpečenstva je nejasný; jedinec sa vyznačuje paranoidným vnímaním bezprostredného okolia a celého sveta. Rastúci nepokoj zvyčajne končí pocitom obrovskej sacej vírivky. Často sa vyskytujúcim symbolickým variantom tejto fázy je pohltenie jednotlivca hrôzostrašným monštrom: drakom, veľrybou, tarantulou, chobotnicou alebo krokodílom. Ďalšou symbolickou možnosťou je zostup do podsvetia a stretnutia s jeho nebezpečnými obyvateľmi. Jasná paralela sa črtá s eschatologickými víziami otvorených úst boha smrti, brány pekla, s hrdinom zostupujúcim do podsvetia. K tejto fáze zážitku patrí aj vyhnanie z raja a téma pádu Anjela.
Druhá fáza - skúsenosť "beznádeje" je spojená s prvou klinickou fázou pôrodného procesu, v ktorej už začali kontrakcie maternice a krčka maternice je stále uzavretá. Svet pôsobí temne a hrozivo, človek situáciu vníma ako klaustrofobický nočnú moru a prežíva ťažké duševné a fyzické utrpenie. Agónii nie je koniec v dohľade. Ľudská existencia sa zdá nezmyselná, absurdná a dokonca obludná. Hlavnými znakmi, ktoré odlišujú túto fázu od ďalšej, je sústredenie sa na rolu obete, nemožnosť záchrany a beznádejnosť situácie. Mnoho subjektov uviedlo, že tento stav by mohol byť psychologickým prototypom pekla.
Treťou fázou skúsenosti na tejto úrovni je „boj proti smrti za znovuzrodenie“. Mnohé z aspektov tohto stavu sa dajú pochopiť tak, že ho priradíme k druhej dobe pôrodnej, keď kontrakcie maternice pokračujú a krčok maternice sa otvára. V tomto čase sa plod začína pomaly pretláčať pôrodnými cestami, silné mechanické stláčanie, boj o život a často aj dusenie. V posledných fázach pôrodu prichádza plod do priameho kontaktu s najrôznejším biologickým materiálom: krvou, hlienom, plodovou vodou, močom a dokonca aj exkrementmi. Zažité stavy v tejto fáze sú pomerne zložité a majú množstvo dôležitých prejavov: atmosféru titánskeho boja, sadomasochizmu, rôzne zvrátené formy intenzívneho sexuálneho vzrušenia, skatologický obrazy a prvky očisty plameňom (pyrokatharsis).
Jedinec v tejto fáze cíti mocné prúdy energie prechádzajúce jeho telom, hromadenie obrovských síl, čo je vyriešené výbuchom. To zvyčajne vyvoláva asociácie s obrazmi zúriacej prírody, scén apokalyptický bitky, smrtiaca technika. Pri deštrukcii a sebadeštrukcii sa uvoľňuje a absorbuje obrovské množstvo energie. Niekedy dosahuje sexuálne vzrušenie nadprirodzene vysokú úroveň a prejavuje sa vo víziách orgií, rôznych druhov zvrátenej sexuálnej aktivity, zmyselných tancov. Blízky kontakt s nechutnou živou hmotou oživuje skatologický snímky. Jedinec môže mať pocit, že sa motá v odpadových vodách, topí sa v odkvape, lezie v hnijúcom odpade a pije krv. Potom často nasleduje pocit prechodu cez očistný plameň ako príprava na duchovné znovuzrodenie.
Táto fáza zážitku sa líši od predchádzajúcej absenciou pocitu bezmocnosti a beznádeje situácie; utrpenie má svoj účel. Sprievodné emocionálne zafarbenie je zmesou agónie a extázy. Obrazy, ktoré sa v tomto kontexte objavujú, odrážajú boj medzi silami dobra a zla, ako sú vízie súdneho dňa, pokušenia svätých a smrť mučeníkov.
Zvláštna zmes religiozity, smrti, sexu, agresivity a skatológie, ktorá je typická pre tento matrix, vysvetľuje častý výskyt obrazov spojených s rúhačskými obradmi Valpuržinej noci a satanskými orgiami či zverstvami inkvizície.
Fáza „smrť a znovuzrodenie“ je spojená s treťou klinickou fázou pôrodu. Prechod pôrodnými cestami končí výbuchom úľavy a uvoľnenia. Prestrihnutie pupočnej šnúry znamená úplné fyzické odlúčenie od matky a dieťa začne existovať ako anatomicky samostatný jedinec.
„Smrť a znovuzrodenie“ predstavuje koniec a vyriešenie „boja so smrťou za znovuzrodenie“. Utrpenie a agónia vyvrcholia úplným zničením na všetkých úrovniach: fyzickej, emocionálnej, intelektuálnej, morálnej a transcendentálnej. Toto sa zvyčajne považuje za smrť ega, ktorá zahŕňa okamžité zničenie všetkých predchádzajúcich skúseností jednotlivca. Po tomto momente často nasleduje vidina oslnivého bieleho alebo zlatého svetla, pocit uvoľnenia z tlaku, pocit expanzie priestoru. Okolitý svet sa stáva neopísateľne krásnym a žiarivým. Človek sa cíti očistený a slobodný, hovorí o vykúpení a spáse. Početné obrazy vystupovania z temnoty (otváranie neba, Božie zjavenie, porazení draci a démoni, zajatý diabol, zničené peklo) a konečné víťazstvo čistého náboženského impulzu vyjadrujú tento stav vedomia.
V procese zasväcovania medzi šamanmi po rozkúskovaní a zničení tela nasleduje výstup do nebeskej ríše v novom tele; mytologickou paralelou je vzkriesenie alebo vzkriesenie mŕtveho boha.
Ak vyššie uvedené psychedelický zážitok možno prirovnať k štádiám pôrodného procesu, potom sú mystické zážitky kozmickej jednoty zjavne spojené s počiatočnou jednotou plodu a matky. Pri absencii negatívnych stimulov sú podmienky vnútromaternicovej existencie blízke ideálu, vrátane úplnej istoty a bezpečia a neustáleho uspokojovania všetkých potrieb. Hlavnou črtou tohto stavu je transcendencia: prekonanie dichotómie medzi subjektom a objektom, zmysel pre svätosť, prekročenie hraníc času a priestoru, nevýslovné šťastie, zapojenie sa do Kozmu. Archetypálne vízie v zážitku kozmickej jednoty – raj, nebeské mestá, záhrada Eden, žiarivé božské bytosti. Tento stav je tiež často spájaný s morskými krajinami a galaktickými priestormi. Podobne ako v predchádzajúcich príkladoch patria tieto obrazy do kategórie kolektívneho nevedomia a nezávisia od rasového, kultúrneho a vzdelanostného pozadia subjektu. Množstvo javov psychedelický skúsenosti možno kategorizovať transpersonálne. Ide o stotožnenie vedomia jednotlivca s vedomím iných ľudí, zvierat, rôznych tvorov, ktoré sú v bežných stavoch vedomia zjavne mimo jeho hraníc. Niektoré z experimentov v tejto kategórii možno interpretovať ako regresiu historického času a štúdium vlastnej biologickej a duchovnej minulosti. AT psychedelický stavoch, často dochádza k celkom špecifickým a realistickým epizódam spojeným s embryonálnou pamäťou.
Mnohí opisujú sekvencie vnemov prežívaných na úrovni bunkového vedomia, ktoré sú zjavne odrazom existencie jednotlivca ako spermie alebo vajíčka v momente splynutia. Niekedy ide regresia ešte ďalej a človek si „pamätá“ epizódy zo života svojich predkov a dokonca vidí obrazy z oblasti rasového alebo kolektívneho nevedomia.
V niektorých prípadoch sa pod vplyvom LSD človek identifikuje s rôznymi zvieratami v evolučnej sérii alebo má zreteľný zmysel pre „spomienky“ na predchádzajúce inkarnácie.
Ďalší zaujímavý fenomén transpersonálne skúsenosť – prekonávanie nie časových, ale priestorových hraníc. Príkladom je splynutie s vedomím inej osoby alebo skupiny ľudí, obyvateľstva celej krajiny a dokonca celého ľudstva. Jednotlivec môže tiež prekročiť špecificky ľudskú skúsenosť a splynúť s vedomím zvierat, rastlín a dokonca aj neživých predmetov. Ľudské vedomie sa vo svojom extrémnom prejave stotožňuje s vedomím celého vesmíru, planéty či celého hmotného vesmíru. Ďalším fenoménom spojeným s prekonávaním zaužívaných priestorových obmedzení je stotožnenie sa s vedomím určitých častí tela, určitých orgánov, tkanív a dokonca aj jednotlivých buniek.
k dôležitým prejavom transpersonálne zážitky spojené s prekonávaním časopriestorových hraníc zahŕňajú javy mimozmyslového vnímania, ako je mimotelový zážitok, predvídavosť, telepatia, jasnovidectvo a jasnosluch, cestovanie v čase a priestore.
Človek má dojem, že vo veľkej skupine javov súvisiacich s transpersonálne skúsenosti, vedomie presahuje fenomenálny svet a časopriestorové kontinuum, ako ich bežne vnímame. Často dochádza k zážitku komunikácie s duchmi mŕtvych ľudí a nadľudskými duchovnými entitami. Expozícia LSD tiež spôsobuje početné vízie archetypálnych foriem - božstiev a démonov a dokonca aj zložité mytologické sekvencie. Intuitívne chápanie univerzálnych symbolov či prebudenie vnútornej kozmickej energie a aktivácia centier fyzického tela (čakry) sú ďalšími príkladmi z tejto oblasti. V extrémnych termínoch, individuálne vedomie, ako to bolo, zahŕňa univerzálnu existenciu a je identifikované so Svetovou Mysľou. dokončený, dokončený transpersonálne skúsenosť je skúsenosť tajomnej prvotnej prázdnoty (Vákua) obsahujúcej všetko živé v zárodočnej forme.
Epilóg
V období prudkého rozvoja materialistickej vedy boli presvedčenia a koncepty exoterických náboženstiev považované za naivné a absurdné.
Až teraz opäť vidíme, že mytológie a koncepty Boha, neba a pekla nesúvisia s fyzickými entitami – udalosťami odohrávajúcimi sa v určitom čase v určitom geografickom bode, ale s mentálnymi realitami zmeneného stavu vedomia. Tieto skutočnosti sú neoddeliteľnou súčasťou ľudskej osobnosti a nemožno ich potláčať a popierať bez vážneho poškodenia kvality ľudského života. Na úplné pochopenie podstaty človeka je potrebné rozpoznať ich existenciu a študovať ich. Tradičné predstavy o posmrtnom živote môžu slúžiť ako návod v tejto štúdii.
V súčasnosti existujú silné klinické dôkazy v prospech ustanovení náboženstva a mytológie, že biologická smrť je začiatkom existencie vedomia v novej forme. „Mapy“ počiatočných štádií tejto existencie obsiahnuté v mytologickej literatúre sa ukázali ako mimoriadne presné (hoci, nakoľko presné sú opisy neskorších udalostí posmrtného života, stále nie je známe). Nech je to akokoľvek, táto prastará múdrosť má ešte jeden bezprostredný a overiteľný význam – svoj vzťah k životu.
Stretnutie so smrťou v rituálnom kontexte alebo spôsobené emocionálnou alebo fyzickou krízou môže v oboch prípadoch uhasiť strach zo smrti a viesť k transformácii, teda k osvietenejšiemu a plnohodnotnejšiemu spôsobu života.
Stav duchovnej krízy u schizofrenikov, keď sú do nich zahrnuté prvky procesu „smrť-znovuzrodenie“, sa môže pri správnom pochopení stať jedinečným momentom duchovného rastu a tvorenia. Podobne aj skúsenosť smrti a znovuzrodenia, ktorú prináša aplikácia psychedelický drog, môže v niektorých prípadoch radikálne zmeniť postoj človeka k smrti a umieraniu, zmierniť bolesť a utrpenie a viesť k duchovnému vhľadu.
Tibetská nábožensko-filozofická tradícia silne zdôrazňuje potrebu učiť sa a pripravovať sa na život, aby sme v budúcnosti dokázali rozlíšiť čisté svetlo pravdy od iluzórnych stavov neosvieteného vedomia a aby zmätok, ktorý sprevádza smrť, nebránil človeku. od správneho výberu. Podľa tejto a mnohých iných tradícií musí človek žiť život, neustále si uvedomovať svoju smrteľnosť a jeho cieľom a víťazstvom v živote je vedomá smrť. Toto pochopenie vzťahu medzi životom a smrťou môže pomôcť odbúrať negatívne postoje k viere v posmrtný život, ktoré až donedávna držali Západ v tuhom objatí.
Preklad z angličtiny
I. Tichomirova
Pred siedmimi rokmi webová stránka Pravoslavie.Ru uverejnila môj článok Svätí otcovia a „Optimistická teológia“. Následná spätná väzba od čitateľov, ako aj vážnejšie oboznámenie sa s patristickým dedičstvom a s problémom nastoleným v článku, mi umožnili ho výrazne zrevidovať a rozšíriť: objavila sa nová kapitola, ďalšie boli doplnené o patristické svedectvá; niektoré argumenty odporcov cirkevného učenia o večnosti posmrtnej odplaty sú zvážené, niektoré nepresnosti sú opravené. Navyše sa berie do úvahy, že niektorí autori uvedení v pôvodnej verzii článku v posledných rokoch výrazne upravili svoj pohľad na túto problematiku.
Túto pravdu neskôr s osobitnou silou potvrdili svätí otcovia a cirkevné rady.
"Kto hovorí alebo si myslí, že trestanie démonov a zlých ľudí je dočasné a že po nejakom čase skončí, alebo čo sa stane po obnovení démonov a zlých ľudí, nech je prekliaty," - toto je 9. anathematizmus proti origenistom, ktorý navrhol svätec Justinián Veľký a prijala ho miestna rada v Konštantínopole v roku 543.
Myšlienku univerzálneho spasenia (všetkých ľudí a všetkých démonov) odsúdil aj 12. anathematizmus Piateho ekumenického koncilu: „Kto tvrdí, že nebeské mocnosti a všetci ľudia, dokonca aj zlí duchovia, sa spoja s týmto Bohom -Slovo, v ktorom nie je žiadna podstata... - buď prekliaty." Následne bolo všeobecné odsúdenie Origenových nepravoslávnych názorov potvrdené otcami Trullského koncilu v roku 692, ako aj VI. a VII. ekumenického koncilu.
Týchto neortodoxných názorov na Origena bolo niekoľko, z ktorých najznámejšie sú preexistencia duší, pluralita svetov, univerzálna apokatastáza. Názor odsúdený 9. anathematizmom – o konečnosti pekelných múk – vyslovil nielen Origenes. Okrem neho možno tieto isté myšlienky nájsť u Didima Slepého, svätého Gregora z Nyssy, Evagria z Pontu, Theodora z Mopsuestie a Diodora z Tarzu. A proti tomuto názoru sa Cirkev vždy nekompromisne postavila.
Teologické spory o nepravoslávnych názoroch Origena sa začali, pokiaľ možno z niektorých zdrojov usúdiť, ešte počas jeho života a neskôr, koncom 3. storočia, podrobnou kritikou Origenových teologických myšlienok. vyšiel: z hľadiska alexandrijskej teológie - sv. Peter, z hľadiska maloázijskej teológie - sv. Metod a z hľadiska antiochijskej teológie - sv. Eustatius a o ďalších 100 rokov neskôr, asi 400 rokov, boli až štyri miestne rady, ktoré odsúdili Origenove učenie: Alexandria, pod predsedníctvom patriarchu Theophila; Roman, ktorému predsedal pápež Anastasius I.; Cyperský, ktorému predsedá svätý Epifanius, a Jeruzalem. Navyše, podľa Sulpicia Severusa, svedka jedného z nich, to bola práve myšlienka apokatastasis, ktorá spôsobila najväčšie rozhorčenie, ktoré vypuklo, keď „keď biskupi čítali z neho mnohé pasáže (teda Origena. - Yu.M.) knihy... a reprodukoval jedno miesto, kde sa uvádzalo, že Pán Ježiš... svojimi mukami vykúpil aj hriechy diabla. Lebo je to tak vlastné Jeho láskavosti a milosrdenstvu, že ak premení nešťastného človeka, oslobodí aj padlého anjela.
Alexandrijský patriarcha Teofil vo svojom okresnom posolstve o rozhodnutí Alexandrijského koncilu v roku 400 informuje: „Knihy Origena boli prečítané pred biskupskou radou a jednomyseľne odsúdené.“ Pápež Anastasius podľa jeho príkladu zvolal do Ríma koncil, o rozhodnutí ktorého píše v liste Simplicianovi: „Hlásili sme, že všetko, čo Origenes napísal v minulých časoch, čo odporuje našej viere, sme odmietli a odsúdili.“ V tom istom čase bol zvolaný Jeruzalemský koncil a palestínski biskupi napísali patriarchovi Teofilovi: „Origenizmus nie je medzi nami. Učenie, ktoré popisujete, sme tu nikdy nepočuli. Preklíname tých, ktorí majú takéto učenie."
Napokon sa v tom istom roku konal Cyperský koncil, ktorému predsedal svätý Epifanius, ktorý tiež odsúdil origenizmus. Sozomen spomína, že svätý Epifanius Cyperský „na zhromaždení cyperských biskupov zakázal čítať Origenove knihy; potom o tom napísal dekrét ostatným biskupom a Konštantínopolu, v ktorom ich vyzval, aby zvolali koncily a schválili to isté“ (Cirkevné dejiny. VIII, 14). Svätý Epiphanius, ako je zrejmé z jeho spisov, považoval myšlienku možnosti obnovenia diabla za jednu z hlavných Origenových bludov a je zrejmé, že myšlienka dočasnosti pekelných múk bola na koncile odsúdená. na Cypre.
Na východe odsúdili Origena aj svätý Alexander Alexandrijský a svätý Atanáz Veľký, na Západe blahoslavený Hieronym a blahoslavený Augustín.
V ortodoxnom asketizme bola opozícia proti šíreniu Origenových myšlienok nemenej rozšírená: počnúc mníchom Pachomiom Veľkým (ktorý zakazoval čítať Origenove diela svojim študentom), vrátane takých slávnych asketických kritikov origenesmu ako mnísi Barsanuphius Veľký a Ján, Simeon Svätý Blázon, Níl Sinajský, Vincent z Lyrinu a končiac mníchom Savvou Posväteným, s ktorého priamou účasťou boli tieto spory zavŕšené rozhodnutím V. ekumenickej rady, ktorá bez uvedenia niečoho nového potvrdili podobné rozhodnutia predchádzajúcich miestnych zastupiteľstiev. A po ňom sa to isté odsúdenie zopakovalo na Lateránskom koncile v roku 649, zvolanom svätým pápežom Martinom I., a už bez ohľadu na Origenovo meno aj na Konštantínopolskom koncile v roku 1084, ktorý rozhodol:
„Všetkým, ktorí prijímajú a učia iných falošné a pohanské názory... že bude koniec trápenia hriešnikov v onom svete a že stvorenie a ľudstvo majú byť vo všeobecnosti obnovené; a tak sa Kráľovstvo nebeské predstavuje ako zničiteľné a pominuteľné, zatiaľ čo sám Ježiš Kristus a náš Boh nám dali učenie, že je večné a nezničiteľné, a my na základe celého Svätého písma, Starého aj Nového zákona, ver, že muky budú nekonečné a Kráľovstvo nebeské je večné; tí, ktorí svojimi názormi ničia samých seba a robia iných účastníkmi večného odsúdenia, kliatby.
„Po prísnom odsúdení origenizmu dostalo teologické myslenie určitú normu, podľa ktorej sa malo riadiť pri odhaľovaní eschatologických právd. Nie je preto prekvapujúce, že doktrína univerzálnej apokatastázy v nasledujúcich dejinách kresťanského písania nemala žiadnych prívržencov.
"Optimistická" teológia
Myšlienku generálnej obnovy však po dlhom čase opäť oživilo množstvo pravoslávnych teológov 20. storočia. Tento návrat „optimistickej eschatológie“ prebiehal rôznymi spôsobmi, no v mnohých ohľadoch bol spôsobený potrebou prehodnotiť postavenie pravoslávia v nepravoslávnom prostredí. S tým súvisí aj to, že spravidla teológovia, ktorí žili v exile, boli aktívnymi zástancami tohto omylu.
Ekumenický kontext bol prvým impulzom pre návrat konceptu apokatastázy. V deformácii, ktorú dostala ekleziológia do všeobecných ekumenických postojov teológov emigrácie (hovoríme o uznaní alebo aspoň predpoklade rovnocennej spásy iných vierovyznaní / náboženstiev), je logická nevyhnutnosť prekonania dogmy o emigrácii. večnosť pekelných múk bola spočiatku skrytá. Druhým faktorom, ešte výraznejším, je vplyv ideí sofiológie, ku ktorému neboli ľahostajní mnohí z „optimistických“ teológov. Význam „sofskej totálnej jednoty“ predpokladal rovnaké metafyzické predpoklady pre univerzálnu obnovu ako klasický origenizmus.
Myšlienky apokatastázie, vykopané a očistené od prachu storočí, sa medzi necirkevnou pravoslávnou inteligenciou stali natoľko populárne, že skončili dokonca v „pravoslávnom katechizme“ „Boh žije“, vydávanom členmi Parížske pravoslávne bratstvo v roku 1979. Katechizmus vzbudil na Západe veľký záujem a v roku 1990 bol preložený do ruštiny. Autori tohto doktrinálneho diela otvorene vyhlasujú:
„Povedzme si to na rovinu: predstava večného pekla a večného trápenia pre niektorých, večnej blaženosti, pre iných ľahostajných k utrpeniu, už nemôže zostať v živom a obnovenom kresťanskom vedomí, ako ju kedysi zobrazovali naše katechizmy a úradníci. učebnice teológie. Toto zastarané chápanie, ktoré sa snaží opierať o texty evanjelií, ich interpretuje doslovne, hrubo, materiálne, bez toho, aby sa ponorilo do ich duchovného významu, skrytého v obrazoch a symboloch. Tento koncept sa stáva čoraz viac neznesiteľným násilím proti svedomiu, mysleniu a viere kresťana. Nemôžeme pripustiť, že obeta Kalvárie sa ukázala ako bezmocná na vykúpenie sveta a dobytie pekla. Inak by bolo potrebné povedať: celé stvorenie je zlyhaním a zlyhaním je aj Kristov čin. Je najvyšší čas, aby všetci kresťania spoločne vydali svedectvo a odhalili svoje intímne mystické skúsenosti v tejto oblasti, ako aj svoju duchovnú nádej, a možno aj svoje rozhorčenie a zdesenie nad materialistickými predstavami pekla a posledného súdu v podobe ľudských obrazov. Je najvyšší čas skoncovať so všetkými týmito obludnými vyhláseniami minulých storočí, ktoré z nášho Boha lásky robia to, čím nie je: „vonkajší“ Boh, ktorý je len alegóriou pozemských kráľov a nič viac. Pedagogika zastrašovania a hrôzy už nie je účinná. Naopak, blokuje vstup do Cirkvi mnohým z tých, ktorí hľadajú Boha lásky.
Podobné vyjadrenia nájdeme aj u našich krajanov.
Ako vidíte, ambície „optimistov“ sú deklarované celkom otvorene a dosť agresívne.
Prvé, čo na pozícii „eschatologických optimistov“ alarmuje, je uhol pohľadu, z ktorého na problém berú: z pozície ľudí, ktorí s istotou vedia, že do pekla za žiadnych okolností určite nepôjdu. Všetko to vyzerá, akoby „optimisti“ stojaci jednou, ak nie dvoma nohami už v raji, veľkodušne premárnili Božie milosrdenstvo a vymýšľali, pod akou zámienkou odpustiť nešťastným padlým anjelom a ľuďom, ktorí sú maličkí. menej šťastní ako oni sami.
Rád by som veril, že po poslednom súde a všeobecnom zmŕtvychvstaní sa „optimistickí“ teológovia spolu so svojimi prívržencami skutočne ocitnú na správnej strane. Ale ich spisy boli zostavené v tomto smrteľnom tele a pre tých, ktorí nosia rovnaké smrteľné telá, a preto je dôležité poznamenať, že uhol pohľadu, ktorý zvolili, je radikálne odlišný od toho, ktorý zastávali svätí otcovia: „Všetci budú spasení , Ja sám zahyniem.“ Najväčšie mysle kresťanstva, osvietené osobnou svätosťou a zvláštnou Božou milosťou, pristupovali k tomuto tajomstvu s veľkou pokorou, neustále „udržiavali svoju myseľ v pekle a nezúfali“ (sv. Silouan z Athosu); „Som tam, kde je Satan“ (Abba Pimen). Takýto prístup úplne vylučuje akýkoľvek dôvod pre vznik predstáv o konečnosti pekelných múk, pretože odhaľuje hlbokú morálnu skazenosť „optimistického“ postoja: všetci sme v prvom rade obžalovaní a akýkoľvek argument o nevyhnutnosti „amnestia“ je nesprávna – ide o pokus o milosť sudcu.
Ak by to „eschatologickí optimisti“ pochopili a nasledovali svätých otcov, nebolo by zámienky na resuscitáciu polozabudnutej herézy a nebol by potrebný ani tento článok. Ale keďže sa toto chápanie nedodržiava a „optimistickí“ teológovia naďalej zotrvávajú na svojom omyle, navyše ho rozvíjajú a trvajú na povinnom odmietnutí pôvodného učenia Cirkvi pre všetkých kresťanov, ako sme videli na príklade citovaný katechizmus, budeme musieť zvážiť aj ich argumenty.
Argumentáciu použitú na podporu spomínanej myšlienky možno rozdeliť do troch typov: metafyzický, morálny a právny.
Metafyzická argumentácia: „Kráľovstvo budúceho veku je obnova sveta do pôvodného stavu“
„Pri druhom príchode a poslednom splnení časov vstúpi celý vesmír do úplnej jednoty s Bohom“; „Po inkarnácii a vzkriesení je smrť nepokojná: už nie je absolútna. Všetko teraz smeruje k „άποκατάστασις των πάντων“ – teda k úplnej obnove všetkého, čo bolo zničené smrťou, k osvetleniu celého vesmíru Božou slávou, ktorá sa stane „všetko vo všetkom“ “; „Každý ľudský život môže byť vždy obnovený v Kristovi, bez ohľadu na to, ako je zaťažený hriechmi; človek môže vždy odovzdať svoj život Kristovi, aby mu ho vrátil slobodný a čistý. A toto Kristovo dielo sa rozširuje na celé ľudstvo za viditeľné hranice Cirkvi. „Večnosť je Boh, božský život“, preto tí, ktorí sú mimo Boha, nemôžu zostať v tomto stave navždy a po určitom čase budú nevyhnutne obnovení.
Toto sú typické príklady pokusov o metafyzické zdôvodnenie „eschatologického optimizmu“. Keďže vo svojom jadre sa všetci vracajú k rovnakej origenistickej schéme, zdá sa, že nie je zbytočné pripomínať si slová, ktoré tomu venoval o. George Florovsky:
„Celý pátos Origenovho systému je odstrániť, zrušiť hádanku času. To je presne intímny význam jeho slávnej doktríny „univerzálnej obnovy“, apokatastázy. U Origena táto doktrína „všeobecnej spásy“ vôbec nie je určená morálnymi pohnútkami. Je to predovšetkým metafyzická teória. Apokatastáza je negáciou histórie. Celý obsah historického času sa rozplynie bez pamäti a stopy. A „po“ histórii zostane len to, čo bolo „pred“ históriou.
K rovnakému záveru dospejeme, ak sa v metafyzickej argumentácii „optimistov“ bližšie zastavíme pri samotnej premise obnovy.
Nie je celkom jasné, prečo považujú myšlienku „návratu k tomu, čo bolo predtým“ za kresťanskú? Cirkev očakáva ohnivú premenu života sveta na kráľovstvo budúceho veku a nie nevyhnutný univerzálny návrat do primitívneho stavu. O nejakom návrate kohokoľvek do primitívneho stavu nemôže byť vôbec reč. Pán povie: „Hľa, všetko tvorím nové“ (Zj. 21:5), nie „Hľa, obnovujem staré.“
Boh, „ako stvoril tých, ktorí neexistovali, tak znovu stvorí tých, ktorí prijali bytie – stvorenie, ktoré je božskejšie a vyššie ako to prvé,“ dosvedčuje svätý Gregor Teológ. Svätý Epifanius Cyperský, keď hovorí o budúcej premene sveta, cituje tento obraz: bude to ako „zmena dieťaťa na dokonalého manžela“. Premisa „optimistických“ teológov o návrate sveta do lona praprirodzenosti je priamo protikladná k tejto patristickej perspektíve. V podstate ide o to isté popretie histórie, odhaľujúce nekresťanské korene tejto metafyzickej schémy. Preto aj túto premisu odsúdil samostatný odsek na Piatom ekumenickom koncile: „Kto hovorí, že život duchov bude ako život, ktorý existoval od počiatku, keď duchovia ešte nepadli a nezanikli, a že koniec bude skutočným meradlom začiatku(nami zvýraznené. - Yu.M.), nech je prekliata “(15. anathematizmus).
Patristickú víziu posmrtného života človeka možno charakterizovať ako symetrickú. Večný raj zodpovedá večnému peklu, večná existencia s Bohom zodpovedá večnej existencii bez Boha. Práve na túto symetriu sa odvolávali mnohí svätí otcovia v spore so zástancami názoru o konečnosti pekelných múk. „Lebo ak je niekedy koniec múk,“ píše sv. Bazil Veľký, „potom sa večný život nepochybne musí skončiť. A ak si toto o živote netrúfame myslieť, čo je potom základom pre ukončenie večných múk? „Tak ako tresty sú večné, tak večný život by nemal mať koniec“ (blahoslavený Hieronym zo Stridonu). Podľa tejto vízie by večné peklo existovalo ako potenciál, aj keby ani Lucifer, ani predkovia ľudskej rasy neodpadli od Boha. Ako potencia podmienená slobodnou vôľou stvorených bytostí by existovala, aj keby v nej nikto nebol.
Z „optimistických“ teológov len p. Sergius Bulgakov úprimne priznal, že cirkevní otcovia mali práve takúto víziu a rovnako úprimne priznal, že s ňou nesúhlasí, pričom takejto otcovskej vízii úplne bez dôkazov pripísal chápanie večnosti ako špeciálnej druh dočasnosti. Naopak, učenie Cirkvi je úplne dôsledným popretím akejkoľvek dočasnosti vo večnosti: „Budeme musieť ísť s démonmi tam, kde je oheň neuhasiteľný... a nie niekoľkokrát alebo na chvíľu. rok, a nie na sto či tisíc rokov, lebo trápenie nebude mať konca, ako si myslel Origenes, ale na veky vekov, ako povedal Pán “(sv. Teodor Studita).
Tu sa dostávame k druhému dôsledku metafyzickej argumentácie neoriginistov, k popieraniu výkonu slobodnej vôle. "Prijať spolu s Origenom, že zlo sa nakoniec vyčerpá a len Boh zostane nekonečný, znamená zabudnúť na absolútnu povahu osobnej slobody: absolútnu práve preto, že táto sloboda je na obraz Boha."
Z hľadiska pravoslávnej teológie je ľudská sloboda, ako hovorí o. Georgy Florovsky, by mal zahŕňať slobodu rozhodovať sa dokonca proti Boh, „lebo nie násilím a autokraciou, ale presviedčaním a dobrou náladou je pripravená spása ľudí. Preto je každý zvrchovaný vo svojej spáse, aby korunovaní aj potrestaní spravodlivo dostali to, čo si zvolili“ (sv. Izidor Pelusiot). „Boh si vážil človeka a daroval mu slobodu,“ píše sv. Gregor Teológ, „aby dobro patrilo osobne tomu, kto si ho vyvolil, nie menej ako tomu, kto položil základy dobra v prírode.“
Ten, ktorý sme spomínali. Sergius Bulgakov, ktorý najvážnejšie rozvinul „optimistický“ argument, uznal existenciu takéhoto problému. Podľa jeho názoru to bolo potrebné riešiť tak, že „taká sloboda... nemá v sebe stabilitu, ako namáhavé ja. Sloboda v zlom predpokladá kŕčovité vôľové úsilie neustálej rebélie, preto sa od nej možno vymaniť. „Večné trápenie“ má len negatívnu večnosť, je len tieňom, ktorý vrhá ja. Preto nemožno za nimi rozpoznať pozitívnu silu večnosti, a preto nemožno tvrdiť ich nezničiteľnosť.
Tu sú však všetky vyslovené tvrdenia pochybné a nepreukázané, počnúc postulovanou nestabilitou „negatívnej slobody“ a končiac navrhovaným p. Sergius zavedením dvoch večnosti – pozitívnej a nejakej negatívnej, čo je v porovnaní s prvou „chybou“, ako aj údajnou možnosťou „pretrhnutia“ vo večnosti z bytia mimo Boha do bytia s Bohom a v Bohu.
Ak trochu odbočíme, treba uznať, že moderná kritika teórie apokatastázy sa spravidla obmedzuje iba na tento bod, čo je, samozrejme, jej slabina. Vyzerá to, akoby sa moderní teológovia hanbili jasne poukázať na to, že „eschatologický optimizmus“ jednoznačne šliape po prvokresťanskom, ktorý má najhlbšie biblické a patristické základy, ktoré pekelné muky chápu predovšetkým ako odplatu. To vedie k veľmi smutným výsledkom: v dôsledku takéhoto jednostranného zdôrazňovania slobody jednotlivca vzniká dojem, že na spásu stačí len túžiť byť s Bohom, a to je, samozrejme, klam. , pretože v tomto prípade tak askéza, ako aj dokonalosť v prikázaniach strácajú akýkoľvek zmysel a v konečnom dôsledku aj samotná existencia Cirkvi a kresťanstva.
Patriistická kritika apokatastázy sa nevyznačuje takým nezdravým sklonom. Organicky vyrastá z biblickej teológie a zameriava sa presne na pravdu Božej spravodlivosti. Je pozoruhodné, že podľa vyššie uvedenej myšlienky mnícha Isidora Pelusiota je sloboda jednotlivca spôsobená práve touto spravodlivosťou. A zástancom „eschatologického optimizmu“ musíme, nasledujúc cirkevných otcov, povedať: áno, univerzálna spása nemôže byť, pretože je nespravodlivá. Samozrejme, nikto nebude závidieť štedrosť zamestnávateľa, keď rovnako odmeňuje pracovníkov desiatej hodiny a tých, ktorí vydržali horúčavy a ťažkosti dňa. Ale v každom prípade hovoríme o robotníkoch, nie o povaľačoch.
Napokon ako tretí bod možno poukázať na to, že popieranie slobodnej vôle vedie k popieraniu samotnej Božej lásky, za čo sa eschatológovia-„optimisti“ verbálne stavajú takto: „Koncept univerzálnej spásy, pričom popierajú večnosť pekla, zároveň ignoruje nepochopiteľné tajomstvo Božej lásky, ktorou sú predovšetkým naše racionálne či sentimentálne predstavy, a tajomstvo ľudskej osoby a jej slobody. Božia láska predpokladá úplnú úctu k Jeho stvoreniam, až po „slobodnú impotenciu“, ktorá im odopiera slobodu.
Pozícia zástancov apokatastázy teda vedie nielen k popieraniu hodnoty ľudskej slobody, ale aj k popieraniu Božej spravodlivosti a Božej lásky. Celkom márne sa niektorí moderní teológovia stavajú proti týmto dvom atribútom do extrému a snažia sa ich prezentovať ako vzájomne sa vylučujúce. Ani Písmo, ani Tradícia Cirkvi nám nehovoria o takejto kategorickej opozícii. Jedno nemôže poprieť druhé, pretože Božia spravodlivosť je jedným z prejavov Božej lásky.
„Uvedené učenie svätých cirkevných otcov o odplate vysvetľuje, prečo v ich mysliach nikdy nevznikla dualita, ten rozpor medzi spravodlivosťou a Božskou láskou, ktorý rôzne heretické sekty nedokázali nijakým spôsobom vyriešiť... Otcovia Boží, podľa k Písmu, chápané nie v zmysle trestania hnevu, ale v zmysle takej Božej vlastnosti, podľa ktorej Boh odmeňuje každú slobodnú bytosť podľa jej skutkov, teda podľa toho, kde sa človek určil. Pravda Božia sa neriadi pocitom urážky, ale morálna dôstojnosť bytia. Táto pravda nemôže byť v rozpore s láskou, pretože ju nenúti túžba po uspokojení, ktorá vylučuje lásku, ale priama nemožnosť bez sebazaprenia darovať bezpráviu pokoj a život.
(Pokračovanie nabudúce.)
Pán vo svojom veľkom milosrdenstve čiastočne zjavil večné muky niektorým zo svojich vyvolených pre ich spásu a blahobyt. Vďaka ich rozprávaniu sa naše predstavy o pekelných mukách stali jasnejšie a podrobnejšie. „Boli dvaja priatelia,“ hovorí posvätný príbeh, „jeden z nich, dotknutý Slovom Božím, vstúpil do kláštora a strávil svoj život v slzách pokánia; druhý zostal vo svete, viedol rozptýlený život a nakoniec sa tak zatvrdil, že sa začal vzdorovito vysmievať evanjeliu. Uprostred takého života zomrel laik. Keď sa mních dozvedel o jeho smrti, z pocitu priateľstva sa začal modliť k Bohu, aby sa mu zjavil posmrtný život zosnulého. Po nejakom čase sa jeho priateľ objaví v jemnom sne. „Čo, ako sa máš? Je to dobré?“ spýtal sa mních nováčika. „Chceš to vedieť? - odvetil nebožtík so stonaním: beda mne, nešťastníkovi! Nevyspatý červ ma ostrí, nedá a nedá mi pokoj cez celú večnosť. "Čo je toto za trápenie?" pýtal sa ďalej mních. „Táto bolesť je neznesiteľná! - zvolal zosnulý, - ale pred Božím hnevom sa nedá uniknúť. Kvôli vašim modlitbám je mi teraz daná sloboda, a ak si budete priať, ukážem vám svoje trápenie. Nemôžete to zniesť, ak to otvorím tak, ako to je, úplne; ale aspoň čiastočne ho spoznať. Pri týchto slovách zosnulý zdvihol šaty na koleno. Ó Bože! Celá noha bola pokrytá strašným červom, ktorý ju zožral, a z rán vychádzal taký páchnuci smrad, že sa šokovaný mních v tom istom čase prebudil. Ale pekelný smrad naplnil celú celu a to tak silno, že z nej mních vyľakane vyskočil a zabudol za sebou zavrieť dvere. Smrad prenikal ďalej a rozlial sa po kláštore; všetky bunky ním pretekali. Keďže ho nezničil ani čas, museli mnísi kláštor úplne opustiť a presťahovať sa na iné miesto a mních, ktorý videl pekelného väzňa a jeho strašné muky, sa po celý život nevedel zbaviť smradu, ktorý sa naň držal. neumývajte ho z rúk ani neprehlušujte žiadne vône. Podľa tohto príbehu svedčia aj iní askéti zbožnosti, ktorým boli preukázané pekelné muky: bez hrôzy sa nevedeli spamätať zo svojich videní a v neutíchajúcich slzách pokánia a pokory sa snažili nájsť radosť – znamenie spásy. Toto sa stalo Hesychiusovi z Khorivského. Počas ťažkej choroby jeho duša na hodinu opustila telo. Keď sa spamätal, prosil všetkých, ktorí boli s ním, aby ho opustili, blokujúc dvere cely, dvanásť rokov strávil v neštartovacej bráne, nikomu neprehovoril ani slova, nejedol nič, iba chlieb a vodu; v samote sa zamyslene ponáral do toho, čo videl počas svojho šialenstva a neprestajne ronil tiché slzy. Keď mal zomrieť, povedal bratom, ktorí k nemu prišli, po mnohých ich prosbách iba toto: „Odpustite! Kto si osvojil pamiatku smrti, nemôže hrešiť." Ako samotár Horeb, samotár našich rodných kyjevských jaskýň, Atanáz, ktorý viedol svätý, Bohu príjemný život, zomrel a vstal z mŕtvych. Zomrel po dlhej chorobe. Bratia podľa kláštorného zvyku odniesli jeho telo, ale zosnulý zostal nepochovaný dva dni kvôli nejakej prekážke, na ktorú narazil. Tretiu noc sa opát zjavil božsky a počul hlas: "Boží muž, Atanáz, leží nepochovaný dva dni a ty sa oňho nestaráš." Skoro ráno prišli hegumen a bratia k zosnulému s úmyslom odovzdať jeho telo zemi, no našli ho sedieť a plakať. Boli zhrození, keď ho videli oživeného; potom sa začali pýtať: ako ožil? Čo si videl a počul, keď si bol oddelený od tela? Na všetky otázky odpovedal len slovom: "Zachráň sa!" Keď bratia vytrvalo prosili, aby im povedali niečo užitočné, odkázal im poslušnosť a neprestajné pokánie. Potom sa Atanáz zavrel do jaskyne, zostal v nej beznádejne dvanásť rokov, trávil deň a noc v neustálych slzách, každý druhý deň jedol trochu chleba a vody a celý ten čas sa s nikým nerozprával. Keď prišla hodina jeho smrti, zopakoval zhromaždeným bratom poučenie o poslušnosti a pokání a zomrel v pokoji v Pánovi. „Isté očakávanie rozsudku je hrozné- hovorí svätý apoštol Pavol, - a žiarlivosť ohňa, vysvetliť tomu, kto chce vzdorovať. Kto odmietol Mojžišov zákon, zomiera bez milosti s dvoma alebo tromi svedkami. Čo myslíte, koľkí si myslia, že horkosť bude hodná múk, dokonca aj Syn Boží je v poriadku, a keď si myslel, že krv je špina zmluvy, bude ňou posvätený a bude haniť Ducha milosti? Vemy bo rekshago: Moja je pomsta, ja sa odplatím, hovorí Pán. A opäť: ako Pán súdi svoj ľud. Je hrozné padnúť do rúk živého Boha.“ (Hebr. 10 :27-31 ) .
Priestor medzi nebom a zemou, priestor, ktorým je víťazná Cirkev oddelená od cirkvi militantnej, sa zvyčajne nazýva tak v Písme svätom, ako aj v spisoch svätých otcov, ako aj v bežnej ľudskej reči vzduch. Prenechajme vedcom Zeme chemické skúmanie tohto vzduchu, t. j. plynov a iných jemných látok, ktoré obklopujú Zem a siahajú z jej povrchu do priestoru neznámeho samotným vedcom: študujme, čo je podstatné a užitočné pre našu spásu.
Čo je to za modrú klenbu, ktorú vidíme nad sebou a nazývame ju nebo? Je toto naozaj nebo? Alebo je to len nesmierna hĺbka vzduchu, bezhraničná, modrúca sa a zakrývajúca oblohu pred nami? To druhé je pravdepodobnejšie: je prirodzené, že vzduch vo veľkom priestore nadobudne modrastú farbu pre naše oči a odpáli ďalšie objekty nachádzajúce sa v určitej vzdialenosti od nás. Každý si to môže overiť vlastnou skúsenosťou. Stačí za jasného slnečného dňa stáť v značnej výške a pozerať sa do diaľky: zelené háje, orané polia, budovy – slovom, všetko sa nezdá vo svojej farbe, ale s modrastým nádychom, ktorý vytvára farba vzduch medzi našimi očami a predmetmi, na ktoré sa pozeráme. Čím sú tieto predmety ďalej, tým sú modré; nakoniec, všeobecná modrá pokrýva najvzdialenejšie objekty a spája ich do jedného modrého pruhu. Smutne pravdivé zobrazenie našich obmedzení, ktoré v nás vytvára a udržiava hriech! Ale je lepšie to vedieť, ako sa v nevedomosti klamať falošným názorom neobmedzeného videnia a poznania.
Dokonalí kresťania, keď očistili svoje zmysly, videli oblohu akoby a videli na nebi a vo vzduchu to, čo my nevidíme našimi bacuľatými očami. A tak náhle, pôsobením Ducha Svätého, svätý Prvomučeník Štefan videl otvorené nebo pred svojou bolestnou smrťou, stojac vo veľkom zhromaždení Židov nepriateľských voči Kristovi a kresťanstvu. Štefan, hovorí Sväté písmo, „Je plný Ducha Svätý, hľadiac k nebu, vidí sláva Božia a stojaci Ježiš pravá ruka Boh a povedal: Hľa, vidím otvorené nebo a Syna človeka pravá ruka hodný Boha" (Zákony. 7 :55, 56 ) . Nebeskí svätí učeníci Makaria Veľkého, samozrejme, ako aj Štefan, videli nebo a vstup svojho učiteľa cez nebeské brány skrze Ducha Svätého. Mních Izidor zo Skitského, ktorý bol prítomný pri smrti mladého asketického Zachariáša, videl, ako sa nebeské brány otvorili pre zomierajúcich, a zvolal: „Raduj sa, syn môj Zachariáš, nebeské brány sa ti otvorili! Ako už bolo spomenuté vyššie, mních John Kolov videl žiarivú cestu zo zeme do neba, po ktorej anjeli pozdvihli dušu zosnulej Taisie. Keď otvorila svoje duchovné oči, uvidela otvorené nebo a bleskurýchleho anjela, ktorý odtiaľ zostúpil, matku staršieho Paisiusa z Nyametského, bezútešne smútiacu nad odchodom svojho syna do mníšstva. Keď city začnú pôsobiť, už nie sú spútané pádom, ich pôsobenie sa stáva mimoriadne sofistikovaným, samotný okruh pôsobenia nadobúda obrovské rozmery – priestor pre ne sa zmenšuje. Vyššie uvedené vízie svätých sú toho dostatočným dôkazom; ale pre väčšiu jasnosť sa nezastavíme pri predstavovaní iných duchovných zážitkov. Svätý Anton Veľký, ktorý žil v jednej z egyptských púští, neďaleko Červeného mora, videl dušu mnícha Ammona vystupovať do neba anjelmi, ktorý bol na druhom konci Egypta, v nitrianskej púšti, asketický. Učeníci Veľkého si všimli deň a hodinu videnia, potom sa od bratov, ktorí prišli z Nitrie, dozvedeli, že mních Ammon zomrel práve v deň a hodinu, keď jeho svätý Anton Veľký videl nanebovstúpenie svojej duše. . Vzdialenosť medzi púšťami si pre chodca vyžadovala tridsať dní cesty. Je zrejmé, že pohľad kresťana obnoveného Duchom Svätým, ktorý dosiahol vysoký stupeň dokonalosti, ďaleko presahuje pohľad človeka v jeho obyčajnom stave; ako obnovený zrak pôsobí aj obnovený sluch. Pre duchovných učeníkov Makaria Veľkého nebolo ťažké vidieť sprievod jeho duše vzduchom a počuť slová, ktoré vyslovoval vo vzduchu a pri vchode do nebeských brán. Keď k tomuto veľkému Macariovi priviedli ženu, ktorej vzhľad sa zmenil očarením nečistého ducha, a niektorí z jeho učeníkov si nemohli všimnúť činy diabla, ktoré boli Veľkému zrejmé, povedal im, že dôvod ich nevidieť ich bol telesný stav ich citov, neschopných vidieť duchov a ich činy. V tomto stave sme ako vo väzení a reťaziach.
Väčšina ľudí však svoje zajatie a väzenie necíti: zdá sa im najuspokojivejšia sloboda. Poznanie a cítenie takéhoto nášho stavu je darom od Boha. Duch Svätý zjavil tento stav prorokovi Dávidovi a Dávid vyslovil od celého ľudstva a od každého človeka najúžasnejšiu modlitbu Bohu za oslobodenie zo stavu núdze. „Priveď ma von,“ spieva s modlitbou a kričí, „ z väzenia moja duša, aby som sa priznal k tvojmu menu“ (Ps. 141 :8 ) . Apoštol Peter nazýva telesný a duchovný stav ľudí, hoci sú zbožní, temným miestom. Miesto môže byť nielen materiálne, ale v abstraktnom zmysle aj mentálne a morálne, ako hovorí Písmo: „vo svete“ (srdca) „jeho miesto“ (Božie) ( Ps. 75 :3 ) . Tí, ktorí sú uväznení na tmavom mieste a túžia byť spasení, by mali byť vedení, ako svetlom, svätým a svätým Písmom, kým na nich nezostúpi Duch Svätý a nestane sa pre nich živou knihou božského učenia, vždy otvoreného a neustáleho. „Imámovia sú najznámejšie prorocké slovo, je pozorný, ako svetlo svietiace na tmavom mieste, rob dobro, kým deň bude svietiť a ranná hviezda bude svietiť vo vašich srdciach." (2 Domáci miláčik. 1 :19 ) .
Väzni v žalári pozemskej múdrosti! Počúvajme tých, ktorí získali duchovnú slobodu v Pánovi a boli osvietení Duchovnou mysľou! Sleporodený! Vypočujme tých, ktorí videli z dotyku prsta Božieho na svojich očiach, ktorí videli svetlo pravdy, ktorí videli a vnímali v žiare tohto svetla, neviditeľného a neznámeho pre mysle ľudí. telom a dušou. Božie Slovo a Duch, ktorí pomáhajú slovu, nám prostredníctvom svojich vyvolených nádob odhaľujú, že priestor medzi nebom a zemou, celá azúrová priepasť, ktorú vidíme, vzduch pod nebom, slúži ako príbytok zvrhnutých padlých anjelov. z neba. "Buď karhaním v nebi", - rozpráva veľký divák tajomstiev, svätý Ján Teológ: „Michael a jeho anjeli bojovali s hadom a had a jeho anjeli bojovali. A nemohol som a nemohol som pre nich nájsť miesto v nebi." (Rev. 12 :7, 8 ) . Toto zvrhnutie diabla a ním z neba odnesených duchov, podľa vysvetlenia sv. Ezek. 28 :16 ) . V knihe Jób už padlý anjel vystupuje ako blúdenie v nezmernom priestore nebeskom; blúdil v ňom, rýchlo ho preletel, sužovaný nenásytnou zlobou voči ľudskej rase ( Job. 1 :7 ) . Svätý apoštol Pavol nazýva padlých anjelov duchmi zla na vysokých miestach ( Eph. 6 :12 ) a ich hlava - knieža moci vzduchu ( Eph. 2 :2 ) . Padlí anjeli sú rozptýlení v zástupoch po priehľadnej priepasti, ktorú vidíme nad nami. Neprestávajú znepokojovať všetky ľudské spoločnosti a každého jednotlivca zvlášť; neexistuje zverstvo, neexistuje zločin, ktorého by neboli podnecovateľmi a účastníkmi; nakláňajú a učia človeka hrešiť všetkými možnými prostriedkami. "Váš protivník je diabol"- hovorí svätý apoštol Peter, - "Kráča ako revúci lev a hľadá niekoho, koho by zožral" (1 domáce zviera. 5 :8 ) a počas nášho pozemského života a po oddelení duše od tela. Keď sa duša kresťana, opúšťajúceho svoj pozemský chrám, začne predierať vzdušným priestorom do nebeskej vlasti, démoni ju zastavia, snažia sa v nej nájsť spriaznenosť so sebou samým, so svojou hriešnosťou, pádom a priviesť ju dolu. peklo, pripravený na "diabol a jeho anjel". Takto konajú podľa nadobudnutého práva.
Boh stvoril Adama a Evu a dal im vládu nad zemou. Požehnal ich, hovorí Písmo, „Rastte a množte sa a naplňte zem a panujte nad ňou a podmaňte si morské ryby, zver a nebeské vtáctvo, všetok dobytok a celú zem a každý plaz, ktorý sa plazí po zemi “ (Gen. 1 :28 ) . Prvým ľuďom bola zverená nielen pôda, ale bol im zverený aj samotný raj, ktorý boli povinní obrábať a chrániť ( Gen. 2 :15 ) . Mali nad sebou jediného Boha. Čo robili v raji?... Bohužiaľ! Nešťastná slepota! Žiaľ! Slepota a šialenstvo nepochopiteľné! Poslúchli zákerné a vražedné rady padlého anjela, zhodili dobré jarmo poslušnosti Bohu a položili na seba železné jarmo poslušnosti diablovi. Žiaľ! Naši predkovia prestúpili Boží príkaz a splnili radu svojho úplne zlého nepriateľa, temného ducha, rúhavého, lichotivého a ľstivého ducha. Týmto činom podľa veľmi prirodzeného poriadku prerušili svoje spoločenstvo s Bohom a nielenže vstúpili do spoločenstva s diablom, ale sa mu svojvoľne podriadili a s nimi aj tú časť stvorenia, ktorá bola pre nich stvorená. a nad ktorými im Boh dal vládu. „Nepriateľ, ktorý oklamal Adama,“ hovorí Macarius Veľký, „a tak sa tešil z panovania nad ním, zbavil ho všetkej moci a bol vyhlásený za knieža tohto sveta. Boh najprv urobil človeka kniežaťom tohto veku a pánom všetkého viditeľným. Naši predkovia sú vyhnaní z raja na zem, zem je pre nich prekliata a cherubíni s ohnivou, rotujúcou zbraňou sú určení, aby strážili cestu stromu života ( Gen. 3 :24 ) . Ale na cestu človeka do raja stál aj iný cherubín, ten cherubín, ktorý nešetril svoju podivuhodnú veľkosť, hlava a rodič zla a smrti, ktorý padol do priepasti smrti, tam zavliekol mnoho anjelov a celé ľudské pokolenie. . Tento Cherubín, pri spravodlivom pridelení a rozdelení Boha, s množstvom padlých anjelov, knieža vzduchu, knieža sveta a tohto veku, knieža a hlava anjelov a ľudí, ktorí sa mu dobrovoľne podriadili. sa stal na ceste zo zeme do raja a od tých čias až do spásonosného utrpenia a životodarnej smrti Krista nevynechal ani jednu ľudskú dušu, ktorá bola cestou oddelená od tela. Nebeské brány sú pre ľudí navždy zatvorené. Spravodliví aj hriešnici zostúpili do pekla.
Večné brány a nepriechodné cesty sa otvorili pred naším Pánom Ježišom Kristom, ktorý, keď prijal slobodnú smrť, zostúpil so svojou Najsvätejšou Dušou a Božstvom neodlúčeným od nej do pekla, rozdrvil jeho vieru a brány, oslobodil svojich zajatcov a potom vzkriesil svoje Telo. , prešiel už s ním rozlohu nebeskej ríše, neba, nebesia nebies a vstúpil na trón Božstva. Temné vrchnosti boli zdesené svojou horkosťou a slepotou, keď videli sprievod Bohočloveka, ktorý ničil všetku svoju silu: v duchovnej radosti s najväčším triumfom pred ním úradníci svätých anjelov otvorili nebeské brány. Potom sa opäť zmocnila hrôza démonov, keď uvideli zbojníka, pre vyznanie Krista vystupujúceho za Kristom do raja: potom boli ohromení, keď poznali moc vykúpenia. Nevedomou Božou múdrosťou, po vykúpení ľudského pokolenia naším Pánom Ježišom Kristom, je ľuďom daná sloboda v zobrazovaní života a smrti, v prijímaní Vykupiteľa a vykúpenia, alebo v ich odmietaní. A mnohí, žiaľ, veľmi mnohí chceli zostať v spoločenstve so Satanom, v jeho zajatí a otroctve, otvorene sa vyhlásili za nepriateľov Spasiteľa a Jeho Božského učenia. Taktiež mnohí, ktorí vstúpili do Jeho armády a vyhlasovali sa za Jeho služobníkov, porušujú sľub vernosti Jemu, - svojimi skutkami, otvorenými a tajnými, vstupujú do spojenectva s duchmi zla. Všetci, ktorí otvorene odmietli Vykupiteľa, sú odteraz majetkom Satana: ich duše po oddelení od tiel zostupujú priamo do pekla. Ale aj kresťania, ktorí sa odchyľujú k hriechu, nie sú hodní okamžitého presťahovania sa z pozemského života do blaženej večnosti. Spravodlivosť sama o sebe vyžaduje, aby sa tieto odchýlky od hriechu, tieto zrady Vykupiteľa zvážili a vyhodnotili. Súd a analýza sú potrebné na určenie miery odklonu kresťanskej duše k hriechu, aby sa určilo, čo v nej prevláda - večný život alebo večná smrť. A nestranný Boží súd čaká každú kresťanskú dušu po jej odchode z tela, ako povedal svätý apoštol Pavol: "Sám človek umrie, potom súd" (Heb. 9 :27 ) .
Trebník, po tonzúre do malej schémy.
Rev. Abba Dorotheus učenie o strachu z budúcich múk.
6. list Svätej Hory. Podobne v našej dobe istá stará žena v kláštore Goritsky Maiden, neďaleko mesta Kirillov, provincia Novgorod, videla vo sne pekelné muky a ako dôkaz pravdivosti sna zostal v jej zmysle pekelný zápach. celých sedem dní jej bráni zjesť nejaké jedlo. Svätý Demetrius z Rostova počíta pekelné muky takto: „Znesú aj neuhasiteľný oheň; Lebo Kristus, náš Spasiteľ, povedal: "ich oheň nezhasne" (Mk. 9 :44 ) . - Bude tam krutá zima a z tej študentskej, nevydržavej, budú hriechy škrípať zubami. O tejto rieke Kristus, náš Spasiteľ: „tam tam bude plač a škrípanie zubami“ (OK. 13 :28 ) ... Budú tam aj neprestajné červy malátnosti, ktoré tam budú neprestajne trápiť a požierať hriešnych ľudí. A nikdy nezomrú, lebo sa hovorí: "Červ nezomrie" (Mk. 9 :44 ) ... Z rozhorčeného ohňa bude aj neznesiteľný zápach: veď je napísané: "Oheň a strašiak a búrlivý duch sú súčasťou ich pohára" (Ps. 10 :6 ) ... Bude tamo a úzkosť veľkosti, taká je divoká, ako viac ak by bolo možné zomrieť, tak v sladkosti toho (smrť) s usilovnosťou pre vnímanie, ale nikdy nezomrú. Lebo je napísané: "Ľudia hľadajú smrť a nenachádzajú ju; túžia zomrieť a smrť od nich uteká" (OTVORENÉ 9 :6 ) ... Ešte bude tma a tma, lebo je napísané: "po zviazaní ruky a nosa ho postav"(jeho) "do vonkajšej temnoty" (Matt. 22 :13 ) ; a v tej tme budú zvrhnutí sedieť naveky a nikdy neuvidia Božiu tvár... Ale tam bude veselosť, lebo sám Kristus rieky: "Beda ti, teraz si spokojný, akoby si bol hladný" (OK. 6 :25 ) ... Stále bude smäd po veľkosti, lebo sám Kristus hovorí: "ako chceš". Bude aj stiesnenosť veľkosti, lebo peklo bude plné hriešnych ľudí, ovii hore, ovii medzi ním a v samý deň Dekom. Lebo ako keby niekto nasypal vrece plné grošov a zviazal ho, alebo ktokoľvek naplní nádobu rybou až po vrch a zatvorí ju: taký je Boh, ten naplní celé peklo hriešnymi ľuďmi a tak ho uzavrie. že hriešnici odtiaľ nevychádzajú.
Rebrík stupeň 6.
Chcem, dámy"( OK. 4 :5, 6 ) .
Atď. Cassian sa domnieva, že Satan pred pádom patril k osobe Cherubov (Kol. VII, kap. VIII). A ďalší svätí otcovia sa zhodujú, že je spomedzi najvyšších anjelov.
„Smrť bola zdesená, keď videla, že do pekla zostúpil nový Niekto, bez obmedzenia tamojšími putami. Prečo ste sa teda báli, keď ste Ho videli, strážcovia pekiel? Job. 38 :17 ) ? Aký mimoriadny strach sa ťa zmocnil? Smrť utiekla a útek prezrádzal strach. Zhromaždili sa svätí proroci, zákonodarca Mojžiš, Abrahám, Izák, Jakub, Dávid, Samuel, Izaiáš a Krstiteľ Ján, ktorý prorokuje a svedčí: „Si ty? prichádza alebo iný čaj" (Matt. 11 :3 ) ? Všetci spravodliví sú vykúpení, ktorých smrť pohltila, lebo kázaný Kráľ sa mal stať Vykupiteľom dobrých kazateľov. A potom každý z týchto spravodlivých povedal: „Kde si, smrť, žihadlo? Kde si, do pekla, víťazstvo" (1 Kor. 15 :55 ) ? Boli sme vykúpení Víťazmi." Svätý Cyril Jeruzalemský 14 Katalóg, § 19, podľa prekladu Moskovskej teologickej akadémie.
Keď Pán Ježiš Kristus zostúpil do pekla, kniežatá pekla sa báli a kričali: „Zdvihnite brány smútku: Kráľ slávy, Kristus, vystúpil. Keď Pán rozdrvil peklo a oslobodiac duše spravodlivých z jeho zajatia vystúpil do neba, nebeské mocnosti žasnúce nad novým zázrakom zvolali: „vezmite bránu“. Niektorí z nich kričali: "Kto je Kráľ slávy?" Iní odpovedali: „Pán zástupov, vystupujúci v tele, Boh Slovo, sediaci na tróne slávy, Syn Otca, večne existujúci s Otcom, zostúpil na zem, vzal na seba ľudstvo a vzkriesil ho so sebou. do neba – Kráľa slávy.“ Výklad požičaný od svätých otcov a umiestnený podľa tretej kathismy v žaltári vydania Kyjevsko-pečerskej lávry s výkladmi na breze.
pekelné muky
Mnohí z tých ľudí, ktorí boli v stave klinickej smrti, videli jasné a jemné svetlo a zažili neporovnateľnú blaženosť a pokoj. Na základe týchto svedectiev sa objavilo mnoho publikácií, ktoré uvádzajú, že po smrti človeka čaká raj. Existuje však mnoho svedectiev ľudí, ktorí sa počas klinickej smrti ocitli vo svete, v ktorom vládne temnota, oheň, hrôza a zúfalstvo.
S takýmto svetom sa počas zložitej operácie, keď bol v stave klinickej smrti, dostal do kontaktu známy nemecký umelec Kurt Jurgans. „Strop operačnej sály sa rozpálil do červena a spustil sa ohnivý dážď. Videl som hnusné grimasy, ktoré sa na mňa pozerali odvšadiaľ. Nepochybne som bol v samotnom pekle, “napísal neskôr.
Takže peklo stále existuje. A to je podľa náboženských dogiem miesto, kde človek v mukách a utrpení musí odčiniť svoje pozemské hriechy.
Peklo. Rytina G. Doré
Je známe, že rôzne národy, ktoré žili a žijú na Zemi, majú prakticky podobné predstavy o hodnote ľudského života, ako aj o existencii po smrti.
A podľa toho, ako človek žil na pozemskom svete, čaká ho buď blaženosť neba, alebo utrpenie pekla. Samotná smrť je prechodom duše buď na svetlé, nebeské miesta, alebo na tmavé, pekelné miesta.
Ale predtým, ako sa dostane na to alebo ono miesto posmrtného sveta, musí duša človeka prejsť súdom. A hoci má svoje vlastné charakteristiky v rôznych náboženstvách, napriek tomu udivuje výraznou podobnosťou.
Napríklad v starovekom Egypte sa verilo, že duša zosnulého je súdená v takzvanej Sieni pravdy, kde boh mŕtvych a strážca múmií Anubis váži na váhe všetky skutky a skutky zosnulého počas jeho pozemského života. A podľa toho, koľko dobrých a zlých skutkov človek spáchal, jeho duša dostala večnú blaženosť, alebo ju pohltila zlá príšera. Starovekí Gréci tiež verili, že po súde duša skončí buď na Champs Elysees – časti podsvetia, kde žijú duše blažených, alebo v strašnom podzemnom majetku boha Háda. Čo je teda peklo?
Po prvé, pri tejto príležitosti treba hneď povedať, že prakticky všetky národy predstavujú obraz pekla takmer rovnakým spôsobom. Napríklad u hinduistov sú to gigantické horiace jamy, v ktorých sa nachádzajú hriešnici. Z ich tiel rozžeravenými hákmi démoni vytrhávajú kusy mäsa, varia ho vo vriacej živici a potom ho hádžu na ostré vrcholky stromov.
V čínskej mytológii sa peklo nazýva Diyu, čo znamená „podzemný súd“. Jedným z jeho najdôležitejších prvkov je „zrkadlo zla“, v ktorom hriešnici vidia odraz svojich pozemských skutkov.
Ale v Starom zákone je peklo horiacou priepasťou, v ktorej tečú ohnivé rieky: v nich musia byť očistené duše hriešnikov. Hrôzu a zúfalstvo, ktoré tam vládne, si ľudská myseľ ani nevie predstaviť.
Pre pravoslávnych je peklo tiež nemenej hrozným miestom. „Toto nie je ľudský svet, toto je neľudský svet, takže akékoľvek ľudské pokusy o jeho rekonštrukciu dopadnú mimoriadne nešťastne,“ hovorí o pekle diakon Andrej Kuraev, profesor Moskovskej teologickej akadémie.
A tu je popis pekla v zbierke básní a štúdií ruského slovanského filológa a folkloristu P.A. Bessonov "Kaliki zjazdné":
„A miesto je pripravené pre hriešnikov a ľudia sú tam zlí a rôzni, a neviestky pôjdu do večného ohňa a zlodeji sa dostanú do veľkého strachu a vrahovia do silného smradu a opilci do horúceho dechtu. bude dané každému podľa jeho skutkov“.
Ale možno najťažšie skúšky pre neveriacich spadajú do pekla, ktoré opisujú katolíci. Klamári a zlí hovoriaci sú tam obesení za jazyk a ženy, ktoré podstúpili potrat, dojčia jedovaté hady, ktoré mučia ich telá. Kury a cudzoložníci sú v plameňoch vo dne v noci a alkoholici sú buď ponorení do ľadových vôd podzemného jazera, alebo hodení do vriaceho dechtu.
Biblický opis pekla odráža jeho zobrazenie v umení. Môže ísť buď o horiace sírne jazerá plné hriešnikov, alebo o bezodnú priepasť, v ktorej zúri podzemný plameň. Vo všeobecnosti je oheň hlavnou a neoddeliteľnou súčasťou pekla. Z tohto dôvodu sa mu niekedy hovorí aj ohnivé peklo.
Takto napríklad anglický básnik John Milton opísal peklo v básni Stratený raj v 17. storočí: skľúčenosť a zlo, smútok a bolesť.
Predpokladá sa však, že najnázornejší opis pekla na začiatku 14. storočia podal veľký Talian Dante Alighieri vo svojej Božskej komédii. Súčasníci považovali toto dielo za zjavenie zhora.
Peklo je podľa Danteho obrovský lievik smerujúci do stredu Zeme, ktorý je rozdelený do deviatich kruhov, ktoré sa tiež postupne zužujú smerom nadol. A keďže Danteho peklo je miesto, kde sa sústreďuje svetové zlo, vládne tam večná tma a chlad.
„Odtiaľ prišiel ťažký smrad, útržky všetkých nárečí, veľký šum. Slová, v ktorých sa bolesť, hnev a strach, tlieskanie rukami a náreky a výkriky po stáročia spájali do rachotu bez času.
Dante dal prvý kruh pekla ľuďom, ktorí v pozemskom živote nekonali ani dobro, ani zlo, to znamená, že neboli ani s diablom, ani s Bohom. "Cez tmu nebolo počuť krik, ale zo všetkých strán vyletel iba vzdych."
V druhom kruhu trpeli podlí voluptuári. Tento hriešny ľud „utekal nahý, doštípaný koňmi, osami, ktoré sa tu hemžia“.
V treťom kruhu boli žrúti, vo štvrtom - lakomci a míňači, v piatom - zlí a zradní. "Bili sa rukami, hlavami, hrudami a nohami, zubami vyťahovali kusy mäsa." V šiestom kruhu boli heretici vystavení pekelným mukám. V siedmom - vrahovia, násilníci a sodomiti. V ôsmom chradli tí, ktorí na dobro odpovedali zlom, ktorí zradili dôveru, ako aj zlodeji a pokrytci. Na samom dne pekelnej priepasti je brloh Lucifer – ľadové jazero, v ktorom trpia tí, ktorí sa vo svojom pozemskom živote dopustili tých najstrašnejších hriechov. "Krv tiekla prúdom medzi slzami z ich tvárí a odporný dav červov im ju prehltol priamo pod nohami."
Mnohí sa, samozrejme, domnievajú, že Danteho báseň nie je ničím iným ako fikciou. Ale s takýmito kategorickými závermi by sme sa nemali ponáhľať.
A predovšetkým preto, že v posledných desaťročiach sa vedci snažia pochopiť štruktúru vesmíru, ktorý leží mimo nám známy fyzický svet.
Najmä štúdie v oblasti kvantovej fyziky, fyziky elementárnych častíc a astrofyziky dokazujú, že okrem nášho sveta existuje aj iná realita, oveľa dokonalejšia ako tá, ktorú poznáme. Toto je svet jemných energií.
Preto znie celkom vedecky predpoklad, že naša fyzická realita a to, čo existuje mimo nej, nie sú dva oddelené svety, ale jedna realita, ktorá preniká jeden do druhého.
V súvislosti s touto verziou musíme neustále prichádzať do kontaktu s takzvaným iným svetom, hoci ho nevidíme. A my to nevidíme, pretože úroveň vibrácií častíc, ktoré tvoria druhý svet, prevyšuje úroveň prvkov pozemského sveta. Preto iné svety zostávajú mimo našej vízie, ako lúče kolovratu.
Nedávno astrofyzici objavili neviditeľnú temnú hmotu, ktorá je prítomná v každej galaxii. 95 % tejto hmoty tvoria pre vedu neznáme častice, ktoré sú aj v našom Vesmíre, zvyšných 5 % sú nám známe protóny, elektróny a neutróny. A tento pomer práve zodpovedá predstavám starovekých vedcov, ktorí tvrdili, že náš hmotný svet je len malá časť pre nás neviditeľnej oblasti vesmíru.
Okrem toho vedci navrhli, že temná hmota pozostáva z dvoch foriem: studenej a horúcej. Častice, ktoré tvoria studenú hmotu, sú ťažké a pomalé, zatiaľ čo častice horúcej hmoty sú rýchle a ľahké.
Ktovie, možno práve toto je to horúce a studené peklo, o ktorom píšu všetky sväté knihy.
V tejto súvislosti budú veľmi vhodné slová akademičky Natalye Bekhterevovej, ktorá povedala, že „veda vstúpila do fázy, keď priamo či nepriamo potvrdzuje množstvo ustanovení náboženstva“.
Z knihy KNIHA DUCHOV od Kardeca AllanaPRVNÁ KAPITOLA POZEMSKÉ BOLESŤ A POZITIE Relatívnosť šťastia a nešťastia- Strata blízkych- Sklamanie. Nevďačnosť. Zlomené pripútanosti - Antipatické zväzky - Strach zo smrti - Nechuť k životu. Samovražda§149. Relativita šťastia a nešťastia920.
Z knihy Occult Human Anatomy autora Hall Manly PalmerDruhá kapitola BUDÚCE MUČENIA A RADOSTI Neexistencia. Budúci život - Tušenie budúcich múk a rozkoší - Boží zásah do rozdeľovania múk a odmien - Povaha budúcich múk a rozkoší - Dočasné muky - Odčinenie a pokánie - Trvanie budúcich múk -
Z knihy Záhada Siriusa autor Temple RobertKapitola IV Pekelné svety V spodnej časti miechy je sídlo Pána obrazov, zvyčajne nazývaného Iegova alebo Shiva. Jeho symbolom je lingam. Jazdí na veľkom býkovi, ktorý symbolizuje pozemskú hmotu. Jeho dcéra je smrť a skaza, hoci sa na ňu nehnevá
Z knihy Učenie chrámu. zväzok I autora autor neznámyPIATA KAPITOLA PEKELNÉ PSY V dávnych dobách bol Sirius často nazývaný Psia hviezda. Sumerská bohyňa Bau so psou hlavou je teda zaujímavá aj pre našu tému. Podľa amerického historika Thorvalda Jacobsena „sa zdá, že Bau bol najprv zbožštený
Z knihy Učenie chrámu. Pokyny učiteľa Bieleho bratstva. Časť 1 autor Samokhin N.MUČENIA SVETA Duša sveta sa teraz chveje v ťažkých mukách a ani jeden človek z množstva jeho obyvateľov neunikne následkom týchto pôrodných múk. Duchovné sily lásky a nenávisti sa postavia proti sebe a vstupujú do boja o svoju nadvládu. omši
Z knihy Konšpirácie sibírskeho liečiteľa. Vydanie 14 autora Stepanova Natalya IvanovnaBIRTH PANS OF THE WORLD Lekcia 217 Duša sveta teraz prechádza ťažkými pôrodnými bolesťami a ani jedna ľudská bytosť z nespočetného množstva jeho obyvateľov neunikne následkom týchto bolestí. Duchovné sily lásky a nenávisti sa postavili proti sebe a je medzi nimi boj o nadvládu. Ako proti
Z knihy Ovládni svoj osud. Mentor svetových celebrít o úspechu a zmysle života autorka Chopra DeepakAby manžel na seba vzal bolesti rodiacej ženy Keď má žena ťažké obdobie pri pôrode, je potrebné, aby jej manžel položil nohavičky cez podlahové dosky a trikrát urobil krok tam a späť. Keď ho bolí brucho, manželka okamžite porodí. Je to overené
Z knihy Kniha tajomstiev. Neuveriteľné očividné na Zemi a mimo nej autora Vyatkin Arkady Dmitrievich21. Birth Pang Deepak Nikdy som si nepredstavoval, že sa zmením na chodiaci medzikultúrny konflikt. Na letisku ma čakali limuzíny a odviezli ma do luxusných domov v Hollywood Hills alebo aj do paláca nejakého juhoamerického prezidenta. Neprítomne som mávol rukou
Z knihy autoraMuky proroka za cárov Alexandra a Mikuláša Začiatkom 19. storočia Ábel tajne zapisuje nové proroctvá o blížiacej sa vojne s Francúzmi, ich dobytí a vypálení Moskvy v roku 1812. Abel nemohol dosiahnuť úplné utajenie a čoskoro sa o tom dostali informácie
Pekelné muky a ich večnosť sú najpopulárnejšou témou na akomkoľvek teologickom pravoslávnom fóre. Každý mesiac sa so závideniahodnou pravidelnosťou objaví nový člen fóra, ktorý od nuly vytvorí novú tému "je to naozaj večné trápenie v pekle"? Áno, pekelné trápenie je práve tá myšlienka, ktorá laika šokuje pri prvom kontakte s ňou. Slovo „múka“ je nám jasné aj z pozemského života. Ale pridajte k bolesti nekonečno a naša myseľ sa stratí v lavíne sémantickej nočnej mory, ktorá na nás padla. A myseľ sa zúfalo snaží dobyť slová „večný“ a „nekonečný“. Pretože nádej je vzácnejšia ako vzduch.
Napodiv, svedomití ľudia, ľudia, ktorí hľadajú Boha, sa boja pekelných múk. Ten, kto sa vysmieva všetkému duchovnému a neverí v existenciu života po smrti, sa nebojí. Takého človeka zasiahne irónia situácie – „ľudia sami vymýšľajú budúce muky a sami sa boja svojich fantázií“.
A preto prvá otázka znie – existujú pekelné muky?
Áno. Pretože ich teraz môže vidieť každý. Tieto bolesti sú mnohostranné. Čakáreň pekla je možné navštíviť aj dnes (aj keď Boh nedajbože). Peklo vidno v očiach narkomana, peklo mrazí mrazivou hrôzou v očiach človeka pripravujúceho sa na samovraždu. Temný odraz pekla je viditeľný v opilcovi, v bitkárovi, v poníženom človeku bez zásad. Byť v spoločnosti s nimi znamená prejsť cez otvorené pekelné brány. Duša je citlivá a v prítomnosti takýchto ľudí sa od strachu sťahuje, keďže medzi padlými ľuďmi sú dvere medzi naším svetom a podsvetím tenké. Pozerajte sa do studených prázdnych očí vraha a zahalí vás to – pekelná prázdnota. Pavúk sa tak ľahostajne a bez mihnutia pozerá na svoju korisť. Príďte do bytu opilca, vdýchnite kyslý zápach zvratkov s alkoholom a pozerajte sa na ošarpané steny. Rozklad, rozklad, prázdnota – toto všetko je o pekle.
Ak budeme úprimní, ak budeme dôslední, všimneme si jednu dôležitú vlastnosť. Vo všetkých tých strašných obrazoch ľudského pádu, ktoré som nakreslil, nie je žiadna chyba Boha. Boh naozaj chce, aby opilec nepil a narkoman si nepichal injekcie, bojovník, aby nebojoval, a vrah, aby nezabíjal.
Zakaždým príde peklo, keď človek urobí niečo, čo je v rozpore so zdravým rozumom a ublíži si.
Stop, stop – povedia si mnohí.
No ako ste sa narodili medzi narkomanov, či nemáte prácu, alebo len žijete v ťažkých podmienkach? Myslím, že mnohí budú súhlasiť, že v ťažkých neznesiteľných podmienkach si akosi mimovoľne zatvrdzuješ srdce. Ukazuje sa teda, že niekedy je naším problémom vo vzťahu s Bohom to, že nedáva „správne podmienky na spasenie“? Dobre, potom vypočítajme dobu existencie tejto planéty, keď boli ideálne podmienky. Možno boli dokonalé v čase narodenia samotného Krista? Napokon, dalo by sa povedať, že apoštoli mali šťastie?
Áno a nie. Apoštoli nemali smartfóny. Apoštoli nemali internet. Živili sa rybolovom a primitívnym remeslom. Toto je veľmi „neromantické“ obdobie. Keď cenou za chybu je život. Ako rybár nie ste romantik. A život to už pochopil. A potom k vám niekto príde a zavolá ho. A oni, „opustiac svoje siete, išli za ním“. Nakoľko je to reálne? Toto je výkon naivnej viery. Keď je srdce také citlivé, že v človeku spoznalo Ježiša – Boha a Krista Spasiteľa. To je, prísne vzaté, ťažké. Poznáme mená výhercov. Ale evanjelium spomína aj porazených. Odišiel od Ježiša po niektorých jeho kázňach. Je ťažké nasledovať cudzieho človeka do neznáma „ďaleko“, pretože to, že je „krásne“, zistíte až po smrti.
A čas mučeníkov? Tu máš, otec. Máte deti. A ty ich nadovšetko miluješ. A viete - bez vás je koniec. Zomrú od hladu. A ste zajatí výpoveďou ako kresťan a nútení obetovať modlám. Vo všeobecnosti nie ste hlúpi a pochopte - zabijú vás. Čo bude s deťmi? S manželkou? Dobre - ty sám, ale deti!?
Vy sám ste Ježiša osobne nevideli, nečítali ste veľa kníh o teológii. Počul som o Ježišovi od jedného kazateľa. Moje srdce poskočilo, zapálilo sa, bolo pokrstené a stalo sa kresťanom. Ale teraz je čas otestovať svoju vieru. Nezriekaj sa. Zabitý. Pochovali ho do spoločného hrobu, takže cirkev nepoznala ani tvoje meno. A bol si.
Mnohí to vzdali. A jazyk sa neobráti, aby ich obviňoval. Život je dar, je to hodnota. A na preukázanie vernosti až do smrti je potrebná nejaká spravodlivá ohnivá svätá láska ku Kristovi. Preto si cirkev tak veľmi ctí mučeníkov. Ako je zrada najnižším zločinom, tak je mučeníctvo najvyšším činom vernosti. Ale tam boli opustení. A nebol len jeden alebo dva. Byť veriacim a zriecť sa je najťažším hriechom. Dá sa povedať, že mučeníci mali „šťastie“ a odriekajúci nie?
A časy heréz? Teraz im stačí. Len si spočítajte, koľko ľudí sa narodilo v inej viere, inej denominácii, koľko ľudí žije v úplnej heréze. Nech bývajú v dobrom dome v Oklahome, no zároveň chodia do kostola, ktorý je veľmi vzdialený tradíciám kresťanstva.
Myšlienka je jasná. Spasenie nebolo nikdy ľahké. Víťazov je vždy menej. Boli jediní svätí vyvolení Bohom. Ale vychádzať z jednotiek proti miliónom „obyčajných“ osudov je nesprávne. Spasenie bolo vždy ťažké. A preto sa otázka večnosti pekla stáva takou dôležitou.
K tejto problematike som si vytvoril vlastný postoj. Sám som sa rozhodol, že slová evanjelia (priame Kristove slová) sú pravdivé. Peklo je skutočne večné. Ale - s množstvom dôležitých objasňujúcich myšlienok.
Kto si zaslúži peklo?
Toto je jedna z najdôležitejších otázok. Našiel som odpoveď pre seba – „ten, ktorý nikdy nepreukázal milosrdenstvo“. Inými slovami, nie je schopný milovať. Bezcitný človek, ktorý žije len pre seba. No ten, ktorý sa zničil strašnými neresťami ako opilstvo.Samozrejme, musím svoj postoj zdôvodniť. V pravoslávnej cirkvi skutočne existuje názor na skúšky, v ktorých sa skúšajú VŠETKY hriechy človeka (koniec koncov, zameriavam sa na neschopnosť milovať). Prečo kladiem taký dôraz na milosrdenstvo a neprítomnosť alebo prítomnosť láskavosti?
Pretože podľa môjho názoru slovo "rozsudok" - trochu nevyjadruje presne význam. Zdá sa mi, že za truhlou nie je ani tak „súd“, ako skôr „test“ človeka, ktorý prišiel z karanténnej zóny. Predstavte si, ako privezú pacienta zo zamorenej planéty a lekári v izolačnej miestnosti robia krvné testy, aby zistili, či je príchod chorý?
Aký je tu rozdiel, pýtate sa? Rozdiel je v tom, že súd trestá trestné činy. V istom zmysle je táto možnosť pre nás lepšia. Ak si neuvedomujeme, že páchame trestný čin, môžeme byť pokojní. Nie sme povinní milovať sudcu a vôbec – súd sa dá oklamať.
Test – koncept je tuhší. Zároveň ponechať Boha v pozícii nekonečne milujúceho a milosrdného. Jednoducho povedané, pojem „skúška“ spája večnosť pekla s Božím milosrdenstvom. Pretože test odhalí, či sme vhodní pre život v nebeskom kráľovstve?
Dobre teda. A ako tomu rozumieť?
Predstavme si, že posielame dieťa do hudobnej školy. Po prvé, počúvanie. Čo budú pedagógovia očakávať? Že dieťa bude mať zmysel pre rytmus (musí opakovať jednoduchý rytmus po učiteľke), že dieťa má sluch (dieťa bude musieť zopakovať notu po učiteľke, zaspievať). Dá sa dieťa nazvať hudobníkom? Nie Ale má potenciál. Dá sa vycvičiť. Má to, čomu sa hovorí talent.
Tu pozemský život „počúva“ pred životom po smrti. V podmienkach „blízko boja“ ukazujeme, ako môžeme urobiť niečo dôležité pre oblohu. A čo je hlavné pre oblohu? Čo charakterizuje Ray? Aká zručnosť, ak chcete, je hlavnou vecou v raji? Eureka. Schopnosť milovať. Svätá láska spája tých, ktorí žijú v raji. A preto nech človek padne, ale ak sa plazí a plazí PRE LÁSKU (k Bohu a ľuďom) – má „nebeské ucho“, „dá sa s ním pracovať“.
A ak človek za celý život neprejavil ani túžbu a túžbu milovať? Pri prvých ťažkostiach opustil manželku či manžela, zabudol na starého otca a mamu. Ak nemiluje svojich príbuzných, ako môžete očakávať, že budete milovať niekoho iného? Čo si takýto človek vypočuje v súkromnom procese? "Vinný"? Skôr „Nie je pripravený“. Mimochodom, túto frázu často počujú ľudia v stave klinickej smrti. Pre raj môžete byť „nepripravený“. Toto je vzorec odsúdenia. Znášaný nekonečne milujúcim Bohom.
Pravdepodobne tu môžete začať a povedať „no, čo ak je človeku jednoducho odpustené a prijatý do svätého spoločenstva“? Hádam, len hádajte, že duša nie je počítačový program, ktorý som vzal a prepísal. Duša má určitú, ak chcete, štruktúru. Keď sa klaviristove prsty stanú dlhými a elegantnými, ako sa posilnia svaly športovca, duša tiež rozvinie určité „pocitové“ partie. A ak človek počas svojho života nemiloval a nemiloval práve svätou, nebeskou láskou, narodí sa do večnosti (zomrie v tele, ale narodí sa v duchu) s maličkým, scvrknutým srdcom. Raj jednoducho nevydrží.
A kto je potom v celej tejto univerzálnej schéme Boh? Kresťania nazývajú Boha „dobrým pastierom“ – pastierom. Ale máme krásne, moderné, vhodné slovo – „doučovateľ“. Čaká nás kozmická skúška, kde sa testuje schopnosť milovať.
A dnes Boh hovorí "Naučím ťa milovať, len počúvaj moje slovo a riaď sa mojimi prikázaniami ... všetky sú o láske. Ja sám spravím skúšku a vopred viem, aké otázky kladiem. A hovorím ti dnes - miluj Boha a blížneho ako seba samého a budeš žiť naveky." Láska obsahuje všetko. Ten, kto miluje a je plný tohto citu, nebude „posvätiť ruku úderom“ na cudzích tvárach, nebude ohovárať, ohovárať, tešiť sa z cudzieho nešťastia a cudzej nevery, nebude vyzerať ako zatrpknutý vlčiak.
„Choďte, nepoznám vás,“ povie Pán mnohým. Môžeme sa ocitnúť v tomto žalostnom dave. Zdá sa, že si na seba nalepili kríže a znova uverejnili citáty svätých a mali radi inteligentné duchovné myšlienky. Ale svätá pravda je, že súhlas s myšlienkou nezväčší naše srdce. Súhlas a lajk pod obrázkom so športovcom mi svaly nenarastú! Srdce musí túžiť po láske, trénovať. A tomu podlieha každý život a akákoľvek peňaženka. Nemusíte byť bohatí alebo chudobní, chorí alebo zdraví. Môžete milovať v akomkoľvek stave a v akomkoľvek spoločenskom postavení. Boh od nás nebude žiadať nemožné.
Ako trénovať? Áno, jednoduché. Videl som myšlienku, s ktorou nesúhlasím – mlčať. Urazili ťa - drž hubu. Videl som priateľa priateľa - prosím s komplimentom, príjemným slovom. Videl som žobráka – daj mi groš. V rodine sú mŕtvi príbuzní - choďte do chrámu, objednajte si straku na odpočinok, prejavte lásku zosnulému (a dokážte to, darujte čas a rubeľ). Nezaťažujte a nikoho netrápte svojimi problémami, ale buďte pripravení počúvať svojho brata, utierať slzy iných ľudí. Nefungovalo to - vytrhol sa, bol hrubý, povedal príliš veľa - čiňte pokánie, ospravedlňujte sa, rozplač svoje vlastné srdce, predstav si bolesť niekoho iného a súcit s ňou.
A potom večné peklo nebude o nás...
- Tajomstvo varenia tatárskych sladkostí chak-chak
- Skvalitnenie sortimentu a zvýšenie nutričnej hodnoty chleba a pekárenských výrobkov
- Funkcie a recepty na cibuľové cukrovinky a džem
- Aký druh rýb je možné soliť doma: možnosti a tipy na varenie Biele ryby nasoľte
- Čo je to jantra, typy významu jantry
- technológia spaľovania dreva
- Ako vypočítať špecifickú hmotnosť v rôznych oblastiach?
- Geografia chovu hovädzieho dobytka (hovädzí dobytok, ošípané, ovce), chov hydiny
- Analýza trhového podielu firmy je účinným nástrojom úspešného podnikania Aký podiel na predaji sa považuje za normu
- Siedmy technologický režim je kognitívny
- Typy jednočlenných viet
- Pojem dialekt. čo je dialekt? Gramatický slovník: Gramatické a lingvistické pojmy
- Burns, Robert - krátky životopis
- Koncept bežnej slovnej zásoby a slovnej zásoby obmedzeného použitia
- Návod Nancy Drew: The Captive Curse Návod Nancy Drew Curse of Blackmoore Manor Návod
- Deadpool - Riešenie problémov
- Nezačneme Ako prežiť?
- Čo robiť, ak sa bioshock infinite nespustí
- Návod Nancy Drew: Alibi in Ashes
- Spec Ops: The Line - recenzia hry, recenzia Spec ops linka padá pri misiách