si tu: Voľný čas

Šiva je jedným z najznámejších bohov Indie. Spolu s Brahmou a Višnuom je súčasťou hinduistickej trojice – Trimurti. Brahma, Višnu a Šiva sa považujú za tri prejavy jedinej najvyššej bytosti. Sú „tri v jednom“, čo zodpovedá trom hypostázam západnej Trojice: Otec, Syn a Duch Svätý. Brahma zosobňuje aspekt Boha stvoriteľa, Višnua - strážcu a ochrancu a Šivu - ničiteľa a ničiteľa.

Šiva stelesňuje všetky tieto aspekty pre hinduistov, ktorí si ho vyberajú za svoje najvyššie božstvo. Prívrženci Šivu ho uctievajú ako najvyššiu Skutočnosť, absolútneho Boha. Vidia ho ako gurua všetkých guruov, ničiteľa svetského rozruchu, nevedomosti, zla a darebákov, nenávisti a chorôb. Obdarúva múdrosťou a dlhovekosťou, stelesňuje sebazaprenie a súcit.

Názov Šiva pochádza zo sanskrtského slova, ktoré znamená „dobrý“, „láskavý“ alebo „priateľský“. Rôznorodosť aspektov Šivu je zastúpená v mnohých jeho menách. Hinduistický posvätný text s názvom „Shiva Purana“ teda uvádza 1008 mien Šivu. Jedným z nich je Shambhu, čo znamená „štedrý“ alebo „prinášajúci šťastie“. Ďalšie meno - Shankara znamená "rozdávať radosť" alebo "zdravý". Rovnako ako Mahadeva je „veľký boh“. Ishvara (Pán) je meno Šivu, čo znamená, že má všetku slávu, ktorá je vlastná Božstvu.

Pashupati je ďalšie meno, ktoré znamená „pán dobytka“. Ako Pán dobytka je Šiva pastierom alebo pastierom duší. Shiva je zobrazený na koni na bielom býkovi, ktorého meno je Nandi, „radostný“. Podľa hinduistickej tradície bol Nandi muž, jeden zo Šivových oddaných, ktorý na seba vzal podobu býka, pretože ľudské telo nebolo dosť silné na to, aby pojalo jeho náboženskú extázu, ktorá vzniká v prítomnosti Šivu.

Býk Nandi je zobrazený vo väčšine chrámov Shiva. Zvyčajne sedí a pozerá na Shivu. Nandi symbolizuje dušu človeka usilujúceho sa o Boha. Predstavuje tiež dušu ponorenú do hlbokej kontemplácie Šivu ako absolútnej Reality. Šiva nám pomáha odhaliť našu absolútnu Realitu.

Mount Kailash je trón Šivu, ako aj umiestnenie jeho rajskej krajiny. Táto majestátna hora je najvyšším vrcholom pohoria Kailash v tibetských Himalájach. Hinduisti uctievajú Kailash ako najposvätnejšiu horu na svete a konajú tam púte.

Šiva je plný kontrastov. Symbolizuje kontempláciu aj akciu. Často je zobrazovaný ako žobrák jogín ponorený do hlbokej meditácie.

Legendy hovoria, že Šiva chodí po zemi so žobráckou miskou. Učí, že zrieknutie sa, zrieknutie sa pripútaností, ľahostajnosť k úspechu a neúspechu sú všetky cesty k Nemu.

Shiva je tiež známy ako Mrityunjaya - Ten, kto víťazí nad smrťou. Je tiež Kamari, Ničiteľom túžob. Tieto dve mená ukazujú, že ten, kto ničí túžby, môže zvíťaziť nad smrťou, pretože túžby vyvolávajú činy, činy spôsobujú následky, následky spôsobujú závislosť a otroctvo, ktorých výsledkom je nové narodenie, ktoré vedie k smrti.

Ako Maha jogín alebo veľký jogín je Šiva Kráľom všetkých jogínov, najvyšším stelesnením ducha askézy. Šiva tiež zosobňuje pohybujúci sa vesmír. V hinduistickom posvätnom texte Kurma Purana Shiva hovorí: „Som stvoriteľ, boh, ktorý je v stave najvyššej blaženosti. Som večne tancujúci jogín.”

Podľa hinduistických presvedčení, Shiva predvádza veľa rôznych tancov. Jedna z nich sa volá Tandava. Je to tanec stvorenia a ničenia. Šiva, tanec, privádza vesmír do prejavu, podporuje ho a potom, tiež tanec, ho vyvádza z prejavu na konci éry. Šiva je stelesnením Ánandy (najvyššia blaženosť), preto vznikol tandavský tanec, ktorý rád využíva celý vesmír ako javisko.

Najznámejší obraz Šivu je Nataraja, kráľ tanečníkov alebo Pán tanca. Nataraji tancuje v zlatej komore v strede vesmíru. Táto zlatá komora predstavuje ľudské srdce. Jedna z hinduistických chválospevov oslavujúcich tanec Šivu hovorí, že „tancujúc sa objavuje v nepoškvrnenom lotose srdca“.

Vzťah medzi Shivou a jeho oddanými je veľmi osobný. Hoci žije na hore Kailash, jeho obľúbeným prostredím sú srdcia oddaných.

Podľa hinduistickej tradície, keď sa bohovia rozhodli nechať zostúpiť rieku Gangu z neba, Shiva vzal celý dopad obrovskej váhy padajúcej vody na svoju hlavu, aby tento obrovský prúd nerozdelil Zem. Šivove zapletené vlasy okradli rútiaci sa vodopád. Rozdelila sa na sedem svätých riek a vody jemne klesali na zem.

Pre hinduistov predstavuje Ganga osviežujúcu rieku duchovnej múdrosti. Podľa hinduistickej tradície, keď sa bohovia rozhodli nechať zostúpiť rieku Gangu z neba, Šiva, ktorý bol v strede víru svetla - energie, ktorá sa okolo neho otáčala, bol v skutočnosti vyrovnávacím faktorom medzi nebom a zemou pre pretekajúcu rieku, ktorá bola riekou svetla a stala sa pozemskou riekou. Preto hinduisti považujú vodu v rieke Ganga za svätú, magickú, všetko očisťujúcu. Vzostúpení majstri učia, že týchto sedem svätých riek predstavuje aj sedem lúčov Ducha Svätého, ktoré vychádzajú z bieleho svetla.

Úloha Šivu zodpovedá úlohe Ducha Svätého v Západnej Trojici.

Staroveký text hovorí: „Zvážte význam obrazu, ktorý Šiva urobil, aby Ho ľudia uctievali. Jeho hrdlo obsahuje smrtiaci jed, halahala, schopný okamžite zničiť všetko živé. Na Jeho hlave je posvätná rieka Ganga, ktorej vody dokážu liečiť všetky choroby kdekoľvek a všade (tok Gangy symbolizuje nektár nesmrteľnosti). Na Jeho čele je ohnivé oko (oko múdrosti). Na Jeho hlave je chladný a upokojujúci Mesiac (polmesiac naznačuje, že má úplnú kontrolu nad svojou mysľou). Na zápästiach, členkoch, ramenách a krku nosí smrtiace kobry, ktoré sa živia životodarným vzduchom (prána).“ Obyčajní ľudia sa boja len pohľadu na hady, no Šiva nimi zdobí svoje telo. To znamená, že Pán Šiva je úplne zbavený strachu a je nesmrteľný. Hady zvyčajne žijú stovky rokov. Hady ovinuté okolo tela Šivu nám ukazujú, že On je Večný.

Shiva je príkladom veľkej trpezlivosti a vytrvalosti. V hrdle drží jed, ktorý podľa legendy vypil, aby tento jed neotrávil všetok život na zemi. A na svojej hlave nosí požehnaný Mesiac, ktorý všetci s radosťou vítajú. Človek si z toho potrebuje vziať ponaučenie: svoje zlé vlastnosti a sklony by nemal vyhadzovať na druhých, ale všetko, čo je užitočné a dobré, čo vlastní, by mal využiť v prospech iných.

Na Shivovom čele sú tri pásy bhasmy alebo vibhuti. Význam tejto tichej pripomienky je, že človek potrebuje zničiť tri nečistoty: anavu (sebectvo), karmu (čin založený na výsledku) a máju (ilúziu), ako aj tri vasany (jemné túžby):

- svetské ("loka-vasanas") - túžba po priateľoch, rodine, moci, bohatstve, sláve, cti, úcte,

- posvätné písma ("shastra-vasanas") - duchovná pýcha, bezmyšlienkovité hromadenie vedomostí, filozofovanie,

- telesné („veha-vasanas“) – túžba mať výbornú postavu, zdravie, krásnu tvár, túžba predĺžiť si život konzumáciou drog.

Zničením týchto nečistôt môže človek pristupovať k Pánovi Šivovi s čistým srdcom.

Šiva je tiež symbolicky zobrazený vo forme lingamu - symbolu, ktorý je vo väčšine prípadov vertikálne umiestneným valcom so zaobleným alebo pologuľovitým vrcholom. Slovo „lingam“ pochádza zo sanskrtského koreňa „li“, čo znamená „fúzia“, „rozpustenie“. Je to forma, v ktorej sa rozpúšťajú všetky ostatné formy. Šiva je Boh, ktorý požehnáva všetky bytosti tým najžiadanejším darom splynutia s Absolútnom.

Šiva je správcom všetkého, čo je potrebné pre prosperitu. Odmeňuje bohatstvom múdrosti. Shiva spočíva v každej myšlienke, slove a čine, pretože energia, sila a inteligencia za nimi sú všetko On. Boh, ktorý sa prejavuje ako čas, priestor a príčinná súvislosť, je v nás.

Výkrik „Shivoham“ (Ja som Šiva) hlásali tie duše, ktoré poznali pravdu v záblesku osvietenia po mnohých rokoch očisty mysle asketizmom. „Shivoham“ znamená „Som božský“.

Prívrženci Šivu veria, že Meno Pána Šivu, spievané akýmkoľvek spôsobom, správne alebo nesprávne, vedome alebo nevedome, určite prinesie požadovaný výsledok. Veľkosť mena Pána Šivu nemožno pochopiť mentálnym uvažovaním. Dá sa zažiť alebo realizovať prostredníctvom oddanosti, viery a neustáleho opakovania mena a spievania jeho chválospevov.

Slávny hinduistický učiteľ 20. storočia Sri Swami Sivananda (1887 - 1963) vo svojom slávnom diele „Pán Šiva a jeho uctievanie“ hovorí o vplyve neustáleho opakovania mien Šivu a jemu venovaných chválospevov:

„Neustále opakovanie Shiva Stotras a mien Pána Shivu očisťuje myseľ. Opakovanie chválospevov na Šivu posilňuje dobré samskáry (nevedomé dojmy). „Čo si človek myslí, tým sa stáva“ je psychologický zákon. V mysli človeka, ktorý sa upevňuje v dobrom, povznesenom myslení, sa objavuje sklon k dobrým myšlienkam. Dobré myšlienky sa rozplývajú a menia jeho charakter. Keď je myseľ uprená na obraz Pána pri spievaní chválospevov na Pána, mentálna substancia v skutočnosti nadobúda podobu obrazu Pána. V mysli človeka zostáva dojem z predmetu jeho myšlienok. Toto sa nazýva samskara. Keď sa akcia veľmi často opakuje, opakovanie posilňuje samskáry a to prispieva k vytvoreniu návyku. Ten, kto je posilnený myšlienkami v Božskom, sa sám pomocou svojho myslenia mení na Božské. Jeho bhava (ašpirácia) je očistená a posvätená. Ten, kto spieva chválospevy na Pána Šivu, je v súlade s Pánom. Osobná myseľ sa rozplynie v kozmickom vedomí. Spevák hymny sa zjednotí s Lordom Shivom.

Oheň má prirodzenú schopnosť spaľovať veci, ktoré horia; Meno Pána Šivu má tiež moc spáliť hriechy, samskáry a vásany a dať večnú blaženosť a nekonečný pokoj tým, ktorí spievajú Meno Pána.“

Zdroje:

1. Mark L. Prophet, Elizabeth Clare Prophet. Páni a ich príbytok. - M: M-Akva, 2006. - 592 s.

2. Sri Swami Sivananda. Pán Šiva a jeho uctievanie. / Knižnica védskej literatúry. - Penza: Zlatý rez, 1999 - 384 s.

Sila Šivu.Šiva bol taký boh. Ale keďže smrť sveta nebude tak skoro, Shiva sa oňho, ako aj iných bohov, zatiaľ stará.

Šiva svojou silou prevyšuje Brahmu aj Višnua. Hovorí sa, že raz sa títo dvaja bohovia hádali, ktorý z nich je mocnejší. Zrazu sa pred nimi objavil ohnivý stĺp, ktorý nemal začiatok, ani stred, ani koniec. Tento stĺp vyzeral ako oheň, ktorý po svojej smrti pohltil svet a trblietal sa medzi ohnivými vencami. Brahma a Višnu sa rozhodli nájsť koniec tohto stĺpa. A tak sa Brahma zmenil na labuť a vyletel hore. Tisíc rokov lietal, no kolóne nebolo konca-kraja. A Višnu sa zmenil na kanca a začal zospodu kopať stĺp. Kopal tisíc rokov, no nedostal sa na dno stĺpa. Týmto stĺpom bol Šiva – ukázal teda, že je mocnejší ako Stvoriteľ sveta a jeho Strážca.

Tvár Šivu. Vzhľad Šivy je hrozný: má päť tvárí a niekoľko rúk - hovorili, že má štyri alebo osem a možno všetkých desať: koniec koncov, nikto nemôže presne opísať jeho vzhľad. Jeho ryšavé vlasy zdobí polmesiac a cez vlasy mu padá na zem posvätná rieka Ganga. Keď spadla z neba na dno, Šiva sa bál, že zem nevydrží jej váhu a vzal ju na hlavu. Hrdlo mu zdobí náhrdelník z lebiek, golier z hadov a v ušiach náušnice z hadov.

Na tvári Šivy nie sú dve oči ako ostatní bohovia, ale tri. Tretie oko, korunované strieborným polmesiacom, má uprostred čela, no vždy je zatvorené. Beda tomu, na koho sa Šiva pozerá týmto okom! Svojím leskom spáli každého tvora a tento pohľad je nebezpečný aj pre nesmrteľných bohov. Šiva svojimi tromi očami vidí minulosť, prítomnosť a budúcnosť. Shivovo tretie oko vyzeralo takto. Jedného dňa za ním prišla jeho manželka, bohyňa Parvati a zo srandy mu zakryla oči dlaňami. Ale mocný boh nemôže zostať slepý ani na jediný okamih! A Shiva mal hneď na čele tretie oko. Preto je často nazývaný Trilochan - Trojoký.

Meditujúci Shiva -
patrón tantry a jogy.
Moderný obraz

Ale napriek takémuto desivému vzhľadu názov „Shiva“ v preklade znamená „Prináša šťastie“ - koniec koncov, Shiva je niekedy impozantný a hrozný, niekedy dobrý a milosrdný. Jeho hnev prepadol bohov nie raz, ale vždy, keď hnev vychladne a zúrivosť opadne, Shiva ukázal svoju milosrdnú stránku.

Daksha obeť. Prvou Shivovou manželkou bola Sati, dcéra Daksha. Sám Daksha neuznával Šivu ako boha a nechcel, aby si ho vzala jeho dcéra. Ale keď usporiadal hostinu pre výber ženícha a Sati mala podľa prastarého zvyku priniesť veniec tomu, koho chcela volať svojim manželom, Sati tento veniec vyhodila do vzduchu a skončil na krk Šivu, ktorý sa zrazu objavil. To je to, čo Sati chcela: dlho sa rozhodla, že Shiva a nikto iný bude jej manželom.

Daksha sa musel vyrovnať s výberom svojej dcéry, no k Shivovi necítil vrúcne city. Keď sa všetci bohovia zhromaždili v Brahme, prišiel aj Daksha. Všetci sa postavili, aby ho pozdravili, iba Shiva zostal sedieť. Daksha bol tým urazený - koniec koncov, Šiva odmietol pozdraviť jeho, otca jeho manželky! Rozhodol sa za to zaplatiť.

Čoskoro na posvätnej hore usporiadal Himavat Daksha obeť, na ktorú však boli pozvaní všetci bohovia. Nevolal Šivovi sám. Bol obetovaný krásny kôň, všetci bohovia dostali kusy obetného mäsa od Daksha. Sati, urazená tým, že jej manžel nedostal obeť, žiadala, aby mu mäso nechala tiež. Keď to Daksha neurobila, cnostná bohyňa, ktorá nedokázala zniesť také poníženie, sa vrhla do ohňa, zapálila na obetu a upálila sa v ňom. Odvtedy sa v Indii slovo „sati“ používa na označenie tých manželiek, ktoré sa po smrti svojich manželov spolu s nimi upálili na pohrebných hraniciach.

Monštrum Virabhadra. Shiva, keď sa dozvedel o smrti svojej manželky, bol naplnený strašným hnevom. Z jeho úst vytvoril strašné monštrum Virabhadra. Mal tisíc hláv, tisíc rúk a tisíc nôh a v každej ruke bola impozantná zbraň; z tisícich širokých úst mu trčali dlhé tesáky a oblečený bol v zakrvavenej tigrej koži. Netvor padol na kolená pred Šivou a spýtal sa: "Čo mám pre teba urobiť, ó najväčší z bohov?" Impozantný Šiva mu odpovedal: "Choď a znič obete Daksha!" Po prijatí tohto príkazu vytvoril Virabhadra tisíce príšer ako on. Zem sa triasla, more zúrilo a slnko zhaslo od hukotu, ktorý vyvolávali. Prevrátili obetné kotly, rozhádzali všetko príslušenstvo na obetu, poškvrnili všetko obetné jedlo a bohov otupených hrôzou bili a posmievali sa im. Mnoho bohov bolo potom zmrzačených alebo zabitých a samotnému Dakšovi odsekli hlavu a hodili do ohňa.

Šiva teda nasýtil svoj hnev. Keď hnev prešiel a bohovia. Ničiteľ sveta, ktorý sa pred ním uklonil, uznal jeho silu, zmiloval sa. Oživoval všetkých mŕtvych a uzdravoval všetkých zmrzačených. Len hlava Daksha bola navždy preč. Namiesto toho mu Shiva dal hlavu kozy.

Shiva a Parvati. Po smrti vernej a cnostnej Sati sa Shiva ponoril do hlbokého smútku. Odišiel na horu Kailash a sedel tam, zriekajúc sa svetského rozruchu, ponorený do smutných myšlienok. Nezaujímal sa o svet, ani o ženskú krásu, ani o modlitby jeho obdivovateľov, ktoré mu adresovali. Takto prešli stovky rokov.

Medzitým sa Sati znovu narodila na zemi v podobe krásnej Parvati (Umy). Láska, ktorú Sati cítila k Shivovi, teraz prešla na Parvati a snívala o tom, že sa vydá za Shivu. Keďže vedela, že Shiva sa nezaujíma o svetské záležitosti, rozhodla sa získať jeho srdce prísnym pokáním. A tak sa vybrala do hôr, vyzliekla si svoje luxusné šaty a zmenila ich na šaty vyrobené z kôry stromov. Trikrát denne sa kúpala v ľadovej vode horského prameňa, sto rokov jedla len listy zo stromov, ďalších sto rokov jedla opadané lístie, sto rokov sa prísne postila a nevzala do seba ani omrvinku. ústa. Ale to všetko nemohlo obmäkčiť drsného Shivu, neustále premýšľal o zosnulom Sati.

Možno by všetko jej úsilie zostalo márne, no ostatní bohovia sa rozhodli zasiahnuť. V tom čase prebiehala krutá vojna medzi bohmi a asurmi. Vodca asurov Taraka, ktorý dlhé roky viedol život tvrdého pustovníka, vyčerpával sa pôstom a modlitbami, dosiahol od Brahmy, že ho nikto z bohov nedokázal poraziť. Dokázalo to iba sedemdňové dieťa a toto dieťa muselo byť nenarodeným synom Šivu.

Kama sa snaží v Šivovi inšpirovať novú lásku. Ale ak je Shiva navždy ponorený do smútku, znamená to, že nikdy nebude mať syna. Preto bohovia poslali k Šivovi Kámu, boha lásky. Kama sedel obkročmo na papagájovi, v rukách držal mašľu z cukrovej trstiny s natiahnutou šnúrou včiel, v tulci mal šípy - kvety, ktoré zasiahli ľudí priamo do srdca a nosili im lásku.

Bola jar a príroda sa prebúdzala, keď Kama dorazila na Kailaš, kde si nevšimol jarný kvitnutie, Shiva sedel medzi stromami, ponorený do smutných myšlienok.

Kama k nemu opatrne pristúpila a cez uši mu prenikla do hlavy, čím ho odpútala od myšlienok o Sati. Shiva cítil, že v jeho pamäti sa stráca krásny obraz jeho manželky, a začal ho oživovať silou svojej myšlienky - a teraz sa k nemu vrátila jeho žena, ktorá opäť obsadila všetky jeho myšlienky. Kama však na tom nepoľavil a vystrelil svoj šíp z kvetov do srdca Šivu. Ničiteľ sveta, cítil jej pichnutie a videl Kamu, na neho upriamil svoj prskajúci pohľad a z boha lásky nezostal ani kopec prachu. Neskôr manželka Kama presvedčila Shivu, aby vzkriesil svojho manžela, ale nebolo možné obnoviť jeho telo. Odvtedy ho ľudia volajú Ananga – Nehmotný.

Shiva Brahmin a Parvati. Potom sa Parvati-Uma opäť oddala prísnemu pokániu. V letných horúčavách sa trápila horúčavou ohňov, v mrazoch zimy stála celé hodiny v ľadovej vode. Uplynulo toľko rokov. A potom sa jedného dňa v jej chatrči objavil mladý kňaz, brahman. Parvati ho srdečne prijala a on si odpočinul od cesty a spýtal sa: „Prečo sa tak veľmi vyčerpávaš, krásna panna? "Nemám radosť zo svojej krásy," začul ako odpoveď. "Nepotrebujem nikoho na svete okrem Šivu, ktorého milujem od detstva!"

Brahman sa snažil presvedčiť Parvati, že márne znáša také utrpenie kvôli Šivovi, ale ona odmietla všetky jeho slová a naďalej chválila svoju lásku. Potom Parvati videla, ako sa jej mladý hosť premenil, a namiesto Brahmana uvidela samotného Šivu, ktorý hlasom ako hrom oznámil, že sa ho dotkla taká láska, a rád si ju vezme za manželku.

Narodenie a skutky Skandy. Svadba Parvati a Šivu bola veľkolepá. Svadobnému obradu predsedal sám Brahma a hosťami boli všetci nebešťania. Po svadbe sa novomanželia na veľkom bielom býkovi Nandi vybrali na horu Mandara, kde ich svadobná noc trvala celý rok v tichých lesoch. A keď sa narodil ich syn Skanda, impozantný boh vojny, ktorého sila prevyšovala silu iných bohov, zem a nebo sa zatriasli a svet sa rozžiaril nádhernou žiarou. Skanda bol taký mocný, že už v piaty deň svojho narodenia ľahko natiahol otcov luk a šípy z neho prebodli a rozdrvili hory na prach. Jeho sila bola taká veľká, že zmenil cesty nebeských planét, presunul hory a prinútil rieky prúdiť v nových kanáloch. Dokonca aj bohovia sa báli jeho moci!

Na šiesty deň svojho narodenia išiel Skanda do boja s Tarakou. Ich boj bol krutý! Protivníci po sebe vystrelili tisícky šípov, tisíce úderov boli zasiahnuté palicami s viazanými železom. Ale moc mocného vodcu asurov bola malá v porovnaní so silou, ktorú mal Skanda. Úderom palice odťal hlavu svojmu nepriateľovi a bohovia sa z tohto víťazstva tešili – napokon sa im opäť vrátila moc nad Vesmírom.

Posvätný býk Šivu je Nandi.
storočia XII-XIII

Shiva je ničiteľ Tripury. Zosnulý Taraki mal troch synov a každý z nich vlastnil mesto na zemi. Starší vládol mestu zo zlata, prostredný vládol mestu striebra a mladší vládol mestu železa. Tisíc rokov žili pokojne, ale potom k nim prišla zručná a mocná asurová Maya. Bol vynálezcom čarodejníckeho sugescie a skvelým staviteľom. Raz, keď sa podrobil tvrdému asketizmu, dosiahol od Brahmy splnenie jednej zo svojich túžob. "Dovoľte mi postaviť pevnosť, ktorú nikto nemôže zničiť!" spýtal sa. „Ale koniec koncov, nič neexistuje večne a dokonca aj samotný svet je odsúdený na zánik! Takáto pevnosť nemôže existovať, “namietal proti tomu brahma. "Tak teda, nech len veľký Šiva dokáže zničiť moju pevnosť a nech to urobí iba jedným šípom." Tak sa rozhodli.

Keď Maya prišla k synom Tarakiho, presvedčila ich, aby spojili tri mestá do jedného. A tak prvé z opevnení bolo vyrobené zo železa a vykopané do zeme, striebro stálo na železe, opieralo sa o oblohu, a zlato sa týčilo nad striebrom a týčilo sa nad nebesia. Toto mesto sa volalo Tripura, každá jeho strana bola dlhá a široká sto yojanov a asurovia, ktorí v ňom žili, mali neobmedzenú moc. Život v Tripure bol bezstarostný. Popri ceste vedúcej k mestským bránam stáli nádoby s vínom a kvetmi, vo fontánach na uliciach zurčala voda a vždy znela hudba, paláce boli obklopené krásnymi tienistými záhradami.

Zúrivosť asurov. Dlhé roky žili asurovia v Tripure v mieri a mieri, tešili sa šťastiu a bezpečiu, no jedného dňa do ich sŕdc prenikla závisť, nepriateľstvo, nenávisť – a mier navždy zmizol. V Tripure neustále prebiehali nezhody a boje, asurovia prestali rozlišovať deň od noci: cez deň spali a v noci hodovali. Ich násilné útoky na svojich susedov zdesili celý vesmír.

Dokonca aj bohovia boli zmätení. Keď ich pokus o dobytie Tripury zlyhal a ich armáda musela ustúpiť, obrátili sa o pomoc na praotca Brahmu. Keď si ich Brahma vypočul, povedal: „Dal som Mayovi nedobytnosť pre pevnosť, ktorú postavil, ale nepodarilo sa mu potlačiť zlo a asurovia, ktorí sú mu podriadení, prinášajú problémy všade. Ich pevnosť musí byť zničená, aby zlo neprevládlo nad dobrom. Choďte, bohovia, za Šivom a požiadajte ho, aby vám pomohol!”

Šivov voz. Ničiteľ sveta neodmietol bohov. "Zničím Tripuru," oznámil, "ale musíš mi pomôcť vyzbrojiť sa do boja." Potom bohovia začali pripravovať pre Šivu vojnový voz, ktorý nemal vo vesmíre obdobu. Zem bola jeho základňou, hora Meru bola jej sídlom, hora Mandara bola jej osou a slnko a mesiac boli jej žiarivé kolesá. Šípy v Shivovom tulci boli jedovaté nágy - hady, synovia a vnuci veľkého Vasukiho, Samvatsara - Rok mu slúžil lukom a Noc konca sveta slúžila ako tetiva. Šoférom tohto veľkého voza sa stal sám Brahma a na čele armády bohov sa Šiva presunul do Tripury.

Veľká bitka. Na vysokých múroch Tripury čakali na bitku hordy Asurov. Pri pohľade na nich Shiva povedal a obrátil sa ku kráľovi bohov Indrovi: „Vezmi, ó Indra, celú armádu a celú moju družinu a zaútoč na Tripuru, rozptýľ asurov zúrivým bojom a ja počkám na správnu chvíľu vystreľ môj šíp!" Začala krutá bitka. Indrovi bojovníci zaútočili na všetky tri pevnosti naraz a obyvatelia Tripury ich statočne odrazili, až ich nakoniec bohovia začali tlačiť. Potom sa Maya uchýlila k čarovaniu a Indrovým bojovníkom sa zdalo, že zo všetkých strán na nich postupuje hradba zúrivých plameňov, za ktorými nasledujú tisíce dravých zvierat a jedovatých hadov. Bojovníci omdleli od strachu, ale Indra túto posadnutosť odstránil a bitka začala vrieť s novou silou.

Tisíce asurov zomreli, do ich duší sa vkradla skľúčenosť, ale Maya silou svojej mágie vytvorila bazén živej vody. Mŕtvi, ponorení do nej, opäť ožili a zapojili sa do boja, takže sila asurov už neubúdala. Potom sa bohovia obrátili k Višnuovi a ten, ktorý nepozorovane prenikol do pevnosti, sa zmenil na býka a vypil všetku živú vodu jedným dúškom a potom sa vrátil do armády Indry. Víťazstvo opäť prešlo na bohov a tí začali tlačiť armádu asurov.

Maya opäť použila mágiu. Tripura vyštartovala, ponorila sa do vĺn oceánu a zmizla z očí bohov. Ale vševediaci Brahma ukázal Indrovej armáde cestu tam, kde je teraz, k západným brehom oceánu, takže bitka sa okamžite obnovila. Ale nad mestom už visela neodvratná smrť: hviezdy na oblohe sa dostali do polohy, ktorá bola priaznivá pre Shivov výstrel. Shiva vzal do rúk svoj impozantný luk, nasadil šíp na tetivu a vystrelil ho na Tripuru. Ozval sa strašný hrom, obloha nad pevnosťou vzplanula ohňom a navždy sa zrútila do priepasti Oceánu. Nikto z asurov, ktorí tam žili, neušiel, iba Maya Shiva mu umožnila ujsť bez zranení na okraj vesmíru, kde sa navždy usadil. A bohovia, oslavujúci veľký čin Šivu, sa vrátili do svojho nebeského kráľovstva.

Shiva Nataraja. Medzi prezývkami Šivu patrí prezývka Nataraja – „Kráľ tanca“. Vychádza zo skutočnosti, že Šiva tancuje zbesilý magický tanec – tandavu. Tento tanec predvádza zakaždým na začiatku sveta, prebúdza ho a uvádza do pohybu a tým istým tancom zničí svet, keď sa skončí čas jeho existencie.

Nikto nemôže odolať tancu Shiva. Hovorí sa, že raz chcel Shiva obrátiť desaťtisíc pustovníkov, ktorí žili v lese ďaleko od ľudí. Boli nahnevaní, že ich Šiva odvádza od ich zbožných myšlienok, a prekliali ho strašnou kliatbou. Veľkého boha to však neovplyvnilo. Potom z obetného ohňa vytvorili zúrivého tigra a poslali ho Šivovi, no ten z neho strhol kožu nechtom na malíčku a hodil ju na seba. Ako vzácny odev.

Potom pustovníci nasadili na Šivu strašného hada, no Šiva mu ho omotal okolo krku ako golier. Pustovníci poslali antilopu - ale Šiva ju chytil ľavou rukou a odvtedy ju drží. Potom poslali proti Shivovi najhrozivejšieho súpera - zlého trpaslíka Mulayoku s obrovským kyjakom v rukách. Ale Shiva ho zhodil na zem a zatancoval mu svoj víťazný tanec na chrbte. Potom pustovníci spoznali Šivu silu a začali ho uctievať.

Keď Shiva tancuje na vrchole posvätnej hory Kailash, ostatní bohovia si jeho tanec nielen užívajú, ale mu aj pomáhajú. Indra mu hrá na flaute, Višnu bije do bubna, Brahma bije do rytmu a Lakšmí spieva. A kým posvätný tanec Shiva trvá, vo vesmíre vládne mier a harmónia. [V Indii sa verí, že Šiva vynašiel 108 rôznych tancov – pomalých, búrlivých a prudkých.]

Trimurti. Zoznámili sme sa teda s tým, ako v Indii predstavovali troch najvyšších bohov, s ktorými je spojený osud sveta. Majú odlišný charakter a nemôžete si pomýliť Brahmu s Višnuom a Višnu so Šivou; a príbehy-mýty, ktoré sa o nich rozprávali, boli tiež odlišné. Ale v Indii verili, že nejde len o troch rôznych bohov, ale aj o rôzne prejavy toho istého Boha, jedného vo svojej veľkosti. Keď je vo svete niečo stvorené, tento Boh sa prejavuje v podobe Brahmy; keď je potrebné zachovať svetový poriadok, podporovať ho, zjavuje sa v maske Višnua, a keď svet príde do času svojej smrti, Boh sa zjaví ako Šiva.

Kto je Shiva? Mnoho príbehov a legiend obklopuje túto najvýznamnejšiu postavu indických duchovných tradícií. Je bohom? Alebo mýtus vybudovaný z kolektívnej predstavivosti hinduistickej kultúry? Alebo má Shiva nejaký hlbší význam, ktorý je odhalený len tým, ktorí hľadajú?

Sadguru(indický jogín a mystik): Keď hovoríme „Šiva“, hovoríme o dvoch základných aspektoch. Slovo "Shiva" doslova znamená "to, čo." G ale nie". Moderná veda nám dnes dokazuje, že všetko pochádza z ničoho a do ničoho sa vracia. Základom existencie a základnou kvalitou vesmíru je obrovská ničota, bezhraničná ničota. Galaxie sú len malá udalosť – špliechanie. Zvyšok je obrovský prázdny priestor nazývaný Shiva. Je to lono, z ktorého sa všetko rodí, a je to zabudnutie, do ktorého sa všetko vracia. Všetko pochádza od Šivu a vracia sa k Šivovi.

Takže Šiva je opísaný ako neexistencia, nie ako bytosť. Šiva nie je opísaný ako svetlo, ale ako tma. Ľudstvo začalo chváliť svetlo len kvôli povahe vizuálneho aparátu, ktorý má. Inak jediné, čo tam vždy je, je tma. Svetlo je obmedzená udalosť v tom zmysle, že akýkoľvek zdroj svetla – či už je to žiarovka alebo slnko – nakoniec stratí svoju schopnosť vyžarovať svetlo. Svetlo nie je večné. Vždy je to obmedzená príležitosť, pretože sa to stane a skončí. Tma je oveľa väčšia ako svetlo. Nič by nemalo horieť, je to vždy - je to večné. Všade je tma. Je to jediná, všetko prenikajúca vec.

Ale ak poviem „božská temnota“, ľudia si myslia, že som uctievač diabla alebo čo. V skutočnosti je na niektorých miestach na Západe bežné, že Šiva je démon! Ale ak sa na to pozriete ako na koncept, na planéte neexistuje inteligentnejší koncept celého procesu stvorenia a toho, ako k nemu došlo. Hovorím o tom vo vedeckých pojmoch, bez toho, aby som použil slovo „Shiva“ pre vedcov z celého sveta a oni sa čudujú: „Je to tak? Bolo to známe? Kedy?" Vieme to už tisíce rokov. Takmer každý roľník v Indii to nevedome vie. Hovorí o tom bez toho, aby vedel, aká veda sa za tým skrýva.

Prvý jogín

Na inej úrovni, keď hovoríme „Šiva“, máme na mysli určitého jogína, alebo prvého jogína, a tiež Adi Gurua, prvého Gurua, ktorý je základom toho, čo dnes poznáme ako jogínsku vedu. Joga neznamená stáť na hlave alebo zadržiavať dych. Joga je veda a technológia, ktorá pozná základnú podstatu toho, ako sa tento život vytvára a ako ho možno priviesť do svojej najvyššej formy.

Toto prvé odovzdanie jogínskych vied sa uskutočnilo na brehu Kanti Sarovar, ľadovcového jazera niekoľko míľ od Kedarnath v Himalájach, kde Adiyogi začal systematicky vystavovať túto vnútornú technológiu svojim prvým siedmim učeníkom, ktorí sú dnes oslavovaní ako Sapta. Rishis.

Predchádza všetkým náboženstvám. Predtým, ako ľudia prišli s roztrieštenými spôsobmi, ako zlomiť ľudstvo do bodu, keď je takmer nemožné ho napraviť, boli implementované a distribuované najmocnejšie nástroje potrebné na zvýšenie ľudského vedomia.

Rovnaký

Takže "Shiva" sa vzťahuje na "to, čo nie je" a na Adiyogi, pretože v mnohých ohľadoch sú synonymá. Toto bytie, ktoré je jogínom, a to nebytie, ktoré je základom existencie, sú jedno a to isté, pretože nazvať niekoho jogínom znamená, že zažil existenciu ako on sám. Ak máte v sebe obsiahnuť existenciu čo i len na chvíľu ako skúsenosť, musíte byť tou ničotou. Len nič neudrží všetko. Niečo nikdy neznesie všetko. Loď nedokáže udržať oceán. Táto planéta dokáže udržať oceán, ale nedokáže udržať slnečnú sústavu. Slnečná sústava dokáže udržať týchto pár planét a Slnko, ale nemôže udržať zvyšok galaxie. Ak budete pokračovať týmto progresívnym spôsobom, nakoniec uvidíte, že len nič neudrží všetko. Slovo joga znamená spojenie. Jogín je ten, kto zažil spojenie. To znamená, že aspoň na chvíľu nebol absolútne ničím.

Keď hovoríme o Šivovi ako o „tom, čo nie je“ a o Šivovi ako o joge, sú do istej miery synonymom, no predstavujú dva rôzne aspekty. Pretože India je dialektická kultúra, ľahko prechádzame z jednej do druhej. Hovoríme o Shivovi ako o primárnom, v ďalšom momente hovoríme o Shivovi ako o osobe, ktorá nám dala celý tento jogový proces.

Kto nie je Shiva?

Nanešťastie pre väčšinu dnešných ľudí bol Šiva predstavený iba prostredníctvom umenia indického kalendára. Vykreslili ho ako bacuľatého muža s modrou pleťou, pretože kalendárový umelec má len jednu tvár. Ak požiadate o zobrazenie Krišnu, dá mu flautu do rúk. Ak sa spýtate Rámu, zobrazí ho s lukom v ruke. Ak sa spýtate Šivu, nakreslí si mesiac na hlavu a je to!

Vždy, keď vidím tieto kalendáre, vždy sa rozhodnem, že už nikdy nebudem sedieť pred umelcom. Fotografie sú v poriadku – zachytávajú vás takých, akí ste. Ak vyzeráš ako diabol, vyzeráš ako diabol. Prečo jogín ako Shiva vyzerá bacuľato? Keby ste mu ukázali vychudnutého, bolo by to normálne, ale bacuľatá Shiva - ako to je?

V jogínskej kultúre sa Šiva nepovažuje za Boha. Bol to bytosť, ktorá chodila po tejto zemi a žila v oblasti Himalájí. Ako samotný zdroj jogínskych tradícií je jeho príspevok k vytvoreniu ľudského vedomia príliš fenomenálny na to, aby bol ignorovaný. Pred tisíckami rokov boli preskúmané všetky možné spôsoby, ktorými by ste sa mohli priblížiť a transformovať ľudský mechanizmus do najvyššej formy. Táto sofistikovanosť je neuveriteľná. Otázka, či boli ľudia v tej dobe takí zakomplexovaní, je irelevantná, pretože sa to nestalo vďaka určitej civilizácii alebo myšlienkovým pochodom. Vyplynulo to z internej implementácie. Nemalo to nič spoločné s tým, čo sa okolo neho dialo. Bol to len výlev samého seba. Podrobne dal zmysel a možnosti toho, čo môžete robiť s každým bodom ľudského mechanizmu. Ani dnes nemôžete zmeniť jedinú vec, pretože povedal všetko, čo sa dalo povedať tak krásne a inteligentne. Celý svoj život sa môžeš len snažiť rozlúštiť.

(Navštívených 1 687 krát, dnes 1 návštev)

Uctievanie mnohorukého boha Šivu, jedného z troch najvyšších božstiev hinduistického presvedčenia, má v Indii korene v dávnej minulosti. Spočiatku bol považovaný za ničiteľa vesmíru a niekoľko zbraní mu bolo daných na tanec a ničenie.

V sanskrte Šiva znamená „dobrotivý, milosrdný“. Je najstarším a jedným z hlavných bohov v hinduizme a spolu s tým je hlavným bohom v šaivizme, jednej z dvoch hlavných vetiev hinduizmu. Dokáže trestať za hriechy a môže konať dobro.

Uctievanie Šivu vychádza zo starých indických kmeňových kultov. Šiva nikoho neposlúcha, je boh a žije si svoj vlastný život. A jeho život je tanec. Počas tanca Shiva ničí všetko okolo seba. Dostáva sa do extázy a máva rukami stále rýchlejšie. Vo svete vládne úplný chaos, hviezdy začínajú padať k zemi, všetko sa rúca. Potom sa Shiva náhle premení a začne všetko znovu vytvárať. A jeho tvár nadobúda pokoj, usmieva sa.

Podľa legendy sa raz Šiva zjavil starým mudrcom-rishiom a požiadal ich, aby ho uctievali ako boha. Ale ako odpoveď naňho Rišiovia poslali tigra. Shiva si jedným nechtom strhol kožu a urobil si plášť. Ale ani riši sa nebáli, boli všemocní a vynaliezaví. Poslali na neho syčiaceho hada. Šiva sa hada nebál, vyrobil si z neho náhrdelník. Riši nepoľavili, vytvorili zlého trpaslíka, dali mu do rúk palicu. Ale Shiva sa im vysmial, prevrátil trpaslíka, skočil mu na chrbát a začal tancovať. Potom si rišiovia uvedomili, že sa s týmto všemohúcim bohom nedokážu vyrovnať, padli pred ním na tvár a začali ho uctievať.

Neskôr Shiva opustil grandióznu deštrukciu A a stal sa pánom tvorivej energie a zdrojom života Vesmíru, je jeho najvyššou bytosťou, obnovuje svet a vylepšuje ho.

Bez ohľadu na postavu Šivu, jeho ruky sú vždy v pohybe, ich poloha znamená nejaký aspekt božskej vôle. V podstate ide o prenos póz orgaistického tanca „tandava“ – tanec extázy, vnútorného ohňa.

Za jeden z prvých sochárskych obrazov Šivu sa považuje jeden a pol metrová postava nájdená v chráme Gudimallam na severe štátu Madras. Jeho vek je viac ako dvetisíc rokov pred naším letopočtom. Boh Šiva je reprezentovaný ako mladý, plný energie a sily. Na tvári má úsmev, no na pleciach má príšerku s vypúlenými očami, ktorá sa volá Yakshi. Len čo boh začne svoj tanec extázy, strasie toto monštrum z pliec.

Prvé bronzové obrazy Šivu pochádzajú z 1. storočia. BC. Očividne ich vytvorili budhistickí mnísi. Najprv ho vytesali z vosku, potom ho zasypali hlinou a čakali, kým vyschne. Potom sa rozrezal na dve polovice, vosk sa odstránil, obe polovice sa spojili a špeciálnym otvorom sa nalial kov. Keď kov stuhol, hlina sa rozbila a figúrka sa spracovala. Takéto bronzové sochy boli vytvorené pre chrámy, ktoré uctievali mnohorukého Šivu.

Šiva niekedy drží v rukách trojzubec, malý bubon, bojovú sekeru alebo luk. To všetko sú atribúty jeho činnosti. Potrebuje ich, ak sa má zúčastniť na akejkoľvek akcii. Niekedy existujú obrázky Šivu s tromi očami. Podľa legendy sa mu počas meditácie objavilo tretie oko a jeho manželka Parvati prišla za ním a zakryla si oči rukami. Slnko zapadlo, vietor fúkal. Ale Šiva je boh, musí vidieť všetko a vždy a na čele sa mu objavilo tretie oko. A na oblohe opäť svietilo slnko a svet sa stal ešte krajším.

Shiva [शिव, śiva] v preklade zo sanskrtu znamená „dobrý“ alebo „milosrdný“. Šiva je jedným z bohov v hinduizme. V šaivizme je uctievaný ako najvyšší Boh. V iných náboženských hnutiach Indie je uctievaný spolu s Brahmom a Višnuom. Boh Šiva je zaradený do triády najvyšších božstiev (Višna-Brahma-Šiva), čo naznačuje védsky koncept „trimurti“. Šiva zosobňuje mužský princíp vesmíru a predstavuje kozmické vedomie v univerzálnom meradle. Lord Shiva má vo vesmíre dôležitú úlohu: je jeho povinnosťou zničiť hmotný vesmír v určitom časovom bode.

Navigácia v článku:

Popis vzhľadu Shiva

Lord Shiva je zvyčajne zobrazovaný, ako sedí v jogínskej lotosovej pozícii a medituje s polozavretými očami. V pozadí sú snehobiele štíty himalájskych hôr. Lord Shiva sedí v meditácii na podložke zo zvieracej kože. Shiva je oblečený v tigrej koži, nie však úplne zabalený ako kožuch, ale len mierne zakrývajúci boky a časť hrudníka. Na Shivovi nie sú žiadne topánky, rukavice ani pokrývka hlavy. Svojím zjavom pripomína odriekaného asketického mudrca. Pán Šiva je podľa svojho vedomia tiež odriekaný: má všetko – bohatstvo, silu, moc, moc nad všetkým hmotným, no so všetkou svojou mocou ho Šiva nikdy nezneužije. Šiva nie je naklonený užívať si materiálne bohatstvo, má rád „duchovnú energiu“.

Symboly a atribúty Šivy

Zbrane Pána Šivu:

Parashu - bojová sekera;
Parigha - palica so železnými zubami;
Khatvanga - palica s lebkou na vrchu, Khadga - meč;

Každá vec, symbol alebo atribút Boha Šivu nie je len vec, ale určitá kvalita Pána:

Lord Shiva sa sprchuje popol. Tento popol nepochádza z jednoduchých požiarov, ale z požiarov, kde boli spálené telá mŕtvych ľudí. Ukazuje nám teda krehkosť hmotného sveta. Na čelo si dali aj nasledovníci Pána Šivu posvätný popol (Vibhuti) v troch horizontálnych líniách (tripundra), čím sa uznáva veľkosť Šivu a naznačuje nesmrteľnosť duše.

Zamotané a zviazané shiva vlasy(účes Jata) nám ukazujú cestu zrieknutia sa materiálneho bohatstva. Šiva nám teda poukazuje na hlavný zmysel života – hľadanie duchovného šťastia.

posvätná rieka ganga na hlave Šivu. Šiva dovolil, aby bolo vo vlasoch na hlave Božstvo rieky Gangy. Pán Šiva teda svojimi vlasmi obmedzuje univerzálne prúdenie Gangy, aby nezmývalo našu Zem a dávalo ľuďom čistú svätenú vodu. Tento príklad symbolizuje nasledujúce vlastnosti: odstránenie nevedomosti z našich životov, čisté poznanie a pokoj.

Rastúce mesiac- jedna z mála ozdôb Šivu. Mesiac je symbolom materiálneho bohatstva, pôžitkov a nebeských planét. Poloboh Chandra má na starosti nebeské planéty. Náhodou sa stalo, že pod kliatbou Daksha (hlavného brahmana) musela Chandra zomrieť. Ale Lord Shiva chránil Mesiac (Chandra) umiestnením obrazu polmesiaca na hlavu.

U Pána Šivu tri oči(dvaja ako všetci ľudia a jeden tesne nad obočím) a preto sa volá Tryambaka Deva. Jeho ľavé oko je mesiac, pravé oko je slnko a tretie oko je oheň. Tretie oko zvyčajne znamená nadprirodzené schopnosti.

pootvorené oči v Šivovej meditácii. V univerzálnom meradle môže poloha Shivových očí znamenať nasledovné: keď Shiva zavrie oči, vesmír je zničený; keď otvorí oči, začína sa nová etapa stvorenia vesmíru; - pootvorené oči naznačujú, že tvorba je cyklický proces, ktorý sa donekonečna opakuje s určitým časovým odstupom.

had na krku s Pánom Šivou. Had ovinie Šivovi okolo krku tri kruhy a každý z hadích kruhov symbolizuje určitý čas – minulosť, budúcnosť a prítomnosť. Šiva nám teda ukazuje, že nepodlieha času a smrť ho nedokáže premôcť.

semená stromov rudrakša na krku Šivu (ruženec Akshamala: rudraksha-japa-mala). Náhrdelník zozbieraný zo semien posvätného stromu Rudraksha nám hovorí, že Šiva zachováva zákon a poriadok vo vesmíre a ctí Védy (posvätné písma).

Pravá ruka Šivu na kresbách je často zobrazená s otvorenou dlaňou smerom k nám. Toto nie je pozdrav, ale " varda mudra“ Ruka Pána Šivu v tejto pozícii znamená nasledovné: požehnanie na duchovnej ceste, zničenie všetkej nevedomosti v našich mysliach a odovzdanie múdrosti nasledovníkom

Volal sa božský trojzubec Trishula. Šivov trojzubec symbolizuje jeho tri hlavné energie: túžbu, činnosť a poznanie (ichchha, kriya, jnana). Trishula je jedným z hlavných atribútov Shiva. Trojzubec označuje tri stupne vývoja sveta: stvorenie, udržiavanie a ničenie. K tomuto pojmu môžete pridať aj ďalšie významy: tri časy (minulosť, prítomnosť a budúcnosť), tri kvality hmotnej prírody (nevedomosť, vášeň a dobro) atď.

Zavolal Shivov bubon Damaru. Bubon je malých rozmerov, pripomínajúci tvar presýpacích hodín. Boky bubna predstavujú dve formy existencie – mužskú (lingam) a ženskú (yoni). A tenké spojenie bubna slúži ako miesto pre zrod nového života. Verí sa, že všetky zvuky starovekého sanskrtu pochádzajú práve z Damarovho bubnovania.

Vahana Shiva - býk Nandi. Slovo „vahana“ doslova znamená „sedieť alebo jazdiť na niečom“. Všetci bohovia majú svoju vlastnú vahanu: Šiva má bieleho býka Nandiní, ktorý symbolizuje čistotu a naplnenie dharmy (pravého zákona). Nandi stojí na štyroch nohách: prísnosť, čistota tela a mysle, súcit a nasledovanie pravdy. Lord Shiva, jazdiaci na bielom býkovi, zosobňuje ochranu dharmy a spravodlivosti.

tigrej kože. Koža tigra na Lord Shiva znamená víťazstvo nad Silou. Tiger je silná žiadostivosť. Shiva sediaci na tigrej koži nám ukazuje, že je bez žiadostivosti.
slonia koža na Pána Šivu. Slon predstavuje silnú hrdosť. Slonia koža na Pánovi Šivovi nám ukazuje, že Šiva porazil hrdosť.
Jeleň je nepokojná myseľ. Šiva v jelenice znamená, že má vždy pod kontrolou svoju myseľ.

Kapala- miska lebky V náboženskom hnutí je to jeden zo symbolov asketického života.

Kapalamala- náhrdelník z kostí, ktoré sú obrátené do podoby lebiek (ruženec z kostí).

Kaumudi- nádoba so somou (nektárom nesmrteľnosti). Symbolický význam Shivovho Kamudi je kontrola nad vlastnou mysľou.

Khadga- meč. Symbol duchovnej múdrosti.

Khetaka- štít. Shaivite symbol ochrany (ashta-avaran)

Mudra- určitý znak. Pán Šiva zvyčajne používa pre svojich oddaných dve mudry: mudru nebojácnosti a mudru dávania darov.

Naga- had. Boh Šiva má na hlave, krku, rukách, nohách a opasku namiesto brahmanskej šnúry hadov. Takže Shiva nám ukazuje, že má úplnú kontrolu nad svojou vnútornou energiou. Nága na Šivu možno interpretovať aj ako múdrosť a večnosť.

Paša- slučka-laso, symbol Šivovej moci nad jivou.

Pustaka- kniha alebo zvitok. Symbolizuje Védy ako prvotné poznanie.

Chillum- rituálna fajka na fajčenie charasu (hašiša). Shiva fajčí chillum a medituje, rozjímajúc o najvyššej pravde. V momente, keď vyjde zo svojej meditácie, začne tancovať svoj deštruktívny tanec, ktorým ničí celý hmotný vesmír.

Shakti- sila, sila, energia, manželka Šivu.

Shankha- drez

Mantra Om Namah Shivaya

Mantra Om Namah Shivaya je modlitba adresovaná Pánovi Šivovi. Om Namah Shivaya je jednou z najdôležitejších mantier v indických náboženstvách. Táto mantra sa nachádza v rôznych védskych písmach (Puranas, Yajur Veda, Sri Rudram, Krishna Yajur Veda a ďalšie). Iným spôsobom sa nazýva aj ako Panchakshara Mantra, Aghora Mantra(mantra nebojácnosti) príp Shadakshara mantra. Toto je hlavná mantra všetkých nasledovníkov Pána Šivu. Mantra Om Namah Shivaya je veľmi krátka, a preto je veľmi ľahko zapamätateľná. Táto mantra má iba päť slabík (NA-MAH-SHI-VA-YA / na-maḥ-śi-vā-ya), ale duchovní učitelia tvrdia, že do tejto mantry je zakomponovaný celý vesmír.

Existujú dve interpretácie mantry "Om Namah Shivaya":

Výklad doktríny džňáni . Slovo namah znamená podmienenú dušu, slovo shiva- univerzálny duch, slovo OM- oslobodenie od iluzórnej energie Mayov, končiac áno- označuje najvyšší účel duše (jiva), a to službu Pánu Bohu.

Výklad bhakti (nasledovníci Šivu). Slabikár OM (ॐ) znamená v tomto prípade všetko, čo existuje (hmotné a duchovné svety), samotný Boh sa prejavuje v slove OM. Slovo namah (नमः) je skratka pre „namama“ (न मम) a doslova znamená „nie moje a nie pre mňa“. Slovo shivaya (शिवाय) v tomto výklade má priamy význam – „uspokojiť Pána Šivu“. Celá mantra sa teda prekladá ako: "Celý tento svet nepatrí k mojej spokojnosti, ale k spokojnosti Pána Šivu."

Môžete tiež považovať tri slová mantry "Om Namah Shivaya" za Trimurti (traja bohovia: Višnu, Brahma, Šiva). V tomto zmysle mantra stelesňuje proces tvorby, udržiavania a ničenia hmotného vesmíru, v ktorom Šiva vystupuje ako Rudra (ničiteľ).

V troch slovách mantry je možné vidieť spojenie Pána Šivu so Šakti (Šivova manželka) a Jiva (individuálna duša). Recitovaním mantry „Om Namah Shivaya“ si uvedomujeme našu jednotu s Bohom.

Namah Shivaya v piatich materiálnych prvkoch:

Na Zemi;

MAX - voda;

SHI - oheň;

VA - vzduch;

YA - éter.

Je dovolené opakovať mantru aj bez zasvätenia, kedykoľvek počas dňa. Aj keď nemáte duchovného učiteľa, ktorý vám dal zasvätenie (zasvätenie do učeníkov vašej duchovnej školy), môžete recitovať mantru „OM NAMAH SIVAYA“. Mantru možno použiť na meditáciu, aj keď je osoba z iného náboženstva. Mantru je dovolené opakovať plným hlasom, šeptom a dokonca aj mentálne.

Pravidlá čítania mantry

Typy cvičení s mantrou "OM Namah Shivaya":

Výslovnosť pre seba;

Pozorné počúvanie (nahrávanie zvuku);

Šepkaná výslovnosť;

Ako bolo uvedené vyššie, mantra „Om Namah Shivaya“ sa môže opakovať bez akýchkoľvek obmedzení, bez dodržiavania prísnych pravidiel náboženských tradícií. Ale ak chce človek získať maximálny tok milosrdenstva od Pána Šivu, mal by dodržiavať určité pravidlá.

Spievajte mantru na ruženci. Stúpenci Šivu spievajú mantru dotykom zrniek ruženca. Ruženec sa zbiera zo semien stromu Rudraksha (niektoré písma hovoria, že strom Rudraksha vyrástol z padlých sĺz Pána Šivu). Zvyčajne sa ruženec skladá zo 108 guľôčok, v tomto prípade zo semien Rudraksha. Takýto ruženec sa nazýva - Japa-mala. Ruženec pomáha čítať presný počet mantier, čo je v duchovnej praxi veľmi dôležité.

Na ruženci je potrebné opakovať mantru 108-krát (podľa počtu guľôčok). Je potrebné čítať kruh mantry na ruženci celý, bez prerušenia a bez rozptyľovania maličkosťami. To znamená, že opakujte 108-krát Namah Shivaya - raz pre každé zrnko ruženca.

Celkový počet kôl mantry je neobmedzený. Zvyčajne sa pri zasvätení dáva duchovnému majstrovi sľub spievať určitý počet kôl mantry na ruženci. Ale na začiatok sa nemusíte snažiť opakovať veľké množstvo kruhov, stačí jeden alebo dva.

Hlavnou vecou pri opakovaní mantry nie je robiť dlhé pauzy. Treba čítať v takom rytme, v ktorom by ste nemali priestor na reflexiu a prúdenie zbytočných myšlienok.

Pri opakovaní mantry by sa ruženec nemal silno triasť, stláčať korálky silou. S ružencom treba zaobchádzať s úctou. Na ruženec je vhodné mať špeciálne vrecko a tam ich uložiť. Je potrebné udržiavať svoj ruženec čistý, nechváliť sa ním, neukazovať ho všetkým v rade.

Pri čítaní mantry sa korálky opatrne a opatrne posúvajú medzi stredom a palcom pravej ruky. Ruky musia byť čisté.

Pri opakovaní mantry musíte sústrediť všetku svoju pozornosť na vyslovenie.

Človek, ktorý neustále opakuje mantru v správnom rozpoložení mysle (nálada služby), získava kontrolu nad svojimi zmyslami. V prvom rade si človek pomocou mantry očistí vedomie od nevedomosti. Keď je vedomie úplne očistené, človek už nechce hrešiť. Pri dlhšej duchovnej praxi (opakovanie mantry) je možný prejav "siddhi" - mystických schopností. Významnou funkciou mantry sú jej ochranné vlastnosti. Správne vyslovená mantra dokáže človeka ochrániť pred rôznymi nebezpečenstvami.

Neustále opakovanie Shiva Mantry poskytuje nasledujúce výsledky:

Splnenie túžob;

Vonkajší a vnútorný pokoj;

Myseľ sa vyčistí a myšlienky sa upokoja;

Otvorenie "tretieho oka" - mystické schopnosti (jasnozrivosť, telepatia atď.);

Záštita a ochrana zo strany Pána Šivu;

Po očistení vedomia padne obal máji a vy vidíte veci také, aké sú vo svojej podstate.

Mantra „OM NAMAH SHIVAYA“ existuje vo vesmíre od jeho stvorenia. Túto mantru praktizovali tisíce rokov jogy, čím dosiahli dokonalosť v ich duchovnom živote. Môžete sa tiež vydať na cestu duchovného osvietenia a pravidelne cvičiť mantru v správnom rozpoložení mysle a výsledky na seba nenechajú dlho čakať.

Mená Pána Šivu

Existuje 108 mien Pána Šivu. Tu sú niektoré mená Šivy a ich významy.

Dobrotivý, prinášajúci šťastie a radosť;

Kailash Wasin- žijúci na vrchole hory Kailash;

Girisha- pán hôr;

Bhairava- hrozný, ničiteľ (vtelenie Šivu na zničenie hmotného vesmíru);

Tyagaraja- najdôležitejší askéta;

Šankara- milosť znášať;

Vamadeva- krásny Boh;

Pašupati- vládca "nižších bytostí";

Sthanu- silný, neoblomný;

Gangadhara- držanie Gangy;

Gangapriya- Milovaný Gangou (Božstvo Gangy);

Nataraja- šikovný tanečník;

Durvasas- bez oblečenia alebo neupravene oblečený;

Hara- ničiteľ;

Capalimalin- držiaci zväzok lebiek;

Sharva- veľký lukostrelec;

Lingaraja- Lord of the Lingam;

Mahadeva- oslávený Pán;

Amarnath- nesmrteľný, premožená smrť;

Maheshvara- dominantný, najdôležitejší;

Mrityunja- nesmrteľná alebo premožená smrť;

Bhutapati alebo Bhuteshwar- ochranca zlých, nevedomých bytostí;

Ishana- Pane;

Vishwanath- majster vesmíru;

Rameswara- oddaný Pána Rámu;

Bholenath- jednoduchý. Ochranca nasledovníkov, ktorí majú kvalitu jednoduchosti;

Trishuldhara- vlastniť božský trojzubec;

Triambaca- trojoký;

Virabhadra- odvážny, Šiva je zúrivý;

Tripurantaka, Tripurari- ničiteľ troch osád;

Nilagriva alebo Nilakantha- modré hrdlo (Šiva v záujme záchrany hmotného vesmíru prehltol jed a tým zachránil svet. Tento jed zafarbil Šivov krk na modro);

Bahurup- mnohostranný;

Kapardin- mať účes Kapardu (symbol askéty);

Srikantha- veľkolepý, krásny.

pôvod mena Shiva

Meno Šiva bolo vždy, od okamihu stvorenia hmotného vesmíru a pred ním. Šiva je Boh, preto jeho meno vždy existovalo. Šivovi nasledovníci ho radi volajú Mahadev, čo znamená Veľký Boh, Hlavný Boh. V iných náboženských hnutiach je Višnu považovaný za hlavného boha, ktorý podporuje všetky svety (hmotné aj duchovné). Ale nasledovníci Višnua zaobchádzajú s Pánom Shivom s dostatočným rešpektom a úctou. Shiva má veľa mien, z ktorých niektoré boli opísané vyššie. Mená Šivu dali nasledovníci a mudrci pre jeho určité činy, vlastnosti charakteru a povinnosti. V písomných prameňoch sa meno Šivu spomínalo v Jadžurvéde v časti Rudra-sukta (hymny na Pána Šivu v deštruktívnom obraze Rudry).

Sviatky a rituály venované Pánu Šivovi

Hlavným sviatkom medzi oddanými Pána Šivu je Mahashivaratri. Mahashivaratri- Toto je veľkolepý sviatočný festival, ktorý zhromažďuje státisíce nasledovníkov Pána Šivu. Na tomto sviatku môžete stretnúť mnohých jogínov a askétov. Celá oslava sviatku Mahashivaratri sa koná v noci, po západe slnka. Deň sviatku sa vyberá podľa špeciálneho kalendára tesne pred novým mesiacom v mesiaci "Phalguna" (štrnástu noc v mesiaci Margh - medzi februárom a marcom). Tento sviatok je usporiadaný presne na určitú noc, pretože predtým došlo k významným udalostiam súvisiacim so samotným Pánom Šivou.

1. Mahashivaratri

Oddaní služobníci Pána Šivu veria, že v túto noc spáchal Šiva tandava- tanec prvotného stvorenia, zachovania a zničenia.

Existujú aj iné verzie oslavy Mahashivaratri: podľa jedného védskeho písma v túto noc Pán Šiva odhalil svoju veľkolepú a nepochopiteľnú povahu v podobe jyotir lingama- nekonečný stĺp žiarivého svetla.

Existuje tiež presvedčenie, že svadba Šivy a Parvati sa konala v tento lunárny deň. Oddaní Šivu hovoria, že svadba Pána Šivu a bohyne Parvati nie je nič iné ako začiatok stvorenia. Ide o kombináciu dvoch princípov: Purusha-Prakriti alebo Shiva-Shakti. Takéto spojenie podľa mudrcov vedie k existencii celého vesmíru.

Čo dáva Mahashivaratri?

V niektorých védskych písmach (Linga Purana, Skanda Purana, Shiva Purana) sa hovorí, že Pán Shiva dal sľub, že pomôže ľuďom, ktorí zasvätia túto noc duchovnej praxi. To znamená, že Boh Šiva pomôže prekonať prekážky na duchovnej ceste, dá pokoj a mier. Existuje tiež vyhlásenie, že ten, kto s láskou a oddanosťou slúži Pánovi Šivovi v deň MahaSivaRatri, z milosti Božej dostane oslobodenie od materiálneho utrpenia - moksha. MOKSHA - prekračovanie kruhu samsáry (nekonečné zrodenia, choroby, staroba a smrť - a tak život po živote.)

Védske Purány uvádzajú, že uctievanie Šivu v noci Šivaratri dáva človeku šťastie a pohodu. Tento deň je veľmi plodný pre duchovnú prax, pretože akékoľvek úsilie v duchovnej praxi (sadhana) v tento deň dáva stonásobne pozitívne výsledky.

Čo robiť na Mahashivaratri?

Na Mahashivaratri sa oddaní stúpenci Šivu postia celý deň a noc. Oddaní sa postia podľa svojich najlepších schopností: niektorí nejedia ani nič nepijú, niektorí pijú iba vodu, niektorí len ovocie a niektorí kombinujú ovocie s mliekom. V tento deň ctitelia Šivu trávia veľa času recitovaním mantry, čítaním Písiem a uctievaním Pána Šivu. V mnohých chrámoch Pána Šivu sa v tento deň konajú veľkolepé služby Božstvu (puja).

vrch Arunáčala- toto nie je jednoduchá hora, ale samotná inkarnácia Pána Šivu, hora blaženosti alebo sebaprejavený Šivalingam. Vedci tvrdia, že Arunáčala je ešte staršia ako pohorie Himaláje. Horu Arunachala považujú nasledovníci Pána Šivu za sväté miesto a nachádza sa v štáte Tamil Nadu, meste Tiruvanamalaya.

Mudrci hovoria, že na vrchole hory Arunáčala možno získať skutočné poznanie, ktoré môže poskytnúť „oslobodenie“. Podľa védskych písiem sa Pán Šiva premenil na prvý Šiva-Lingam v podobe ohnivého stĺpu. Boh Šiva tak chcel ukázať svoju nadradenosť nad ostatnými Bohmi, no nie kvôli svojej pýche, ale len kvôli zmiereniu Pána Brahmu a Višnua. Tento ohnivý stĺp žiaril tak intenzívne, že sa naň nedalo pozerať. A potom sa Pán Šiva zmenil na horu Arunáčala. Šiva nadobudol podobu hory kvôli svojim nasledovníkom, ktorí mohli ísť na horu Arunáčala a dosiahnuť tam osvietenie a oslobodenie.

Pútnici často prichádzajú na horu Arunáčala uctievať Pána Šivu. Pútnici zvyčajne obchádzajú posvätnú horu bosí, čítajú Šivovi mantry a padajú na poklonu. Takáto služba ako obchádzanie hory sa nazýva Giripradakshina. Táto cesta nie je taká jednoduchá, keďže má pätnásť kilometrov. Počas sviatkov sa na vrchole hory Arunáčala zapaľuje oheň na znak oslobodenia od nevedomosti. Hora je známa aj tým, že na nej istý čas meditoval veľký jogín Sri Ramana Maharshi.

Rituály pre Pána Šivu

Pančabrahma mantra

Pančabrahma mantra- Toto je mantra piatich tvárí Šivu (Sadyojata, Vamadeva, Tatpurush, Aghora a Ishan). Podľa legiend stúpencov Pána Šivu sa Šiva na začiatku stvorenia hmotného vesmíru objavil v podobe päťtvárneho Božstva Pančabrahma. Začal vytvárať svety ako Pán Brahma, čím nám ukázal, že v zručnosti stvorenia nie je horší ako Brahma.

Pančabrahma mantry sa používajú v puja (uctievanie božstiev). Vibhuti sa pripravuje recitovaním Pančabrahma mantier. Vibhuti je posvätný popol na aplikáciu symbolov Šivu na telo: tri vodorovné pruhy na čele.

číslo Päť je posvätné číslo Šivu. Pančabrahma mantry oslavujú Šivu v jeho piatich tvárach:

Stvorenie - Sadyojata;

Údržba - Vamadeva;

Zničenie - Aghora;

Skryté milosrdenstvo - Tatpurusha;

Prejavené milosrdenstvo je Išana.

Rudra sukta

Rudra sukta- védsky hymnus venovaný Rudrovi (ničivá alebo nahnevaná forma Šivu). Iné mená: Sri Rudram, Sri Rudraprashna, Namakam, Chamakam. Tento hymnus je jedným z najdôležitejších rituálnych hymnov nasledovníkov Pána Šivu. V rituáli nasledovníkov Pána Šivu sa hymnus Rudra Sukta zvyčajne číta počas Linga Abhishek, a to ako súčasť Pancha Sukta, ako aj samostatne.

Shivalingam (Lingam)

Shivalingam uctievaná ako Božská energia, ktorá dáva vznik všetkým veciam. Shivalingam kombinuje dve energie: lingam (symbol Šivy, mužská energia) a yoni (symbol Šakti, ženská energia).

Shivalingam je vyrobený z kameňa, kovu, dreva alebo organickej hmoty. Lingam je vertikálny valec so zaobleným vrchom pripevneným k okrúhlej alebo štvorcovej základni. Mudrci hovoria, že Shivalingam symbolizuje spojenie mužských a ženských princípov (Shiva a Shakti), z ktorých pochádza všetok hmotný život.

Shivalingam ako symbol falusu

Mnoho moderných učencov je toho názoru, že Shivalingam znamená mužský pohlavný orgán. Ale nie je to tak. Shivalingam je obraz na uctievanie energie, ktorá dáva život celému vesmíru. Podľa Shaivite Puranas je Shivalinga zdrojom existencie celého hmotného vesmíru.

Rituál Shivalinga Puja

Linga Abhisheka- rituál podávania Shivalingamu (puja), vychvaľovania slávy Pána Šivu. Počas puja sa Lingam umýva vodou alebo mliekom, ponúka sa oheň (zapaľuje sa ghee), ponúkajú sa kvety, kadidlo a ovocie. Počas púdži bráhmani recitujú védske mantry. Tesne pred začiatkom puja sa zvyčajne recitujú mantry Mahamrityumjaya alebo Panchakshara.

Rodina lorda Šivu

Šiva je prejavom mužského princípu, Šakti je prejavom ženského. Verí sa, že na existenciu hmotného vesmíru sú potrebné dve energie: mužská a ženská. Šiva je superpriestor, stálosť, nekonečno. Šakti je energia sily, ktorá umožňuje Šivovi prejaviť sa ako forma. Šakti je premena, premena, modifikácia. Energia Šakti je neustála zmena, nie je v nej stálosť ako Shiva. Shakti sa podieľa na aktívnych akciách a Shiva, naopak, tam, kde je stálosť a stabilita.

Shiva a Shakti sa inak nazývajú Purusha a Prakriti. Puruša (Shiva) je nemenné, bezhraničné vedomie. Purusha nie je naklonený materiálnym túžbam, iba sleduje Prakriti, čo jej umožňuje tvoriť. Prakriti (Shakti) je energia, motivácia, túžby, premenlivá povaha, materinský princíp. Prakriti možno nazvať „materskou energiou“, ktorá sa o nás stará a poskytuje podmienky pre život v hmotnom svete. Prakriti ako starostlivá matka dáva všetkým živým bytostiam potravu, prijateľné životné podmienky, dobré počasie, ochranu a ďalšie výhody. Puruša ako otec nám dáva stabilitu, možnosť získať skutočné poznanie, duchovný rozvoj.

Šakti je druhá polovica Šivu. Obrázky Shiva a Shakti vyzerajú takto: ľavá polovica je Shakti (ženská forma) a pravá polovica je Shiva (mužská forma).

V joge sú niečo podobné ako Shiva-Shakti energetické kanály ida (ženská energia) a pingala (mužská energia).

Šakti a Šiva sú symbiózou energií, ktorá dáva vznik celému hmotnému vesmíru. Tieto energie sú prítomné v každej živej bytosti.

Celý hmotný vesmír pozostáva z energie Šakti. Na jemnej energetickej úrovni tvorí energia Šakti hmotu pomocou vibrácií. V hlbšom duchovnom chápaní Šakti možno uviesť ešte jedno označenie – Maya. Maya je energia, ktorá vrhá ilúziu na živé bytosti. Maya skrýva Boha pred neinteligentnými živými bytosťami. Ale toto je individuálna voľba samotných živých bytostí: ten, kto nechce pochopiť skutočné duchovné poznanie (Shiva, Purusha), prichádza do Maya (Shakti, Prakriti).

Parvati Je vernou spoločníčkou Pána Šivu. Verí sa, že Parvati je šakti (ženská energia) Boha Šivu. Parvati v sanskrte znamená „hora“, keďže je dcérou Himavata, ktorého kráľovstvo bolo v horách Himalájí. Ďalšie mená Parvati spojené s horami sú Girirajaputri (dcéra kráľa hôr) a Shailaja (dcéra hôr).

Z védskych písiem sa možno dozvedieť, že prvou manželkou Pána Šivu bola Sati. Satiho otec bol veľký Prajapati menom Daksha. Prajapati je Boh otec, ktorého potomkami sú celé ľudstvo. Prajapati Dakshi ako veľký brahman uctieval svojho otca Pána Brahmu, tvorcu hmotného vesmíru. Keď sa dozvedel, že jeho milovaná dcéra Sati sa zamilovala do Pána Šivu, Daksha bol veľmi zarmútený. Daksha nerozumel Pánu Šivovi a jeho veľkosti. Daksha si myslel, že Shiva, v postavení medzi bohmi, je pod ním. Takto iluzórna energia Maya pôsobila na Daksha. Daksha zdôvodnil: "Shiva sa sype popolom z pohrebných hraníc, komunikuje s nižšími bytosťami, je neslušne oblečený, v postavení je jednoznačne nižší ako ja. Ako mu môžem dať svoju milovanú dcéru Sati za ženu?" Akýmkoľvek spôsobom Daksha nepresvedčil svoju dcéru Sati, aby zabudla na Shivu, ale neuspela - neustále myslela na Shiva. Vysvetľuje to skutočnosť, že Sati bola osobnou energiou Pána Šivu – Šakti inkarnovaného v ľudskom tele, dcéry Sati Prajapati Daksha.

Svadba Šivu a Sati sa konala, hoci Daksha bol proti. Sati a Shiva odišli žiť na horu Kailash, za čo bol Daksha veľmi urazený jeho dcérou Sati. Čoskoro sa Daksha rozhodol usporiadať obrovský Set Kunda Yagyu, na ktorý pozval mnoho brahmanov a mudrcov. Daksha pozval všetkých okrem Sati a Shiva. Ale Sati naozaj chcela ísť na túto yajnu. Poradila sa o tom so svojím manželom Shivom. Shiva jej dal radu, aby nechodila k svojmu otcovi na yajnu, pretože pochopil, že z toho nebude nič dobré. Ale Sati nedala na jeho radu a išla nepozvaná na jadžnu za svojimi milovanými. Po príchode na jadžnu ju čakalo veľké sklamanie, keďže jej otec, matka a všetci príbuzní nevenovali ani najmenšiu pozornosť. Tak prikázal Daksha - ignorovať svoju dcéru Sati. Sati to považovala za silnú urážku seba a Pána Šivu a verejne sa spálila pomocou jogínskej energie. Keď sa Shiva dozvedel o tomto incidente, veľmi sa rozhneval, zhromaždil všetkých svojich podriadených a odišiel na yajnu do Daksha. Tam dal naplno priechod svojmu hnevu a prijal svoju zúrivú podobu Veera Bhadra. Odťal Daksha hlavu a prísne potrestal zvyšok brahmanov za nevhodné správanie.

Shiva veľmi trpel stratou Sati, na nejaký čas stratil myseľ, pretože Sati je jeho osobná energia Shakti. Shiva dokonca takmer zničil hmotný vesmír tým, že začal predvádzať svoj deštruktívny tanec. Polobohovia sa modlili k Pánovi Višnuovi, keď cítili blížiaci sa koniec sveta. Višnu, ktorý vypočul modlitbu polobohov, rozdelil telo Sati na päťdesiat častí a rozptýlil ich po Zemi, aby sa Shiva spamätal. Keď Shiva nenašiel váhu Satiho tela vo svojich rukách, zastavil svoj deštruktívny tanec. Potom Šiva dlho putoval po Zemi ako pustovník a trpel stratou Sati. Po určitom čase sa Sati znovuzrodila (reinkarnovala) ako Uma, známejšia ako Parvati, dcéra himavatského kráľa hôr. V tomto čase sa Shiva oddával prísnosti - dlhé roky sedel v meditácii.

Parvati (Uma) Nahováranie Pána Šivu

Mudrci hovoria, že Parvati je Šivova šakti. Narodila sa v hmotnom svete, aby upútala pozornosť Šivu a stala sa jeho manželkou. V tom čase zlomyseľný démon Taraka, ktorý bol obdarený nezraniteľnosťou, veľmi ublížil polobohom na nebeských planétach. Podľa legendy mohol tohto démona poraziť iba potomok Šivu. Ale Pán Šiva sedel v hlbokej meditácii a žiaden poloboh ho nedokázal vyviesť z tranzu. Keď polobohovia vedeli o znovuzrodení Sati, milovanej manželky Šivu - Parvati, urobili prefíkaný krok. Poradili Parvati, aby v hlbokej meditácii išla do jaskyne, kam prichádza Pán Šiva, a pokúsila sa Šivu „prebudiť“ svojím tancom. Na pomoc Parvati poslali Boha Kamadevu, ktorý je zodpovedný za krásu, sexuálnu túžbu a lásku. Parvati dala do poriadku jaskyňu a Kamadeva vyzdobila jaskyňu voňavými kvetmi. Teraz bolo možné prebudiť Pána Šivu a Kamadev do neho vypustil svoju stélu Lásky. Shiva nadobudol vedomie, ale veľmi sa nahneval na Kamadevu, otvoril mu tretie oko a spálil ho. Keď Shiva videl Parvati, srdce zmäklo a hnev odišiel.

Neskôr si Shiva a Parvati zahrajú svadbu a porodia syna, ktorý zabije démona Taraka. Tentoraz Parvatini rodičia (Himawat a Menaka) viac podporovali Pána Šivu ako Satini rodičia (Daksha a Prasuti). Rodičia Parvati, ktorí sa od mudrcov dozvedeli o účele svojej dcéry - slúžiť Pánovi Šivovi, to s úctou prijali a nezasahovali do svojej dcéry v službe Šivovi. Pre Himavata a Menaku bolo veľkou cťou dať svoju dcéru Parvati veľkému Pánovi Šivovi. Ich svadba bola zorganizovaná deň pred Amavasya (uctievaním predkov) v mesiaci Phalgun. Práve v tento deň spojenia Šivu a Párvatí usporadúvajú nasledovníci Pána Šivu každoročne Veľkú noc Šivu, Mahashivaratri.

Kali- toto je temná a agresívna forma Parvati, symbol ničenia. Kali ako divoká Šakti patrí Pánovi Šivovi. Jej meno nie je nič iné ako Matka Bohyňa. Bohyňa Kali ničí nevedomosť v našich mysliach, udržiava poriadok vo vesmíre, dáva požehnanie tým ľuďom, ktorí sa snažia pochopiť Boha. Podľa védskych písiem sa bohyňa Kálí nazýva aj Durga.

Bohyňa Kali je zvyčajne zobrazovaná ako štvorruká žena s dlhými vlasmi a tmavomodrou pokožkou. Bohyňa môže byť buď neoblečená, alebo oblečená v koži pantera. V hornej ľavej ruke bohyne Kali je meč, v dolnej - hlava zabitého démona, pravá horná ruka ukazuje špeciálnu ochrannú mudru, pravá dolná - dáva požehnanie. Na krku bohyne je náhrdelník z lebiek a na páse je pás s oddelenými končatinami démonov. Kali má všetky tri oči otvorené, vlasy strapaté a veľký červený jazyk vyplazený. Bohyňa Kali stojí na mŕtvole démona, ktorého zabila.

Význam atribútov bohyne Kali:

Meč s krvou na čepeli znamená zničenie pochybností a duality.

Hlava démona je odrezaním falošného egoizmu. Teda zničenie falošného konceptu „Ja som toto telo“.

Ochranná mudra - zahnať strach a rozptýliť nevedomosť.

Otvorená dlaň je požehnaním pre splnenie všetkých túžob.

Štyri ruky bohyne Kálí symbolizujú štyri svetové strany a štyri hlavné čakry.

Tri oči Kali ovládajú tri sily: stvorenie, udržiavanie a ničenie. Oči bohyne tiež súvisia s tromi časmi: minulosťou, prítomnosťou a budúcnosťou.

Opasok vyrobený z ľudských rúk je znakom zákona karmy.

Tmavomodrá farba Kaliho pleti je farbou nekonečna a čistého rozumu.

Girlanda z lebiek znamená sériu ľudských reinkarnácií. Päťdesiat lebiek je počet písmen v sanskrtskej abecede. Girlanda z črepov znamená vlastnosti ako múdrosť a sila.

Kaliho strapaté vlasy tvoria mystický obraz smrti, ktorý zahaľuje celý život.

Mŕtvola, na ktorej stojí Kali, nám ukazuje krehkosť hmotného sveta.

Krvavočervený jazyk bohyne označuje spôsob vášne (rajas).

Bohyňa Kali na univerzálnej úrovni predstavuje večný život. To, čo je nesmrteľné, má skutočnú hodnotu. Život v hmotnom fyzickom tele sa skôr či neskôr skončí. Aby ste pochopili Kali, musíte obetovať svoje materiálne túžby, pochádzajúce z falošného egoizmu. Na základe toho sa bohyňa Kali zdá hriešnemu človeku hrozná a smrteľná.

Bohyňa Kali šliape po Šivovi nohou

Existuje taký obraz s pánom Šivou, na ktorom Bohyňa Kálí stúpila jednou nohou na Shivovu hruď. Stúpenci Pána Šivu interpretujú tento obraz ako prevahu duchovného sveta nad fyzickým svetom. Z védskych legiend sa môžete dozvedieť, že Bohovia boli veľmi utláčaní démonmi a žiadali o ochranu od Pána Šivu. Shiva z nejakého dôvodu nemohol poraziť všetkých démonov a na pomoc mu prišla jeho verná manželka v podobe bohyne Kali, ktorá démonov desila. V krátkom čase bohyňa Kali zabila všetkých démonov a začala tancovať. Tanec, ktorý začala predvádzať, bol podobný ničivému tancu Šivu v momente zničenia hmotného vesmíru. A polobohovia sa opäť modlili k Pánovi Šivovi, aby zastavil svoju manželku Kali a zachránil vesmír pred zničením. Šiva poslúchol modlitby polobohov a šiel upokojiť svoju Bohyňu. Ale stalo sa, že v návale zúrivosti a vášne si bohyňa Kálí okamžite nevšimla svojho verného Pána a nešťastnou náhodou ho zrazila vo svojom tanci, pričom mu stúpila nohou na hruď. Kali cítila pod nohami telo svojho milovaného manžela, zastavila svoj deštruktívny tanec a upokojila sa. Bohyňa sa pred Šivou poklonila a vzala na seba podobu pokornej manželky Parvati.

Stúpencov bohyne Kálí je najviac v Bengálsku, kde sa nachádza aj veľký chrám nazývaný Kalighata. Druhý najvýznamnejší chrám Kali sa nachádza v Dakshineswar.

Trimurti, nasledovníci Šivu, chrámy Šivy

Shiva Nataraja je tancujúci Pán Shiva. Nataraja v sanskrte znamená kráľ tanečníkov. Nataraja má dve verzie tanca. Prvou možnosťou je tanec stvorenia. Tento tanec sa nazýva Ananda Tandava. Druhou možnosťou je tanec ničenia, ktorý sa nazýva Rudra Tandava.

Keď Shiva tancuje Ananda Tandava, dochádza k stvoreniu hmotného vesmíru. Keď Rudra Tandava tancuje, vesmír je zničený.

Pokojne môžeme povedať, že tanec má v Indii dôležitý význam. Tanec sa stotožňuje s meditáciou. Správne vykonaný tanec je zjavením božského vedomia a konceptu jednoty vzťahu medzi Bohom a inými živými bytosťami.

Lord Shiva predvádza svoj tanec obklopený plameňmi, ktoré tvoria kruh. Význam tohto kruhu je, že je to kruh Samsary. Kruh samsáry je nekonečný rad narodení, utrpenia, chorôb a úmrtí v hmotnom svete. To znamená, že duša je nútená prejsť začarovaným kruhom samsáry, neustále sa presúva z jedného tela do druhého a zažíva trojité utrpenie (narodenie, choroba, smrť).

Lord Shiva pri tanci drží pravou hornou rukou svoj bubon Damaru, ktorý symbolizuje zvuk stvorenia hmotného vesmíru. V dlani hornej ľavej ruky Pána Šivu horí plameň, čo znamená zničenie a zničenie všetkých hmotných vecí. Pravá dolná ruka nám ukazuje Abhaya mudru alebo gesto bez strachu. S týmto múdrym Pán Shiva poskytuje ochranu ľuďom, ktorí dodržiavajú Dharmu. Ľavá dolná ruka nám ukazuje zdvihnutú nohu Šivu, čo znamená pohodu a oslobodenie od utrpenia.

Shiva predvádza svoj tanec na chrbte démona Apasmara. Takže Pán Šiva zabíja falošný egoizmus a spôsob nevedomosti. Pravá ruka tancujúceho Šivu je omotaná okolo hada. Had je v tomto prípade symbolom nekonečného času a krehkosti hmotnej existencie. Pokojný výraz na tvári Pána Šivu nám ukazuje také charakterové vlastnosti, ako je odriekanie a strohosť. Lebka pripojená k vlasom tancujúceho Šivu naznačuje nebojácnosť, rozptyľuje ilúziu stotožňovania duše s telom.

Trimurti: Šiva, Brahma a Višnu - Božská triáda

Trimurti sú tri hlavné božstvá v náboženstve Indie (Brahma-Vishnu-Shiva). Každý z troch bohov má svoje povinnosti: Brahma - vytvára hmotný vesmír, Višnu - udržiava vesmír s jeho mnohými planétami a Šiva v určitom čase zničí celý vesmír. A tak to ide v kruhu: tvorba, udržiavanie, ničenie a ešte raz tvorba, udržiavanie a ničenie...

Každý z troch bohov má svojich nasledovníkov. Najmä veľa chrámov bolo postavených na počesť Šivu a Višnua. Od Pána Šivu nie je veľa chrámov Brahma preklial Brahmu pre nedostatok nasledovníkov. Ale všetci brahmani (kňazi) sú priamo spojení s Bohom Stvoriteľom Brahmom, ktorý dal ľuďom védske poznanie (shastras).

Brahma sa narodil v lotose, vyrastal priamo z pupku Višnua. Preto mu bolo pridelené také meno ako Nabhija - zrodený z pupku. Podľa Purán je Brahma najvyššou živou bytosťou v hmotnom vesmíre. To znamená, že Brahma má najvyššie postavenie v hmotnom vesmíre. Žije na Brahmaloke, najvyššej planéte vo vesmíre. ktorá je veľmi blízka duchovnému svetu. So zničením hmotného vesmíru prechádza Brahma a všetci obyvatelia Brahmaloky do duchovného sveta. K zničeniu hmotného vesmíru dochádza, keď Pán Brahma ide spať. Po prebudení Brahma znovu vytvorí nový vesmír.

Očakávaná dĺžka života Brahmy podľa pozemských noriem je 311 040 000 000 000 rokov. Podľa nášho prúdu času žije Brahma veľmi dlho. Pre samotného Brahmu je to 100 rokov života. To znamená, že na rôznych úrovniach planetárnych systémov plynie čas inak. A keby sme sa ocitli aspoň na 10 minút na Brahmaloke a potom sa vrátili späť na našu Zem, tak by sme boli veľmi prekvapení: veď tu už prešlo niekoľko epoch a vystriedali sa desaťtisíce generácií.

Brahma má štyri hlavy a štyri ruky. Každá z hláv Brahmy môže neustále čítať jednu zo štyroch Ved. Tiež štyri hlavy môžu byť spojené so štyrmi svetovými stranami. Brahma je zvyčajne zobrazovaný s bielou bradou, čo znamená jeho večnú povahu bytia. Brahma nedrží v rukách žiadnu zbraň. V rukách drží ruženec, žezlo, védy a lotos.

V kresťanstve je Boh uctievaný ako Stvoriteľ a Stvoriteľ nášho sveta. Lord Brahma je veľmi vhodný pre rolu tvorcu a tvorcu. V kresťanskom náboženstve je Boh zvyčajne zobrazovaný ako múdry starec s bielou bradou – to je veľmi podobné Brahmovi.

Pán Brahma má vernú a zbožnú manželku - bohyňu Saraswati (bohyňu múdrosti, vedomostí, umenia, krásy a výrečnosti).

Višnu je mocný Boh, ktorý je vždy v duchovnom svete. Višnu má štyri ruky, v ktorých drží: palcát, disk čakry Sudarshana, lotos a lastúru. Lord Vishnu má mnoho mien: Naraina, Keshava, Govinda, Hari, Madhusudana, Murari, Purushottama, Krishna a mnoho ďalších mien, ktoré majú svoj vlastný význam. Inkarnácie Višnua, rovnako ako jeho mená, nemajú konca.

Pán Višnu prebýva v duchovnom svete (Vaikuntha) od okamihu stvorenia vesmíru až po jeho zničenie. Stvorenie, zachovanie a zničenie hmotných vesmírov sa uskutočňuje z vôle Boha Višnua. Višnu v podobe času riadi narodenie a smrť všetkých živých bytostí. Zákon karmy (príčina a následok) je jedným z významných zákonov Višnua. Pán Višnu je zodpovedný za udržiavanie dharmy a ničenie zla. Višnu zvyčajne prichádza do hmotného sveta v podobe svojich rôznych avatarov, aby zničil mocných démonov. Purány opisujú desať hlavných avatarov Višnua, ktorí sa objavili na Zemi a vykonávali tu určitú misiu. Poslaním Višnuových avatarov je v podstate potrestať darebákov a dať ľuďom védske poznanie. Pán Višnu miluje všetky živé bytosti, no obzvlášť miluje kravy a brahmanov.

Tento článok je venovaný Pánovi Šivovi, takže jeho popis a vlastnosti si môžete prečítať vyššie.

Šaivizmus: Nasledovníci Pána Šivu

Stúpenci Pána Šivu sa nazývajú Shaiviti alebo Shaivas. Takmer všetci Shaiviti uctievajú Šivu ako Najvyššiu Božskú Osobnosť. Existuje viac ako dvesto miliónov nasledovníkov Pána Šivu.

Podstatou šaivizmu v mnohých hnutiach je nájsť mokšu, oslobodenie od „kolesa utrpenia“ Samsary. V procese služby Šivovi môže človek získať siddhi (mystické schopnosti), materiálne bohatstvo (bohatstvo a blahobyt), liečenie z chorôb a mnoho ďalších materiálnych hodnôt. Nezabudnite na potreby duše: dokonalú pravdu, poznanie a blaženosť. Pán Šiva dáva svojim milovaným oddaným to najdôležitejšie a najcennejšie – dokonalé poznanie a duchovnú blaženosť, ktorá oslobodzuje od ilúzie a utrpenia. Duchovná blaženosť je tisíckrát väčšia ako akýkoľvek hmotný pôžitok.

Existuje niekoľko odvetví šaivizmu:

kašmírsky šaivizmus. Zdôrazňuje jednotu duše (Jiva) so Šivou. V tejto škole sa cvičí cesta kundalini siddha jogy na získanie pochopenia podstaty vlastnej Duše a jej vzťahu s Bohom. Meditácia a oddaná služba svojmu duchovnému majstrovi (guruovi) je uctievaná.

shaiva sidhanta. V tomto prúde je veľa krásnych rituálov, chrámov, sviatkov, rôznych brahmanov a duchovných učiteľov. Táto škola prekvitá v južnej Indii a na Srí Lanke.

Víra šaivizmus. V tejto škole nosia Shaiviti Linga v medailóne na krku. Počas Vira Shaivism sa pancha-achara (päť prikázaní) a ashta-avarana (osem štítov) používajú na ochranu tela ako príbytku Pána. Vítajú rovnosť všetkých členov komunity (bez ohľadu na kastu, vzdelanie, pohlavie atď.).

pašupátsky šaivizmus. Tento prúd praktizuje asketickú cestu, kde sa najviac cení sádhana (uctievanie, služba), aby prilákala milosrdenstvo Pána Šivu. Adepti tohto trendu často skladajú prísne sľuby. Služba prechádza cez púdžu, pokánie, džapu (Namah Shivaya), zasypanie tela posvätným popolom.

Siddha-sidhanta šaivizmus Stúpenci praktizujú kundalini hatha jogu. V podstate sa prívrženci tohto trendu sťahujú zo spoločnosti do osamelej meditácie (aby ich menej rozptyľovali maličkosti materiálneho života).

Šiva advaita. Toto je filozofia Šrikanthy (Brahma-sutra-bhashya). Očista, oddanosť a meditácia o Pánovi Šivovi sú hlavnými povinnosťami stúpenca tejto školy.

shiva chrámy

Mesto Banavasi a chrám Shiva

Sväté mesto Banawasi je domovom mnohých krásnych chrámov. Práve v tomto meste mnohí ľudia uctievajú Pána Šivu ako najvyššieho Boha.

Veľkolepý chrám Madhukishwara nachádzajúci sa v Banavasi je zaujímavý tým, že bol postavený v deviatom storočí a je považovaný za najstarší chrám v okolí mesta. V okolí chrámu Madhukeswara je niekoľko malých chrámov s krásnou výzdobou a sochami.

Chrám Somnath

Somnath je malé mesto na pobreží Arabského mora. Mesto dostalo svoj názov podľa názvu Chrámu – hlavnej atrakcie a svätyne tohto miesta. Mesto pozostáva len z niekoľkých ulíc a autobusovej stanice. To stačí na prijatie pútnikov v Somanathe. Chrám Somnath je jedným z dvanástich Jyotir Lingams. Medzi Šaivitmi je veľmi uctievaný a ľudia k nemu často prichádzajú z diaľky. Chrám Somnath bol vo svojej dlhej histórii mnohokrát zničený a prestavaný (asi osemnásťkrát).

A z tohto článku sa môžete dozvedieť o umiestnení zostávajúcich jyotirlingamov (celkovo je ich dvanásť).

Samotný chrám zobrazuje veľa ľudí: Gandharvas (nebeskí hudobníci), Absaras (nebeské kňažky lásky) a rôznych polobohov. Všetky detaily sôch sú vyrobené veľmi jasne a krásne. Vo svätyni chrámu je hlavným božstvom Šiva, ktorý je stelesnený v mramore.

Chrám Mahadeva v Goa

Chrám bol postavený z čadiča. Kvôli odľahlosti a nedostatku dobrej cesty do chrámu prežil inváziu moslimských a kresťanských bojovníkov. Alebo si Všemohúci sám želal, aby tento chrám zostal nepoškodený?

Šiva lingam je inštalovaný vo svätyni chrámu. V hlavnej sále je malá socha býka Nandi (Vahana Shiva). Strop chrámu zdobia nádherné obrazy lotosových kvetov a steny zdobia reliéfne obrazy Šivu, Višnu a Brahmu s ich manželmi. Každý rok chrám oslavuje Mahashivaratri s veľkou pompou.

Chrám Pashupatinath

Pashupatinath sa nachádza na východnom okraji Káthmandu. Toto je najstarší a najznámejší chrám Šivu v Nepále. Je zasvätený Pánovi Šivovi ako Pashupatimu, kráľovi zvierat.

Podľa niektorých správ sa lord Šiva prechádzal v podobe antilopy lesmi na okraji Káthmandu. Ale polobohovia sa veľmi znepokojovali neprítomnosťou Pána Šivu a začali ho hľadať, aby sa vrátil k svojim božským povinnostiam. Polobohovia našli Šivu v podobe antilopy. Začali chytať antilopu (Shiva) a náhodou si odlomili jeden roh. Potom Pán Šiva znovu získal svoju božskú podobu. Po nejakom čase jeden z pastierov našiel roh stratený Bohom a po nejakom čase bol na mieste nálezu postavený chrám na počesť Pána Šivu.