Pekelné muky a ich večnosť sú najpopulárnejšou témou na akomkoľvek teologickom pravoslávnom fóre. Každý mesiac sa so závideniahodnou pravidelnosťou objaví nový člen fóra, ktorý od nuly vytvorí novú tému "je to naozaj večné trápenie v pekle"? Áno, pekelné trápenie je práve tá myšlienka, ktorá laika šokuje pri prvom kontakte s ňou. Slovo „múka“ je nám jasné aj z pozemského života. Ale pridajte k bolesti nekonečno a naša myseľ sa stratí v lavíne sémantickej nočnej mory, ktorá na nás padla. A myseľ sa zúfalo snaží dobyť slová „večný“ a „nekonečný“. Pretože nádej je vzácnejšia ako vzduch.

Napodiv, svedomití ľudia, ľudia, ktorí hľadajú Boha, sa boja pekelných múk. Ten, kto sa vysmieva všetkému duchovnému a neverí v existenciu života po smrti, sa nebojí. Takého človeka zasiahne irónia situácie – „ľudia sami vymýšľajú budúce muky a sami sa boja svojich fantázií“.

A preto prvá otázka znie – existujú pekelné muky?

Áno. Pretože ich teraz môže vidieť každý. Tieto bolesti sú mnohostranné. Čakáreň pekla je možné navštíviť aj dnes (aj keď Boh nedajbože). Peklo vidno v očiach narkomana, peklo mrazí mrazivou hrôzou v očiach človeka pripravujúceho sa na samovraždu. Temný odraz pekla je viditeľný v opilcovi, v bitkárovi, v poníženom človeku bez zásad. Byť v spoločnosti s nimi znamená prejsť cez otvorené pekelné brány. Duša je citlivá a v prítomnosti takýchto ľudí sa od strachu sťahuje, keďže medzi padlými ľuďmi sú dvere medzi naším svetom a podsvetím tenké. Pozerajte sa do studených prázdnych očí vraha a zahalí vás to – pekelná prázdnota. Pavúk sa tak ľahostajne a bez mihnutia pozerá na svoju korisť. Príďte do bytu opilca, vdýchnite kyslý zápach zvratkov s alkoholom a pozerajte sa na ošarpané steny. Rozklad, rozklad, prázdnota – toto všetko je o pekle.

Ak budeme úprimní, ak budeme dôslední, všimneme si jednu dôležitú vlastnosť. Vo všetkých tých strašných obrazoch ľudského pádu, ktoré som nakreslil, nie je žiadna chyba Boha. Boh naozaj chce, aby opilec nepil a narkoman si nepichal injekcie, bojovník, aby nebojoval, a vrah, aby nezabíjal.

Zakaždým príde peklo, keď človek urobí niečo, čo je v rozpore so zdravým rozumom a ublíži si.

Stop, stop – povedia si mnohí.

No ako ste sa narodili medzi narkomanov, či nemáte prácu, alebo len žijete v ťažkých podmienkach? Myslím, že mnohí budú súhlasiť, že v ťažkých neznesiteľných podmienkach si akosi mimovoľne zatvrdzuješ srdce. Ukazuje sa teda, že niekedy je naším problémom vo vzťahu s Bohom to, že nedáva „správne podmienky na spasenie“? Dobre, potom vypočítajme dobu existencie tejto planéty, keď boli ideálne podmienky. Možno boli dokonalé v čase narodenia samotného Krista? Napokon, dalo by sa povedať, že apoštoli mali šťastie?

Áno a nie. Apoštoli nemali smartfóny. Apoštoli nemali internet. Živili sa rybolovom a primitívnym remeslom. Toto je veľmi „neromantické“ obdobie. Keď cenou za chybu je život. Ako rybár nie ste romantik. A život to už pochopil. A potom k vám niekto príde a zavolá ho. A oni, „opustiac svoje siete, išli za ním“. Nakoľko je to reálne? Toto je výkon naivnej viery. Keď je srdce také citlivé, že v človeku spoznalo Ježiša – Boha a Krista Spasiteľa. To je, prísne vzaté, ťažké. Poznáme mená výhercov. Ale evanjelium spomína aj porazených. Odišiel od Ježiša po niektorých jeho kázňach. Je ťažké nasledovať cudzieho človeka do neznáma „ďaleko“, pretože to, že je „krásne“, zistíte až po smrti.

A čas mučeníkov? Tu máš, otec. Máte deti. A ty ich nadovšetko miluješ. A viete - bez vás je koniec. Zomrú od hladu. A ste zajatí výpoveďou ako kresťan a nútení obetovať modlám. Vo všeobecnosti nie ste hlúpi a pochopte - zabijú vás. Čo bude s deťmi? S manželkou? Dobre - ty sám, ale deti!?

Vy sám ste Ježiša osobne nevideli, nečítali ste veľa kníh o teológii. Počul som o Ježišovi od jedného kazateľa. Moje srdce poskočilo, zapálilo sa, bolo pokrstené a stalo sa kresťanom. Ale teraz je čas otestovať svoju vieru. Nezriekaj sa. Zabitý. Pochovali ho do spoločného hrobu, takže cirkev nepoznala ani tvoje meno. A bol si.

Mnohí to vzdali. A jazyk sa neobráti, aby ich obviňoval. Život je dar, je to hodnota. A na preukázanie vernosti až do smrti je potrebná nejaká spravodlivá ohnivá svätá láska ku Kristovi. Preto si cirkev tak veľmi ctí mučeníkov. Ako je zrada najnižším zločinom, tak je mučeníctvo najvyšším činom vernosti. Ale tam boli opustení. A nebol len jeden alebo dva. Byť veriacim a zriecť sa je najťažším hriechom. Dá sa povedať, že mučeníci mali „šťastie“ a odriekajúci nie?

A časy heréz? Teraz im stačí. Len si spočítajte, koľko ľudí sa narodilo v inej viere, inej denominácii, koľko ľudí žije v úplnej heréze. Nech bývajú v dobrom dome v Oklahome, no zároveň chodia do kostola, ktorý je veľmi vzdialený tradíciám kresťanstva.

Myšlienka je jasná. Spasenie nebolo nikdy ľahké. Víťazov je vždy menej. Boli jediní svätí vyvolení Bohom. Ale vychádzať z jednotiek proti miliónom „obyčajných“ osudov je nesprávne. Spasenie bolo vždy ťažké. A preto sa otázka večnosti pekla stáva takou dôležitou.

K tejto problematike som si vytvoril vlastný postoj. Sám som sa rozhodol, že slová evanjelia (priame Kristove slová) sú pravdivé. Peklo je skutočne večné. Ale - s množstvom dôležitých objasňujúcich myšlienok.

Kto si zaslúži peklo?

Toto je jedna z najdôležitejších otázok. Našiel som odpoveď pre seba – „ten, ktorý nikdy nepreukázal milosrdenstvo“. Inými slovami, nie je schopný milovať. Bezcitný človek, ktorý žije len pre seba. No ten, ktorý sa zničil strašnými neresťami ako opilstvo.

Samozrejme, musím svoj postoj zdôvodniť. V pravoslávnej cirkvi skutočne existuje názor na skúšky, v ktorých sa skúšajú VŠETKY hriechy človeka (koniec koncov, zameriavam sa na neschopnosť milovať). Prečo kladiem taký dôraz na milosrdenstvo a neprítomnosť alebo prítomnosť láskavosti?

Pretože podľa môjho názoru slovo "rozsudok" - trochu nevyjadruje presne význam. Zdá sa mi, že za truhlou nie je ani tak „súd“, ako skôr „test“ človeka, ktorý prišiel z karanténnej zóny. Predstavte si, ako privezú pacienta zo zamorenej planéty a lekári v izolačnej miestnosti robia krvné testy, aby zistili, či je príchod chorý?

Aký je tu rozdiel, pýtate sa? Rozdiel je v tom, že súd trestá trestné činy. V istom zmysle je táto možnosť pre nás lepšia. Ak si neuvedomujeme, že páchame trestný čin, môžeme byť pokojní. Nie sme povinní milovať sudcu a vôbec – súd sa dá oklamať.

Test – koncept je tuhší. Zároveň ponechať Boha v pozícii nekonečne milujúceho a milosrdného. Jednoducho povedané, pojem „skúška“ spája večnosť pekla s Božím milosrdenstvom. Pretože test odhalí, či sme vhodní pre život v nebeskom kráľovstve?

Dobre teda. A ako tomu rozumieť?

Predstavme si, že posielame dieťa do hudobnej školy. Po prvé, počúvanie. Čo budú pedagógovia očakávať? Že dieťa bude mať zmysel pre rytmus (musí opakovať jednoduchý rytmus po učiteľke), že dieťa má sluch (dieťa bude musieť zopakovať notu po učiteľke, zaspievať). Dá sa dieťa nazvať hudobníkom? Nie Ale má potenciál. Dá sa vycvičiť. Má to, čomu sa hovorí talent.

Tu pozemský život „počúva“ pred životom po smrti. V podmienkach „blízko boja“ ukazujeme, ako môžeme urobiť niečo dôležité pre oblohu. A čo je hlavné pre oblohu? Čo charakterizuje Ray? Aká zručnosť, ak chcete, je hlavnou vecou v raji? Eureka. Schopnosť milovať. Svätá láska spája tých, ktorí žijú v raji. A preto nech človek padne, ale ak sa plazí a plazí PRE LÁSKU (k Bohu a ľuďom) – má „nebeské ucho“, „dá sa s ním pracovať“.

A ak človek za celý život neprejavil ani túžbu a túžbu milovať? Pri prvých ťažkostiach opustil manželku či manžela, zabudol na starého otca a mamu. Ak nemiluje svojich príbuzných, ako môžete očakávať, že budete milovať niekoho iného? Čo si takýto človek vypočuje v súkromnom procese? "Vinný"? Skôr ako "Nie je pripravený". Mimochodom, túto frázu často počujú ľudia v stave klinickej smrti. Pre raj môžete byť „nepripravený“. Toto je vzorec odsúdenia. Znášaný nekonečne milujúcim Bohom.

Pravdepodobne tu môžete začať a povedať „no, čo ak je človeku jednoducho odpustené a prijatý do svätého spoločenstva“? Hádam, len hádajte, že duša nie je počítačový program, ktorý som vzal a prepísal. Duša má určitú, ak chcete, štruktúru. Keď sa klaviristove prsty stanú dlhými a elegantnými, ako sa posilnia svaly športovca, duša tiež rozvinie určité „pocitové“ partie. A ak človek počas svojho života nemiloval a nemiloval práve svätou, nebeskou láskou, narodí sa do večnosti (zomrie v tele, ale narodí sa v duchu) s maličkým, scvrknutým srdcom. Raj jednoducho nevydrží.

A kto je potom v celej tejto univerzálnej schéme Boh? Kresťania nazývajú Boha „dobrým pastierom“ – pastierom. Ale máme krásne, moderné, vhodné slovo – „doučovateľ“. Čaká nás kozmická skúška, kde sa testuje schopnosť milovať.

A dnes Boh hovorí "Naučím ťa milovať, len počúvaj moje slovo a riaď sa mojimi prikázaniami ... všetky sú o láske. Ja sám spravím skúšku a vopred viem, aké otázky kladiem. A hovorím ti dnes - miluj Boha a blížneho ako seba samého a budeš žiť naveky." Láska obsahuje všetko. Ten, kto miluje a je plný tohto citu, nebude „posvätiť ruku úderom“ na cudzích tvárach, nebude ohovárať, ohovárať, tešiť sa z cudzieho nešťastia a cudzej nevery, nebude vyzerať ako zatrpknutý vlčiak.

„Choďte, nepoznám vás,“ povie Pán mnohým. Môžeme sa ocitnúť v tomto žalostnom dave. Zdá sa, že si na seba nalepili kríže a znova uverejnili citáty svätých a mali radi inteligentné duchovné myšlienky. Ale svätá pravda je, že súhlas s myšlienkou nezväčší naše srdce. Súhlas a lajk pod obrázkom so športovcom mi svaly nenarastú! Srdce musí túžiť po láske, trénovať. A tomu podlieha každý život a akákoľvek peňaženka. Nemusíte byť bohatí alebo chudobní, chorí alebo zdraví. Môžete milovať v akomkoľvek stave a v akomkoľvek spoločenskom postavení. Boh od nás nebude žiadať nemožné.

Ako trénovať? Áno, jednoduché. Videl som myšlienku, s ktorou nesúhlasím – mlčať. Urazili ťa - drž hubu. Videl som priateľa priateľa - prosím s komplimentom, príjemným slovom. Videl som žobráka – daj mi groš. V rodine sú mŕtvi príbuzní - choďte do chrámu, objednajte si straku na odpočinok, prejavte lásku zosnulému (a dokážte to, darujte čas a rubeľ). Nezaťažujte a nikoho netrápte svojimi problémami, ale buďte pripravení počúvať svojho brata, utierať slzy iných ľudí. Nefungovalo to - vytrhol sa, bol hrubý, povedal príliš veľa - čiňte pokánie, ospravedlňujte sa, rozplač svoje vlastné srdce, predstav si bolesť niekoho iného a súcit s ňou.

A potom večné peklo nebude o nás...

Stanislav a Christina Grofovi (USA)

ŽIARIACE MESTÁ A MUČENIA V PEKLE

ANTICKÁ MÚDROSŤ A MODERNÁ VEDA

Ústredná téma stredovekej literatúry o umení umierať je pekne zhrnutá v latinskom výroku:Morsurčite, horaincerta“(najurčitejšia vec v živote je smrť, len jej hodina nie je určená). Stredoveký filozof k tomuto tvrdeniu dodáva, že práve pre neistotu okamihu smrti musíme byť na ňu vždy pripravení.

Vedomie mimoriadnej dôležitosti umierania ako integrálnej súčasti ľudskej existencie je charakteristickým znakom všetkých starovekých a nezápadných moderných kultúr, v ktorých má téma smrti hlboký vplyv na náboženstvo, rituály, mytológiu, umenie a filozofiu. Rovnaký postoj k smrti bol podstatnou súčasťou západnej kultúry pred priemyselnou revolúciou. Západný človek musel platiť za technické pokrok za vysokú cenu hlboké odcudzenie od základných biologických aspektov existencie. Tento proces je najvýraznejšie vyjadrený vo vzťahu k základnej triáde života: narodenie, pohlavie a smrť. Revolúcia v psychológii iniciovaná Sigmundom Freudom do značnej miery zrušila tabu kladené na ľudskú sexualitu. V poslednom desaťročí sme boli svedkami určitého pokroku v štúdiu fenoménov narodenia a smrti. To nachádza výraz nielen v rýchlom vývoji proces uvedomenia si významu zážitku narodenia a smrti, ale aj v revolučných zmenách v lekárskej praxi ohľadom nosenia detí a starostlivosti o umierajúcich.

Nie je náhoda, že odstránenie tabu spojených s narodením a smrťou sprevádzalo oživenie duchovna, ktoré sa stalo aj jednou z obetí materialistickej vedy. Ako sa moderné poznatky o týchto javoch rozvíjajú, je čoraz jasnejšie, že narodenie, sex, smrť a spiritualita sú úzko prepojené a odrážajú sa v ľudskom podvedomí. Pretože takéto presvedčenia tvoria podstatnú časť mnohých starovekých kozmológií, náboženstiev a filozofií, nové objavy rýchlo zapĺňajú medzeru medzi starovekou múdrosťou a modernou vedou. V procese konvergencie modernej fyziky, výskumu vedomia a mysticizmu sa zistilo, že mnohé staroveké systémy vedomostí, ktoré sa predtým považovali za zastarané, sú pozoruhodne relevantné pre náš každodenný život. Platí to najmä o starodávnom poznaní smrti a umierania, o praktizovaní šamanizmu, o Knihách mŕtvych a o tajomstvách smrti-znovuzrodenia.

Aby sme pochopili pôvod a rozsah revolúcie odohrávajúcej sa vo vzťahu k smrti a umieraniu, je potrebné jasne pochopiť mieru dehumanizácie a odcudzenia, ktorú západnému svetu priniesol technologický pokrok.

Viera v posmrtný život je súčasťou našej náboženskej tradície, ale pre sofistikovaného západniara náboženstvo takmer úplne stratilo svoju pôvodnú vitalitu a zmysel. V nezápadných kultúrach zostali ustanovenia kozmológie, náboženských a filozofických systémov, podľa ktorých smrť nie je absolútnym a neodvolateľným koncom existencie, v rovnakej sile a vedomý život v tej či onej forme pokračuje aj po biologickej smrti. Tieto koncepty posmrtného života pokrývajú širokú škálu myšlienok, od úplne abstraktných stavov vedomia až po obraz posmrtného života, podobného pozemskej existencii. Ale vo všetkých týchto presvedčeniach je smrť vnímaná ako prechod alebo transformácia, a nie ako úplné zničenie jednotlivca.

Eschatologické mytológie nielen podrobne opisujú posmrtné stavy vedomia alebo miesta prebývania mŕtvych, ako je nebo, nebo alebo peklo, ale ponúkajú aj presnú kartografiu ako sprievodcu umierajúceho pri postupných zmenách vedomia, ku ktorým dochádza počas kritické obdobie prechodu do iného života.

Takéto systémy viery nepochybne majú schopnosť zmierniť strach zo smrti a vo svojich extrémnych prejavoch dokonca naznačujú inverzný vzťah medzi hodnotami pozemskej a posmrtnej existencie. Pre hinduistov je neosvietený pozemský život stavom odcudzenia, uväznenia, klamu, zatiaľ čo smrť prináša znovuzjednotenie, duchovné oslobodenie a prebudenie. smrť dáva individuálne Som príležitosťou rozísť sa s ilúziou sveta a získať božskú podstatu. V nábožensko-filozofických systémoch, ktoré zdôrazňujú reinkarnáciu, ako je hinduizmus, budhizmus, džinizmus a tantrizmus, môže byť umieranie vnímané ako dôležitejší stav ako život. Poznatky o skúsenostiach spojených s umieraním a správny postoj k nemu môžu mať radikálny vplyv na budúcu inkarnáciu. Biologická existencia je pre budhistov neoddeliteľne spojená s utrpením a cieľom a víťazstvom ducha je uhasiť oheň života a zastaviť „koleso bytia“ – reťaz opakovaných inkarnácií.

Smrť je niekedy vnímaná ako krok na vyššiu úroveň duchovnej alebo kozmologickej hierarchie, postup do sveta uctievaných predkov, mocných duchov, polobohov. Spája sa s prechodom z pozemského života, plného utrpenia a problémov, do blaženej existencie v slnečnom príbytku alebo v kráľovstve bohov. Častejšie je pojem posmrtný život dichotomický a zahŕňa polárne zobrazenia: peklo a očistec na jednej strane raj a nebeské kráľovstvo na strane druhej. Posmrtná cesta duše je zložitá a náročná. Preto je dôležité byť dobre pripravený na príchod smrti. Minimálne je potrebná znalosť kartografie a zákonitostí posmrtného života.

Mnohé tradície sa vyznačujú presvedčením, že pri príprave na smrť musí človek urobiť viac, než len získať vedomosti o procese umierania. Boli vyvinuté metódy na zmenu vedomia pomocou psychedelický prostriedky a nefarmakologické metódy, vďaka ktorým sa experimentálny „tréning umierania“ stal skutočnosťou. Psychologické stretnutie so smrťou je také presvedčivé a zdrvujúce, že je takmer nemožné rozlíšiť ho od skutočného biologického konca. Zážitok končí pocitom duchovného znovuzrodenia. Toto je hlavný moment zasvätenia v šamanizme, iniciačných obradoch a náboženských mystériách. Takáto symbolická smrť dáva nielen hlboké povedomie o krehkosti biologickej existencie, ale uľahčuje aj duchovný náhľad a prienik do transcendentálnej povahy ľudského vedomia.

Literárne pramene, u nás známe ako Knihy mŕtvych, dávajú zomierajúcemu presné a podrobné pokyny. Najznámejšie z týchto kníh sú egyptská a tibetská, hoci v hinduistických, moslimských a stredoamerických kultúrnych tradíciách existujú podobné literatúry. V stredovekej Európe sa tejto téme venovalo množstvo prác, známych pod všeobecným názvom „ArsMoriendi“, alebo umenie umierať. Keďže človek je schopný počas života prežívať stavy vedomia spojené s umieraním, môžu tieto texty slúžiť aj ako návod na meditáciu a zasvätenie.

Teda v staroveku a v dobe predindustriálne kultúre bol umierajúci vyzbrojený náboženskými a filozofickými myšlienkami, ktoré presahovali smrť, a mohol mať predchádzajúcu skúsenosť so zmeneným stavom vedomia, vrátane symbolického stretnutia so smrťou. S prístupom smrti sa stretával v kruhu blízkych, dostával podporu a útechu od členov rodiny, klanu či kmeňa a niekedy aj špeciálne kompetentné vedenie v postupných fázach umierania. Priemerný západný muž sa pred smrťou ocitá v úplne inej situácii. Náboženská doktrína posmrtného života bola zdiskreditovaná materialistickou vedou a uvažuje sa len vo vzťahu k histórii a geografii. Náboženský život má do značnej miery iba vonkajšie prejavy, stratil kontakt s pôvodnými vnútornými zdrojmi. Vzdelaný západniar považuje vieru vo vedomý posmrtný život a v posmrtnú cestu duše spravidla za prejav primitívneho strachu a poverčivosti ľudí zbavených výhod vedeckého poznania. AT karteziánsko-newtonské svetonázor, vedomie je produktom činnosti mozgu, a preto v momente fyzickej smrti prestáva existovať. A hoci existuje nezhoda o tom, čo sa počíta ako smrť – zástava srdca alebo zastavenie elektrickej aktivity mozgu – myšlienka vedomého života po smrti je nezlučiteľná s materialistickou vedou.

V kontexte našej pragmatickej filozofie, ktorá oslavuje úspech a materiálny blahobyt, sa staroba a smrť nepovažujú za neoddeliteľnú súčasť životného procesu, ale za porážku, bolestnú pripomienku obmedzení našej moci nad prírodou. Nevyliečiteľne chorý a umierajúci človek je v našej kultúre považovaný za porazeného, ​​rovnako ako on sám.

Moderná medicína sa úplne spolieha na pokrok v technológii a prešpecializovaný zariadení, ktoré stratili holistický prístup charakteristický pre tradičnú medicínu. Vo vzťahu k umierajúcim prevláda túžba poraziť smrť za každú cenu alebo oddialiť jej príchod. V tomto zápase o mechanické pokračovanie života sa veľmi málo pozornosti venuje tomu, ako pacient trávi svoje posledné dni, jeho psychologickým, filozofickým a duchovným potrebám. Starší a umierajúci sú odstránení z rodiny a každodenného života.

života, sú umiestňovaní do domovov dôchodcov a nemocníc, kde zmysluplnú ľudskú komunikáciu nahrádza sofistikované technické pozlátko: kyslíkové stany, banky a infúzne hadičky, elektrostimulátory a mentor životných funkcií.

Nielen moderné náboženstvo, filozofia, sociálna štruktúra a medicína nemôžu ponúknuť prostriedky na zmiernenie duševného utrpenia umierajúcich. Až donedávna dokonca aj psychiatri a psychiatri udržiavali atmosféru všeobecného popierania a zákazu, ktorá obklopovala smrť. Konfrontácia so smrťou - úplná biologická, emocionálna, psychologická a duchovná kríza - sa ukázala byť azda jedinou životnou situáciou, kde nebola dostupná kompetentná psychologická pomoc. Profesionáli v oblasti duševného zdravia sa zaoberali mnohými nepodstatnými problémami s puntičkárskou pozornosťou k detailom, pričom sa systematicky vyhýbali výskumu zážitkov umierania.

Hoci v súčasnosti nie je stav vecí ani zďaleka ideálny, v poslednom desaťročí došlo k radikálnym zmenám v oblasti poznania smrti a postojov k nej. Začiatok tohto procesu bol do značnej miery spojený s prácou americkej psychiatričky švajčiarskeho pôvodu Elisabeth Kübler-Ross a jej knihou On Death and Dying. Doktorka Kübler-Ross dokázala popri svojej celosvetovo známej práci pri zmierňovaní emocionálneho stavu umierajúcich vzbudiť pozitívny záujem o zážitok smrti. Ďalší dôležitý smer tanatologické výskum sa v tejto oblasti rozvíjal nezávisle psychedelický terapia pre pacientov s rakovinou. Ukázalo sa, že skúsenosti so smrťou a znovuzrodením vyvolané LSD a mystické stavy vedomia môžu zmeniť postoj pacientov k životu a smrti a zmierniť strach zo smrti. Výsledky moderných štúdií smrti a umierania do značnej miery potvrdili všeobecné ustanovenia eschatologických systémov nezápadných kultúr. To vyvolalo nový záujem a uznanie západu najstarších a východných náboženstiev a filozofií. Je zrejmé, že tieto systémy viery sú založené na hlbokom pochopení ľudskej mysle a neobyčajných stavov vedomia, na poznaní najuniverzálnejšieho aspektu ľudskej existencie, a preto majú pre nás všetkých veľký význam.

SKÚSENOSTI KLINICKEJ SMRTI A BLÍZKOSTI SMRTI

Odmietnutie konceptu vedomého života po smrti ako konštruktu založeného na poverách a strachu zo smrti západnou vedou však nebolo výsledkom dôkladného štúdia problematiky, charakteristickej pre vedecký prístup. Práve naopak, donedávna sa medicína a psychiatria tomuto problému starostlivo vyhýbali. Možnosť existencie vedomia po smrti bola odmietnutá nie preto, že by bola v rozpore s údajmi klinických pozorovaní, ale a priori preto, že samotný koncept bol nezlučiteľný s existujúcimi vedeckými teóriami. Vedecké paradigmy by sa však nemali zamieňať s pravdou – sú prinajlepšom fungujúcim modelom, ktorý organizuje moderný výskum. Ak dôležité vedecké údaje nezapadajú do rámca paradigmy, treba ich nahradiť adekvátnejšou koncepčnou schémou.

Prvú serióznu štúdiu zážitku smrti neuskutočnil v dvadsiatom, ale v devätnástom storočí, a nie psychológ alebo psychiater, ale slávny švajčiarsky geológ Albert Heim. Mystické zážitky pri páde v Alpách, ktorý sa takmer skončil smrťou, v ňom vzbudili záujem o subjektívny zážitok spojený so život ohrozujúcimi situáciami a umieraním. Niekoľko desaťročí zbieral postrehy a svedectvá ľudí, ktorí prežili vážne nehody: ranených vojakov, murárov a pokrývačov, ktorí spadli z veľkých výšok, robotníkov, ktorí upadli pri živelných pohromách v horách a železničných nešťastiach, topiacich sa rybárov. Najdôležitejšia časť Heimovej práce je však založená na správach horolezcov, ktorí v horách zažili vážne pády.

najprv Heim publikoval svoje zistenia v článku na zjazde Švajčiarskeho alpského klubu v roku 1892. Dospel k záveru, že subjektívny zážitok blízkej smrti je prekvapivo podobný v 95 % prípadov, bez ohľadu na sprievodné okolnosti. Duševná aktivita sa spočiatku prudko zrýchľuje a zhoršuje. Vnímanie udalostí a predpovedanie výsledku sú zvyčajne dosť odlišné. Čas sa naťahuje do nezvyčajnej miery a ľudia konajú rýchlosťou blesku a plne v súlade s reálnymi okolnosťami. Spravidla po tejto fáze nasleduje náhle prehodnotenie života.

Autor: Heimu, incidenty, v ktorých sa človek náhle ocitne zoči-voči smrti, sú oveľa „desivejšie a krutejšie“ pre okoloidúcich ako pre obeť. V mnohých prípadoch boli diváci hlboko šokovaní a zažili trvalú morálnu traumu, pričom obeť, ak nebola vážne zranená, vyviazla zo situácie bezbolestne.

V roku 1961 analyzovali Karlis Osis a spol. Z 10% pacientov, ktorí boli pri vedomí hodinu pred smrťou, väčšina mala rôzne komplexné vízie. Niektoré obrazy viac-menej zodpovedali tradičným náboženským predstavám o nebi, pekle, večnom meste, v iných víziách boli svetské obrazy neopísateľnej krásy: nádherné krajiny s exotickými vtákmi, idylické záhrady. Menej časté boli desivé vízie diablov a pekla a pocit pochovania zaživa. Osis zdôrazňuje podobnosť týchto zážitkov na prahu smrti s obrazmi eschatologickej mytológie a psychedelický javy spôsobené LSD a meskalínom.

V roku 1971 Russell Noyes, profesor psychiatrie na Univerzite v Iowe, preskúmal veľké množstvo záznamov jednotlivcov, ktorí čelili smrti, vrátane Heimových správ o švajčiarskych horolezcoch, opisov scén smrti v literatúre a autobiografických pozorovaní významných osobností, ako je Carl Gustáv Jung. Noyes v týchto experimentoch vyčlenil podobné, opakujúce sa prvky a definoval tri po sebe nasledujúce štádiá umierania. Prvú fázu, ktorú nazval „odpor“, charakterizuje pocit ohrozenia, strach zo smrti a napokon pokora pred smrťou. Nasleduje „prehliadka života“, kedy sa pred človekom mihnú spomienky na najdôležitejšie momenty života alebo sa objaví komprimovaný panoramatický obraz celej jeho životnej cesty. Posledná etapa – „transcendencia“ – je spojená s mystickými, náboženskými a „kozmickými“ stavmi vedomia.

Noyesovu analýzu skúseností so smrťou možno ilustrovať na rozprávaní mladej ženy, ktorá opisuje svoj stav počas dopravnej nehody. Na veľkej diaľnici jej zlyhali brzdy. Neovládateľné auto sa niekoľko sekúnd šmýkalo po mokrom chodníku, narazilo do iných áut a nakoniec narazilo do nákladného auta.

„Za tých pár sekúnd, keď bolo moje auto v pohybe, som zažil pocity, ktoré akoby trvali celé stáročia. Mimoriadna hrôza a všetko pohlcujúci strach o môj život rýchlo vystriedalo jasné poznanie, že zomriem. Napodiv, zároveň tam bol taký hlboký pocit pokoja a mieru, aký som nikdy predtým nezažil. Zdalo sa, že sa presúvam z periférie svojej bytosti – tela, ktoré ma obklopovalo – do samého stredu môjho Ja, do miesta nenarušiteľného pokoja a relaxu. Mantra prúdila do môjho vedomia s ľahkosťou, akú som počas meditácie ešte nezažil. Čas akoby zmizol; Sledoval som svoj vlastný život: prešiel predo mnou ako film, veľmi rýchlo, ale s úžasnými detailmi. Keď som dosiahol hranicu smrti, zdalo sa mi, že som sa ocitol pred priehľadným závesom. Hnacia sila zážitku ma ťahala cez oponu – stále som bola absolútne pokojná – a zrazu som si uvedomila, že to nie je koniec, ale skôr prechod. Svoje následné skúsenosti môžem opísať len takto: všetky časti mojej bytosti, nech som v tom momente bol čokoľvek, pociťovali kontinuum za tým, čo som predtým považoval za smrť. Cítil som, že sila, ktorá ma viedla k smrti a potom za ňu, ma navždy zavedie do nekonečnej diaľky.

Práve v tom momente moje auto narazilo do nákladného auta. Keď zastal, obzrel som sa a uvedomil som si, že som nejakým zázrakom prežil. Potom sa stalo niečo úžasné: sediac v hromade rozbitého kovu som cítil, že hranice mojej osobnosti miznú a začínam splývať so všetkým okolo mňa – s políciou, vrakom auta, robotníkmi s páčidlami, ktorí sa ma snažia vyslobodiť , ambulancia, kvety na ďalšom záhone, televízni reportéri. Nejako som videl a cítil svoje rany, ale zdalo sa, že so mnou nemajú nič spoločné – boli len súčasťou rýchlo sa rozširujúceho systému, ktorý zahŕňal oveľa viac ako moje telo. Slnečné svetlo bolo nezvyčajne jasné a zlaté, zdalo sa, že celý svet žiaril krásnym svetlom. Cítil som šťastie a prekypujúcu radosť aj napriek dráme situácie a tento stav pretrvával niekoľko dní v nemocnici. Táto príhoda a skúsenosť s ňou spojená úplne zmenila môj svetonázor a koncepciu existencie. Predtým som sa o veci ducha zvlášť nezaujímal a veril som, že život sa uzatvára medzi narodením a smrťou. Myšlienka na smrť ma vždy desila. Veril som, že „fázu života prejdeme len raz“ a potom – nič. Cestou ma trápil strach, že nestihnem v živote dosiahnuť všetko, čo chcem. Teraz mám úplne inú predstavu o svete a mojom mieste v ňom. Môj zmysel pre seba samého prevyšuje predstavu fyzického tela obmedzeného časom a priestorom. Viem, že som súčasťou obrovského, neobmedzeného stvorenia, ktoré možno nazvať božským."

Vydanie knihy Raymond A. Moody's Life After Life v roku 1975 zvýšilo záujem Západu o subjektívnu skúsenosť umierajúcich. Autor knihy, lekár a psychológ, rozobral stopäťdesiat opisov zážitku blízkej smrti a osobne vyspovedal asi päťdesiat ľudí, ktorí zažili klinickú smrť. Na základe týchto údajov s veľkou stálosťou identifikoval charakteristické, opakujúce sa prvky zážitku smrti.

Spoločným znakom všetkých komunikácií bola sťažnosť, že tieto subjektívne udalosti sa nedajú opísať, že náš jazyk je neadekvátny na vyjadrenie ich podstaty. To isté platí pre mystické stavy vedomia. Ďalším dôležitým prvkom bol pocit opustenia tela. Mnohí respondenti uviedli, že v kóme zvonku pozorovali seba a svoje okolie a počúvali rozhovory lekárov, sestier a príbuzných, ktorí diskutovali o stave pacienta. Mohli by podrobne opísať manipulácie vykonávané na ich telách. V niektorých prípadoch sa následným overovaním potvrdila zhoda týchto opisov so skutočnosťou. Existencia mimo tela môže mať mnoho podôb. Niektorí sa opísali ako zväzok energie alebo čistého vedomia. Iní mali pocit, že majú telo, ale telo, ktoré je priepustné, neviditeľné a nepočuteľné pre tých, ktorí patria do fenomenálneho sveta. Niekedy ľudia zažívali strach, zmätok a túžbu vrátiť sa do fyzického tela. V iných prípadoch sa objavili extatické pocity nedostatku času a váhy, pokoja a vyrovnanosti. Mnohí počuli zvláštne zvuky: zjavne nepríjemné zvuky alebo, naopak, hladivé zvuky magickej, božskej hudby. Je tu veľa opisov pohybu tmavým uzavretým priestorom - tunel, jaskyňa, komín, valec, roklina, žľab, kanalizačné potrubie. Ľudia často hlásia svoje stretnutia s inými bytosťami – zosnulými priateľmi a príbuznými, „strážnymi duchmi“ alebo „duchmi sprievodcu“. Časté sú najmä vízie „svetelnej bytosti“, ktorá sa javí ako zdroj nadpozemského vyžarovania, no zároveň prejavuje také osobné kvality, akými sú láska, vrúcnosť, sympatie a zmysel pre humor. Komunikácia s touto bytosťou prebieha bez slov, prostredníctvom nerušenej výmeny myšlienok a často je sprevádzaná skúsenosťou s preskúmaním života a božským úsudkom alebo sebaúctou.

Na základe týchto údajov sa Moody pokúsil znovu vytvoriť obraz typického posmrtného zážitku. A hoci jeho „kompozitný“ model je výsledkom zovšeobecnenia veľkého počtu experimentov a nie odrazom skutočného jednotlivca, je pre našu diskusiu veľmi zaujímavý.

Umierajúci dosiahne vrchol fyzického utrpenia a vypočuje lekára konštatovať jeho smrť. Vtedy počuje nepríjemný hluk, hlasné zvonenie alebo bzučanie a zároveň má pocit, že sa veľmi rýchlo pohybuje tmavým úzkym tunelom. Zrazu sa ocitne mimo vlastného tela, no stále v tom istom prostredí a svoje telo pozoruje zboku, ako divák. Z tejto nezvyčajnej pozície vidí pokusy priviesť ho späť k životu a je zdesený.

Po chvíli sa pozbiera a trochu si zvykne na svoj nový stav. Všimne si, že stále má telo, ale úplne inej povahy a s inými schopnosťami ako fyzické telo, ktoré zanechal. Potom sa objavia ďalšie bytosti. Stretávajú sa s ním a pomáhajú mu. Vidí duchov mŕtvych - príbuzných a priateľov, a potom sa pred ním objaví duch naplnený teplom a láskou, na rozdiel od všetkého, čo bolo predtým vidieť - svetelná bytosť. Toto stvorenie bez slov mu kladie otázky, pomáha hodnotiť život a v okamihu ukazuje jeho najdôležitejšie udalosti. V určitom okamihu človek cíti, že sa blíži k nejakej hranici alebo bariére, ktorá zjavne oddeľuje pozemský život od nasledujúceho. Ukáže sa však, že sa musí vrátiť na zem a že čas jeho smrti ešte nenastal. Vzrušujúci zážitok z nadpozemského života ho núti brániť sa návratu. Je zaplavený pocitom radosti, lásky a pokoja. Napriek tomu všetkému je akosi opäť zjednotený s fyzickým telom a žije ďalej.

Neskôr sa snaží rozprávať o tom, čo sa stalo, no naráža na množstvo ťažkostí. Po prvé, ľudský jazyk nie je vhodný na opis nadpozemských udalostí a po druhé, okolie sa k týmto príbehom správa nedôverčivo a posmešne, takže svoje pokusy zanecháva. Táto skúsenosť má však hlboký vplyv na jeho život, najmä na myšlienku vzťahu smrti a života.

Pozoruhodné sú paralelné pasáže v Moodyho štúdiách a opisy posmrtného života v eschatologickej literatúre, najmä v štátoch bardo v Tibetskej knihe mŕtvych. Podobné, ak nie identické prvky sú pozorované počas psychedelický sedenia, kde subjekt zažíva stretnutie so smrťou ako súčasť procesu „smrť – znovuzrodenie“. Ako bude ukázané v nasledujúcich častiach, existuje aj množstvo analógií so spontánne sa vyskytujúcimi stavmi u niektorých pacientov so schizofréniou.

OBRAZY SMRTI

Porovnávacia štúdia predstáv o posmrtnom živote medzi rôznymi národmi a v rôznych náboženstvách odhaľuje ich hlbokú podobnosť. Túto podobnosť možno vysledovať aj v tých prípadoch, keď pred vznikom eschatologických presvedčení ich nositelia nemali žiadne dokázané kontakty. Pozoruhodná je zhoda niektorých tém, najmä zhoda dvoch najdôležitejších polárnych obrazov posmrtného života: príbytok spravodlivých – nebo, či raj a miesto pobytu hriešnikov – peklo.

Hlavné empirické črty neba a pekla sú vždy rovnaké: nekonečná radosť a šťastie neba a nekonečné pekelné muky, hoci formálna stránka týchto predstáv sa značne líši od konkrétnych obrazov pripomínajúcich pozemskú existenciu vo všetkých dôležitých prejavoch až po úplne abstraktné metafyzické konštrukcie. Nie je vždy jasné, či obrazy, ktoré majú veľmi špecifické stelesnenie vo výtvarnom umení, sú doslovným a presným odrazom predstáv o posmrtnom živote alebo metaforami pre stav vedomia, ktorý je ťažké priamo vyjadriť pomocou umenia.

Moderný výskum vedomia ponúka zaujímavý nový pohľad na tento problém. Počas psychedelický sedeniach, v spontánnych halucinačných stavoch a v praxi experimentálnej psychoterapie vznikajú extatické a nočné mory abstraktného charakteru, ako aj veľmi špecifické vízie neba a pekla. Veľký dojem robí skutočnosť, že niekedy tieto eschatologické obrazy a symboly súvisia s kultúrnym systémom, ktorý je subjektu úplne neznámy, alebo sú jeho prehistórii úplne cudzie. Takéto fakty podporujú Jungovu koncepciu kolektívneho a rasového podvedomia.

Správy o ľuďoch, ktorí zažili blízkosť smrti alebo blízkosť smrti, majú tiež široký rozsah od opisov abstraktných stavov vedomia až po detailné obrazové vízie. Vo svojich raných postrehoch Moody zdôrazňuje práve absenciu mytologických prvkov, ako napríklad „umelecký raj s perleťovými bránami, zlatými ulicami, okrídlenými anjelmi hrajúcimi na harfe alebo peklo s plameňmi a diablami s vidlami“. V neskoršom dodatku k svojej knihe však píše, že nachádza stále viac ľudí, ktorí počas stretnutí so smrťou videli konkrétne a detailné archetypálne obrazy nebeskej krajiny, žiariacich miest a luxusných palácov, exotických záhrad a majestátnych riek. Ako negatívnu skúsenosť uvádza opisy astrálnych oblastí obývaných zmätenými duchmi, zmätenými bytosťami bez tela, ktoré sa nedokázali úplne oslobodiť od fyzického sveta. Je zrejmé, že otázka vzťahu abstraktného a konkrétneho v posmrtnej skúsenosti neodráža subjektívne rozdiely v interpretácii, ale skutočnú existenciu rôznych typov posmrtných stavov vedomia.

Obrazy neba a pekla, v konkrétnych aj abstraktných inkarnáciách, sú polárnymi protikladmi. Sú v istom zmysle negatívnymi odrazmi jeden druhého a navzájom sa dopĺňajú. Zobrazenie týchto dvoch príbytkov mŕtvych v umení ich vždy zdôrazňuje. opak ako vo všeobecnej atmosfére, tak aj v detailoch. Nebeské kráľovstvá sú plné priestoru, svetla a slobody. Pekelné priestory sú uzavreté, tmavé, vyvolávajú pocit útlaku a hrôzy. Rovnaká polarita platí pre krajinu, architektúru, obyvateľov a to, čo sa deje s mŕtvymi.

Nebeské kráľovstvo, čiže raj, je obyčajne zaliate bielym alebo zlatým svetlom, žiaria tam oblaky a dúhy. Prírodu reprezentujú jej najlepšie výtvory: úrodná pôda, polia zrelého obilia, nádherné oázy a parky, luxusné záhrady a rozkvitnuté lúky. Stromy sú preťažené nádhernými kvetmi a zrelým ovocím. Cesty sú dláždené zlatom, diamantmi, rubínmi, smaragdmi a inými drahými kameňmi, rajské krajiny zavlažujú fontány mladosti, potoky živou vodou, jazerá sú čisté, rieky tečú mliekom, medom a voňavým olejom. Výtvory nebeskej architektúry sú priesvitné a reprezentujú ich paláce žiariace zlatom a drahými kameňmi. Sály sú osvetlené krištáľovými lampami a zdobené tancujúcimi fontánami. Vzduch je naplnený vôňou kadidla. Na druhej strane peklo je temné, pusté a pusté. Krajine dominujú krátery sopiek, priepasti, haldy skál, tmavé rokliny a ohnivé jamy. Namiesto stromov života a bujných záhrad rastú v pekle ostnaté stromy pokryté tŕním, mečmi, dýkami a jedovatým ovocím v tvare diablovej hlavy. Čisté potoky a pramene mladosti v záhrade lásky vystriedajú bahnité nebezpečné rieky, ohnivé jazerá, pálivé mláky a zradné hnilé močiare. Dvojičky nebeských palácov sú zlovestné podzemné stavby obklopené nepreniknuteľnými stenami, s nehostinnými studenými chodbami a páchnucim vzduchom. Vysoké komíny a horiace pece vyhní zahaľujú pekelné mestá do sírového dymu.

Rovnaká polarita sa vzťahuje na obyvateľov neba a pekla. Božské bytosti sú nádherne krásne, sú éterické, priesvitné, ľahké a obklopené žiarivou aurou alebo halo. Sú benevolentní, poskytujú liečenie, pomoc a ochranu. Démoni alebo diabli sú čierni a pochmúrni, majú beštiálny, desivý vzhľad. Krutí a zlomyseľní, stelesňujú nespútané inštinktívne sily. Tento kontrast je najjasnejšie vyjadrený v obrazoch najvyšších bytostí posmrtného života a krásne ho ilustruje kresťanský obraz trojhlavého Satana, parodujúceho Najsvätejšiu Trojicu.

Raj a nebeské kráľovstvo obývajú pávy, papagáje a iné exotické vtáky s brilantným perím, žiarivými motýľmi a láskavými zvieratami. V pekle žijú orly, jastraby, sovy a iné ohavné dravce, krvilačné jaguáre, psi, lietajúce upíry, obrie plazy, jedovaté plazy a príšery požierajúce ľudské duše.

Čo sa týka existencie duší, radosť, šťastie a pokoj neba majú protipól v podobe neľudského telesného trápenia a všetkého možného duševného utrpenia v pekle. Namiesto sladkej harmonickej hudby a pochvalných piesní na počesť najvyššieho božstva v pekle je tu kakofónia škrípania zubov, neľudských výkrikov a prosieb o milosť. Na rozdiel od vône kadidla a božského kadidla z raja je peklo presýtené štipľavým zápachom síry, horiacich odpadkov, hnijúcich mŕtvol, trusu a zdochliny. Spravodliví v nebi sa živia ambróziou, nektárom, somou, sladkým ovocím alebo priamo emanáciou božskej energie, zatiaľ čo duše odsúdené na peklo sužuje neznesiteľný hlad a neutíchajúci smäd, sú nútené jesť nečistoty a dokonca aj kúsky vlastného mäsa. .

Nedávne práce na štúdiu vedomia prinútili modernú vedu zmeniť svoje názory na nebo a peklo. Teraz sa ukázalo, že sú to stavy vedomia dostupné každému človeku za určitých okolností. Ako zdôraznil Aldous Huxley v Heaven and Hell, narkomani pomerne často zažívajú šťastie nebeského kráľovstva a pekelné muky. K týmto stavom vedomia dochádza aj spontánne pri duševných poruchách, ktoré nazývame „akútne psychotické epizódy“. Zistili sme, že vízie neba a pekla sa vyskytujú u ľudí pred klinickou smrťou. Tieto fakty naznačujú, že musíme prehodnotiť svoj postoj k eschatologickej mytológii. Namiesto toho, aby sme informácie o nebi a pekle považovali za zbytočný klam, mali by sme ich považovať za neoceniteľného sprievodcu pobytom v neznámom svete, do ktorého sa každý z nás skôr či neskôr dostane.

POSMRTNÁ CESTA DUŠE

Obrazy príbytkov spravodlivých a hriešnikov sú len jedným z dôležitých aspektov posmrtného života. V mnohých kultúrach existuje myšlienka posmrtnej cesty duše. Zosnulý sa do konečného cieľa nedostane hneď, najskôr musí prejsť sériou mimoriadnych udalostí, pokušení a skúšok. Niekedy pozostávajú z cestovania terénom podobným pozemským púšťam, vysokým horám, džungľám alebo močiarom. Duša sa môže stretnúť s podivnými fantazijnými tvormi a bojovať s nimi. V iných prípadoch má prostredie posmrtného života veľmi málo spoločného s čímkoľvek pozemským. Fázy posmrtnej cesty môžu byť sériou nezvyčajných viac či menej abstraktných stavov vedomia namiesto konkrétnych miest a udalostí. Spoločnou témou myšlienok o posmrtnej ceste duše je často myšlienka Božieho súdu. V tej či onej podobe je prítomný nielen v judaizme, kresťanstve, islame, zoroastriizme, v egyptských tradíciách, ale aj v krajinách východu, ako je India, Japonsko a Tibet, a dokonca aj v stredoamerických náboženstvách. Zatiaľ čo niektoré opisy posmrtnej cesty duše vyzerajú jednoducho a naivne, iné ponúkajú komplexný a sofistikovaný obraz neobyčajných stavov vedomia. V hinduizme, budhizme a džinizme je táto cesta súčasťou najzložitejších kozmologických a ontologických schém, vrátane cyklov znovuzrodení, reťaze individuálnych reinkarnácií a zákona karmy – závislosti následnej inkarnácie od výsledkov predchádzajúceho života.

V histórii ľudstva prejavili o smrť a umieranie osobitný záujem dve kultúry: staroveký Egypt a Tibet. Obe náboženstvá zdieľajú hlbokú vieru v pokračovanie vedomého života po fyzickej smrti. Vytvorili komplexné rituály na uľahčenie prechodu umierajúcich do posmrtného života a kartografiu, aby viedli cestu duše. Písomné správy o týchto náukách sú na Západe známe ako egyptské a tibetské knihy mŕtvych. Tieto dokumenty si zaslúžia osobitnú diskusiu v kontexte našej štúdie.

Egyptská kniha mŕtvych je zbierkou modlitieb, spevov, magických kúziel a mýtov súvisiacich so smrťou a posmrtným životom. Tieto pohrebné texty sú známe ako „Zjavenie sa vo svetle“ alebo „Výstup v deň“. Ich materiál je veľmi heterogénny a odráža historický konflikt medzi dvoma silnými náboženskými tradíciami:

objem slnečného boha Amon-Ra a kult Osirisa. Na jednej strane texty Knihy silne zdôrazňujú úlohu boha slnka a jeho božskej družiny. Určité magické formulky majú pomôcť zosnulému nastúpiť na solárny čln a užiť si blažený život sprevádzajúci boha slnka na jeho každodennej ceste. Na druhej strane texty odrážajú tradície starovekého pohrebného kultu Osirisa, ktorého podľa legendy zabil jeho brat Set a vzkriesili ho sestry Isis a Nephthys. Po návrate do života sa stal vládcom Kráľovstva mŕtvych. Podľa tejto tradície bol zosnulý rituálne identifikovaný s Osirisom a mohol byť vzkriesený.

Slnečný boh Amon-Ra počas svojej každodennej cesty prešiel zložitým sledom udalostí. Cez deň brázdil oblohu v slnečnej barke a oblasť, ktorou prechádzal v noci, bola krajinou duší – duatom.

Starovekí Egypťania verili, že zem je plochá a celý obývaný svet, teda Egypt, obklopuje reťaz mohutných nepreniknuteľných hôr. Slnko vychádzalo ráno na východe cez dieru v tomto pohorí a zmizlo v inej diere na západe. Za horami ležal duat, nachádzal sa rovnobežne s pohorím na pozemskej alebo nebeskej rovine. Duat bol obklopený ďalším pohorím, takže Kráľovstvo mŕtvych bolo v údolí a oddelené od Egypta a od svietidiel - slnka, mesiaca a hviezd, ktoré osvetľovali oblohu. Duat bola krajina temnoty a šera, strachu a hrôzy. Podľa počtu nočných hodín bola rozdelená do dvanástich krajov. Každá oblasť mala bránu, ktorú strážili tri božstvá a každé bolo plné nebezpečenstiev pre posádku solárneho člna. Museli prekonať ohnivé priestory, kde horúčava a horúca para pálili nozdry a hrdlo. Cestou ich ohrozovali hrozné fantastické stvorenia a bolo treba s nimi bojovať. Hlavný nepriateľ slnečného boha, obrovský had Apep - inkarnácia Osirisovho brata Setha - sa znova a znova pokúšal pohltiť slnečný disk.

Kráľovstvo Osiris sa nachádzalo v oblasti Reed Fields duat. Aby bola duša prijatá do kráľovstva, musela vyniesť rozsudok v Sieni D Pravd alebo v Sieni Maat. Boh Anubis s hlavou šakala vážil na váhe skutky nebožtíka. Na jednej z misiek ležalo jeho srdce a na druhej bolo pierko, symbol bohyne Pravdy Maat. Boh T z s hlavou ibisa, pisára Kráľovstva mŕtvych, zapísal verdikt súdu. Netvor, ktorý v sebe spájal vlastnosti krokodíla, leva a hrocha, stál pripravený pohltiť odsúdenú dušu.

Cestovanie pochmúrnym údolím posmrtného života bolo nebezpečenstvom pre ľudí aj bohov. Jediným spoľahlivým prechodom cez duat bola cesta boha slnka, pretože východ slnka každý deň oznamoval jeho víťazstvo a znovuzrodenie. Pre nasledovníkov Ra bolo cieľom posmrtného života vstúpiť na slnečnú loď a navždy sprevádzať boha slnka na jeho ceste. Prívržencov Osirisa mala dopraviť solárna loď do jeho kráľovstva, kde vystúpili na breh a v prípade úspešného výsledku súdu zostali navždy.

Podobne ako staroveký Egypťan, aj tibetská kultúra sa úplne obrátila na duchovný princíp a dodnes si zachovala množstvo vedomostí o najhlbších tajomstvách vnútorného života a vedomia. Štúdium smrti – jediná istota, ktorú nám život dáva – by však malo byť stredobodom štúdia vedomia bez ohľadu na kultúrne tradície, pretože pochopenie smrti je kľúčom k oslobodeniu v živote. V tibetskej náboženskej a filozofickej tradícii si smrť, rovnako ako život, vyžaduje úplne vedomý postoj. Pre osvieteného človeka už nemôže byť čas, miesto a okolnosti smrti náhodné. Umieranie je akoby „vedome“. Duch sa premieňa a telo sa rozpadá na prvky a mizne bez stopy. Takýto fenomenálny výsledok, úplné oslobodenie ducha, sa nazýva „Veľký prechod“ a je možný len v tých najvzácnejších prípadoch. O niečo častejšie, aj keď veľmi zriedkavo, človek dosiahne stav „dúhového tela“. V tomto prípade sedem dní po smrti ostanú z tela len vlasy a nechty – „nečisté časti“. Podobnú smrť naposledy zaznamenali v 50. rokoch minulého storočia v Číne. Ak oslobodenie nedosiahne človek počas života, je možné ho dosiahnuť skoro po smrti. Toto je účel Knihy mŕtvych. Tibetská kniha mŕtvych má neskorší pôvod ako egyptská. Nepochybne na základe starších ústnych prameňov sa v písomnej podobe prvýkrát objavila v r VIII v. n. e. a napísal ju Padma-Sambava, budhistický kazateľ v Tibete. Táto kniha je sprievodcom, ako prejsť cez Bardos, prechodné stavy medzi smrťou a ďalšou inkarnáciou. Obsahuje veľmi presné informácie aj vo vzťahu k dĺžke pobytu v konkrétnom štáte. Účelom knihy je pomôcť zosnulým rozpoznať posmrtné stavy, v ktorých je možné vyslobodenie. Toto uznanie sa prirovnáva k uznaniu matky synom. Poznatky získané počas života pomocou návodu a praxe – Syn Múdrosti, po smrti stretáva a spoznáva Matku Múdrosť – svetlo a pravú čistotu.

Prvá časť knihy popisuje oddelenie ducha od tela a stavy bezprostredne po smrti. V tomto prvom bardo v momente smrti duch dostane oslnivú víziu Prvotného Jasného Svetla Pravej Reality. V tom istom momente môže byť duch oslobodený, ak je schopný rozpoznať Svetlo a nebojí sa jeho neľudského jasu. Tí, ktorí túto príležitosť premeškajú kvôli nedostatočnej príprave, dostanú druhú šancu, keď na nich zostúpi sekundárne jasné svetlo. Ak túto príležitosť premeškajú, musia v nasledujúcom Bardose prejsť zložitým sledom stavov, v ktorých sa ich vedomie čoraz viac vzďaľuje od oslobodzujúcej pravdy a približuje sa k novej inkarnácii.

AT Bardo Ordeal of Reality Duša sa stretáva s množstvom božských bytostí: pokojné božstvá obklopené žiarivým svetlom, zlomyseľné božstvá, božstvá strážcov dverí, strážcovia vedomostí atď. Súčasne s víziami týchto božstiev pociťuje duch zosnulého slabé svetlo rôznych odtieňov, čo naznačuje určité „loka“ alebo kráľovstvá, v ktorých sa môže znovuzrodiť: kráľovstvo bohov (de-valoka), kráľovstvo titani (asuraloka), kráľovstvo ľudí (mana-loka), ríša poloľudí (tirialoka), ríša hladných duchov (pretaloka) a ríša pekla (naraloka). Priblíženie sa k tomuto svetlu bráni oslobodeniu a uľahčuje znovuzrodenie.

Ak duch zosnulého nevyužije možnosti oslobodenia v prvých dvoch Bardách, spadne do tretieho – Barda hľadačov znovuzrodenia. V tomto štádiu získava telo, ktoré nie je zložené z hustej hmoty, ale je obdarené schopnosťou voľne sa pohybovať a prenikať do pevných predmetov. Zákon karmy určuje, či duša v tomto Barde zažije šťastie alebo trápenie. Negatívna karma je odsúdená na muky: zrážky s dravými zvieratami a ničivými silami prírody. Pozitívne prináša nadpozemské potešenie. Tí, ktorí majú neutrálnu karmu, v tejto fáze nezažívajú nič iné ako tupú ľahostajnosť.

Najdôležitejším momentom v tomto Barde je súd, počas ktorého pán a sudca mŕtvych, Dharma-Raja, hodnotí ich činy pomocou zrkadla karmy. Toto zrkadlo odráža všetky dobré a zlé skutky, ktoré sa merajú vo forme bielych a čiernych kamienkov. Po súde sa pred zosnulým otvára šesť ciest karmy v súlade s výsledkami hodnotenia jeho cností a nerestí. V Bardo Seekers of Rebirth je dôležité si uvedomiť, že všetky bytosti a udalosti sú iluzórne a sú len projekciou vlastného vedomia zosnulého. Ak ani tu nie je realizovaná možnosť oslobodenia, znovuzrodenie je nevyhnutné. Jediné, čo môže kniha v tomto prípade ponúknuť, sú spôsoby, ako sa vyhnúť nechceným inkarnáciám a vybrať si tú najpriaznivejšiu. Hoci Egyptské a Tibetské knihy mŕtvych sú najznámejšími príkladmi tohto druhu literatúry, nie sú v žiadnom prípade jedinečné. Podobné diela existujú aj v iných náboženstvách: v islame, hinduizme, čínskom a japonskom budhizme, v kultúrach Strednej Ameriky. Oveľa menej známe sú takéto dokumenty v našej kultúre. Na konci stredoveku boli v mnohých európskych krajinách, najmä v Rakúsku, Nemecku, Francúzsku a Taliansku, vo veľkom obehu diela, ktoré sa zvyčajne spájajú pod názvom „Umenie umierať“ („The Art of Dying“ArsMoriendi"). Tieto literárne zdroje spadajú do dvoch kategórií: po prvé, knihy, ktoré sa zameriavajú na skúsenosť umierania a umenie poučiť zomierajúcich v posledných hodinách života, a po druhé, knihy, ktoré sa zaoberajú zmyslom smrti pre život.

Texty prvej skupiny sú rozsiahlou zbierkou informácií o dôležitých empirických aspektoch umierania. Príkladom sú javy, ktoré duchovenstvo vykladá ako útok Satana, pokusy pekelných síl zviesť dušu z jej cesty do Kráľovstva nebeského násilným zásahom v kritickej chvíli. Väčšina pokynov hovorí o piatich najdôležitejších dôsledkoch Diablovho zápasu o dušu: váhanie umierajúceho vo viere; zúfalstvo a zbabelosť; netrpezlivosť a podráždenosť spojená s fyzickým utrpením; domýšľavosť, márnosť a pýcha; chamtivosť, lakomosť a iné svetské prejavy a pripútanosti. Pokusy Diabla narážajú na odpor božskej moci, ktorá zosiela umierajúcemu predtuchu neba, predvídavosť vyššieho súdu, zmysel pre pomoc zhora a prísľub spásy. Moderný výskum vedomia ukazuje, že ľudia, ktorí čelia symbolickej smrti počas psychedelický sedeniach alebo v stave akútnej biologickej krízy skutočne „vidieť“ mnohé z týchto javov. Niet pochýb o tom, že opisy umierania v „ArsMoriendia ďalšie takéto príručky treba brať vážne: sú to prekvapivo presnejšie empirické údaje ako svojvoľné fiktívne konštrukcie.

Texty o procese biologickej smrti ponúkajú aj konkrétne pokyny pre umierajúcich a ich pomocníkov, ktorými sa majú riadiť v posledných hodinách pred smrťou. Väčšina stredovekých príručiek sa zhoduje v tom, že je obzvlášť dôležité uviesť umierajúceho do správneho stavu mysle. Je absolútne neprijateľné vzbudzovať falošné nádeje na uzdravenie. Umierajúci musí dostať všestrannú podporu, aby mohol čeliť smrti a prijať ju. Odvážne prijatie smrti sa považuje za rozhodujúci moment; pokusy vyhnúť sa smrti a odmietnutie podriadiť sa jej sú dve z najdôležitejších nebezpečenstiev, ktorým umierajúci čelí. Niektoré texty to jasne uvádzajú viac odpustiteľné podnietiť umierajúceho strachom zo smrti, ktorý môže byť neskôr zbytočný, než poprieť blízkosť smrti a nechať človeka zomrieť na ňu nepripraveného.

Knihy druhej skupiny hovoria o dôležitosti pochopenia smrti pre spravodlivý život; ich živé obrazy zdôrazňujú pominuteľnosť bytia, všadeprítomnosť smrti a nezmyselnosť všetkých svetských túžob. Až donedávna bola posadnutosť myšlienkou krehkosti existencie, vyjadrená túžbou po smrti a pohŕdaním svetom, považovaná západnými filozofmi za symptóm sociálnej patológie. Napriek tomu podľa pozorovaní výsledkov expozície LSD a podľa experimentálnej psychoterapie môže stretnutie s najúžasnejším a najodpudzujúcim aspektom existencie vyústiť do duchovného vhľadu a kvalitatívne nového postoja k svetu.

DvojsmernosťArsMoriendi“: na smrť a na život je očividne črtou všetkých Kníh mŕtvych. Neobsahujú len poznatky o smrti, učia alternatívnemu prístupu k životu prostredníctvom zážitku smrti. Tento bod je taký dôležitý, že sa ním budeme zaoberať podrobnejšie.

RITUÁLNA KOMUNIKÁCIA SO SMRTI

Príležitosť nadobudnúť skúsenosť smrti bez toho, aby skutočne zomrel, navštíviť ríšu mŕtvych a odtiaľ sa vrátiť, komunikovať so svetom duchov, bola poskytnutá mnohým ľuďom už od prvých dní ľudských dejín. Najstarším príkladom tohto druhu je fenomén šamanizmu.

Hlavným bodom iniciácie uralsko-altajských a sibírskych šamanov je získanie zážitku smrti vo forme rituálnej smrti a znovuzrodenia. Podľa mnohých šamanov počas „zasvätenej choroby“ ležia vo svojich stanoch alebo na nejakom odľahlom mieste tri až sedem dní v stave blízkom smrti. V tomto čase cestujú do iného sveta, kde ich napadnú démoni a duchovia predkov a kruto ich mučia. Aj keď sa detaily tohto procesu môžu medzi rôznymi národmi a jednotlivými šamanmi značne líšiť, vo všetkých prípadoch je zasvätenie spojené so všeobecným stavom hrôzy, mučenia a neľudského utrpenia. Telo zasvätenca sa rozreže na kúsky, vypustia sa z neho všetky tekutiny, mäso sa stiahne z kostí a oči sa vytrhnú z jamiek. Keď z neho zostane len jedna kostra, duchovia rôznych chorôb si medzi sebou rozdelia kúsky jeho tela. Zasvätenec potom dostane nové mäso a krv a vykoná magický let alebo vystúpi do neba na dúhe, breze alebo dlhom stĺpe. V tejto skúsenosti smrti a znovuzrodenia dostáva šaman nadprirodzené vedomosti a sily polobožský stvorenia ľudského alebo zvieracieho vzhľadu. Iniciačná smrť vždy končí vzkriesením a prekonaním krízy. Pre šamana je rovnako prirodzené zdržiavať sa tak v „objektívnej realite“, ako aj v rôznych oblastiach nadpozemského sveta. Šamani sa venujú liečeniu, stávajú sa veštcami a veštcami a sprevádzajú duše mŕtvych na posmrtnej ceste.

Téma smrti a znovuzrodenia je prítomná v mnohých mytológiách. Hrdinovia odchádzajú do posmrtného života a po ťažkých skúškach, prekonávaní mnohých prekážok, sa vracajú na zem, obdarení nadprirodzenou silou. Bohovia, polobohovia a hrdinovia sa po smrti znovuzrodia k životu v novom šate, navždy mladí a nesmrteľní. V menej konkrétnej symbolike je tá istá téma niekedy vyjadrená obrazom hrdinu, ktorý je pohltený a potom znovu vyvrhnutý strašným monštrom.

V rôznych častiach sveta a v rôznych historických obdobiach sa takéto legendy stali základom posvätných tajomstiev, v ktorých začiatočníci zažili rituálnu smrť a znovuzrodenie. Asýrsko-babylonské obrady zasvätené Tammuzovi a Ištar sú jedným z prvých (asi 4000 pred Kristom) príkladov alegórie o umierajúcom a vzkriesujúcom bohu. V legende bohyňa matka zostupuje do podsvetia, aby hľadala magický elixír, aby oživila svojho syna a manžela Tammuza. V starovekých egyptských mystériách Isis a Osiris bol mytologickým modelom rituálu vražda a rozštvrtenie tela Osirisa bratom Sethom a jeho magické vzkriesenie sestrami - Isis a Nephthys. Početné sú najmä informácie o záhadách starovekého Grécka a susedných štátov. Slávne eleuzínske sviatosti v Atike boli postavené na ezoterickom výklade mýtu o bohyni plodnosti Demeter a jej dcére Persefone, ktorú uniesol vládca ríše mŕtvych Pluto. Tento mýtus, zvyčajne interpretovaný ako alegória sezónneho cyklu vegetácie, sa pre zasvätencov stáva metaforou duchovnej premeny. Orfizmus, Dionýzov kult, tajomstvá Attisa a Adonisa, hoci sú založené na rôznych mýtoch, majú rovnakú ústrednú tému: smrť a znovuzrodenie. Podobné obrady sa praktizovali v kultoch Mithra, Hermes, v Indii a Tibete, medzi národmi Severu, medzi mnohými africkými kmeňmi, v predkolumbovských spoločnostiach a v mnohých iných kultúrnych tradíciách.

Diskusia o spoločenstve so smrťou v rituálnej forme by bola neúplná bez zmienky o iniciačných obradoch, v ktorých nie je iniciovaná jedna osoba, ale celé sociálne skupiny a dokonca aj národy. Iniciačné rituály sú dôležité transformačné rituály, zvyčajne spojené s biologicky významnými momentmi, ako je pôrod, obriezka, puberta, manželstvo, druhá zrelosť a smrť. Van Gennep, ktorý opisuje tieto obrady, poznamenáva, že v nich možno rozlíšiť tri charakteristické štádiá. V prvej fáze, ktorú nazval „separácia“, sú zasvätenci odstránení zo sociálneho prostredia a držaní v izolácii niekoľko týždňov a dokonca mesiacov. V tomto čase pomocou rituálnych piesní a tancov, z rozprávok a legiend získavajú poznatky o neznámom území, na ktoré vstúpia. V druhom štádiu, „prechode“, sa na simuláciu transformácie používajú silné metódy zmeny vedomia. Tieto metódy zahŕňajú depriváciu spánku, pôst, bolesť, mrzačenie, sociálny tlak, izoláciu, emocionálny a fyzický stres, v niektorých prípadoch psychedelický fondy. Zasvätenci zažívajú extrémnu bolesť, chaos, zmätok a strach a vychádzajú z tohto procesu ničenia s pocitmi obnovy a znovuzrodenia. Tretia etapa – „znovuzjednotenie“ – zahŕňa návrat transformovaného jedinca do spoločnosti v novej úlohe. Hĺbka a intenzita zážitku smrti a znovuzrodenia poskytuje potrebné dramatické prostredie na dokončenie starej sociálnej roly a získanie novej. Skúsenosti rituálneho vyhladzovania, ktoré sa opakujú v priebehu života, po ktorých nasleduje pocit znovuzrodenia, však majú ešte jednu dôležitú funkciu: pripravujú človeka na skutočnú biologickú smrť, dodávajú mu hlbokú, takmer na bunkovej úrovni, dôveru, že tieto stavy, obdobia anihilácia, stredný prechod, nie koniec existencie.

SMRŤ A ZNOVUZRODENIE

PRI SCHIZOFRÉNII A V PSYCHODELICKÝCH STAVOCH

Ako sme spomenuli vyššie, psychológovia a psychiatri zvyčajne vnímali koncepty existencie vedomia po smrti a posmrtnej cesty duše ako produkt primitívneho, magického spôsobu myslenia alebo ako reakciu na strach zo smrti a konečnosti. bytia. Až donedávna málokto bral vážne návrh, že opisy posmrtných zážitkov duše by mohli odrážať empirickú realitu. Podobne sa diskutovalo o šamanských správach o cestovaní do iných svetov, o chrámových mystériách a iniciačných obradoch s použitím výrazov „primitívna povera“, „skupinová sugescia“ a „kolektívna psychopatológia“. Nielen kritici náboženstva, ale aj duchovní a teológovia považovali opisy neba, pekla a posmrtnej cesty duše za historické a geografické informácie, a nie za kartografiu neobyčajných stavov vedomia, pretože napr. výklad sa zdal nezlučiteľný s vedeckým svetonázorom. V nedávnych moderných štúdiách vedomia sa však získali údaje, ktoré naznačujú, že úsudky západnej vedy o starovekých a východných systémoch myslenia a duchovnej praxe sú neudržateľné.

Už dlho je známe, že pacienti so schizofréniou počas obdobia exacerbácie alebo v chronických psychotických stavoch opisujú hlboké zážitky náboženského alebo mystického charakteru, veľmi blízke tradičným eschatologickým predstavám. Medzi takéto zážitky patria presvedčivé vnemy zo stretnutí s démonmi, neľudské muky v pekle, scény posledného súdu alebo naopak stretnutia so svätými, anjelmi, duchovnými sprievodcami a inými nebeskými bytosťami, dokonca aj zjednotenie s Bohom. V niektorých prípadoch sa obrazná štruktúra skúsenosti vymyká kresťanskej tradícii a objavujú sa v nej prvky blízke východnej eschatológii (spomienka na minulé inkarnácie, stavy blízke stavom Bardo Tibetskej knihy mŕtvych).

Ďalším typom schizofrenických javov je skúsenosť „smrť – znovuzrodenie“, ktorá je významná najmä pre pochopenie smrti a umierania. Mnohí pacienti v akútnych psychotických stavoch zažívajú dramatické zážitky smrti a znovuzrodenia, alebo dokonca deštrukcie, rozpadu a znovuvytvorenia celého sveta. V tých zriedkavých prípadoch, keď tieto skúsenosti majú úplnú formu a sú pacientmi dobre zovšeobecnené, sú pozorované viditeľné pozitívne zmeny v ich duševnej aktivite a sociálnej adaptácii. V tomto procese existujú znaky hlbokej podobnosti s rituálnymi premenami chrámových mystérií a iniciačných obradov.

V dôsledku klinických pozorovaní schizofrenikov dospeli psychiatri k poznaniu, že eschatologické opisy v náboženských spisoch viac súvisia s empirickou realitou, než sú výrazom popierania smrti a fantastických túžob. Táto okolnosť slúžila ako základ pre mnohých západných vedcov, aby preniesli náboženské presvedčenie z kategórie primitívnych povier do kategórie fenoménov psychopatológie. V päťdesiatych a šesťdesiatych rokoch sa vedci dostali k novým dôležitým údajom. V tomto čase psychiatria získala výsledky celosvetového významu v tejto oblasti psychedelický výskumu. Katalyzátorom tohto búrlivého procesu bol objav v apríli 1943 švajčiarskym chemikom Albertom Hoffmannom o psychoaktívnych vlastnostiach LSD-25, dietylamidu kyseliny lysergovej. Keď je nový výkonný psychedelický nástroj sa stal dostupným pre vedcov na celom svete, začalo sa systematické a rozsiahle štúdium fenoménu, ktorý antropológovia a historici dlho poznali. Podstatou tohto javu je, že niektoré látky môžu u normálneho jedinca vyvolať hlboké mystické a náboženské stavy vrátane eschatologických vízií.

Skutočnosť, že psychedeliká tým, že majú zosilňujúci a katalytický účinok na ľudské vedomie, vyvolávajú podobné stavy v náhodnej vzorke pokusných subjektov, naznačuje, že matrica takýchto zážitkov existuje v podvedomí ako normálna zložka ľudskej osobnosti.

Hoci vedecký záujem o psychedelický prostriedky vznikli relatívne nedávno, ich použitie v rituálnej praxi možno vysledovať až do najstarších čias v histórii ľudstva. Rastliny obsahujúce aktívne látky meniace myseľ sa už dlho používajú na diagnostiku a liečbu, na prebúdzanie nadprirodzený schopnosti na magické a rituálne účely. Počas vykopávok Neskorý paleolit sídliská v Turci sa v hrobe šamana našli zvyšky rastlín. Analýza peľu zistila, že tieto rastliny obsahovali psychedelický látok. V čínskej medicíne sa halucinogénne látky používajú už viac ako 3500 rokov. Indoárijské kmene pred niekoľkými tisícročiami používali legendárny posvätný nápoj Soma, známy z védskej literatúry. Konope pod rôznymi názvami sa po stáročia používa v Ázii a Afrike v ľudovom liečiteľstve, náboženských obradoch, ale aj na relax a potešenie. V stredoveku boli elixíry a masti z psychoaktívnych rastlín široko používané pri obradoch čiernej omše a pri čarodejníckych sabatoch. Najznámejšie zložky čarodejníckych elixírov sú belladonna, droga, mandragora a kurník. použitie psychedelický rastlinná hmota má v Strednej Amerike u Aztékov, Mayov a Olmékov dlhú históriu. Najznámejšie z týchto rastlín sú mexický kaktus (peyote), posvätná huba (teonipacatl) a niekoľko druhov.Ipomoae, ktoré dávajú „semená rannej slávy“ (ololiki). V rituáloch afrických kmeňov extrakt zTabernantheiboga. Juhoamerické kmene z povodia Amazonky pripravujú silnú psychedelický liek, ktorého hlavnou zložkou je šťava z tropickej lianyBanisteropsis. Šamanská prax niektorých národov Sibíri, ako sú Koryakovia, Samojedi, Čukchi, zahŕňa rituálnu konzumáciu muchovníka.

Ako píše Aldous Huxley vo svojej eseji Nebo a peklo, veľa ľudí je pod vplyvom psychedelický znamená zažiť stavy extatickej rozkoše a extrémnej hrôzy, na nerozoznanie od tých, ktoré sú opísané v posvätných knihách svetových náboženstiev. Schopnosť simulovať tieto náboženské a mystické stavy vedomia v laboratórnom prostredí a urobiť z nich predmet priameho štúdia ponúka lákavý pohľad do psychológie a psychopatológie náboženstva.

Najzaujímavejší aspekt dopadu psychedelický prostriedkom na osobu je ich schopnosť bez akéhokoľvek programovania a vedenia spôsobiť hlboké zážitky smrti a znovuzrodenia a uľahčiť duchovný vhľad človeka. Ľudské podvedomie, aktivované chemickými podnetmi, má tendenciu spontánne pretvárať zážitok smrti, čo môže vyústiť do transcendentného stavu vedomia. Po prekonaní tých najpovrchnejších úrovní psychedelický zážitok - senzorická bariéra a úroveň biograficky determinovaného obsahu - vedomie experimentálneho jedinca sa zameriava na problémy krehkosti existencie, na pocity fyzickej bolesti, emocionálnej agónie, na javy starnutia, fyzického úpadku a napokon , o smrti a umieraní. Táto etapa procesu je charakteristická zameraním na všetko, čo súvisí so smrťou: vízie umierajúcich ľudí, epidémie, vojnové scény, devastácie, cintoríny a pohreby. Najdôležitejším prvkom procesu je však mimoriadne realistický pocit úplnej biologickej krízy, porovnateľnej so skutočnou smrťou. Subjekty často strácajú symbolickú povahu týchto zážitkov a dostávajú sa k iluzórnemu presvedčeniu, že sa blíži ich biologická smrť. Tento úžasný pohľad do hlbín ľudskej existencie má dva dôležité dôsledky: prvým je hlboká existenciálna kríza, ktorá núti človeka vážne spochybňovať zmysel života a prehodnocovať vlastný hodnotový systém.

Prehnané ambície, súťaživé ašpirácie, smäd po sláve, moci a majetku postupne miznú s uvedomením si nevyhnutného konca každej ľudskej drámy fyzickým vyhladením. Druhým dôležitým dôsledkom je objavenie duchovných oblastí podvedomia, podstatnej súčasti štruktúry ľudskej osobnosti, nezávislej od rasového, kultúrneho a náboženského pozadia. Tieto prejavy teda patria do oblasti kolektívneho nevedomia (v Jungovej terminológii) a možno ich považovať za archetypálne.

Konfrontácia so smrťou je len jeden aspekt psychedelický skúsenosti. Druhým dôležitým aspektom je boj o život, ktorý mnohí vnímajú ako opätovné prežívanie pôrodnej traumy.

V procese „smrť – znovuzrodenie“ sa úzko prelína skúsenosť umierania, vlastného narodenia a narodenia dieťaťa. Po reťazci extrémneho fyzického a emocionálneho utrpenia nasleduje oslobodenie: narodenie alebo znovuzrodenie s víziami oslepujúceho bieleho alebo zlatého svetla. V dôsledku toho dochádza k pocitu deštrukcie starej štruktúry osobnosti a vzniku novej. Tieto stavy vedomia sú nápadne podobné starým opisom šamanistického zasvätenia, iniciačných obradov, chrámových mystérií a extatických náboženských mystérií.

Početné a zložité javy psychedelický proces „smrť – znovuzrodenie“ majú niekedy prejavy, ktoré subjekty vnímajú ako štádiá biologického pôrodu. V dokončenom procese psychedelický terapie, pacient musí prejsť všetkými týmito štádiami niekoľkokrát v rôznom poradí.

Prvá fáza psychedelický proces na tejto úrovni možno nazvať „kozmická absorpcia“. Často sa spája s nástupom pôrodného procesu, kedy je pôvodná rovnováha vnútromaternicovej existencie narušená najskôr chemickými signálmi, až potom kontrakciami maternice. Skúsenosť „kozmickej absorpcie“ začína preklenujúcim pocitom nepokoja a pocitom ohrozenia života. Zdroj nebezpečenstva je nejasný; jedinec sa vyznačuje paranoidným vnímaním bezprostredného okolia a celého sveta. Rastúci nepokoj zvyčajne končí pocitom obrovskej sacej vírivky. Často sa vyskytujúcim symbolickým variantom tejto fázy je pohltenie jednotlivca hrôzostrašným monštrom: drakom, veľrybou, tarantulou, chobotnicou alebo krokodílom. Ďalšou symbolickou možnosťou je zostup do podsvetia a stretnutia s jeho nebezpečnými obyvateľmi. Jasná paralela sa črtá s eschatologickými víziami otvorených úst boha smrti, brány pekla, s hrdinom zostupujúcim do podsvetia. K tejto fáze zážitku patrí aj vyhnanie z raja a téma pádu Anjela.

Druhá fáza - skúsenosť "beznádeje" je spojená s prvou klinickou fázou pôrodného procesu, v ktorej už začali kontrakcie maternice a krčka maternice je stále uzavretá. Svet pôsobí temne a hrozivo, človek situáciu vníma ako klaustrofobický nočnú moru a prežíva ťažké duševné a fyzické utrpenie. Agónii je koniec v nedohľadne. Ľudská existencia sa zdá nezmyselná, absurdná a dokonca obludná. Hlavnými znakmi, ktoré odlišujú túto fázu od ďalšej, je sústredenie sa na rolu obete, nemožnosť záchrany a beznádejnosť situácie. Mnoho subjektov uviedlo, že tento stav by mohol byť psychologickým prototypom pekla.

Treťou fázou skúsenosti na tejto úrovni je „boj proti smrti za znovuzrodenie“. Mnohé z aspektov tohto stavu sa dajú pochopiť tak, že ho priradíme k druhej dobe pôrodnej, keď kontrakcie maternice pokračujú a krčok maternice sa otvára. V tomto čase sa plod začína pomaly pretláčať pôrodnými cestami, silné mechanické stláčanie, boj o život a často aj dusenie. V posledných fázach pôrodu prichádza plod do priameho kontaktu s najrôznejším biologickým materiálom: krvou, hlienom, plodovou vodou, močom a dokonca aj exkrementmi. Zažité stavy v tejto fáze sú pomerne zložité a majú množstvo dôležitých prejavov: atmosféru titánskeho boja, sadomasochizmu, rôzne zvrátené formy intenzívneho sexuálneho vzrušenia, skatologický obrazy a prvky očisty plameňom (pyrokatharsis).

Jedinec v tejto fáze cíti mocné prúdy energie prechádzajúce jeho telom, hromadenie obrovských síl, čo je vyriešené výbuchom. To zvyčajne vyvoláva asociácie s obrazmi zúriacej prírody, scén apokalyptický bitky, smrtiaca technika. Pri deštrukcii a sebadeštrukcii sa uvoľňuje a absorbuje obrovské množstvo energie. Niekedy dosahuje sexuálne vzrušenie nadprirodzene vysokú úroveň a prejavuje sa vo víziách orgií, rôznych druhov zvrátenej sexuálnej aktivity, zmyselných tancov. Blízky kontakt s nechutnou živou hmotou oživuje skatologický snímky. Jedinec môže mať pocit, že sa motá v odpadových vodách, topí sa v odkvape, lezie v hnijúcom odpade a pije krv. Potom často nasleduje pocit prechodu cez očistný plameň ako príprava na duchovné znovuzrodenie.

Táto fáza zážitku sa líši od predchádzajúcej absenciou pocitu bezmocnosti a beznádeje situácie; utrpenie má svoj účel. Sprievodné emocionálne zafarbenie je zmesou agónie a extázy. Obrazy, ktoré sa v tomto kontexte objavujú, odrážajú boj medzi silami dobra a zla, ako sú vízie súdneho dňa, pokušenia svätých a smrť mučeníkov.

Zvláštna zmes religiozity, smrti, sexu, agresivity a skatológie, ktorá je typická pre tento matrix, vysvetľuje častý výskyt obrazov spojených s rúhačskými obradmi Valpuržinej noci a satanskými orgiami či zverstvami inkvizície.

Fáza „smrť a znovuzrodenie“ je spojená s treťou klinickou fázou pôrodu. Prechod pôrodnými cestami končí výbuchom úľavy a uvoľnenia. Prestrihnutie pupočnej šnúry znamená úplné fyzické odlúčenie od matky a dieťa začne existovať ako anatomicky samostatný jedinec.

„Smrť a znovuzrodenie“ predstavuje koniec a vyriešenie „boja so smrťou za znovuzrodenie“. Utrpenie a agónia vyvrcholia úplným zničením na všetkých úrovniach: fyzickej, emocionálnej, intelektuálnej, morálnej a transcendentálnej. Toto sa zvyčajne považuje za smrť ega, ktorá zahŕňa okamžité zničenie všetkých predchádzajúcich skúseností jednotlivca. Po tomto momente často nasleduje vidina oslnivého bieleho alebo zlatého svetla, pocit uvoľnenia z tlaku, pocit expanzie priestoru. Okolitý svet sa stáva neopísateľne krásnym a žiarivým. Človek sa cíti očistený a slobodný, hovorí o vykúpení a spáse. Početné obrazy vystupovania z temnoty (otváranie neba, Božie zjavenie, porazení draci a démoni, zajatý diabol, zničené peklo) a konečné víťazstvo čistého náboženského impulzu vyjadrujú tento stav vedomia.

V procese zasväcovania medzi šamanmi po rozkúskovaní a zničení tela nasleduje výstup do nebeskej ríše v novom tele; mytologickou paralelou je vzkriesenie alebo vzkriesenie mŕtveho boha.

Ak vyššie uvedené psychedelický zážitok možno prirovnať k štádiám pôrodného procesu, potom sú mystické zážitky kozmickej jednoty zjavne spojené s počiatočnou jednotou plodu a matky. Pri absencii negatívnych stimulov sú podmienky vnútromaternicovej existencie blízke ideálu, vrátane úplnej istoty a bezpečia a neustáleho uspokojovania všetkých potrieb. Hlavnou črtou tohto stavu je transcendencia: prekonanie dichotómie medzi subjektom a objektom, zmysel pre svätosť, prekročenie hraníc času a priestoru, nevýslovné šťastie, zapojenie sa do Kozmu. Archetypálne vízie v zážitku kozmickej jednoty – raj, nebeské mestá, záhrada Eden, žiarivé božské bytosti. Tento stav je tiež často spájaný s morskými krajinami a galaktickými priestormi. Podobne ako v predchádzajúcich príkladoch patria tieto obrazy do kategórie kolektívneho nevedomia a nezávisia od rasového, kultúrneho a vzdelanostného pozadia subjektu. Množstvo javov psychedelický skúsenosti možno kategorizovať transpersonálne. Ide o stotožnenie vedomia jednotlivca s vedomím iných ľudí, zvierat, rôznych tvorov, ktoré sú v bežných stavoch vedomia zjavne mimo jeho hraníc. Niektoré z experimentov v tejto kategórii možno interpretovať ako regresiu historického času a štúdium vlastnej biologickej a duchovnej minulosti. AT psychedelický stavoch, často dochádza k celkom špecifickým a realistickým epizódam spojeným s embryonálnou pamäťou.

Mnohí opisujú sekvencie vnemov prežívaných na úrovni bunkového vedomia, ktoré sú zjavne odrazom existencie jednotlivca ako spermie alebo vajíčka v momente splynutia. Niekedy ide regresia ešte ďalej a človek si „pamätá“ epizódy zo života svojich predkov a dokonca vidí obrazy z oblasti rasového alebo kolektívneho nevedomia.

V niektorých prípadoch sa pod vplyvom LSD človek identifikuje s rôznymi zvieratami v evolučnej sérii alebo má zreteľný zmysel pre „spomienky“ na predchádzajúce inkarnácie.

Ďalší zaujímavý fenomén transpersonálne skúsenosť – prekonávanie nie časových, ale priestorových hraníc. Príkladom je splynutie s vedomím inej osoby alebo skupiny ľudí, obyvateľstva celej krajiny a dokonca celého ľudstva. Jednotlivec môže tiež prekročiť špecificky ľudskú skúsenosť a splynúť s vedomím zvierat, rastlín a dokonca aj neživých predmetov. Ľudské vedomie sa vo svojom extrémnom prejave stotožňuje s vedomím celého vesmíru, planéty či celého hmotného vesmíru. Ďalším fenoménom spojeným s prekonávaním zaužívaných priestorových obmedzení je stotožnenie sa s vedomím určitých častí tela, určitých orgánov, tkanív a dokonca aj jednotlivých buniek.

k dôležitým prejavom transpersonálne zážitky spojené s prekonávaním časopriestorových hraníc zahŕňajú javy mimozmyslového vnímania, ako je mimotelový zážitok, predvídavosť, telepatia, jasnovidectvo a jasnosluch, cestovanie v čase a priestore.

Človek má dojem, že vo veľkej skupine javov súvisiacich s transpersonálne skúsenosti, vedomie presahuje fenomenálny svet a časopriestorové kontinuum, ako ich bežne vnímame. Často dochádza k zážitku komunikácie s duchmi mŕtvych ľudí a nadľudskými duchovnými entitami. Expozícia LSD tiež spôsobuje početné vízie archetypálnych foriem - božstiev a démonov a dokonca aj zložité mytologické sekvencie. Intuitívne chápanie univerzálnych symbolov či prebudenie vnútornej kozmickej energie a aktivácia centier fyzického tela (čakry) sú ďalšími príkladmi z tejto oblasti. V extrémnych termínoch, individuálne vedomie, ako to bolo, zahŕňa univerzálnu existenciu a je identifikované so Svetovou Mysľou. dokončený, dokončený transpersonálne skúsenosť je skúsenosť tajomnej prvotnej prázdnoty (Vákua) obsahujúcej všetko živé v zárodočnej forme.

Epilóg

V období prudkého rozvoja materialistickej vedy boli presvedčenia a koncepty exoterických náboženstiev považované za naivné a absurdné.

Až teraz opäť vidíme, že mytológie a koncepty Boha, neba a pekla nesúvisia s fyzickými entitami – udalosťami odohrávajúcimi sa v určitom čase v určitom geografickom bode, ale s mentálnymi realitami zmeneného stavu vedomia. Tieto skutočnosti sú neoddeliteľnou súčasťou ľudskej osobnosti a nemožno ich potláčať a popierať bez vážneho poškodenia kvality ľudského života. Na úplné pochopenie podstaty človeka je potrebné rozpoznať ich existenciu a študovať ich. Tradičné predstavy o posmrtnom živote môžu slúžiť ako návod v tejto štúdii.

V súčasnosti existujú silné klinické dôkazy v prospech ustanovení náboženstva a mytológie, že biologická smrť je začiatkom existencie vedomia v novej forme. „Mapy“ počiatočných štádií tejto existencie obsiahnuté v mytologickej literatúre sa ukázali ako mimoriadne presné (hoci, nakoľko presné sú opisy neskorších udalostí posmrtného života, stále nie je známe). Nech je to akokoľvek, táto prastará múdrosť má ešte jeden bezprostredný a overiteľný význam – svoj vzťah k životu.

Stretnutie so smrťou v rituálnom kontexte alebo spôsobené emocionálnou alebo fyzickou krízou môže v oboch prípadoch uhasiť strach zo smrti a viesť k transformácii, teda k osvietenejšiemu a plnohodnotnejšiemu spôsobu života.

Stav duchovnej krízy u schizofrenikov, keď sú do nich zahrnuté prvky procesu „smrť-znovuzrodenie“, sa môže pri správnom pochopení stať jedinečným momentom duchovného rastu a tvorenia. Podobne aj skúsenosť smrti a znovuzrodenia, ktorú prináša aplikácia psychedelický drog, môže v niektorých prípadoch radikálne zmeniť postoj človeka k smrti a umieraniu, zmierniť bolesť a utrpenie a viesť k duchovnému vhľadu.

Tibetská nábožensko-filozofická tradícia silne zdôrazňuje potrebu učiť sa a pripravovať sa na život, aby sme v budúcnosti dokázali rozlíšiť čisté svetlo pravdy od iluzórnych stavov neosvieteného vedomia a aby zmätok, ktorý sprevádza smrť, nebránil človeku. od správneho výberu. Podľa tejto a mnohých iných tradícií musí človek žiť život, neustále si uvedomovať svoju smrteľnosť a jeho cieľom a víťazstvom v živote je vedomá smrť. Toto pochopenie vzťahu medzi životom a smrťou môže pomôcť odbúrať negatívne postoje k viere v posmrtný život, ktoré až donedávna držali Západ v tuhom objatí.

Preklad z angličtiny

I. Tichomirova

Podľa Biblie večné nie je peklo a trápenie (pekelné trápenie), ale oheň, dym

Vskutku, je ťažké pochopiť dôvody Ježišovho evanjelia v pekle pre tých, ktorých tam chcel nechať, a pre tých, ktorých chcel vziať so sebou do neba. Aby sme sa ešte viac presvedčili o zlyhaní tejto teologickej teórie, pozrime sa na biblické texty, ktoré nám hovoria o raji a údajne večných mukách v pekle.

Vo Svätom písme je len niekoľko textov, na ktorých je postavený celý koncept večnej smrti, muky. Pozrime sa na ne a zamyslime sa nad tým, o akej večnosti môžu hovoriť:

„A tieto pôjdu do večných múk ale spravodliví do večného života“(Matúš 25:46).

"A dym ich múk bude stúpať na veky vekov a nebudú mať odpočinku vo dne ani v noci tí, ktorí sa klaňajú šelme a jej obrazu a ktorí prijímajú znak jej mena."(Zj 14,11).

Ak sa na základe týchto textov dôjde k záveru, že hriešnici budú navždy mučení v ohni, potom bude potrebné priznať nejednotnosť Biblie. kapitola "Ohnivá gehenna" boli citované mnohé pasáže zo Svätého písma, v ktorých je opísaný Veľký súd, ktorý je pálenie oheň, tj zničenie, hriech a hriešnici. Tu je niekoľko ďalších veršov na túto tému:

„Súčasné nebo a zem... sú spasené oheň na deň súdu a zničenia bezbožných. Príde Pánov deň ako zlodej v noci, a potom sa nebesia s hlukom pominú a živly sa rozhoria a budú zničené, zem a všetky diela na nej zhoria. Podľa Jeho zasľúbenia sa však tešíme na nové nebo a novú zem, v ktorých prebýva spravodlivosť.(2 Pet. 3:7,10,13).

"Spravodlivý pred Bohom - urážlivý ... oplať smútok ... do fenoménu Pane Ježišu z neba... v plápolajúcom ohni pomstiť sa tým, ktorí nepoznajú Boha a neposlúchajú evanjelium Pánovo, ... ktorí budú potrestaní, večné zatratenie» (2 Tes 1,6-9).

"A padol oheň z neba od Boha a zožral ich» (Zj. 20:9).

„Zlí zahynúť a nepriatelia Hospodinovi sú ako tuk baránkov, zmiznúť, zmiznúť v dyme» (Ž 36:20).

„Mestá Sodoma a Gomora, odsúdené na záhubu, sa obrátili na popol, zobrazenie príklad pre budúcich zlých» (2 Pet. 2:6).

„Vytiahnem oheň z tvojho stredu, ktorý ťa strávi; a ja obrátim ťa na popol na zemi pred očami všetkých, ktorí ťa vidia. Všetci, ktorí ťa poznali medzi národmi, budú sa ti čudovať; stanete sa hororom, a nebudeš navždy» (Ez. 28:18,19, pozri tiež Iz 33:12,14, Mal 4:1,3, Žalm 49:3,4, Iz 66:22,24, Iz 1:28, Izaiáš 30:33, Izaiáš 34:8–10, Izaiáš 38:16–23, Obdas 1:18, Náhum 1:9,10, Žalm 10:6, Žalm 36:20, Žalm 103:35, 3:1 Korin 13, 1. Petra 3:12).

Ako je z týchto textov jasne vidieť, hriešni ľudia zahynúť v ohni, obrátiť sa na popol, zmiznúť na očných viečok. Vieme, že Biblia si nemôže protirečiť. Čo potom robia verše o večných mukách Mt. 25:46 a Zj. 14:11?

Pre ich obsah existujú minimálne dve vysvetlenia.

Po prvé, môže byť večný nie trápenie hriešnikov a samotný oheň. Koniec koncov, v Biblii nie sú žiadne iné texty, ktoré by to hovorili menovite utrpenie hriešni ľudia, ktorí nie sú hodní Kráľovstva nebeského, budú večný. Mnohí teológovia veria, že Boh odíde na novú zem pekelný oheň za pripomenutie veľkej tragédie, ktorá postihla celý vesmír. Takýto záver možno vyvodiť z analýzy iných textov Svätého písma opisujúcich tie isté udalosti ako v Mat. 25:46, vrátane tých, ktoré sú v tesnej blízkosti tohto verša:

„Hriešnici na Sione sa báli; chvenie zachvátilo bezbožníka: „Kto z nás môže žiť v požierajúcom ohni? kto z nás môže žiť s večným plameňom?» (Izaiáš 33:14).

„Lebo deň pomsty je u Pána, rok pomsty za Sion. A jeho rieky sa premenia na smolu a jeho prach na síru a jeho krajina bude horiacou smolou. nevyjde vo dne ani v noci; jej dym bude stúpať navždy; z generácie na generáciu zostane pustá; navždy a navždy po nej nikto nebude chodiť"(Izaiáš 34:8-10).

A úzkosť deň a noc v Rev. 14:11 nám predpovedá muky stúpencov učenia Babylonu zo siedmich rán a čiaš, ktoré sa rozprávajú paralelne (pozri Zj 16:9, Zj 18:2,4). Vážený čitateľ, treba mať na pamäti, že Sväté písmo v origináli nemalo žiadne členenie na kapitoly a interpunkčné znamienka. Musíte tiež vedieť, že biblické rozprávanie je často cyklické, to znamená, že jedna téma je prerušená druhou a potom znova pokračuje. To je jasne vidieť na príklade Matúša 24, kde Ježiš hovoril „zmiešane“ o svojom druhom príchode a zničení Jeruzalema v roku 70 n. e. V biblických proroctvách sa tiež často používa opis rovnakých časových období alebo udalostí rôznymi symbolmi. Takže napríklad zmena svetových mocností v knihe Daniel bola zobrazená najprv vo forme obrazu a potom vo forme zvierat (Dan. 2 a kapitoly).

Po druhé, slová navždy a navždy dávno preč nie vždy V Biblii znamenajú nekonečno:

ALE) „Nech je obrezaný ten, kto sa narodil v tvojom dome a bol kúpený za tvoje peniaze, a moja zmluva nech je na tvojom tele. večná zmluva. Neobrezaný muž, ktorý si neobreže predkožku, tá duša bude zničená svojho ľudu, lebo porušil moju zmluvu."(1M 17:13,14).

Tu zmluva o obriezke pomenovaný večný. Vieme však, že Nový zákon zrušil potrebu obriezky (pozri 1. Kor. 7:18,19, Rim. 3:30, Gal. 5:6, Filip. 3:2,3).

B) „A Hospodin povedal Áronovi: Hľa, zo všetkého, čo posvätili synovia Izraela, som dal tebe a tvojim synom pre tvoje kňazstvo, večná charta; Hľa, toto je tvoje od veľkých svätých vecí, od toho, ktorý je upálený: každú obilnú obeť majú a každú obeť, ktorú majú za hriech... Toto je charta večná vo vašich generáciách"(Num. 18:8,9,23).

Kristovou smrťou, pravou zástupnou obetou, zmizla potreba prinášať obete v chráme, čo znamená, že v Novom zákone sa služba Židov z Áronovho rodu stala zbytočnou, napriek tomu, že sa predtým nazývala večný.

AT) „Urobil si svoj ľud Izrael svojim navždy svojimi vlastnými ľuďmi, a ty, Pane, si sa stal jeho Bohom."(1 Kr 17:22).

Ježiš otvoril cestu k Bohu pohanom, teraz sa každý kresťan stal Božím ľudom (pozri kapitolu "Hebrejom 4:9").

G) A zostane jeho otrokom navždy» (2 Moj 21,6).

Tu hovoríme o živote otroka.

D) „Ako Sodoma a Gomora a im podobné mestá, ktoré smilnili a išli za iným telom, boli popravené večný oheň, doručené ako príklad» (Júda 7).

Oheň Biblia nazýva aj Sodomu a Gomoru večný , je však už dávno vyhasnutý. Sväté písmo porovnáva zničenie týchto miest s následným potrestaním bezbožných (pozri vyššie 2 Pet. 2:6).

Pri analýze Biblie môžeme dospieť k záveru: navždy niečo trvá, kým sa neskončí alebo kým sa nesplní svoj účel. Pojem „večný“ v zmysle „nekonečno“ vo vzťahu k Zemi môže patriť iba Bohu (pozri 1. Kr. 16:15, Žalm 110:7,8, 1. Pet. 1:25, Zj. 14 :6, 1 Tim 6:16). Samotná Biblia vysvetľuje význam tohto slova navždy: „Viditeľné dočasne, a navždy neviditeľný» (2. Korinťanom 4:18).

Nemôžeme vedieť, ako dlho bude horieť plameň Veľkého súdu. Hlavná vec je, že si môžeme byť úplne istí, že hriešnici nie bude trápený navždy v tomto ohni - Biblia opakovane a jednoznačne hovorí o ich zničení.

Podobne samotné peklo, ktoré, ako už vieme, znamená hrob, zmiznúť- bude zničený v ohnivom jazere:

„A smrť a peklo porazený do ohnivého jazera» (Zjav. 20:14).

Mimochodom, v tomto texte vidíme ešte jeden dôkaz rozdielu medzi peklom a ohnivým peklom. Dá sa peklo hodiť do seba – do pekla? Samozrejme, že nie. Tu sa hovorí, že na novej zemi nedôjde k zastaveniu života (smrti), bez hrobov (peklo).

"Títo... ako nemé zvieratá... sa kazia." Beda im, lebo nasledujú Kainovu cestu, oddávajú sa zvádzaniu úplatkov ako Balám a hynú vo vytrvalosti ako Kórach... Toto sú bezvodné oblaky unášané vetrom; jesenné stromy, neplodné, dvakrát mŕtve, vyvrátené; zúrivé morské vlny, peniace sa svojou hanbou; putujúce hviezdy, ktoré sú pozorované temnota temnoty navždy» (Júda 10-13).

Teologická teória večných múk v pekle tiež odporuje koncepcii večného života v Kristovi. Podľa posolstva evanjelia, život večný možné iba v Kristovi Ježišovi: „Lebo odplatou za hriech je smrť, ale Božím darom áno večný život v Kristovi Ježišovi náš Pán"(Rim. 6:23, pozri aj 1. Jána 3:15). To znamená, že ľudia, ktorí odmietli Krista, nebudú žiť navždy nikde: ani v podsvetí, ani v ohnivom jazere, lebo večné muky sú tiež život večný , len zle.

Stojí za zmienku, že cirkev vždy mala učenie, ktoré nepodporovala väčšina, ktorá hlásala absenciu „večného pekla“ a obnovenie všetkých tvorov na zemi do pôvodného stavu. Takéto teologické koncepty mnohí teológovia nazývajú „Apokatastasis“ (iné grécke άποκατάστασις – obnova) a ich prívrženci sú nazývaní „optimisti“. Večnosť pekelných múk či všeobecnú spásu vyjadrili v cirkvi také známe osobnosti ako kresťanský kazateľ Klement Alexandrijský (150 - 215), kresťanský učený teológ Origenes (185 - 254), povýšený do hodnosti „svätých“. Biskup Gregor z Nyssy (335 - 394), slepý teológ Didymos Alexandrijský († 395), kresťanský spisovateľ Izák Sýrsky (VII. storočie) a ďalší.

Samozrejme, samotná „Apokatastasis“ je chybná, pretože, ako sme videli vyššie, Biblia neučí o univerzálny spasenie. Ale je v ňom aj zdravé zrno, pretože učenie o večnom trápení nesmrteľných duší je rozhodne v rozpore s charakterom milujúceho Boha a jeho Slova.

„Tam – ako inde,“ povedal údajne Július Caesar Kleopatre s odkazom na druhý svet, „hlavnou vecou je nebáť sa. Nehádajme sa s názorom veľkého veliteľa. Ale ak sa ty nebojíš, kto potom vystraší peklo? Peklo musí byť prinajmenšom strašidelné. Ale ako presne? Na túto tému existuje bohatá literatúra. Poďme sa na to pozrieť. Koniec koncov, niektorí autori sa pokúsili odpovedať na otázku, ako to je - na druhej strane ...

Ľad a oheň

Predstavy starých Grékov sú zaujímavé, pretože do posmrtného kráľovstva pochmúrneho Háda nemohli prísť zadarmo. Nosič duší mŕtvych Cháron žiadal úplatok jeden obol – takúto mincu dávali príbuzní zosnulého pod jazyk. Pravda, história mlčí o tom, čo Cháron urobil s peniazmi, a toto vydieranie netrvalo dlho. Čoskoro Hádes zakázal Cháronovi brať peniaze. Je zrejmé, že išlo o prvý prípad boja proti korupcii „zhora“. O posmrtnom živote sa však od Grékov dozvedáme len málo. Akási ponurá pláň a rieka zabudnutia na leto - to je vlastne všetko, žiadne farebné detaily. V Starovekom Grécku sa preto nebudeme zdržiavať. Nasmerujme náš stroj času do nových epoch.

Fra Angelico. "Posledný súd" (fragment "Peklo"). Okolo roku 1431

V roku 1621 vyšla v Miláne kniha profesora Antonia Rouska venovaná peklu a démonom. V tomto rozsiahlom (viac ako 600-stranovom) diele, opatrenom predslovom, úvodom a úvodom, profesor odhaľuje pseudovedecké názory mnohých predchodcov. Len si pomyslite, hľadali peklo buď na severnom alebo južnom póle, alebo v chvostoch komét, alebo na Mesiaci. Úplný nezmysel, autoritatívne vyhlási profesor, nič také. Peklo sa nachádza v strede Zeme, v oblasti večného plameňa, a v takejto jasnej otázke nie je potrebné vrhať tieň na plot z prútia. Pochybovači si to môžu overiť osobne - prosím, dostanete sa tam cez prieduchy aktívnych sopiek. Isté ťažkosti však zažil aj sám profesor Rouský. Preto bolo pre neho ťažké zhodnúť sa na hodnoverných dôkazoch, že v pekle hriešnici trpia nielen neznesiteľnou horúčavou, ale aj prenikavým chladom. Ako to, pýta sa dôstojný vedec. Oheň nemôže generovať chlad, vodu v hrnci zohreje a už viac ju neochladí. Ale po chvíli rozbitia hlavy profesor nájde elegantné východisko: "Ak Boh dokáže vytvoriť oheň, je v jeho moci dostať z neho mráz." Nezdržuj sa. Moderné chladničky síce chladnú od tepla, ale nič iné, takže platí všeobecný princíp. Ale oheň predsa treba z niečoho získať.
Túto otázku radikálne vyriešil anglikánsky kňaz Swinden z Kentu, ktorého napadlo umiestniť peklo priamo na Slnko. V skutočnosti stačí oheň.

Okolo večnosti

No dvorného infernológa (špecialistu na peklo) – bavorského kurfirsta Maximiliána – Jeremiáša Drexela v roku 1631 zaujímal iný problém – o večnosti pekelných múk. Prečo sú večné? A ako, odpovedá znalec. Posúďte sami: veď hriešnici, trpiaci, sa rúhajú Bohu a tým páchajú nový hriech, a preto ich treba neustále trestať. Logicky. Ak, povedzme, zločinec vo väzení spácha nový trestný čin, pridajú mu termín, však? Prečo by to peklo malo byť iné?
Ukázalo sa, že je ťažšie zistiť, čo je v skutočnosti večnosť. Drexel ponúka nápadité riešenia. Predstavte si, píše, obrovskú horu až do neba, pozostávajúcu z drobných zrniek piesku. Každých 100 miliónov rokov odnesie vrabec jedno zrnko piesku. Večnosť pokračuje, kým nie je odnesené posledné zrnko piesku. Alebo mucha kvapku po kvapke pije oceán... Krásna, no v tomto prípade sa večnosť podľa Drexela ukazuje ako veľmi dlhá, no predsa konečná. A kam idú zrnká piesku odnesené vrabcom a voda vypitá muchou? Škoda, že uznávaný infernológ neurobil ďalší logický krok a do svojej úvahy pridal len jednu vetu - "A všetko sa začína odznova." Potom by dômyselne predvídal pohľad na podstatu času súčasným astrofyzikom Rogerom Penrosom.

Tajomstvo pekelnej kuchyne

To je všetko v poriadku, ale ako vyzerá peklo? Podrobný obraz je uvedený vo svojej knihe, ktorú vydal v roku 1670 poradca na súde v Brunswicku a Lüneburgu Eustace Schottel. Jeho peklo je systematické a dobre regulované. V strede je obrovské ohnivé koleso. Náboj naznačuje, že sa točí navždy. Odpusťme poradcovi túto domnienku, pretože parížska akadémia vied odmietla uvažovať o projektoch perpetum mobile až v roku 1775! Koleso urobí jednu otáčku za milión rokov. Na jeho ihličkách je napísané, aké konkrétne muky čakajú hriešnikov: hlad, smäd, smrad, horiaci smola, škrípanie zubami a podobne. Schottel priraďuje každému typu múk presné trvanie. Pálenie v dechte tisíc rokov, škrípanie zubov 100 tisíc rokov. Na okraji kolesa je uvedené duševné utrpenie: pokánie, zúfalstvo, hrôza. Schottel dokonca definuje pózy hriešnikov. Sto rokov na pravej strane, tisíc na ľavej strane, 20 tisíc na chrbte, 100 tisíc na bruchu a všetko znova.

Adolf William Bouguereau. "Dante a Virgil v pekle". 1850

V roku 1861 vyšla v Londýne kniha anglického jezuitu, otca Furnissa, pod názvom Pohľad na peklo. Tam hlási niečo nové. Ako sa trestajú nezbední tínedžeri? Tu si napríklad jedno šestnásťročné dievča maľovalo tvár a navštevovalo tanečnú školu. Navyše v nedeľu nechodila do kostola, ale chodila po parku! Neprechádza cez žiadne brány. Možno sa čudovať spravodlivosti trestu, ktorý jej bol udelený – večne stáť bosá na rozžeravenom železe... Alebo iné dievča, ktoré namiesto omše išlo do divadla. Bolo by lepšie, keby si to rozmyslela, inak po divadle skončila v krvavom (doslova) cirkuse otca Furnissa. V jej žilách vždy vrela krv a v jej kostiach kostná dreň.

Nepozeraj na zlého

Čitatelia si postupne zvykli na škrípanie zubov a prestali sa báť. Ale nech sa hovorí čokoľvek, je potrebné niečo vystrašiť. A tak taliansky dominikánsky mních Batista Manni napísal v roku 1677 svoju knihu. V ňom uisťuje, že samotný pohľad na diablov je hroznejší ako všetky druhy múk. Je zrejmé, že tento autor nepoznal ruské príslovie, ktoré hovorí, že diabol nie je taký strašný, ako je namaľovaný. Manni sa odvoláva na svätú Katarínu, ktorá sa vo sne pozrela do pekla a vyhlásila, že bude pre ňu lepšie blúdiť po žeravom uhlí, ako vidieť diabla. Existujú aj dôkazy o istom pánovi, ktorý stretol dvoch diablov a rozhodol sa radšej ponoriť do jazera roztaveného olova, ako vidieť tretieho.
O niečo skôr, v roku 1616, sa francúzsky kanonik François Arnolt vo svojej knihe „Zázraky iného sveta“ slávne zaoberal tými, ktorí sú vinní zo „zločinov z lásky“. Začal, ako sa na galantného Francúza patrí, so ženami. „Zabudnite na bielenie a rúž, vy posmešné dámy! zvolá. "Čo povieš, keď ťa diabli za zvuku trúb a hnusného smiechu potiahnu nahého po námestiach pekla pre pobavenie davu?" Bolo by však nespravodlivé obviňovať kánon z mizogýnie. Dostali ho od neho aj muži, ktorí zanedbávali „obraz morálky“. Namiesto postele lásky si museli ľahnúť na rozpálenú pec a namiesto objatia milovanej ich čakali objatia ohnivých hadov, tiež svojim spôsobom zapálených. To znamená, že do úst vdychujú sírové plyny, ktoré zvnútra spaľujú hriešnikov.

Pokušenia Edenu

Avšak, čo sme všetci o pochmúrnych. Peklo a peklo, a čo nebo? Tu sa obrátime predovšetkým na toho istého Francoisa Arnolta. Neobmedzuje sa len na peklo, opisuje aj nebo. Pravda, jeho raj sa príliš nelíši od súčasného Francúzska. Rovnaký froté feudalizmus zhora nadol. Anjelské hodnosti – markízi, grófi, baróni atď. podľa tabuľky hodností sú jednoduchí spravodliví ľudia. Ten sa, ako je preňho typické, raduje a čo iné môže robiť, keď niet pozemských starostí, starostí, práce pre každodenný chlieb. Palác kráľa (v tejto úlohe samozrejme Pána) je sedemposchodový a vstup na každé poschodie stráži anjel v hodnosti kapitána. Palác má 1200 okien. Ale to nie sú len okná, ale ako hviezdy a najväčšie sú Slnko a Mesiac. Hoci je tu Slnko vo všeobecnosti zbytočné, keďže vyžarovanie tiel spravodlivých je sedemkrát silnejšie. Ale na nerušených hostinách sa podáva úžasný nápoj, ktorý chutí lepšie ako akékoľvek kvalitné vína. Je to, samozrejme, slávne, ale len akosi urážlivé. Prídete na hostinu a na stole sú len poháre.

Mikalojus Ciurlionis. "Raj" 1909

Ďalší autor, španielsky jezuita Enriquez, venoval v roku 1631 veľkú pozornosť estetickej stránke raja. Ženy sa tam obliekajú podľa najnovšej módy tej doby. Loptičky nasledujú jedna za druhou v nepretržitej sérii. Panny spievajú harmonickejšie ako operné divy a nezastavia sa ani na minútu. Raj je vždy preniknutý touto najsladšou hudbou. Hudba dnes, hudba zajtra, hudba o tisíc rokov. Zblázniť sa teda nebude trvať dlho. Alebo požiadajte o dovolenku do pekla, trochu oddychu...
Ale azda najúžasnejšie potešenie pre spravodlivých v raji vymyslel škótsky kazateľ Thomas Boston (1672-1732). Uvažujú o stĺpoch dymu stúpajúcich z pekla a chvália sa nad ťažkosťami hriešnikov. Aj keď koniec koncov, každý si raj predstavuje ako miesto, kde by sa on sám cítil dobre, však?

Peklo existuje pre spoločné potrestanie hriešnikov a diablov, popravených a katov. Protirečivá bytosť Satana spája vlastnosti a povinnosti, na prvý pohľad zdanlivo nezlučiteľné. Prvý pôvodca zla na svete, neúnavný podnecovateľ hriechu a večný zvodca duší, sa zároveň ukazuje ako hlavný kat ľudstva, ktorý trestá zlo a odčiňuje hriech spravodlivou odplatou.

V živote človeka, v mysli niet takého malého pohoršenia – myšlienky tak bezvýznamnej, že by ho démoni nechytili a neuchovali vo svojej húževnatej pamäti, ak je v nich čo i len náznak hriechu. Svätý Augustín raz videl, ako diabol nesie na pleciach obrovskú knihu, v ktorej boli zapísané všetky hriechy ľudí. Ale častejšie sa namiesto takejto účtovnej knihy objavuje diabol so špeciálnou špeciálnou knihou pre hriechy každého hriešnika. Túto čiernu a ťažkú ​​knihu stavia do kontrastu s malou zlatou knižkou, do ktorej anjel strážny s láskou zaznamenáva zásluhy a dobré skutky človeka. K váham božej spravodlivosti čerti ťahajú svoju knihu v hlučnom dave a s rachotom ju nahnevane hádžu na váhy, no knižka anjela strážneho vždy potiahne ich objem. V mnohých stredovekých kostoloch, napríklad v Halberstadtskej katedrále, je na obrázkoch zobrazený diabol, ktorý zapisuje mená tých, ktorí počas bohoslužby spia, hovoria alebo porušujú dekórum. V „Živote“ sv. Aikadra, čítame, ako jeden chudák porušil svätosť nedele tým, že si ho vzal do hlavy, aby si ostrihal vlasy. A čo? Vzápätí sa objavil diabol a domáci videli, ako sa skrýva v kúte a narýchlo zapisuje spáchaný hriech na kúsok pergamenu.

Zvyčajne hriešnik, ktorý nedostal odpustenie; odpykávať si trest v pekle. Ale boli prípady, keď Satan, ktorý zajal hriešnika na mieste zločinu, sa s ním zaoberal počas jeho života a varoval pred božskou pomstou. Tak uškrtil sv. Regula, odniesol vrahov sv. Godegrande, pobehlica, ktorá sa snažila zapojiť sv. Eliáš jaskyniarsky, dostal od diabla najkrutejší výprask. Podľa Liutpranda diabol dobil na smrť najkrutejšieho z pápežov Jána XXII., keď ho našiel v posteli v náručí konkubíny, a nebral do úvahy ani zdvorilosti, s ktorými tento veľkňaz, kým bol živý a zdravý, zvykol piť pri jeho stole, jeho, čertovsky, zdravie. Mních Filip zo Sieny rozprával príbeh márnomyseľnej krásky, ktorá trávila celé hodiny na záchode a zdobila svoju očarujúcu osobu. Diabol ju tak znetvoril, že nešťastná žena zomrela od hanby a strachu. Stalo sa tak v Siene v roku 1322 na rieke. X. A 27. mája 1562 o 19. hodine v Antverpách diabol uškrtil jedno dievča, pretože pozvané na svadbu sa odvážilo kúpiť plátna za deväť yardových toliarov, aby do vešiaku prišila golier, ako sa vtedy nosilo. . Diabol často bije, škrtí alebo odvádza tých, ktorí prejavujú neúctu k relikviám alebo sa vysmievajú posvätným obradom; vstupuje do tela tých, ktorí nepozorne počúvajú posvätnú službu alebo ich na veľkú hanbu vinníkov verejne odsudzujú z tajných hriechov. Diablov hnev sa často neukojí, kým sa neposmieva z mŕtvoly hriešnika. Rozprávalo sa mnoho hororových príbehov o telách, ktoré boli vo víchrici vyhodené z kostola, alebo spálené v hrobe pekelným ohňom, či roztrhané na kusy. Záverečná scéna Marloovej tragédie hovorí o „roztrhaných kusoch Fausta“.

Niekedy mu nepomôže ani poctivý pohreb hriešnika. Jeho hrob sa zrúti a jeho telo spolu s rakvou padne priamo do pekla, odkiaľ môžu nešťastníkov vykúpiť len nespočetné rekviem, straky, zádušné omše, almužny, stavba kostola atď. stará ruská „Príbeh o kláštore Shilov, podobne ako vo Veľkom Novgorode“. Posadnik Shchilo profitoval z úžery, aj keď relatívne umiernenej: „Imashe je viac ako 14 hrivien a 4 peniaze na tochi za jedinú horúčku dengue na rok, viac ako to, vôbec neimache.“ Za tieto peniaze postavil kostol. Biskup Ivan, keď sa dozvedel pôvod peňazí, mu povedal: Stal si sa Ezauom, lichôtky prijmi odo mňa požehnanie na taký božský skutok; teraz ti prikazujem, aby si šiel do svojho domu a prikázal (a) postaviť truhlu na stenu svojej budovy a povedať všetky svoje tajomstvá svojmu duchovnému otcovi a zdvihnúť svoj osina a plášť a všetko, čo je ako pohreb. mŕtvych a tancuj vo svojom stvorení v tej hrobke a prikázal (a) a hrobový pohreb a boh nás všetkých pozná tajomstvo sŕdc, ak bude chcieť, urobí to, ale pripravíme sa na zasvätenie. Štít v zmätku bol veľký, vzlykal a plakal, išiel do svojho domu, ale neodvážil sa počúvať príkazy svätého, čoskoro všetko prikázal usporiadať prikázaný svätý. Vždy, keď nad ním spieval hrob, zrazu nenašiel rakvu s tým, čo v nej bolo uložené, bola na tom mieste priepasť. Prišiel som na zasvätenie kostola na modlitbu Shilova a vidím strašnú a strašnú víziu strachu a chvenia a prikázal som maliarovi ikon, aby napísal na stenu vapas, víziu rozprávajúcu o bratovi Shchilovi v pekelnom dni počas celého jeho života. hrobu a prikáž, aby bol zajatý nesvätý kostol, kým sa Boh nepozrie o jeho dobročinnosti a neodíde do domu sv. Sofie. Syn Shchilov, aby zachránil rodiča, ktorý upadol do pekla, na radu biskupa objednáva straky v 40 kostoloch. Po 40 dňoch - "vidí v nápise na stene, dokonca aj nad hrobom, Štít v pekle v hrobe, ale jeho hlava je mimo pekla." Po druhej recepcii Straky nápis na stene oznámil, že Shchilo sa dostal z pekla už po pás. Po treťom - „forma v nadstenovom písme Štít mimo pekla s rakvou všetkého, čo prešlo; tak isto jeho rakva bola nájdená na vrchu zeme nad priepasťou, ale priepasť nevidieť, ale v hrobe bol nájdený celý, akoby položený.

Svätá Terézia raz prosila Boha o dovolenie trochu okúsiť pekelné muky. Aj šesť rokov po tejto milosti, ktorá jej bola udelená, ju spomienka na prežité utrpenie mrazila hrôzou.

Existuje mnoho príbehov o hriešnikoch, ktorí vyšli z pekla na krátky čas len preto, aby varovali živých pred nevýslovnými mukami, ktoré peklo zúri. Podľa Jacoba Passavantiho, Sir Law, profesor filozofie v Paríži, mal študenta - "ostrý a rafinovaný v sporoch, ale hrdý a zlomyseľný v živote." Tento študent zomrel, ale o niekoľko dní sa zjavil svojmu profesorovi a povedal, že je odsúdený a trpí mukami v pekle. Aby mal profesor aspoň malú predstavu o utrpení, ktoré prežíval, mŕtvy muž vytriasol kvapku potu z prsta do dlane učiteľa a tá mu „prepálila ruku strašnou bolesťou“. ako ohnivý a ostrý šíp."

Podľa teológov sú pekelné muky nielen večné v čase, ale nemenej pretrvávajú aj v priestore – v tom zmysle, že v bytosti hriešnika niet takej, čo i len najmenšej častice, ktorá by vždy neprežívala neznesiteľné utrpenie. rovnako intenzívne. Oheň bol hlavným nástrojom pekelnej popravy. Origenes, Lactantius, Ján z Damasku uctievali pekelný oheň ako čisto duchovný a metaforický. Najviac však sv. otcovia

držal na svojej vecnosti a bl. Augustín tvrdí, že keby sa všetky moria vrútili do pekla, stále by boli bezmocní na zmiernenie horúčavy strašného plameňa, ktorý tam navždy horí. Vo všetkých slovanských jazykoch bez výnimky, ako aj v modernej gréčtine a mnohých germánskych dialektoch si peklo (peklo, pissa, bech, pokol, smela atď.) pripomína svoj pôvod z r. horiaca živica.„Všetko v ohni bude horieť neuhasiteľne. Všetko v živici bude vrieť neuhasiteľne, “sľubuje bláznivá dáma v Búrke... Okrem ohňa je v pekle aj ľad, zúrivé vetry, prívalové dažde, strašné príšery a tisíce druhov múk, ktoré si diabli vymýšľajú. obetí. Svätý Tomáš dokazuje, že je to ich právo a povinnosť – preto robia všetko preto, aby hriešnikov strašili a trápili, a na doplnenie ich utrpenia sa im zlomyseľne smejú a posmievajú. Hlavným trápením hriešnikov je, že sú navždy zbavení pohľadu na Boha a vedia o blaženosti svätých. V poslednom bode sa však názory líšia. Niektorí autori tvrdia, že svätí vidia muky hriešnikov, ale hriešnici nevidia požehnanie svätých. Svätý Gregor Veľký zisťuje, že utrpenie hriešnikov je príjemným pohľadom pre spravodlivých a Bernard z Clairvaux zakladá tento postoj na štyroch dôvodoch: 1) svätí sa tešia, že také hrozné muky nepripadli na ich údel; 2) sú ubezpečení, že keďže všetci vinníci sú potrestaní, oni, svätí, sa nemajú čoho báť žiadnych machinácií, ani diabolských, ani ľudských; 3) vďaka kontrastu sa ich blaženosť zdá byť ešte dokonalejšia; 4) čo sa páči Bohu, musí sa páčiť spravodlivým. Už v 6. a 7. storočí boli pokusy o realizáciu tohto imaginárneho úkazu. Mních Peter, na ktorého Gregor Veľký spomína v jednom zo svojich dialógov, videl duše odsúdených ponorené do nekonečného mora ohňa. Fursey videl štyri veľké plamene v tesnej blízkosti od seba: v nich boli popravené štyri triedy hriešnikov podľa ich hodností a okolo bolo veľa démonov. Toto rozdelenie vykonávajúceho plameňa na štyri je známe aj ruským duchovným veršom:

Volmenský hrom povstane z neba (blesky a hromy),
Rozbije matku - syr - zem na dva pruhy,
Matka - syr - zem sa rozdelí na štyri štvrtiny;
Pre hriešnych otrokov potečie ohnivá rieka
Od východu slnka na západ,
Plamene šľahajú od zeme k nebu.

Starobylosť týchto vízií sa odráža v monotónnosti trestu – takpovediac veľkoobchodného a univerzálneho. Neskoršie veky sa ukázali byť v horore vynaliezavejšie.

Mních Wettin, ktorého vízia, vyrozprávaná opátom z kláštora v Reichenau, siaha až do 9. storočia, dosiahol v sprievode anjela hory nenapodobiteľnej krásy a výšky, akoby boli z mramoru. Nohy im opásala obrovská rieka plameňov. V jeho vlnách sa v nespočetnom množstve upaľovali hriešnici, iní trpeli ďalšími mukami pozdĺž brehov. V jednom ohnivom stĺpe teda Wettin uvidel mnoho duchovných rôzneho stupňa, priviazaných ku kolíkom – každého proti svojej konkubíne, priviazaných rovnakým spôsobom. Anjel vysvetlil Wettinovi, že všetky dni v roku, s výnimkou jedného, ​​sú títo hriešnici bičovaní v reprodukčných častiach. Wettin videl niektorých mníchov, ktorých poznal, uväznených v pochmúrnom, sadzami naplnenom zámku, z ktorého sa valil hustý dym, a jeden z nich, aby dokončil popravu, chradne, zavretý v olovenej truhle.

Ešte rozmanitejšie je pekelné trápenie vo vízii mnícha Albericha (XIII. storočie), ktorým bol poctený ako dieťa. Videl duše ponorené uprostred nejakého hrozného údolia v ľade – niektoré po členky, iné po kolená, iné po hruď, štvrté až po hlavu. Ďalej sa rozprestieral les strašných stromov, vysoký 60 lakťov, pokrytý ihličím: na ich starých tŕňoch viseli, pripevnené k ich prsiam, tie zlé ženy, ktoré počas svojho života odmietali kŕmiť ich mliekom, nechali siroty bez matky; za to teraz každý z nich dostal dvoch hadov. Tí, ktorí sa nezdržali telesného párenia v nedeľu a vo sviatok, vystupovali a zostupovali po rebríku rozžeraveného železa, vysokom 365 lakťov (podľa počtu dní slnečného roka); na spodku schodiska sa varil obrovský kotol smolou a olejom a hriešnici do neho jeden po druhom padali. V strašnom ohni, ako v peci na chlieb, sa piekli tyrani; vrahovia kypeli v ohnivom jazere; v obrovskej kotline naplnenej roztavenou meďou, cínom a olovom zmiešaným so sírou a živicou sa varili malí pozorní farníci, tolerantní k zlým mravom svojich kňazov. Potom sa ako studňa otvorilo ústie samotnej pekelnej priepasti, dýchalo hrôzami, tmou, smradom a plačom. Neďaleko bol na železnej reťazi pripútaný obrovský had, pred ktorým sa veľa duší vznášalo vo vzduchu; had nabral dych, zožral tieto duše ako pakomáry a s výdychom ich vyvrhol horiacimi iskrami. Rúhači sa varili v jazere roztaveného kovu, na ktorom búrka zdvihla hlučné vlny. V inom jazere sa vždy utopili kamzíky, plné hadov a škorpiónov, zradcov, zradcov a falošných svedkov. Zlodeji a lupiči boli pripútaní do ťažkých reťazí zo žeravého železa, ako aj do ťažkých, tiež žeravých krčných prakov.

Tieto primitívne západné „ódy“ sú celkom v súlade s ruským „Slovom mučenia“, ktoré je medzi ľuďmi rozšírené, alebo „Prechod Panny Márie cez muky“, obľúbeným apokryfom ruských starých veriacich. Zoznamy a varianty The Journey sú nespočetné. Pre porovnanie uvádzam jedno z najkratších, doukhoborských vydaní.

Prvá múka. Najsvätejšia Božia Matka sa prihovára Michalovi Archanjelovi: „Veď ma cez muky, kde je veľa múk, kde je temnota čiernočerná, červy sa nerozlievajú. Archanjel Michael ju viedol cez muky; priniesol na strom železa a ohňa a na ňom ohnivé konáre. Najsvätejšia Božia Matka sa prihovára Michalovi Archanjelovi: „Pre aké hriechy títo ľudia trpia? - "Títo ľudia z dvora stromov s dvorom boli v rozpakoch, za to sú mučení."

Druhá múka. Viedol k trom ohnivým kruhom plným národov. Najsvätejšia Božia Matka sa prihovára Michalovi Archanjelovi: „Pre aké hriechy títo ľudia trpia? - "Títo ľudia smilnili v nedeľu - za to sú mučení."

Tretia múka. Viedol k ohnivej rieke z východu na západ. Najsvätejšia Theotokos hovorí: „Aké hriechy trápia týchto ľudí? - „Títo ľudia v ohni sú po kolená — nectili svojich rodičov; ktorý po pás – smilnili. Ktoré sú po hruď – naučili sa nadávať. Tí, čo sa postavili až po uši – tí duchovných otcov neživili a karhali ich, za čo ich trápia.

Štvrtá agónia. Viedol ma do bolestnej a ohnivej komory. Presvätá Bohorodička hovorí: „Aké hriechy trpia títo ľudia? "Títo ľudia sú nespravodliví sudcovia."

Piata agónia. Viedlo k tomu, že sa červy nerozpadajú. Najsvätejšia Theotokos hovorí: „Aké hriechy trápia týchto ľudí? "Títo ľudia žili na zemi, nepoznali pôst ani piatky, neprijali cirkevné prikázania, zanechali svätosť, milovali temnotu, a preto sú mučení."

Šiesta agónia. Viedol k zúrivým hadom, ľudské telo je ohlodané zubom a ich srdcia sú vysávané. Presvätá Bohorodička hovorí: „Aké hriechy trpia títo ľudia? - "Títo ľudia sú služobníkmi čarodejníka, oddelili otcov a matky od detí - za to sú mučení."

Siedmy zväzok. Viedlo k kypiacej živici. Presvätá Bohorodička hovorí: „Títo ľudia sú mučení pre aké hriechy?“ – „Títo ľudia sú milovníci peňazí, obchodní lupiči – preto ich trápia večné muky.“

Ale zo všetkých opisov pekla, ktoré nám zanechal stredovek, Tundalova „Vision“ dýcha a iskrí najvznešenejšou hororovou poéziou. Duša Tundalu, ktorá unikla z pazúrov nespočetných démonov, v sprievode jasného anjela dosiahla cez najhustejšiu tmu strašné údolie posiate horiacim uhlím a pokryté nebom z rozžeraveného železa hrubého šesť lakťov. Na túto strašnú strechu bez prestania pršia duše vrahov, aby sa v jej teple roztopili ako tuk na panvici; keď sa stanú tekutými, pretekajú kovom, ako vosk cez látku, a kvapkajú na uhlie horiace pod nimi, potom nadobudnú svoju prvotnú formu a sú obnovené pre večné utrpenie. Ďalej sa týči hora bezprecedentnej nesmiernosti, desivá svojou púštnou vznešenosťou. Stúpajú po nej po úzkej cestičke, na ktorej jednej strane horí sírový oheň, páchnuci a dymí, a na druhej padajú krúpy a sneh. Horu obývajú démoni ozbrojení hákmi a trojzubcami; chytia duše intrigánov a zradcov, ktorí sú nútení ísť touto cestou, ťahajú ich dole a striedavo hádžu z ohňa do ľadu, z ľadu do ohňa. Tu je ďalšia dolina, taká ponurá a pochmúrna, že v nej človek nevidí na dno. Vietor zúriaci v ňom kvíli ako zver, šíri hukot rieky tečúcej v ňom sírou a nepretržitého stonania popravených hriešnikov a od škodlivého sírového dymu sa v ňom nedá dýchať. Cez túto priepasť je hodený most, tisíc krokov dlhý a nie viac ako jeden palec široký pre pyšných, ktorí sú po nej hnaní, kým sa neuvoľnia a neupadnú do večných múk. Dlhá a ťažká cesta vedie dušu ohromenú hrôzou k šelme, najväčšiemu z najvyšších hôr, a neznesiteľne hrozného vzhľadu. Jeho oči sú ako horiace kopce a do úst by sa zmestilo desaťtisíc ozbrojených bojovníkov. Dvaja obri, ako dva stĺpy, udržujú tieto ústa vždy otvorené a dýchajú neuhasiteľný oheň. Ponáhľané a donútené hordami diablov sa duše lakomcov rútia proti ohňu do tlamy šelmy a padajú do jej útrob, z ktorých sa rozlieha krik temnoty umučených. Potom nasleduje jazero, obrovské a búrlivé, obývané ozrutnými, strašne revúcimi zvermi. Bol cez ňu prehodený aj most, dve míle dlhý, štvrť aršína široký a posiaty najostrejšími klincami. Šelmy sedia pod mostom, chrlia oheň a požierajú duše zlodejov a únoscov, ktorí k nim padajú. Z kolosálnej budovy, ktorá vyzerá ako okrúhla pec, vyšľahá plameň, ktorý štípe a spaľuje duše vo vzdialenosti tisíc krokov. Pred bránou medzi prudkým ohňom boli čerti – kati, ozbrojení nožmi, kosami, vŕtačkami, sekerami, motykami, rýľami a inými ostrými nástrojmi. Tu je poprava obžerstva. Sťahujú z nich kožu, odrezávajú hlavy, navliekajú ich na palice, štvrtia, nakrájajú na malé kúsky a nakoniec hodia do ohňa prekliatej pece. Ďalej, na jazere pokrytom ľadom, sedí beštia úplne odlišná od ostatných: má dve nohy, dve krídla, dlhý krk a železný zobák, ktorý chrlí neuhasiteľný plameň. Táto šelma zožerie všetky duše, ktoré sa k nej priblížia, a keď ich strávi, vyhodí ich ako výkaly na ľad jazera, kde každá duša nadobudne svoju pôvodnú podobu a – každá hneď otehotnie, nezáleží na tom, či duša je žena alebo muž. Tehotenstvo duší prebieha obvyklým spôsobom a celý čas zostávajú na ľade a chradnú od bolesti vo útrobách, roztrhané potomstvom, ktoré nosia. V určený čas sú odbremenení – muži, ako ženy! - obludné šelmy s hlavami zo žeravého železa, ostrými zobákami a chvostmi, posadené ostrými hákmi. Tieto zvieratká vychádzajú z ktorejkoľvek časti tela a zároveň trhajú a vlečú vnútornosti, obhrýzajú telo, škrabú, revú. Toto je z väčšej časti vykonávanie voluptuárií, najmä tých, ktorí porušili sľub čistoty daný Bohu.

Ďalšia dolina. Je vybudovaný kováčmi. Nespočetné množstvo čertov v podobe kováčov chytí duše rozžeravenými kliešťami, vrhnú ich do tepla, neustále udržiavaného dúchadlom, a keď je duša zahriata do kujnosti, vyberajú ju z ohňa veľkými železnými vidlami. a takto prebodnúc dvadsať, tridsať, ba i sto duší, hodia túto ohnivú hmotu na nákovu pod kladivá iných čertov, ktorí bez prerušenia klopú. Keď kladivá spľasnú duše do koláča, hodí sa to ostatným nemenej ozrutným kováčom, ktorí ich vykutia do pôvodnej podoby, aby si potom mohli celú hru zopakovať od začiatku. Sám Tundal bol vystavený tomuto trápeniu, určenému pre tých, ktorí bezohľadne hromadia hriechy bez toho, aby sa k nim priznali. Keď duša prežije poslednú skúšku, dostane sa k ústiu poslednej a najhlbšej pekelnej priepasti, podobnej štvorhrannej cisterne, z ktorej stúpa najvyšší stĺp ohňa a dymu. Nekonečné množstvo duší a démonov sa točí v tomto stĺpci ako iskry a potom opäť padajú do priepasti. Tu, v neprístupných hlbinách zlyhania, leží Princ temnoty, natiahnutý reťazami na obrovskom železnom rošte. Okolo neho sa tlačia čerti, pod mriežkou s praskaním podpaľujú a rozdúchavajú horiace uhlie. Princ temnoty mimoriadnej veľkosti, čierny ako krídlo havrana; vlní sa v tme s tisíckou rúk vyzbrojených železnými pazúrmi a dlhým chvostom posiatym ostrými šípmi. Strašné monštrum sa zvíja a naťahuje v tme a zúrivo od bolesti a hnevu vystreľuje ruky do vzduchu presýtené dušami a všetky si ich, bez ohľadu na to, koľko ich chytí, vtisne do vyprahnutých úst, presne ako smädný roľník to robí s hroznom. Potom ich vydýchne, no len čo sa rozletia na všetky strany, nový dych z gigantickej hrude ich do nej opäť vtiahne.krok k tomuto - najvyššiemu a večnému.

Iní opísali peklo ako obrovskú kuchyňu alebo refektár, v ktorom sú čerti kuchári a jedáci a dušami odsúdených sú pokrmy rôznych úprav. Už Giacomino z Verony zobrazuje, ako Belzebub „opeká dušu ako dobré prasa“ (com „un bel porco al fogo), dochucuje ju omáčkou z vody, sadzí, soli, vína, žlče, silného octu a niekoľkých kvapiek smrtiaceho jed a v takej chutnej podobe ju pošle na stôl pekelného kráľa, no ten, keď okúsil kúsok duše, ju okamžite poslal späť so sťažnosťou, že nie je vyprážaná. Giacominov súčasník, francúzsky trubadúr Radulf de Goudan , opisuje vo svojej básni „Sen o pekle“ („Le songe d „enfer“) veľkú hostinu, ktorej sa zúčastnil v deň, keď kráľ Belzebub usporiadal otvorený stôl a valné zhromaždenie. Len čo vošiel do pekla, videl veľa čertov, ktorí preložili stôl na večeru. Kto chcel vstúpiť, nikto nebol odmietnutý. Biskupi, opáti a duchovní trubadúra srdečne privítali. Pilát a Belzebub mu zablahoželali k bezpečnému príchodu. V určenú hodinu si všetci sadli k jedlu. Žiaden kráľovský dvor ešte nevidel veľkolepejšiu hostinu a vzácnejšie jedlá. Obrusy boli vyrobené z kože zástavníkov a obrúsky boli vyrobené z kože starých dievok. Služba a jedlo nezanechali nič na želanie. Tuční plyšáci, zlodeji a vrahovia v omáčkach, verejné dievčatá so zelenou omáčkou, kacíri na ražni, vyprážané jazyky právnikov a mnohé chutné jedlá pokrytcov, mníchov, mníšok, sodomitov a iná slávna zverina. Víno nebolo. Tým, ktorí boli smädní, podávali z kliatby ovocné nápoje. Postupom času sa téma hostiny v pekle stala jednou z obľúbených foriem, ktoré používa a stále používa umelecká satira. Takéto je Berangerovo veselé peklo. V Rusku ju oslovil dokonca aj A.S. Puškin. Satirický obraz diabla, požierača duší, inšpiroval Edgara Allana Poea k slávnemu príbehu „Bon-Bon“. V ruskej literatúre ho použil O. I. Senkovskij v „Veľký východ od Satana“.

Ako mučitelia a kati boli čerti rozdelení podľa hodnosti aj podľa kraja: tak ako démoni - pokušitelia boli zoskupení podľa špecialít hriechov, ktoré ovládali, tak pre každú kategóriu mali byť zvláštni diabli - pomstitelia.

Teraz je na mieste otázka: trpeli títo pomstitelia sami pri plnení svojich katových povinností? Mučenie zločineckých ľudí, slúžili súčasne a svojimi mukami trest za zločin ich večnej zloby?

Názory sa líšia. Podľa Obera „Boh opakovane ctil svojich svätých cťou byť očitými svedkami umučenia démonov“. Ako dôkaz sa odvoláva na známy list bl. Hieronyma Eustochii – „chvála sv. Pavle“. Bolo to na miesto, kedy, opisujúc púť sv. Pavla a najmä jej návšteva v Sebastii (iná Samária), bl. Hieronym hovorí: „Tam sa triasla, vystrašená mnohými úžasnými vecami, lebo videla démonov revúcich z rôznych múk a pred hrobmi svätých ľudí, ktorí vyli ako vlci, štekali ako psy, revali ako levy, syčali ako hady, revali ako býky. . Boli aj takí, ktorí si obmotali hlavu a dotkli sa temenom hlavy zeme nad chrbtom; a ženy, visiace dolu hlavou, si nenechali padnúť šaty cez tvár. So všetkými súcitila a za každého prelievala slzy a modlila sa ku Kristovi o milosť. Ale na rozdiel od názoru Auberta by sa dalo myslieť, že tu sa skôr myslí utrpenie démonmi posadnutých ako démoni samotní, ktorým možno len prvú vetu pripísať polovičný hriech. Podľa iných spisovateľov démoni netrpia pekelnými mukami, pretože ak by trpeli, veľmi neochotne by vykonávali povinnosti pokušiteľov a katov, pričom je naopak známe, že práve to je ich najväčším potešením.

Vo „Visions“ a v „Božskej komédii“ od Danteho Lucifer podľa slov Apokalypsy znáša najťažšie muky, ale to isté sa zvyčajne nehovorí o iných démonoch. Samozrejme, vo svojom hosteli sa niekedy navzájom mučia a bijú: existujú príklady vo „vízii“ Tundalu a v Dante - v kruhu, kde sú mučení ľudia, ktorí majú vlastný záujem. Démoni nemali núdzu o zábavu a radosti. Ako ich zarmútil každý dobrý skutok, tak sa radoval každý zlý skutok a následne v prirodzenom chode ľudských záležitostí mali oveľa viac dôvodov na radosť ako na smútok. V zbožných legendách často vidíme, ako sa démoni tešia okolo duše, že ich nalákali. Peter Keliot († 1183) v jednej zo svojich kázní uisťuje, že diabol, neustále prebývajúci v pekelnom ohni, by už dávno zomrel, keby jeho silu nezosilnili hriechy ľudí. Dante tvrdí, že diabol je v pekle oveľa pokojnejší, pretože dôkazy ho uisťujú, že dejiny sveta sa tvoria podľa jeho vôle. Takže, aj keď pripustíme, že potrestanie démonov bolo veľmi vážne, stále sa mali dosť utešovať.

Teológovia jednohlasne tvrdia, že v očistci démonov nie sú žiadni mučitelia. Ale autori „Visions“ zastávajú iný názor: ich očistce sa hemžia démonmi, ktorí sú vo svojich obvyklých katových pozíciách. Cirkev, ktorá až na Florentskom koncile v roku 1439 ustanovila dogmu o očistci, ktorej náuku predtým rozvinul sv. Gregora a sv. Foma, nehovoril o tomto konkrétnom bode. Dante sa vo svojom „Očistci“, predstavenom úplne subjektívne, postavil na stranu teológov proti mystikom. Pravda, odveký nepriateľ sa snaží preniknúť do Danteho očistca v podobe hada – „možno toho istého ako ten, ktorý dal Eve trpké ovocie“ – ale anjeli ho okamžite dali na útek. Tu treba poznamenať, že podľa niektorých boli muky očistca ostrejšie ako muky pekelné, keďže prvé netrvalo večne, ako druhé.

Peklo bolo teda zvyčajným miestom pre večné väznenie hriešnikov, kde si každý odpykával svoje muky podľa svojho postavenia. Toto pravidlo však malo svoje výnimky. Nižšie uvidíme, že boli šťastní hriešnici, ktorých zvláštne Božie milosrdenstvo vytiahlo z priepasti a vyzdvihlo do neba. Okrem toho v určitých prípadoch mohli odsúdení opustiť väzenie na viac či menej dlhé obdobia. Príklady toho boli podľa legiend časté, ale hriešnik mal malú radosť z toho, že sa vzdialil od zvyčajného miesta svojho mučenia, pretože peklo mohlo byť mimo pekla a muky nasledovali odsúdených ako tieň. za telom. Z nejakého dôvodu peklo neprijímalo iných hriešnikov a tí trpeli na nejakom zvláštnom mieste na zemi, možno preto, aby boli pre ľudí poučným príkladom, a stali sa im známymi prostredníctvom tých cestovateľov, ktorí na nich natrafili na svojich potulkách. Takže sv. Drandan, ktorý sa plavil hľadať pozemský raj, videl Judáša Iškariotského - vrhnutého do veľkého morského víru, ktorého šialené vlny večne hrajú ako zradca Krista. Hrdina jednej básne z okruhu Karola Veľkého Hugo z Bordeaux na potulkách po Východe našiel Kaina uzavretého v železnom sude posiatom klincami, ktorý sa bez prestania valil po opustenom ostrove. Rovnako aj vrahovia veľkovojvodu Andreja Bogolyubského slúžia svoju popravu, podľa legendy, zašití pomstiteľmi do škatúľ a hodení v tejto podobe do jazera. Krabice zarástli zemou a machom a zmenili sa na plávajúce ostrovy a vrahovia v nich uväznení sú všetci živí a utrápení, a keď je na jazere búrka, počuť ich stonanie.

Krutý osud mimohelického trápenia postihol Stenku Razinovú: „Raz, keď sa ruskí námorníci vracali z turkménskeho zajatia, prešli pobrežie Kaspického mora; sú tam vysoké, vysoké hory. Bola búrka; a posadili sa pri jednej hore. Zrazu vystúpil z horskej rokliny, sivovlasý starý starý muž - Je obrastená machom: „Dobrý deň, hovorí, Rusi, boli ste na omši v prvú nedeľu Veľkého pôstu? Počuli ste, ako nadávajú na Stenku Razinovú? - Počul, dedko. - „Tak dobre vedz: ja som Stenka Razin. Zem ma neprijala pre moje hriechy; pre nich som prekliaty a určený Bojím sa trpieť. Nasávali ma dva hady: jeden od polnoci do poludnia a druhý od poludnia do polnoci; sto rokov prešlo - jeden had odletel, druhý zostal, priletí ku mne o polnoci a vysáva moje srdce, ale nemôžem sa dostať preč z hory - drak nie je povolený. Ale keď prejde ďalších sto rokov, v Rusku sa budú množiť hriechy, ľudia začnú zabúdať na Boha a namiesto voskových zapaľujú pred obrazmi lojové sviece; potom Znovu sa objavím v bielom svetle a budem zúriť viac ako kedykoľvek predtým.“ Povedz to všetkým vo Svätej Rusi“ (Kostomarov). V rôznych dedinách môžete počuť príbehy, že nielen Stenka Razin, ale aj Grishka Otrepyev, Vanka Kain a Emelka Pugachev sú stále nažive a skrývajú sa v hadej jaskyni na ostrove, kde žijú poloviční ľudia, alebo väzni sedia v horách Žiguli. “(Afanasiev). Giovanni Boccaccio, ktorý svojským spôsobom aktualizuje staroveké legendy, sprostredkúva strašný príbeh Guida z rodiny Anastagia, samovraždu nešťastnou láskou. Odsúdený k večným mukám sa musí každý deň rútiť po zemi, ale dnes tu, zajtra tam, ženúc sa za svojou nemilosrdnou krásou, odsúdený ako on. Jazdiac na čiernom koni, s dlhým mečom v ruke, sprevádzaný dvoma medelskými psami vpredu, prenasleduje krutú ženu a ona, bosá a nahá, pred ním uteká. Napokon ju predbehne, prebodne mečom, seká dýkou a jej srdce a vnútornosti hodí hladným psom. Štefan Bourbonský († okolo roku 1262) hovorí, že za jeho čias, kdesi na Etne, bolo možné vidieť duše odsúdené na stavbu hradu: celý týždeň bezpečne stavali, no v nedeľu večer sa zrútil a v pondelok sa duchovia opäť vydali na práca . Stefan však týchto duchov považuje za duše nie z pekla, ale len z očistca.

Mnohokrát sme videli všetkých pekelných ľudí, ktorí sa hnali v hlbokej noci, akoby v sprievode, vzduchom alebo prechádzali lesom, ako armáda na ťažení. Mních Otlonius (koncom 11. storočia) rozpráva o dvoch bratoch, ktorí raz na koni zrazu uvideli obrovský dav rútiaci sa vzduchom nevysoko nad zemou. Vystrašení bratia, ktorí sa podpísali znakom kríža, sa čudných cestujúcich pýtali, kto sú. Jeden z nich, súdiac podľa koňa a brnenia, bol vznešeným rytierom, sa im zjavil a povedal: „Som tvoj otec. A vedzte, že ak nevrátite do kláštora pole vám známe, ktoré som mu neprávom odobral,

čo som mu vzal, potom budem nenávratne odsúdený a rovnaký osud postihne všetkých mojich potomkov, ktorí si ukradnuté nechajú nepravdou. Otec dáva deťom príklad hrozných múk, ktorým je vystavený; deti napravia jeho vinu a tak ho vyslobodia z pekla. Podvodné triky takýchto posmrtných závetov neboli nezvyčajné. Jeden z nich poskytol námet pre tragikomickú epizódu pohrebu živých mŕtvych, grófa Athelstana, vo filme Waltera Scotta Ivanhoe.

Ešte úžasnejší a hroznejší príbeh rozpráva ďalší mních-kronikár Orderic Vital (XII. storočie). V roku 1091 sa mních menom Gualkelm (Guglielmo, Wilhelm), kňaz v Bonnevale, jednej noci vracal od chorého farníka, ktorý býval dosť ďaleko od svojho domu. Keď sa túlal po opustených poliach pod mesiacom vysoko na oblohe, jeho sluch zasiahol veľký a hrozivý hluk, akoby z pohybu obrovskej armády. Vystrašený kňaz sa chcel schovať v prvých kríkoch, ktoré sa blížili, ale nejaký obr vyzbrojený kyjakom mu zablokoval cestu a bez toho, aby mu ublížil, zakázal mu len pohnúť sa zo svojho miesta. Kňaz stojí ako prikovaný a vidí pred sebou zvláštny a hrozný sprievod. Najprv sa natiahol nespočetný zástup chodcov: viedli obrovské množstvo dobytka a vláčili všelijaké veci. Všetci hlasno stonali a ponáhľali sa. Potom nasledoval oddiel hrobárov, niesli päťdesiat rakiev a na každej truhle sedel škaredý trpaslík s obrovskou hlavou, veľký ako sud. Dvaja Etiópčania černí ako sadze ťahali na pleciach poleno, ku ktorému bol zloduch pevne priviazaný a napĺňali vzduch strašnými výkrikmi. Obkročmo naňho sedel diabol s obludným vzhľadom a bodal ho do bokov a chrbta žeravými ostrohami. Potom cválala nekonečná kavalkáda cudzoložníkov: vietor z času na čas zdvihol ich vzdušné telá do výšky jedného lakťa a vzápätí ich zhodil späť na sedlá posiate rozžeravenými klincami. Ďalej sa tiahol sprievod duchovných každého postavenia; nakoniec pluk rytierov vo všetkých druhoch brnenia, nasadnutý na obrovské kone, pod čiernymi zástavami viažucimi vzduch... Kronikár Orderic tvrdí, že príbeh počul z úst samotného kňaza, očitého svedka. V skutočnosti ide o kresťanskú adaptáciu germánskeho pohanského mýtu o „divokom love“. Vieru o posmrtnom trápení prostredníctvom účasti na diabolských kampaniach zastáva aj ruský ľud. Leskov to obratne využil v slávnej epizóde Začarovaného pútnika, čím zase prinútil podobnú víziu, prísneho metropolitu Philareta, aby odpustil pijúceho kňaza, ktorý v rozpore s cirkevným zákazom; modliť sa za samovraždu

„Len čo znova zaspali, ako videnie a také, že veľký duch pána sa ponoril do ešte väčšieho zmätku. Viete si predstaviť: rev ... taký strašný rev, že ho nič nedokáže vyjadriť ... Cválajú ... nemajú číslo, koľko rytierov ... ponáhľajú sa všetci v zelenom odeve, brnení a perím a koňmi ako čierne levy a pred nimi je hrdý stratopedarch v rovnakom odeve a kamkoľvek zamával temnou zástavou, tam všetci skákali a na zástave hadov. Vladyka nevie, na čo je tento vlak, a tento hrdý muž prikazuje: „Mučte ich, hovorí: teraz je ich modlitebná knižka preč,“ a cválal okolo; a za týmto stratopedarchom sú jeho bojovníci a za nimi, ako kŕdeľ vychudnutých jarných husí, sa rozťahujú nudné tiene a všetci smutne a žalostne prikyvujú pánovi a všetci ticho plačom nariekajú: „Nechaj ho ísť! On je jediný, kto sa za nás modlí. Vladyko, ako si sa rozhodol vstať, teraz posielajú po opitého kňaza a pýtajú sa, ako a za koho sa modlí? A kňaz poslúchol: „Som vinný, hovorí, jednou vecou, ​​že on sám má slabosť svojej duše a zo zúfalstva mysliac si, že je lepšie pripraviť sa o život, som vždy na sv. proskomédia za tých, ktorí zomreli bez pokánia a položil som ruky na seba, modlím sa...“ No, tu Vladyka a oni pochopili, čo bolo za tieňom pred ním vo vízii ako chudé husi, a nechceli potešiť tých démonov že pred nimi sa ponáhľali so skazou.

Nezriedka sú veľkí hriešnici varovaní takýmito strašidelnými procesiami na blížiaci sa koniec ich života v zločine a na potrebu pokánia. Mnohí z nich sa jedného smutného dňa dočkali vlastného pohrebu. Táto halucinácia bola udelená rozpustilému a statočnému Eniovi, hrdinovi Calderonovej mystickej drámy „Očistec sv. Patrika, bezstarostný sevillský zvodca markíz Don Juan di Maranha a zbojník Rollo v pochmúrnej básni Uhland, strašne preloženej Žukovským:

Išiel do poľa Rollon; zrazu vzdialený kohút
Zakričal a rinčanie koní im udrelo do uší.
Rollonova nesmelosť zabrala, hľadí do tmy;
Niečo v noci zrazu zaplnilo prázdnotu,
Niečo v nej sa pohybuje, bližšie a bližšie; a tak
Čierni rytieri jazdia vo dvojiciach; vedie
Za sluhom v oprate čierneho koňa;
Je prikrytý čiernou prikrývkou, oči má od ohňa.
S mimovoľným chvením sa paladin spýtal sluhu:
"Kto je tvoj pán čierneho koňa?"
"Verný služobník môjho pána, Rollon,
Teraz, len s párom rukavíc, sa mu to vyplatilo;
Čoskoro podá inú a konečnú správu;
On sám bude na tomto koni jazdiť o rok.“
Tak odpovedal a nasledoval ostatných.
"Beda mi!" povedal Rollo so strachom nositeľovi štítu.
„Počúvaj, dávam ti svojho koňa,
Vezmi s ním celý postroj, môj bojový postroj;
Odteraz, môj verný súdruh, maj ich,
Len sa modlite za moju odsúdenú dušu."
K susedovi prišiel kláštor, povedal priorovi:
„Som hrozný hriešnik, ale Boh mi dal, aby som činil pokánie,
Ešte nie som hoden nosiť anjelskú hodnosť,
Chcem byť jednoduchým služobníkom v kláštore „...

V „Apokalypse“ podľa Jána sú odsúdeným hriešnikom prisľúbené večné muky, nie úľava vo dne alebo v noci. Všetci cirkevní spisovatelia tvrdia, že Boh úplne opúšťa odsúdených a zabúda na nich. Svätý Bernard jasne hovorí, že v pekle nie je ani milosrdenstvo, ani možnosť pokánia. Ľudské cítenie a kresťanské poňatie Boha ako najvyššej lásky sa však s takouto tvrdou dogmou nedalo zladiť a presvedčenie o zvyšku umučených hriešnikov sa široko odrážalo v posvätnej poézii a apokryfoch. Už Aurelius Prudentius (348-408) určuje pre takýto odpočinok noc Kristovej nedele. V apokryfnej Apokalypse sv. Pavla, ktorú na konci 4. storočia zložil nejaký grécky mních, apoštol jazykov zostupuje do ríše večného smútku. Pod vedením archanjela Michaela už obišiel všetkých hriešnikov, videl všetky muky, horko ich oplakával a je pripravený opustiť príbytok temnoty, keď odsúdený zvolá jedným hlasom: „Ach, Michael! Ach Pavel! Zmiluj sa nad nami, oroduj za nás k Vykupiteľovi!“ Archanjel odpovedá: "Všetci plačte, ja budem plakať s vami a Pavol a zbory anjelov budú plakať so mnou: ktovie, možno sa Boh nad vami zmiluje?" A odsúdení jednohlasne zvolajú: Buď nám milostivý, syn Dávidov! A teraz Kristus zostupuje z neba v korune lúčov. Pripomína hriešnikom ich zverstvá a svoju krv, ktorá sa za nich márne preliala. Ale Michael, Pavol a tisíce anjelov kľačia a modlia sa k Božiemu synovi o milosť. Potom dojatý Ježiš udeľuje všetkým dušiam trpiacim v pekle sviatočný odpočinok od všetkých múk - od deviatej soboty do prvej hodiny pondelka.

Táto pôvabná legenda v rôznych verziách je široko rozšírená a asimilovaná všetkými kresťanskými národmi Európy. Možno to bola ona, ktorá inšpirovala Danteho k jeho nesmrteľnej básni. Ale myšlienka slávnostného odpočinku duší znie v mnohých iných stredovekých legendách. Svätý Peter Damian (XII. storočie) hovorí, že neďaleko Pozzuoli je čierne a páchnuce jazero a na ňom skalnatý a skalnatý výbežok. Z týchto zlých vôd každý týždeň v určenú hodinu vylietajú strašné vtáky, ktoré každý môže vidieť od soboty večera do pondelka rána. Voľne sa vznášajú okolo hory, rozprestierajú krídla, zobákom si hladkajú perie a celkovo vyzerajú, že si užívajú oddych a chlad. Nikto ich nikdy nevidel jesť a neexistuje poľovník, ktorý by dokázal ovládnuť aspoň jednu z nich, nech by sa akokoľvek snažil. Na úsvite pondelka sa zjaví obrovský havran, veľký ako jastrab, zavolá na tieto vtáky hlasným krákaním a narýchlo ich zaženie do jazera, kde zmiznú – až do ďalšej soboty. Niektorí si preto myslia, že nejde o vtáky, ale o duše odsúdených, ktorým bola na počesť Kristovho zmŕtvychvstania udelená výsada odpočinku počas celej nedele a dvoch nocí, ktoré ju končia.

V ruskom „Chôdza Panny cez muky“ je táto „amnestia“ ešte širšia: „Pre milosť svojho otca, akoby som ma poslal k vám, a pre modlitby svojej matky, akoby som veľa plakal. teba a pre Michaela Archanjela, zmluvu a pre množstvo mojich mučeníkov, ako keby som pre teba tvrdo pracoval, - a dávam ti (mučený) deň a noc od Veľkého štvrtku do Veľkého piatku (Turíc), budeš odpočívaj a oslavuj otca i syna i ducha svätého. A všetci odpovedali: "Sláva tvojmu milosrdenstvu."

Zobrazenie duše zosnulého vo forme vtáka je charakteristické pre všetky národy árijského koreňa a niektoré semitské. Rovnako bežná je myšlienka slnečného festivalu duší mŕtvych, ako festival vtákov. To vysvetľuje mytológom základnej školy (a veľmi vierohodne) rozšírený európsky zvyk – začiatkom jari, najmä 25. marca – v deň radostnej zvesti o vtelení „spravodlivého slnka“ Krista – a na sviatok jeho jasného vzkriesenia, oslobodiť vtáky z buniek: symbolický obrad, ktorý označuje oslobodenie elementárnych géniov a duší z otroctva, v ktorom chradli - uväznení zlými démonmi zimy. Prvého prilietajúceho bociana, prvú lastovičku či kukučku vítajú takmer všetky indoeurópske národy ako ohlasovateľov požehnanej jari; s ich príchodom sa spája začiatok jasného počasia. Streľba do týchto vtákov a ničenie ich hniezd sa považuje za najväčší hriech“ (Afanasiev).

Cirkev však týmto filantropickým ústupkom nešla a pevne stála na tom, že pekelné muky sú večné a trvalé. Doktrína, ktorú v treťom storočí hlásal Origenes, nepochybne jeden z najväčších mysliteľov vygenerovaných starovekým kresťanstvom, tvrdila, že nakoniec budú všetky stvorenia spasené a že to, čo prišlo od Boha, sa vráti k Bohu. Ale táto doktrína, hoci ju v nasledujúcom 4. storočí podporovali také autority ako Gregor Nazianzský a Gregor z Nyssy, bola nielen odmietnutá ortodoxnou dogmou na Alexandrijskom koncile v roku 399, ale aj samotná spomienka na Origena bola podrobená kliatbe. Konštantínopolským koncilom v roku 553. Cirkev trvala na stálosti hrozby, ktorú považovala za nápravné policajné opatrenia proti ľudskej nemravnosti, a snažila sa ju nie zmierniť, ale zhoršiť. Umenia medzi sebou súperili o pomoc náboženstvu: Giotto v Padovskej aréne, Orcagna v kostole Panny Márie vo Florencii (Santa Maria Novella), neznámy umelec alebo cintorín v Pise a desiatky ďalších v iných mestách reprodukovali plamene a hrôzy pekelnej priepasti. V dramatických mystériách sa na javisku objavila bezodná tlama draka, pohlcovača duší. Dante opísal pre počutie národov celého sveta kráľovstvo temnoty, na ktorého bránach bol vytesaný ničivý nápis:

Mních na kazateľni, dvíhajúci kríž, ako svedok svojich slov, počítal pred vydesenými farníkmi, jedného za druhým muky zatratených, ktorí upadli do moci Satana. A len čo stíchol, v tme, pod mramorovými klenbami, ozvalo sa stonanie organu a zahrmelo strašné chválospevy, rozprávajúce všetky tie isté hrôzy, popravy a muky pekelnej priepasti, kde

Najhustejšia nepreniknuteľná tma, Ubi tenebrae condensae,
Divoký, neradostný výkrik, Voces dirae et immensae,
Chamtivý plameň vrhá iskry Et scintillae sunt succensae
Z nespočetných požiarov. Flates v iabrilibuse
Miesto je tmavé a bezodné, Locus ingens et umbrosus,
Horúci dym a páchnuce, Foetor ardens et fumosus,
So zastonaním oznámeným, Rumorque tumultuosus,
Večne chamtivá priepasťová priekopa. Et abyssus sitiens.

Poznámky:

V obraze veľkého hada Apepiho alebo presnejšie Apapu zosobnila egyptská mytológia temnotu, temnotu, proti ktorej musí slnko v podobe Ra alebo Hora bojovať a poraziť ju skôr, ako vyjde na východe. Každodenná nebeská bitka proti obrovi Apapovi a jeho porážke je neustálym sprisahaním obrazov na hroboch a sarkofágoch osemnástej a nasledujúcich dynastií. Tejto bitke je venovaná 29. kapitola Knihy mŕtvych, ktorej časom má byť siedma hodina noci, keď had Apap dostane smrteľnú ranu. Tento had je tiež symbolom sucha a neplodnosti. Úloha, ktorú zohral v egyptskom kulte, musela byť veľmi veľká a zložitá, súdiac podľa skutočnosti, že na jednej drevenej stene florentského múzea je uvedené, že sedem storočí pred narodením Krista bolo známych 70 kníh napísaných o hadovi Apapovi. . Had Apap je väčšinou zobrazovaný ako umierajúci na početné dýky, ktoré do neho vrazili, alebo spútaný ťažkými reťazami, alebo ohrozený rôznymi mocnými božstvami svetelného rádu z Tumu, zosobňujúcim nočné slnko, teda slnko, ktoré má set, údajne žiť za horizontom (Lanzone).

Pozri nižšie „Slovo mučenia“.

Zanechajte nádej, vy, ktorí sem vstupujete.