Institut prometnog strojarstva i sustava upravljanja

(ITTSU)

Katedra za "Menadžment"

izvješće

po disciplini

Priča

Život i običaji starih Slavena

Završio: student gr. TUP-113

Makarova A. A.

Primio: izvanredni profesor, kandidat povijesnih znanosti Ulyanova V.S.

MOSKVA 2012

Proučavati život, kulturu i tradiciju starih Slavena.
1. Pojava Slavena.

Slaveni kao formiran narod prvi su put zabilježeni u bizantskim pisanim izvorima sredinom 6. stoljeća. Najraniji pisani dokazi bizantskih autora iz 6. st. govore o već ustaljenom narodu, podijeljenom na Sklavine i Ante, s tim da se ime Venda zamjenjuje s prva dva. Retrospektivno, ovi izvori slavenska plemena spominju u 4. stoljeću.

2. Preseljavanje Slavena pred avarskom provalom.

Gotski povjesničar Jordan primjećuje da su Vendi, Anti i Slavini srodni i da potječu od istog korijena. Iz njegovih izvještaja se vidi da su Sklavini predstavljali zapadnu skupinu južne grane Slavena, Anti istočnu, a Vendi sjevernu. Područje naseljavanja Sklavina uz Jordan protezalo se od grada Novietuna (Isakcha na donjem Dunavu ili Noviodun na Savi) i Mursijskog jezera do Dnjestra i Visle. Anti su bili smješteni uz Jordan od Dnjestra do ušća Dnjepra; Jordan nije znao koliko njihova zemlja seže na sjever. Područje rasprostranjenosti Wenda Jordan je smatrao "neizmjernim prostranstvima" od izvora Visle i podnožja Karpata prema istoku i sjeveru.

3. Naselja starih Slavena.

Slaveni nisu ni na koji način ojačavali svoja naselja i živjeli su u zgradama malo udubljenim u zemlju ili u prizemnim kućama čiji su zidovi i krov bili oslonjeni na stupove ukopane u zemlju. Igle, broševi, kopče, prstenje pronađeni su na selima i u grobovima. Otkrivena keramika vrlo je raznolika - lonci, zdjele, vrčevi, pehari, amfore.

Kasnije, Slaveni, kao i prije, nisu utvrđivali svoja naselja, već su ih nastojali podići na teško dostupnim mjestima - u močvarama ili na visokim obalama rijeka i jezera. Naselili su se uglavnom na mjestima s plodnim tlima. O njihovom načinu života i kulturi već znamo mnogo više nego o njihovim prethodnicima. Živjeli su u prizemnim kućama od stupova ili poluzemunicama, gdje su bila postavljena kamena ili ćerpiča ognjišta i peći. U hladnoj sezoni živjeli su u poluzemunicama, a ljeti u prizemnim zgradama. Osim nastambi, pronađeni su i objekti za domaćinstvo i podrumske jame.

4. Život starih Slavena.

Rana slavenska plemena aktivno su se bavila poljoprivredom. Arheolozi su tijekom iskapanja više puta pronašli željezne raonike. Često je bilo žitarica pšenice, raži, ječma, prosa, zobi, heljde, graška, konoplje - takve su usjeve u to vrijeme uzgajali Slaveni. Uzgajali su i stoku – krave, konje, ovce, koze. Među Vendima je bilo mnogo obrtnika koji su radili u radionicama željeza i keramike. Bogata je ponuda predmeta pronađenih u naseljima: razna keramika, broševi-kopče, noževi, koplja, strijele, mačevi, škare, igle, perle.

Pisani izvori i arheološki materijali pokazuju da su se Slaveni bavili:

kosi i pali poljoprivreda

stočarstvo,

ribarstvo,

zanatstvo i trgovinu

lovio zvijer

Sakupljene bobice, gljive, korijenje.

Kruh je uvijek bio težak za čovjeka koji radi, ali je možda najteža bila kosačka poljoprivreda. Glavni alat farmera koji se prihvatio podrezivanja nije bio plug, ni plug, ni drljača, već sjekira. Odabravši mjesto visoke šume, stabla su temeljito posječena, a godinu dana su se osušila na trsu. Zatim su, bacivši suha debla, spalili parcelu - organizirali su bijesan vatreni "pad". Počupali su neizgorene ostatke debelih panjeva, poravnali zemlju, rahlili je plugom. Sijali su izravno u pepeo, rasipajući sjeme rukama. U prve 2-3 godine urod je bio vrlo visok, zemlja pognojena pepelom izdašno je rodila. No, tada se iscrpio i bilo je potrebno tražiti novo nalazište, gdje se opet ponovio cijeli težak proces rezanja. U šumskom pojasu tada se nije moglo drugačije uzgajati kruh - sva je zemlja bila prekrivena velikim i malim šumama, iz kojih je dugo - stoljećima - seljak osvajao komad po komad oranice.

5. Religija starih slavenskih plemena.

Stari Slaveni bili su pogani koji su obožavali sile prirode. Glavni bog bio je Rod, bog neba i zemlje. Važnu ulogu imala su i božanstva povezana s onim silama prirode koje su posebno važne za poljoprivredu: Yarilo - bog sunca (kod nekih slavenskih plemena zvao se Yarilo, Khors) i Perun - bog groma i munje. Perun je također bio bog rata i oružja, pa je njegov kult kasnije bio posebno značajan među svitom. Njegov idol stajao je u Kijevu na brdu, izvan dvorišta Vladimirova, au Novgorodu nad rijekom Volhovom bio je drven, sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima. Poznati su i "bog stoke" Volos, odnosno Belej, Dažbog, Samargl, Svarog (bog vatre) Mokoša (božica zemlje i plodnosti) itd. Paganski kult obavljao se u posebno uređenim hramovima, u kojima se nalazio idol. postavljeni. Prinčevi su djelovali kao visoki svećenici, ali bilo je i posebnih svećenika – čarobnjaka i čarobnjaka. Poganstvo se održalo do 988. godine, prije invazije kršćanske vjere.

U Olegovom sporazumu s Grcima spominje se i Volos, kojemu su se Rusi zaklinjali u ime i Perunov, gajeći ga posebno poštovajući, jer se smatrao zaštitnikom stoke, njihovog glavnog bogatstva. Bog zabave, ljubavi, sloge i svakog blagostanja zvao se Lado; žrtvovali su ga oni koji stupaju u bračnu zajednicu. Kupala, bog zemaljskih plodova, štovao se prije branja kruha 23. lipnja. Mladi su se kitili vijencima, navečer su ložili vatru, plesali oko nje i pjevali Kupala. 24. prosinca slavimo Koljadu, boga slavlja i mira.

Slaveni su imali godišnji ciklus poljoprivrednih praznika u čast sunca i promjene godišnjih doba. Poganski rituali trebali su osigurati visoku žetvu, zdravlje ljudi i stoke.

6. Običaji starih Slavena.

Briga o djetetu započela je puno prije njegova rođenja. Od pamtivijeka su Slaveni pokušavali zaštititi trudnice od svih vrsta opasnosti, uključujući i nadnaravne.

Ali sada je došlo vrijeme da se dijete rodi. Stari Slaveni vjerovali su da rođenje, kao i smrt, ruši nevidljivu granicu između svijeta mrtvih i živih. Jasno je da tako opasan posao nije imao razloga da se odvija u blizini ljudskog prebivališta. Slaveni obično nisu rađali u kući, već u drugoj prostoriji, najčešće u dobro zagrijanoj kupaonici. A da bi se majčino tijelo lakše otvorilo i dijete oslobodilo, ženi su se kose rasplele, u kolibi su se otvorila vrata i sanduci, razvezali se uzlovi i otvorili brave. Kod naših predaka postojao je i običaj: muž je često vrištao i jaukao umjesto žene. Za što? Tako je muž pobudio moguću pozornost zlih sila, odvrativši ih od porodilje!

Drevni su ljudi to ime smatrali važnim dijelom ljudske osobnosti i radije su ga čuvali u tajnosti kako ga zli čarobnjak ne bi mogao "uzeti" i iskoristiti za nanošenje štete. Stoga su u davna vremena pravo ime osobe obično znali samo roditelji i nekolicina najbližih ljudi. Svi ostali su ga zvali prezimenom ili nadimkom.

Kada je došlo vrijeme da djeca prijeđu u sljedeću "kvalitetu", u kategoriju "mladih" - budućih mladenaca i mladoženja, spremnih za obiteljsku odgovornost i potomstvo, morali su položiti test. Bio je to svojevrsni ispit zrelosti, tjelesne i duhovne. Mladić je morao podnijeti jaku bol, tetovirati se ili čak žig sa znakovima svoje obitelji i plemena, čiji je od sada postao punopravni član. I za djevojke je bilo iskušenja, iako ne tako bolna. Cilj im je potvrditi zrelost, sposobnost slobodnog izražavanja volje. I što je najvažnije, oboje su bili podvrgnuti ritualu "privremene smrti" i "uskrsnuća".

Dakle, stara djeca su "umrla", a umjesto njih su se "rađali" novi odrasli. U davna vremena dobili su i nova "odrasla" imena, koja, opet, stranci nisu trebali znati.

Osjećajući približavanje smrti, starac je zamolio sinove da ga izvedu u polje i poklonio se na sve četiri strane: “Majko vlažna zemljo, oprosti i primi! A ti, slobodni svjetlo-oče, oprosti mi ako si me uvrijedio ... ”, zatim je legao na klupu u svetom kutu, a njegovi sinovi su nad njim rastavili zemljani krov kolibe, da duša izleti van lakše, da tijelo ne bi mučilo. I također - kako joj ne bi palo na pamet da ostane u kući, ometa žive ...

Kad bi umro plemenit čovjek, udovac ili koji se nije imao vremena oženiti, s njim je u grob često odlazila djevojka - "posmrtna žena".

Unatoč činjenici da se o životu slavenskih plemena malo zna (što je objašnjeno izuzetno oskudnim izvorima), narodne priče, pjesme, arheološka iskopavanja pomažu u očuvanju značajnog sloja drevnih vjerovanja, kao i razumijevanju kulture i života starih Slavena.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Domaćin na http://www.allbest.ru/

OBRAZOVNA PRIVATNA USTANOVA

VIŠE OBRAZOVANJE

"HUMANITARNO SOCIJALNI INSTITUT"

Fakultet - društveno-humanitarni smjer

Odsjek – pedagogija i psihologija

Smjer izobrazbe: 44.03.02 - Psihološko-pedagoško obrazovanje

Profil osposobljavanja: Psihologija i socijalna pedagogija

Istočni Slaveni: život, kultura, vjerovanja i obredi

sažetak

Ševčenko A.V.

1 tečaj, učenje na daljinu

Učitelj, nastavnik, profesor:

dr. sc., čl. pr. Urbanovich V.M.

Kraskovo

Uvod

1. Vjerovanja istočnih Slavena

2. Život i kultura istočnih Slavena

3. Obredi kod istočnih Slavena

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Povijest nastanka tako velikog i moćnog naroda kao što su Slaveni bila je od interesa za mnoge generacije i ne prestaje gubiti interes za sebe čak ni u naše vrijeme. Podrijetlo istočnih Slavena zanimalo je mnoge povjesničare, a o tome se još uvijek vode rasprave. Slavenima su se u davnim vremenima divili veliki umovi i književnici kao što su bamberski biskup Oton, bizantski car Mauricije Strateg, Prokopije iz Pisarije, Jordan i mnogi drugi.

Plemenske skupine istočnih Slavena bile su među prvim stanovnicima zemalja kasnije nazvanih Kijevska Rus. Izvori iz 6. stoljeća, uključujući bizantinskog Prokopija iz Cezareje i gotskog pisca Jordana, poistovjećuju s istočnim Slavenima Ante – skupinu plemena koja su zauzimala teritorij koji je na jugu izlazio na Crno more, na zapadu na donji tok Dunava, na jugu i na zapadu, a na jugu je izlazio na Crno more. i Severski Donjec na istoku.

Slavenska plemena od davnina su se bavila poljoprivredom, lovom, ribolovom i stočarstvom. Osim toga, u mnogim naseljima Slavena koja su nastala u dolinama Dnjepra, Donjeca i Volhova, uspostavljeni su primitivni zanati, uključujući lončarstvo i tkanje. O važnosti poljoprivrede za rano plemensko društvo Slavena govori prevlast odgovarajućih kultova i prirodnih bogova istočnoslavenskog poganskog panteona.

Svrha ovog rada je proučavanje života, kulture, vjerovanja i obreda istočnih Slavena. Za postizanje ovog cilja potrebno je riješiti sljedeće zadatke:

1) Razmotrite detaljno vjerovanja istočnih Slavena;

2) Proučavati život i kulturu istočnih Slavena;

3) Istražiti obrede istočnih Slavena.

Za pisanje ovog rada korištena je literatura mnogih autora.

1. Vjerovanja istočnih Slavena

U pretkršćanskom razdoblju (do kraja 10. stoljeća) istočni Slaveni ispovijedali su pogansku religiju sličnu drevnim vjerovanjima drugih naroda Europe. Temelj starih europskih religija bilo je produhovljenje prirode i njezinih sila, štovanje elemenata, koji su bili personificirani u obliku raznih bogova ili duhova. Olimpijska religija, koju su slijedili stari Grci i Rimljani, izdvojila se od ostalih poganskih vjerovanja u Europi, ali je i započela sa sveeuropskim štovanjem prirode, da bi se kasnije, tijekom razvoja starogrčke civilizacije, u njoj pojavili bogovi. , simbolizira ljude s njihovim vrlinama i manama. Mnogi bogovi i duhovi u koje su vjerovali drugi europski narodi, pa tako i Slaveni, imaju svoje pandane u religiji starih Grka i Rimljana.

Budući da su istočni Slaveni nastanjivali vrlo golem teritorij od Baltika do stepa istočne Europe, od Karpata do Volge, prirodni uvjeti u njihovoj zemlji bili su drugačiji. Stoga su među različitim slavenskim plemenima mogle postojati neke razlike u vjerovanjima. Također, osim bogova, koji su, prema starim Slavenima, vladali cijelim prirodnim elementom, svaka šuma, polje, rezervoar mogli su imati svog gospodara. Neki su isti bogovi i duhovi različitih slavenskih plemena mogli imati svoja imena. Međutim, na temelju arheoloških, analističkih, etnografskih i folklornih podataka istraživači su uspjeli vratiti opći izgled drevnih vjerovanja kojima su bili predani preci suvremenih Rusa, Bjelorusa i Ukrajinaca. Kozak D.N., Borovsky Ya.E. Svetišta istočnih Slavena // Obredi i vjerovanja drevnog stanovništva Ukrajine. Kijev, 2009.-str.117

Kao i kod većine naroda svijeta općenito, u poganstvu starih Slavena postojala je ideja o božanskoj zapovijedi jednog čovjeka. Odnosno, nad svim brojnim bogovima priznavali su vrhovnog boga, koji je mogao izravno ili preko mlađih bogova utjecati na sve procese koji se događaju u Svemiru. Istočni Slaveni zapravo su imali dva vrhovna boga. Većina ljudi - oni koji nisu pripadali plemenskom plemstvu, posebno su poštovali Yar ili Yarilo (za neka plemena: Horos). Tako su Slaveni zvali sunce, koje su smatrali živim nadnaravnim bićem, koje ljudima daje toplinu i svjetlost. Budući da je osnova života običnih ljudi bila poljoprivreda, koja je izravno ovisila o sunčevoj toplini, a stari nisu mogli ne primijetiti da sav život u prirodi ovisi o suncu, Yar se posebno revno štovao. Smatralo se početkom svega života. Stari Slaveni su Yar prikazivali kao solarni disk s naslikanim ljudskim licem. Ova tradicija još uvijek je očuvana pri crtanju ilustracija za dječje knjige i crtiće. Mjesec i zvijezde, koji su također sjali, također su spiritualizirani od strane Slavena i smatrani su s Yar-suncem u obiteljskim odnosima. Riječ-ime "Yar" povezuje se s mnogim riječima u istočnoslavenskim jezicima, uključujući i ruski: "bistar", "bijesan (što znači "vruć, vruć")". Mnoga staroslavenska imena imaju u korijenu ime Yara (Yaroslav, Yaropolk). Zelenin D.K. istočnoslavenska etnografija. - M., 2009-S.157

Plemensko plemstvo, čije su glavno zanimanje bili vojni pohodi i zaštita plemenske zemlje od neprijateljskih napada, više je štovalo boga gromovnika Peruna. Perun, očito, nije bio iskonski slavenski bog, već je posuđen od nomadskih plemena koja su govorila iranski i koja su nastanjivala stepe uz zemlje Slavena. Grmljavinsko nevrijeme, oluja sa svojim munjama koje izazivaju požare i mogu ubiti čovjeka, povezivali su Slaveni s ratom - glavnim poslom plemenitih ljudi. Kao bog rata, Perun je stalno zahtijevao krvave žrtve. Na njegovim žrtvenicima klala se stoka, au posebnim slučajevima i ljudi, birajući ždrijebom jednog od plemenika. Vjerovalo se da Perun baca munje s neba i njima tjera zle duhove. Ako je munja ubila osobu, ljudi su vjerovali da je kažnjen za neke grijehe. Uvjeravajući protivnika da je u pravu, debatant je uzviknuo: "Ubij me Perune (ako ne govorim istinu)!". Imenom Peruna, Slaveni su se svečano zakleli, stavljajući svoje oružje pored njih. Za vrijeme grmljavinske oluje Slaveni su zatvarali prozore, okretali posude u kući naopako kako se u njima ne bi sakrili zli duhovi progonjeni Perunovim munjama. Perun je prikazivan kao snažno i zastrašujuće humanoidno stvorenje s čudovišnim svirepim licem.

Ne zna se pouzdano jesu li Perun i bog vatre i neba Svarog, štovan kod nekih istočnoslavenskih plemena, bili isto božanstvo ili su to bili različiti bogovi. Ipatijevska kronika naziva Sunce ili Dazhdbog sinom Svaroga. Ista kronika bilježi da su se Slaveni molili vatri, koju su također smatrali Svarogovim sinom i zvali Svarožič.

Bog zaštitnik stoke Volos ili Veles bio je vrlo štovan. Vjerovalo se da o tome ovisi podmladak i mortalitet stoke, tov krava, ovaca i svinja od mesa i masti te količina mliječnosti. Slaveni su štovali i boga vjetrova Striboga. "Priča o prošlim godinama" među slavenskim poganskim bogovima spominje izvjesnog Simargla. Čime je, u predodžbama Slavena, upravljao ovaj bog, danas se ne može pouzdano utvrditi, no neki ga povjesničari poistovjećuju sa staroiranskim pticolikim božanstvom Simurgom - glasnikom između svjetova neba (tj. božanskog) i zemlje ( tj. ljudi, životinje i duhovi). Mitološke priče ruskog stanovništva istočnog Sibira / Komp. V.P. Zinovjev. Novosibirsk, 2007.-str.134

Od ženskih božanstava bila je poznata Mokosh ili Makosh. Prema raznim izvorima, molili su joj se i prinosili žrtve kada je trebalo da padne kiša ili da se konac ne zapetlja pri predenju. Moguće je da su je neka slavenska plemena poštovala kao božicu plodnosti, druga - ručni rad. Upravo kao božanstvo-rukalicu poštovale su je ruske seljanke već u novom vijeku.

Yaga ili Baba Yaga je božica o kojoj su podaci sačuvani samo u folkloru. Prema narodnim podacima, ona je, po svemu sudeći, bila božica smrti i voditeljica duša umrlih iz zemaljskog svijeta u svijet mrtvih, na što ukazuje postojanje jedne koštane (tj. mrtvačke) noge. Na to upućuje i narodni opis njezine nastambe: "koliba na kokošjim nogama, bez prozora i vrata". Mnoga plemena istočnih Slavena pokapala su svoje mrtve u brvnare postavljene na stupove ispunjene dimom. Drugi podaci, također zabilježeni u folkloru slavenskih naroda, govore da je Jaga bila i božica šuma, koja je vladala drvećem i grmljem, divljim životinjama. Yaga je opisana kao demonska starica, pohlepna za ljudskim životom, koja zapovijeda svim elementima koji ljudima donose žalost (bolesti, požari, uragani itd.). Bajke opisuju zaplet kada Baba Yaga stavlja ljude, obično djecu, na lopatu i stavlja ih u užarenu peć. Ovdje je jasno opisan primitivni obred inicijacije, koji se kod istočnih Slavena, očito, očuvao jako dugo: kad dijete dostigne određenu dob, kako bi se kod njega razvila otpornost prema neizbježnom u životu ljudi toga doba, vrijeme, teške tjelesne patnje (bolest, ozljeda, glad itd.) bili su podvrgnuti posebnoj kušnji stavljanjem u komoru grijanu vatrom. Vjerojatno su ovaj obred izvodile svećenice, možda ista Yaga. U bajkama, junak, kojeg Baba Yaga obično želi pojesti, često je zaustavlja s odlučnim zahtjevom da ga dočeka kao što domaćin treba dočekati goste: kruha i soli. Ovdje mora doći do izražaja odnos ljudi prema samoj smrti: samo prisebna, odlučna osoba koja ne gubi prisebnost može sigurno prevladati smrtnu opasnost, pa čak i imati koristi od takve situacije. Sedakova O.A. Poetika obreda. Pogrebni rituali istočnih i južnih Slavena ". M., 2012-S.147

Osim prirodnih elemenata i pojava, stari Slaveni su obožavali i duhove svojih predaka. Svaki klan je imao svog pretka, kojeg su obožavali svi njegovi članovi. Među raznim plemenima zvali su ga rod, šur, djed, predak, pradjed. Vjerovalo se da on štiti cijelu obitelj, štiti od opasnosti i nevolja. Slaven je u kritičnoj situaciji pozvao u pomoć duh predaka, pa čak i u 20.st. neki praznovjerni ljudi obično bace: "Chur (tj. Chur), ja!". Slaveni su poštovali ženske pretke pod imenom porodilje. Porođajnice su se smatrale zaštitnicama ženskih obiteljskih poslova: štitile su kuću i djecu od bilo kakvih nesreća. Slavenke su porodiljama žrtvovale kruh, sir, med, kašu i šišale djecu. Sedov V.V. Starorusko pogansko svetište u Perynu // Kratki izvještaji Instituta za povijest materijalne kulture. 2009. izdanje. 50-S.214

Osim bogova, koji personificiraju elemente i pojave, Slaveni su štovali duhove - vlasnike određenih prirodnih objekata i zaštitnike određene kuće. Dakle, u svakoj kući, prema idejama Slavena, živio je vlastiti kućni duh. Često su ga poistovjećivali sa Šurom, vjerujući da je to duh davno umrlog osnivača obitelji. Ovdje se jasno prati štovanje predaka, roditelja i duhovna vezanost za preminulog rođaka. Od kolačića, kako su vjerovali Slaveni, ovisi cijeli život stana u kojem živi: sama cjelovitost kuće, zdravlje i obiteljsko blagostanje vlasnika, njihova imovina i bogatstvo, zdravlje kućnih ljubimaca. . Stoga su na sve moguće načine pokušavali umiriti kolačića, ostavljali su mu dio hrane noću. Kada su se selili na drugo mjesto, Slaveni su uz pomoć posebnog obreda nosili svoj kolačić sa sobom: pepeo ili hranu od peći stavljali su u košaru ili drugu posudu, čarolijama pozivali duhove i odnosili ih u novu kuću. Bez mrke, smatralo se, ne bi bilo života u stanu: gospodarstvo bi odmah propalo, stoka bi izumrla, a obitelj bi se posvađala i raspala. Braunu su pripisivali nerazumljive zvukove, ako su se čuli u kući, bolesti članova obitelji i kućnih ljubimaca, sretne i snove iz noćnih mora. Vjerovalo se da ako nije dovoljno čitati kolačić, a također loše pratiti kuću i kućanstvo, kršiti običaje obiteljskog života, tada će se osvetiti vlasnicima kuće, miješajući se u kućanske poslove, šaljući bolesti i strašni snovi itd. Drugi mali duhovi koji su se nastanili u kućama bili su kikimore - ženska stvorenja, u mnogim aspektima slična navikama kolačića, ali uglavnom samo nanose štetu svojim vlasnicima.

Slaveni su također vjerovali u zle duhove koji uzrokuju bolest, smrt ili gubitak djece, slično grčko-rimskim lamijama. Danas je teško reći kako su se ti duhovi izvorno zvali, ali folklorne ideje o njima došle su do našeg vremena kao bukve i babais (engleska i turska etimologija mogu se pratiti u modernim imenima). Tokarev S.A. Vjerska vjerovanja istočnoslavenskih naroda 19. - početka 20. stoljeća. M., 2007-S.152

U slavenskim mitovima postoji određeno biće - mačka-bajun, čudovište u obliku ogromne mačke, koje je uljuljkivalo ljude glasom i jelo ih. Slika bayun mačke nekako je slična starogrčkim sirenama, a sfinga, kao i mitska bića mnogih drugih naroda, personificiraju opasnost koja se skriva ispod nečeg lijepog i ugodnog. Također je moguće da su sjećanja Slavena na neke velike grabežljivce iz obitelji mačaka koji su živjeli u Europi u primitivnom dobu (na primjer, špiljski ili azijski lav) sačuvana u mačjem izgledu bajuna.

U šumama, kako su mislili Slaveni, živio je goblin. Svaki je goblin živio u određenom šumskom području, kontrolirao životinje i biljke koje su ga nastanjivale. Leshimu su se prinosile žrtve: hrana je ostavljana na šumskim panjevima, stoka je bila vezana za drveće. U šumi je čovjek, kao nigdje drugdje, bio ranjiv na prirodu: mogao se izgubiti, postati žrtva divljih životinja, ozlijediti se, posrnuti među šikarama i ostati bez pomoći, pa su Slaveni, koji su se bavili lov i sakupljanje, išao po drva za ogrjev, uvijek je nastojao umiriti šumski duh. Leshyju se pripisivala sposobnost da uplaši ljude nepoznatim zvukovima, halucinacijama, lažnim glasovima kako bi srušio šumske putnike s puta, natjerao osobu da zaluta, krećući se u krugovima u šumskim šikarama. Goblin je opisan kao krzneno humanoidno stvorenje s rogovima na glavi. Po tome, kao i po drugim svojstvima, na primjer, da posjeduju šumska bića i plaše ljude, slični su grčko-rimskim božanstvima Panu, satirima i Jacima. Klein L.S. Uskrsnuće Peruna. K rekonstrukciji istočnoslavenskog poganstva. SPb., 2008.-str.116

Slaveni su svaki ribnjak smatrali posjedom vodenog duha. Vodyanoy je kontrolirao vodena bića koja su u njemu živjela, a prema starim Slavenima o njemu je ovisio ulov ribe, smirenost i uzbuđenje na rijeci ili jezeru. Stoga je stoka žrtvovana vodenjacima, koji su jednostavno utopljeni u ribnjaku. Tretyakov P.N. istočnoslavenska plemena. M., 2009-S.178

Sami Slaveni smatrali su rezervoare ulazom u svijet mrtvih: dakle, utopljenik umire. Prema slavenskim vjerovanjima, duše umrlih se u proljeće mogu na određeno vrijeme vratiti u svijet živih kako bi uživale u proljetnom buđenju prirode. Duše koje su izašle iz svijeta mrtvih zvale su se sirene: od riječi "plava, plava", to jest svjetlost. Sirene, koje su opisane kao ljudi besprijekornog tjelesnog oblika, ali beživotnih lica, mirno su sjedile ili lutale obalama akumulacija, prema drugim izvorima, vodile su plesove, pjevale pjesme i plele vijence. Nakon isteka vremena boravka u svijetu živih, vraćali su se natrag u svijet mrtvih. Najčešće su se utopljene nevine djevojke smatrale sirenama. Kao i mrtvi općenito, Slaveni su se bojali sirena: naposljetku, one su podsjećale žive na njihov vlastiti kraj koji prije ili kasnije dolazi. Postojala su vjerovanja da sirene vode ljude koji im se sviđaju sa sobom iz svijeta živih, pa su Slaveni radije ovo proljetno razdoblje - tjedan sirena, ne pojavljivali sami na akumulacijama, već su se okupljali na obali u skupinama, plivali i plaćali poštovanje prema umrloj rodbini i prijateljima. Prema drugim slavenskim idejama, duše mrtvih izgledale su kao ljudi vrlo malog rasta i zvali su se navi ili navi. Vjerovalo se da u svijetu mrtvih ljudi žive otprilike isto kao i u svijetu živih: jedu i piju, raduju se i pate, vole i mrze.

Različita plemena pokapala su svoje mrtve na različite načine. Radimichi, Vyatichi i sjevernjaci spaljivali su plemenite mrtve na velikoj cjepanici drva za ogrjev, a kosti su stavljali u zemljanu posudu koja je bila postavljena na stup blizu ceste. Neka su plemena pokapala pokojnike kao i većina naroda svijeta – u zemlju, neka – u brvnaru na stupove, neka su pokojnika stavljala na splav i slala na kupanje u rijeku ili jezero. Plemićke ljude, osobito plemenske vojskovođe (kneževe), često su sahranjivali u humke - polagali su ih u duboki zemljani grob, na čijem su vrhu nasuli visoko brdo, vidljivo izdaleka. Zatim su ratnici posjedali oko gomile i kraj nje napravili oproštajni pir - gozbu. Ovaj običaj sličan je pogrebnom obredu nomadskih stepskih naroda i starih naroda sjevernog Kavkaza. S pokojnikom su u grob stavljani razni kućni predmeti, oružje i dragocjenosti koje bi mu, kako su mislili Slaveni, mogle biti od koristi u svijetu mrtvih. Neka su plemena imala običaj da zajedno sa suprugom pokapaju jednu od njegovih žena, nad kojom je počinjeno ritualno ubojstvo. Klein L.S. Uskrsnuće Peruna. K rekonstrukciji istočnoslavenskog poganstva. SPb., 2008.-str.195

Poganski blagdani bili su kod Slavena povezani s obožavanjem prirodnih sila. Nakon zimskog solsticija (22. ili 23. prosinca, ovisno o godini), Slaveni su slavili dan Kolyade. Grupa ljudi odjevena u najljepšu odjeću i uz pjesme i slavljenje božanstva išla je od kuće do kuće i sela, skupljajući darove od vlasnika. Zatim sakupljen, vjerojatno svečano žrtvovan. Na stol se taj dan stavljala drška od pluga: da se polje zaštiti od miševa i krtica. Na dan ljetnog solsticija (20. ili 21. lipnja) slavio se jedan od najsvečanijih slavenskih praznika - dan Kupale, boga obilja, u antičko doba najvjerojatnije poistovjećenog s Jarom. Vjerovalo se da je na ovaj dan Yar napustio svoju kuću na tri konja (očita analogija sa starogrčkim Heliosom) kako bi se susreo s Mjesecom - svojim rođakom ili provodadžijom, a svijet bogova i duhova postaje bliži nego ikada svijetu narod. Slaveni su vjerovali da su na dan Kupale znakovi života i djelovanja nadnaravnih sila posebno jasno vidljivi: sunce pleše i rasipa vatrene iskre po nebu, drveće se miče, pomiče s mjesta na mjesto i međusobno komunicira bukom. grana, rijeke srebrom sjaje. Jaru je žrtvovan bijeli pijetao - ptica koja svojim krikom dočekuje izlazak sunca, a lik hladnoće i smrti - Marija, utopljena je u rijeci. Ljudi su skupljali bilje za koje se vjerovalo da ima blagotvorna svojstva, kupali se u rijeci, vjerujući da liječi od bolesti. Od zla i zlih duhova čistili su se loženjem i preskakanjem vatre, kao i tjeranjem stoke između dvije velike vatre – “kroz vatru”.

Jesu li Slaveni imali stalne svećenike, ne zna se pouzdano. Moguće je da je kod kulturno razvijenijih plemena postojao svećenički stalež, dok su kod manje razvijenih plemena ulogu svećenika obavljali vođe, plemenski predstojnici i domaćini. Možda su se neki bogovi štovali preko posrednika u obliku svećenika, dok su se drugi obožavali izravno. Kronike ponekad spominju magove - službenike poganskog kulta, koji su se tvrdoglavo opirali širenju kršćanstva. Narodna predaja poistovjećuje magove s čarobnjacima, dakle: "magija, magija". Stoga je nemoguće sa sigurnošću reći jesu li magi bili poseban sloj društva, u ime zajednice, koji je prinosio žrtve poganskim bogovima i tražio njihovu naklonost za cijeli klan ili pleme, ili samo netko poput asketa koji su smatran posebno bliskim svijetu bogova. Eleonskaya E.N. Zaštita stoke kod istočnih Slavena tijekom prve proljetne ispaše u polju / Poljoprivredna magija // Rusko čarobnjaštvo. M., 2012.-str.135

Poganske službe Slavena obavljale su se u posebno opremljenim svetištima - hramovima (od "kapljica - idol"). U hramu je postojao oltar - trebishche (od "potrebno - žrtva"). Sve podatke o drevnim slavenskim svetištima povjesničari prikupljaju na temelju arheoloških podataka, budući da sačuvane kronike ne spominju ništa o poganskim hramovima. Slaveni su za mjesto hrama obično birali čistinu među močvarnom šumom ili vrh brda. Platforma okruglog oblika bila je izravnana i ograđena s jednim ili dva jarka i zemljanim bedemima, u čijem je središtu napravljeno uzvišenje ili, obrnuto, udubljenje u koje je postavljen idol. Idol je bio drveni stup, okrenut u obliku božanstva, kojem je hram bio posvećen. Jedno od najpoznatijih staroslavenskih svetišta je svetište Peryn, koje su iskopali i istražili arheolozi A. Artsikhovski (1948.) i V. Sedov (1951. - 1952.) šest kilometara od Velikog Novgoroda između rijeka Volhov, Prost i Rakomka u blizini jezera Ilmen. Prema novgorodskoj kronici, ovdje je stajao Perunov idol, koji je 980. godine postavio vojvoda Dobrinja po nalogu kijevskog kneza Vladimira, a 988. godine, nakon krštenja Rusije, posječen je i bačen u Volhov u smjeru nadbiskupa Joakima Korsunjanina i istog vojvode Dobrinje. Prema arheološkim istraživanjima, jarak koji je okruživao mjesto hrama bio je napravljen u obliku cvijeta, koji je izvana imao lučne izbočine, a njegovo dno se sastojalo od prstena udubljenja odvojenih valjcima, u kojima su se palile ritualne vatre. Na istočnom rubu opkopa neprestano je gorjela vatra. Osim kipa Peruna, uokolo su bili idoli drugih božanstava. U ime Peruna dobio je ime i trakt u kojem se nalazilo svetište - Peryn. Nekadašnja namjena ovoga mjesta, čak i kad je ostatke svetišta na kraju progutala zemlja, ostala je čvrsto sačuvana u narodnom sjećanju. Još u 19.st mornari, koji su plovili od Baltika do Ilmena, bacali su novčiće u vodu - kao žrtvu Perunu. Perunov idol, prema popularnim glasinama, nekako je stigao iz Volhova u Dnjepar, uz koji je otplovio u Zaporožje i tamo, pretvarajući se u zmiju sa sedam glava, počeo otimati djevojke. Sedov V.V. Odjeća istočnih Slavena VI-IX stoljeća. OGLAS // Antička odjeća naroda istočne Europe. M., 2009-S.168

Riža. 1 Perynsko svetište. Rekonstrukcija od strane arheologa

Tijekom iskapanja u Novgorodu pronađeni su drveni štapovi s urezanom muškom glavom na jednom kraju. Navodno su služili kao "domaći idoli" i prikazivali kolače kojega je obitelj obožavala. Osim idola, religiozno značenje imali su i amuleti - mali predmeti koji su, prema zamislima naroda, imali nadnaravnu sposobnost da donose sreću i štite od zla. Amuleti su bili metalni, nosili su se na prsima, obješeni na lančiće. Amuleti mogu imati drugačiji izgled, vjerojatno povezan s njihovom specifičnom namjenom. Tijekom arheoloških iskapanja, amuleti u obliku žlica, malih mačeva, figurica životinja itd. pronađeni su iz ostataka drevnih slavenskih nastambi i humaka. Amuleti, koji su, prema idejama Slavena, štitili od nesreća, bolesti, zlog oka, zvali su se amuleti. Jedna od vrsta poganskih rituala bilo je ritualno proricanje, na primjer, na kockama, prema čijem su nasumičnim rasporedu Slaveni pokušavali predvidjeti budućnost. Sedov V.V. Odjeća istočnih Slavena VI-IX stoljeća. OGLAS // Antička odjeća naroda istočne Europe. M., 2009.-str.215

Riža. 2 Čari starih Slavena, pronađeni tijekom arheoloških iskapanja

Nakon krštenja Rusije, vlasti drevne ruske države vodile su nemilosrdnu borbu protiv poganstva. Međutim, u to vrijeme država još nije bila u stanju duboko kontrolirati sve aspekte javnog života na svim područjima goleme ruske zemlje. Poganska vjerovanja održala su se jako dugo. Nakon toga, već kada je kršćanska vjera bila čvrsto utemeljena u svim zemljama istočnih Slavena, poganske ideje u glavama neprosvijećenih ljudi (kojih je tada bila apsolutna većina) pomiješale su se s kršćanskim učenjem. Neki poganski bogovi bili su gotovo potpuno zaboravljeni, dok su drugi bogovi i duhovi izgubili svoju božanstvenost i počeli se poistovjećivati ​​s demonima koji se spominju u Bibliji, odnosno s dušama prokletih, a ne pričesti, pa samim time i ljudi koji nisu otišli u raj, ili jednostavno predstavljeni kao nevidljivi, koji nemaju božanske sposobnosti, već stvarna bića. Takva se mješavina kršćanskih i poganskih ideja u znanosti naziva pučkim kršćanstvom. Crkva je obično imala negativan stav prema ostacima poganskih vjerovanja u svijesti kršćana, budući da je njihova postojanost često dovodila do toga da su se ljudi više bojali narodnih demona nego Boga. No, svećenicima je često bilo teško objasniti nepismenom narodu zašto dolazi do određenih prirodnih pojava i obrazaca koji uvelike utječu na živote ljudi, i na dobro i na zlo. Odgovor: "voljom Božjom" obični ljudi nisu uvijek odgovarali, a prirodne znanosti nisu se razvijale još mnogo stoljeća, a tek u 20.st. seljacima se prenosila prirodna znanost. Sve do sovjetske ere i općeg prosvjećivanja, seljani su išli u crkvu, ispovijedali se, pričešćivali i pripremali za zagrobni život i sudnji dan, a ujedno su prinosili žrtve braonima, umirivali goblina, bojali se sirena koje izlaze iz voda. I u naše vrijeme još uvijek se mogu sresti ljudi kojima se šumski i vodeni duhovi ne čine previše fantastičnima. I u mnogim regijama Rusije, čak iu gradovima, još uvijek postoji tradicija obilježavanja staroslavenskih poganskih praznika i nekih obreda (Maslenica, Kolyada itd.), iako često njihovi sljedbenici više nisu svjesni svojih korijena i izvornog značenja. Eleonskaya E.N. Zaštita stoke kod istočnih Slavena tijekom prve proljetne ispaše u polju / Poljoprivredna magija // Rusko čarobnjaštvo. M., 2012.-str.187

2. Život i kultura istočnih Slavena

Malo se zna o kulturi slavenskih plemena. Uzorci primijenjene umjetnosti koji su preživjeli do našeg vremena svjedoče o razvoju nakita. U VI-VII st. pojavljuje se pisanje. Bitna značajka drevne ruske kulture je vjerska i mistična boja gotovo svih njezinih manifestacija. Stari Slaveni bili su pogani: vjerovali su u zle i dobre duhove, obožavali su sile prirode (dakle politeizam). Najvažniji bogovi Slavena bili su Perun – bog groma, munje, rata; Svarog - bog vatre; Veles - zaštitnik stočarstva; bog sunca - Dazhdbog. Raširen je običaj spaljivanja mrtvih, podizanja gomila nad pogrebnim lomačama, gdje su se stavljale stvari, oružje, hrana. Rođenje, vjenčanje, smrt bili su popraćeni posebnim obredima.

Razgradnja plemenskih odnosa, jačanje odreda i kneževske moći također su utjecali na poganski kult. Nad mrtvim prinčevima nabacane su ogromne humke. Počeli su se graditi poganski hramovi, pojavili su se kameni kipovi božanstava – idoli. Međutim, to još nije bila religija, već samo vjerska uvjerenja. Timoshchuk B.A. Istočnoslavenska zajednica VI - X stoljeća. M., 2009-S.164

Obični prikazi staroruskog čovjeka Čovjek Obitelj je bila središte života čovjeka drevne Rusije. Opširna i detaljna terminologija rodbinskih odnosa jedna je od najboljih potvrda za to. Nažalost, pisani izvori vrlo šturo obrađuju ovu stranu duhovnog života naših predaka. Međutim, čak i neizravni podaci omogućuju nam izvlačenje vrlo zanimljivih zaključaka.

Očito su najznačajnije veze smatrane, prvo, između braće i, drugo, između roditelja i djece. “Dubina” obiteljskog pamćenja rijetko je išla dalje od ove dvije generacije rođaka. Nije ni čudo što imenice "brat", "braća" kroničari koriste češće od svih drugih riječi. Dakle, u “Priči minulih godina” pojavljuju se 219 puta (tj. u prosjeku 4,6 spominjanja na tisuću riječi teksta; za usporedbu: najčešće korištena imenica u “Priči” je imenica “ljeto” - 412). met, distribuira 8,8 spominjanja na svakih 1000 riječi, a sljedeći najčešće korišten - "sin" - sreo se 172 puta, odnosno 3,7 spominjanja). Općenito, djeca su malo zaokupila kroničara. Riječi koje označavaju mlađu generaciju ("momak", "dijete", "dijete") nalaze se u Priči o prošlim godinama deset puta rjeđe od imenica koje se odnose na odrasle muškarce. Muško srodno nazivlje čini nešto manje od trećine cjelokupnog kompleksa ljetopisnih imenica, unatoč tome što općenito “srodnički” vokabular čini 39,4% svih imenica koje koristi kroničar. Također treba napomenuti da starija generacija (otac-majka; muž-žena) zauzima podređeni položaj u analima u odnosu na mlađu generaciju (sin-kći; braća-sestre; djeca-djeca): 353, odnosno 481 referenca. . Štoviše, problem “očeva i djece” u ruskom srednjem vijeku poprimio je oblik problema “sinova i roditelja”: odnos između sinova, s jedne strane, i roditelja (oca, majke) s druge strane, daje 355 referenci. Otprilike iste tendencije mogu se pratiti na materijalu istočnoslavenske antroponimije, kada se analiziraju vlastita imena koja su nosili ljudi u drevnoj Rusiji. Tu spadaju osobna imena, nadimci, nadimci, patronimi i prezimena. Osobna imena su imena koja se ljudima daju pri rođenju i po kojima su poznati u društvu. U drevnoj Rusiji razlikovala su se kanonska i nekanonska imena. Novikov H.V. Slike istočnoslavenske bajke. L., 2007.-str.133

Kanonsko ime je "pravo", "pravo" ime osobe, sadržano u tradiciji kršćanske religije. U domaćim izvorima kanonska imena obično uključuju pravoslavna imena preuzeta iz crkvenog kalendara, gdje su imena kanoniziranih svetaca navedena prema mjesecima i danima njihova spomena (tzv. kalendarska ili hagiografska imena). U prvim fazama razvoja feudalnog društva kanonska su u pravilu bila samo imena kumova (krsna, crkvena), samostanska, (samostanska) i šema. Križno ime se davalo osobi na krštenju. Obično ga je svećenik birao iz crkvenog kalendara prema imenu sveca čiji se spomen slavi na rođendan ili krštenje osobe. Postoje i drugi motivi za dodjeljivanje određenog imena osobi. Krsno ime rijetko se spominje u ranim izvorima, obično samo u izvješćima o smrti određene osobe ili u tekstovima napisanim nakon njezine smrti. Eleonskaya E.N. Zaštita stoke kod istočnih Slavena tijekom prve proljetne ispaše u polju / Poljoprivredna magija // Rusko čarobnjaštvo. M., 2012.-str.181

3. Obredi kod istočnih Slavena

Antički spomenici dosta često govore o vodenim kultovima pogana. Prije svega, to su molitve uz vodu, žrtve. Žrtva je bila položena ili izložena na obali, a idolizirani element trebao ju je upiti. Neki drevni spomenici (na primjer, "Riječ Ivana Zlatoustog o tome kako su se prljavi klanjali idolima") objašnjavaju od čega se sastoji takva žrtva. Ispostavilo se da su se kokoši utopile u vodi. Ovu vijest potvrđuje poruka Lava Đakona, prema kojoj su Svjatoslavovi vojnici uronili žive pijetlove u vode Dunava. Naravno, među ruskim vojnicima bilo je mnogo Kijevaca.

Slaveni su vodu smatrali elementom od kojeg je nastao svijet i zato su je obožavali. Vode su naseljavali raznim božanstvima – pomorcima, vodenjacima, sirenama. Idolizirali su i posebna ženska vodena bića – obale, čiji je kult vezan uz vodu. Mnogo je dokaza o štovanju obale u govorima propovjednika protiv poganstva. U istoj "Riječi Ivana Zlatoustog" kaže se da su u Rusiji štovali "i rijeke, i izvore, i obale".

Prema zamislima starih, štovanje vode i izvora trebalo je spasiti od suše, navodnjavati polja. Štovajući božanstva vode, istočni Slaveni su im se zaklinjali, čistili su se vodom kao svetim elementom, žrtvovali cvijeće, hranu, kokoši. Posebni praznici bili su posvećeni vodenim stvorenjima za obavljanje svečanih službi i obreda pred njima. Takvi praznici uz vodu slavili su se i na početku i usred ljeta. Klein L.S. Uskrsnuće Peruna. K rekonstrukciji istočnoslavenskog poganstva. SPb., 2008.-str.174

Ljetni odmor od 23. do 24. lipnja održavao se uz vodu (rijeke, jezera, ribnjake) u čast starog poganskog boga Kupale. Neki istraživači, uključujući i autora "Sinopsisa" iz 1674., vjerovali su da je to praznik Kupale - boga zemaljskih plodova, žetve, blagostanja i vode. Međutim, postoji razlog za vjerovanje da je izvorna bila božica Kupala, čija se moć protezala na sve poljske klice. Da je ime mitskog Kupala u Rusiji označavalo žensko biće potvrđuju i obredne igre, gdje je božicu predstavljalo drvo – vrba, koja se često spominje u kupalskim pjesmama. Ponekad je mjesto stabla zauzimala lutka ili djevojčica, koja se zvala kraljica, kupail ili luđa.

Na praznik Kupala djevojke i dječaci okupljali su se kraj vode, ložili krijesove, skakali preko njih, pjevali pjesme, palili brezovu koru. Djevojke su plele vijence i nosile ih po vodi. Preskakanje vatre, kupanje u zoru, kolo oko vatre imalo je posebno magijsko značenje - čišćenje od grijeha.

Čast šumama i gajevima

Kako kronika pokazuje, Kijevljani su obožavali drveće, odnosno štovali šume i gajeve, posvećujući ih bogovima. Odvojeni gajevi među Slavenima bili su potpuno obožavani: nije im bilo dopušteno hvatati ptice, životinje ili sjeći drveće. Prekršitelje je čekala teška kazna, ponekad i smrt. Šume i gajevi smatrani su stanovima bogova. Stoga su ovdje, ponekad u blizini pojedinačnih stabala, štovali neko božanstvo, vršili ibadet i prinosili žrtve. O štovanju drveća kod Slavena govore strani izvori, narodne legende. Vladimirski "Ustav" i crkveni sudovi, na primjer, govore o onima "koji se mole u gaju". Štovanje drveća spominje se u životu Konstantina Muromskog, žrtve gajevima - u Gustinskoj kronici. Sedov V.V. Odjeća istočnih Slavena VI-IX stoljeća. OGLAS // Antička odjeća naroda istočne Europe. M., 2009-S.116

Prema znanstvenicima, štovanje svetog drveća, uz obožavanje vode i kult vatre pod ambarom, glavna su obilježja narodne vjere naših predaka. Ova vjera kod plemena, koja su uglavnom živjela od poljoprivrede, bila je povezana sa poljoprivredom, odnosno ti su kultovi bili od ekonomskog značaja.

Osim štovanja vode i drveća, istočni Slaveni su kao posebna božanstva štovali sunce, mjesec, zvijezde i vatru. Zelenin D.K. istočnoslavenska etnografija. - M., 2009-S.208

Deifikacija sunca

Sunce je od davnina štovano kod istočnih Slavena. Nije uzalud arapski pisac iz 10. stoljeća, Al-Masudi, slavenske pagane naziva obožavateljima sunca.

U apokrifu iz 12. stoljeća "Bogorodičino putovanje kroz muke" među ostalim slavenskim bogovima spominje se i bog sunca. Jaroslavna se u tužaljki okreće suncu kao božanstvu. Evo kako o tome piše autor Povesti o pohodu Igorovu:

istočnoslavenski poganski obred

Yaroslavna rano plače

u Putivlju na viziru govoreći:

“Jarko i pucketavo sunce!

Za sve si topla i lijepa.

Zašto si, gospodine, ispružio žarke svoje

na moje drage ratnike?

Na bezvodnom polju lukovi su im se napeli od žeđi,

tuga zatvorila njihove drhtaje?.."

Da, i glavni likovi "Priče o Igorovom pohodu" Oleg i Igor smatrali su se unucima boga sunca.

Nedvojbeno je da je drevni Slaven u suncu vidio moćnog davatelja topline i svjetlosti, predstavljajući ga kao užarenu nebesku vatru, kotač o kojem je u potpunosti ovisio njegov život i dobrobit. Promjena godišnjih doba evocirala je ideje o bogu koji umire i uskrsava. O suncu se govorilo kao o živom biću: ono se budi iz sna, zalazi, skriva se iza oblaka. Telegin S.M. Mitologija istočnih Slavena. M., 2010-S.196

Zaklinjali su se suncem pri sklapanju mirovnih ugovora: zakletve i čarolije izgovarale su se u smjeru izlaska božanske zvijezde. Često su svećenici, čarobnjaci i drugi sluge vrhovnog božanstva na zemlji djelovali u njegovo ime. Crveno sunce, oživljavajući svu prirodu, također je bilo posvećeno posebnim praznicima - Ivan Kupala, Kolyada, žice. Pratile su ih obredne igre, plesovi i pjesme, u kojima se slavilo sunce, tražilo od njega kišu i žetvu. Međutim, sunce nije bilo samo dobro. Kao živo biće, ljutilo se na ljude, a ponekad i donosilo nesreću. U Priči o Igorovom pohodu sunce svojim vrelim zrakama uništava vojnike kneza Igora.

Kao što vidite, Slaveni su najviše od svega štovali svijetlo, svijetlo sunce. Stoga ne čudi što su Kiy, Shchek i Khoriv, ​​njihovi ratnici i obični Kijevljani štovali crveno sunce. S vremenom su sunce mogli nazvati trojanskim. Nije uzalud ime ovog božanstva spomenuto četiri puta u Priči o Igorovom pohodu kada se označavaju "doba Trojana", "zemlja Trojana", "put Trojana" i "sedmo stoljeće Trojana". Makashina T.S. Iljin dan i Ilija prorok u folkloru i folkloru istočnih Slavena. - U knjizi: Obredi i obredni folklor. M., 2008-S.152

Izvorno značenje Trojane leži u trojednom božanstvu, priznatom od strane mnogih religija starih naroda u svim razdobljima ljudske civilizacije. U staroj Rusiji se riječ Trojan tumačila kao tri sunca u jednom, odnosno tri Jana.

Druga istočnoslavenska plemena, susjedi poljana, mogla su solarno božanstvo nazvati na svoj način. Stoga u drevnim spomenicima susrećemo imena sunca među istočnim Slavenima kao što su Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.

Odavanje počasti vatri. Svarog

Još jedan bog kojeg su Kijevljani štovali bio je Vatra. U davna vremena i za vrijeme Kije mogao se zvati Svarog. Doista, prema mišljenju starih, Svarog je bio taj koji je personificirao nebo i bio je bog koji pali vatru i daje život suncu, odnosno bio je otac Svarožiča i Daždboga - dva najmoćnija boga u Rusiji. Osim toga, ime Svaroga, vrhovnog boga Slavena, i njegovo podrijetlo povezuju se sa sanskrtskim riječima koje označavaju svjetlost, sunce na nebu. I to potvrđuje da je Svarog u antičko doba bio bog svjetlosti, neba i cijelog svijeta, poput najstarijeg glavnog božanstva Grka Urana.

Vrhovni vladar svijeta, gospodar nebeske vatre, Svarog, u prijevodnim spomenicima 12. stoljeća poistovjećuje se s grčkim Hefestom, bogom vatre i bogom kovačem. Dakle, u priči o Svarogu-Hefestu u Ipatijevskoj kronici, dani su odlomci iz kronike Ivana Malale. U doba Svaroga, zabilježio je kroničar, ljudi su naučili "kovati oružje", ovladali kovačkom umjetnošću. Uz ime Svaroga veže se i borba za monogamnu obitelj, monogamiju, u vezi s kojom se smatrao zaštitnikom braka i obitelji. Sedov V.V. Istočni Slaveni u VI - XIII stoljeću. M., 2012.-str.119

Zaključak

Ruska se kultura od samog početka formirala kao sintetička, pod utjecajem različitih kulturnih trendova, stilova i tradicija. Pritom Rusija ne samo da je slijepo kopirala tuđe utjecaje i bezobzirno ih posuđivala, nego ih je primijenila na svoje kulturne tradicije, na iskustvo svog naroda, koje je stiglo iz dubine stoljeća, na njegovo razumijevanje svijeta oko sebe, na svoju ideju ljepote.

Pagani su poznavali mnoge vrste umjetnosti. Bavili su se slikarstvom, kiparstvom, glazbom, a razvili su i obrt. Ovdje arheološka istraživanja igraju važnu ulogu u proučavanju kulture i svakodnevnog života.

Iskopavanja na teritorijima antičkih gradova pokazuju svu raznolikost života u urbanom životu. Mnoga pronađena blaga i otvorena grobišta donijela su nam kućne predmete i nakit. Obilje ženskog nakita u pronađenim riznicama omogućilo je izučavanje zanata. Na tijarama, prstenju, naušnicama, drevni draguljari odražavali su svoje ideje o svijetu, uz pomoć kitnjastog cvjetnog ornamenta mogli su ispričati o "Kaščejevoj smrti", o promjeni godišnjih doba, o životu poganskih bogova... Nepoznato životinje, sirene, grifoni i semargli zaokupili su maštu suvremenih umjetnika.

Nažalost, gotovo sva poganska arhitektura bila je drvena i gotovo izgubljena za nas, ali u preživjelim ranokršćanskim crkvama od kamena mogu se vidjeti poganski motivi u ukrasima i ukrasima. To je tipično za razdoblje dvojne vjere, kada je umjetnik mogao prikazati kršćanskog sveca i pogansko božanstvo jedno uz drugo, spojiti križ i drevne slavenske simbole u kićenom ornamentu.

Bibliografija

1. Eleonskaya E.N. Zaštita stoke kod istočnih Slavena tijekom prve proljetne ispaše u polju / Poljoprivredna magija // Rusko čarobnjaštvo. M., 2012. (monografija).

2. Zelenin D.K. istočnoslavenska etnografija. - M., 2009. (monografija).

3. Klein L.S. Uskrsnuće Peruna. K rekonstrukciji istočnoslavenskog poganstva. SPb., 2008

4. Kozak D.N., Borovsky Ya.E. Svetišta istočnih Slavena // Obredi i vjerovanja drevnog stanovništva Ukrajine. Kijev, 2009

5. Makashina T.S. Iljin dan i Ilija prorok u folkloru i folkloru istočnih Slavena. - U knjizi: Obredi i obredni folklor. M., 2008. (monografija).

6. Mitološke priče ruskog stanovništva istočnog Sibira / Komp. V.P. Zinovjev. Novosibirsk, 2007

7. Novikov H.V. Slike istočnoslavenske bajke. L., 2007. (monografija).

8. Sedakova O.A. Poetika obreda. Pogrebni rituali istočnih i južnih Slavena". M., 2012.

9. Sedov V.V. Istočni Slaveni u VI - XIII stoljeću. M., 2012. (monografija).

10. Sedov V.V. Starorusko pogansko svetište u Perynu // Kratki izvještaji Instituta za povijest materijalne kulture. 2009. izdanje. pedeset

11. Sedov V.V. Odjeća istočnih Slavena VI-IX stoljeća. OGLAS // Antička odjeća naroda istočne Europe. M., 2009. (monografija).

12. Telegin S.M. Mitologija istočnih Slavena. M., 2010. (monografija).

13. Timoshchuk B.A. Istočnoslavenska zajednica VI - X stoljeća. M., 2009. (monografija).

14. Tokarev S.A. Vjerska vjerovanja istočnoslavenskih naroda 19. - početka 20. stoljeća. M., 2007. (monografija).

15. Tretyakov P.N. istočnoslavenska plemena. M., 2009. (monografija).

Domaćin na Allbest.ru

Slični dokumenti

Istočni Slaveni u VI-VIII stoljeću. Prvi dokazi o Slavenima. Područje istočnih Slavena. Društvena struktura istočnih Slavena, uloga zajednice i gradova. Kultura istočnih Slavena u VI-VIII stoljeću. Razne sfere kulture istočnih Slavena i poganstvo Slavena.

sažetak, dodan 13.01.2009


Podrijetlo istočnih Slavena. Prvi spomen Venda. Glavna zanimanja istočnih Slavena u stepskoj i šumsko-stepskoj zoni. Poganska religija, koja odražava stav Slavena prema elementarnim silama prirode. Nastanak države kod istočnih Slavena.

test, dodan 24.04.2009


Formiranje jedinstvene drevne ruske državnosti. Podrijetlo starih Slavena. Migracijska teorija o podrijetlu Slavena. Gospodarstvo, društveni odnosi istočnih Slavena. Zanati. Trgovina. Put "iz Varjaga u Grke". Religija istočnih Slavena.

sažetak, dodan 24.11.2008


Podrijetlo, početak i prva povijest Slavena. Značajke društvenog sustava, materijalne i duhovne kulture istočnih Slavena. Pradržavne tvorbe istočnih Slavena u 9. st., nastanak staroruske države – Kijevska Rus.

kontrolni rad, dodano 12.12.2010


Područja naseljena istočnim, zapadnim i južnim Slavenima, njihove plemenske zajednice. Zaštita naselja od najezde neprijatelja. Stanovanje i život starih Slavena, glavna zanimanja. Unutrašnjost njihovih kuća. Vjera Slavena, njihova božanstva i zaštitnici.

prezentacija, dodano 06.10.2015


Istočni Slaveni i formiranje njihove državnosti, teorija o podrijetlu pojma "Rus", podaci o društvenom i političkom sustavu Istočnih Slavena. Nastanak slavenske države, ujedinjenje najvećih političkih središta starih Slavena.

test, dodan 31.01.2010


Naseljavanje i geografski položaj istočnih Slavena. Nastanak Kijevske države. Rusko-slavenska država i Bizant. Božanstva i religijske predstave istočnih Slavena. Vanjskopolitička aktivnost Kijevske Rusije. Plemenske zajednice.

sažetak, dodan 09.02.2010


Podrijetlo i značajke teritorijalnog naseljavanja istočnih Slavena. "Priča o prošlim godinama" - prva ruska kronika - najozbiljniji pisani izvor. Značajke materijalne i duhovne kulture, religije, društvenog sustava Slavena.

sažetak, dodan 04.12.2010


Specifičnost prijenosa povijesti istočnih Slavena u VIII - IX stoljeću u Nestorovim analima. Plemenski savezi u borbi protiv hazarskih plemena. Razvijenost poljoprivrede, obrta, gradova i trgovine. Vjerska vjerovanja i panteon istočnoslavenskih plemena.

test, dodan 07.02.2012


Podrijetlo i značajke teritorijalnog naseljavanja istočnih Slavena, glavne faze i pravci tog procesa, vremenski okvir. Istočni Slaveni u antici: specifičnosti materijalne i duhovne kulture, života i tradicije, društvenog sustava.

Stari Slaveni: običaji, običaji, vjerovanja

Uvod

4. Dvojna vjera

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Kultura jednog naroda dio je njegove povijesti. Njegovo formiranje, kasniji razvoj usko je povezan s istim povijesnim čimbenicima koji utječu na formiranje i razvoj gospodarstva zemlje, državnosti, političkog i duhovnog života društva. Naravno, pojam kulture uključuje sve što je stvoreno umom, talentom, ručnim radom naroda, sve ono što izražava njegovu duhovnu bit, pogled na svijet, prirodu, ljudsko postojanje i ljudske odnose.

Staroruska kultura poseban je fenomen u povijesti svjetske kulture. Nastala pod mnogim utjecajima i strujanjima, ona je u kratkom vremenu (XI - XII) st. stavio staru rusku državu u red najrazvijenijih sila Europe i svijeta. Dovoljno je podsjetiti da se Rusija tog razdoblja u stranim izvorima stalno naziva "zemljom gradova".

U ovom radu pokušava se proučiti takav aspekt života starih Slavena kao što su njihovi običaji, običaji i vjerovanja. Ova tema je neiscrpna, stoga je u ovom radu predlažemo razmotriti je u povijesnom aspektu. Prije svega, odlučeno je obratiti se na takvo pitanje kao što su život, običaji i vjerovanja istočnih Slavena prije prihvaćanja kršćanstva. Zatim razmotrite promjene u kulturi Slavena koje su se dogodile s prihvaćanjem kršćanstva, kao i analizirajte ulogu krštenja i kršćanstva u formiranju drevne ruske kulture.

1. Život, način života, običaji i vjerovanja istočnih Slavena u ranom srednjem vijeku

Glavno zanimanje istočnih Slavena bila je poljoprivreda. To potvrđuju arheološka iskapanja, tijekom kojih su pronađene sjemenke žitarica (raž, ječam, proso) i vrtnih usjeva (repa, kupus, mrkva, repa, rotkvica). Uzgajali su se i industrijski usjevi (lan, konoplja). Južne slavenske zemlje su u svom razvoju prestigle sjeverne, što se objašnjavalo razlikama u prirodnim i klimatskim uvjetima, plodnosti tla.Južna slavenska plemena imala su stariju poljoprivrednu tradiciju, a također su imala dugogodišnje veze s robovlasništvom države regije sjevernog Crnog mora.

Slavenska plemena imala su dva glavna sustava poljoprivrede. Na sjeveru, u području gustih šuma tajge, dominantan sustav poljoprivrede bio je sječno-paljevinski.

Treba reći da je granica tajge početkom 1. tisućljeća n.e. bila mnogo južnije nego danas. Čuvena Belovezhskaya Pushcha ostatak je drevne tajge. Prve godine, po sustavu paljevine, na uređenom mjestu posječena su stabla koja su se osušila. Iduće godine posječena stabla i panjevi su spaljeni, a u pepeo je posijano žito. Parcela gnojena pepelom davala je prilično visok prinos dvije ili tri godine, a zatim je zemlja bila iscrpljena i trebalo je razviti novu parcelu. Glavno oruđe rada u šumskom pojasu bile su sjekira, motika, lopatica i drljača za granje. Žnjeli su srpovima, a žito mljeli kamenim žrvnjevima i žrvnjevima.

U južnim krajevima ugar je bio vodeći sustav poljoprivrede. Uz veliku količinu plodne zemlje, parcele su se sijale nekoliko godina, a nakon iscrpljivanja tla, prenosile su se („prebacivale“) na nove parcele. Kao glavno oruđe korišteno je ralo, a kasnije drveni plug sa željeznim ralom. Poljoprivreda s plugom bila je učinkovitija i davala je veće i dosljednije prinose.

Stočarstvo je bilo usko povezano sa poljoprivredom. Slaveni su uzgajali svinje, krave, ovce, koze. Volovi su korišteni kao radna stoka u južnim krajevima, a konji u šumskom pojasu. Važno mjesto u gospodarstvu istočnih Slavena imali su lov, ribolov i pčelarstvo (sakupljanje meda od divljih pčela). Med, vosak, krzno bili su glavni artikli vanjske trgovine.

Skup poljoprivrednih kultura razlikovao se od kasnijeg: raž je u njemu još uvijek zauzimala malo mjesto, prevladavala je pšenica. Zobi uopće nije bilo, ali je bilo prosa, heljde i ječma.

Šumski i riječni obrti također su bili uobičajeni među Slavenima. Lov je davao više krzna nego hrane. Med se dobivao uz pomoć pčelarstva. Nije to bilo jednostavno prikupljanje meda od divljih pčela, nego i njegovanje udubina („daščica“), pa čak i njihovo stvaranje. Razvoju ribarstva pogodovala je činjenica da su slavenska naselja obično bila smještena uz obale rijeka.

Veliku ulogu u gospodarstvu istočnih Slavena, kao iu svim društvima u fazi raspadanja plemenskog sustava, igrao je vojni plijen: plemenski vođe napadali su Bizant, izvlačeći tamo robove i luksuznu robu. Prinčevi su dio plijena podijelili među svojim suplemenicima, što je, naravno, povećalo njihov prestiž ne samo kao vođa pohoda, već i kao velikodušnih dobročinitelja.

Istodobno se oko prinčeva formiraju odredi - skupine stalnih borbenih suboraca, prijatelja (riječ "tim" dolazi od riječi "prijatelj") prinčevih, vrsta profesionalnih ratnika i savjetnika princ. Pojava odreda nije u početku značila uklanjanje općeg naoružanja naroda, milicije, već je stvorila preduvjete za taj proces. Razdvajanje družine bitna je faza u stvaranju klasnog društva i u transformaciji vlasti kneza iz plemenske u državnu.

Porast broja ostava rimskog novca i srebra pronađenih na području istočnih Slavena svjedoči o razvoju njihove trgovine. Izvoz je bilo žito. O slavenskom izvozu kruha u II-IV stoljeću. govori o posudbi od strane slavenskih plemena rimske mjere za kruh - kvadrantala, koji se zvao kvadrant (26, 26l) i postojao je u ruskom sustavu mjera i utega do 1924. Svjedoči o opsegu proizvodnje žitarica među Slavenima tragovima skladišnih jama koje su pronašli arheolozi, u kojima je bilo i do 5 tona žitarica.

Prema arheološkim podacima možemo donekle suditi o životu starih Slavena. Njihova naselja smještena uz obale rijeka bila su grupirana u svojevrsna gnijezda od 3-4 sela. Ako udaljenost između tih naselja nije prelazila 5 km, onda je između "gnijezda" dosegla najmanje 30 ili čak 100 km. U svakom naselju živjelo je nekoliko obitelji; ponekad su se brojale u desetcima. Kuće su bile male, kao poluzemunice: pod je bio metar i pol ispod razine zemlje, zidovi drveni, peć od ćerpiča ili kamena, ložena na crno, krov oblijepljen ilovačom i ponekad sezao do krajeva krova do vrlo tlo. Područje takve poluzemunice obično je bilo malo: 10-20 m 2.

Nekoliko naselja vjerojatno je činilo staroslavensku zajednicu - verv. Snaga komunalnih institucija bila je tolika da čak ni porast produktivnosti rada i općeg životnog standarda nije odmah doveo do imovinske, a još više socijalne diferencijacije unutar vervi. Dakle, u naselju X stoljeća. (tj. kada je već postojala staroruska država) - naselje Novotroicki - nisu pronađeni tragovi više ili manje bogatih kućanstava. Čak je i stoka, očito, još uvijek bila u zajedničkom vlasništvu: kuće su stajale vrlo zbijeno, ponekad dodirujući krovove, a nije bilo mjesta za pojedinačne staje ili obore za stoku. Snaga zajednice isprva jenjavala, unatoč relativno visokom stupnju razvoja proizvodnih snaga, raslojavanju zajednice i izdvajanju iz nje bogatijih obitelji.

Otprilike u VII - VIII stoljeću. zanatstvo se konačno odvaja od zemljoradnje. Ističu se kovači, ljevaonici, zlatari i srebrnari, a kasnije i lončari. Obrtnici su se obično koncentrirali u plemenskim središtima - gradovima ili na naseljima - crkvenim dvorištima, koja se od vojnih utvrda postupno pretvaraju u obrtnička i trgovačka središta - gradove. Istodobno, gradovi postaju obrambeni centri i rezidencije moćnika.

Gradovi su u pravilu nastajali na ušću dviju rijeka, jer je takav raspored pružao pouzdaniju zaštitu. Središnji dio grada, okružen bedemom i tvrđavskim zidom, zvao se Kremlj ili citadela. Kremlj je u pravilu bio okružen vodom sa svih strana, budući da su rijeke, na čijem je ušću izgrađen grad, bile povezane jarkom ispunjenim vodom. Naselja - naselja obrtnika graničila su se s Kremljem. Ovaj dio grada nazivali su predgrađe.

Stari Slaveni bili su pogani koji su obožavali sile prirode. Glavni bog bio je, izgleda, Rod, bog neba i zemlje. Nastupao je okružen ženskim božanstvima plodnosti - Rozhanitsy. Važnu ulogu imala su i božanstva povezana s onim silama prirode koje su posebno važne za poljoprivredu: Jarilo - bog sunca (kod nekih slavenskih plemena zvao se Jarilo, Horos) i Perun - bog groma i munje. Perun je također bio bog rata i oružja, pa je njegov kult kasnije bio posebno značajan među svitom. U Rusiji je, prije uvođenja kršćanske vjere, prvi stupanj među idolima zauzimao Perun, bog munje, kojega su Slaveni štovali još u 6. stoljeću, obožavajući u njemu vrhovnog Vladara svijeta. Njegov idol stajao je u Kijevu na brdu, izvan dvorišta Vladimirova, au Novgorodu nad rijekom Volhovom bio je drven, sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima. Poznati su i "bog stoke" Volos, ili Belee, Daždbog, Stribog, Samargla, Svarog (bog vatre), Mokoša (božica zemlje i plodnosti) i dr. Prinošene su žrtve, ponekad i ljudske. bogovi. Poganski kult se izvodio u posebno izgrađenim hramovima, gdje je bio postavljen idol. Prinčevi su djelovali kao visoki svećenici, ali bilo je i posebnih svećenika – čarobnjaka i čarobnjaka. Poganstvo se očuvalo iu prvom razdoblju postojanja staroruske države, a njegovi su se ostaci osjećali još nekoliko stoljeća.

U Olegovom ugovoru s Grcima spominje se i Volos, kojemu su se Rusi zakleli u ime i Perunov, gajeći ga posebno poštovajući, jer se smatrao zaštitnikom stoke, njihovog glavnog bogatstva. - Bože. Bog zabave, ljubavi, sloge i svakog blagostanja zvao se u Rusiji Lado; žrtvovali su ga oni koji stupaju u bračnu zajednicu. Slaveni su dragovoljno umnožili svoje idole i prihvatili strane. Ruski pogani putovali su u Kurlandiju i Samogitiju da se poklone idolima; prema tome, imali su iste bogove s Latvijcima. Kupala, bog zemaljskih plodova, žrtvovan je prije žetve kruha, 23. lipnja, na dan sv. Agripina, koja je zbog toga u narodu prozvana Kupalište. Mladi su se kitili vijencima, navečer su ložili vatru, plesali oko nje i pjevali Kupala. Sjećanje na ovo idolopoklonstvo sačuvano je u nekim zemljama Rusije, gdje se u čast poganskog idola izvode noćne igre seljana i plesovi oko vatre s nevinom namjerom.

Prosinački poganski Rusi slavili su Koljadu, boga slavlja i mira. Uoči Rođenja Kristova, djeca farmera išla su pjevati pjesme pod prozorima bogatih seljaka, pjesmama nazivala vlasnika, ponavljala ime Kolyada i tražila novac. Čini se da su svete igre i proricanje ostatak ove poganske svetkovine.

Želeći izraziti moć i prijetnju bogova, Slaveni su ih predstavljali kao divove, strašnih lica, s mnogo glava. Grci su htjeli ljubiti svoje idole (prikazujući u njima primjere ljudske sloge), a Slaveni samo bojati se; prvi su obožavali ljepotu i ugodnost, dok su drugi obožavali samu snagu, i, još nezadovoljni vlastitim gadnim izgledom idola, okružili su ih podlim slikama otrovnih životinja: zmija, krastača, guštera i tako dalje.

Svećenici su u ime naroda prinosili žrtve i predviđali budućnost. Slaveni su u staro doba žrtvovali u čast nevidljivoga Boga neke volove i druge životinje; ali nakon toga, idolopoklonstvo zamračeno praznovjerjem, zaprljali su svoje drhtanje krvlju kršćana izabranih ždrijebom od zarobljenika ili kupljenih od morskih pljačkaša. Svećenici su mislili da se idol zabavlja kršćanskom krvlju i da bi svoj užas popili, zamišljajući da nosi duh proroštva. I u Rusiji su žrtvovali ljude, barem u vrijeme Vladimirova. Baltički Slaveni davali su idolima glave mrtvih najopasnijih neprijatelja.

Slaveni su imali godišnji ciklus poljoprivrednih praznika u čast sunca i promjene godišnjih doba. Poganski rituali trebali su osigurati visoku žetvu, zdravlje ljudi i stoke.

Najvažniji događaji u čovjekovom životu - rođenje, vjenčanje, smrt - bili su popraćeni posebnim obredima. Pokop mrtvaca bio je sveti čin i kod poganskih Slavena. Stariji u selu su mještanima objavili smrt jednog od njih crnim štapom nošenim od dvorišta do dvorišta. Svi su uz strašni urlik ispratili mrtvaca, a neke su žene, u bijeloj odjeći, lijevale suze u male posude, zvane žalobne. Zapalili su vatru na groblju i spalili mrtvaca sa ženom, konjem, oružjem; skupljali su pepeo u urne, zemljane, bakrene ili staklene posude, i pokapali ih zajedno s žalosnim posudama.

Ponekad su gradili spomenike: oblagali su grobove divljim kamenjem ili ih ogradili stupovima. Tužni obredi završavali su veselim slavljem, koje se zvalo strava i bilo je uzrokom velike nesreće za Slavene u 6. stoljeću: jer su Grci iskoristili vrijeme ove svetkovine u čast mrtvima i potpuno ih potukli. vojska.

Ruski Slaveni - Kriviči, Sjevernjaci, Vjatiči, Radimiči - priređivali su gozbu mrtvima: iskazivali su svoju snagu u raznim vojnim igrama, spaljivali su leš na velikoj vatri i, zatvorivši pepeo u urnu, stavljali ga na stup u blizina prometnica.

Malo se zna o kulturi slavenskih plemena. To je zbog izuzetno oskudnih izvora podataka. Mijenjajući se kroz vrijeme, narodne priče, pjesme, zagonetke sačuvale su značajan sloj drevnih vjerovanja. Usmena narodna umjetnost odražava različite ideje istočnih Slavena o prirodi i životu ljudi.

Vrlo malo uzoraka umjetnosti starih Slavena preživjelo je do danas. U porječju rijeke Ros pronađena je zanimljiva riznica predmeta iz 6.-7. stoljeća, među kojima se ističu srebrne figurice konja sa zlatnim grivama i kopitima te srebrni likovi muškaraca u tipičnoj slavenskoj odjeći s uzorkovanim vezom na košuljama . Slavenske srebrne predmete iz južnih ruskih krajeva karakteriziraju složene kompozicije ljudskih figura, životinja, ptica i zmija. Mnogi predmeti u modernoj narodnoj umjetnosti vrlo su drevnog porijekla i malo su se promijenili tijekom vremena.

Voleći vojnu djelatnost i izlažući svoje živote neprestanim opasnostima, naši preci malo su se bavili arhitekturom koja je zahtijevala vrijeme, dokolicu, strpljenje, a nisu htjeli sebi graditi čvrste kuće: ne samo u šestom stoljeću, nego i mnogo kasnije, živjeli su u kolibe koje su ih jedva pokrivale.od lošeg vremena i kiše.

2. Krštenje Rusije i njegove posljedice

Točno utvrđene činjenice o širenju kršćanstva u Rusiji datiraju iz 9.-10. stoljeća, kada su se predstavnici kijevskog plemstva i borci počeli krstiti, au glavnom gradu već je postojao sredinom 10. stoljeća. crkva sv. Ilja. Očigledno se može govoriti o postojanju različitih zajednica i pravaca ovog učenja: riječi kao što su "križ", "oltar", "crkva", "pastor" zapadnog su podrijetla. Bizantska crkva, osim toga, nije koristila zvona i nije poznavala pojam "desetine". Širenju nove vjere pridonijelo je i širenje međunarodnih odnosa Rusije. Vjerska reforma koju je u ovo doba proveo Vladimir Svjatoslavič bila je prirodan korak: u 9.st. Kršćanstvo su prihvatile Bugarska i Češka u X. stoljeću. Poljska, Danska i Mađarska, u XI stoljeću - Norveška i Švedska, koje su općenito dovršile proces formiranja europske civilizacije. Konačni izbor Rusije za istočnu verziju kršćanstva - pravoslavlje, bio je posljedica kako dugogodišnjih veza s Carigradom, tako i tradicije Istočne crkve: njezine bliske ovisnosti o svjetovnim vlastima i dopuštanja bogoslužja na njihovom materinjem jeziku. Vješto korištenje unutarnje krize u Bizantu omogućilo je ruskoj diplomaciji da izbjegne vazalstvo od carstva pri prihvaćanju kršćanstva i uspostavi međunarodni autoritet Rusije. Bizantski car Bazilije II 987. godine bio je prisiljen obratiti se Vladimiru za pomoć u borbi protiv pobunjenog zapovjednika Varde Fokija. Princ se obvezao poslati vojsku u pomoć i pokrstiti se u zamjenu za pristanak Vasilija II da uda svoju sestru Anu za njega. Nakon poraza pobunjenika Foke (uz pomoć 6000 ruskih vojnika), Vasiliju II. nije se žurilo ispuniti svoje obveze; tada je Vladimir s vojskom upao u bizantske posjede na Krimu i zauzeo Hersonez. To je primoralo Carigrad da požuri sklapanje braka i obnovi mirne odnose.

Znanstvenici se još uvijek spore oko datuma i okolnosti ovog događaja, što je posljedica poteškoća u analizi višejezičnih izvora s različitim kronološkim sustavima. Ali kad god su Vladimir i njegovi podanici kršteni (između 988.-990.) , ovaj korak značio je, prije svega, provedbu velike državne reforme: u Rusiji se pojavila nova javna institucija - pravoslavna crkva. Pojavljujući se u patrijarhalnom društvu, crkva je kao zrelija struktura pomogla formiranju staroruske države i preuzela neke njezine funkcije. U njezinim je rukama bio sud za obiteljske, bračne i nasljedne slučajeve, a uz Rusku pravdu postojao je i kodeks crkvenog prava preveden s grčkog - Nomokanocili Pilot Book. Crkva je bila zadužena za određene kategorije stanovništva: iscjelitelje, svećenike, hodočasnike. Tu su se također objavljivale uredbe, pohranjivali dokumenti, etaloni mjera i utega. Svećenstvo, kao nositelj znanja i pismenosti, djelovalo je kao školski učitelj. Zauzvrat, kneževska vlast je financijski opskrbljivala crkvu: u X-XI stoljeću. - na račun desetine (odbici od kneževskih prihoda - globe, carine i sl.), a kasnije su sela sa seljacima prenijela na biskupe i samostane.

Važna funkcija crkve bila je briga za siromašne i uboge. U ovom su kraju crkvene vlasti poticale milostinju, organizirale ubožnice; neudata žena s djetetom mogla je naći utočište u "crkvenoj kući"; hodočasnici, "hromi i slijepi" bili su pod posebnom zaštitom.

Gazeći na tradicionalna komunalna prava i običaje, crkva je ojačala kontrolu nad ponašanjem ljudi u najkonzervativnijoj i za državnu intervenciju najnedostupnijoj sferi obiteljskog života. Pisma novoimenovanim župnicima naređuju im da usred svjetovnog života ustrajno ispunjavaju svoje svakodnevne dužnosti. Svećenici su uvjeravali gospodu da se »smiluju svojim slugama« i strpljivo su privikavali svoje župljane na ispunjavanje kršćanskih zapovijedi, koji su »bez stida i srama« imali nekoliko žena i priložnica, igrali svatove bez vjenčanja s silovitim plesovima, »pjevušenjem i prskanje“, nije priznavao post, priređivao poganske „igre“, a „vršio nasilje“ upravo u hramu.

Svećenstvu nije bilo ništa manje teško natjerati dojučerašnje pogane da "kažu svoje grijehe" duhovnom ocu - bijelom ili crnom svećeniku, pozvanom kontrolirati svakodnevni život svojih župljana. Bilo je potrebno postići sram i pokajanje (i naviku spoznaje svojih grijeha), ne plašeći se strogošću kazne, tako da grešnik "ne padne u očaj". Prema grijesima i “prema snazi” svakoga je nakon ispovijedi određivana pokora, a kad bi se razglasio svakidašnji “pad”, počinitelji su izlazili pred zatvoreni biskupski sud, “ne primajući laike”.

Crkva je aktivno sudjelovala i u procesu širenja kršćanstva: širenjem granica kneževskih posjeda grade se nove crkve, a u gradovima osnivaju biskupske katedre. Zauzvrat, knezovi su nastojali osigurati potporu utjecajnih crkvenih korporacija i borili se za pravo pokroviteljstva domaćih svetinja, kao što su, na primjer, relikvije knezova Borisa i Gleba. U razdoblju rascjepkanosti biskupi su intervenirali u političku borbu na strani "svojih" knezova. Dakle, Vladimirsko svećenstvo pomoglo je Andreju Bogoljubskom u uspostavljanju zaštitničkog kulta Majke Božje prenošenjem štovane ikone Majke Božje - buduće Vladimirske ikone - iz Kijeva na sjever i uvođenjem blagdana Pokrova, koji nije bio sankcioniran od Carigrada i kijevskog metropolita. Bilo je (za istog Andreja i drugih kneževa) sukoba s crkvenim hijerarsima i samostanima, ali je ipak, 200 godina nakon krštenja Rusije, Pravoslavna crkva postala važna i utjecajna institucija u feudalnoj društvenoj strukturi: već na kraju 11. stoljeće. Kijevo-pečerski samostan dobio je od kneza Jaropolka Izjaslaviča "volosti" i stekao "robove", a u 12.st. Biskupi dobivaju i zemljišne posjede.

Uz pomoć razvijene dogme i skladne organizacije Ruska pravoslavna crkva nastojala je posvetiti i ojačati društveni sustav. Ali kada bi se radilo samo o nametanju odozgo, za dobrobit uskog vladajućeg sloja, sustava vrijednosti stranog velikoj većini stanovništva, onda bi to bilo osuđeno na propast: nijednu ideju ne može uvesti sila. Uspostava nove religije značila je i revoluciju u svjetonazoru ljudi kojima je kršćanstvo ponudilo sustav vrijednosti drugačiji od onog u poganstvu.

3. Kršćanski svjetonazor kao temelj staroruske kulture

Knez i njegova pratnja bili su sasvim zadovoljni načelom od Boga uspostavljene vlasti i svim postojećim poretkom na zemlji, potvrđenim novom vjerom. Prihvaćanju kršćanstva pridonijelo je i širenje međunarodnih odnosa Rusije. Ali krštenje Rusije nije odgovaralo samo interesima vrha društva.

Nova religija sa sobom je donijela ideju o jednakosti ljudi, nepoznatu poganstvu: prvo, eliminirala je plemenske i etničke razlike; drugo, svatko je - od kneza do zemljoradnika - morao odgovarati za svoje zemaljske poslove na Posljednjem sudu: ni visoki položaj ni bogatstvo nisu spasili grešnika i zlikovca od paklene vatre, što su jasno prikazali umjetnici na zapadnom zidu kršćanske crkve. crkva; Džennet je čekao pravednike za strpljivost i dobra djela. U novom sustavu vrijednosti, podrijetlo i društveni status osobe nisu bili važni: na Posljednjem sudu, smerd bi se mogao pokazati vrijednijim od bojara ili princa. Istovremeno, nova vjera nije zadirala u zemaljske poretke ("Kiyzhdo bo hvali svoga gospodara", napisao je slavni propovjednik iz 12. stoljeća Ćiril Turovski), iako je osuđivala oštar jaz između evanđeoskih normi i stvarnosti grešni svijet. Ali samo priznanje jednakosti - makar i samo pred Bogom - i pouzdanje u buduće razrješenje svih zemaljskih proturječja donekle je obuzdalo strasti i ublažilo oštrinu društvenih sukoba.

Kršćanstvo je uzdizalo osobnost čovjeka stvorenog na sliku i priliku Božju (tj. čovjeka stvoritelja, stvoritelja koji umom bira svoj put i odgovara za svoje postupke), za razliku od poganskih tradicija podređivanja pojedinca obitelji i sudbini-stijeni. No kršćanstvo nije samo izjednačilo ljude pred Bogom, ono ih je izvuklo iz kruga slijepe kozmološke ovisnosti: osobna odgovornost je nemoguća bez slobode osobnog izbora i duhovne neovisnosti svake osobe, koja je od sada mogla, koliko je mogla , sudjelovati u božanskoj milosti ("nerobna energija"). A Bog mu se objavio u susretu u ljudskom Licu Isusa Krista, koje je doista sjedinilo božanstvo s cjelokupnom čovjekovom naravi. Osobna percepcija svijeta kao Božjeg dara davala je kršćaninu nadu: čak i na pragu smrtnog časa, raskajani grešnik mogao je dobiti oproštenje i olakšati svoju sudbinu.

Novi kršćanski tip svijesti uzdigao je čovjeka do visine nezamislive za poganski svjetonazor.

Novo tumačenje svijeta i uloge čovjeka u njemu otkrilo je ljudima mudrost "divnog" i "čudesnog" uređenja Svemira, što je izrazio slavni vojskovođa i državnik, veliki knez kijevski Vladimir Monomah: Pohvala neka je ime tvoje u vijeke vjekova po svoj zemlji.Tko ne hvali i ne slavi tvoju snagu i tvoja velika čudesa i dobrote uređene na ovom svijetu: kako je uređeno nebo, kako je sunce, kako je mjesec, kako su zvijezde, i tmina i svjetlost "I zemlja na vode postavljena je, Gospodine, providnošću tvojom! Zvijeri razne vrste, i ptice, i ribe ukrašene su providnošću tvojom, Gospodine! I divimo se ovom čudu, kako od praha stvorismo čovjeka, kako da prikažemo različitost u ljudskim licima - samo da sjedinimo sav svijet, ne svi na jednu sliku, nego na svoju sliku, po mudrosti Božjoj.

Istina, uz optimističku viziju u kršćanskoj ruskoj kulturi postojala je i drugačija, mnogo sumornija percepcija grešne stvarnosti, prezir prema svijetu i prema tijelu (u Kijevsko-pečerskom paterikonu), ali ona nikada nije bila presudna. Antropocentrizam, opredeljenje za slobodu osobnosti čovjeka stvorenog na sliku i priliku Boga Stvoritelja, postao je karakteristično obilježje europske kulture, odredio njezinu otvorenost i tolerantnost prema drugim tipovima kulture – a ujedno i temeljno razlikovao to iz fatalističkog svijeta islama i istočnjačkih kultura.za koje je čovjek samo posebna manifestacija univerzalnog toka života.

No, u okviru europskog kulturnog jedinstva postojale su i razlike uzrokovane različitim načinima razvoja njegovih regija, njihovim prirodnim i klimatskim značajkama i gospodarskom strukturom, etničkom strukturom i tradicijama naslijeđenim iz prošlosti. Rusija nije poznavala i nije neposredno ovladala antičkom "baštinom" sa svojim gradskim kulturnim središtima, rimskim pravom, latinskim obrazovanjem i klasičnom školom, koja je činila najvažnije izvorište zapadnoeuropske kulture. Sve do 17. stoljeća. Rusiji nije bila poznata skolastika - kršćansko filozofiranje, koje je pokušavalo racionalno tumačiti i potkrijepiti crkvene dogme.

4. Dvojna vjera

Čin prihvaćanja kršćanstva kao državne vjere nije, dakako, značio njegovo brzo i široko etabliranje u društvu; bio je to dug i težak proces. Najuočljiviji je bio u gradovima gdje je stanovništvo bilo manje vezano patrijarhalnim tradicijama i gdje se odvijala aktivna gradnja hramova; dakle, ako je u drugoj polovici XI. sagrađeno samo 18 crkava, zatim u drugoj polovici XII. - već 112. No, tada su i na jugu i u sjeveroistočnom Suzdalju gomile još bile nagomilane odmah iza gradskih bedema, a mrtvi su na posljednji put odlazili s križem i s uobičajenim poganskim grobnim prilozima.

I u gradu i na selu kristijanizacija je dovela do dvovjerja - mješavine poganskih i kršćanskih vjerovanja i obreda, što je u određenoj mjeri bilo tipično za druge europske zemlje, gdje je primitivna percepcija glavnih odredbi dogme i kulta bilo popraćeno njegovom folklorizacijom i “poganizacijom” – “poganizacijom”.”. Dvojezičnost je odgovarala spoju crkvene kulture i svakodnevnog života: u hramu se čuo crkvenoslavenski (starobugarski), a u svijetu se govorio kolokvijalni staroruski. Srednjovjekovni je čovjek pri rođenju dobio dva imena - pogansko i krsno, a uz njih - i nadimak ("Sviblo" (šuškanje), "Tolstoj" ili "Kuhane noge"), koji ga je pratio cijeli život; Pojam prezimena javlja se u feudalnom krugu u 15. stoljeću, a kod seljaka - tek krajem 19. stoljeća, i to samo prema službenim dokumentima.

Svetom prostoru hrama i "crvenom kutu" seljačke kolibe s ikonama i svjetiljkama suprotstavljala su se "nečista" mjesta: raskršća, štala i kupalište - u njemu su živjele "domaće" mračne sile, koje je trebalo ukloniti križ i gatati. Zajedno s molitvama, zavjere za sve prilike ostale su u upotrebi kroz mnoga stoljeća, poput bezimenog novgorodskog pisma iz 14. stoljeća: i duša je tvoja preda mnom, i pred mojim izgledom, i pred mojim tijelom. U svakodnevnom životu, za pomoć u delikatnim situacijama, obraćali su se ne samo svećeniku, već i domaćim vračevima-mađioničarima za "napitak" za "mađiju", ljekovito bilje ili jednostavno za savjet. Štoviše, sve do XVI. stoljeća. župne crkve nisu uvijek bile blizu kuće, a mnoga poganska svetišta nastavila su djelovati sve do 13. stoljeća.

staroslavensko kršćansko dvojstvo

Zaključak

Rusija se oblikovala i razvila kao središte golemog naroda za ono doba, koji se sastojao najprije od raznih plemena; kao država čiji se život odvijao na ogromnom teritoriju. I sve izvorno kulturno iskustvo istočnih Slavena postalo je vlasništvo jedne ruske kulture. Razvijala se kao kultura svih istočnih Slavena, a istovremeno je zadržala svoje regionalne značajke - neke za Podnjepar, druge za sjeveroistočnu Rusiju itd. U vrijeme svog državnog formiranja Rusija je bila pod jakim utjecajem susjednog Bizanta, koji je za svoje vrijeme bio jedna od najkulturnijih država svijeta. Tako se kultura Slavena od samog početka razvijala kao sintetička, tj. pod utjecajem raznih kulturnih trendova, stilova, tradicija.

Dugi niz godina kultura starih Slavena razvijala se pod utjecajem poganske religije, poganskog svjetonazora. Prihvaćanjem kršćanstva u Rusiji situacija se dramatično promijenila. Nova religija je tvrdila da mijenja svjetonazor ljudi, njihovu percepciju cjelokupnog života.

Međutim, kršćanstvo, imajući snažan utjecaj na rusku kulturu, osobito u području književnosti, arhitekture, umjetnosti, razvoja pismenosti, školstva, knjižnica - u onim područjima koja su bila usko povezana sa životom crkve, s religijom, nije mogao prevladati porijeklo naroda.Ruska kultura. Dugi niz godina dvovjerje je ostalo u Rusiji: službena vjera, koja je prevladavala u gradovima, i poganstvo, koje je otišlo u sjenu, ali je i dalje postojalo u udaljenim dijelovima Rusije, posebno na sjeveroistoku, zadržalo je svoje pozicije na selu, razvoj ruske kulture odražavao je tu dvojnost u duhovnom životu društva, u životu naroda. Poganske duhovne tradicije, narodne u svojoj srži, imale su dubok utjecaj na cjelokupni razvoj ruske kulture u ranom srednjem vijeku.

Bibliografija

1.Alekseev V.P. Podrijetlo naroda istočne Europe, M., 1969.

2.Zuev M.N., Chernobaev A.A. ruska povijest. M., 2000. (monografija).

.Povijest Rusije od antičkih vremena do početka 20. stoljeća. Pod, ispod. izd. I JA. Froyanova. M., 1999. (monografija).

.ruska povijest. Od antičkih vremena do kraja 17. stoljeća. ur. Sakharova A.N., Novoseltseva A.P., Moskva, 1996.

.Povijest srednjeg vijeka. ur. Karpova S.P. T.1.M., 1997.

.Klyuchevsky V.O. ruska povijest. T.1.M., 1994.

.Muraviev A.V., Saharov A.M. Ogledi o povijesti ruske kulture IX-XVII stoljeća, M., 1984.

.

.Orlov A.S., Georgiev V.A., Georgiev N.G., Sivokhina T.A., Povijest Rusije. Udžbenik. M., 1999. (monografija).

.Rybakov B.A. Iz povijesti kulture drevne Rusije. M., 1984.

.Rybakov B.A. Poganstvo drevne Rusije. M., 1987.

.Ryabtsev Yu.S. Putovanje u drevnu Rusiju: ​​Priče o ruskoj kulturi. M., 1995.

.Sedova M.V. Istočni Slaveni u VI - XIII stoljeću. M., 1982.

Život i običaji starih Slavena

Zanimljive retke posvetio je opisu života i običaja istočnih Slavena autor Priče minulih godina, koji se, međutim, ne ustručava pretjerivati ​​kada govori o nepoljanskim Slavenima, očito pokazujući vjersku pristranost: livade bili već u njegovo vrijeme kršćani, a ostala plemena još su se držala poganskog kulta.

S. Ivanov. Prizor iz života istočnih Slavena. Početak 20. stoljeće

Prema opisu kroničara, livade su ljudi krotke i tihe naravi i imaju “stida” prema svojim snahama, sestrama, majkama i roditeljima, a snahe livade imaju “ velika sramota” prema svojim svekrvama i djeverovima. Proplanci su, prema kroničaru, poznavali svadbene običaje, odnosno brak formaliziran i sankcioniran poznatim tradicionalnim narodnim obredima.

Prema opisu arapskog pisca Ibn-Dasta (X stoljeće), “zemlja Slavena je ravna i šumovita zemlja; žive u šumama. Nemaju ni vinograda ni oranica. Od drveta prave nekakve vrčeve, u kojima imaju košnice za pčele, a med se štedi. Jedan vrč sadrži oko 10 krigli toga. Oni čuvaju svinje kao ovce."

Ibn-Dasta, kao i Ibn-Fadlan, opisuje obred spaljivanja mrtvaca koji su prakticirali Slaveni, a koji spominju i Al-Masudi i Ibn-Khaukala, a Ibn-Vakshiya u vezi s tim bilježi: “Čudim se Slavenima. , koji su, unatoč svom krajnjem neznanju, njihovom uklanjanju od svake nauke i mudrosti, odlučili spaliti sve svoje mrtve, tako da ne ostave ni kralja ni bilo koju drugu osobu bez spaljivanja nakon smrti.

Ibn-Fadlan daje izuzetno živu sliku pogrebnog obreda spaljivanja plemenitog Rusa sa svim detaljima koji ga prate, uključujući i klanje na grobu umrlog radi ukopa s njim jedne od njegovih žena. Al-Masudi i Ibn-Dasta također govore o spaljivanju Slavena zajedno s mužem i njegovom ženom. Arheološka istraživanja slavenskih grobova potvrđuju podatke arapskih izvora.

Prema kroničaru, ti isti narodi su činili zadušnice za mrtve, a zatim se mrtvac spaljivao na velikoj vatri i, nakon što su sakupili kosti, “metnut ću ga u malu posudu, i staviti ga na stup na staze, stvoriti Vyatichi," bilježi kroničar, "i sada ".

Iste običaje, prema kroničaru, slijedili su Kriviči i drugi pogani, "ne vodeći Božji zakon".

Prema Prokopiju, Slaveni su živjeli "u bezveznim kolibama, raštrkani na velikoj udaljenosti jedni od drugih". Drugi, zapadni izvor, Helmold, kaže o Slavenima da oni ne mare za gradnju svojih kuća, već obično pletu kolibe od grmlja za sebe, samo da se sakriju od kiše i lošeg vremena.

“Čim se čuje klika vojne uzbune”, kaže ovaj autor, “brzo će odnijeti sve žito, sakriti ga sa zlatom, srebrom i svim skupim stvarima u jamu, žene i djecu odvesti u sigurna skloništa, utvrde, ili inače u šume, te neće ništa ostati za pljačku neprijatelja, osim poneke kolibe, za kojom nimalo ne žale.

Ibn-Dasta kaže o Slavenima da zbog velike hladnoće koja nastaje u njihovoj zemlji svaki od njih iskopa u zemlji neku vrstu podruma, na koji pričvrsti drveni dvostrešni krov, poput krova kršćanske crkve, i stavi zemlja na krovu. U takvim se podrumima sele s cijelom obitelji i ostaju u njima do proljeća.

N. Roerich. Grad se gradi. 1902. godine

Ovu nastambu zagrijavaju na sljedeći način: pale drva, a na vatri griju užareno kamenje. Kad se kamenje zagrije do najvećeg stupnja, polijeva se vodom iz koje se širi para grijući nastambu do te mjere da se već skidaju.

Napad Ugra na slavensko naselje

Prikazujući Slavene kao žilav i okorjeo, ali primitivan i nekulturan narod, ograničen u svojim potrebama, koji više voli bezbrižnost bijedne egzistencije, umjerenost u hrani i besposlen, ali slobodan život nego rad, bizantski autori ipak za njih kažu da su nisu zli i nisu podmukli (Prokopije); da su prema strancima (gostima) ljubazni, da ih primaju kod kuće, da ih prate s jednog mjesta na drugo, gdje im treba, pa i ako se gostu dogodi kakva nesreća krivnjom domaćina, onda onaj koji je primio gosta. nakon njega protivi se nemaran, smatrajući za čast sebi zauzeti se za gosta; da njihove robove ne drže zauvijek u sužanjstvu, kao druge narode, nego im određuju određeno vrijeme službe, a zatim im daju izbor – hoće li se vratiti u domovinu uz određenu nagradu, ili će ostati s njima kao slobodni drugovi; da su slavenske žene nadasve čedne, tako da većina njih smrt svoga muža smatra svojom smrću i svojevoljno se davi, jer za njih udovištvo više nije život; da Slaveni ne žele nikome služiti niti biti pod vlašću; da izdrže sve nedaće - žegu, hladnoću, kišu, nedostatak odjeće i hrane, ali Slaveni, kažu ti isti izvori, ne pristaju, tvrdoglavi su, ne žele se pokoriti mišljenju većine u svojim stavovima. , što rezultira krvavim sukobima (Mauricije, Lav Mudri).

Njemački pisac Adam Bremensky kaže o pomeranskim Slavenima: "Nema gostoljubivijeg i prijateljskijeg naroda od njih."

Čak su se i baltički gusari, prema Helmoldu, odlikovali gostoprimstvom i velikodušnošću. Za gosta i lutalicu, Slaven je bio spreman žrtvovati sve što je najbolje imao. Briga za bolesne i starije osobe, njihovo hranjenje i odmaranje smatralo se kod Slavena svetom dužnošću. Helmold se i sam imao priliku neposredno uvjeriti na prijemu koji mu je priredio knez Pribyslav od Wagra u široku gostoljubivost Slavena i zaključio da nema naroda koji je gostoljubiviji od Slavena. Na poziv gosta, piše, svi kao da se namjerno natječu jedni s drugima, tako da ih lutalica nikad ne mora sam pitati za termin. Što god Slaven stekne svojim radom, bilo kruha, bilo ribe, bilo divljači, sve će potrošiti na okrepu i smatra da je najbolji onaj koji je darežljiviji ...

Prema Adamu Bremenskom, svaki stranac koji je dolazio uživao je sva građanska prava starosjedilaca među baltičkim Slavenima. Čak i Sasi, kaže, koji dođu k njima u grad Yulin, najveći od svih gradova u Europi, dobivaju jednaka prava s domorocima, pod uvjetom da tijekom boravka javno ne vrše kršćanske obrede. Svi tamošnji ljudi, kaže ovaj autor, još uvijek su izdani poganskim zabludama; međutim, što se tiče morala i gostoprimstva, nema poštenijih i dobrodušnijih ljudi.

I arapski izvori daju sličnu karakterizaciju Slavena, govoreći o običajima Istočnih Slavena. Tako, na primjer, arapski pisac Ibn-Dasta (X stoljeće) kaže za Ruse da dobro postupaju s robovima i brinu o njihovoj odjeći; da imaju veliki broj gradova, i da žive na otvorenim prostorima; goste časte i lijepo postupaju sa strancima koji od njih traže zaštitu i sa svima koji ih često posjećuju, ne dopuštajući da itko od svojih takve vrijeđa ili tlači. U svakom slučaju, bilježi Ibn-Dasta, ako neko od njih uvrijedi ili tlači stranca, oni mu pomažu i štite ga.

I istočni i zapadni izvori jednoglasno govore o hrabrosti i borbenosti Slavena. Tako, primjerice, arapski pisac Ibn Yakub za Slavene kaže da su hrabar i ratoboran narod i nitko se s njima po snazi ​​ne bi mjerio da nije rascjepkanosti njihovih brojnih, izoliranih plemena.

Al-Bekri (XI. stoljeće) daje istu karakteristiku Slavena, govoreći: “Slaveni su narod toliko moćan i strašan da kad ne bi bili podijeljeni na mnoge generacije i klanove, niko na svijetu im se ne bi mogao oduprijeti.” Ova karakterizacija arapskih pisaca podudara se s ranijim mišljenjima Bizanta.

Dobroćudni, druželjubivi i gostoljubivi, bez obzira na nacionalnost gosta, domaći, hrabri i ratoborni, kako ih crtaju stari pisci, Slaveni su u ratu pokazali neumoljivu i nemilosrdnu žestinu. Prema Prokopiju, prešavši Dunav 549. godine, Slaveni su na strahovit način opustošili čitavu Iliriju do Epidamna; one koje su sreli, bez obzira na godine, dijelom su ubijali, dijelom odvodili u zarobljeništvo, lišavajući ih imovine. Godine 550., uhvativši vođu grčke vojske Azbada, spalili su ga na lomači. Zauzevši na juriš jaku tvrđavu na Egejskom moru, pobili su sve stanovnike - do 15 tisuća ljudi, opljačkali imovinu, a njihove žene i djecu odveli u ropstvo ... I zadugo cijelu Iliriju i Trakiju, Prokopije bilješke, bili su prekriveni leševima. Ubijali su one koje su susreli ne mačem, ne kopljem, niti bilo kojim drugim oružjem, nego nabijani na kolac, razapinjani na križ, udarani batinama po glavi; drugi, zatvoreni u šatore zajedno s bikovima i ovcama, koje nisu mogli ponijeti sa sobom, nemilosrdno su spaljivani.

Herojstvo u ratu bilo je svojstveno Slavenima, a oni su svoje vojne pothvate u obrani domovine i slobode uvijek smatrali pitanjem časti, slave i hrabrosti. A to su na istoku i zapadu sjajno dokazali slavnim djelima kroz cijelu svoju vojnu povijest, počevši od 4. stoljeća. n. e., u borbi protiv Huna, Avara i Ugra, protiv Grka, protiv Nijemaca, protiv Šveđana, protiv tatarskih kanova i protiv poljskih gospodara, čvrsto i hrabro braneći svoju domovinu i svoju slobodu.