8 समकालिक कलाएँ क्या हैं। आदिम समाज की कलात्मक संस्कृति: समन्वयवाद और जादू

कलाओं का एक विशेष प्रकार का संश्लेषण - समन्वयवाद प्राचीन कला के अस्तित्व का एक रूप था। संश्लेषण के इस रूप को विभिन्न कलाओं की एक अविभाजित, जैविक एकता की विशेषता थी, जो अभी तक संस्कृति के एक मूल ऐतिहासिक तने से नहीं निकली थी, जिसमें इसकी प्रत्येक घटना में न केवल विभिन्न प्रकार की कलात्मक गतिविधि की मूल बातें शामिल थीं, बल्कि वैज्ञानिक, दार्शनिक, धार्मिक और नैतिक चेतना की मूल बातें भी।

प्राचीन मनुष्य की विश्वदृष्टि एक समकालिक प्रकृति की थी, जिसमें कल्पना और वास्तविकता, यथार्थवादी और प्रतीकात्मक, मिश्रित थे। एक व्यक्ति को घेरने वाली हर चीज की कल्पना एक पूरे के रूप में की गई थी। आदिम मनुष्य के लिए, अलौकिक दुनिया प्रकृति के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थी। यह रहस्यमय एकता इस तथ्य पर आधारित थी कि अलौकिक प्रकृति और मनुष्य दोनों के लिए समान है।

आदिम समन्वयवाद अविभाज्यता, कला, पौराणिक कथाओं, धर्म का संलयन है। प्राचीन मनुष्य ने मिथक के माध्यम से दुनिया को समझा। संस्कृति की एक शाखा के रूप में पौराणिक कथाएं दुनिया का एक समग्र दृष्टिकोण है, जिसे मौखिक कथाओं के रूप में प्रसारित किया जाता है। मिथक ने इसके निर्माण के युग के विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि को व्यक्त किया। पहले मिथक नृत्य के साथ अनुष्ठान समारोह थे, जिसमें एक जनजाति या कबीले के पूर्वजों के जीवन के दृश्य खेले जाते थे, जिन्हें आधे-अधूरे - आधे-जानवरों के रूप में चित्रित किया गया था। इन संस्कारों के विवरण और स्पष्टीकरण पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित किए गए, धीरे-धीरे खुद को संस्कारों से अलग करते हुए - शब्द के उचित अर्थों में मिथकों में परिवर्तन हुआ - कुलदेवता पूर्वजों के जीवन के बारे में कहानियां। बाद में, मिथकों की सामग्री न केवल पूर्वजों के कर्म हैं, बल्कि वास्तविक नायकों के कर्म भी हैं जिन्होंने कुछ असाधारण किया है। राक्षसों और आत्माओं में विश्वास के उदय के साथ-साथ धार्मिक मिथक भी बनने लगते हैं। कला के सबसे प्राचीन स्मारक प्रकृति के साथ मनुष्य के पौराणिक संबंधों की गवाही देते हैं। प्रकृति की शक्तियों में महारत हासिल करने की इच्छा में, मनुष्य ने बनाया जादू उपकरण।यह सादृश्य के सिद्धांत पर आधारित है - किसी वस्तु की छवि में महारत हासिल करके उस पर अधिकार प्राप्त करने में विश्वास। आदिम शिकार जादू का उद्देश्य जानवर को महारत हासिल करना है, इसका लक्ष्य एक सफल शिकार है। इस मामले में जादुई संस्कार का केंद्र जानवर की छवि है। चूंकि छवि को एक वास्तविकता के रूप में माना जाता है, चित्रित जानवर को वास्तविक के रूप में चित्रित किया जाता है, इसलिए छवि के साथ किए गए कार्यों को वास्तविकता में होने वाला माना जाता है। जिस सिद्धांत पर आदिम जादू आधारित है वह सभी लोगों के बीच सामान्य जादू टोना के आधार पर है। पहली जादुई छवियों को गुफाओं और पत्थरों की दीवारों पर हाथ के निशान माना जा सकता है। यह उपस्थिति का जानबूझकर बायां संकेत है। बाद में यह कब्जे का संकेत बन जाएगा। शिकार के जादू के साथ और इसके संबंध में प्रजनन क्षमता का एक पंथ है, जिसे विभिन्न रूपों में व्यक्त किया जाता है। कामुक जादू.एक महिला की धार्मिक या प्रतीकात्मक छवि, स्त्री, जो यूरोप, एशिया, अफ्रीका की आदिम कला में पाई जाती है, शिकार का चित्रण करने वाली रचनाओं में, जानवरों और पौधों की उन प्रजातियों के प्रजनन के उद्देश्य से अनुष्ठानों में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। भोजन के लिए आवश्यक। अध्ययनों से पता चला है कि ज्यादातर महिला मूर्तियों को चूल्हे के पास एक विशेष रूप से निर्दिष्ट स्थान पर रखा गया था।

जानवरों के मुखौटे में लोगों की छवि। इन चित्रों से संकेत मिलता है कि किसी व्यक्ति की जादुई पोशाक, भेस, शिकार और उससे जुड़े जादू दोनों का एक अनिवार्य हिस्सा था। जादुई संस्कार, जहां अक्सर एक जानवर के रूप में अवतार लेने वाले पात्र दिखाई देते हैं, कुछ पौराणिक नायकों से भी जुड़े हो सकते हैं, जिनके पास एक जानवर की उपस्थिति थी। विभिन्न अनुष्ठानों, जिनमें नृत्य, नाट्य प्रदर्शन शामिल थे, का लक्ष्य जानवर को आकर्षित करना, उस पर महारत हासिल करना या उसकी प्रजनन क्षमता को बढ़ाना था।

आधुनिक पारंपरिक कला में, साथ ही साथ आदिम कला में, कला जादू के एक सार्वभौमिक उपकरण के रूप में कार्य करती है, साथ ही साथ एक व्यापक धार्मिक कार्य भी करती है। बुशमेन, ऑस्ट्रेलियाई वोंगिना के बारिश के बैल की रॉक नक्काशी, डोगन के प्रतीकात्मक संकेत, पूर्वजों की मूर्तियाँ, मुखौटे और बुत, बर्तनों की सजावट, छाल पर पेंटिंग - यह सब और बहुत कुछ एक विशेष पंथ उद्देश्य है। सैन्य जीत, अच्छी फसल, सफल शिकार या मछली पकड़ने, बीमारियों से सुरक्षा आदि सुनिश्चित करने के उद्देश्य से अनुष्ठानों में सब कुछ महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

धर्म के साथ कला का संबंध, जो पहले से ही पुरापाषाण युग में पाया जाता है और आधुनिक युग तक पता लगाया जा सकता है, उस सिद्धांत के प्रकट होने का कारण था जिसके अनुसार कला धर्म से ली गई है: "धर्म की जननी है" कला।" हालाँकि, आदिम संस्कृति की समकालिक प्रकृति और आदिम कला के विशिष्ट रूपों से पता चलता है कि धार्मिक विचारों के बनने से पहले ही, कला ने पहले से ही आंशिक रूप से उन कार्यों का प्रदर्शन किया था जो बाद में केवल जादुई-धार्मिक गतिविधि के कुछ पहलुओं का निर्माण करेंगे। कला तब प्रकट हुई और पहले से ही पर्याप्त रूप से विकसित हो चुकी थी जब धार्मिक विचार केवल अपनी प्रारंभिक अवस्था में थे। इसके अलावा, यह मानने का पर्याप्त कारण है कि यह सचित्र गतिविधि का विकास था जिसने शिकार जादू जैसे शुरुआती पंथों के उद्भव को प्रेरित किया। कला के बाहर धर्म का वस्तुपरक अस्तित्व अकल्पनीय है। सभी प्रमुख धार्मिक पंथ और संस्कार हर जगह और हर समय विभिन्न प्रकार की कलाओं से निकटता से जुड़े हुए थे। पारंपरिक अनुष्ठानों के सबसे प्राचीन रूपों से, जो मूर्तिकला और पेंटिंग (मुखौटे, मूर्तियों, शरीर चित्रों और टैटू, जमीन पर चित्र, रॉक कला, आदि), संगीत, गायन, गायन, और जहां पूरे परिसर का उपयोग करते हैं। आधुनिक चर्च तक एक विशेष प्रकार की नाट्य क्रिया है, जो कड़ाई से विहित कला का एक वास्तविक संश्लेषण है - सब कुछ कला के साथ इतना व्याप्त है कि इन सामूहिक क्रियाओं में धार्मिक परमानंद को उस से अलग करना लगभग असंभव है जो इसके कारण होता है पेंटिंग, प्लास्टिक कला, संगीत, गायन की वास्तविक लय।

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सार

आदिम समाज की कलात्मक संस्कृति: समन्वयवाद और जादू

परिचय

आलंकारिक आदिम कला संस्कार

हमारी संस्कृति की उत्पत्ति और जड़ें आदिम काल में हैं।

आदिमता मानव जाति का बचपन है। मानव जाति का अधिकांश इतिहास आदिमता के काल में आता है।

आदिम संस्कृति के तहत, एक पुरातन संस्कृति को समझने की प्रथा है जो उन लोगों की मान्यताओं, परंपराओं और कला की विशेषता है जो 30 हजार साल से अधिक पहले रहते थे और बहुत पहले मर गए थे, या वे लोग (उदाहरण के लिए, जंगल में खोई हुई जनजातियाँ) जो मौजूद हैं आज, आदिम जीवन शैली को अक्षुण्ण रखते हुए। आदिम संस्कृति में मुख्य रूप से पाषाण युग की कला शामिल है, यह पूर्व और गैर-साक्षर संस्कृति है।

पौराणिक कथाओं और धार्मिक मान्यताओं के साथ, आदिम मनुष्य ने कलात्मक तरीके से वास्तविकता को देखने और चित्रित करने की क्षमता विकसित की। कई शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि आदिम लोगों की कलात्मक रचनात्मकता को अधिक सटीक रूप से "पूर्व-कला" कहा जा सकता है, क्योंकि इसका एक जादुई, प्रतीकात्मक अर्थ काफी हद तक था।

अब उस तारीख का नाम देना मुश्किल है जब पहली कलात्मक क्षमताएं मानव स्वभाव में निहित थीं। यह ज्ञात है कि पुरातत्वविदों द्वारा खोजी गई मानव हाथों की सबसे पहली कृतियाँ दसियों और सैकड़ों-हज़ारों वर्ष पुरानी हैं। इनमें पत्थर और हड्डी से बने विभिन्न उत्पाद शामिल हैं।

मानवविज्ञानी कला के वास्तविक उद्भव को होमो सेपियन्स की उपस्थिति के साथ जोड़ते हैं, जिसे अन्यथा क्रो-मैग्नन मैन कहा जाता है। क्रो-मैग्नन (जैसा कि इन लोगों का नाम दक्षिणी फ्रांस में क्रो-मैग्नन ग्रोटो में उनके अवशेषों की पहली खोज के स्थान पर रखा गया था), जो 40 से 35 हजार साल पहले दिखाई दिए थे।

अधिकांश उत्पादों को अस्तित्व के लिए डिज़ाइन किया गया था, इसलिए वे सजावटी और सौंदर्य उद्देश्यों से दूर थे और विशुद्ध रूप से व्यावहारिक कार्य करते थे। मनुष्य ने उनका उपयोग एक कठिन दुनिया में अपनी सुरक्षा और अस्तित्व को बढ़ाने के लिए किया। हालांकि, उन प्रागैतिहासिक काल में भी, मिट्टी और धातुओं के साथ काम करने, चित्रों को खरोंचने या गुफा की दीवारों पर शिलालेख बनाने का प्रयास किया गया था। वही घरेलू बर्तन जो घरों में थे, उनमें पहले से ही आसपास की दुनिया का वर्णन करने और एक निश्चित कलात्मक स्वाद विकसित करने के लिए ध्यान देने योग्य प्रवृत्ति थी।

मेरे काम का उद्देश्य आदिम समाज में कलात्मक संस्कृति की भूमिका का निर्धारण करना है।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, मैंने निम्नलिखित कार्यों को आगे रखा:

आदिम समाज की संस्कृति के विकास के इतिहास का अध्ययन

आदिम कला की विशेषताओं का निर्धारण।

आदिम समाज में इसकी भूमिका का विश्लेषण।

1 . पी.ईआदिमता का रयोडाइजेशन

सबसे पुराना मानव उपकरण लगभग 2.5 मिलियन वर्ष पहले का है। जिन सामग्रियों से लोगों ने उपकरण बनाए, पुरातत्वविदों ने आदिम दुनिया के इतिहास को पत्थर, तांबा, कांस्य और लौह युग में विभाजित किया है।

पाषाण युग को प्राचीन (पुरापाषाण), मध्य (नवपाषाण) और नए (नवपाषाण) में विभाजित किया गया है। पाषाण युग की अनुमानित कालानुक्रमिक सीमाएँ - 2 मिलियन से अधिक - 6 हजार वर्ष पूर्व। पैलियोलिथिक, बदले में, तीन अवधियों में विभाजित है: निचला, मध्य और ऊपरी (या देर से)। पाषाण युग को कॉपर युग (नियोलिथिक) द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जो 4-3 हजार ईसा पूर्व तक चला था। फिर 1 सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में कांस्य युग (पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की चौथी शुरुआत) आया। इसे लौह युग द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था।

आदिम मनुष्य ने दस हजार से भी कम वर्षों तक कृषि और पशुपालन के कौशल में महारत हासिल की। इससे पहले, सैकड़ों सहस्राब्दियों तक, लोग तीन तरीकों से अपनी आजीविका प्राप्त करते थे: इकट्ठा करना, शिकार करना और मछली पकड़ना। विकास के शुरुआती दौर में भी हमारे दूर के पूर्वजों के दिमाग पर असर पड़ा। पुरापाषाण स्थल, एक नियम के रूप में, टोपी पर स्थित होते हैं और जब दुश्मन एक या दूसरी विस्तृत घाटी में प्रवेश करते हैं। उबड़-खाबड़ इलाके बड़े जानवरों के झुंड के शिकार के लिए अधिक सुविधाजनक थे। इसकी सफलता उपकरण की पूर्णता से सुनिश्चित नहीं हुई थी (पुरापाषाण काल ​​में, ये डार्ट्स और हॉर्न थे), लेकिन मैमथ या बाइसन का पीछा करने वाले बीटर्स की जटिल रणनीति से। बाद में, मेसोलिथिक की शुरुआत तक, धनुष और तीर दिखाई दिए। उस समय तक, विशाल और गैंडे मर चुके थे, और छोटे, बेशर्म स्तनधारियों का शिकार किया जाना था। यह बीटर्स की टीम का आकार और सामंजस्य नहीं था जो निर्णायक बन गया, बल्कि एक व्यक्तिगत शिकारी की निपुणता और सटीकता थी। मेसोलिथिक में, मछली पकड़ने का भी विकास हुआ, जाल और हुक का आविष्कार किया गया।

इन तकनीकी उपलब्धियों - उत्पादन के सबसे विश्वसनीय, सबसे समीचीन साधनों की लंबी खोज का परिणाम - ने मामले का सार नहीं बदला। मानव जाति ने अभी भी केवल प्रकृति के उत्पादों को ही विनियोजित किया है।

जंगली प्रकृति के उत्पादों के विनियोग पर आधारित यह प्राचीन समाज, खेती और पशुचारण के अधिक उन्नत रूपों में कैसे विकसित हुआ, यह सवाल ऐतिहासिक विज्ञान की सबसे कठिन समस्या है। वैज्ञानिकों द्वारा की गई खुदाई में मध्य पाषाण काल ​​की कृषि के संकेत मिले हैं। ये दरांती हैं, जिसमें हड्डी के हैंडल और अनाज की चक्की में डाले गए सिलिकॉन आवेषण होते हैं।

मनुष्य के स्वभाव में ही यह तथ्य निहित है कि वह केवल प्रकृति का हिस्सा नहीं हो सकता: वह कला के माध्यम से खुद को बनाता है।

ओसोआदिम कला के गुण

पहली बार, ललित कला में पाषाण युग के शिकारियों और संग्रहकर्ताओं की भागीदारी को प्रसिद्ध पुरातत्वविद् एडुआर्ड लार्टे द्वारा प्रमाणित किया गया था, जिन्होंने 1837 में शैफो ग्रोटो में एक उत्कीर्ण प्लेट पाई थी। उन्होंने ला मेडेलीन (फ्रांस) के कुटी में विशाल हड्डी के एक टुकड़े पर एक विशाल की छवि की खोज की।

बहुत प्रारंभिक अवस्था में कला की एक विशिष्ट विशेषता समकालिकता थी।

दुनिया के कलात्मक विकास से जुड़ी मानवीय गतिविधियों ने एक साथ होमो सेपियन्स (उचित आदमी) के निर्माण में योगदान दिया। इस स्तर पर, आदिम मनुष्य की सभी मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं और अनुभवों की संभावनाएं उनकी शैशवावस्था में थीं - एक सामूहिक अचेतन अवस्था में, तथाकथित मूलरूप में।

पुरातत्वविदों की खोजों के परिणामस्वरूप, यह पाया गया कि कला के स्मारक लगभग दस लाख वर्षों में औजारों की तुलना में बहुत बाद में दिखाई दिए।

पैलियोलिथिक, मेसोलिथिक और नियोलिथिक शिकार कला के स्मारक हमें दिखाते हैं कि उस समय लोगों का ध्यान किस ओर केंद्रित था। चट्टानों पर पेंटिंग और उत्कीर्णन, पत्थर, मिट्टी, लकड़ी से बनी मूर्तियां, जहाजों पर चित्र विशेष रूप से शिकार के खेल जानवरों के दृश्यों के लिए समर्पित हैं।

पैलियोलिथिक मेसोलिथिक और नियोलिथिक काल की रचनात्मकता का मुख्य उद्देश्य जानवर थे।

और रॉक नक्काशियां और मूर्तियां हमें आदिम सोच में सबसे जरूरी चीजों को पकड़ने में मदद करती हैं। शिकारी की आध्यात्मिक शक्तियों का उद्देश्य प्रकृति के नियमों को समझना है। आदिम मनुष्य का जीवन इसी पर निर्भर करता है। शिकारी ने एक जंगली जानवर की आदतों का अध्ययन छोटी-छोटी सूक्ष्मताओं से किया, यही कारण है कि पाषाण युग के कलाकार उन्हें इतने आश्वस्त रूप से दिखाने में सक्षम थे। मनुष्य ने स्वयं बाहरी दुनिया की तरह ध्यान आकर्षित नहीं किया, यही कारण है कि गुफा चित्रों में लोगों की बहुत कम छवियां हैं और पुरापाषाणकालीन मूर्तियां शब्द के पूर्ण अर्थ में इतने करीब हैं।

आदिम कला की मुख्य कलात्मक विशेषता प्रतीकात्मक रूप, छवि की सशर्त प्रकृति थी। प्रतीक यथार्थवादी चित्र और पारंपरिक दोनों हैं। अक्सर, आदिम कला के कार्य प्रतीकों की संपूर्ण प्रणालियों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो उनकी संरचना में जटिल होते हैं, एक महान सौंदर्य भार को वहन करते हैं, जिसकी मदद से विभिन्न प्रकार की अवधारणाओं या मानवीय भावनाओं को व्यक्त किया जाता है।

पुरापाषाण युग में संस्कृति. मूल रूप से एक विशेष प्रकार की गतिविधि में विभाजित नहीं है और शिकार और श्रम प्रक्रिया से जुड़ा हुआ है, आदिम कला एक व्यक्ति के वास्तविकता के क्रमिक ज्ञान को दर्शाती है, उसके आसपास की दुनिया के बारे में उसका पहला विचार। कुछ कला इतिहासकार पुरापाषाण युग में दृश्य गतिविधि के तीन चरणों को अलग करते हैं। उनमें से प्रत्येक को गुणात्मक रूप से नए सचित्र रूप की विशेषता है। प्राकृतिक रचनात्मकता - स्याही, हड्डियों, प्राकृतिक लेआउट की संरचना। इसमें निम्नलिखित क्षण शामिल हैं: एक मारे गए जानवर के शव के साथ अनुष्ठान क्रियाएं, और बाद में उसकी त्वचा को एक पत्थर या चट्टान के किनारे पर फेंक दिया जाता है। इसके बाद, इस त्वचा के लिए एक प्लास्टर आधार दिखाई देता है। पशु मूर्तिकला रचनात्मकता का एक प्राथमिक रूप था। अगला दूसरा चरण - एक कृत्रिम सचित्र रूप में एक छवि बनाने के कृत्रिम साधन शामिल हैं, "रचनात्मक" अनुभव का क्रमिक संचय, जो शुरुआत में एक पूर्ण मात्रा की मूर्तिकला में व्यक्त किया गया था, और फिर एक आधार-राहत सरलीकरण में।

तीसरे चरण को ऊपरी पुरापाषाण कला के आगे के विकास की विशेषता है, जो रंग में अभिव्यंजक कलात्मक छवियों की उपस्थिति और त्रि-आयामी प्रतिनिधित्व से जुड़ा है। इस अवधि के चित्रकला की सबसे विशिष्ट छवियों को गुफा चित्रों द्वारा दर्शाया गया है। चित्र गेरू और अन्य पेंट से बनाए गए थे, जिनका रहस्य आज तक नहीं खोजा जा सका है। पाषाण युग का पैलेट दिखाई देता है, इसके चार मूल रंग हैं: काला, सफेद, लाल और पीला। पहले दो का उपयोग शायद ही कभी किया जाता था।

आदिम कला की संगीत परत के अध्ययन में इसी तरह के चरणों का पता लगाया जा सकता है। संगीत सिद्धांत आंदोलन, इशारों, विस्मयादिबोधक और चेहरे के भाव से अलग नहीं था।

प्राकृतिक पैंटोमाइम के संगीत तत्व में शामिल हैं: प्रकृति की ध्वनियों की नकल - ओनोमेटोपोइक रूपांकनों; कृत्रिम स्वर का रूप - स्वर की एक निश्चित पिच स्थिति के साथ रूपांकनों; इंटोनेशन रचनात्मकता; दो - और ट्राइसोनिक रूपांकनों।

मिज़िंस्काया साइट के घरों में से एक में विशाल हड्डियों से बना एक प्राचीन संगीत वाद्ययंत्र खोजा गया था। इसका उद्देश्य शोर और लयबद्ध ध्वनियों को पुन: उत्पन्न करना था।

स्वरों की सूक्ष्म और कोमल परंपरा, एक पेंट को दूसरे पर थोपना कभी-कभी मात्रा की छाप, किसी जानवर की त्वचा की बनावट की भावना पैदा करता है। अपनी सभी महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति और यथार्थवादी सामान्यीकरण के लिए, पुरापाषाण कला सहज रूप से सहज बनी हुई है। इसमें अलग-अलग ठोस छवियां हैं, इसकी कोई पृष्ठभूमि नहीं है, शब्द के आधुनिक अर्थों में कोई रचना नहीं है।

आदिम कलाकार सभी प्रकार की ललित कलाओं के अग्रदूत बन गए: ग्राफिक्स (चित्र और सिल्हूट), पेंटिंग (रंग में चित्र, खनिज पेंट से बने), मूर्तियां (पत्थर से उकेरी गई या मिट्टी से ढली हुई आकृतियाँ)। उन्होंने सजावटी कला - पत्थर और हड्डी की नक्काशी, राहत में भी उत्कृष्ट प्रदर्शन किया।

आदिम कला का एक विशेष क्षेत्र आभूषण है। यह पहले से ही पुरापाषाण काल ​​​​में बहुत व्यापक रूप से इस्तेमाल किया गया था। ब्रेसलेट, मैमथ टस्क से उकेरी गई सभी प्रकार की मूर्तियाँ ज्यामितीय पैटर्न से ढकी हुई हैं। ज्यामितीय आभूषण मिज़िंस्की कला का मुख्य तत्व है। इस आभूषण में मुख्य रूप से कई ज़िगज़ैग रेखाएँ होती हैं।

इस अमूर्त पैटर्न का क्या अर्थ है और यह कैसे आया? इस मुद्दे को हल करने के लिए कई प्रयास किए गए हैं। ज्यामितीय शैली वास्तव में गुफा कला के शानदार यथार्थवादी चित्रों के अनुरूप नहीं थी। आवर्धक उपकरणों की मदद से विशाल दांतों की कट संरचना का अध्ययन करने के बाद, शोधकर्ताओं ने देखा कि उनमें ज़िगज़ैग पैटर्न भी शामिल हैं, जो मेज़िन उत्पादों के ज़िगज़ैग सजावटी रूपांकनों के समान हैं। इस प्रकार, प्रकृति द्वारा खींचा गया पैटर्न ही मेज़िन ज्यामितीय आभूषण का आधार बन गया। लेकिन प्राचीन कलाकारों ने न केवल प्रकृति की नकल की, उन्होंने नए संयोजनों और तत्वों को मूल आभूषण में पेश किया।

उरल्स के स्थलों में पाए जाने वाले पाषाण युग के जहाजों में समृद्ध अलंकरण था। अक्सर, विशेष टिकटों के साथ चित्रों को निचोड़ा जाता था। वे आम तौर पर चमक के साथ पीले या हरे रंग के पत्थरों के गोल, ध्यान से पॉलिश किए गए फ्लैट कंकड़ से बने होते थे। उनके नुकीले किनारों के साथ कटौती की गई; टिकट भी हड्डी, लकड़ी और गोले से बने थे। यदि आप गीली मिट्टी पर इस तरह की मुहर दबाते हैं, तो एक कंघी की छाप के समान एक पैटर्न लागू किया गया था। इस तरह की मुहर की छाप को अक्सर कंघी या दाँतेदार कहा जाता है।

किए गए सभी मामलों में, आभूषण के लिए मूल भूखंड अपेक्षाकृत आसानी से निर्धारित किया जाता है, लेकिन, एक नियम के रूप में, इसका अनुमान लगाना लगभग असंभव है। फ्रांसीसी पुरातत्वविद् ए। ब्रुइल ने पश्चिमी यूरोप की लेट पैलियोलिथिक कला में एक रो हिरण की छवि के योजनाबद्धकरण के चरणों का पता लगाया - सींग वाले जानवर के सिल्हूट से लेकर एक तरह के फूल तक।

आदिम कलाकारों ने भी छोटे रूपों में कला के कार्यों का निर्माण किया, मुख्य रूप से छोटी मूर्तियाँ। उनमें से सबसे प्राचीन, विशाल दांत, मार्ल और चाक से उकेरे गए, पोलेलाइट के हैं।

अपर पैलियोलिथिक कला के कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि कला के सबसे प्राचीन स्मारक, जिन उद्देश्यों के लिए उन्होंने सेवा की, वे न केवल कला थे, उनका धार्मिक और जादुई महत्व था, वे प्रकृति में मनुष्य को उन्मुख करते थे।

मेसोलिथिक और नियोलिथिक युग में संस्कृति. आदिम संस्कृति के विकास के बाद के चरण मेसोलिथिक, नियोलिथिक और पहले धातु के औजारों के प्रसार के समय के हैं। प्रकृति के तैयार उत्पादों के विनियोग से, आदिम मनुष्य धीरे-धीरे श्रम के अधिक जटिल रूपों में चला जाता है, शिकार और मछली पकड़ने के साथ, वह कृषि और पशु प्रजनन में संलग्न होना शुरू कर देता है। नए पाषाण युग में, मनुष्य द्वारा आविष्कार की गई पहली कृत्रिम सामग्री दिखाई दी - आग रोक मिट्टी। पहले, लोग प्रकृति द्वारा दी गई चीज़ों का उपयोग करते थे - पत्थर, लकड़ी, हड्डी। किसानों ने शिकारियों की तुलना में जानवरों को बहुत कम बार चित्रित किया, लेकिन उन्होंने मिट्टी के बर्तनों की सतह को आवर्धन के साथ सजाया।

नवपाषाण और कांस्य युग में, आभूषण भोर तक जीवित रहे, चित्र दिखाई दिए। अधिक जटिल और अमूर्त अवधारणाओं को प्रसारित करना। कई प्रकार की कला और शिल्प का निर्माण हुआ - चीनी मिट्टी की चीज़ें, धातु का काम। धनुष, तीर और मिट्टी के बर्तन दिखाई दिए। हमारे देश के क्षेत्र में, पहले धातु उत्पाद लगभग 9 हजार साल पहले दिखाई दिए थे। वे जाली थे - कास्टिंग बहुत बाद में दिखाई दी।

कांस्य युग की संस्कृति. कांस्य युग से शुरू होकर, जानवरों की उज्ज्वल छवियां लगभग गायब हो जाती हैं। सूखी ज्यामितीय योजनाएं हर जगह फैल रही हैं। उदाहरण के लिए, अजरबैजान, दागिस्तान, मध्य और मध्य एशिया के पहाड़ों की चट्टानों पर उकेरी गई पहाड़ी बकरियों की प्रोफाइल। लोग पेट्रोग्लिफ्स बनाने में कम से कम प्रयास करते हैं, जल्दबाजी में पत्थर पर छोटी-छोटी आकृतियों को खुजाते हैं। और यद्यपि कुछ स्थानों पर चित्र आज भी टूटते हैं, प्राचीन कला कभी पुनर्जीवित नहीं होगी। इसने अपनी संभावनाओं को समाप्त कर दिया है। उनकी सभी सर्वोच्च उपलब्धियां अतीत में हैं।

उत्तर पश्चिमी काकेशस में कांस्य युग की जनजातियों के विकास में अंतिम चरण धातु विज्ञान और धातु के एक बड़े केंद्र के अस्तित्व की विशेषता है। तांबे के अयस्कों का खनन किया गया था, तांबे को पिघलाया गया था, और मिश्र धातुओं (कांस्य) से तैयार उत्पादों का उत्पादन स्थापित किया गया था।

इस अवधि के अंत में, कांस्य वस्तुओं के साथ, लोहे की वस्तुएं दिखाई देने लगती हैं, जो एक नई अवधि की शुरुआत का प्रतीक हैं।

उत्पादक शक्तियों का विकास इस तथ्य की ओर ले जाता है कि देहाती जनजातियों का हिस्सा खानाबदोश पशुचारण की ओर जाता है। अन्य जनजातियाँ, जो कृषि पर आधारित एक व्यवस्थित जीवन शैली का नेतृत्व कर रही हैं, विकास के एक उच्च चरण - कृषि को हल करने के लिए आगे बढ़ रही हैं। इस समय, जनजातियों के बीच सामाजिक बदलाव हैं।

आदिम समाज के उत्तरार्ध में, कलात्मक शिल्प विकसित हुए: उत्पाद कांस्य, सोने और चांदी से बनाए गए थे।

बस्तियों और अंत्येष्टि के प्रकार. आदिम युग के अंत तक, एक नए प्रकार की स्थापत्य संरचनाएं दिखाई दीं - किले। अक्सर, ये विशाल, मोटे तौर पर कटे हुए पत्थरों से बनी संरचनाएं होती हैं, जिन्हें यूरोप और काकेशस में कई जगहों पर संरक्षित किया गया है। और बीच में जंगल। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही से यूरोप की पट्टी। बस्तियाँ और कब्रें फैल गईं।

बस्तियों को गढ़वाले (शहरों, बस्तियों) और गढ़वाले (किलेबंदी) में विभाजित किया गया है। बस्तियों और बस्तियों को आमतौर पर कांस्य और लौह युग के स्मारक कहा जाता है। बस्तियों को पाषाण और कांस्य युग की बस्तियों के रूप में समझा जाता है। "पार्किंग" शब्द बहुत सशर्त है। अब इसे "निपटान" की अवधारणा द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। मेसोलिथिक बस्तियों द्वारा एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया गया है जिसे किकेनमेडिंग्स कहा जाता है, जिसका अर्थ है "रसोई के ढेर" (वे सीप के खोल कचरे के लंबे ढेर की तरह दिखते हैं)। नाम डेनिश है, क्योंकि इस प्रकार के स्मारकों को पहली बार डेनमार्क में खोजा गया था। हमारे देश के क्षेत्र में, वे सुदूर पूर्व में पाए जाते हैं। बस्तियों की खुदाई से प्राचीन लोगों के जीवन के बारे में जानकारी मिलती है।

एक विशेष प्रकार की बस्तियाँ - रोमन टेरामार - स्टिल्ट्स पर गढ़वाली बस्तियाँ। इन बस्तियों की निर्माण सामग्री मार्ल, एक प्रकार की शैल चट्टान है। पाषाण युग की ढेर बस्तियों के विपरीत, रोमनों ने दलदल या झील पर नहीं, बल्कि एक सूखी जगह पर टेरामेयर का निर्माण किया, और फिर इमारतों के चारों ओर की पूरी जगह को दुश्मनों से बचाने के लिए पानी से भर दिया गया।

दफ़नाने को दो मुख्य प्रकारों में विभाजित किया जाता है: कब्र संरचनाएं (बैरो, मेगालिथ, कब्रें) और जमीन, यानी बिना किसी गंभीर संरचना के। यमनाया संस्कृति के कई टीलों के आधार पर, एक क्रॉम्लेच खड़ा था - किनारे पर रखे पत्थर के ब्लॉक या स्लैब की एक बेल्ट। गड्ढे के टीले का आकार बहुत प्रभावशाली है। उनके क्रॉम्लेच का व्यास 20 मीटर तक पहुंच जाता है, और अन्य भारी सूजन वाले टीले की ऊंचाई अब भी 7 मीटर से अधिक है। कभी-कभी पत्थर के मकबरे, मकबरे की मूर्तियाँ, पत्थर की महिलाएँ - एक व्यक्ति (योद्धा, महिला) की पत्थर की मूर्तियाँ टीले पर उठती थीं। पत्थर की महिला टीले के साथ एक अविभाज्य संपूर्ण थी और सबसे दूरस्थ बिंदुओं के सभी पक्षों से एक दृश्य के लिए एक उच्च मिट्टी के आसन की अपेक्षा के साथ बनाई गई थी।

वह अवधि जब लोग प्रकृति के अनुकूल हो गए, और सभी कलाएँ कम हो गईं, वास्तव में, "जानवर की छवि के लिए", समाप्त हो गई है। प्रकृति पर मनुष्य के प्रभुत्व और कला में उसकी छवि के प्रभुत्व का दौर शुरू हुआ।

सबसे जटिल संरचनाएं मेगालिथिक दफन हैं, यानी बड़े पत्थरों से बनी कब्रों में दफन - डोलमेन्स, मेनहिर। डोलमेन्स पश्चिमी यूरोप और रूस के दक्षिण में व्यापक हैं। एक बार काकेशस के उत्तर-पश्चिम में, डोलमेन्स की संख्या सैकड़ों में थी।

उनमें से सबसे पहले चार हजार साल पहले उन जनजातियों द्वारा बनाए गए थे जो पहले से ही कृषि, पशु प्रजनन और तांबा गलाने में महारत हासिल कर चुके थे। लेकिन डोलमेंस के निर्माता अभी तक लोहे को नहीं जानते थे, उन्होंने अभी तक घोड़े को वश में नहीं किया था और अभी तक पत्थर के औजारों की आदत नहीं छोड़ी थी। ये लोग निर्माण उपकरण से बहुत खराब तरीके से लैस थे। फिर भी, उन्होंने ऐसी पत्थर की संरचनाएं बनाईं कि न केवल पिछले युग के कोकेशियान आदिवासियों ने पीछे छोड़ दिया, बल्कि उन जनजातियों को भी जो बाद में काला सागर के किनारे रहते थे। शास्त्रीय डिजाइन में आने से पहले संरचनाओं के कई रूपों का प्रयास करना आवश्यक था - किनारे पर रखे गए चार स्लैब, पांचवां असर - एक सपाट छत।

उत्कीर्ण महापाषाण मकबरे भी आदिम युग के स्मारक हैं।

मेनहिर व्यक्तिगत पत्थर के स्तंभ हैं। 21 मीटर तक लंबे और लगभग 300 टन वजन के मेनहिर हैं। कार्नाक (फ्रांस) में, 2683 मेन्हीरों को लंबी पत्थर की गलियों के रूप में पंक्तियों में व्यवस्थित किया जाता है। कभी-कभी पत्थरों को एक सर्कल के रूप में व्यवस्थित किया जाता था - यह पहले से ही एक क्रॉम्लेच है।

अध्याय 2:परिभाषा

* समकालिकता - विभिन्न प्रकार की सांस्कृतिक रचनात्मकता की अविभाज्यता, इसके विकास के प्रारंभिक चरणों की विशेषता। (साहित्यिक विश्वकोश)

* समकालिकता - गीत-संगीत और शब्द तत्वों के साथ लयबद्ध, ऑर्केस्टिक आंदोलनों का एक संयोजन। (ए.एन. वेसेलोव्स्की)

* सिंक्रेटिज़्म - (ग्रीक सिंक्रेटिज़्मोस से - कनेक्शन)

o किसी भी घटना की अविकसित अवस्था को दर्शाने वाली अविभाज्यता (उदाहरण के लिए, मानव संस्कृति के प्रारंभिक चरणों में कला, जब संगीत, गायन, नृत्य एक दूसरे से अलग नहीं थे)।

o विषम तत्वों का मिश्रण, अकार्बनिक संलयन (उदाहरण के लिए, विभिन्न पंथ और धार्मिक प्रणालियाँ)। (आधुनिक विश्वकोश)

* जादू एक प्रतीकात्मक क्रिया या निष्क्रियता है जिसका उद्देश्य एक निश्चित लक्ष्य को अलौकिक तरीके से प्राप्त करना है। (जीई मार्कोव)

जादू (जादू टोना, टोना) किसी भी धर्म के मूल में है और लोगों और प्राकृतिक घटनाओं को प्रभावित करने के लिए किसी व्यक्ति की अलौकिक क्षमता में विश्वास है।

कुलदेवता कुलदेवता के साथ जनजाति की रिश्तेदारी में विश्वास के साथ जुड़ा हुआ है, जो आमतौर पर कुछ प्रकार के जानवर या पौधे होते हैं।

फेटिशवाद कुछ वस्तुओं के अलौकिक गुणों में विश्वास है - बुत (ताबीज, ताबीज, तावीज़) जो किसी व्यक्ति को नुकसान से बचा सकते हैं।

जीववाद आत्मा और आत्माओं के अस्तित्व के बारे में विचारों से जुड़ा है जो लोगों के जीवन को प्रभावित करते हैं।

आदिम लोगों की ललित कला

उत्खनन के दौरान, हमें अक्सर एक गैंडे, एक हिरण, एक घोड़े और यहां तक ​​कि हाथीदांत पर उकेरे गए एक विशाल विशाल के सिर के चित्र मिलते हैं। ये चित्र किसी प्रकार की जंगली रहस्यमय शक्ति की सांस लेते हैं, और किसी भी मामले में, निस्संदेह प्रतिभा।

जैसे ही कोई व्यक्ति कम से कम अपने लिए कुछ प्रदान करता है, जैसे ही वह थोड़ी सी भी सुरक्षित महसूस करता है, उसकी नज़र सुंदरता की तलाश में होती है। वह रंगों के चमकीले रंगों से चकित है - वह अपने शरीर को सभी प्रकार के रंगों से रंगता है, उसे वसा से रगड़ता है, उसे जामुन के हार, फलों के पत्थरों, हड्डियों और जड़ों को एक रस्सी पर लटकाता है, यहाँ तक कि ठीक करने के लिए उसकी त्वचा में ड्रिल करता है जेवर। बेलों के मोटे जाल उसे रात के लिए अपना बिस्तर खुद बुनना सिखाते हैं, और वह एक आदिम झूला बुनता है, पक्षों और सिरों को बराबर करता है, सुंदरता और समरूपता का ख्याल रखता है। लोचदार शाखाएँ उसे धनुष के बारे में सोचने पर मजबूर करती हैं। लकड़ी के एक टुकड़े को दूसरे से रगड़ने से चिंगारी निकलती है। और, असाधारण महत्व की इन आवश्यक खोजों के साथ, वह नृत्य, लयबद्ध आंदोलनों, सिर पर सुंदर पंखों के गुच्छों और अपने शरीर विज्ञान की सावधानीपूर्वक पेंटिंग का ध्यान रखता है।

पाषाण काल

ऊपरी पुरापाषाण काल ​​के मनुष्य का मुख्य व्यवसाय बड़े जानवरों (विशाल, गुफा भालू, हिरण) का सामूहिक शिकार था। इसके निष्कर्षण ने समाज को भोजन, वस्त्र, निर्माण सामग्री प्रदान की। यह शिकार पर था कि सबसे पुराने मानव समूह के प्रयास केंद्रित थे, जो न केवल विशिष्ट शारीरिक क्रियाओं का प्रतिनिधित्व करते थे, बल्कि उनके भावनात्मक अनुभव का भी प्रतिनिधित्व करते थे। शिकारियों की उत्तेजना ("अत्यधिक भावनाएं"), जानवर के विनाश के क्षण में अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंचना, एक ही पल में नहीं रुका, बल्कि आगे भी जारी रहा, जिससे पशु शव में आदिम मनुष्य के नए कार्यों की एक पूरी श्रृंखला हुई। . "प्राकृतिक पैंटोमाइम" एक ऐसी घटना है जिसमें कलात्मक गतिविधि की शुरुआत केंद्रित होती है - एक जानवर के शव के चारों ओर खेला जाने वाला प्लास्टिक क्रिया। नतीजतन, शुरू में प्राकृतिक "अत्यधिक कार्रवाई" धीरे-धीरे ऐसी मानवीय गतिविधि में बदल गई, जिसने एक नया आध्यात्मिक पदार्थ - कला बनाया। "प्राकृतिक पैंटोमाइम" के तत्वों में से एक जानवर का शव है, जिसमें से धागा ललित कला की उत्पत्ति तक फैला है।

कलात्मक गतिविधि में एक समकालिक चरित्र भी था और इसे जेनेरा, शैलियों, प्रकारों में विभाजित नहीं किया गया था। इसके सभी परिणामों में एक व्यावहारिक, उपयोगितावादी चरित्र था, लेकिन साथ ही उन्होंने एक अनुष्ठान और जादुई महत्व भी बनाए रखा।

पीढ़ी से पीढ़ी तक, उपकरण बनाने की तकनीक और उसके कुछ रहस्यों को पारित किया गया था (उदाहरण के लिए, यह तथ्य कि आग पर गर्म किया गया पत्थर ठंडा होने के बाद संसाधित करना आसान होता है)। ऊपरी पुरापाषाण काल ​​के लोगों के स्थलों पर खुदाई उनके बीच आदिम शिकार मान्यताओं और जादू टोना के विकास की गवाही देती है। मिट्टी से उन्होंने जंगली जानवरों की मूर्तियाँ गढ़ी और उन्हें डार्ट्स से छेद दिया, यह कल्पना करते हुए कि वे असली शिकारियों को मार रहे हैं। उन्होंने गुफाओं की दीवारों और मेहराबों पर जानवरों के सैकड़ों नक्काशीदार या चित्रित चित्र भी छोड़े। पुरातत्वविदों ने साबित कर दिया है कि कला के स्मारक औजारों की तुलना में बहुत बाद में दिखाई दिए - लगभग एक मिलियन वर्ष।

ऐतिहासिक रूप से, दुनिया के बारे में मनुष्य के विचारों की पहली कलात्मक और आलंकारिक अभिव्यक्ति आदिम ललित कला थी। इसकी सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति रॉक पेंटिंग है। चित्र में सैन्य संघर्ष, शिकार, मवेशी ड्राइविंग आदि की रचनाएँ शामिल थीं। गुफा चित्र गति, गतिकी को व्यक्त करने का प्रयास करते हैं।

रॉक ड्रॉइंग और पेंटिंग निष्पादन के तरीके में विविध हैं। चित्रित जानवरों (पहाड़ी बकरी, शेर, विशाल और बाइसन) के पारस्परिक अनुपात का आमतौर पर सम्मान नहीं किया जाता था - एक छोटे घोड़े के बगल में एक विशाल दौरे को चित्रित किया जा सकता था। अनुपातों का पालन न करने से आदिम कलाकार ने रचना को परिप्रेक्ष्य के नियमों के अधीन करने की अनुमति नहीं दी (उत्तरार्द्ध, वैसे, बहुत देर से खोजा गया था - 16 वीं शताब्दी में)। गुफा चित्रकला में आंदोलन पैरों की स्थिति (पैरों को पार करना, उदाहरण के लिए, दौड़ते हुए एक जानवर को चित्रित किया गया है), शरीर के झुकाव या सिर के मोड़ के माध्यम से प्रेषित होता है। लगभग कोई गतिमान आंकड़े नहीं हैं।

रॉक कला का निर्माण करते समय, आदिम मनुष्य ने प्राकृतिक रंगों और धातु के आक्साइड का उपयोग किया, जिसे उन्होंने या तो शुद्ध रूप में इस्तेमाल किया या पानी या पशु वसा के साथ मिलाया। उसने इन पेंटों को अपने हाथ से या अंत में जंगली जानवरों के बालों के गुच्छों के साथ ट्यूबलर हड्डियों से बने ब्रश से पत्थर पर लगाया, और कभी-कभी वह गुफा की नम दीवार पर ट्यूबलर हड्डी के माध्यम से रंगीन पाउडर उड़ाता था। पेंट ने न केवल समोच्च को रेखांकित किया, बल्कि पूरी छवि पर चित्रित किया। गहरी कट पद्धति का उपयोग करके रॉक नक्काशी बनाने के लिए, कलाकार को मोटे काटने वाले औजारों का उपयोग करना पड़ता था। Le Roque de Ser की साइट पर बड़े पैमाने पर पत्थर की छेनी मिलीं। मध्य और स्वर्गीय पुरापाषाण काल ​​के चित्रों को समोच्च के अधिक सूक्ष्म विस्तार की विशेषता है, जिसे कई उथली रेखाओं द्वारा व्यक्त किया जाता है। चित्रित चित्र, हड्डियों पर नक्काशी, दांत, सींग या पत्थर की टाइलें उसी तकनीक का उपयोग करके बनाई गई थीं।

पुरातत्वविदों को पुराने पाषाण युग में कभी भी परिदृश्य चित्र नहीं मिले हैं। क्यों? शायद यह एक बार फिर संस्कृति के धार्मिक और माध्यमिक सौंदर्य कार्यों की प्रधानता साबित करता है। जानवरों से डरते थे और उनकी पूजा की जाती थी, पेड़ों और पौधों की केवल प्रशंसा की जाती थी।

जूलॉजिकल और एंथ्रोपोमोर्फिक दोनों छवियों ने उनके अनुष्ठान के उपयोग का सुझाव दिया। दूसरे शब्दों में, उन्होंने एक पंथ समारोह किया। इस प्रकार, धर्म (आदिम लोगों द्वारा चित्रित लोगों की वंदना) और कला (जो चित्रित किया गया था उसका सौंदर्यवादी रूप) लगभग एक साथ उत्पन्न हुआ। हालांकि, कुछ कारणों से, यह माना जा सकता है कि वास्तविकता के प्रतिबिंब का पहला रूप दूसरे की तुलना में पहले उत्पन्न हुआ था। चूंकि जानवरों की छवियों का एक जादुई उद्देश्य था, इसलिए उनके निर्माण की प्रक्रिया एक प्रकार का अनुष्ठान था, इसलिए, इस तरह के चित्र ज्यादातर गुफा की गहराई में, कई सौ मीटर लंबे भूमिगत मार्ग में और तिजोरी की ऊंचाई में छिपे होते हैं। अक्सर आधा मीटर से अधिक नहीं होता है। ऐसी जगहों पर, क्रो-मैग्नन कलाकार को जानवरों की चर्बी जलाने वाले कटोरे की रोशनी में अपनी पीठ के बल लेटकर काम करना पड़ता था। हालांकि, रॉक पेंटिंग अक्सर सुलभ स्थानों पर 1.5-2 मीटर की ऊंचाई पर स्थित होती हैं। वे गुफाओं की छतों और खड़ी दीवारों दोनों पर पाए जाते हैं।

व्यक्ति को शायद ही कभी चित्रित किया जाता है। यदि ऐसा होता है, तो स्पष्ट रूप से एक महिला को वरीयता दी जाएगी। इस संबंध में एक शानदार स्मारक ऑस्ट्रिया में पाई जाने वाली एक महिला मूर्तिकला के रूप में काम कर सकता है - "वीनस ऑफ विलेंडॉर्फ"। इस मूर्तिकला में उल्लेखनीय विशेषताएं हैं: सिर बिना चेहरे वाला है, अंगों को केवल रेखांकित किया गया है, जबकि यौन विशेषताओं पर तेजी से जोर दिया गया है।

पैलियोलिथिक वीनस महिलाओं की छोटी मूर्तियां हैं जिन्हें लिंग के स्पष्ट संकेतों के साथ चित्रित किया गया था: बड़े स्तन, एक उभड़ा हुआ पेट और एक शक्तिशाली श्रोणि। यह प्राचीन प्रजनन पंथ के साथ उनके संबंध के बारे में, पंथ की वस्तुओं के रूप में उनकी भूमिका के बारे में निष्कर्ष निकालने का आधार देता है।

यह बहुत दिलचस्प है कि लेट पैलियोलिथिक के एक ही स्मारक में, महिला प्रतिमाएं आमतौर पर एक ही प्रकार की नहीं, बल्कि विभिन्न शैलियों की प्रस्तुत की जाती हैं। तकनीकी परंपराओं के साथ-साथ पुरापाषाणकालीन कला की शैलियों की तुलना ने दूर-दराज के क्षेत्रों के बीच की खोजों की समानता की विशिष्ट विशेषताओं की खोज करना संभव बना दिया। इसी तरह के "वीनस" फ्रांस, इटली, ऑस्ट्रिया, चेक गणराज्य, रूस और दुनिया के कई अन्य हिस्सों में पाए गए हैं।

दीवारों पर जानवरों की छवियों के अलावा, भयावह मुखौटों में मानव आकृतियों की छवियां हैं: शिकारी जादुई नृत्य या धार्मिक संस्कार करते हैं।

रॉक नक्काशियों और मूर्तियों दोनों ही हमें आदिम सोच में सबसे जरूरी चीजों को पकड़ने में मदद करते हैं। शिकारी की आध्यात्मिक शक्तियों का उद्देश्य प्रकृति के नियमों को समझना है। आदिम मनुष्य का जीवन इसी पर निर्भर करता है। शिकारी ने एक जंगली जानवर की आदतों का अध्ययन छोटी-छोटी सूक्ष्मताओं से किया, यही कारण है कि पाषाण युग के कलाकार उन्हें इतने आश्वस्त रूप से दिखाने में सक्षम थे। आदमी ने खुद को बाहरी दुनिया के रूप में इस तरह के ध्यान का आनंद नहीं लिया, यही कारण है कि फ्रांस के गुफा चित्रों में लोगों की इतनी कम छवियां हैं और पुरापाषाणकालीन मूर्तियों शब्द के पूर्ण अर्थ में इतना चेहराहीन हैं।

रचना "फाइटिंग आर्चर" सबसे हड़ताली मेसोलिथिक रचनाओं (स्पेन) में से एक है। पहली चीज जिस पर आपको ध्यान देना चाहिए वह है व्यक्ति से जुड़ी छवि की सामग्री। दूसरा बिंदु प्रतिनिधित्व का साधन है: जीवन के एक एपिसोड (धनुर्धारियों की लड़ाई) को आठ मानव आकृतियों की मदद से पुन: प्रस्तुत किया गया है। उत्तरार्द्ध एक एकल प्रतीकात्मक आकृति के रूप हैं: तीव्र गति में एक व्यक्ति को कुछ ज़िगज़ैग घनी रेखाओं द्वारा चित्रित किया जाता है, जो "रैखिक" शरीर के ऊपरी भाग में थोड़ी सूजन और सिर के गोलाकार स्थान पर होता है। प्रतीकात्मक रूप से एकीकृत आठ आकृतियों की व्यवस्था में मुख्य पैटर्न एक दूसरे से एक निश्चित दूरी पर उनकी पुनरावृत्ति है।

इसलिए, हमारे पास प्लॉट दृश्य को हल करने के लिए स्पष्ट रूप से व्यक्त नए दृष्टिकोण का एक उदाहरण है, चित्रित सामग्री को व्यवस्थित करने के रचनात्मक सिद्धांत की अपील के कारण, जिसके आधार पर एक अभिव्यंजक और अर्थपूर्ण संपूर्ण बनाया जाता है।

यह घटना मध्यपाषाणकालीन शैल चित्रों की एक विशिष्ट विशेषता बन जाती है। एक अन्य उदाहरण डांसिंग वीमेन (स्पेन) है। एक ही सिद्धांत यहां प्रचलित है: एक आइकोनोग्राफिक मोटिफ की पुनरावृत्ति (सशर्त रूप से योजनाबद्ध तरीके से एक महिला आकृति, एक अतिरंजित संकीर्ण कमर के साथ सिल्हूट में चित्रित, एक त्रिकोणीय सिर, एक घंटी के आकार की स्कर्ट; 9 बार दोहराया गया)।

इस प्रकार, माना गया कार्य वास्तविकता की कलात्मक समझ के एक नए स्तर की गवाही देता है, जो विभिन्न कथानक दृश्यों के एक रचनात्मक "डिजाइन" की उपस्थिति में व्यक्त किया गया है।

संस्कृति का विकास जारी है, धार्मिक विचार, पंथ और अनुष्ठान बहुत अधिक जटिल हो जाते हैं। विशेष रूप से, मृत्यु के बाद और पूर्वजों के पंथ में विश्वास बढ़ रहा है। दफनाने की रस्म चीजों को दफनाकर की जाती है और जीवन के लिए जरूरी हर चीज, जटिल दफन मैदान बनाए जा रहे हैं।

नवपाषाण युग की दृश्य कला एक नए प्रकार की रचनात्मकता से समृद्ध है - चित्रित चीनी मिट्टी की चीज़ें। शुरुआती उदाहरणों में मध्य एशिया में कराडेपे और जिओक्स्युर की बस्तियों से मिट्टी के बर्तन शामिल हैं। सिरेमिक उत्पादों को सबसे सरल रूप से प्रतिष्ठित किया जाता है। चित्र में बर्तन के शरीर पर रखे ज्यामितीय आभूषण का उपयोग किया गया है। सभी संकेतों का एक निश्चित अर्थ होता है जो प्रकृति की उभरती हुई एनिमिस्टिक (चेतन) धारणा से जुड़ा होता है। विशेष रूप से, क्रॉस सूर्य और चंद्रमा को दर्शाने वाले सौर संकेतों में से एक है।

मातृसत्ता से पितृसत्ता में संक्रमण के भी संस्कृति के लिए गंभीर परिणाम थे। इस घटना को कभी-कभी महिलाओं की ऐतिहासिक हार के रूप में परिभाषित किया जाता है। इसने जीवन के पूरे तरीके का गहन पुनर्गठन किया, नई परंपराओं, मानदंडों, रूढ़ियों, मूल्यों और मूल्य अभिविन्यासों का उदय हुआ।

इन और अन्य बदलावों और परिवर्तनों के परिणामस्वरूप, संपूर्ण आध्यात्मिक संस्कृति में गहन परिवर्तन हो रहे हैं। धर्म की और जटिलता के साथ-साथ पौराणिक कथाएं भी सामने आती हैं। पहले मिथक नृत्य के साथ अनुष्ठान समारोह थे, जिसमें किसी दिए गए जनजाति या कबीले के दूर के कुलदेवता पूर्वजों के जीवन के दृश्य खेले जाते थे, जिन्हें आधे-अधूरे - आधे-जानवरों के रूप में चित्रित किया गया था। इन संस्कारों के विवरण और स्पष्टीकरण पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित किए गए, धीरे-धीरे स्वयं संस्कारों से अलग हो गए और शब्द के उचित अर्थों में मिथकों में बदल गए - कुलदेवता पूर्वजों के जीवन के बारे में कहानियां।

2. आदिम समन्वयवाद

प्रारंभ में, मानव गतिविधि के कलात्मक और गैर-कलात्मक (जीवन-व्यावहारिक, संचार, धार्मिक, आदि) क्षेत्रों के बीच की सीमाएं बहुत अनिश्चित, अस्पष्ट और कभी-कभी केवल मायावी थीं। इस अर्थ में, लोग अक्सर आदिम संस्कृति के समन्वयवाद के बारे में बात करते हैं, जिसका अर्थ है दुनिया के व्यावहारिक और आध्यात्मिक अन्वेषण के विभिन्न तरीकों की इसकी विशेषता।

मानव जाति के कलात्मक विकास के प्रारंभिक चरण की ख़ासियत इस तथ्य में निहित है कि हमें कोई निश्चित और स्पष्ट शैली-विशिष्ट संरचना भी नहीं मिलती है। मौखिक रचनात्मकता अभी तक इसमें संगीत से, महाकाव्य को गेय से, ऐतिहासिक और पौराणिक से रोजमर्रा से अलग नहीं किया गया है। और इस अर्थ में, सौंदर्यशास्त्र लंबे समय से कला के प्रारंभिक रूपों के समकालिकता के बारे में बात कर रहा है, जबकि इस तरह के समकालिकता की रूपात्मक अभिव्यक्ति अनाकारता है, अर्थात एक क्रिस्टलीकृत संरचना का अभाव है।

आदिम लोगों के जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में समकालिकता प्रबल हुई, प्रतीत होता है कि असंबंधित चीजों और घटनाओं को मिलाना और जोड़ना:

*समाज और प्रकृति का समन्वय। आदिम मनुष्य ने खुद को प्राकृतिक दुनिया से अलग किए बिना, सभी जीवित प्राणियों के साथ अपने संबंध को महसूस करते हुए, खुद को प्रकृति का एक जैविक हिस्सा माना;

*व्यक्तिगत और जनता का समन्वय। आदिम व्यक्ति ने अपनी पहचान उस समुदाय से की जिससे वह संबंधित था। "मैं" ने एक प्रजाति के रूप में "हम" के अस्तित्व को बदल दिया। अपने आधुनिक रूप में मनुष्य का उदय व्यक्तित्व के विस्थापन या प्रतिस्थापन से जुड़ा था, जो केवल वृत्ति के स्तर पर ही प्रकट होता था;

*संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों का समन्वय। कला, धर्म, चिकित्सा, कृषि, पशुपालन, हस्तशिल्प, खाद्य खरीद एक दूसरे से अलग-थलग नहीं थे। कला की वस्तुएं (मुखौटे, चित्र, मूर्तियाँ, संगीत वाद्ययंत्र, आदि) लंबे समय से मुख्य रूप से रोजमर्रा की जिंदगी की वस्तुओं के रूप में उपयोग की जाती हैं;

* सोच के सिद्धांत के रूप में समन्वयवाद। आदिम मनुष्य की सोच में व्यक्तिपरक और उद्देश्य के बीच कोई स्पष्ट विरोध नहीं था; देखा और कल्पना की; बाहरी और आंतरिक; जीवित और मृत; भौतिक और आध्यात्मिक। आदिम सोच की एक महत्वपूर्ण विशेषता प्रतीकों और वास्तविकता, शब्द और वस्तु की समकालिक धारणा थी जिसे यह शब्द दर्शाता है। इसलिए, किसी व्यक्ति की किसी वस्तु या छवि को नुकसान पहुंचाकर, उन्हें वास्तविक नुकसान पहुंचाना संभव माना जाता था। इससे बुतपरस्ती का उदय हुआ - वस्तुओं की अलौकिक शक्तियों की क्षमता में विश्वास। आदिम संस्कृति में यह शब्द एक विशेष प्रतीक था। नाम किसी व्यक्ति या वस्तु के हिस्से के रूप में माना जाता था।

3. जादू। संस्कार

आदिम मनुष्य के लिए संसार एक जीवित प्राणी था। यह जीवन खुद को "व्यक्तित्व" में प्रकट करता है - मनुष्य, जानवर और पौधे में, हर घटना में जो एक व्यक्ति का सामना करता है - गड़गड़ाहट की एक ताली में, एक अपरिचित जंगल समाशोधन में, एक पत्थर में जो अप्रत्याशित रूप से उसे मारा जब वह एक शिकार पर ठोकर खाई। इन घटनाओं को उनकी अपनी इच्छा, "व्यक्तिगत" गुणों के साथ एक प्रकार के भागीदार के रूप में माना जाता था, और टकराव के अनुभव ने न केवल इससे जुड़े कार्यों और भावनाओं को, बल्कि, किसी भी हद तक, साथ के विचारों और स्पष्टीकरणों को अधीन नहीं किया।

धर्म के अपने मूल रूपों में सबसे प्राचीन में शामिल हैं: जादू, बुतपरस्ती, कुलदेवता, कामुक संस्कार, अंतिम संस्कार पंथ। वे आदिम लोगों के जीवन की स्थितियों में निहित हैं। हम जादू पर अधिक विस्तार से ध्यान केंद्रित करेंगे।

धर्म का सबसे प्राचीन रूप जादू है (ग्रीक मेगाइया - जादू से), जो मंत्र और अनुष्ठानों के साथ प्रतीकात्मक क्रियाओं और अनुष्ठानों की एक श्रृंखला है।

जादू, आदिम मान्यताओं के रूपों में से एक के रूप में, मानव जाति के अस्तित्व के भोर में प्रकट होता है। यह इस समय तक है कि शोधकर्ता पहले जादुई अनुष्ठानों की उपस्थिति और जादुई ताबीज के उपयोग का श्रेय देते हैं जिन्हें शिकार में सहायता माना जाता था, उदाहरण के लिए, जंगली जानवरों के नुकीले और पंजों से बने हार। प्राचीन काल में विकसित हुई जादुई संस्कारों की जटिल प्रणाली अब पुरातात्विक खुदाई से और आदिम प्रणाली में रहने वाले लोगों के जीवन और जीवन शैली के विवरण से जानी जाती है। इसे अन्य आदिम मान्यताओं से अलग करके देखना असंभव है - वे सभी आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे।

प्राचीन जादूगरों द्वारा किए गए जादुई संस्कार अक्सर एक वास्तविक नाट्य प्रदर्शन का प्रतिनिधित्व करते थे। उनके साथ जप, नृत्य, या हड्डी या लकड़ी के संगीत वाद्ययंत्र बजाना था। इस तरह की ध्वनि संगत के तत्वों में से एक अक्सर जादूगर की रंगीन, शोर वाली पोशाक थी।

कई लोगों के बीच, जादूगरों, जादूगरों ने अक्सर सांप्रदायिक "नेताओं" के रूप में काम किया, और यहां तक ​​​​कि आदिवासी नेताओं को भी मान्यता दी। वे एक विशेष, एक नियम के रूप में, विरासत में मिली, जादू टोना शक्ति के विचार से जुड़े थे। ऐसी शक्ति का स्वामी ही नेता बन सकता है। नेताओं की जादुई शक्ति और आत्माओं की दुनिया में उनकी असाधारण भागीदारी के बारे में विचार अभी भी पोलिनेशिया के द्वीपों पर पाए जाते हैं। वे नेताओं की विशेष शक्ति में विश्वास करते हैं, जो विरासत में मिली है - मन। यह माना जाता था कि इस शक्ति की मदद से, नेता सैन्य जीत हासिल करते हैं और आत्माओं की दुनिया के साथ सीधे बातचीत करते हैं - उनके पूर्वजों, उनके संरक्षक। मन को न खोने के लिए, नेता ने निषेध, वर्जनाओं की एक सख्त प्रणाली का पालन किया।

आदिम जादुई संस्कारों को भौतिक अभ्यास से जुड़ी सहज और प्रतिवर्त क्रियाओं से प्रतिबंधित करना मुश्किल है। लोगों के जीवन में जादू की भूमिका के आधार पर, निम्नलिखित प्रकार के जादू को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: हानिकारक, सैन्य, यौन (प्रेम), उपचार और सुरक्षात्मक, मछली पकड़ना, मौसम संबंधी और अन्य छोटे प्रकार के जादू।

सबसे प्राचीन में से एक जादुई संस्कार हैं जो एक सफल शिकार सुनिश्चित करते हैं। कई आदिम लोगों में, समुदाय के सदस्य, अपने सांप्रदायिक जादूगर के नेतृत्व में, शिकार में मदद के लिए कुलदेवता की ओर रुख करते थे। अक्सर संस्कार में अनुष्ठान नृत्य शामिल होते थे। इस तरह के नृत्यों की छवियों को यूरेशिया के पाषाण युग की कला द्वारा आज तक पहुँचाया जाता है। जीवित छवियों को देखते हुए, अनुष्ठान के केंद्र में एक जादूगर-ढलाईकार था, जिसने एक या दूसरे जानवर के "भेष" में कपड़े पहने थे। उस समय, वह जनजाति के प्राचीन पूर्वजों, आधे मनुष्यों, आधे जानवरों की आत्माओं से मिलता जुलता लग रहा था। वह इन आत्माओं की दुनिया में प्रवेश करने वाला था।

अक्सर ऐसी पुश्तैनी आत्माओं को जीतने की ज़रूरत होती थी। पुरातत्वविदों द्वारा कार्पेथियन पहाड़ों में से एक पर "तुष्टीकरण" अनुष्ठान के निशान खोजे गए थे। वहाँ आदिम शिकारियों ने लंबे समय तक जानवरों के अवशेषों को ढेर किया। जाहिर है, इस संस्कार ने जानवरों की आत्माओं की वापसी में योगदान दिया जो मनुष्य के हाथों आत्माओं के स्वर्गीय निवास में मर गए। और यह बदले में, आत्माओं को उन लोगों पर क्रोधित न होने के लिए मना सकता है जो अपने बच्चों को नष्ट कर देते हैं।

प्रार्थना एक संस्कार है। तन्ना के पापुआन द्वीप पर, जहां देवता मृत पूर्वजों की आत्मा हैं, फलों के विकास को संरक्षण देते हुए, नेता एक प्रार्थना कहते हैं: “दयालु पिता। यहाँ आपके लिए भोजन है; इसे खाओ और हमें दे दो।" अफ्रीका में, ज़ूलस सोचते हैं कि यह पूर्वजों को बुलाने के लिए पर्याप्त है, यह उल्लेख किए बिना कि प्रार्थना करने वाले को क्या चाहिए: "हमारे घर के पिता" (वे कहते हैं)। जब वे छींकते हैं, तो उनके लिए अपनी जरूरतों पर इशारा करना पर्याप्त है यदि वे आत्मा के बगल में खड़े हैं: "बच्चे", "गाय"। इसके अलावा, प्रार्थनाएँ जो पहले स्वतंत्र थीं, पारंपरिक रूप लेती हैं। जंगली लोगों के बीच शायद ही कोई ऐसी प्रार्थना मिले जिसमें नैतिक भलाई या किसी अपराध के लिए क्षमा मांगी जाए। नैतिक प्रार्थना की शुरुआत अर्ध-सभ्य एज़्टेक के बीच पाई जाती है। प्रार्थना एक देवता के लिए एक अपील है।

प्रार्थना के बगल में बलिदान दिखाई देता है। उपहार, सम्मान या अभाव के सिद्धांत को अलग करें। पहले मूल्यवान की बलि दी गई, फिर धीरे-धीरे कम मूल्यवान, जब तक कि यह बेकार प्रतीकों और चिह्नों तक नहीं आ गया।

उपहार सिद्धांत भेंट का एक आदिम रूप है, यह नहीं पता कि देवता उपहारों के साथ क्या करते हैं। उत्तर अमेरिकी भारतीयों को इसमें दफनाकर पृथ्वी पर बलि चढ़ाते हैं। वे मनुष्यों सहित पवित्र जानवरों की भी पूजा करते हैं। इसलिए, मेक्सिको में, उन्होंने एक युवा बंदी की पूजा की। प्रसाद का एक बड़ा हिस्सा देवता के सेवक के रूप में पुजारी का होता है। अक्सर यह माना जाता था कि जीवन रक्त है, इसलिए निराकार आत्माओं को भी रक्त की बलि दी जाती है। वर्जीनिया में, भारतीयों ने बच्चों की बलि दी और सोचा कि आत्मा उनके बाएं स्तनों से खून चूस रही है। चूँकि प्रारंभिक तीक्ष्णता में आत्मा को धुएँ के रूप में माना जाता था, इसलिए इस विचार का पता धूम्रपान के संस्कारों में लगाया जा सकता है।

प्राचीन मिस्र के मंदिरों में बलिदान समारोहों की असंख्य छवियां देवताओं की छवियों के सामने अगरबत्ती में अगरबत्ती जलाते हुए दिखाई देती हैं।

भले ही भोजन को छुआ न जाए, इसका मतलब यह हो सकता है कि आत्माओं ने इसका सार ले लिया है। पीड़ित की आत्मा को आत्माओं में स्थानांतरित कर दिया जाता है। अग्नि के द्वारा यज्ञों का संचरण भी होता है। उद्देश्य: लाभ प्राप्त करना, बुरे से बचना, अपमान की सहायता या क्षमा प्राप्त करना। इस तथ्य के साथ कि उपहार धीरे-धीरे श्रद्धा के संकेतों में बदल रहे हैं, एक नई शिक्षा उत्पन्न होती है, जिसके अनुसार बलिदान का सार यह नहीं है कि देवता को उपहार मिलता है, बल्कि यह है कि उपासक इसे बलिदान करता है। (वंचन सिद्धांत)

संस्कार - उपवास - धार्मिक उद्देश्यों के लिए दर्दनाक उत्तेजना। ऐसा ही एक उत्साह दवाओं का उपयोग है। बढ़ी हुई हलचल, गायन, चीख-पुकार के कारण भी परमानंद और बेहोशी होती है।

सीमा शुल्क: शरीर को पूर्व से पश्चिम की ओर दफनाना, जो सूर्य के पंथ से जुड़ा है। किसी भी ईसाई समारोह में पूर्व और पश्चिम की ओर मुड़ने की प्रथा इतनी पूर्णता तक नहीं पहुंची है जितनी कि बपतिस्मा के संस्कार में है। बपतिस्मा लेने वाले को पश्चिम की ओर मुंह करके रखा गया और शैतान को त्यागने के लिए मजबूर किया गया। पूर्व की ओर मंदिरों का उन्मुखीकरण और एक ही दिशा में चुप रहने वालों का रूपांतरण ग्रीक और रोमन चर्चों दोनों में संरक्षित था।

आदिम जादू के अन्य संस्कारों का उद्देश्य प्रजनन क्षमता सुनिश्चित करना था। प्राचीन काल से, इन संस्कारों के लिए पत्थर, हड्डी, सींग, एम्बर और लकड़ी से बनी आत्माओं और देवताओं की विभिन्न छवियों का उपयोग किया गया है। सबसे पहले, ये महान माता की मूर्तियाँ थीं - पृथ्वी और जीवित प्राणियों की उर्वरता का अवतार। प्राचीन काल में, समारोह के बाद मूर्तियों को तोड़ दिया जाता था, जला दिया जाता था या फेंक दिया जाता था। कई लोगों का मानना ​​​​था कि किसी आत्मा या देवता की छवि के दीर्घकालिक संरक्षण से लोगों के पुनरुत्थान के लिए यह अनावश्यक और खतरनाक हो जाता है। लेकिन धीरे-धीरे इस तरह के पुनरुद्धार को कुछ अवांछनीय माना जाना बंद हो जाता है। पहले से ही यूक्रेन में मेज़िन की प्राचीन पुरापाषाण बस्ती में, तथाकथित जादूगर के घर में इन मूर्तियों में से एक मिट्टी के फर्श में तय की गई थी। वह शायद निरंतर मंत्रों की वस्तु के रूप में कार्य करती थी।

बारिश बुलाने के जादुई संस्कारों से भी उर्वरता सुनिश्चित हुई, जो दुनिया के कई लोगों के बीच व्यापक थी। वे अभी भी कुछ लोगों के बीच संरक्षित हैं। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों के बीच, बारिश करने का जादुई संस्कार इस प्रकार है: दो लोग बारी-बारी से एक लकड़ी के कुंड से मुग्ध पानी निकालते हैं और इसे अलग-अलग दिशाओं में छिड़कते हैं, साथ ही पंखों के गुच्छों के साथ हल्का शोर करते हैं। बारिश गिरने की आवाज की नकल।

ऐसा लगता है कि एक प्राचीन व्यक्ति के देखने के क्षेत्र में जो कुछ भी गिर गया वह जादुई अर्थ से भरा था। और कबीले (या जनजाति) के लिए कोई भी महत्वपूर्ण, महत्वपूर्ण कार्रवाई एक जादुई अनुष्ठान के साथ थी। अनुष्ठानों के साथ-साथ मिट्टी के बर्तनों जैसी साधारण, रोज़मर्रा की वस्तुओं का निर्माण भी होता था। ओशिनिया और अमेरिका के लोगों और मध्य यूरोप के प्राचीन किसानों के बीच इस आदेश का पता लगाया जा सकता है। और ओशिनिया के द्वीपों पर, नावों का निर्माण एक वास्तविक उत्सव में बदल गया, जिसमें नेता के नेतृत्व में जादुई संस्कार हुए। समुदाय की पूरी वयस्क पुरुष आबादी ने इसमें भाग लिया, जहाज की लंबी सेवा के लिए मंत्र और प्रशंसा गाई गई। इसी तरह, हालांकि कम बड़े पैमाने पर, यूरेशिया के कई लोगों के बीच अनुष्ठान मौजूद थे।

आदिम जादू से जुड़े संस्कार, मंत्र और प्रदर्शन युगों तक जीवित रहे हैं। उन्होंने दुनिया के कई लोगों की सांस्कृतिक विरासत में मजबूती से प्रवेश किया है। जादू आज भी कायम है।

निष्कर्ष

आदिम समाज की संस्कृति - पहले लोगों की उपस्थिति से लेकर पहले राज्यों के उद्भव तक मानव इतिहास की सबसे पुरानी अवधि - विश्व संस्कृति की सबसे लंबी और शायद सबसे कम अध्ययन की गई अवधि को कवर करती है। लेकिन हम सभी दृढ़ता से आश्वस्त हैं कि प्राचीन व्यक्ति ने जो कुछ भी किया, सभी परीक्षण और त्रुटि - इन सभी ने समाज के आगे के विकास की सेवा की।

अब तक, हम उन तकनीकों का उपयोग करते हैं, जिनमें सुधार हुआ है, हमारे पूर्वजों ने जिन तकनीकों का आविष्कार किया था (मूर्तिकला, चित्रकला, संगीत, रंगमंच, आदि में)। और इसलिए अभी भी ऐसे संस्कार और अनुष्ठान हैं जो प्राचीन लोगों द्वारा किए जाते थे। उदाहरण के लिए, वे ईश्वर-आकाश में विश्वास करते थे, जो सभी पर नज़र रखता है और सामान्य मनुष्यों के जीवन में हस्तक्षेप कर सकता है - क्या यह ईसाई धर्म का "पूर्वज धर्म" नहीं है? अथवा जिस देवी की पूजा की जाती थी - यह धर्म आधुनिक विक्का का पूर्वज है।

अतीत में जो कुछ भी हुआ है, वह हमेशा भविष्य में प्रतिध्वनित होता है।

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बी रोसेनफेल्ड

समकालिकता - शब्द के व्यापक अर्थों में - विभिन्न प्रकार की सांस्कृतिक रचनात्मकता की अविभाज्यता, इसके विकास के प्रारंभिक चरणों की विशेषता। हालांकि, अक्सर यह शब्द कला के क्षेत्र में संगीत, नृत्य, नाटक और कविता के ऐतिहासिक विकास के तथ्यों पर लागू होता है। ए एन वेसेलोव्स्की एस की परिभाषा में - "गीत-संगीत और शब्द के तत्वों के साथ लयबद्ध, ऑर्केस्टिक आंदोलनों का संयोजन।"

कला की उत्पत्ति और ऐतिहासिक विकास के प्रश्नों को हल करने के लिए एस की घटना का अध्ययन अत्यंत महत्वपूर्ण है। "एस" की अवधारणा। विज्ञान में उनके कथित क्रमिक उद्भव में काव्य पीढ़ी (गीत, महाकाव्य और नाटक) की उत्पत्ति की समस्या के अमूर्त-सैद्धांतिक समाधानों के प्रतिसंतुलन के रूप में सामने रखा गया था। एस के सिद्धांत के दृष्टिकोण से, हेगेल के निर्माण, जिन्होंने अनुक्रम की पुष्टि की: महाकाव्य - गीत कविता - नाटक, और जे पी रिक्टर, बेनार्ड, और अन्य का निर्माण, जो गीत के मूल रूप पर विचार करते थे, समान रूप से गलत हैं। XIX सदी के मध्य से। ये निर्माण तेजी से एस के सिद्धांत को रास्ता दे रहे हैं, जिसका विकास निस्संदेह बुर्जुआ विकासवाद की सफलताओं के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। पहले से ही कैरिएर, जो मूल रूप से हेगेल की योजना का पालन करते थे, काव्य पीढ़ी की प्रारंभिक अविभाज्यता के बारे में सोचने के लिए इच्छुक थे। जी. स्पेंसर ने भी इसी प्रावधान को व्यक्त किया। एस के विचार को कई लेखकों ने छुआ है और अंत में शेरर द्वारा पूर्ण निश्चितता के साथ तैयार किया गया है, हालांकि, कविता के संबंध में इसे किसी भी व्यापक तरीके से विकसित नहीं किया है। एस की घटना के विस्तृत अध्ययन का कार्य और काव्य पीढ़ी के भेदभाव के तरीकों के स्पष्टीकरण को ए। एन। वेसेलोव्स्की द्वारा स्वयं के सामने रखा गया था, जिनके कार्यों में (मुख्य रूप से "ऐतिहासिक कविता से तीन अध्याय") एस का सिद्धांत . को सबसे हड़ताली और विकसित (पूर्व-मार्क्सवादी साहित्यिक आलोचना के लिए) विकास प्राप्त हुआ, जिसकी पुष्टि विशाल तथ्यात्मक सामग्री से हुई।

ए.एन. वेसेलोव्स्की के निर्माण में, धर्मनिरपेक्षता का सिद्धांत मूल रूप से निम्नलिखित पर उबलता है: अपनी स्थापना की अवधि में, कविता न केवल लिंग (गीत, महाकाव्य, नाटक) द्वारा विभेदित थी, बल्कि सामान्य तौर पर यह स्वयं होने से बहुत दूर थी। एक अधिक जटिल समकालिक संपूर्ण का मुख्य तत्व: इस समकालिक कला में अग्रणी भूमिका नृत्य द्वारा निभाई गई थी - "गीत-संगीत के साथ लयबद्ध ऑर्केस्टिक आंदोलनों"। गीत मूल रूप से तात्कालिक थे। ये समकालिक क्रियाएं अर्थ में इतनी महत्वपूर्ण नहीं थीं जितनी कि लय में: कभी-कभी वे बिना शब्दों के गाती थीं, और ढोल पर ताल बजती थी, अक्सर ताल को खुश करने के लिए शब्द विकृत और विकृत होते थे। केवल बाद में, आध्यात्मिक और भौतिक हितों की जटिलता और भाषा के इसी विकास के आधार पर, "एक विस्मयादिबोधक और एक तुच्छ वाक्यांश, एक राग के समर्थन के रूप में अंधाधुंध और समझ, कुछ और अभिन्न में बदल जाएगा, में एक वास्तविक पाठ, एक काव्य का एक भ्रूण।" प्रारंभ में, पाठ का यह विकास मुख्य गायक के सुधार के कारण हुआ, जिसकी भूमिका अधिक से अधिक बढ़ती गई। मुख्य गायक गायक बन जाता है, गाना बजानेवालों के लिए केवल कोरस रहता है। कामचलाऊ व्यवस्था ने अभ्यास को रास्ता दिया, जिसे हम पहले से ही कलात्मक कह सकते हैं। लेकिन इन समन्वित कार्यों के पाठ के विकास के साथ भी, नृत्य एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। कोरल गीत-खेल संस्कार में शामिल होता है, फिर कुछ धार्मिक पंथों से जुड़ा होता है, मिथक का विकास गीत-काव्य पाठ की प्रकृति में परिलक्षित होता है। हालांकि, वेसेलोव्स्की ने गैर-अनुष्ठान गीतों की उपस्थिति को नोट किया - मार्चिंग गाने, काम के गाने। इन सभी घटनाओं में - विभिन्न प्रकार की कलाओं की शुरुआत: संगीत, नृत्य, कविता। कलात्मक गीत बाद में कलात्मक महाकाव्य से अलग हो गए। नाटक के लिए, इस मामले में ए। एन। वेसेलोव्स्की ने महाकाव्य और गीत के संश्लेषण के रूप में नाटक के बारे में पुराने विचारों को पूरी तरह से (और सही तरीके से) खारिज कर दिया। नाटक सीधे समकालिक क्रिया से आता है। काव्य कला के आगे विकास ने कवि को गायक से अलग कर दिया और कविता की भाषा और गद्य की भाषा (उनके पारस्परिक प्रभावों की उपस्थिति में) के भेदभाव को जन्म दिया।

ए.एन. वेसेलोव्स्की के इस सभी निर्माण में बहुत कुछ सच है। सबसे पहले, उन्होंने काव्य और काव्य पीढ़ी की ऐतिहासिकता के विचार को उनकी सामग्री और रूप में बड़ी मात्रा में तथ्यात्मक सामग्री के साथ प्रमाणित किया। ए। एन। वेसेलोव्स्की द्वारा आकर्षित एस के तथ्य संदेह के अधीन नहीं हैं। इस सब के साथ, कुल मिलाकर, ए.एन. वेसेलोव्स्की के निर्माण को मार्क्सवादी-लेनिनवादी साहित्यिक आलोचना द्वारा स्वीकार नहीं किया जा सकता है। सबसे पहले, काव्य रूपों के विकास और सामाजिक प्रक्रिया के बीच संबंध के बारे में कुछ अलग (अक्सर सही) टिप्पणियों की उपस्थिति में, ए.एन. वेसेलोव्स्की अलगाव में, आदर्शवादी रूप से धर्मनिरपेक्षता की समस्या की व्याख्या करते हैं। विचारधारा के एक रूप के रूप में समकालिक कला पर विचार किए बिना, वेसेलोव्स्की अनिवार्य रूप से कला के क्षेत्र को केवल कला, केवल कलात्मक रचनात्मकता की घटना तक सीमित कर देता है। इसलिए, वेसेलोव्स्की की योजना में न केवल कई "रिक्त धब्बे", बल्कि पूरे निर्माण का सामान्य अनुभवजन्य चरित्र भी है, जिसमें विश्लेषण की गई घटनाओं की सामाजिक व्याख्या वर्ग-पेशेवर, आदि क्षणों के संदर्भ से आगे नहीं जाती है। अनिवार्य रूप से, भाषा के विकास के लिए कला (इसके प्रारंभिक चरणों में) के संबंध के बारे में प्रश्न, मिथक-निर्माण वेसेलोव्स्की के दृष्टि के क्षेत्र से बाहर रहते हैं, कला और अनुष्ठान के बीच संबंध पूरी तरह से और गहराई से नहीं माना जाता है, केवल एक गुजरने वाला उल्लेख किया जाता है काम के गीत, आदि के रूप में इस तरह की एक आवश्यक घटना। इस बीच, एस। पूर्व-वर्ग समाज की संस्कृति के सबसे विविध पहलुओं को शामिल करता है, किसी भी तरह से केवल कलात्मक रचनात्मकता के रूपों तक सीमित नहीं है। इसे देखते हुए, यह माना जा सकता है कि समकालिक "लयबद्ध, गीत-संगीत और शब्द तत्वों के साथ ऑर्केस्टिक आंदोलनों" से काव्य पीढ़ी के विकास का मार्ग केवल एक ही नहीं है। यह कोई संयोग नहीं है कि ए.एन. वेसेलोव्स्की महाकाव्य के प्रारंभिक इतिहास के लिए मौखिक गद्य परंपराओं के महत्व के सवाल को धुंधला करते हैं: उनका उल्लेख करते हुए, उन्हें अपनी योजना में उनके लिए जगह नहीं मिल रही है। आदिम संस्कृति के सामाजिक और श्रम आधार और आदिम मनुष्य की कलात्मक रचनात्मकता को उसकी श्रम गतिविधि से जोड़ने वाले विभिन्न कनेक्शनों को प्रकट करके ही एस। की घटनाओं को पूरी तरह से ध्यान में रखना और समझाना संभव है।

जीवी प्लेखानोव ने इस दिशा में आदिम समकालिक कला की घटनाओं की व्याख्या करते हुए व्यापक रूप से बुचर के काम "वर्क एंड रिदम" का उपयोग किया, लेकिन साथ ही साथ इस अध्ययन के लेखक के साथ बहस की। बुचर की इस स्थिति का स्पष्ट रूप से और ठोस रूप से खंडन करते हुए कि खेल श्रम से पुराना है और कला उपयोगी वस्तुओं के उत्पादन से पुरानी है, जी.वी. प्लेखानोव ने आदिम कला-नाटक और एक पूर्व-वर्ग व्यक्ति की श्रम गतिविधि के बीच घनिष्ठ संबंध का खुलासा किया और उनकी मान्यताओं के साथ वातानुकूलित किया। यह गतिविधि। यह इस दिशा में जीवी प्लेखानोव के काम का निस्संदेह मूल्य है (मुख्य रूप से उनके "बिना पते के पत्र" देखें)। हालांकि, जी.वी. प्लेखानोव के काम के सभी मूल्यों के लिए, इसमें एक भौतिकवादी कोर की उपस्थिति में, यह प्लेखानोव की कार्यप्रणाली में निहित दोषों से ग्रस्त है। जैविकता, जिसे पूरी तरह से दूर नहीं किया गया है, इसमें प्रकट होता है (उदाहरण के लिए, नृत्य में पशु आंदोलनों की नकल को आदिम मनुष्य द्वारा अपने शिकार आंदोलनों को पुन: पेश करते समय ऊर्जा के निर्वहन से अनुभव किए गए "खुशी" द्वारा समझाया गया है)। यहां प्लेखानोव के कला-खेल के सिद्धांत की जड़ भी है, जो "आदिम" व्यक्ति की संस्कृति में कला और खेल के बीच समकालिक संबंध की घटना की गलत व्याख्या पर आधारित है (आंशिक रूप से उच्च सुसंस्कृत लोगों के खेल में शेष)। बेशक, कला और खेल का समन्वय संस्कृति के विकास के कुछ चरणों में होता है, लेकिन यह एक संबंध है, लेकिन पहचान नहीं: दोनों वास्तविकता दिखाने के विभिन्न रूप हैं, - नाटक एक अनुकरणीय प्रजनन है, कला एक है वैचारिक और आलंकारिक प्रतिबिंब। एस की घटना को जैपेटिक सिद्धांत के संस्थापक - एकेड के कार्यों में एक अलग कवरेज प्राप्त होता है। एन हां माररा। आंदोलनों और इशारों की भाषा ("मैनुअल या रैखिक भाषा") को मानव भाषण के सबसे प्राचीन रूप के रूप में पहचानना, एकेड। मार्र ध्वनि भाषण की उत्पत्ति को तीन कलाओं - नृत्य, गायन और संगीत की उत्पत्ति के साथ जोड़ता है - जादुई क्रियाओं के साथ जिन्हें उत्पादन की सफलता के लिए आवश्यक माना जाता था और इस या उस सामूहिक श्रम प्रक्रिया के साथ ("जापेटिक सिद्धांत", पी 98, आदि)। इसलिए। गिरफ्तार एस।, एकेड के निर्देशों के अनुसार। मार्र में शब्द ("ईपोस") भी शामिल है, "अल्पविकसित ध्वनि भाषा का आगे विकास और रूपों के अर्थ में विकास जनता के रूपों पर निर्भर करता है, और सामाजिक विश्वदृष्टि पर अर्थ के अर्थ में, पहला ब्रह्मांडीय, फिर आदिवासी, संपत्ति, वर्ग, आदि » ("भाषा की उत्पत्ति पर")। तो एकेड की अवधारणा में। मानव समाज, उत्पादन के रूपों और आदिम सोच के विकास में एक निश्चित अवधि के साथ जुड़े होने के कारण, मार्रा एस अपने संकीर्ण सौंदर्य चरित्र को खो देता है।

एस की समस्या अभी तक पर्याप्त रूप से विकसित नहीं हुई है। यह केवल एक पूर्व-वर्ग समाज में समकालिक कला के उद्भव की प्रक्रिया और एक वर्ग समाज के सामाजिक संबंधों की स्थितियों के तहत इसके भेदभाव की प्रक्रिया दोनों की मार्क्सवादी-लेनिनवादी व्याख्या के आधार पर अपना अंतिम संकल्प प्राप्त कर सकता है (देखें। "काव्य पीढ़ी", "नाटक", "गीत", " महाकाव्य, अनुष्ठान कविता)।

समन्वयता

समन्वयता

SYNCRETISM - शब्द के व्यापक अर्थों में - विभिन्न प्रकार की सांस्कृतिक रचनात्मकता की अविभाज्यता, इसके विकास के प्रारंभिक चरणों की विशेषता। हालांकि, अक्सर यह शब्द कला के क्षेत्र में संगीत, नृत्य, नाटक और कविता के ऐतिहासिक विकास के तथ्यों पर लागू होता है। ए.एन. वेसेलोव्स्की एस की परिभाषा में - "गीत-संगीत और शब्द के तत्वों के साथ लयबद्ध, ऑर्केस्टिक आंदोलनों का एक संयोजन।"
कला की उत्पत्ति और ऐतिहासिक विकास के प्रश्नों को हल करने के लिए एस की घटना का अध्ययन अत्यंत महत्वपूर्ण है। "एस" की अवधारणा। विज्ञान में उनके कथित क्रमिक उद्भव में काव्य पीढ़ी (गीत, महाकाव्य और नाटक) की उत्पत्ति की समस्या के अमूर्त-सैद्धांतिक समाधानों के प्रतिसंतुलन के रूप में सामने रखा गया था। एस के सिद्धांत के दृष्टिकोण से, हेगेल के निर्माण, जिन्होंने अनुक्रम की पुष्टि की: महाकाव्य - गीत कविता - नाटक, और जे.पी. रिक्टर, बेनार्ड और अन्य का निर्माण, जो गीत के मूल रूप पर विचार करते हैं, हैं समान रूप से गलत। XIX सदी के मध्य से। ये निर्माण तेजी से एस के सिद्धांत को रास्ता दे रहे हैं, जिसका विकास निस्संदेह बुर्जुआ विकासवाद की सफलताओं के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। पहले से ही कैरिएर, जो मूल रूप से हेगेल की योजना का पालन करते थे, काव्य पीढ़ी की प्रारंभिक अविभाज्यता के बारे में सोचने के लिए इच्छुक थे। एच. स्पेंसर ने भी इसी प्रावधान को व्यक्त किया। एस के विचार को कई लेखकों ने छुआ है और अंत में शेरर द्वारा पूर्ण निश्चितता के साथ तैयार किया गया है, हालांकि, कविता के संबंध में इसे किसी भी व्यापक तरीके से विकसित नहीं किया है। एस की घटना के विस्तृत अध्ययन और काव्य पीढ़ी के भेदभाव के तरीकों के स्पष्टीकरण का कार्य ए.एन. वेसेलोव्स्की (देखें) द्वारा निर्धारित किया गया था, जिसके कार्यों में (मुख्य रूप से "ऐतिहासिक कविता से तीन अध्याय") एस। के सिद्धांत ने सबसे ज्वलंत और विकसित (पूर्व-मार्क्सवादी साहित्यिक आलोचना के लिए) विकास प्राप्त किया, जो कि बड़ी मात्रा में तथ्यात्मक सामग्री द्वारा प्रमाणित है।
ए.एन. वेसेलोव्स्की के निर्माण में, धर्मनिरपेक्षता का सिद्धांत मूल रूप से निम्नलिखित पर उबलता है: अपनी स्थापना की अवधि में, कविता न केवल लिंग (गीत, महाकाव्य, नाटक) द्वारा विभेदित थी, बल्कि सामान्य तौर पर यह स्वयं होने से बहुत दूर थी। एक अधिक जटिल समकालिक संपूर्ण का मुख्य तत्व: इस समकालिक कला में अग्रणी भूमिका नृत्य द्वारा निभाई गई थी - "गीत-संगीत के साथ लयबद्ध ऑर्केस्टिक आंदोलनों"। गीत मूल रूप से तात्कालिक थे। ये समकालिक क्रियाएं अर्थ में इतनी महत्वपूर्ण नहीं थीं जितनी कि लय में: कभी-कभी वे बिना शब्दों के गाती थीं, और ढोल पर ताल बजती थी, अक्सर ताल को खुश करने के लिए शब्द विकृत और विकृत होते थे। केवल बाद में, आध्यात्मिक और भौतिक हितों की जटिलता और भाषा के इसी विकास के आधार पर, "एक विस्मयादिबोधक और एक तुच्छ वाक्यांश, एक राग के समर्थन के रूप में अंधाधुंध और समझ, कुछ और अभिन्न में बदल जाएगा, में एक वास्तविक पाठ, एक काव्य का एक भ्रूण।" प्रारंभ में, पाठ का यह विकास मुख्य गायक के सुधार के कारण हुआ, जिसकी भूमिका अधिक से अधिक बढ़ गई। मुख्य गायक गायक बन जाता है, गाना बजानेवालों के लिए केवल कोरस रहता है। कामचलाऊ व्यवस्था ने अभ्यास को रास्ता दिया, जिसे हम पहले से ही कलात्मक कह सकते हैं। लेकिन इन समन्वित कार्यों के पाठ के विकास के साथ भी, नृत्य एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। कोरल गीत-खेल संस्कार में शामिल होता है, फिर कुछ धार्मिक पंथों से जुड़ा होता है, मिथक का विकास गीत-काव्य पाठ की प्रकृति में परिलक्षित होता है। हालांकि, वेसेलोव्स्की ने गैर-अनुष्ठान गीतों की उपस्थिति को नोट किया - मार्चिंग गाने, काम के गाने। इन सभी घटनाओं में - विभिन्न प्रकार की कलाओं की शुरुआत: संगीत, नृत्य, कविता। कलात्मक गीत बाद में कलात्मक महाकाव्य से अलग हो गए। नाटक के लिए, इस मामले में ए.एन. वेसेलोव्स्की ने महाकाव्य और गीत के संश्लेषण के रूप में नाटक के बारे में पुराने विचारों को पूरी तरह से (और ठीक ही) खारिज कर दिया। नाटक सीधे समकालिक क्रिया से आता है। काव्य कला के आगे विकास ने कवि को गायक से अलग कर दिया और कविता की भाषा और गद्य की भाषा (उनके पारस्परिक प्रभावों की उपस्थिति में) के भेदभाव को जन्म दिया।
ए.एन. वेसेलोव्स्की के इस सभी निर्माण में बहुत सच्चाई है। सबसे पहले, उन्होंने काव्य और काव्य पीढ़ी की ऐतिहासिकता के विचार को उनकी सामग्री और रूप में बड़ी मात्रा में तथ्यात्मक सामग्री के साथ प्रमाणित किया। ए.एन. वेसेलोव्स्की द्वारा आकर्षित एस के तथ्यों के बारे में कोई संदेह नहीं है। इस सब के साथ, सामान्य तौर पर, ए.एन. वेसेलोव्स्की के निर्माण को मार्क्सवादी-लेनिनवादी साहित्यिक आलोचना द्वारा स्वीकार नहीं किया जा सकता है। सबसे पहले, काव्य रूपों के विकास और सामाजिक प्रक्रिया के बीच संबंध के बारे में कुछ अलग (अक्सर सही) टिप्पणियों की उपस्थिति में, ए.एन. वेसेलोव्स्की अलगाव में, आदर्शवादी रूप से धर्मनिरपेक्षता की समस्या की व्याख्या करते हैं। विचारधारा के एक रूप के रूप में समकालिक कला पर विचार किए बिना, वेसेलोव्स्की अनिवार्य रूप से कला के क्षेत्र को केवल कला, केवल कलात्मक रचनात्मकता की घटना तक सीमित कर देता है। इसलिए, वेसेलोव्स्की की योजना में न केवल कई "रिक्त धब्बे", बल्कि पूरे निर्माण की सामान्य अनुभवजन्य प्रकृति भी है, जिसमें विश्लेषण की गई घटनाओं की सामाजिक व्याख्या वर्ग-पेशेवर आदि के संदर्भों से आगे नहीं जाती है। क्षण। अनिवार्य रूप से, भाषा के विकास के लिए कला (इसके प्रारंभिक चरणों में) के संबंध के बारे में प्रश्न, मिथक-निर्माण वेसेलोव्स्की के दृष्टि के क्षेत्र से बाहर रहते हैं, कला और अनुष्ठान के बीच संबंध पूरी तरह से और गहराई से नहीं माना जाता है, केवल एक गुजरने वाला उल्लेख किया जाता है श्रम गीत, आदि जैसी एक आवश्यक घटना का घ। इस बीच, एस। पूर्व-वर्ग समाज की संस्कृति के सबसे विविध पहलुओं को गले लगाता है, किसी भी तरह से केवल कलात्मक रचनात्मकता के रूपों तक ही सीमित नहीं है। इसे देखते हुए, यह माना जा सकता है कि समकालिक "लयबद्ध, गीत-संगीत और शब्द तत्वों के साथ ऑर्केस्टिक आंदोलनों" से काव्य पीढ़ी के विकास का मार्ग केवल एक ही नहीं है। यह कोई संयोग नहीं है कि ए.एन. वेसेलोव्स्की महाकाव्य के प्रारंभिक इतिहास के लिए मौखिक गद्य परंपराओं के महत्व के प्रश्न को लुब्रिकेट करते हैं: आकस्मिक रूप से उनका उल्लेख करते हुए, उन्हें अपनी योजना में उनके लिए जगह नहीं मिल रही है। आदिम संस्कृति के सामाजिक और श्रम आधार और आदिम मनुष्य की कलात्मक रचनात्मकता को उसकी श्रम गतिविधि से जोड़ने वाले विभिन्न कनेक्शनों को प्रकट करके ही एस। की घटनाओं को पूरी तरह से ध्यान में रखना और समझाना संभव है।
जीवी प्लेखानोव ने इस दिशा में आदिम समकालिक कला की घटनाओं की व्याख्या करते हुए व्यापक रूप से बुचर के काम "वर्क एंड रिदम" का उपयोग किया, लेकिन साथ ही साथ इस अध्ययन के लेखक के साथ बहस की। बुचर की इस स्थिति का निष्पक्ष और दृढ़ता से खंडन करते हुए कि नाटक श्रम से पुराना है और कला उपयोगी वस्तुओं के उत्पादन से पुरानी है, जी.वी. यह गतिविधि। यह इस दिशा में जीवी प्लेखानोव के काम का निस्संदेह मूल्य है (मुख्य रूप से उनके "बिना पते के पत्र" देखें)। हालांकि, जीवी प्लेखानोव के काम के सभी मूल्यों के लिए, इसमें एक भौतिकवादी कोर की उपस्थिति में, यह प्लेखानोव की कार्यप्रणाली में निहित दोषों से ग्रस्त है। जैविकता, जिसे पूरी तरह से दूर नहीं किया गया है, इसमें प्रकट होता है (उदाहरण के लिए, नृत्य में पशु आंदोलनों की नकल को आदिम मनुष्य द्वारा अपने शिकार आंदोलनों को पुन: पेश करते समय ऊर्जा के निर्वहन से अनुभव किए गए "खुशी" द्वारा समझाया गया है)। यहां प्लेखानोव के कला-खेल के सिद्धांत की जड़ भी है, जो "आदिम" व्यक्ति की संस्कृति में कला और खेल के बीच समकालिक संबंध की घटना की गलत व्याख्या पर आधारित है (आंशिक रूप से उच्च सुसंस्कृत लोगों के खेल में शेष)। बेशक, कला और खेल का समन्वय संस्कृति के विकास के कुछ चरणों में होता है, लेकिन यह एक संबंध है, लेकिन पहचान नहीं: दोनों वास्तविकता दिखाने के विभिन्न रूप हैं, - नाटक एक अनुकरणीय प्रजनन है, कला एक है वैचारिक और आलंकारिक प्रतिबिंब। एस की घटना को जैपेटिक सिद्धांत के संस्थापक (देखें) - एकेड के कार्यों में एक अलग कवरेज प्राप्त होता है। एन.वाई.मैरा। आंदोलनों और इशारों की भाषा ("मैनुअल या रैखिक भाषा") को मानव भाषण के सबसे प्राचीन रूप के रूप में पहचानना, एकेड। मार्र ध्वनि भाषण की उत्पत्ति को तीन कलाओं - नृत्य, गायन और संगीत की उत्पत्ति के साथ जोड़ता है - जादुई क्रियाओं के साथ जिन्हें उत्पादन की सफलता के लिए आवश्यक माना जाता था और एक या किसी अन्य सामूहिक श्रम प्रक्रिया के साथ ("जेपेटिक सिद्धांत", पी 98, आदि)। इसलिए। गिरफ्तार एस।, एकेड के निर्देशों के अनुसार। मार्र में शब्द ("ईपोस") भी शामिल है, "अल्पविकसित ध्वनि भाषा का आगे विकास और रूपों के अर्थ में विकास जनता के रूपों पर निर्भर करता है, और सामाजिक विश्वदृष्टि पर अर्थ के अर्थ में, पहला ब्रह्मांडीय, फिर आदिवासी, संपत्ति, वर्ग, आदि » ("भाषा की उत्पत्ति पर")। तो एकेड की अवधारणा में। मानव समाज, उत्पादन के रूपों और आदिम सोच के विकास में एक निश्चित अवधि के साथ जुड़े होने के कारण, मार्रा एस अपने संकीर्ण सौंदर्य चरित्र को खो देता है।
एस की समस्या अभी तक पर्याप्त रूप से विकसित नहीं हुई है। यह केवल एक पूर्व-वर्ग समाज में समकालिक कला के उद्भव की प्रक्रिया और एक वर्ग समाज के सामाजिक संबंधों की स्थितियों के तहत इसके भेदभाव की प्रक्रिया दोनों की मार्क्सवादी-लेनिनवादी व्याख्या के आधार पर अपना अंतिम संकल्प प्राप्त कर सकता है (देखें। काव्य पीढ़ी, नाटक, गीत, महाकाव्य, अनुष्ठान कविता)।

साहित्यिक विश्वकोश। - 11 टन में; एम।: कम्युनिस्ट अकादमी का प्रकाशन गृह, सोवियत विश्वकोश, फिक्शन. V. M. Friche, A. V. Lunacharsky द्वारा संपादित। 1929-1939 .

समन्वयता

समन्वयता काव्यात्मक रूप। यह शब्द दिवंगत शिक्षाविद ए.एन. वेसेलोव्स्की द्वारा पेश किया गया था, जिन्होंने अपने सामने काव्य रूपों के क्रमिक विकास के बारे में प्रचलित सिद्धांत को हिला दिया था। प्राचीन ग्रीस में काव्य रूपों के विकास में निरंतरता के आधार पर, इस तथ्य में व्यक्त किया गया कि होमर और हेसियोड की कविताएं आर्किलोचस और टायरटेयस के गीतों से पहले थीं, और बाद में एशिलस और सोफोकल्स के नाटकों से पहले, विद्वानों के शोधकर्ताओं का मानना ​​​​था कि आदेश ग्रीस में निर्धारित रूपों के विकास को अन्य सभी राष्ट्रीयताओं के साहित्य पर लागू किया जा सकता है। लेकिन असंस्कृत लोगों के लोककथाओं का अध्ययन करने के बाद, और होमर के लिए जिम्मेदार कविताओं को अधिक विस्तृत अध्ययन के अधीन किया गया, यह पता चला कि होमर से पहले भी गायक थे। ओडिसी में डेमोडोकस और फैमिर का उल्लेख है। ग्रीक गद्य लेखकों और दार्शनिकों से संकेत मिलता है कि होमर से पहले, विभिन्न गायकों ने अपोलो के सम्मान में भजन-गीत बनाये थे, और भजन पहले से ही मुख्य रूप से एक गीतात्मक काम है। असंस्कृत लोगों के काम का अध्ययन करके एक काव्यात्मक कार्य के प्राथमिक रूप के मुद्दे को हल करने के लिए बहुत अधिक डेटा खोला गया है, और यह पता चला है कि कई लोगों के लिए एक काव्यात्मक कार्य बिना शब्दों के एक गीत से पहले होता है, जिसमें केवल अंतःविषय विस्मयादिबोधक होते हैं। (ग्लोसोलालिया देखें), हर बार नव निर्मित और कड़ाई से एक प्रकार की लय को अधीन किया। यह गीत क्रियाओं और संस्कारों से जुड़ा था, एक आदिम या असंस्कृत व्यक्ति की विभिन्न प्रकार की गतिविधियों का पुनरुत्पादन और उसके जीवन की स्थितियों द्वारा समझाया गया। यह क्रिया, या संस्कार, एक नकली प्रकृति का था। जानवरों के लिए शिकार की नकल थी, भैंस, बूआ, हाथी, आदि के लिए, उन जानवरों के जीवन, आवाज और आंदोलनों को जिन्हें मनुष्य द्वारा पालतू बनाया गया था या नहीं, उन्हें पैंटोमाइम्स में चित्रित किया गया था। कृषि जनजातियों में, अनाज बोना, काटना, थ्रेसिंग, पीसना, आदि खेल में पुन: पेश किए गए। अन्य जनजातियों के साथ शत्रुतापूर्ण संघर्षों को भी विशेष युद्ध जैसे एक्शन खेलों में एक प्रतिध्वनि मिली जिसने युद्ध के सभी परिणामों के साथ नकल की। ये सभी खेल-क्रियाएँ, या अनुष्ठान, जैसा कि वेसेलोव्स्की उन्हें कहते हैं, अपने लिए एक पूरे समूह या अभिनेताओं के कई समूहों की आवश्यकता होती है। ज्यादातर मामलों में कलाकार पुरुष थे, और दर्शक, लेकिन सक्रिय भी, महिलाएं थीं। खेल और क्रिया को क्रिया की सामग्री के अनुसार नृत्य, चेहरे के भाव और शरीर के विभिन्न आंदोलनों में व्यक्त किया गया था। महिलाएं, साथ ही अन्य दर्शक, खेल के पाठ्यक्रम के आधार पर, अपने हाथों या ड्रम जैसे ताल वाद्य यंत्रों से समय को हराते हैं। इस आदिम आचरण ने खेल में सामंजस्य और व्यवस्था ला दी। घड़ी के स्ट्रोक, खेल के पाठ्यक्रम के अनुसार, विविध। इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि लय मीटर से पहले थी, क्योंकि ऐसा जटिल खेल, जिसके बारे में हमने अभी बात की है, एक-आयामी मीटर की अनुमति नहीं दे सकता। सबसे दयनीय स्थानों में, दर्शकों ने अपनी स्वीकृति या अस्वीकृति चिल्लाई। इस प्रकार, हम देखते हैं कि आदिम नाटक में, संवाद और क्रिया, जो कि नाटक के रूप से संबंधित है, चेहरे के भाव और नृत्य द्वारा व्यक्त की गई थी, और गीतवाद द्वारा अंतःक्रियाओं द्वारा व्यक्त किया गया था। कहानी के अर्थ में महाकाव्य भी विभिन्न शरीर आंदोलनों द्वारा प्रसारित किया गया था। इनमें से कुछ खेल, विशेष रूप से कृषि जनजातियों के बीच, वर्ष के एक निश्चित समय के साथ मेल खाने के लिए समयबद्ध थे, और खेल स्वयं कैलेंडर गेम थे। अगले चरण में, मेलोडी से जुड़े खेल दिखाई देते हैं, तार और पवन उपकरणों के साथ टक्कर उपकरणों के प्रतिस्थापन के लिए धन्यवाद। खेल में लगातार दोहराव के कारण, खेल में प्रभाव के कमजोर होने के परिणामस्वरूप माधुर्य उत्पन्न हुआ होगा। जीवन की बदलती परिस्थितियों के कारण खेल की सामग्री धीरे-धीरे बदल सकती है। संगीत वाद्ययंत्रों की अनुपस्थिति में, साथ ही साथ संयुक्त कार्य में राग, गायन में स्वर द्वारा, स्वर द्वारा व्यक्त किया गया था। और यहां शब्दों का अक्सर संस्कार की सामग्री से कोई लेना-देना नहीं होता है: एक ही पाठ, लेकिन एक अलग राग में, सबसे विविध खेलों और कार्यों का समर्थन करता है। अंत में, एक समकालिक खेल के विकास में अंतिम चरण में, एक गीत सामग्री के साथ प्रकट होता है जो खेल के अर्थ को प्रकट करता है। भाग लेने वाले व्यक्तियों में, एक गायक-कवि बाहर खड़ा होता है, जो सामने आने वाले खेल के पाठ्यक्रम को सुधारता है। इस प्रकार मुख्य गायक की भूमिका लिबरेटिस्ट की भूमिका थी। लिबरेटिस्ट के गीत के विशेष रूप से दयनीय भागों को दर्शकों द्वारा उठाया गया था, जिसमें से गाना बजानेवालों को बाद में बाहर खड़ा किया गया था। पहला कवि जनसंख्या के पूरे जन के लिए प्रवक्ता था; वह एक आदिवासी कवि थे, और इसलिए व्यक्तिगत रचनात्मकता में निहित व्यक्तिगत मूल्यांकन अनुपस्थित था। इन आशुरचनाओं में गीतात्मक तत्व बहुत कमजोर रूप से व्यक्त किया गया था, क्योंकि कवि अपने काम में भीड़ के मूड के अनुरूप होने के लिए बाध्य था। महाकाव्य तत्व को स्वयं क्रियाओं की सामग्री के अनुरूप होना चाहिए और इसलिए स्थिरता से अलग होना चाहिए। नाटकीय तत्व विशेष परिस्थितियों में विकसित हो सकता है, गाना बजानेवालों के भेदभाव के साथ, जो खुद को मार्शल संस्कारों में प्रकट कर सकता है, जहां, खेल के अर्थ के अनुसार, प्रतिभागियों को दो समूहों में दो समूहों में विभाजित करना आवश्यक था . शादी के गीतों में ऐसा भेदभाव दिखाई देता है, जहां दुल्हन के रिश्तेदार एक तरफ प्रदर्शन करते हैं, और दूसरी तरफ दूल्हा, या, जैसा कि गीत से देखा जा सकता है: "और हमने बाजरा बोया, बोया", लड़कियां एक गाना बजानेवालों में भाग लेती हैं, लड़के अन्य में। स्वाभाविक रूप से, जब एक और गाना बजानेवालों को गाया जाता था, तो दूसरा भी गाया जाता था। इस प्रकार, काव्य रूपों के विभेदीकरण से पहले इस समरूपता की जटिलता आती है।

काम करने वाले गीतों का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए। श्रम खेल से इस मायने में भिन्न है कि इसमें सभी आंदोलनों को आनुपातिक और कार्य की रणनीति द्वारा निर्धारित किया जाना चाहिए, जिसके लिए एक निश्चित एकरूपता की आवश्यकता होती है। पत्थर के औजार बनाते समय, अनाज को मोर्टार में कुचलते समय, जब हथौड़े से आँवले से टकराते हैं, और अन्य कार्यों में, गीत योजना के रूप में एक मीटर का उत्पादन किया जाता है। आइए एक उदाहरण के रूप में एक रूसी वाक्यांश लें:

मैं बोता हूँ, मैं बोता हूँ, मैं बोता हूँ, मैं बोता हूँ

मैं बोता हूं, मैं सफेद लिनोचेक को हवा देता हूं (2)

व्हाइट लेनोचेक, व्हाइट लेनोचेक

टाइनोचेक में सफेद लिनोचेक ...

यहां एक सख्त टुकड़ी कायम है। भेदभाव के साथ, और विशेष रूप से आबादी के वर्गों में स्तरीकरण के साथ, अपनी विशिष्ट सामग्री वाले गाने बाहर खड़े होते हैं। ऋग्वेद के गीतों में, भारतीय देवता इंद्र सोम, एक विशेष मादक पेय तैयार करने के लिए घास को कुचलने और निचोड़ने की पूरी प्रक्रिया को सटीक रूप से पुन: प्रस्तुत किया गया है: और यहाँ, हे मूसल, तेरे मुख पर आँधी चलती है; इंद्र के पेय के लिए सोम निचोड़ो, ओह मोर्टार।" इस प्रकार, श्रम विभाजन के साथ, गीतों ने अधिक स्थिर रूप धारण किया और साथ ही, गीत सामग्री में विविधता आई। बदले में, इन पेशेवर गीतों को संस्कार-खेल की सामग्री में शामिल किया गया और इसे जटिल बना दिया गया।

संस्कार, कुछ शर्तों के तहत, एक पंथ में बदल गया। संस्कार के इस विकास ने संस्कार की समाप्ति के बारे में नहीं बताया। पंथ के साथ-साथ संस्कार भी मौजूद है। दोनों ही मामलों में रूपों की समरूपता बनी रह सकती है; इसके केवल दो रूप प्राप्त हुए: समन्वयवाद 1) अनुष्ठान और 2 पंथ। पंथ धार्मिक मान्यताओं के विकास के दौरान विकसित किया गया था। फ़ेसेटिज़्म के तहत पंथ विकसित नहीं हो सका, इस तथ्य के कारण कि बुत एक पारिवारिक देवता या यहां तक ​​कि एक व्यक्ति का देवता भी था। एक पंथ केवल उन मामलों में विकसित हुआ जब एक ज्ञात देवता में विश्वास एक संपूर्ण जनजाति या उनके एक महत्वपूर्ण समूह द्वारा साझा किया गया था। कई मामलों में, संस्कार में पहले से ही पंथ की विशेषताएं शामिल थीं। इसके लिए एक सफल शिकार के बाद किसी जानवर की पूजा का चित्रण करने वाले खेल, उदाहरण के लिए, साइबेरियाई विदेशियों के बीच एक भालू के शव की पूजा, इसके महिमा और प्रायश्चित से जुड़े, पहले से ही पंथ से दूर नहीं हैं, लेकिन वे पंथ नहीं हैं अपने आप में, लेकिन इसके लिए एक संक्रमणकालीन कदम। पंथ में सबसे महत्वपूर्ण बात कुछ कार्यों का रहस्य और समझ और गीत पाठ की स्थिरता, धार्मिक सूत्रों में बदलना, और अंत में, संस्कार की तुलना में एक अलग धार्मिक साजिश की कम सामग्री वाले कार्यों का अधिक विवरण है। और एक पंथ में सबसे महत्वपूर्ण बात एक निश्चित मौखिक पाठ के साथ क्रियाओं का संयोजन है। यहाँ राग और शब्द का समान महत्व है। इसलिए, यह पूछना स्वाभाविक है कि पंथ केवल हस्तक्षेप से संतुष्ट क्यों नहीं रहा और अपने आगे के जीवन के लिए मौखिक खोल की मांग क्यों की? फ्रेंच और जर्मन लोक कविता में, कुछ काम एक कहानी की मदद से किया जाता है, गद्य में व्यक्त किया जाता है, और गायन, कविता में व्यक्त किया जाता है (सिंगन अंड सेगेन, डायर एट चैंटर)। गद्य आमतौर पर पद्य से पहले होता है और इसमें पद्य के समान सामग्री होती है। असंस्कृत लोगों में भी यही विशेषताएं पाई जाती हैं, उदाहरण के लिए, किर्गिज़ और याकूत में। इसके आधार पर, हमें यह निष्कर्ष निकालने का अधिकार है कि काव्य पाठ से पहले एक समान गद्य पाठ काव्य पाठ और पूर्व गीत पाठ के साथ एक को पूरी तरह से और सटीक रूप से परिचित करने की इच्छा के परिणामस्वरूप प्रकट हुआ, क्योंकि गीत पाठ हमेशा नहीं होता है श्रव्य विभिन्न भूखंडों के अनुष्ठान प्रदर्शन के दौरान, चेहरे के भाव और क्रिया को हमेशा नए विवरणों के साथ संस्कार की जटिलता के कारण और नए जीवन की स्थितियों में अपना महत्व खो चुके कार्यों के संस्कार में जीवित रहने के कारण समझा नहीं जा सकता था। . हमारी स्थिति को दर्शाने वाला एक उत्कृष्ट उदाहरण कई रूसी साजिशें हैं, जिनमें उन कार्यों को किया जाना चाहिए जिन्हें साजिश में मौखिक रूप में वर्णित किया गया है: मैं खुद को धोऊंगा, खुद को एक साफ तौलिया से पोंछूंगा, खुद को पार करूंगा, पूर्व की ओर जाऊंगा, झुकूंगा सभी दिशाओं में, आदि। डी।

विभिन्न वर्गों में जनसंख्या के स्तरीकरण से पहले ही रूपों के समरूपता का अंतर बहुत पहले ही प्रकट हो जाता है। लेकिन विभिन्न काव्य रूपों के इस अलग अस्तित्व की अभी भी बहुत संकीर्ण सीमाएँ हैं और यह पारिवारिक जीवन की विभिन्न घटनाओं से निर्धारित होता है। सबसे पहले, विलाप, अंतिम संस्कार गीत हैं। मृतक की प्रशंसा करने और उसकी मृत्यु पर दुख व्यक्त करने के लिए एक निश्चित मात्रा में प्रतिभा की आवश्यकता होती है। इसलिए, मृतक के रिश्तेदारों की स्वाभाविक अपील, अगर उनके बीच गीत अनुष्ठान के कोई प्रतिभाशाली कलाकार नहीं हैं, तो बाहरी अनुभवी व्यक्तियों के लिए। इस तरह, विभिन्न लोगों के बीच पेशेवर शोक करने वाले पैदा होते हैं, और हमारे बीच रोते हैं। इन पेशेवर शोक करने वालों के लिए धन्यवाद, एक दूसरे के साथ उनका संचार, एक प्रकार का साहित्यिक स्कूल प्रकट होता है, अपनी शैली, अपनी तकनीक और अंतिम संस्कार गीत के लिए अपनी योजना विकसित करता है। इस प्रकार, विभेदीकरण के साथ-साथ, गीत का एकीकरण उसमें एक स्थिर रूप विकसित करने के अर्थ में होता है। इसकी सामग्री में अंतिम संस्कार गीत एक गीत-महाकाव्य कार्य है।

आबादी को वर्गों में विभाजित करने से पहले, गायकों को केवल उन घटनाओं से संबंधित कार्यों में गाना पड़ता था और उन भावनाओं को व्यक्त करना पड़ता था जो आबादी के पूरे द्रव्यमान को उत्तेजित करते थे, इसलिए महाकाव्य और गीतात्मक तत्वों को उनकी योजनाबद्धता और व्यापकता से अलग किया जाता था। . वर्गों में विभाजन के साथ, वर्ग मनोविज्ञान अधिक निश्चित है। वे घटनाएँ और भावनाएँ जो आबादी के एक हिस्से के लिए दिलचस्प नहीं थीं, दूसरे के लिए दिलचस्प हो जाती हैं। विभिन्न वर्गों के बीच प्रतिद्वंद्विता के साथ, अपनी स्वयं की वर्ग विचारधारा विकसित करनी पड़ी। इसने अपनी समग्रता में, साथ ही कई अन्य स्थितियों में, अपने स्वयं के विशेष गायकों, प्रवक्ताओं की उपस्थिति को उस वर्ग के विश्वदृष्टि के लिए सामने रखा, जिसमें गायक स्वयं थे। पहले से ही होमर के इलियड में, न केवल अभिजात वर्ग के प्रतिनिधि, बल्कि डेमो, लोग भी प्रदर्शित होते हैं। इनमें थेरसाइटों की गिनती की जानी चाहिए। और किसी भी मामले में, यह एक मजबूत व्यक्तित्व था, अन्यथा होमर उसे अवमानना ​​​​नहीं कहते, और इसलिए हम उसे अपने वर्ग के विचारकों में स्थान देते हैं। रोलैंड का गीत, निस्संदेह, हमारे "ले ऑफ इगोर के अभियान" की तरह, रियासत के परिवेश में उत्पन्न हुआ; अतिथि के बारे में महाकाव्य टेरेन्टिश, स्टावर गोडिनोविच, सदका अमीर अतिथि पूंजीपति वर्ग के बीच से निकले। इवान द टेरिबल के बारे में वे गीत, जिनमें इस ज़ार की सुंदर विशेषताओं को गाया जाता है, लोक, ज़मस्टोवो वातावरण से आए हैं। पेशेवर गायक अन्य वर्गों के जीवन से अलग नहीं थे। डोब्रीन्या निकितिच, अपनी पत्नी की शादी में, एक विशेष पेशेवर लोक गायक, एक भैंस के रूप में व्लादिमीर के पास आता है; किसी भी वर्ग के लिए ये विदेशी गायक एक या दूसरे संस्कार के प्रदर्शन में अभिनेता हो सकते हैं, और इस प्रकार संस्कार में गीत की सामग्री को गहरा किया गया था, साथ ही इसके रूप विकसित हुए थे। सामग्री और रूप की गहराई के साथ, गीत अनुष्ठान के अलावा, अपने आप में दिलचस्प हो गया, और इसलिए यह बाहर खड़ा हुआ और एक विशेष अस्तित्व प्राप्त किया। इस प्रकार, मुख्य रूप से मार्शल सामग्री के गीतात्मक-महाकाव्य गीत संस्कार से बाहर खड़े होते हैं। पंथ से, पौरोहित्य के आगमन और पौराणिक कथाओं के गहन होने के साथ, गेय-महाकाव्य सामग्री के धार्मिक गीत भी उत्पन्न होते हैं - भजन। जब एक गेय-महाकाव्य गीत विभिन्न गायकों और विभिन्न पीढ़ियों को दिया जाता है, तो प्रभावशीलता गायब हो जाती है और गीत विशुद्ध रूप से महाकाव्य बन जाता है। ये हमारे महाकाव्य, ऐतिहासिक और यहां तक ​​कि शादी के गीत भी हैं। वर्ग गायकों की व्यक्तिगत रचनात्मकता के लिए, संस्कार से फटे गीत को रूप और सामग्री के पक्ष से एकीकृत किया गया है। विशुद्ध रूप से महाकाव्य गीत के साथ, एक गेय-महाकाव्य गीत भी हो सकता है। इस तरह के छोटे रूसी विचार और हमारी कई आध्यात्मिक कविताएँ हैं।

महाकाव्य में नए रूपों का विकास आदिवासी चेतना के विकास और राज्य के उदय के साथ जारी है। अपने अस्तित्व के पहले चरणों में गेय-महाकाव्य गीत नायक के जीवन में किसी भी अलग क्षण को दर्शाता है, जो उभरती राष्ट्रीयता के दृष्टिकोण से बहुत महत्वपूर्ण है। उभरते हुए राज्य, अपने स्वयं के हितों का पीछा करते हुए, पड़ोसी जनजातियों और राष्ट्रीयताओं के हितों से टकराते हैं। परिणामस्वरूप, पड़ोसी जनजातियों के बीच युद्ध होते हैं। दोनों शत्रुतापूर्ण शिविरों में नायक आगे बढ़ते हैं। शत्रुता की अवधि को देखते हुए, नायकों के कारनामे विविध हो जाते हैं। शत्रुता के अंत में, इन कारनामों को विभिन्न गायकों द्वारा गाया जाता है, और सब कुछ एक मुख्य, उत्कृष्ट नायक के आसपास समूहीकृत किया जाता है। शत्रुता के सबसे महत्वपूर्ण क्षणों के बारे में वही काव्य प्रसारण एक शत्रुतापूर्ण जनजाति के बीच होता है। जब शांतिपूर्ण संबंध फिर से शुरू होते हैं, तो एक ही युद्ध के बारे में गीत एक जनजाति से दूसरी जनजाति में जाते हैं। इसके बाद, यह सब चक्र और संयुक्त है, और इस प्रकार एक महाकाव्य, या वीर कविता उत्पन्न होती है। ट्रोजन युद्ध को अचेन्स और ट्रोजन दोनों ने गाया था। आचेन्स में, एच्लीस को मुख्य पात्र के रूप में नामित किया गया था, और ट्रोजन्स, हेक्टर के बीच। उसी तरह, पंथ को समर्पित व्यक्तिगत गीतात्मक-महाकाव्य गीतों से, हेसियोड के थियोगोनी के जीनस में एक पौराणिक महाकाव्य की रचना की जाती है।

जिस तरह से हम बात कर रहे हैं, काव्य रूपों के उस समन्वय से एक परी कथा का निर्माण करने के तरीके को इंगित करना अधिक कठिन है। हमें यह सोचना चाहिए कि परियों की कहानियां उनके मूल में भिन्न हैं। उनमें से कुछ अनुष्ठान से बाहर हो गए। पशु महाकाव्य के बारे में कहानियों को इस तरह माना जा सकता है। अन्य परिवार के करीबी दायरे में और परिवार के लिए संस्कार और पंथ से स्वतंत्र रूप से विकसित हो सकते हैं। उन मामलों में जब संस्कार ने विभिन्न जानवरों के लिए शिकार को पुन: पेश किया, उदाहरण के लिए, बाइसन या सील, तो इस संस्कार में भाग लेने वालों ने खुद को चित्रित जानवरों की खाल में प्रच्छन्न किया, उनके रोने, आंदोलनों आदि की नकल की, व्यक्तिगत कलाकारों, गायकों ने कहा और कहानीकार। ये गायक या कथाकार, पेशेवरों के रूप में, एक अवसर पर, अलग-अलग या किसी अन्य गायक के साथ, संस्कार को पुन: पेश करते हैं, इससे क्रियाओं को समाप्त करते हैं क्योंकि उन्हें पुन: पेश करना असंभव है, क्योंकि अभिनेताओं के द्रव्यमान की कमी के लिए आवश्यक है साजिश की अनुष्ठान पूर्ति; एक ही समय में समाप्त किया जा सकता है और निवारण किया जा सकता है। इस तरह से मौखिक रूप में संस्कार का पूरा पाठ्यक्रम प्रसारित किया जाता है। यहीं से जानवर बोलते हैं और मानवीय हो जाते हैं, और इस तरह पशु महाकाव्य की कहानी पहले ही पैदा हो चुकी है। इसके विकास का आगे का तरीका पहले से ही सरल है। पंथ से साजिशों को अलग करने के लिए एक ही रास्ता बताया जाना चाहिए, कम से कम इसके कुछ प्रकारों को। साजिश को पंथ से पेश किया गया था, लेकिन परिवार और परिवार के लिए पंथ के बाहर विकसित किया गया था, जैसा कि साजिशों के विश्लेषण से देखा जा सकता है। और यहाँ क्रिया को बहुत बार मौखिक रूप में दर्शाया गया है क्योंकि इसे करना असंभव है।

नीतिवचन और पहेलियाँ तैयार रूपों से बाहर खड़ी थीं - परियों की कहानियों-गीतों से, आधुनिक समय में दंतकथाओं से, आदि। कहावत "पीटा नाबाद एक भाग्यशाली है" लोमड़ी और भेड़िये के बारे में परी कथा से उधार ली गई है, "याक मार्को द रिच के बारे में परियों की कहानी से मार्को स्टंबल्स थ्रू हेल" (मैलोर।), ग्रिबॉयडोव की कॉमेडी "वो फ्रॉम विट" से "एक किंवदंती ताजा है, लेकिन विश्वास करना मुश्किल है"। इस आधार पर, किसी को यह सोचना चाहिए कि "एक घड़े को पानी पर चलने की आदत पड़ गई, वहाँ उसका सिर टूट जाएगा", "जहाँ खुर वाला घोड़ा, पंजे के साथ क्रेफ़िश है", और कई अन्य। अन्य पूर्व परियों की कहानियों के टुकड़े हैं जो विनाश में हमारे पास आए हैं। पहेलियों और कहावतों के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए।

महाकाव्य की भाँति गीत भी समरूपता से उद्भूत हुआ। एक ऐसे संस्कार में जो घटनाओं की एक श्रृंखला की भविष्यवाणी करता है, जनजाति को युद्ध या शिकार जानवरों के लिए तैयार करने के उद्देश्य से, स्वाभाविक रूप से, गायक को एक तरह से या किसी अन्य प्रतिभागियों के बीच एक निश्चित मनोदशा पैदा करना पड़ता था। यह मनोदशा, जबकि संस्कार शब्दहीन था, रोने में व्यक्त किया गया था, और जब संस्कार को मौखिक रूप के साथ जोड़ा गया था, तो संबंधित मौखिक दयनीय विस्मयादिबोधक के साथ, जिसे गाना बजानेवालों में सभी प्रतिभागियों द्वारा उठाया गया था, और जिसने एक कोरस का गठन किया था - भाग लेने वाले व्यक्तियों के पूरे समूह की प्रभावशीलता को सूत्र के रूप में योजनाबद्ध रूप से व्यक्त करना। इसके विकास के शुरुआती चरण में, एक ही शब्द या कई शब्दों की पुनरावृत्ति होती है। भविष्य में, यह मनोवैज्ञानिक समानता के आंकड़े से जटिल है। ओटोनिस के सैन्य गीत से दोहराव का एक उदाहरण: “मेरे साथ आनन्द मनाओ, प्यारे दोस्तों, मज़े करो बच्चे, और युद्ध के मैदान में कदम रखो; इन ढालों के बीच हंसमुख और हर्षित रहें, खूनी लड़ाई के फूल ”(लेटर्नो। लिटर, डेवलपमेंट। पी। 109)। मनोवैज्ञानिक समानता का एक उदाहरण: "आप वोल्खोव से पानी नहीं डाल सकते, आप नोवगोरोड से लोगों को बाहर नहीं निकाल सकते।" अपनी अभिव्यक्ति में सबसे हड़ताली बचना, अक्सर अपने गीत से अलग हो जाता है और दूसरे में गुजरता है, कभी-कभी दूसरे गीत की सामग्री को बदल देता है, जिसके उदाहरण हम कई रूसी गीतों में देख सकते हैं। गाना बजानेवालों में दो गायकों की उपस्थिति के साथ, गीत का गीतात्मक तत्व गीत के संवाद विकास के कारण अधिक ध्यान देने योग्य हो जाता है। इसलिए गीत की विशेषता स्ट्रोफिसिटी। तो, गीत का रूप दोहराव, समानांतरवाद, यानी, किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की बाहरी दुनिया और स्ट्रोफिसिटी से तुलना करके पूर्व निर्धारित होता है। वर्ग कविता के आगमन के साथ, एक वर्ग के हितों के दूसरे से तीव्र अलगाव के परिणामस्वरूप गीतवाद और भी अधिक विकसित होता है, और इस प्रकार एक गूढ़, शिक्षाप्रद गीतवाद और व्यंग्यात्मक गीतवाद उत्पन्न होता है, और इसके साथ ही, इसके रूप स्वाभाविक रूप से भिन्न होते हैं।

सबसे पहले, समकालिक रूप के काव्य कार्यों को उनकी सामग्री की समीचीनता, यानी उनके उपयोगितावादी चरित्र द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है। संस्कार और पंथ हमेशा किसी न किसी लक्ष्य का पीछा करते हैं।

पंथ देवता को प्रसन्न करता है, संस्कार युद्ध या शिकार की तैयारी करता है। संस्कार और पंथ अपना उद्देश्य खो देने के बाद, वे स्वाभाविक रूप से इसके प्रभाव के साथ नाटक में बदल जाते हैं। इस संक्रमण को पेशेवर कलाकारों, पहले गायकों और फिर अपने क्षेत्र में कलाकारों के रूप में उभरने से सुविधा होती है।

चतुर्थ लिस्कोव। लिटरेरी इनसाइक्लोपीडिया: डिक्शनरी ऑफ लिटरेरी टर्म्स: 2 वॉल्यूम में / एन. ब्रोडस्की, ए. लावरेत्स्की, ई. लूनिन, वी. लवोव-रोगाचेवस्की, एम. रोज़ानोव, वी. चेशिखिन-वेट्रिंस्की द्वारा संपादित। - एम।; एल.: पब्लिशिंग हाउस एल.डी. फ्रेनकेल, 1925

आदिम कला विभिन्न प्रकार की ललित कलाओं के लिए एक आधुनिक, लंबे समय से निहित नाम है जो पाषाण युग में उत्पन्न हुई और लगभग 500 हजार वर्षों तक चली

आदिम कला के समन्वय को आमतौर पर ललित कला, नाटक, संगीत, नृत्य, आदि की कलात्मक रचनात्मकता के मुख्य रूपों की एकता, अविभाज्यता के रूप में समझा जाता है, लेकिन केवल इतना ही नोट करना पर्याप्त नहीं है। यह बहुत अधिक महत्वपूर्ण है कि कलात्मक रचनात्मकता के ये सभी रूप सामूहिक के संपूर्ण विविध जीवन के साथ, इसकी श्रम गतिविधि के साथ, दीक्षा संस्कार (दीक्षा) के साथ, उत्पादन संस्कार (प्राकृतिक संसाधनों और मानव समाज को बढ़ाने के संस्कार) के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं। जानवरों, पौधों और लोगों को "बनाने" के संस्कार), कुलदेवता और पौराणिक नायकों के जीवन और कर्मों को पुन: प्रस्तुत करने वाले अनुष्ठानों के साथ, यानी पारंपरिक रूप में सामूहिक कार्यों के साथ, आदिम समाजों के जीवन में एक बहुत ही महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हुए और प्रदान करना आदिम कला के लिए एक निश्चित सामाजिक ध्वनि।

आदिम कलात्मक रचनात्मकता के तत्वों में से एक उपकरण का निर्माण है।
एक आदिम रचनाकार के हाथ से निकलने वाली लगभग हर चीज, यहां तक ​​​​कि सबसे साधारण घरेलू सामान भी, महान कलात्मक मूल्य का है, लेकिन एक विशेष स्थान श्रम के औजारों का है, जिसके निर्माण पर आदिम गुरु का सौंदर्यबोध था। प्राचीन काल से लाया गया। आखिरकार, मनुष्य द्वारा भौतिक दुनिया के बहुत ही रचनात्मक आत्मसात और परिवर्तन में वास्तविकता के प्रति सौंदर्यवादी दृष्टिकोण का गठन किया गया था। यह ऐतिहासिक रूप से, श्रम में जाली था, और सौंदर्य भावना के विकास में श्रम उपकरणों का महत्व उनके मुख्य, उत्पादन कार्य के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। श्रम के उपकरण शायद लागू प्लास्टिक कला के पहले काम थे। व्यावहारिक उपयोगिता में सुधार और साथ ही सौंदर्य मूल्य प्राप्त करने के लिए, श्रम के औजारों ने मूर्तिकला की कला की नींव रखी।

श्रम के साधनों में, जैसा कि आदिम मनुष्य के कई अन्य कार्यों में होता है, न केवल उसका तकनीकी विचार सन्निहित है, बल्कि उसका सौंदर्यवादी आदर्श भी है। इन उत्पादों की पूर्णता न केवल तकनीकी, बल्कि सौंदर्य संबंधी आवश्यकताओं का भी परिणाम है। ऊपरी पुरापाषाण और नवपाषाणकालीन उपकरणों के निर्माता, साथ ही साथ आधुनिक पिछड़े लोगों के उपकरण, उनकी कलात्मक प्रतिभा, सुंदरता की उनकी समझ, प्रकृति के रचनात्मक आत्मसात के कई सहस्राब्दियों द्वारा लाए गए, इसके रूपों में परिवर्तन द्वारा निर्देशित थे। श्रम की प्रक्रिया।

पुरापाषाण काल ​​में, गुफाओं में शैल चित्र बनाए गए थे। चित्र बनाने की सामग्री कार्बनिक रंगों (पौधों, रक्त) और लकड़ी का कोयला (चौवेट गुफा में गैंडों की लड़ाई का दृश्य - 32,000 हजार वर्ष) से ​​[पेंट] थी। एक नियम के रूप में, गुफा चित्रों और चारकोल चित्रों को ध्यान में रखते हुए [[मात्रा, परिप्रेक्ष्य, चट्टानी सतह का रंग और आंकड़ों के अनुपात को ध्यान में रखते हुए चित्रित जानवरों के आंदोलनों के संचरण को ध्यान में रखते हुए किया गया था। शैल चित्रों में जानवरों और मनुष्यों के बीच लड़ाई के दृश्यों को भी दर्शाया गया है। आदिम ललित कला के हिस्से के रूप में सभी आदिम पेंटिंग एक समकालिक घटना है और संभवतः पंथ के अनुसार बनाई गई थी। बाद में, आदिम ललित कला की छवियों ने शैलीकरण की विशेषताएं हासिल कर लीं।

मेगालिथ (ग्रीक μέγας - बड़े, - पत्थर) - बड़े ब्लॉकों से बनी प्रागैतिहासिक संरचनाएं

सीमित मामले में, यह एक मॉड्यूल (मेनहिर) है। यह शब्द कड़ाई से वैज्ञानिक नहीं है, इसलिए इमारतों का एक अस्पष्ट समूह मेगालिथ और मेगालिथिक संरचनाओं की परिभाषा के अंतर्गत आता है। एक नियम के रूप में, वे क्षेत्र के पूर्व-साक्षर युग के हैं।

प्राचीन विश्व की अवधारणा, भौगोलिक और कालानुक्रमिक रूपरेखा

"प्राचीन दुनिया" की अवधारणा: कालानुक्रमिक और भौगोलिक ढांचा। मानव संस्कृति में प्राचीन सभ्यताओं का स्थान। प्राचीन संस्कृतियों का समन्वय। प्राचीन सभ्यताओं की एक विशिष्ट विशेषता के रूप में अविभाजित संस्कृति। पौराणिक सोच और अंतरिक्ष-समय का प्रतिनिधित्व। अनुष्ठान, मिथक और कला।
प्रारंभिक कला रूप। पुरापाषाण कला: कालक्रम, मुख्य स्मारक (लास्कॉक्स, अल्तामिरा)। स्मारकीय कला की विशेषताएं: उद्देश्य, तकनीक, पैमाने, परिसरों का संगठन। कला की उत्पत्ति के बारे में परिकल्पना। "मोबाइल कला"। मेसोलिथिक: कालक्रम, मानव जीवन शैली में परिवर्तन। माइक्रोलाइट्स। पेट्रोग्लिफ्स। नियोलिथिक: कालक्रम, उत्तरी और दक्षिणी क्षेत्रों के विकास की गति में अंतर। नियोलिथिक पेट्रोग्लिफ्स। मेगालिथिक संरचनाएं: मेनहिर, डोलमेन्स, क्रॉम्लेच। "नवपाषाण क्रांति" की अवधारणा। सिरो-फिलिस्तीनी, अनातोलियन, मेसोपोटामिया केंद्र।

प्राचीन दुनिया मानव जाति के इतिहास में एक अवधि है, जो प्रागैतिहासिक काल और यूरोप में मध्य युग की शुरुआत के बीच प्रतिष्ठित है। अन्य क्षेत्रों में, पुरातनता की समय सीमा यूरोपीय लोगों से भिन्न हो सकती है। उदाहरण के लिए, चीन में प्राचीन काल के अंत को कभी-कभी किन साम्राज्य की उपस्थिति माना जाता है, भारत में - चोल साम्राज्य, और अमेरिका में - यूरोपीय उपनिवेश की शुरुआत।

इतिहास की लिखित अवधि की अवधि लगभग 5-5.5 हजार वर्ष है, जो सुमेरियों द्वारा क्यूनिफॉर्म लेखन की उपस्थिति से शुरू होती है। शब्द "शास्त्रीय पुरातनता" (या पुरातनता) आमतौर पर ग्रीक और रोमन इतिहास को संदर्भित करता है, जो पहले ओलंपियाड (776 ईसा पूर्व) से शुरू होता है। यह तिथि लगभग रोम की स्थापना (753 ईसा पूर्व) की पारंपरिक तिथि से मेल खाती है। यूरोपीय प्राचीन इतिहास के अंत की तारीख को आमतौर पर पश्चिमी रोमन साम्राज्य (476 ईस्वी) के पतन का वर्ष माना जाता है, और कभी-कभी सम्राट जस्टिनियन I (565) की मृत्यु की तारीख, इस्लाम का उदय (622), या सम्राट शारलेमेन के शासनकाल की शुरुआत।

भूमध्यसागरीय और पूर्व

अक्कड़, असीरिया, अयरारत साम्राज्य, एट्रोपाटेना, ब्रिटेन, बेबीलोनिया, ग्रेटर आर्मेनिया, प्राचीन ग्रीस, प्राचीन मिस्र, प्राचीन मैसेडोनिया, प्राचीन रोम

एटुरिया, इबेरिया, यहूदिया साम्राज्य, इश्कुजा, कोकेशियान अल्बानिया, कार्थेज, कोल्चिस, कुश, मन्ना, मीडिया, फिलिस्तीन, फारस, सिथिया, उरारतु, फोनीशिया, हित्ती साम्राज्य, खोरेज़म, सुमेर, एशिया प्राचीन भारत, प्राचीन चीन

प्राचीन मिस्र के वास्तुकार

फिरौन के शासन के तहत एक शक्तिशाली केंद्रीकृत राज्य का निर्माण, जिसे भगवान रा का पुत्र माना जाता है, ने मुख्य प्रकार की स्थापत्य संरचना - मकबरा तय किया, जो बाहरी माध्यमों से उसकी दिव्यता के विचार को व्यक्त करता है। मिस्र III और IV राजवंशों के शासकों के अधीन अपने उच्चतम उत्थान तक पहुँचता है। सबसे बड़े शाही मकबरे-पिरामिड बनाए जा रहे हैं, जिनके निर्माण पर न केवल दासों, बल्कि किसानों ने भी दशकों तक काम किया। इस ऐतिहासिक काल को अक्सर "पिरामिडों का समय" कहा जाता है, और इसके पौराणिक स्मारक मिस्र में सटीक विज्ञान और शिल्प के शानदार विकास के बिना नहीं बनाए गए होंगे।

स्मारकीय पत्थर की वास्तुकला के शुरुआती स्मारकों में से एक तीसरे राजवंश जोसर के फिरौन के दफन संरचनाओं का पहनावा है। यह मिस्र के वास्तुकार इम्होटेप के मार्गदर्शन में बनाया गया था और फिरौन के विचार को स्वयं प्रतिबिंबित करता था (हालांकि, इस विचार में कई बार महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए)। मस्तबा के पारंपरिक रूप को छोड़कर, इम्होटेप एक आयताकार आधार के साथ एक पिरामिड पर बस गया, जिसमें छह चरण शामिल थे। प्रवेश द्वार उत्तर की ओर था; आधार के नीचे भूमिगत गलियारों और एक शाफ्ट को उकेरा गया था, जिसके नीचे एक दफन कक्ष था। जोसेर के मुर्दाघर परिसर में एक निकटवर्ती चैपल के साथ दक्षिणी सेनोटाफ मकबरा और हेब-सेड संस्कार (चलते समय फिरौन की जीवन शक्ति का अनुष्ठान पुनरुद्धार) के लिए एक आंगन भी शामिल था।

चरण पिरामिड III राजवंश के अन्य फिरौन (मेडुम और दहशूर में पिरामिड) द्वारा बनाए गए थे; उनमें से एक में हीरे के आकार की आकृति है।

गीज़ा में पिरामिड

पिरामिड मकबरे के विचार ने गीज़ा में चौथे राजवंश के फिरौन - चेप्स (खुफ़ु), खफ़्रे (खफ़्रे) और मिकेरिन (मेनकौर) के लिए निर्मित मकबरों में अपनी सही अभिव्यक्ति पाई, जिन्हें प्राचीन काल में एक माना जाता था। दुनिया का अजुबे। उनमें से सबसे बड़ा वास्तुकार हेमियुन द्वारा फिरौन चेप्स के लिए बनाया गया था। प्रत्येक पिरामिड पर एक मंदिर बनाया गया था, जिसका प्रवेश द्वार नील नदी के तट पर स्थित था और एक लंबे ढके हुए गलियारे से मंदिर से जुड़ा था। पिरामिडों के चारों ओर मस्तबाओं को पंक्तियों में व्यवस्थित किया गया था। मेनकौर का पिरामिड अधूरा रह गया और फिरौन के बेटे द्वारा पूरा किया गया, न कि पत्थर के ब्लॉक से। लेकिन ईंट से।

V-VI राजवंशों के अंतिम संस्कारों में, मुख्य भूमिका मंदिरों को दी जाती है, जो अधिक विलासिता के साथ समाप्त होते हैं।

पुराने साम्राज्य काल के अंत में, एक नए प्रकार की इमारत दिखाई देती है - सौर मंदिर। यह एक पहाड़ी पर बनाया गया था और एक दीवार से घिरा हुआ था। चैपल के साथ एक विशाल प्रांगण के केंद्र में, एक सोने का पानी चढ़ा हुआ तांबे का शीर्ष और पैर में एक विशाल वेदी के साथ एक विशाल पत्थर का ओबिलिस्क रखा गया था। ओबिलिस्क पवित्र पत्थर बेन-बेन का प्रतीक है, जिस पर, किंवदंती के अनुसार, रसातल से पैदा हुआ सूरज उग आया था। पिरामिडों की तरह, सौर मंदिर घाटी के द्वारों से ढके हुए मार्गों से जुड़ा हुआ था। सबसे प्रसिद्ध सौर मंदिरों में एबिडोस में नुसिरा का मंदिर है।

वास्तुशिल्प विचारों के रूप में पिरामिडों की एक विशिष्ट विशेषता द्रव्यमान और स्थान का अनुपात था: दफन कक्ष, जहां ममी के साथ ताबूत खड़ा था, बहुत छोटा था, और लंबे और संकीर्ण गलियारों ने इसका नेतृत्व किया। स्थानिक तत्व को न्यूनतम रखा गया है।