Rituales y leyendas. Tradiciones populares rusas
La rica y diversa cultura de los eslavos logró preservar la mayoría de los rituales y costumbres. El pueblo ruso siempre ha sido original y ha honrado sus tradiciones desde tiempos inmemoriales. Con el tiempo patrimonio cultural ha sufrido cambios significativos, pero aún así las conexiones centenarias no se han perdido; en el mundo moderno todavía hay lugar para antiguas leyendas y supersticiones. Intentemos recordar las costumbres, rituales y tradiciones más importantes del pueblo ruso.
A través de mí
La base de la cultura centenaria de los eslavos siempre ha sido la familia, el clan y la continuidad de generaciones. Los rituales y costumbres del pueblo ruso entraron en la vida de una persona desde el momento de su nacimiento. Si nacía un niño, tradicionalmente lo envolvían en la camisa de su padre. Se creía que de esta forma adquiere todas las cualidades masculinas necesarias. La niña fue envuelta en la ropa de su madre para que de mayor se convirtiera en una buena ama de casa. Desde pequeños, los niños veneraban a su padre y cumplían sin cuestionar todas sus demandas y deseos. El cabeza de familia era semejante a Dios, quien daba continuidad a su familia.
Para que el niño reciba una bendición de poderes superiores, no estaba enfermo y se desarrolló bien, el padre presentó a su heredero a las deidades. En primer lugar, mostró el bebé a Yarila, Semarglu y Svarog. Los Dioses del Cielo deben brindar su protección al bebé. Luego le llegó el turno a la Madre Tierra o, como también se la llamaba, la Diosa Mokosh. Colocaron al niño en el suelo y luego lo sumergieron en agua.
bratchina
Si profundizas en la historia y buscas qué rituales y costumbres del pueblo ruso eran los más divertidos y poblados, entonces la hermandad ocupará uno de los lugares principales. Esta no fue una reunión espontánea de gente y una celebración masiva. Llevaban meses preparándose para este ritual. Especialmente para la hermandad se engordaba el ganado y se elaboraba cerveza en grandes cantidades. Además, las bebidas incluían vino, hidromiel y kvas. Cada invitado tuvo que traer un regalo. El lugar para las vacaciones fue elegido por todas las personas honestas. Una persona al azar no podía entrar en la hermandad; todos debían recibir una invitación. En la mesa, los lugares más honorables los ocupaban las personas cuyos méritos eran más valorados. Bufones y cantantes vinieron a entretener a los festejantes. Las festividades podían durar varias horas y, en ocasiones, varias semanas.
Boda
Los jóvenes modernos ni siquiera sospechan que todas las tradiciones nupciales provienen de la antigüedad. Algunos han sufrido cambios, otros han permanecido igual que en la época de nuestros antepasados. De todos los rituales y costumbres del pueblo ruso, las bodas se consideran las más emocionantes.
Según una larga tradición, tuvo varias etapas. Matchmaking, damas de honor, connivencia, semana previa a la boda, despedidas de soltero/a, boda, reunión del cortejo nupcial, boda, banquete de bodas, juicio de los recién casados, retiros: sin estos importantes componentes es imposible siquiera imaginar casarse en Rusia. '.
A pesar de que ahora lo tratan de forma mucho más sencilla, algunas costumbres, rituales y refranes nupciales del pueblo ruso siguen vigentes. ¿Quién no conoce la expresión: “Ustedes tienen mercancías, nosotros tenemos comerciantes”? Es con estas palabras que los padres del novio vienen a casarse.
Y la tradición de llevar a una joven esposa a la casa en brazos está asociada con el deseo de engañar al brownie. Así engañó el marido a la dueña de la casa, dejando claro que llevaba en brazos a un familiar recién nacido, y no a un extraño. Vytiye ahora puede causar horror, pero antes ni una sola preparación para una boda estaba completa sin este ritual. Se lamentaban y lloraban por la novia, como en nuestros tiempos por un muerto.
El ritual de colmar de grano a los jóvenes ha sobrevivido hasta el día de hoy, para familias numerosas y riqueza. En la antigüedad, las campanas de los trenes nupciales se usaban para ahuyentar a los espíritus malignos, pero ahora han sido reemplazadas por latas de hojalata atadas al parachoques de un automóvil.
El robo y el precio de la novia también son antiguas costumbres rusas. La composición de la dote tampoco cambió. cambios significativos- Ahora los padres entregan a la novia colchones de plumas, almohadas y mantas antes de la boda. Es cierto que en la antigüedad la propia niña tenía que hacerlos con sus propias manos.
Rituales navideños
Después del establecimiento del cristianismo en Rusia, aparecieron nuevas fiestas religiosas. La más querida y esperada es la Navidad. Del 7 al 19 de enero se celebraron las festividades navideñas, la diversión favorita de los jóvenes. Todas las leyendas, supersticiones, rituales y costumbres del pueblo ruso asociadas con estos días han sobrevivido hasta nuestros días.
Las jóvenes se reunían en pequeños grupos para adivinar el futuro de los prometidos y averiguar en qué extremo del pueblo debían esperar a las casamenteras. Se consideraba que la forma más extrema de ver al elegido era ir a la casa de baños con un espejo y una vela. El peligro era que tenías que hacerlo solo y al mismo tiempo quitarte la cruz.
Villancicos
La cultura, las costumbres y los rituales del pueblo ruso están estrechamente relacionados con el mundo de la naturaleza y los animales. Por las noches, los jóvenes iban a cantar villancicos, vestidos con pieles de animales o trajes llamativos, llamaban a las casas y pedían comida a los propietarios con villancicos. Rechazar a tales invitados era complicado: fácilmente podían destruir la pila de leña, congelar la puerta o cometer otras travesuras menores. Los villancicos eran obsequiados con dulces y siempre se creyó que sus deseos (generosidad) asegurarían prosperidad y paz en la casa durante todo el año y salvarían a los propietarios de enfermedades y desgracias. La costumbre de disfrazarse de animales tiene sus raíces en el paganismo; de esta forma era posible ahuyentar a los espíritus malignos.
Supersticiones y carteles para Navidad.
Se creía que perder algo en vísperas de un día festivo significaba sufrir pérdidas durante todo el año. Dejar caer o romper un espejo significa problemas. Muchas estrellas en el cielo: para una gran cosecha. Hacer manualidades en Nochebuena significa estar enfermo todo el año.
Maslenitsa
La fiesta más alegre y deliciosa de Rusia en realidad tiene una interpretación bastante sombría. Antiguamente, en estos días se conmemoraba a los muertos. En realidad, la quema de la efigie de Maslenitsa es un funeral y los panqueques son un placer.
Esta festividad es interesante porque dura una semana entera y cada día está dedicado a un ritual separado. El lunes hicieron un peluche y lo llevaron en un trineo por todo el pueblo. El martes, los mimos pasearon por el pueblo y ofrecieron espectáculos.
Un rasgo distintivo de este día se consideraba el entretenimiento "oso". Los propietarios del bosque formados representaron representaciones completas que representaban a mujeres en sus actividades habituales.
El miércoles comenzó la celebración principal: se hornearon panqueques en las casas. Instalaron mesas en las calles y vendieron comida. Fue posible bajo Aire libre pruebe el té caliente del samovar y coma panqueques. También en este día era costumbre acudir a la suegra para darle un capricho.
El jueves fue un día especial en el que todos los buenos pudieron competir con fuerza heroica. Las peleas a puñetazos de Maslenitsa atrajeron a los chicos, todos querían mostrar su destreza.
El viernes se hornearon panqueques en casa del yerno y le tocó a él agasajar a todos los invitados. El sábado, las nueras recibieron invitados entre los familiares de su marido.
Y el domingo se llamó “perdón”. Es en este día que se acostumbra pedir disculpas por los agravios y visitar el cementerio para despedirse de los muertos. Se quemó la efigie de Maslenitsa y desde ese día se creyó que había llegado la primavera.
Iván Kupala
Las costumbres, leyendas y rituales del pueblo ruso asociados con esta festividad se han conservado hasta el día de hoy. Por supuesto, muchas cosas han cambiado, pero el significado básico sigue siendo el mismo.
Según la leyenda, el día del solsticio de verano, la gente intentaba apaciguar al gran ser celestial para que les diera una buena cosecha y les protegiera de las enfermedades. Pero con la llegada del cristianismo, Kupala se fusionó con la fiesta de Juan Bautista y comenzó a llevar el nombre de Ivan Kupala.
Lo más interesante de esta festividad es que las leyendas hablan de un gran milagro que ocurrió esa noche. Por supuesto, estamos hablando de flores de helecho.
Este mito hace que desde hace varios siglos muchas personas deambulen por el bosque de noche con la esperanza de ver un milagro. Se creía que cualquiera que viera florecer un helecho descubriría dónde están escondidos todos los tesoros del mundo. Además, todas las hierbas del bosque adquirieron poderes medicinales especiales esa noche.
Las niñas tejieron coronas con 12 hierbas diferentes y las hicieron flotar río abajo. Si se ahoga, espere problemas. Si flota el tiempo suficiente, prepárese para una boda y prosperidad. Para lavar todos los pecados, había que nadar y saltar sobre el fuego.
Día de Pedro y Fevronia
La leyenda dice que el príncipe Pedro enfermó gravemente y tuvo un sueño profético en el que la doncella Fevronia lo ayudaría a recuperarse. Encontró a la niña, pero ella le exigió que se casara con ella como pago. El príncipe dio su palabra y no la cumplió. La enfermedad volvió y se vio obligado a pedir ayuda nuevamente. Pero esta vez cumplió su promesa. La familia era fuerte y fueron estos santos quienes se convirtieron en los patrocinadores del matrimonio. La festividad rusa original se celebra inmediatamente después de Ivan Kupala, el 8 de julio. Se puede comparar con el Día de San Valentín occidental. La diferencia es que en Rusia este día no se considera festivo para todos los enamorados, sino sólo para las personas casadas. Todos los futuros cónyuges sueñan con casarse en este día.
Salvado
Esta es otra dulce fiesta cuyas raíces se remontan a la antigüedad. El 14 de agosto Rusia celebra al Salvador de la Miel. En este día, los panales se llenan de un dulce manjar y llega el momento de recoger el líquido viscoso de color ámbar.
19 de agosto: Apple Spa. Este día marca la llegada del otoño y el inicio de la cosecha. La gente corre a la iglesia para bendecir las manzanas y probar las primicias, ya que hasta ese día estaba prohibido comerlas. Debes tratar a toda tu familia y amigos con frutas. Además, hornean tartas de manzana y agasajan a todos los transeúntes.
Spas de nueces comienza el 29 de agosto. A partir de ese día, fue costumbre cavar patatas, hornear pasteles con harina de pan fresca y almacenar nueces para el invierno. Se celebraron grandes fiestas en todo el país: se celebraron festividades en las aldeas antes de la cosecha y ferias en las ciudades. En este día, los pájaros comienzan a volar hacia climas más cálidos.
Intercesión
El 14 de octubre la gente decía adiós al otoño y daba la bienvenida al invierno. Nevaba a menudo en este día, lo que se comparaba con el velo de la novia. Es en este día que se acostumbra casarse, porque la Intercesión da amor y felicidad a todas las personas enamoradas.
También existen rituales especiales para esta festividad. Por primera vez, las mujeres encendieron un fuego en la estufa, simbolizando calidez y comodidad en la casa. Para estos fines debían utilizarse ramas o troncos de árboles frutales. De esta manera se pudo asegurar una buena cosecha para el próximo año.
La anfitriona horneó panqueques y pan Pokrovsky. Este pan había que obsequiarlo a los vecinos y las sobras debían esconderse hasta la Cuaresma.
También en este día se podría pedir a la Madre de Dios protección para los niños. La mujer se paró con el ícono en el banco y leyó una oración por su familia. Todos los niños se arrodillaron.
Los niños y niñas se reunían. Se creía que la Madre de Dios protegía a todos los que se casaban en este día.
Puedes aprender más sobre todas las tradiciones en curso de entrenamiento Fundamentos de Culturas Religiosas y Ética Secular (ORKSE). Allí se revelan con la máxima precisión las costumbres y rituales del pueblo ruso y se describen de acuerdo con hechos históricos.
Introducción…………………………………………………………..………………...…3
Capítulo 1. Rituales familiares y costumbres
1.1. Nacimiento de un niño……………………………………………………………….…………..4
1.2. Bautismo……………………………………………………………….…………9
1.3. Día del Ángel………………………………………………………………..……..12
1.4. Boda……………………………………………………………………………….……..15
1.4.1. Emparejamiento……………………………………………………..…………16
1.4.2. Novia……………………………………………………………….17
1.4.3. Apretón de manos. Anuncio de la decisión de la boda………………………….…….17
1.4.4. Preparándose para el día de la boda. Vytie……………………………………..18
1.4.5. Rituales en vísperas del día de la boda………………………………………….19
1.4.6. El primer día de la boda………………………………………………………………...…..20
1.4.7. Segundo día de la boda…………………………………………………….23
1.5. Inauguración de una casa……………………………………………………………………………………...23
1.6. Rito de entierro ortodoxo ruso………………………………..25
1.6.1. Comunión…………………………………………………………...….26
1.6.2. Unción………………………………………………………………...…26
1.6.3. Entierro……………………………………………………………………………………..27
1.6.4.Conmemoración del difunto………………………………………………………………..………….27
Capítulo 2. Fiestas y rituales ortodoxos.
2.1. Navidad………………………………………………………….28
2.1.1. Post de Navidad…………………………………………………………...…..30
2.2. Maslenitsa………………………………………………………………………………..31
2.3. Semana Santa………………………………………………………………………………..…….33
Conclusión………………………………………………………………...…………38
Lista de referencias…………………………………………………….40
Introducción
Nuestro país es rico en tradiciones y fiestas. Durante siglos, el pueblo ruso honró y conservó sagradamente sus tradiciones, transmitiéndolas de generación en generación. Y hoy, después de decenas e incluso cientos de años, muchas costumbres todavía no han perdido su interés para nosotros. Así, por ejemplo, en Maslenitsa, como hace cien años, queman una efigie, hornean tortitas y organizan juegos divertidos. Y en festivales folklóricos y hoy en día las ciudades siguen representando escenas de antiguos rituales rusos. Y esto es comprensible, porque estas tradiciones son parte de la rica historia del pueblo ruso y es necesario conocer la historia de su país.
Cada nación tiene sus propios puntos de vista y costumbres con respecto a la realización de rituales. El ritual es una obra folclórica completa. significado secreto, lleno de gran fuerza, repetido sistemáticamente, es en general interesante, ya que ilustra mejor el contenido de la conciencia del pueblo. Aquí lo viejo se fusiona con lo nuevo, lo religioso con lo popular y lo triste con lo alegre.
La cultura nacional es la memoria nacional de un pueblo, lo que distingue a un determinado pueblo de los demás, protege a la persona de la despersonalización, le permite sentir la conexión de tiempos y generaciones, recibir apoyo espiritual y apoyo en la vida.
En mi trabajo de prueba, me gustaría hablar sobre los principales que se han desarrollado a lo largo de los siglos. costumbres nacionales y rituales del pueblo ruso.
Capítulo 1. Rituales y costumbres familiares
1.1. Nacimiento de un niño
El cuidado del niño comenzó mucho antes de su nacimiento. Desde tiempos inmemoriales, los eslavos intentaron proteger a las mujeres embarazadas de todo tipo de peligros.
Si el marido estaba ausente, se aconsejaba a la joven que se ciñera con su cinturón y se cubriera con algo de su ropa por la noche, para que la “fuerza” del marido protegiera y protegiera a la esposa.
En el último mes antes de dar a luz, a la mujer embarazada no se le recomendaba salir del patio, o mejor aún, de la casa, para que el fuego de la casa y el fuego sagrado del hogar siempre pudieran acudir en su ayuda.
Para proteger a una mujer embarazada, había una oración especial que debía leerse por la noche, para que los actos pecaminosos cometidos (incluso accidentalmente) durante el día no afectaran a la niña embarazada. Del lado de la cama de la mujer en trabajo de parto y del bebé se colgaban amuletos protectores y amuleto que contenía hechizos y oraciones.
La mujer embarazada tuvo que cumplir toda la linea prohibiciones, por ejemplo, de evitar mirar todo lo feo para tener un hijo hermoso; no acaricie gatos, perros ni cerdos; de lo contrario, el niño puede nacer mudo o no hablar durante mucho tiempo; no estar presente en el sacrificio de animales: el bebé tendrá una "marca de nacimiento", etc.
Durante el embarazo, una mujer bajo ninguna circunstancia podía trabajar en los días festivos de la iglesia; se creía que la violación de esta prohibición por parte de una mujer embarazada afectaría inevitablemente al recién nacido.
Una mujer embarazada tenía que beber más leche, entonces, según la leyenda, la piel del bebé quedaría tan blanca como la leche; debe comer frutos rojos (arándanos rojos, arándanos) para que el bebé esté sonrosado.
Se concedió especial importancia a la determinación del sexo del niño. El bienestar material de una familia campesina dependía de si nacía un niño o una niña: con el nacimiento de un niño, se esperaba un asistente, un nuevo dueño, el nacimiento de una niña a menudo conducía a una disminución del bienestar material; -ser - necesitaba una dote.
A menudo, las campesinas generalmente prestaban poca atención al embarazo y trabajaban hasta que comenzaba el parto.
De acuerdo con las creencias sobre la "inmundicia" de una mujer embarazada y de una mujer en trabajo de parto, para que no "profanara" un edificio residencial, incluso en invierno salía de su casa para dar a luz, a una casa de baños, a un establo. , granero.
O, cuando se produjo el parto, todas las personas de la casa se despidieron de la mujer en trabajo de parto y se dirigieron a otra choza u otro lugar, sin contarle a los forasteros lo que estaba sucediendo (se creía que el parto es más difícil cuanto más la gente sabe sobre él).
Su marido y la partera llamada se quedaron con la parturienta. La partera y el marido intentaron aliviar el sufrimiento de la parturienta.
La partera no podía rechazar la petición de acudir a la mujer en trabajo de parto: su negativa se consideraba un pecado imperdonable que podía conllevar un castigo inmediato.
Los campesinos rara vez recurrían a las parteras, que aparecieron en las aldeas en la segunda mitad del siglo XIX. Las campesinas preferían a las parteras, ya que podían curar inmediatamente una hernia. Y parteras; En la mayoría de los casos, las niñas podían maldecir al bebé, decía la gente, y además, el uso de instrumentos obstétricos se consideraba pecado.
Las parteras, si fuera necesario, podrían bautizar a los recién nacidos. No todas las mujeres pueden convertirse en parteras. Una abuela de pueblo es siempre una mujer mayor de comportamiento impecable, sin fama de ser infiel a su marido. En algunos lugares se creía que sólo las viudas podían ser parteras. Evitaron invitar a mujeres sin hijos o a aquellas cuyos hijos, o los adoptados por ella, habían muerto.
Cuando la parturienta se hubo recuperado lo suficiente y la abuela consideró posible irse, se produjo la purificación de todos los presentes y de los que participaron en el parto. Encendieron una vela frente a los íconos, oraron y luego con agua en la que pusieron lúpulo, huevos y avena, se lavaron y lavaron al bebé.
Por lo general, la madre y la abuela se echaban agua en las manos tres veces, a la que se añadían diversos objetos que tenían un cierto significado, y se pedían perdón mutuo. Después de esto, la partera podría ir a dar a luz al próximo niño.
El rito de la limpieza, o lavado de manos, siempre terminaba con la parturienta entregando un regalo a la partera (jabón y una toalla). En la segunda mitad del siglo XIX, y especialmente en finales del XIX- A principios del siglo XX, el regalo se complementaba con una pequeña cantidad de dinero. A la partera se le daba de comer lo mejor y se le daba té con azúcar.
La partera preparó o al menos sirvió las llamadas gachas de mujer. Los rituales con la papilla de Babina incluían necesariamente recolectar dinero (vender la papilla).
La partera recibió la principal remuneración monetaria “por la papilla” de los invitados y miembros de la familia presentes (la madre en trabajo de parto, quien, aunque estuvo presente en el bautizo, no participó en la recaudación de dinero).
Había un día al año en el que se celebraba un día festivo especialmente para las parteras: "babiny" o "papilla de mujer". Este es el segundo día de Navidad: el 26 de diciembre, al estilo antiguo.
El último ritual en el que participó la partera fue el ritual de ceñir al bebé en la víspera del cuadragésimo día: la partera recordó a la parturienta la necesidad de aceptar una oración de limpieza y realizó el ritual del ceñidor. El cinturón con el que ató al niño fue considerado al mismo tiempo como amuleto mágico de las fuerzas del mal y como signo de longevidad y salud.
Hacer el papel de abuela crea una cierta relación entre ella y el niño, al que ella llama a partir de ese momento nieto, y él llama a su abuela. Cada año, estas abuelas le traen al niño un regalo de cumpleaños, las invitan a todos los eventos principales en la vida de su "nieto", tanto a la boda como a la despedida del ejército.
Después de dar a luz, la madre en trabajo de parto fue llevada a la casa de baños. Cualquiera que fuera el parto, las parteras preparaban "agua de las lecciones" en la casa de baños. El agua utilizada para esto era necesariamente agua de río; la abuela la buscaba especialmente con un balde limpio y siempre la recogía a lo largo del curso del río. Al regresar del río a la casa de baños y decir la Oración de Jesús, la partera sumergió su mano derecha en un balde y, después de recoger un puñado de agua allí, lo bajó por su brazo hasta el codo hasta la tina preparada, susurrando: “Solo como el agua no se retiene en el codo, así tampoco en la sierva de Dios (el nombre de la parturienta) no se apega a lecciones ni premios”. Al mismo tiempo, contó hasta nueve con un negativo: ni uno, ni dos, ni tres, etc. De esta manera me eché agua al codo tres veces.
Con oración, la abuela sumergió tres brasas al rojo vivo en esta agua. Luego, con un puñado de su mano derecha a través de su codo izquierdo, vertió esta agua tres veces sobre la piedra del borde del calentador, luego tres veces sobre el marco de la puerta, sosteniendo la herramienta para que el agua derramada volviera a fluir hacia ella. Al mismo tiempo, la abuela decía cada vez: “¡Así como el agua no se retiene en una piedra (o soporte), así no se aferre al siervo de Dios (nombre) ni lecciones ni premios!”
Después de esto, el agua se consideró tan fuertemente encantada que ni un solo hechicero pudo destruir su poder curativo.
Luego, la abuela hizo que la mujer en trabajo de parto mirara hacia el este; si podía pararse, de lo contrario la sentó en el umbral de la casa de baños y le echó tres veces en la cara el agua hablada en la boca, diciendo: “Así como el agua no se queda la cara, para que no sobre el siervo de Dios (nombre) ¡no te quedes con lecciones ni premios!” Después de verter el agua restante del recipiente sobre la cabeza de la madre, la abuela recogió el agua que caía de su cabeza en su puñado derecho y la salpicó sobre la estufa debajo de su pie izquierdo.
El marido a menudo gritaba y gemía en lugar de su esposa, distrayendo las fuerzas del mal de la mujer en trabajo de parto.
Durante los partos difíciles, se utilizaba toda una gama de medios mágicos para ayudar a la mujer en trabajo de parto. Se creía, por ejemplo, que cualquier aislamiento impide el parto, por lo que recurrieron a acciones que simbolizaban o imitaban la ruptura del aislamiento: desataron todos los nudos de la ropa de la parturienta y de su marido, abrieron todas las cerraduras del casa, se deshicieron las trenzas, etc.
También utilizaron a la parturienta para dar tres vueltas alrededor de la mesa, en cuyas esquinas se vertían montones de sal.
Cuando una mujer tenía que sufrir el parto durante dos o tres días, le pedían al sacerdote que sirviera un servicio de oración a las santas "dadoras de patrones", asistentes durante el parto: la Gran Mártir Catalina, la Santísima Theotokos de Fedorov, o La Madre de Tres Manos o la Dormición Santa Madre de Dios. En algunas zonas, le quitaron al sacerdote un cinturón de la iglesia para atarlo alrededor de la parturienta.
Cuando nacía un niño, el cordón umbilical del niño se cortaba con un hacha o una flecha para que creciera y se convirtiera en cazador y artesano, mientras que el cordón umbilical de la niña se cortaba con un huso para que creciera y se convirtiera en una costurera. El ombligo estaba atado con hilo de lino tejido con el cabello de la madre y del padre. Después de completar con éxito el parto, la partera enterró el lugar del bebé en algún rincón de la cabaña. Luego lavó al recién nacido con agua caliente, en la que generalmente se colocaban monedas de plata, deseándole riqueza al bebé en el futuro.
A veces la partera corrigía la cabeza del niño. Se creía que podía hacerlo gordito o de cara alargada.
Luego la abuela se ocupó de la madre en trabajo de parto: la coció al vapor en una casa de baños o en un horno, le acomodó el estómago y le apretó los senos para quitarle la primera mala leche.
Para mantener al niño tranquilo, después del nacimiento lo envolvían en los portas de su padre o cuando lo envolvían, se usaban hilos gruesos, los llamados verchi, y la parte superior se cubría con un material verde.
En general, el cinturón como amuleto, atributo mágico, jugó un papel importante en el paganismo. Esto se refleja en muchas religiones posteriores. El cinturón divide simbólicamente cuerpo humano en dos mitades: terrenal y celestial, inmunda y pura, y realiza la función de protección contra las fuerzas del mal. El mismo papel protector lo desempeñaba el cinturón con el que la madrina ataba al niño seis semanas después del día de su nacimiento. Se creía que un niño sin cinturón podía morir.
Así, la costumbre moderna de atar con una cinta a un recién nacido, envuelto en una manta, al salir del hospital de maternidad: un niño con azul (azul) y una niña con rojo (rosa) tiene una explicación. La casa real de Romanov tenía la costumbre de otorgar al niño recién nacido la Orden de San Andrés el Primero Llamado (faja azul) y a la niña la Orden de Santa Catalina (faja roja).
El primer pañal para un hijo fue la camisa de su padre, para una hija, la de su madre: en general, todas las primeras acciones con el bebé (bañar, alimentar, cortar el cabello) estuvieron rodeadas de rituales.
Al cuadragésimo día, la madre y el recién nacido, de acuerdo con las reglas de la iglesia, entraron al templo: la madre escuchó la oración de limpieza y el bebé fue llevado a la iglesia, es decir, introducido en la comunidad de creyentes.
En los primeros días posparto, las mujeres (parientes, vecinas, en su mayoría en edad fértil) venían a visitar a la mujer en trabajo de parto y le llevaban a su familia diversos alimentos: pan, bollos, tartas, galletas.
Posteriormente, especialmente en las ciudades, esta costumbre se transformó en una ofrenda de dinero al recién nacido “por los dientes” y “por lavarle los pies”. Ha sobrevivido hasta el día de hoy, la mayoría de las veces en forma de obsequios para un recién nacido por parte de familiares y seres queridos en forma de juguetes, ropa para niños, etc.
1.2. Bautismo
Querer presentarle a un recién nacido fe cristiana, sus padres lo llevaron a la iglesia, donde el sacerdote lo bautizó bajándolo a una pila de agua. Al mismo tiempo, se pronunció su nombre.
Temiendo el impacto Espíritus malignos(creencia en el mal de ojo, etc.), la gente buscaba bautizar al niño lo antes posible. Entre los campesinos hubo numerosas historias sobre el desafortunado destino de las almas de los niños que murieron sin bautizar y, como resultado, no tuvieron paz. La única manera de calmarlos era darles un nombre. Y esos niños eran enterrados en los cruces de caminos, donde los transeúntes podían "bautizarlos".
Antes de partir hacia la iglesia para realizar la ceremonia bautismal, la partera realizaba una serie de acciones mágicas sobre el niño: lo bañaba en una artesa llena de agua corriente, acompañando la ablución con el recitado de encantamientos. Luego vistió al niño con una camisa cortada del padre o de la madre (según el sexo del bebé) y, llevándola al padre para que la bendijera, se la entregó al padrino si era niño, o al padrino si era niño. era una niña.
Los padrinos fueron invitados a la ceremonia bautismal. La invitación de los padres adoptivos fue realizada por el padre del recién nacido.
Los personajes principales del bautismo son: Padrinos o receptores (es decir, los que reciben a un niño de la pila), popularmente se les llamaba padrino y padrino.
Entre el pueblo, los padres adoptivos eran considerados los segundos padres del niño, sus tutores y protectores. A menudo elegían a uno de los parientes: un adulto, respetado y rico. La invitación a los padrinos se consideraba un honor y el rechazo del nepotismo se consideraba un pecado. Aquellas familias en las que a menudo morían niños invitaban a la primera persona que conocían a convertirse en padrinos, creyendo que su felicidad pasaría al recién nacido.
En ocasiones, los destinatarios incurrieron en gastos muy importantes. El padrino compró la cruz, pagó al sacerdote, el padrino tuvo que traerle al niño una camisa y varios arshins de algodón o lona, además de una toalla para que el sacerdote se limpiara las manos después de sumergir al niño en la pila bautismal. Después de seis semanas, el padrino le trajo un cinturón al niño.
El papel principal en el bautizo no correspondía al padre biológico del recién nacido, que se mantenía aislado, sino al padrino, el padrino. Para muchos pueblos, la sucesión era una cuestión hereditaria y el padrino seguía siendo una persona permanente, es decir, bautizaba a todos los hijos de una determinada familia.
En las ceremonias nupciales rusas celebradas en diversas localidades, el padre instalado, que normalmente era el padrino del novio, era llamado amigo o tío, como solía serlo. Como casamentero, a veces desempeñaba un papel más importante que su propio padre en la elección de la novia.
La Iglesia Ortodoxa no reconoció la costumbre del nepotismo durante mucho tiempo. Hasta finales del siglo XV estuvo prohibida la participación de los padrinos en los ritos de la iglesia. La sucesión dio origen a relaciones similares al parentesco: el nepotismo. Una pelea con los padrinos se consideraba un pecado especial; las mujeres tenían miedo de aparecer descalzas o con el pelo desnudo frente a los padrinos. Pero por lo general trataban con indulgencia las relaciones cercanas entre padrino y padrino; Naturalmente, esta práctica popular fue condenada por la Iglesia Ortodoxa por ser contraria a la moral religiosa. Pero la costumbre popular se conservó constantemente, por lo que la iglesia hizo concesiones e inicialmente permitió que un padrino participara en la ceremonia bautismal de la iglesia. Y mucho más tarde introdujo en el rito del bautismo madrina, originalmente sólo para niñas. El sexo del destinatario tenía que coincidir con el sexo del niño que se iba a bautizar.
Al octavo día después del nacimiento o antes, si el bebé está débil, se realizaba el bautismo.
Con un niño, el padrino (padrino o padrino) debe ser ortodoxo, y con una niña, una madrina ortodoxa.
Después del bautismo se realiza el sacramento de la confirmación. Si en el sacramento del bautismo una persona nace para una nueva vida, espiritual, entonces en el sacramento de la unción recibe la gracia que fortalece las fuerzas del bautizado para atravesar esta nueva vida.
Al regresar de la iglesia después de realizar el rito bautismal, en la familia campesina se realizaba otro rito, esta vez de carácter pagano. Este es un ritual para presentar a un niño al hogar familiar. El bebé era colocado en un banco debajo del ícono sobre un abrigo de piel de oveja, como símbolo de riqueza, a veces en la estufa o llevado a la frente (abertura exterior) de la estufa, que se consideraba el hogar del brownie, el dueño de la casa, y se dirigieron al brownie para pedirle que aceptara al recién nacido en la casa.
Tras el bautizo se felicitaba al padre y a la madre por su hijo o hija, a los padrinos por su ahijado o ahijada, a la matrona por su nuevo nieto o nieta, etc. El padrino y el padrino fueron sentados a la mesa y recibieron un refrigerio y un té preparado para ellos, y el héroe de la ocasión fue retorcido y colocado junto a la madre en trabajo de parto sobre un abrigo de piel extendido con la lana hacia arriba, deseándole así riqueza. . Cuando el recién nacido fue bautizado en casa, el padre invitó a almorzar al sacerdote, junto con su padrino y su madrina.
Mientras tanto, el dueño de la casa invitaba a quienes consideraba necesario de entre sus familiares y amigos “al niño a comer pan y sal y unas gachas”.
El rito ortodoxo del bautismo no era sólo un rito de iniciación de un recién nacido a la fe ortodoxa, sino también un acto oficial de registro del niño.
Una de las primeras ciudades donde apareció el ritual de poner nombres fue Leningrado. En 1965, se inauguró en Leningrado el Palacio Malyutka, especialmente diseñado para esta ceremonia.
Al son de la melodía de la canción de Dunaevsky "Fly, Doves", los participantes de la festividad ingresaron al salón ritual. Luego, el presentador dijo que el Consejo de Diputados Obreros de la ciudad de Leningrado había encomendado el registro de un nuevo ciudadano de la URSS en Leningrado de conformidad con la ley. Federación Rusa sobre la familia y el matrimonio. Se escuchó el Himno Nacional en honor al nuevo ciudadano.
Al final del ritual, los padres fueron felicitados por familiares y amigos y les entregaron obsequios al son de la canción “Que siempre haya sol”.
1.3. Ángel del día
Según los estatutos de la iglesia, al niño se le debía dar un nombre al octavo día después de su nacimiento, pero la iglesia no siguió estrictamente esta regla. Sucedió que el nombre fue elegido tanto antes del nacimiento como el día del nacimiento.
El nombramiento quedó en manos del sacerdote. Eligió el nombre según el calendario de acuerdo con el honor de uno u otro santo ortodoxo, coincidiendo con el día del bautismo del niño o cerca de este día. Al darle un nombre, el sacerdote llevó al niño al ícono de la Madre de Dios y lo levantó en forma de cruz frente al ícono, como si confiara al nuevo cristiano a su protección.
El onomástico no es solo el día de una persona específica, sino también el día del santo en cuyo honor se nombra a esta persona.
Un ángel de la guarda es un espíritu invisible asignado por Dios a cada persona desde el momento del bautismo. Este ángel de la guarda está invisiblemente presente junto al cristiano que le ha sido confiado durante toda su vida terrena.
El nombre de un santo proporciona a la persona su protección, Cristiano ortodoxo tenía que conocer la vida del santo en cuyo honor fue nombrado, celebrar su onomástica todos los años y seguir la vida justa de su santo. A los propios padres se les permitió elegir el nombre.
Muchos pueblos creían en la conexión mágica del hombre con su nombre. Durante mucho tiempo en Rusia existió la costumbre de dar, además del nombre cristiano, uno pagano.
Se creía que nombre cristiano proporciona la protección de un ángel. Pero para que los ataques de los espíritus nocivos se dirigieran a otra persona, a menudo una persona se hacía más conocida con un nombre pagano que con uno cristiano. A menudo, los propios padres, especialmente en aquellas familias donde los niños morían a menudo, le daban al niño apodos ofensivos y burlones, nombres feos, para que este nombre ahuyentara a los espíritus malignos.
Elegir nombre afortunado, se preguntaban: reconocían el nombre en un sueño o llamaban al niño; a qué nombre respondía, eso es lo que le daban.
Con la ayuda del nombre, se creía que los rasgos de carácter positivos de otras personas podían transmitirse a un recién nacido. Por lo tanto, a los niños se les daban los nombres de parientes mayores fallecidos. Todavía es tradicional de generación en generación poner a los niños el nombre de sus abuelos y a las niñas el nombre de sus abuelas.
El nacimiento espiritual entre los cristianos siempre se ha considerado más importante que el nacimiento físico. Por lo tanto, antes el cumpleaños pasaba desapercibido, muchos incluso lo olvidaban, pero el Día del Ángel, o onomástico, lo celebraban todos aquellos cuya situación económica lo permitía.
Por la mañana, el cumpleañero repartía tartas de cumpleaños a los invitados; la nobleza de la persona a quien se enviaba el pastel se medía por el tamaño del pastel enviado. El pastel sirvió como una especie de invitación al onomástico. El que trajo las tartas las puso sobre la mesa y dijo: “El cumpleañero les ordenó que se inclinaran con las tartas y les pidió que comieran pan”. Los pasteles dulces generalmente se enviaban al padrino y a la madre como muestra de especial respeto. En algunas provincias de Rusia Central, en lugar de pasteles, se enviaban a los familiares los llamados pasteles de cumpleaños: bollos grandes sin relleno, salpicados de pasas en la parte superior. Se llevó uno de esos pasteles a cada casa.
Reunidos en la mesa festiva, los invitados trajeron regalos al héroe de la ocasión; el clero bendijo a los cumpleañeros con imágenes y los seculares regalaron piezas de tela, tazas o dinero.
Los reyes tenían sus propias reglas para celebrar los onomásticos. Así, el día de su onomástica, al salir de la misa de la iglesia, el propio soberano repartió tartas de cumpleaños. La reina hizo lo mismo en el día de su onomástica. Los príncipes adultos distribuían los pasteles para ellos mismos y el rey los distribuía en nombre de la princesa o del joven príncipe. Si el cumpleañero era un boyardo o un okolnichy, entonces acudía al rey con pasteles; el rey aceptó los pasteles y le preguntó al cumpleañero sobre su salud, luego el cumpleañero se presentó a la reina y también le trajo pasteles.
En el día del Ángel, se presentaban obsequios al rey sin falta. Todos los comerciantes tenían que hacerle obsequios al rey, que se enviaban al tribunal estatal y se vendían en el tribunal estatal. A menudo sucedía que un comerciante compraba en el patio del gobierno lo mismo que una vez le había regalado al rey y ahora se lo presentaba al soberano por segunda vez.
En las mesas de cumpleaños, los invitados cantaron durante muchos años, y después de la fiesta, el rey del cumpleaños, por su parte, entregó obsequios a los invitados. Después de la fiesta, los invitados bailaron, jugaron a las cartas y cantaron.
1.4. Boda
La ceremonia nupcial rusa es uno de los rituales familiares más importantes.
Una ceremonia de boda consta de muchos elementos, que incluyen: canciones rituales, lamentos, acciones rituales obligatorias de la novia, los padrinos de boda y otros participantes.
Los ritos nupciales rusos varían mucho en las diferentes regiones. Así, en el norte de Rusia la parte "musical" consiste casi exclusivamente en cánticos, y en el sur, casi exclusivamente en canciones alegres, el papel de los cánticos es más formal; Además, el ritual no es siempre un conjunto arbitrario de canciones y acciones rituales, sino un sistema muy bien organizado.
Se considera que la época de formación de la ceremonia nupcial son los siglos XIII y XIV. Al mismo tiempo, en algunas tradiciones regionales, los orígenes precristianos se sienten en la estructura y algunos detalles del ritual, y están presentes elementos de magia.
Con toda la variabilidad del ritual, estructura general permanece sin cambios, incluidos los siguientes componentes principales:
* Emparejamiento
* Novia
* Apretón de manos
* Despedida de soltera / Despedida de soltero
* A esto le sigue el sacramento de la boda.
* Caminando
* Festín de bodas
Inicialmente, los rituales simbolizaban la transición de una niña del clan de su padre al clan de su marido. Esto también implica una transición bajo la protección de espíritus masculinos. Semejante transición era similar a la muerte en la propia familia y el nacimiento en otra. Por ejemplo, aullar es lo mismo que llorar por un muerto. En una despedida de soltera, ir a los baños es lavar a los muertos. A menudo se lleva a la novia a la iglesia del brazo, lo que simboliza la falta de fuerza y la falta de vida. La joven sale sola de la iglesia. El novio lleva a la novia a la casa en brazos con el objetivo de engañar al brownie, haciéndolo aceptar a la niña como un miembro recién nacido de la familia que no entró en la casa, pero terminó en la casa. Cuando emparejaron a la novia, se pusieron un vestido rojo y dijeron: "Tú tienes un producto, nosotros somos un comerciante", lo que significaba que la niña era un "producto" y el hombre era un "comerciante".
1.4.1. Casamentero
El casamentero solía ser los parientes del novio (padre, hermano, etc., con menos frecuencia) la madre, aunque el casamentero no podía ser un pariente. El emparejamiento fue precedido por un cierto acuerdo entre los padres de los novios.
El casamentero, al entrar en la casa de la novia, realizaba algunas acciones rituales que definían su papel. Por ejemplo, en la provincia de Simbirsk el casamentero se sienta debajo de la alfombra, en la provincia de Vologda tuvo que hacer sonar el amortiguador de la estufa, etc.
A menudo, el casamentero no hablaba directamente sobre el propósito de su visita, sino que pronunciaba algún texto ritual. Los padres de la novia le respondieron de la misma manera. Esto se hizo para proteger el ritual de las acciones de los espíritus malignos.
Los padres de la novia tuvieron que negarse la primera vez, aunque estaban contentos con la boda. La casamentera tuvo que persuadirlos.
1.4.2. Novia
Unos días después del emparejamiento, los padres de la novia (o parientes, si la novia es huérfana) vinieron a la casa del novio para ver su casa. Esta parte de la boda fue más "utilitaria" que todas las demás y no implicó rituales especiales.
El novio debía garantizar la prosperidad de su futura esposa. Por eso, sus padres inspeccionaron la finca con mucho cuidado. Los principales requisitos para la agricultura eran abundancia de ganado, pan, ropa y platos. A menudo, después de inspeccionar la finca, los padres de la novia rechazaban al novio.
Después del emparejamiento, los padres le dieron una respuesta al casamentero. No se requería el consentimiento de la niña (si se pedía, era una formalidad, a veces incluso el emparejamiento podía realizarse en ausencia de la niña);
1.4.3. Apretón de manos. Anuncio de la decisión de la boda.
Si, después de inspeccionar la casa del novio, los padres de la novia no lo rechazaban, se fijaba un día para el anuncio público de la decisión de la boda. EN diferentes tradiciones este ritual se llamaba de otra manera ("bóvedas", "conspiración", "borrachera", "cantar" - de la palabra "cantar", "zaruchiny", "zaporuki" - de las palabras "bofetada", "cortejo" , “ bóvedas" y muchos otros nombres), pero en cualquier tradición fue a partir de este día que comenzó la boda en sí. Después del anuncio público, sólo circunstancias excepcionales podrían perturbar la boda (como la fuga de la novia).
Por lo general, la "conspiración" tiene lugar unas dos semanas después del emparejamiento.
La “conspiración” tuvo lugar en la casa de la novia. La mayoría de los habitantes del pueblo solían reunirse para ello, ya que el día de la "conspiración" se determinaba después de inspeccionar la casa del novio, y unos días antes de la "conspiración" en sí, esta noticia se difundió por todo el pueblo.
En la "conspiración" se suponía que habría refrigerios para los invitados. Los padres de los novios debían ponerse de acuerdo sobre el día de la boda, quiénes serían los padrinos de boda, etc.
Características de las tradiciones del norte. En el norte, este ritual suele denominarse “zaporuki”, “zaruchini”. Durante esta ceremonia están presentes el novio y la casamentera.
En el norte, la ceremonia de compromiso de la novia era uno de los ritos más dramáticos del ciclo nupcial. Incluso si la novia estaba feliz por el matrimonio, se suponía que debía lamentarse. Además, la novia realizó una serie de acciones rituales. Entonces tuvo que apagar la vela frente a los íconos. A veces la novia se escondía y se escapaba de casa. Cuando intentaron llevarla hasta su padre, ella luchó. Los amigos de la novia tuvieron que atraparla y llevarla con su padre.
Después de esto tuvo lugar la acción clave de todo el día: “colgar” a la novia. El padre cubrió el rostro de la novia con un pañuelo. Después de esto, la novia dejó de luchar. El lugar de “colgado” varía (en diferentes lugares de la cabaña o fuera de la cabaña).
1.4.4. Preparándose para el día de la boda. Vytie
El siguiente período en algunas tradiciones se llamaba "semana" (aunque no necesariamente duraba exactamente una semana, a veces hasta dos semanas). En ese momento se estaba preparando la dote. En las tradiciones del norte, la novia lloraba constantemente. En el sur, todas las noches el novio y sus amigos iban a la casa de la novia (esto se llamaba “reuniones”, “fiestas”, etc.), cantaban y bailaban.
Durante la “semana” el novio debía llegar con regalos. En la tradición del norte, todas las acciones durante la “semana” van acompañadas de los lamentos de la novia, incluida la llegada del novio.
Dote. La novia, con la ayuda de sus amigas, tuvo que preparar una gran cantidad de dote para la boda. Básicamente, la dote incluía cosas que la novia había hecho previamente con sus propias manos.
La dote solía incluir una cama (cama de plumas, almohada, manta) y obsequios para el novio y familiares: camisas, bufandas, cinturones, toallas estampadas.
1.4.5. Rituales en vísperas del día de la boda.
La víspera y la mañana del día de la boda, la novia debía realizar una serie de acciones rituales. Su conjunto no es fijo (por ejemplo, en algunas regiones la novia tenía que visitar el cementerio), pero existen rituales obligatorios inherentes a la mayoría de las tradiciones regionales.
Casa de baños. La visita de la novia a los baños es un atributo indispensable de la mayoría de las tradiciones regionales. Este ritual podría tener lugar la víspera del día de la boda o el mismo día de la boda por la mañana.
Por lo general, la novia no iba a la casa de baños sola, con amigos o con sus padres.
La visita a la casa de baños estuvo acompañada tanto de cánticos y canciones especiales como de una serie de acciones rituales, algunas de las cuales fueron impartidas significado mágico. Entonces, en la región de Vologda, un curandero fue a la casa de baños con la novia, quien recogió su sudor en una botella especial y en el banquete de bodas lo vertió en la cerveza del novio.
Despedida de soltera. Una despedida de soltera es un encuentro entre la novia y sus amigos antes de la boda. Este fue su último encuentro antes de la boda, por lo que hubo una despedida ritual para la novia y sus amigas.
El segundo tuvo lugar en la despedida de soltera. momento clave durante toda la ceremonia de la boda (después del "ahorcamiento") - desenredar la trenza de la niña. Las amigas de la novia desenredaron la trenza. Desenredar la trenza simboliza el fin de la vida anterior de la niña. En muchas tradiciones, desenredar una trenza va acompañado de un “adiós a la belleza roja”. "Red Beauty" es una cinta o cintas tejidas en la trenza de una niña.
La despedida de soltera va acompañada de chistes y canciones especiales. A menudo, el lamento de la novia suena simultáneamente con la canción cantada por las damas de honor. Al mismo tiempo, hay un contraste entre el lamento y la canción: el lamento suena muy dramático, mientras que va acompañado de una canción alegre de sus amigos.
1.4.6. Primer día de boda
El primer día de la boda suele ocurrir lo siguiente: llegada del novio, salida hacia la corona, transporte de la dote, llegada de los novios a casa del novio, bendición, banquete de bodas.
Sin embargo, en algunas tradiciones del norte hay una fuerte influencia de un esquema ritual más arcaico, aparentemente precristiano. Entonces, en la región de Vologda, el esquema ritual es el siguiente: en la mañana del primer día hay una casa de baños y una reunión de novias, luego la llegada del novio, "que lleva a la novia a los invitados y al novio". y tratar a los invitados. En este caso, lo principal es "poner las mesas delante", ya que aquí se realizan una serie de acciones mágicas, la novia está vestida de la manera más elegante. Por la noche, todos se quedan en la casa de la novia y se supone que los novios deben pasar la noche en la misma habitación. Esto significa que la boda en sí ya se ha celebrado. Al día siguiente hay boda y banquete en casa del novio.
Compañero. Druzhka (o amiga) es uno de los participantes más importantes del ritual. Aunque todos los participantes en el ritual lo saben muy bien (ya que no se trata de una actuación, sino de un ritual), el amigo hasta cierto punto dirige las acciones rituales.
El padrino de boda debe conocer perfectamente el ritual, por ejemplo, en qué momento deben pronunciarse las frases de la boda, etc. A menudo, el padrino de boda es blasfemado y regañado ritualmente, y debe poder responder adecuadamente a las bromas que se le dirigen. El novio es una figura casi pasiva; no pronuncia palabras rituales el día de la boda.
Por lo general, el novio es un pariente del novio (hermano) o un amigo cercano. Su atributo es una toalla bordada (o dos toallas) atada al hombro.
En algunas tradiciones puede que no haya un amigo, sino dos o incluso tres. Pero aún así uno de ellos domina a los demás.
Llegada del novio o rescate. En algunas tradiciones, en la mañana del día de la boda, el novio debe visitar la casa de la novia y comprobar si está lista para la llegada del novio. Cuando lleguen los padrinos de boda, la novia ya debería estar vestida de boda y sentada en el rincón rojo.
El novio con sus padrinos de boda, amigos y familiares componen el cortejo nupcial. Mientras el tren avanzaba hacia la casa de la novia, sus participantes (poezzhans) cantaron canciones especiales de “poezzhans”.
La llegada del novio iba acompañada de uno o más rescates. En la mayoría de las tradiciones regionales, se trata de la compra de la entrada a la casa. Se puede canjear un portón, una puerta, etc. Tanto el propio novio como el novio.
Los elementos de acciones mágicas en esta parte del ritual son especialmente importantes. El barrido de carreteras es común. Esto se hace para que no se arroje a los pies de los jóvenes algún objeto que pueda dañarse (pelo, piedra, etc.). El camino específico que se debe barrer varía según las diferentes tradiciones. Este podría ser el camino frente a la casa de la novia por donde viajará el tren del novio, podría ser el piso de la habitación por donde caminarán los recién casados antes de partir hacia la boda, el camino hacia la casa del novio después de la boda, etc. .
Un detalle esencial del ritual, conservado en condiciones urbanas, es el rescate directo de la novia. La novia se puede comprar a sus amigas o a sus padres.
A veces había un engaño ritual al novio. Le llevaron a la novia cubierta con un pañuelo. Por primera vez, es posible que no hubieran sacado a la luz a la verdadera novia, sino a otra mujer o incluso a una anciana. En este caso, el novio tenía que ir a buscar a la novia o volver a comprarla.
Boda. Antes de ir a la iglesia, los padres de la novia bendijeron a los recién casados con un icono y pan. Antes de la boda, se desenredaba la trenza de doncella de la novia, y después de casarse, se trenzaban dos trenzas "de mujer" y se cubría cuidadosamente su cabello con un tocado de mujer (povoinik). A veces esto ya sucedía en la fiesta de bodas, pero entre los viejos creyentes se trenzaban dos trenzas y se vestía al guerrero entre el compromiso y la boda, o incluso antes del compromiso.
Llegada a casa del novio. Después de la boda, el novio lleva a la novia a su casa. Aquí deberían ser bendecidos por sus padres. También hay una combinación de elementos cristianos con paganos. En muchas tradiciones, los novios estaban sentados sobre un abrigo de piel. La piel del animal sirve como talismán. En el ritual de bendición se requiere pan de una forma u otra. Suele estar al lado del icono durante la bendición. En algunas tradiciones, se supone que tanto el novio como la novia deben dar un bocado de pan. A este pan también se le atribuyeron efectos mágicos. En algunas regiones, luego se alimentaba a la vaca para que produjera más descendencia.
Festín de bodas. Después de la boda, la novia nunca se lamenta. A partir de este momento comienza la parte alegre y alegre de la ceremonia. A continuación, los recién casados se dirigen a la casa de la novia a comprar regalos.
Luego el novio lleva a la novia a su casa. Ya debería haber una rica comida lista para los invitados. Comienza el banquete de bodas.
Durante la fiesta se cantan canciones majestuosas. Además de los novios, nombraron a sus padres y padrinos de boda.
La fiesta podía durar dos o tres días. El segundo día, todos deben trasladarse a la casa de la novia, y allí continúa la fiesta. Si festejan durante tres días, al tercero regresan nuevamente con el novio.
“Rebajar” y “despertar” a los jóvenes . Por la tarde (o por la noche) se llevaba a cabo la "puesta de los recién casados": la casamentera o la camarera preparaban el lecho nupcial, que el novio tenía que comprar. La fiesta a menudo continuaba durante este tiempo. A la mañana siguiente (a veces sólo unas horas más tarde), una amiga, casamentera o suegra “despertaba” a los recién casados. A menudo, después de despertarse, a los invitados se les mostraba el "honor" de la novia: una camisa o una sábana con rastros de sangre. En otros lugares, el novio daba testimonio del “honor” de la novia comiendo un huevo revuelto, un panqueque o un pastel desde el centro o el borde, o respondiendo preguntas rituales como “¿Rompiste el hielo o pisoteaste la tierra?” Si la novia resultaba ser “deshonesta”, sus padres podían ser ridiculizados, colgarle un collar, cubrir la puerta con alquitrán, etc.
1.4.7. Segundo día de la boda
El segundo día de la boda, la novia solía realizar algunos actos rituales. Uno de los rituales más comunes es la "búsqueda de la yarochka".
Este ritual consiste en que la “corderita” (es decir, el corderito, la novia) se esconde en algún lugar de la casa, y el “pastor” (uno de sus familiares o todos los invitados) debe encontrarla.
También era común que una "mujer joven" fuera a buscar agua con dos remos en un yugo, esparciendo basura, dinero, grano en la habitación; la joven esposa tenía que barrer cuidadosamente el piso, que era revisado por los invitados.
Es importante que el novio visite a su suegra. Este ritual tiene muchos nombres diferentes en diferentes regiones (“Khlibiny”, “yaishnya”, etc.). Consiste en que la suegra le dio al novio comida cocinada (tortitas, huevos revueltos, etc.). El plato estaba cubierto con una bufanda. El yerno tuvo que rescatarla poniendo dinero en un pañuelo (o envolviéndolo en él).
1.5. Estreno de una casa
Al cruzar el umbral de un nuevo hogar, es como si una persona entrara en una nueva vida. Que esta vida sea próspera depende de que los nuevos colonos observen muchas señales. Se cree que si realiza los rituales necesarios al mudarse, la vida en su nuevo hogar será feliz.
Antiguamente todos los proyectos de construcción empezaban de la misma manera. El mayor de la familia fue el primero en comenzar a construir una casa: donde estarían los cimientos de la vivienda, vertió granos y colocó encima una piedra o un tronco.
Cuando la construcción llegó a su fin, en la cumbrera del techo se colgó una corona tejida con las flores más simples y ramas de abedul o abeto. Los vecinos, al ver tal corona, comprendieron que pronto llegarían las vacaciones de inauguración.
Según la tradición, el mayor de la familia no sólo comenzó la construcción, sino que también fue el primero en cruzar el umbral de una nueva casa.
Durante la época pagana, la gente no comenzaba su vida en una casa recién construida sin recibir una bendición divina. Para recibir una bendición de los dioses, era necesario apaciguarlos. Y, como sabes, dioses paganos Sólo era posible propiciar mediante el sacrificio. Si había personas mayores en la familia, entonces el mayor de ellos se convertía en este mismo sacrificio para los dioses. El anciano entró a la casa antes que los demás. Porque los paganos creían: el primero en entrar en la casa, será el primero en ir al reino de los muertos.
Luego el paganismo dio paso al cristianismo y las costumbres también cambiaron. El gato fue el primero en entrar a la casa. ¿Porqué ella? Se creía que esta bestia conocía a todos los espíritus malignos. Y en una casa recién construida los espíritus malignos pueden vivir, por lo que es necesario dejar entrar a alguien que no les tenga miedo y a quien no le hagan nada. Y como el gato está conectado con ellos, no tiene nada que temer. También creían que el gato siempre encuentra el mejor rincón de la casa. Donde se acostaba el gato, el dueño y la dueña arreglaban su lugar para dormir o colocaban una cuna.
EN casa nueva No fue sólo el gato el que fue lanzado. El gallo debía pasar la primera noche en la vivienda construida. La gente tenía miedo de ser la primera en pasar la noche en la casa, tenían miedo de los espíritus malignos. Pero el gallo apenas la ahuyentaba con su canto por la mañana. Pero luego le esperaba un destino poco envidiable: del gallo se preparaba carne en gelatina, que se servía en la mesa festiva.
Y, sin embargo, el gato y el gallo no fueron los mejores defensores de los espíritus malignos. El guardián más importante de la casa era, por supuesto, considerado el brownie. Cuando la gente se mudó de su antigua casa, lo invitaron a ir con ellos. Incluso nos atrajeron con varias delicias. Por ejemplo, papilla. Se cocinaba por la noche en el horno de la casa que estaban a punto de abandonar. Se puso un poco de avena en un bol especial para el brownie con el fin de apaciguarlo e invitarlo de esta manera a un nuevo hogar. Los propios propietarios no comieron la papilla preparada, sino que la guardaron hasta Día siguiente. Se sentaron a comer sólo en la nueva casa. Antes de sentarse a la mesa, trajeron a la casa un icono y una barra de pan. El icono se colocó en la llamada esquina roja.
Si los propietarios querían que el brownie se mudara de su antigua casa a una nueva, simplemente se llevaban una escoba. Se creía que entonces el brownie definitivamente llegaría a un lugar nuevo. Dejar una escoba es de mal augurio. Después de todo, con esta escoba la mujer barrió diligentemente toda la basura de la vieja casa, que luego quemó y esparció al viento. Esto se hizo para que nadie causara daños a la basura o las cenizas que quedaban. Más tarde, la escoba volvería a ser útil para la anfitriona. Lo usó para barrer la nueva cabaña. Sólo después de esto se quemó la vieja escoba.
Hoy en día la mudanza a una nueva casa se celebra así: primero organizan una fiesta para sus más allegados, y luego para todos sus conocidos, vecinos y familiares. Quizás solo una casa de campo construida no sea la más mejor lugar para celebración. Sin embargo, si no organizas una fiesta de inauguración, el brownie puede ofenderse y dejarte.
Si no pudiste poner las cosas en orden antes de la fiesta de inauguración y tampoco pudiste poner una mesa elegante, no te preocupes. Las delicias de inauguración de la casa pueden ser las más sencillas. Lo más importante es no olvidarse del pan. Es él quien en la mesa festiva se convertirá en un símbolo de riqueza y futuro. vida feliz en una casa nueva.
Los eslavos asignaron un lugar especial al pan de inauguración en la mesa, en el centro. Sobre toallas rojas y verdes había un pan exuberante, decorado con bayas de serbal o viburnum. Después de todo, el rojo es un símbolo de bienestar y el verde es un símbolo de longevidad.
Los invitados definitivamente deben traer pan. O un pastel pequeño. Esto es necesario para que todos en el nuevo hogar estén siempre bien alimentados y sean ricos.
1.6. Rito de entierro ortodoxo ruso
la muerte es la ultima destino terrenal Cada persona, después de la muerte, el alma, separada del cuerpo, se presenta ante el juicio de Dios. Los creyentes en Cristo no quieren morir sin arrepentirse, porque vida futura los pecados se convertirán en una carga pesada y dolorosa. El reposo del alma del difunto depende de la correcta implementación del ritual funerario y, por tanto, el conocimiento y la observancia de los más mínimos detalles del ritual funerario es de suma importancia.
1.6.1. Comunión
Se debe invitar a un sacerdote a una persona gravemente enferma, quien lo confesará, le dará la comunión y le realizará el sacramento de la unción.
En el sacramento de la confesión (de la palabra confesar, es decir, hablar de uno mismo a otro), el arrepentido recibe la absolución mediante la oración de permiso del sacerdote, que ha recibido de Cristo la gracia de perdonar los pecados en la tierra, para que serán perdonados en el cielo. Un moribundo que ya no habla el idioma y no puede confesar puede ser absuelto por un sacerdote (perdón de los pecados) si el propio enfermo ordenó llamar a un confesor.
En el sacramento de la comunión, una persona, bajo la apariencia de pan y vino, recibe los Santos Misterios: el Cuerpo y la Sangre de Cristo, involucrándose así en Cristo. Los Santos Misterios se llaman Santos Dones porque son el invaluable Don Divino del Salvador Cristo para las personas. A los enfermos se les da la comunión en cualquier momento: el sacerdote trae regalos de repuesto a la casa, que se guardan en la iglesia.
1.6.2. Unción
La unción (originalmente realizada por una reunión de sacerdotes), o consagración del aceite, es un sacramento en el que, con siete unciones con aceite consagrado (aceite vegetal), la gracia de Dios desciende sobre el enfermo, curando sus dolencias corporales y espirituales. Si el sacerdote logró ungir al moribundo al menos una vez, el sacramento de la unción se considera completado.
En el mismo momento de la muerte, una persona experimenta un doloroso sentimiento de miedo y dolor. Al abandonar el cuerpo, el alma se encuentra no sólo con el ángel de la guarda que le fue dado en el Santo Bautismo, sino también con los demonios, cuya terrible aparición deja a uno asombrado. Para apaciguar un alma inquieta, los familiares y amigos de una persona que abandona este mundo pueden leer ellos mismos la oración sobre él; en el Libro de Oración, esta colección de canciones y oraciones se llama "El Canon de la oración por la separación del alma del cuerpo". .” El canon termina con una oración del sacerdote/sacerdote, pronunciada (leída) por el éxodo del alma, por su liberación de todas las ataduras, la liberación de todos los juramentos, el perdón de los pecados y la paz en las moradas de los santos. Se supone que esta oración debe ser leída únicamente por un sacerdote, por lo tanto, si el canon fue leído por laicos, la oración se omite.
1.6.3. Entierro
Ni un solo pueblo abandonó los cuerpos de sus muertos sin cuidado: la ley sobre el entierro y los rituales correspondientes eran sagrados para todos. Los conmovedores ritos que realiza la Iglesia Ortodoxa sobre un cristiano muerto no son sólo ceremonias solemnes, a menudo inventadas. vanidad humana y no decir nada ni a la mente ni al corazón. Por el contrario, tienen significado profundo y significado, ya que se basan en las revelaciones de la santa fe (es decir, reveladas, legadas por el Señor mismo), conocidas por los apóstoles, los discípulos y seguidores de Jesucristo. Los ritos funerarios de la Iglesia Ortodoxa traen consuelo y sirven como símbolos que expresan la idea de la resurrección general y la futura vida inmortal. La esencia rito ortodoxo El entierro radica en la visión de la Iglesia del cuerpo como templo del alma santificada por la gracia, de la vida presente como un tiempo de preparación para la vida futura y de la muerte como un sueño, al despertar del cual comenzará la vida eterna.
1.6.4.Conmemoración de los muertos
La conmemoración se realiza los días tercero, noveno y cuadragésimo, ya que a la hora indicada el alma del difunto se presenta ante el Señor. Los primeros tres días después de la muerte, el alma vaga por la tierra, visitando lugares donde el difunto cometió pecados o obras de justicia. Del tercer al noveno día el alma vaga entre los arbustos celestiales. Del noveno al cuadragésimo día permanece en el infierno, observando el tormento de los pecadores. Al cuadragésimo día, finalmente se resuelve la cuestión de determinar la ubicación del alma en el más allá.
La conmemoración del difunto también se lleva a cabo en el aniversario de la muerte, en los días de nacimiento terrenal y en los onomásticos. La Iglesia ha establecido días especiales de conmemoración: servicios conmemorativos ecuménicos:
El sábado anterior a la semana carnívora (Sábado carnívoro), dos semanas antes de la Cuaresma, se celebra como conmemoración de todos los que murieron de muerte súbita, durante inundaciones, terremotos, guerras;
Sábado de la Trinidad, el cuadragésimo día después de Pascua, para todos los cristianos;
Sábado Dimitrovskaya (día de Dmitry Solunsky): una semana antes del 8 de noviembre, establecido por Dmitry Donskoy en memoria de los muertos en el campo Kulikovo;
Segundo, tercer y cuarto sábado de Cuaresma;
Radonitsa (martes de la Semana de Santo Tomás) cuando se visitan los cementerios por primera vez después de Pascua, donde los visitantes traen huevos de colores y donde cuentan a los muertos la noticia de la resurrección de Cristo.
Por decreto de Catalina II de 1769 (durante la guerra con los turcos y polacos), la conmemoración de todos los soldados caídos en toda Rusia se lleva a cabo el día de la decapitación de Juan el Bautista (11 de septiembre).
Los atributos canónicos de la fiesta fúnebre son: kutia, panqueques, gelatina, leche.
2.1. Natividad
La Navidad no es sólo una brillante fiesta de la ortodoxia.
La Navidad es una fiesta regresada, renacida. Las tradiciones de este
unas vacaciones llenas de genuina humanidad y amabilidad, alto
Los ideales morales se están descubriendo y comprendiendo nuevamente en estos días.
Antes de Navidad, se limpió a fondo la casa, se colocó y decoró el árbol de Navidad y se hicieron los preparativos para la mesa navideña. Toda la semana fue festiva. A los niños siempre se les daban regalos.
El primer día de la Natividad de Cristo, los campesinos tuvieron que celebrar la liturgia, luego romper el ayuno y solo después comenzaron a celebrar.
Al llegar a las ventanas de la casa, cantaron primero el troparion y el kontakion para la festividad, y luego la vid; Mientras tanto, la estrella giraba constantemente en círculos. Después de cantar las uvas, el dueño y la anfitriona fueron felicitados por la festividad y finalmente exclamaron a la gloria de Dios, pidiendo así una donación. Entonces el dueño permitió que uno de los granjeros entrara en su casa y le dio dinero.
Los mimos caminaban de casa en casa. Se realizaron adivinaciones y otras diversiones, que fueron condenadas por las autoridades seculares y espirituales. Todos se disfrazaron: jóvenes y mayores, hombres y mujeres. Se disfrazaban de soldado, de campesino, de gitano, de dama, de cochero, etc.
"Villancicos" se llamaban las galletas que se horneaban en forma de figuras de animales y pájaros: "vacas", "huevas", etc. El “villancico” más grande fue llevado al granero y dejado allí hasta la Epifanía. En Epifanía lo desmenuzaban en agua bendita y se lo daban de comer al ganado para que no enfermara, diera buenos frutos y conociera un hogar. Los Komi-Permyaks guardaron el pan "kozulka" en un santuario hasta la Epifanía, y luego también lo alimentaron a los animales que representaban tal o cual "kozulka".
El resto de “villancicos” fueron otorgados a los mimos y villancicos que acudieron a la casa para cantar sus canciones.
En Navidad es costumbre cocinar y comer aves: pato, ganso, pollo, pavo. Esta costumbre es muy origen antiguo. El pájaro era considerado un símbolo de vida. Comer un pájaro significa prolongar la vida.
La fiesta de Navidad llegó a Rusia junto con el cristianismo en el siglo X y se fusionó aquí con las antiguas vacaciones de invierno eslavas: la Navidad o villancico.
La Navidad eslava era una festividad de varios días. Comenzaron a finales de diciembre y continuaron durante la primera semana de enero. Posteriormente, se empezó a llamar Navidad, días santos, a los 12 días de celebración desde la Natividad de Cristo hasta la Epifanía. La primera semana se llamó Navidad y la segunda, noches terribles.
La época navideña comenzó con la limpieza. La gente limpiaba sus casas, se lavaba, tiraba o quemaba cosas viejas, ahuyentaba a los espíritus malignos con fuego y humo y rociaba con agua a su ganado.
Durante la época navideña estaba prohibido pelear, usar malas palabras, mencionar la muerte o cometer actos reprobables. Todos estaban obligados a hacer sólo cosas buenas unos por otros.
Al mismo tiempo, se celebraban juegos, villancicos, paseos de mimos, adivinación, mercados navideños: subastas, bazares.
2.1.1. publicación de navidad
El establecimiento del Ayuno de la Natividad, así como otros ayunos de varios días,
se remonta a la antigua época cristiana.
El Ayuno de Natividad (también Pentecostés, Ayuno de Filippov, en el lenguaje común Filippovka) es un ayuno ortodoxo de cuarenta días establecido en honor a la Natividad de Cristo, uno de los cuatro ayunos de varios días del año eclesiástico. Sirve como preparación para la celebración de la Natividad de Cristo.
Observado del 15 (28) de noviembre al 24 de diciembre (6 de enero) inclusive y finaliza con la festividad de la Natividad de Cristo. El ayuno (la víspera del ayuno), 14 (27) de noviembre, cae en el día del recuerdo del santo apóstol Felipe, por lo que el ayuno también se llama ayuno de Felipe. Si el hechizo cae en ayunos de un día, miércoles o viernes, se traslada al 13 (26) de noviembre.
Inicialmente, el Ayuno de la Natividad duraba siete días para algunos cristianos y un poco más para otros. En el concilio de 1166, que se celebró en
El patriarca Lucas de Constantinopla y el emperador bizantino Manuel ordenaron a todos los cristianos ayunar durante cuarenta días antes de la gran fiesta de la Natividad de Cristo.
2.2. Maslenitsa
Maslenitsa fue al principio una antigua fiesta pagana eslava de varios días de "despedida del invierno", que marcaba la transición al trabajo agrícola de primavera. La Iglesia incluyó Maslenitsa entre las fiestas que preceden Prestado. En la antigüedad, esta festividad consistía en diversas acciones rituales de carácter mágico-religioso, que luego se convirtieron en costumbres y rituales populares tradicionales.
En la época pagana, la celebración de Maslenitsa se programó para coincidir con el equinoccio de primavera (22 de marzo). La Iglesia cristiana abandonó la celebración principal de la primavera para no entrar en conflicto con las tradiciones del pueblo ruso, pero trasladó a tiempo la fiesta favorita del pueblo de despedir el invierno para que no contradijera la Cuaresma. Por lo tanto, después del bautismo de la Rus, la Maslenitsa se celebra en la última semana antes de la Cuaresma, siete semanas antes de Pascua.
El nombre “Maslenitsa” surgió porque esta semana, según la costumbre ortodoxa, la carne ya estaba excluida de los alimentos y aún se podían consumir productos lácteos. Caminar a gusto antes de las siete semanas de ayuno, estricto en todos los aspectos: tal era el espíritu de esta festividad. Pero también absorbió tradiciones muy antiguas de festividades que alguna vez se celebraron al borde del invierno y la primavera.
Maslenitsa es una traviesa y alegre despedida del invierno y una bienvenida a la primavera, que trae renacimiento de la naturaleza y el calor del sol. Desde tiempos inmemoriales, la gente ha percibido la primavera como el comienzo de una nueva vida y venerado al Sol, que da vida y fuerza a todos los seres vivos. En honor al sol, primero se hornearon panes sin levadura y, cuando aprendieron a preparar masa con levadura, comenzaron a hornear panqueques.
Los antiguos consideraban el panqueque como un símbolo del sol, ya que, como el sol, es amarillo, redondo y caliente, y creían que junto con el panqueque se comían un trozo de su calor y poder.
Con la introducción del cristianismo, el ritual de celebración también cambió. Maslenitsa debe su nombre a calendario de la iglesia, porque durante este período de tiempo, la última semana antes de la Cuaresma, se permite comer mantequilla, productos lácteos y pescado; de lo contrario, esta semana en la Iglesia Ortodoxa se llama semana del queso. Los días de Maslenitsa cambian según cuándo comienza la Cuaresma.
Entre la gente, cada día de Maslenitsa tiene su propio nombre.
Lunes- reunión. Para este día se completaron montañas, columpios y casetas. Los más ricos empezaron a hornear tortitas. El primer panqueque se entregó a los pobres para conmemorar a los muertos.
Martes- galanteo. Por la mañana, se invitó a los jóvenes a montar desde las montañas y comer panqueques. Llamaron a familiares y amigos: "Tenemos las montañas listas y los panqueques horneados, por favor sean amables".
Miércoles- gastrónomos. Ese día, el yerno vino “a buscar panqueques a su suegra”. Además del yerno, la suegra invitó a otros invitados.
Jueves- amplia juerga. A partir de ese día, Maslenitsa se desarrolló en toda su amplitud. La gente disfrutaba de todo tipo de diversiones: montañas de hielo, casetas, columpios, paseos a caballo, carnavales, peleas a puñetazos, fiestas ruidosas.
Viernes- veladas de suegra. Los yernos invitaron a sus suegras a visitarlas y las invitaron a comer panqueques.
Sábado- reuniones de cuñada. Las nueras jóvenes invitaron a sus cuñadas a visitarlas. La nuera recién casada tuvo que darle un regalo a su cuñada.
Último día de Maslenitsa- Domingo del Perdón. En las iglesias, durante el servicio vespertino, se realiza el rito del perdón (el rector pide perdón a otros clérigos y feligreses). Luego todos los creyentes, inclinándose unos a otros, piden perdón y en respuesta a la petición dicen "Dios perdonará". Se quemó ceremoniosamente la “Efigie de Maslenitsa”
En la Iglesia Ortodoxa se cree que el significado de la Semana del Queso es la reconciliación con los vecinos, el perdón de las ofensas, la preparación para la Cuaresma, tiempo que debe dedicarse a la buena comunicación con los vecinos, la familia, los amigos y la caridad. Los servicios de Cuaresma comienzan a realizarse en las iglesias. No disponible los miércoles y viernes. Divina Liturgia, se lee la oración de Cuaresma de San Efraín el Sirio.
El último día de la semana de Maslenitsa tuvo lugar el ritual de despedida de Maslenitsa, que en distintas provincias de Rusia consistió tanto en la quema de una efigie de Maslenitsa como en su funeral simbólico.
La quema de efigie era tradicional en las provincias del norte, central y del Volga. El espantapájaros de Maslenitsa lo llevaban los participantes del tren de Maslenitsa (a veces había varios cientos de caballos en él). Junto con la efigie ardiendo se arrojaba al fuego comida funeraria tradicional (tortitas, huevos, tortas).
2.3. Pascua de Resurrección
La Pascua (Resurrección de Cristo) es la fiesta principal. calendario ortodoxo, establecido en memoria de la Resurrección de Jesucristo.
La Semana Santa no tiene una fecha fija, sino que se calcula según el calendario lunar. La celebración comienza el primer domingo después de la luna llena posterior al equinoccio de primavera. Si la luna llena cae en sábado o domingo, la Pascua se celebra el domingo siguiente. Por lo general, el feriado cae del 22 de marzo/4 de abril al 25 de abril/8 de mayo.
El día de la Resurrección de Jesucristo recibió su nombre de la festividad judía de la Pascua, dedicada al éxodo de los israelitas de Egipto y su liberación de la esclavitud. El préstamo del nombre de la festividad judía se explica por el hecho de que todos los acontecimientos trágicos de la vida terrenal de Jesucristo ocurrieron antes de la Pascua judía, y Su resurrección tuvo lugar en la noche de la Pascua.
En la tradición ortodoxa, la Pascua es considerada el "rey de los días", "la fiesta de todas las fiestas, el triunfo de todas las celebraciones". En toda Rusia la Pascua se celebraba como un día de gran alegría. El evento principal de la celebración fue el servicio solemne en el templo. El servicio de Pascua comenzó la noche del sábado al domingo. Su primera parte se llamó Oficina de Medianoche. Se celebró en memoria de la oración nocturna de Jesucristo en el huerto de Getsemaní, que precedió a su traición en manos de los fariseos. Después de leer oraciones y cánticos, el sacerdote, junto con el clero, llevaban el sudario desde el centro del templo al altar, que permaneció allí hasta la Ascensión. A medianoche se escuchó el repique de la campana (blagovest), se encendieron todas las velas y candelabros al mismo tiempo, los sacerdotes con vestiduras ligeras, con una cruz, lámparas e incienso salieron del altar y, junto con todos los presentes en el templo, cantó la sobrepelliz: “Tu resurrección, oh Cristo Salvador, los ángeles cantan en el cielo, y concédenos en la tierra glorificarte con un corazón puro”, y luego, al son de campanas, una procesión religiosa alrededor de la iglesia. comenzó. Al regresar al templo, el sacerdote cantó el troparion de la festividad: “Cristo ha resucitado de entre los muertos, pisoteando la muerte con la muerte”. Luego se abrieron las puertas reales, que simbolizaban la apertura de las puertas del cielo por parte de Cristo, cerradas a la gente después de la caída de Adán y Eva, y comenzaron los maitines. Se cumplió el canon: “Día de la Resurrección, iluminemos a los hombres...”, y luego se proclamó la eterna victoria de Cristo sobre la muerte y el infierno: “¿Dónde está tu aguijón, oh muerte? ¿Dónde diablos está tu victoria? Cristo ha resucitado y vosotros estáis abatidos. Cristo ha resucitado y la vida vive. Cristo ha resucitado y nadie ha muerto en el sepulcro”. Después de los maitines, comenzó la liturgia festiva, al final de la cual se iluminó el artos, un pan especial con la imagen de una cruz y una corona de espinas.
La elegante decoración del templo, muchas velas de cera encendidas, las ligeras vestimentas de los sacerdotes, el olor a incienso, el alegre repique de campanas, cánticos festivos, una solemne procesión religiosa, gritos de “¡Cristo ha resucitado!” - Todo esto provocó alegría en los creyentes, un sentimiento de participación en un milagro. Una vez finalizado el servicio, los feligreses se felicitaron por la brillante fiesta, se besaron tres veces y dijeron las palabras que los apóstoles se dijeron después de enterarse de la Resurrección de Jesucristo: “¡Cristo ha resucitado!” - “¡Verdaderamente ha resucitado!”, intercambiaron huevos pintados de rojo.
En Semana Santa se comenzaba a romper el ayuno después de un largo período de Cuaresma. Por regla general, se trataba de una comida familiar a la que no asistían invitados. Sobre la mesa cubierta con un mantel blanco, colocaron huevos de colores, kulich (pan alto hecho con masa de mantequilla) y Pascua (paska), un plato dulce hecho de requesón con pasas, consagrado en la iglesia el Sábado Santo. El huevo rojo, en la mente de una persona ortodoxa, simbolizaba el mundo, manchado con la sangre de Jesucristo y a través de él renaciendo a una nueva vida. Kulich estaba asociado con el cuerpo del Señor, del cual los creyentes debían participar. En la conciencia popular, la comprensión cristiana de la comida pascual se combinó con ideas paganas sobre el huevo como símbolo de renacimiento y renovación, signo de fertilidad y vitalidad y sobre el pan como ser vivo e incluso la encarnación de Dios. El análogo pagano del pastel de Pascua era el pan que se horneaba en la primavera antes del inicio del trabajo agrícola y se usaba en productivos rituales agrícolas y pastorales, así como un pan de boda. que, según la leyenda, podría proporcionar a un matrimonio una descendencia numerosa. El primer plato de la comida de Pascua era un huevo, que se cortaba en trozos según el número de personas sentadas a la mesa. Después de esto, todos recibieron un trozo de tarta de Pascua y una cucharada de requesón de Pascua. Luego se puso sobre la mesa el resto de la comida navideña preparada por la anfitriona y comenzó un alegre banquete.
En la tradición popular, la Pascua se celebraba como una fiesta de renovación y renacimiento de la vida. Esto se debió no solo a la idea cristiana de la resurrección de Cristo y la perspectiva asociada de la vida eterna, sino también a la existencia generalizada entre la gente de ideas paganas sobre el despertar primaveral de la naturaleza después del sueño-muerte invernal, sobre la muerte de lo viejo y el comienzo de un nuevo tiempo. Según creencias muy extendidas, cada persona debía afrontar la Pascua renovada espiritual y físicamente, preparada para ella durante el largo período de Cuaresma. Antes de Semana Santa, se consideró necesario restablecer el orden en la casa y en la calle: lavar pisos, techos, paredes, bancos, blanquear estufas, renovar la caja de los iconos, reparar cercas, ordenar los pozos, retirar la basura. Se fue después del invierno. Además, era necesario confeccionar ropa nueva para todos los miembros de la familia y lavarla en la casa de baños. En Pascua, una persona tenía que descartar todos los pensamientos malos e inmundos, olvidar el mal y los insultos, no pecar, no entablar relaciones matrimoniales que se percibieran como pecado.
Hay muchas creencias diferentes asociadas con la Pascua. Según la creencia popular, el día de Pascua es tan puro y santo que diablos y demonios con el evangelio pascual caen por la tierra, y sus gritos y gemidos, provocados por la ira ante la resurrección de Jesucristo, se pueden escuchar durante toda la Pascua. -Vigilia nocturna y todo el primer día de Pascua. Los campesinos creían que en este día se hace visible algo que no se puede ver en otros días, y se les permite pedirle a Dios lo que realmente quieren. Se creía que durante el servicio de Pascua, si giras la vela al revés, puedes ver al hechicero: estará de espaldas al altar y se verán cuernos en su cabeza. Y si te paras en la puerta con requesón, será fácil identificar a una bruja que pasa y agita su colita.
Los rusos asociaban la Pascua con el cumplimiento milagroso de sus deseos. Se creía que en este día se puede asegurar el éxito en los negocios. año completo. Si, por ejemplo, una persona llega primero a casa después del servicio de Pascua, todo el año será un éxito para él. Si un anciano se peina el día de Pascua, tendrá tantos nietos como cabellos tenga en la cabeza. Si durante la liturgia una niña se dirige a Dios en un susurro: "Dame un buen novio, con botas y chanclos, no sobre una vaca, sino sobre un caballo", entonces el novio será cortejado en un futuro próximo, según los jugadores; Según la leyenda, podía pedirle a Dios suerte constante en las cartas: para ello había que llevar el as de espadas a la iglesia - “vino y, cuando el sacerdote diga “¡Cristo ha resucitado por primera vez!”, responda “¡Las cartas!” ¡Están aquí!”, la segunda vez: “¡El látigo está aquí!”, y la tercera: “¡Los ases están aquí!” La suerte no abandonará al blasfemo hasta que se arrepienta de lo que ha hecho. Creían que un ladrón tendría buena suerte si robaba cualquier objeto de las personas que rezaban durante los maitines y no lo pillaban robando.
La idea de la resurrección de entre los muertos formó la base de la idea de que en la noche de Pascua las almas de los muertos vienen a la tierra. Si lo desean, las personas que lloran la muerte de sus seres queridos pueden verlos en la iglesia durante el servicio de Pascua y escuchar sus peticiones y quejas. Después de la liturgia, los campesinos rusos, a pesar de las prohibiciones de los sacerdotes, fueron al cementerio para bautizar a los muertos.
La continuación de la Pascua era la Semana Santa (brillante), que duraba ocho días, hasta el domingo de Santo Tomás inclusive.
Conclusión
El estilo de vida ruso era una combinación de extremos, una mezcla de sencillez y frescura primitiva del pueblo virgen con el afeminamiento asiático y la relajación bizantina. Cuando un hombre noble se vestía todo de oro y perlas, comía plata y obligaba a servir decenas de platos a la vez, los pobres del pueblo, durante las frecuentes malas cosechas, comían pan de paja o quinua, raíces y cortezas de árboles. Cuando las mujeres y niñas nobles ni siquiera se ocupaban de las tareas del hogar y, condenadas a la inacción, sólo para matar el lánguido aburrimiento, se dedicaban a bordar vestimentas eclesiásticas, las campesinas trabajaban el doble que sus maridos. Por un lado, la dignidad de toda persona significativa era la inactividad, el afeminamiento, la inmovilidad; por otro lado, el pueblo ruso asombró a los extranjeros con su paciencia, firmeza e indiferencia ante cualquier privación de comodidades en la vida. Desde pequeños, los rusos estaban acostumbrados a soportar el hambre y el frío. Los niños eran destetados a los dos meses y alimentados con forraje; Los niños corrían en camisa y sin sombrero, descalzos sobre la nieve y en un frío intenso. Los ayunos acostumbraron al pueblo a una comida basta y escasa, consistente en raíces y pescado malo; Al sobrevivir en condiciones de hacinamiento y humo, con gallinas y terneros, el plebeyo ruso adquirió un carácter fuerte e insensible.
Pero por muy opuesto que pueda parecer el estilo de vida del noble y del simple, la naturaleza de ambos era la misma: que sólo el pobre simplón sea bendecido con la felicidad, e inmediatamente se arreglará para estar inmóvil y pesado; pero una persona noble y rica, si las circunstancias le obligan, se acostumbrará fácilmente a la dura vida y al trabajo.
La moral del pueblo ruso combinaba piedad y superstición, ceremonia en las relaciones con la sociedad y rudeza y crueldad hacia los seres queridos. El carácter ruso, formado bajo la influencia de las culturas de los pueblos vecinos, absorbió muchas de sus tradiciones y prácticas, algunas de las cuales incluso se contradecían entre sí. Al fusionarse, estas cualidades hicieron que la cultura rusa fuera especial, sorprendente, diferente a todas las demás.
Lista de literatura usada
1. . G.Samitdinova, Z.A.Sharipova, Ya.T.Nagaeva “Native Bashkortostan”, editorial: Bashkortostan Ufa, 1993;
2. L.I.Brudnaya, Z.M. Gurevich “Enciclopedia de rituales y costumbres”, San Petersburgo: “Respex”, 1997;
3. N.P. Stepanov “Vacaciones populares en la Santa Rus”, M.: Rareza rusa, 1992; 4. Equipo de autores “Fiestas, rituales y costumbres populares rusas”, Editorial: Nuevo disco, 2005 - Libro electrónico; Recursos de Internet:
5. M. Zabylin “Pueblo ruso. Sus costumbres, rituales, leyendas, supersticiones y poesía”, M.: Publicación del librero M. Berezin; la versión en línea del libro la proporciona el sitio web Folklorus (http://folklorus.narod.ru);
6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Sitio web sobre la cultura de los pueblos de Bashkortostán;7. http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia es una enciclopedia libre.
Para una persona moderna, las costumbres de los antiguos eslavos pueden parecer simplemente una especie de fantasía espeluznante. Pero esto realmente sucedió. Estas antiguas costumbres te hacen sentir muy incómodo. Y hoy en día algunos podrían recibir fácilmente una sentencia penal.
Hemos recopilado siete de los rituales más extraños de nuestros antepasados. Fue especialmente duro para las mujeres y los niños.
hija
"Suegro." V. Makovsky
Esta palabra neutral se usaba para describir las relaciones sexuales entre suegro y nuera. No es que fuera aprobado, pero se consideraba un pecado muy menor. A menudo, los padres casaban a sus hijos de 12 a 13 años con niñas de 16 a 17 años. Mientras tanto, los chicos se ponían al día con sus jóvenes esposas en desarrollo, papá trabajaba para ellos en sus deberes conyugales. Una opción totalmente beneficiosa para todos era enviar a mi hijo a trabajar durante seis meses, o mejor aún, al ejército durante veinte años. Entonces la nuera, que permanecía en la familia de su marido, prácticamente no tenía posibilidades de rechazar a su suegro. Si se resistía, hacía el trabajo más duro y sucio y soportaba las constantes molestias del “starshak” (como llamaban al cabeza de familia). Hoy en día, las fuerzas del orden hablaban con el anciano, pero entonces no había ningún lugar para quejarse.
El pecado del basurero
"Flor de helecho". O. Gurenkov
Hoy en día esto sólo se puede ver en películas especiales, principalmente realizadas en Alemania. Y antes de esto se hacía en las aldeas rusas de Ivan Kupala. Esta festividad combina tradiciones paganas y cristianas. Entonces, después de bailar alrededor del fuego, las parejas fueron a buscar flores de helecho en el bosque. Para que lo entiendas, el helecho no florece, se reproduce por esporas. Esto es sólo una excusa para que los jóvenes vayan al bosque y se entreguen a los placeres carnales. Además, tales conexiones no obligaban a nada ni a los niños ni a las niñas.
Gasky
B. Olshansky "La mansión de la princesa de invierno"
Esta costumbre, que también se puede llamar pecado, la describe el viajero italiano Roccolini. Todos los jóvenes del pueblo se reunieron en la casa grande. Cantaron y bailaron a la luz de una antorcha. Y cuando se apagó la antorcha, se entregaron a hacer el amor a ciegas con el que estaba cerca. Luego se encendió la antorcha y la diversión y el baile continuaron nuevamente. Y así hasta el amanecer. Esa noche, cuando Roccolini subió al Gasky, la antorcha se apagó y se encendió cinco veces. Si el propio viajero participó en el ritual popular ruso, la historia guarda silencio.
hornear demasiado
Este ritual no tiene nada que ver con el sexo, puedes relajarte. Era costumbre "cocer demasiado" a un niño prematuro o débil en un horno. No del kebab, por supuesto, sino del pan. Se creía que si el bebé no estaba "preparado" en el útero, entonces era necesario hornearlo usted mismo. Para ganar fuerza y hacerse más fuerte. El bebé fue envuelto en una masa especial de centeno preparada en agua. Sólo quedaban las fosas nasales para respirar. Lo ataron a una pala de pan y, diciendo palabras secretas, lo metieron en el horno por un tiempo. Por supuesto, el horno no estaba caliente, sino tibio. Nadie iba a servir al niño en la mesa. Intentaban quemar las enfermedades con este ritual. Si esto ayudó, la historia guarda silencio.
Asustar a las mujeres embarazadas
L. Plájov. “Descansa en el campo de heno”
Nuestros antepasados trataban el parto con especial temor. Se creía que en este momento el niño pasa del mundo de los muertos al mundo de los vivos. El proceso en sí ya es difícil para una mujer y las parteras intentaron hacerlo completamente insoportable. Una abuela especialmente entrenada se colocó entre las piernas de la mujer en trabajo de parto y persuadió a los huesos pélvicos para que se separaran. Si esto no ayudaba, entonces comenzaban a asustar a la futura madre, hacían sonar las ollas y podían disparar un arma cerca de ella. También les encantaba inducir el vómito a las mujeres en trabajo de parto. Se creía que cuando vomitaba, el bebé viene más de buena gana. Para hacer esto, le metieron su propia trenza en la boca o le metieron los dedos en la boca.
Salazón
Este ritual salvaje se utilizó no sólo en algunas regiones de Rusia, sino también en Francia, Armenia y otros países. Se creía que un bebé recién nacido necesitaba ganar fuerza con la sal. Aparentemente, esta era una alternativa a la cocción excesiva. El niño fue cubierto con sal fina, incluidos los oídos y los ojos. Probablemente para oír y ver mucho después de eso. Luego los envolvieron en trapos y los mantuvieron allí durante un par de horas, sin prestar atención a los gritos inhumanos. Los más ricos literalmente enterraron al niño en sal. Se describen casos en los que, después de un procedimiento de salud de este tipo, toda la piel se desprendió del bebé. Pero está bien, pero entonces estará sano.
Rito del hombre muerto
V. Korolkov. “Rito del matrimonio”
Esta terrible ceremonia no es más que una boda. Aquellos trajes de novia, que ahora consideramos ceremoniales, nuestros antepasados los llamaban funerarios. Una túnica blanca, un velo, que cubría el rostro de un hombre muerto para que no abriera accidentalmente los ojos y mirara a alguien vivo. Toda la ceremonia del matrimonio se percibía como el nuevo nacimiento de una niña. Y para nacer, primero hay que morir. En la cabeza de la joven se colocó una muñeca blanca (un tocado parecido al de las monjas). Generalmente eran enterrados en él. Desde allí va a llorar a la novia, lo que todavía se practica en algunos pueblos del interior. Pero ahora lloran porque la niña se va de casa, pero antes lloraban por su “muerte”. El ritual del rescate también surgió por una razón. Al hacer esto, el novio intenta encontrar a la novia en mundo de los muertos y sácalo a la luz blanca. En este caso, las damas de honor eran percibidas como guardianas del más allá. Por lo tanto, si de repente te invitan a negociar con el novio en las escaleras manchadas de saliva de la entrada, recuerda de dónde viene esta tradición y no estés de acuerdo))
Durante mucho tiempo, la boda se ha considerado el acontecimiento más importante de la vida. Nuestros antepasados crearon una familia, adhiriéndose a las tradiciones y observando estrictamente. reglas especiales. Los ecos de las tradiciones rituales nupciales rusas también están presentes en los matrimonios modernos.
Las tradiciones de las ceremonias nupciales eslavas se remontan a más de un siglo: nuestros antepasados eran extremadamente cuidadosos en el cumplimiento de las reglas. Formar una familia era un acto sagrado y significativo que tomaba un promedio de tres días. Desde entonces, nos han llegado signos nupciales y supersticiones, transmitidas de generación en generación en Rusia.
Ceremonias nupciales de los antiguos eslavos.
Para nuestros antepasados, la ceremonia nupcial era un evento extremadamente importante: abordaron la creación de una nueva familia con extrema responsabilidad, esperando la ayuda de los dioses y el destino. La palabra "boda" en sí misma consta de tres partes: "sva" - cielo, "d" - un acto en la tierra y "ba" - bendecido por los dioses. Resulta que históricamente la palabra “boda” se descifra como “un acto terrenal bendecido por los dioses”. Las antiguas ceremonias nupciales surgieron de este conocimiento.
La entrada en la vida familiar siempre tiene como objetivo, ante todo, la continuación de una línea familiar sana y fuerte. Es por eso que los antiguos eslavos impusieron varias restricciones y prohibiciones a la creación de una nueva pareja:
- El novio debe tener al menos 21 años;
- la edad de la novia es de al menos 16 años;
- el clan del novio y el clan de la novia no deben estar unidos por sangre.
Contrariamente a la opinión generalizada, tanto el novio como la novia rara vez se casaban o se casaban contra su voluntad: se creía que los dioses y la vida misma ayudaban a la nueva pareja a encontrarse en un estado especial y armonioso.
Hoy en día también se presta mucha atención a lograr la armonía: por ejemplo, todos mas gente Comience a utilizar meditaciones especiales para atraer el amor. Nuestros antepasados consideraban que la danza era la mejor manera de fusionarse armoniosamente con los ritmos de la Madre Naturaleza.
En el día de Perun o en la festividad de Ivan Kupala, los jóvenes que querían encontrar su destino se reunieron en dos bailes circulares: los hombres conducían un círculo "salando", en la dirección del sol, y las niñas, "contra-salando". . Así, ambos bailes circulares caminaban de espaldas.
En el momento del acercamiento entre los bailarines, el chico y la chica, chocando de espaldas, fueron sacados del baile circular: se creía que los dioses los habían unido. Posteriormente, si la chica y el chico estaban enamorados, se celebraba una fiesta de visualización, los padres se conocían y, si todo estaba en orden, se fijaba la fecha de la boda.
Se creía que el día de la boda la novia moría por su familia y sus espíritus guardianes para renacer en la familia del novio. A este cambio se le dio especial importancia.
En primer lugar, sobre muerte simbólica El traje de boda de la novia hablaba por su familia: nuestros antepasados adoptaron un vestido de novia rojo con velo blanco en lugar del velo translúcido actual.
El rojo y el blanco en Rusia eran los colores del luto, y el espeso velo que cubría completamente el rostro de la novia simbolizaba su presencia en el mundo de los muertos. Sólo podía retirarse durante la fiesta de bodas, cuando ya se había completado la bendición de los dioses sobre los recién casados.
Los preparativos para el día de la boda tanto para los novios como para los novios comenzaron la noche anterior: las amigas de la novia la acompañaron a la casa de baños para realizar la ablución ritual. Acompañada de canciones amargas y lágrimas, la niña fue lavada con agua de tres baldes, indicando simbólicamente su presencia entre los tres mundos: Reveal, Navi y Rule. La propia novia tuvo que llorar lo más posible para recibir el perdón de los espíritus de su familia, a quienes abandonaba.
La mañana del día de la boda, el novio envió a la novia un regalo, indicando la fidelidad de sus intenciones: una caja con un peine, cintas y dulces. Desde el momento en que recibió el regalo, la novia comenzó a vestirse y prepararse para la ceremonia nupcial. Mientras se vestían y peinaban, las novias también cantaban las canciones más tristes, y la novia tuvo que llorar aún más que el día anterior: se creía que cuantas más lágrimas se derramaran antes de la boda, menos se derramarían durante la vida matrimonial.
Mientras tanto, en casa del novio se montaba el llamado tren nupcial: carros en los que el propio novio y su escuadrón iban a recoger a la novia con regalos para sus amigos y padres. Cuanto más rica sea la familia del novio, más larga debería ser la cola. Cuando se completaron todos los preparativos, el tren partió hacia la casa de la novia acompañado de cantos y bailes.
A su llegada, los familiares de la novia comprobaron las intenciones del novio con preguntas y tareas cómicas. Esta tradición se ha conservado hasta nuestros días, convirtiéndose en un "rescate" para la novia.
Después de que el novio pasó todos los controles y tuvo la oportunidad de ver a la novia, el cortejo nupcial, junto con los recién casados, el novio y sus familiares, se dirigieron al templo. Siempre recorrían el largo camino, cubriendo el rostro de la novia con un espeso velo: se creía que en esa época futura esposa La mitad está en el mundo de Navi, y era imposible que la gente la viera “completamente viva”.
Al llegar al templo, el hechicero que esperaba realizó la ceremonia de bendición de la unión, confirmando así la armonía en la pareja y sellando el juramento de los jóvenes ante los Dioses. A partir de ese momento, los novios fueron considerados familia.
Tras la ceremonia, todos los invitados, encabezados por los novios, acudieron a un banquete en honor a la boda, que podía durar hasta siete días con descansos. Durante la comida, los recién casados recibieron obsequios y también obsequiaron repetidamente a sus invitados cinturones, amuletos y monedas.
Además, dentro de seis meses vida familiar la nueva familia, habiendo apreciado el regalo de cada invitado, tuvo que volver a visitarlo y darle el llamado "otdarok", un regalo de retorno que valía más que el regalo del invitado. Con esto, la joven familia demostró que el regalo del invitado se utilizaba para uso futuro, aumentando su bienestar.
Con el tiempo, las inquebrantables tradiciones nupciales han sufrido algunos cambios provocados por las migraciones y las guerras. Los cambios echaron raíces y nos trajeron el recuerdo de los rituales nupciales populares rusos.
Rituales de boda populares rusos
Con la llegada del cristianismo a Rusia, los rituales nupciales cambiaron radicalmente. A lo largo de varias décadas, el ritual de bendecir a los dioses en el templo se convirtió en una ceremonia nupcial en la iglesia. La gente no aceptó de inmediato la nueva forma de vida, y esto afectó directamente la implementación de tales evento importante¿Cómo va la boda?
Dado que un matrimonio no se consideraba válido sin una boda en la iglesia, la ceremonia nupcial constaba de dos partes: la boda en la iglesia y la parte ritual, la fiesta. La "hechicería" no fue alentada por los más altos rangos de la iglesia, pero durante algún tiempo el clero participó en la parte "no nupcial" de la boda.
Al igual que entre los antiguos eslavos, en la tradición de las bodas populares rusas, las costumbres tradicionales se conservaron durante mucho tiempo: el emparejamiento, las damas de honor y la connivencia. En los velorios generales que tuvieron lugar durante las festividades, la familia del novio atendió a la novia, preguntando por ella y su familia.
Habiendo encontrado una niña de edad y estatus adecuados, los familiares del novio enviaron casamenteras a la familia de la novia. Los casamenteros podían venir hasta tres veces: la primera para declarar las intenciones de la familia del novio, la segunda para observar más de cerca a la familia de la novia y la tercera para obtener el consentimiento.
En caso de un emparejamiento exitoso, se nombraba una dama de honor: la familia de la novia vino a la casa del novio e inspeccionó la casa, concluyendo si sería bueno que su hija viviera aquí. Si todo estaba en orden y cumplía con sus expectativas, los padres de la novia aceptaban la invitación para compartir una comida con la familia del novio. En caso de negativa, se dio por terminado el emparejamiento.
Si la etapa de dama de honor fue exitosa, entonces los padres del novio volvieron a visitarla: conocieron personalmente a la novia, observaron su capacidad para administrar una casa y se comunicaron con ella. Si al final no estaban decepcionados con la niña, entonces llevaban al novio a la novia.
La niña tenía que lucirse con todos sus outfits, para demostrar lo buena que era como anfitriona e interlocutora. El novio también tenía que mostrar sus mejores cualidades: en la noche de la “tercera visita”, la novia en la mayoría de los casos tenía derecho a rechazar al novio.
Si la joven pareja lograba complacerse mutuamente y no se oponía a la boda, sus padres comenzaban a discutir los costos materiales de la boda de sus hijos, el monto de la dote de la novia y los regalos de la familia del novio. Esta parte se llamó “apretón de manos” porque, habiendo acordado todo, el padre de la novia y el padre del novio “se golpearon las manos”, es decir, sellaron el acuerdo con un apretón de manos.
Una vez finalizado el contrato, comenzaron los preparativos de la boda, que podrían durar hasta un mes.
El día de la boda, las amigas de la novia la vistieron con un vestido de novia mientras se lamentaban de su vida alegre y juvenil. La novia tuvo que llorar constantemente, despidiéndose de su niñez. Mientras tanto, el novio y sus amigos llegaron a la casa de la novia, preparándose para comprarle a su futura esposa a sus familiares y amigos.
Después de un rescate exitoso y pruebas simbólicas del novio, los recién casados fueron a la iglesia: el novio y sus amigos iban ruidosamente y cantando, y la novia se fue por separado, por un largo camino, sin llamar mucho la atención. El novio ciertamente tenía que llegar primero a la iglesia: de esta manera la futura esposa evitaba el estigma de una “novia abandonada”.
Durante la boda, los novios fueron colocados sobre una tela blanca extendida, espolvoreada con monedas y lúpulo. Los invitados también observaron atentamente las velas de la boda: se creía que quien sostenga su vela más alto dominará a la familia.
Una vez finalizada la boda, los recién casados tenían que apagar las velas al mismo tiempo para morir el mismo día. Las velas apagadas deben conservarse de por vida, protegerse de daños y encenderse brevemente sólo durante el nacimiento del primer hijo.
Después de la ceremonia nupcial, la creación de una familia se consideraba legal, y luego seguía una fiesta, en la que se manifestaban en gran medida las acciones rituales de los antiguos eslavos.
Esta costumbre existió durante mucho tiempo hasta que se transformó en tradiciones nupciales modernas, que aún conservan muchos de los momentos rituales de las bodas antiguas.
Antiguos rituales de boda
Muchas personas en nuestro tiempo ni siquiera se dan cuenta del significado sagrado de los momentos ahora familiares de cualquier boda. En lugar de una ceremonia auténtica en un templo o una boda en una iglesia, que durante mucho tiempo ha sido obligatoria, ahora existe el registro estatal del matrimonio seguido de un banquete. Parecería que ¿qué queda de la antigua forma de vida en esto? Resulta que hay muchas cosas.
La tradición de intercambiar anillos. El intercambio de anillos existe desde hace mucho tiempo: incluso nuestros antepasados se ponían un anillo entre sí como signo de unión ante los dioses en el cielo y en la tierra. Sólo a diferencia costumbre moderna tener puesto anillo de bodas en la mano derecha, anteriormente se usaba en el dedo anular de la mano izquierda, el más cercano al corazón.
La cultura de los pueblos de Rusia es una de las más diversas del mundo. En su territorio viven más de 190 pueblos, cada uno de los cuales tiene individualmente su propia cultura única, y cuanto mayor es el número, más notable es la contribución de este pueblo a la cultura de todo el país.
La población rusa es la más grande de Rusia: asciende a 111 millones de personas. Las tres nacionalidades más numerosas las completan los tártaros y los ucranianos.
cultura rusa
La cultura rusa tiene un enorme patrimonio histórico y cultural y domina el estado.
La ortodoxia es la religión más extendida entre el pueblo ruso, que ha tenido un gran impacto para el desarrollo de la cultura moral de los pueblos de Rusia.
La segunda religión más grande, aunque incomparablemente inferior a la ortodoxia, es el protestantismo.
vivienda rusa
Se considera que una vivienda tradicional rusa es una cabaña construida con troncos y con techo a dos aguas. La entrada era un porche; en la casa se construyeron una estufa y un sótano.
Todavía hay muchas chozas en Rusia, por ejemplo, en la ciudad de Vyatka, distrito de Arbazhsky, región de Kirov. Hay una oportunidad de visitar. museo unico Cabaña rusa en el pueblo de Kochemirovo, distrito de Kadomsky, región de Riazán, donde se puede ver no solo una cabaña real, sino también artículos para el hogar, una estufa, un telar y otros elementos de la cultura rusa.
traje nacional ruso
En general, el traje típico masculino consistía en una camisa con cuello bordado, pantalones, zapatos de líber o botas. La camisa se llevaba por fuera del pantalón y se sujetaba con un cinturón de tela. Como ropa de calle ponerse un caftán.
El traje popular de las mujeres consistía en una camisa larga bordada con mangas largas, un vestido de verano o falda con volantes y una falda de lana en la parte superior: una poneva. Las mujeres casadas llevaban un tocado llamado guerrero. El tocado festivo era un kokoshnik.
Los rusos en la vida cotidiana trajes folklóricos ya no se usa. Los mejores ejemplos de esta vestimenta se pueden ver en museos etnográficos, así como en diversos concursos de danza y festivales de la cultura rusa.
Cocina tradicional rusa
La cocina rusa es famosa por sus primeros platos: sopa de repollo, solyanka, ukha, rassolnik, okroshka. Las gachas de avena se preparaban habitualmente como segundo plato. “La sopa de repollo y las gachas son nuestro alimento”, dicen desde hace mucho tiempo.
Muy a menudo el requesón se utiliza en los platos, especialmente en la preparación de pasteles, tartas de queso y tartas de queso.
Es popular preparar diversos encurtidos y adobos.
Puede probar platos rusos en numerosos restaurantes de cocina rusa, que se encuentran en casi todas partes, tanto en Rusia como en el extranjero.
Tradiciones familiares y valores espirituales del pueblo ruso.
La familia siempre ha sido el valor principal e incondicional para un ruso. Por eso, desde la antigüedad era importante recordar a la propia familia. La conexión con los antepasados era sagrada. Los niños a menudo reciben el nombre de sus abuelos, los hijos reciben el nombre de sus padres; esta es una forma de mostrar respeto a los familiares.
Anteriormente, la profesión se transmitía a menudo de padres a hijos, pero ahora esta tradición casi ha desaparecido.
Una tradición importante es la herencia de cosas y reliquias familiares. Así las cosas acompañan a una familia de generación en generación y adquieren su propia historia.
Se celebran fiestas tanto religiosas como seculares.
El día festivo más celebrado en Rusia es el día festivo de Año Nuevo. Mucha gente también celebra el Año Nuevo el 14 de enero.
También se celebran los siguientes días festivos: Día del Defensor de la Patria, Día Internacional de la Mujer, Día de la Victoria, Día de la Solidaridad de los Trabajadores (feriados "de mayo" del 1 al 2 de mayo), Día de la Constitución.
Las fiestas ortodoxas más importantes son Semana Santa y Navidad.
No tan masivamente, pero también se observa lo siguiente Fiestas ortodoxas: Bautismo del Señor, Transfiguración del Señor (Manzana Salvador), Miel Salvador, Trinidad y otros.
La cultura popular rusa y la fiesta de Maslenitsa, que dura una semana entera hasta la Cuaresma, son prácticamente inseparables entre sí. Esta festividad tiene sus raíces en el paganismo, pero ahora los ortodoxos la celebran en todas partes. Maslenitsa también simboliza la despedida del invierno. La tarjeta de presentación de la mesa navideña son los panqueques.
cultura ucraniana
El número de ucranianos en la Federación de Rusia es de aproximadamente 1 millón 928 mil personas; este es el tercer número más grande entre la población total y, por lo tanto, cultura ucraniana es un componente importante de la cultura de los pueblos de Rusia.
Vivienda tradicional ucraniana
La cabaña ucraniana es un componente importante de la cultura tradicional ucraniana. Una casa típica ucraniana era de madera, de tamaño pequeño y con un techo a cuatro aguas hecho de paja. La cabaña tuvo que ser encalada por dentro y por fuera.
Hay cabañas de este tipo en Rusia, por ejemplo, en la región de Orenburg, en las regiones occidental y central de Ucrania, en Kazajstán, pero casi siempre el techo de paja se reemplaza por pizarra o se cubre con fieltro para techos.
traje folklórico ucraniano
El traje de hombre se compone de camisa y pantalón de lino. La camisa ucraniana se caracteriza por una abertura bordada en la parte delantera; lo llevan metido en el pantalón y ceñido con un fajín.
La base del outfit de una mujer es una camisa larga. El dobladillo de la camisa y las mangas siempre estaban bordados. Encima se ponen un corsé, yupka o andarak.
El elemento más famoso de la vestimenta tradicional ucraniana es la vyshyvanka, una camisa para hombre o mujer, que se distingue por un bordado complejo y variado.
Los trajes típicos ucranianos ya no se usan, pero se pueden ver en museos y festivales de la cultura popular ucraniana. Pero las camisas bordadas todavía se utilizan e incluso están ganando cada vez más popularidad: a los ucranianos de todas las edades les encanta usarlas, tanto como atuendo festivo como como elemento de su guardarropa cotidiano.
El plato ucraniano más famoso es el borscht rojo elaborado con remolacha y repollo.
El producto más popular en la cocina ucraniana es la manteca de cerdo: se utiliza para preparar muchos platos, se come por separado, se sala, se fríe y se ahuma.
Los productos de harina de trigo se utilizan ampliamente. A platos nacionales Estos incluyen albóndigas, albóndigas, verguns y lemishki.
La cocina ucraniana es amada y popular no solo entre los ucranianos, sino también entre muchos otros residentes de Rusia; no es difícil encontrar un restaurante que sirva cocina ucraniana en las grandes ciudades.
Los valores familiares de ucranianos y rusos son en gran medida idénticos. Lo mismo se aplica a la religión: el cristianismo ortodoxo ocupa mayoría entre las religiones de los ucranianos que viven en Rusia; Las fiestas tradicionales casi no son diferentes.
cultura tártara
Los representantes del grupo étnico tártaro en Rusia suman aproximadamente 5 millones 310 mil personas, lo que representa el 3,72% de la población total del país.
religión tártara
La principal religión de los tártaros es el Islam sunita. Al mismo tiempo, hay una pequeña parte de los Kryashen Tatars, cuya religión es la ortodoxia.
Las mezquitas tártaras se pueden ver en muchas ciudades de Rusia, por ejemplo, la Mezquita Histórica de Moscú, la Mezquita Catedral de San Petersburgo, la Mezquita Catedral de Perm, la Mezquita Catedral de Izhevsk y otras.
Vivienda tradicional tártara
La vivienda tártara era una casa de troncos de cuatro paredes, vallada en la parte delantera y alejada de la calle, con un vestíbulo. En el interior, la habitación estaba dividida en parte de mujeres y hombres, la parte de mujeres también era una cocina. Las casas estaban decoradas con pinturas brillantes, especialmente las puertas.
En Kazán, República de Tartaristán, muchas de estas propiedades permanecen, no sólo como monumentos arquitectónicos, sino también como edificios residenciales.
El traje puede variar según el subgrupo de tártaros, pero la ropa tuvo una gran influencia en la imagen uniforme del traje nacional. Tártaros del Volga. Consistía en un vestido camisero y pantalones, tanto para mujeres como para hombres, y a menudo se utilizaba una bata como prenda exterior. El tocado de los hombres era un casquete y de las mujeres, un gorro de terciopelo.
Estos trajes ya no se usan en su forma original, pero algunas prendas todavía se utilizan, por ejemplo, bufandas e ichigs. Puedes ver vestimentas tradicionales en museos etnográficos y exposiciones temáticas.
Cocina tradicional tártara
Una característica distintiva de esta cocina es que su desarrollo estuvo influenciado no solo por las tradiciones étnicas tártaras. De culturas diferentes La cocina tártara incluye bal-mai, albóndigas, pilaf, baklava, té y otros platos diversos.
La cocina tártara cuenta con una variedad de productos de harina, entre ellos: echpochmak, kystyby, kabartma, sansa, kyimak.
La leche se consume a menudo, pero con mayor frecuencia en forma procesada: requesón, katyk, crema agria, syuzme, eremchek.
Muchos restaurantes en toda Rusia ofrecen un menú de cocina tártara y la mejor opción, por supuesto, está en la capital de Tartaristán, Kazán.
Tradiciones familiares y valores espirituales de los tártaros.
Crear una familia siempre ha sido el valor más alto pueblo tártaro. El matrimonio se considera un deber sagrado.
La cultura moral y espiritual de los pueblos de Rusia está de una forma u otra relacionada con la cultura religiosa, y las peculiaridades del matrimonio musulmán radican en el hecho de que está indisolublemente ligado a cultura religiosa musulmanes Por ejemplo, el Corán prohíbe casarse con una mujer atea o agnóstica; El matrimonio con un representante de otra religión no está muy aprobado.
Hoy en día, los tártaros se reúnen y casan en su mayoría sin intervención familiar, pero antes el matrimonio más común era a través del emparejamiento: los parientes del novio acudían a los padres de la novia y les proponían matrimonio.
La familia tártara es una familia de tipo patriarcal; una mujer casada estaba completamente bajo el poder de su marido y mantenida por él. El número de hijos en una familia a veces superaba los seis. Los cónyuges vivían con los padres del marido; vivir con los padres de la novia era vergonzoso.
La obediencia incondicional y el respeto por los mayores es otra la característica más importante Mentalidad tártara.
vacaciones tártaras
La cultura de celebración tártara incluye los días festivos islámicos, tártaros originales y de toda Rusia.
Se considera que las principales fiestas religiosas son Eid al-Fitr, la fiesta de romper el ayuno, en honor al final del mes de ayuno, el Ramadán, y Kurban Bayram, la fiesta del sacrificio.
Hasta ahora, los tártaros celebran tanto kargatuy o karga butkasy, una fiesta popular de la primavera, como sabantuy, una fiesta que marca la finalización del trabajo agrícola de primavera.
La cultura de cada pueblo de Rusia es única y juntos representan un rompecabezas asombroso, que quedará incompleto si se quita alguna pieza. Nuestra tarea es conocer y valorar este patrimonio cultural.
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