La meditación en el budismo. Puntos clave

La meditación es una herramienta que ayuda a calmar la mente, reducir el estrés y desarrollar buenas cualidades. Muchos principiantes quieren comenzar a meditar de inmediato, sin familiarizarse con las enseñanzas budistas. Sin embargo, lo mejor es progresar gradualmente. Tu meditación se hará más profunda a medida que te familiarices con las enseñanzas de Buda.

Video: 41st Sakya Trizin - "Meditación para principiantes"
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Lugar para la meditación

A veces la gente piensa que el mejor lugar para meditar es una habitación con velas, estatuas e incienso. Si usted querer crear tal atmósfera es bueno, pero todas estas dificultades no son necesarias. Sin embargo, es importante que la habitación esté limpia y ordenada.

El orden en el ambiente externo ayuda a poner en orden nuestra mente. Si hay caos alrededor, afectará negativamente a la mente.

El silencio también es muy importante, especialmente al principio. Pero si vivimos en una gran ciudad, puede ser difícil. Por lo tanto, muchos meditan temprano en la mañana o tarde en la noche. A medida que avances en la práctica, el ruido no te molestará, pero al principio puede distraerte mucho.

Meditación a la música

En el budismo, no se recomienda meditar con música. La música es un objeto externo que puede ayudar a calmar, pero queremos aprender a calmar la mente desde dentro.

Postura para la meditación

Lo más importante es sentarse en una posición cómoda con la espalda recta; mientras que los hombros, el cuello y los músculos faciales deben estar relajados. Si prefieres sentarte en una silla, está bien. ¡Una sesión de meditación no debe convertirse en una tortura! Algunas prácticas zen requieren que te quedes quieto. Al hacer otros tipos de meditación, puedes cambiar tu postura si surge la necesidad: esto no es un gran problema.

Tiempo para la meditación

Al principio, se recomienda meditar por períodos cortos de tres a cinco minutos, porque será difícil concentrarse por más tiempo. Es mejor tener sesiones cortas con una mayor calidad de concentración que sesiones más largas en las que tu mente divaga, sueñas despierto o te quedas dormido.

Uno de los principios fundamentales para recordar es que en todas partes hay altibajos. Algunos días la meditación irá bien, algunos días irá mal.

Es importante que el cuerpo y la mente estén relajados; no exagere. A veces tendrás ganas de meditar, a veces no. El progreso no será lineal. Algunos días te sentirás genial y otros días no te sentirás tan bien. Después de algunos años, verás que la calidad de tu meditación ha mejorado gradualmente.

Con qué frecuencia meditar

Lo más importante es la constancia. Medita todos los días, comenzando con unos minutos. Tómese un descanso y luego medite durante unos minutos más. Es mejor practicar de esta manera que tener una sesión de tortura de una hora.

meditación de respiración

La mayoría de las personas primero aprenden a meditar, durante la cual solo necesitas sentarte en silencio, concentrándote en tu respiración. Esto es especialmente útil si siente mucho estrés.

• Respire por la nariz, naturalmente, no demasiado rápido, no demasiado lento, no demasiado profundo, no demasiado superficial.
• Concéntrese en una de las dos áreas del cuerpo. Si tiene sueño y quiere despertarse, concéntrese en las sensaciones en sus fosas nasales a medida que el aire entra y sale, y si su mente divaga y necesita estabilizarse, concéntrese en las sensaciones en su estómago moviéndose hacia adelante y hacia atrás.
• Respira con cuidado, contando los ciclos de inhalación y exhalación, contando del uno al diez. Cuando la mente comience a divagar, llévala suavemente de regreso a la respiración.

No intentes apagar tu mente. La tarea principal es darse cuenta lo más rápido posible cuando la atención comienza a divagar y traerla de vuelta. Sintiéndose letárgico y somnoliento, intente animarse. ¡No es sencillo! Tendemos a pasar por alto el embotamiento y la divagación de la mente, especialmente si surge una emoción perturbadora, como pensar en la persona con la que estamos enojados. Pero la respiración siempre está con nosotros: es un objeto fiable al que podemos devolver la atención.

Beneficios de la meditación respiratoria

Además de ayudarte a controlar el estrés, la meditación respiratoria tiene muchos otros beneficios. Si siempre estás en las nubes, concentrarte en tu respiración te ayudará a volver a la realidad. Las meditaciones de respiración se utilizan en algunos hospitales de los EE. UU. para ayudar a los pacientes a sobrellevar el dolor. La meditación de la respiración puede aliviar no solo el dolor físico sino también el emocional.

Desarrollar el amor por los demás.

Al calmar la mente con la meditación de la respiración, puedes usar este estado de calma, apertura y alerta para sentir más amor por los demás. Al principio, no bastará con decir: "Ahora amo a todos", para sentirlo de verdad. Este pensamiento no tendrá poder. Por lo tanto, necesitas usar una cadena de pensamiento para desarrollar este sentimiento:

• Todos los seres vivos estamos interconectados, todos vivimos juntos.
• Todos somos iguales en querer ser felices y no querer sufrir.
• Todos queremos ser del agrado de los demás y nadie quiere ser rechazado o ignorado.
• Todos los seres son iguales, incluyéndome a mí.

Como todos estamos interconectados, sentimos:

• Que todos sean felices y posean las causas de la felicidad. Qué maravilloso sería si todos fueran felices y nadie tuviera problemas.

Después de esta meditación, imagina en tu corazón una cálida luz amarilla, como el sol, irradiando amor en todas las direcciones, a todos los seres. Si tu atención comienza a divagar, tráela de nuevo a este sentimiento: "Que todos sean felices".

La meditación en la vida diaria.

A través de la práctica de estas meditaciones, tendrás herramientas que podrás utilizar en tu vida diaria. El objetivo final no es concentrarse en la respiración todo el día, sino utilizar las habilidades desarrolladas en la vida cotidiana para concentrarse en lo que está haciendo. Cuando estás hablando con otra persona y tu mente divaga, "¿Cuándo finalmente se callará?" - la práctica te ayudará a recordar: “Esta es una persona. Quiere ser del agrado de los demás y quiere ser escuchado, al igual que yo”. De esta forma, la meditación te ayudará en tu vida diaria, por ejemplo, a la hora de comunicarte con los demás.

¡Buenas tardes amigos!

¿Para quién es la meditación Vipassana?

La meditación Vipassana es uno de los tipos de meditación más comunes en el mundo. Es genial para principiantes. Puedes realizar un curso de formación de 10 días gratis, si lo deseas, dejando una donación. Vipassana no va acompañada de rituales.

Meditación de atención plena

La meditación de atención plena es una forma de meditación adaptativa de las prácticas budistas tradicionales, especialmente Vipassana. Su desarrollo también estuvo muy influenciado por otras prácticas (por ejemplo, el budismo zen vietnamita). Mindfulness es la traducción occidental del término budista sati. La "conciencia de la respiración" es parte de prácticas budistas como vipassana o zazen.

La meditación de atención plena se realiza con los ojos cerrados en posición de loto, medio loto o sentado en una silla, siempre con la espalda recta. La atención se centra en la respiración, la inhalación y la exhalación, el movimiento del pecho y el abdomen durante la respiración.

Además, los practicantes de la meditación de atención plena se enfocan en el momento presente, aceptando y no apreciando ningún pensamiento, emoción o sensación. Si la mente se distrae y divaga, en el momento en que te vuelves consciente de ello, necesitas llevarla de vuelta a la respiración oa la observación del momento presente.

La práctica de mindfulness no es solo meditación sentado o acostado, también puedes meditar durante las actividades diarias: mientras comes, caminas, en el transporte o en el trabajo. La meditación de atención plena en la vida cotidiana se trata de prestar atención al momento presente, ser consciente de lo que está sucediendo en este momento y no vivir en un modo automático.

Si está hablando, debe prestar atención a las palabras, cómo las pronuncia y escuchar con atención. Si está caminando, preste atención a las sensaciones en su cuerpo, los sonidos, los olores, las personas que lo rodean. La práctica diaria de mindfulness ayuda a meditar sentado y viceversa.

¿Para quién es la Meditación Mindfulness?

Este tipo de meditación es apta para el público en general. Se recomienda comenzar a meditar con él. Se utiliza en escuelas, hospitales y otros entornos para ayudar a las personas a reducir sus niveles de estrés, mejorar su salud física y psicológica y mejorar su nivel de vida.

La meditación de atención plena no involucra aspectos de la filosofía budista, rituales, etc. Por lo tanto, es adecuado para personas que solo quieren los beneficios de la meditación para mejorar su salud. Si está interesado en un desarrollo espiritual más profundo, entonces la meditación de atención plena puede ser su primer paso hacia este objetivo.

MEDITACIÓN DE BONDAD AMOROSA (MEDITACIÓN METTA)

Metta en la traducción significa bondad, benevolencia, misericordia. Esta práctica también se aplica a las técnicas budistas. Con la práctica regular, la meditación del amor bondadoso te permite desarrollar la empatía, la capacidad de empatizar con otras personas, contribuye al surgimiento de emociones positivas a través de la compasión, te ayuda a formar una actitud más amable hacia tu personalidad, comprenderte a ti mismo y tu camino, y hacer tu vida más completa.

La meditación metta se lleva a cabo con los ojos cerrados en cualquier posición que te resulte cómoda. Necesitas crear sentimientos de amor y buena voluntad en tu corazón y mente y dirigirlos primero hacia ti mismo, y luego gradualmente hacia otras personas y seres vivos: parientes, amigos, conocidos, personas que te son desagradables y francamente no te gustan, a todas las personas y seres vivos del planeta, en todo el universo.

Deséeles amor, paz, bondad, cumplimiento de los deseos, prosperidad, armonía, salud, misericordia, todo lo más brillante y mejor. Cuanto más desarrolles un sentido de amor y misericordia por todos los seres vivos del mundo, más alegría y felicidad podrás experimentar por ti mismo.

¿Para quién es la Meditación Metta?

Si respondió afirmativamente a al menos una de las siguientes afirmaciones, entonces la Meditación de bondad amorosa lo ayudará.

• A veces soy estricto y duro (incluso cruel) conmigo mismo y con los demás.
• A menudo me enfado y me ofende la gente.
• Siento que tengo problemas para tratar con la gente.

La meditación metta es especialmente necesaria para las personas egoístas, ayuda a ser más felices, a deshacerse del estrés y la depresión, a lidiar con el insomnio, las pesadillas, la ira y la agresión.

2. MEDITACIONES INDIAS

"Hombre" significa "mente" y "tra" significa "liberar". Mantra es lo que libera la mente. Por lo general, un mantra es una sílaba, palabra u oración que se usa en la meditación para enfocar la mente y lograr un determinado estado emocional.

Algunas personas piensan que un mantra es algo así como una afirmación y se dice para convencerse de algo o crear un estado de ánimo apropiado. Esto no es enteramente verdad. Sí, cada mantra tiene su propio significado, y la vibración del sonido cuando se dice tiene cierto efecto, dependiendo del significado del mantra. Pero un mantra es algo más, es una fórmula verbal sagrada cargada de mucha energía e información. Es capaz de influir en la conciencia de una persona y ayudarla en la perfección espiritual.

La técnica para realizar la meditación mantra es simple. Es necesario tomar cualquiera de las posturas para la meditación, cerrar los ojos y repetirse el mantra elegido. A veces también se complementa la práctica observando la respiración o trabajando con el rosario. Puedes meditar por una cierta cantidad de tiempo o repeticiones (tradicionalmente 108 o 1008).

Estos son algunos de los mantras más famosos:

OM(también pronunciado como AUM) - experimentar la unidad con el Señor, A - significa la Personalidad de Dios, U - significa el Poder Interno de Dios, M - significa seres vivos (como el Poder de Dios) y AUM - la vibración del sonido de la Suprema Personalidad de Dios, la unión de todo!

OM MANI PADME HUM es el mantra de la diosa Kwan-Yin, la diosa de la misericordia y la compasión. El mantra es universal. Este es un mantra de limpieza muy poderoso. Además, su práctica otorga éxito en todas las áreas. El mantra tiene un efecto calmante sobre el sistema nervioso y ayuda a eliminar enfermedades nerviosas.

OM NAMAH SHIVAYA- se cree que las cinco sílabas de este mantra contienen todo el universo, que consta de cinco elementos primarios ("Na" es tierra, "Ma" es agua, "Shi" es fuego, "Va" es aire y "Ya" es éter), que se correlacionan con los chakras desde muladhara hasta vishuddhi. La repetición del mantra purifica los elementos, lo que promueve la transformación interior. Es Shiva quien, en ciertos ciclos de la evolución del Universo, destruye el viejo mundo y crea uno nuevo.

Muchas personas encuentran que el mantra les ayuda a concentrarse y liberar sus mentes mejor que concentrarse en la respiración, por ejemplo. La meditación mantra se puede hacer en la vida diaria diciéndose el mantra a uno mismo. Además, algunas personas se sienten atraídas por el significado sagrado adicional del mantra, que da cierto efecto al practicar la meditación.

MEDITACIÓN TRASCENDENTAL

La Meditación Trascendental (TM para abreviar) es una técnica de meditación que utiliza mantras fundada por Maharishi Mahesh Yogi y promovida por el Movimiento Maharishi. En la década de 1970, el Maharishi ganó fama como el gurú de muchas estrellas, incluidos los Beatles.

La MT se practica ampliamente en todo el mundo y tiene más de cinco millones de seguidores. Existen numerosos estudios científicos financiados por esta organización que confirman los beneficios de este tipo de meditación. Los experimentos confirman que la MT es un buen calmante para el estrés y promueve el desarrollo de la personalidad. Sin embargo, el Movimiento Maharishi también tiene críticos que lo acusan de sectarismo y cuestionan la autenticidad de la investigación.

La MT se practica en cualquier posición que sea cómoda, la única condición es que la cabeza no toque nada, para no provocar el sueño. La duración recomendada de la meditación en el modo normal es de 20 minutos por la mañana y 20 por la noche.

La Meditación Trascendental no es contemplación ni concentración. Tanto el proceso de contemplación como el de concentración mantienen la mente en el nivel consciente del pensamiento, mientras que la Meditación Trascendental lleva sistemáticamente la mente a la fuente del pensamiento, el campo puro de la mente creativa.

La técnica MT se describe como un proceso único y sin esfuerzo de cambiar la atención a estados de pensamiento cada vez más sutiles hasta que el pensamiento se trasciende y la mente experimenta la conciencia pura.

¿Para quién es la Meditación Trascendental?

El curso de MT es pago y consta de siete pasos: conferencia introductoria, conferencia preparatoria, entrevista individual, capacitación individual y tres días de práctica. Adecuado para aquellas personas que están dispuestas a pagar una cierta cantidad de dinero a un instructor con licencia y obtener una herramienta lista para usar: la técnica MT en poco tiempo.

3. MEDITACIONES YÓGUICAS

Hay muchos tipos de meditaciones yóguicas. Yoga significa unión. Unión de cuerpo, alma y mente. Las tradiciones yóguicas se remontan muy atrás, desde 1700 a.C. y consideren la purificación espiritual y el autoconocimiento como su meta más alta. El yoga clásico consta de 8 componentes: normas y reglas de comportamiento (Yama y Niyama), asanas (ejercicios físicos), ejercicios de respiración (pranayama) y prácticas de meditación contemplativa (pratyahara, dharana, dhyana, samadhi).

Estos son los tipos más comunes de meditación yóguica:

• Meditación sobre la apertura del tercer ojo. Durante la práctica, la atención se centra en el lugar entre las cejas, llamado "tercer ojo" o "ajna chakra". Cuando la atención se distrae, debe volver mentalmente a este lugar. El propósito de esta meditación es calmar la mente.
• Meditación de chakras. Durante la práctica, debe elegir uno de los 7 chakras (centros de energía humana) y concentrarse en él. Mira su color, forma, piensa en su significado, cómo se manifiesta en tu vida. El propósito de esta meditación es restablecer el flujo de energía en el cuerpo humano, lo que conlleva una mejora en la calidad de vida en general.
• . Esta es la fijación de la mirada en un objeto externo, como una vela, una imagen o un símbolo (yantra). Primero hay meditación con los ojos abiertos, y luego con los cerrados, para entrenar las habilidades tanto de concentración como de visualización. Después de cerrar los ojos, debe restaurar la imagen del objeto en su mente con la mayor precisión posible.
• Meditación Kundalini. Esta es una práctica de meditación compleja, cuyo propósito es despertar la energía kundalini que yace latente en la base de la columna vertebral. Se recomienda practicar este tipo de meditación solo bajo la guía de un maestro calificado de kundalini yoga.
• Kriya Yoga. Este es un conjunto de ejercicios físicos, de respiración y de meditación enseñados por Paramahamsa Yogonanda. Son adecuados para aquellas personas que están más interesadas en los aspectos espirituales de la meditación.
• Nada Yoga. Esta es una práctica espiritual basada en la concentración en los sonidos. La palabra "Nada" significa sonido y florecimiento al mismo tiempo. Los practicantes principiantes meditan en los sonidos externos para calmar la mente. Con el tiempo, se mueven hacia los sonidos internos del cuerpo y la mente. El objetivo principal de esta meditación es escuchar las vibraciones sutiles del sonido no manifestado, como el sonido del OM.
• Meditación tántrica. Contrariamente a la creencia popular, la mayoría de las prácticas tántricas no tienen nada que ver con los rituales sexuales. El tantra tiene una rica tradición y cuenta con decenas de técnicas de meditación diferentes, y bastante avanzadas que requieren cierto grado de calma mental y control de la conciencia.

¿Para quién es la Meditación Yoga?

Dada la gran variedad de prácticas de meditación yóguica, todos podrán encontrar una técnica de meditación adecuada para ellos.

4. MEDITACIONES CHINAS

Meditaciones taoístas

El taoísmo es una doctrina tradicional china de la "manera de las cosas", que incluye elementos de la filosofía y la religión. La característica principal de este tipo de meditación es trabajar con la energía interna: su generación, transformación y circulación.

El objetivo de la meditación taoísta es calmar la mente y el cuerpo, lograr el equilibrio emocional, mejorar la circulación de la energía interna y unirse con el Tao. Algunos estilos de meditación taoísta tienen como objetivo mejorar la salud y la longevidad.

Actualmente se practican doce tipos de meditación taoísta.

• Método de contemplación interior. Observación de tus pensamientos, sensaciones, emociones para calmar la mente, detener el flujo interminable de pensamientos.
• Método de concentración en el centro. Primero, hay una distracción de la atención del mundo circundante, hasta que la mente deja de notar los sonidos externos, las imágenes visuales y los eventos. Cuando la mente está en calma, pasan a centrarse, centrando la atención en el nivel del ombligo o del plexo solar para lograr el equilibrio: Tao.
• El método "Hold One". La esencia de esta meditación es superar la división entre el "yo" y el mundo exterior, para lograr la integridad.
• Método para detener los pensamientos y vaciar la mente. El significado de esta meditación es apagar completamente la mente, sin recurrir a mantras, visualización o incluso contemplación, simplemente cortar todos los pensamientos, imágenes, sentimientos.
• El método de volver a la mente verdadera. El propósito de esta meditación es liberarse del pensamiento analítico, de la cháchara interior ociosa, y desarrollar la mente del Tao, para lograr una paz de otro tipo.
• Método de concentración en cavidad. La esencia de esta meditación es desviar la atención del mundo exterior y concentrarse en alguna cavidad del cuerpo para calmar las emociones, detener el flujo de pensamientos incoherentes y minimizar las sensaciones. En etapas avanzadas, se practica para dirigir la energía interna a un área determinada del cuerpo para despejar la sección necesaria del canal de energía y recolectar energía con el propósito de su posterior purificación y transformación.
• El método de visualización del espíritu del Hueco. En esta meditación, el practicante imagina una determinada imagen y luego se fusiona lentamente con ella.
• El método de vaciar la mente y llenar el vientre. Vaciar la mente significa debilitar el fuego del deseo, y llenar el vientre significa llenar de energía la cavidad abdominal. Por lo general, esta forma de meditación se practica en combinación con otras técnicas bajo la guía de un maestro experimentado.
• El método de unir el pensamiento y la respiración. El propósito de esta técnica de meditación es la transición de la respiración ordinaria a la respiración Tao, cuando el practicante respira no solo por la nariz, sino que todo su cuerpo se convierte en una sola respiración, el estado de conciencia cambia.
• El método de recolectar y hacer circular la luz espiritual.
• El método de atraer la luz hacia adentro.
• El método de volver al cielo anterior.

Los últimos tres métodos se practican solo en niveles avanzados de desarrollo espiritual.

¿Para quién son las Técnicas de Meditación Taoísta?

En el mundo occidental no es fácil encontrar buenas escuelas y mentores para este tipo de meditación. Son más adecuados para aquellas personas interesadas en el taoísmo como filosofía de vida o que practican artes marciales chinas como el tai chi.

qigong

Qigong en chino significa "trabajar con Qi", trabajar con energía vital. Estos son complejos de ejercicios físicos y respiratorios tradicionales que surgieron sobre la base de la alquimia taoísta y las psicoprácticas budistas.

Hay miles de prácticas de qigong diferentes, que incluyen más de 80 tipos de respiración. El qigong médico sirve como un medio para prevenir y tratar enfermedades, en las comunidades de artes marciales chinas, el qigong se considera un componente importante para aumentar las capacidades de combate de los luchadores, las prácticas de meditación se utilizan en la religión y los confucianistas practican el qigong para mejorar las cualidades morales.

Este sistema es promovido activamente en el mundo por el maestro de Qigong Xu Mingtang, cuyo abuelo fue uno de los patriarcas del Monasterio Shaolin.

¿Para quién es la meditación Qigong?

Las prácticas de meditación de Qigong son adecuadas para aquellas personas que prefieren integrar el trabajo activo sobre el cuerpo y la energía en su práctica de meditación. Si le resulta insoportable sentarse en una posición estática durante largos períodos de tiempo, pruebe las técnicas de meditación dinámica de Qigong.

5. MEDITACIONES CRISTIANAS

En las tradiciones orientales, la meditación se practica, por regla general, con el objetivo de calmar la mente y alcanzar la iluminación. En la tradición cristiana, el objetivo de la práctica contemplativa es más bien la purificación moral, la comprensión profunda de la Biblia y el logro de una mayor intimidad con Dios.

Aquí hay algunas formas de práctica contemplativa cristiana:

• oración contemplativa. Susurro o repetición silenciosa de oraciones o textos sagrados.
• Lectura contemplativa. Lectura y comprensión profunda de la Biblia.
• Vaya con Díos. Plena conciencia de la presencia de Dios en mente, alma y cuerpo.

¿Para quién es la Meditación Cristiana?

Para los que creen en Dios.

6. MEDITACIONES GUIADAS

Las meditaciones guiadas son un fenómeno del mundo moderno. Esta es la forma más fácil de empezar a meditar. En Internet, puede encontrar una gran cantidad de meditaciones en video y audio basadas en varias técnicas y escuelas de meditación. Pero después de dominar las técnicas propuestas, se recomienda pasar a la meditación independiente.

La meditación guiada es como cocinar una receta. Haces todo exactamente como te dicen, y al final obtienes un plato listo y completamente comestible. Pero una vez que haya dominado los principios básicos de la cocina, puede preparar su propio plato. Tendrá un sabor único e individual.

Existen los siguientes tipos de meditaciones guiadas:

• • meditaciones tradicionales. Este es un archivo de audio o video con una guía paso a paso de voz que lo lleva gradualmente a un estado meditativo.
  • Visualización guiada. A diferencia de la meditación tradicional, aquí se propone imaginar algún tipo de objeto, escenario o viaje para una reflexión y contemplación más profunda con el propósito de relajación y sanación.
  • Relajación. Este tipo de meditación guiada ayuda a conseguir una relajación profunda de todo el cuerpo. Por regla general, se acompaña de música o sonidos de la naturaleza. El propósito de esta técnica es relajarse y encontrar la paz.
  • Afirmaciones. Este tipo de meditación se usa para fijar un pensamiento en la mente, para ponerse en una onda determinada.

¿Para quién es la meditación guiada?

Las meditaciones guiadas son para personas a las que les resulta demasiado difícil practicar la meditación tradicional, que quieren meditar pero no saben por dónde empezar. También pueden ser útiles para realizar una tarea específica, como aumentar la autoestima, aliviar la tensión en el cuerpo, deshacerse del dolor o el resentimiento.

Como puedes ver, hay una gran cantidad de tipos de meditación. Por lo tanto, cada uno puede elegir la técnica que más le convenga. Puedes practicar por tu cuenta o encontrar un mentor, la elección es tuya.

Te deseo una gran práctica, mente y cuerpo tranquilos y armonía en la vida.

Con sincera simpatía, Olesya.

Como método de desarrollo espiritual. Hay cuatro etapas en el proceso de la correcta concentración.

Etapas

Primera etapa- hay una concentración de la mente en la interpretación y comprensión de la verdad;
Segunda fase- Se descarta el exceso de ansiedad y especulación
Tercera etapa– hay una liberación del sentimiento de pesadez, alegría y de la disipación de dudas;
cuarta etapa- Se logra completa indiferencia, ecuanimidad, desapego.

De manera similar, uno puede dividir en cuatro etapas y el proceso de contemplación (dyanha)
1. independiente y completamente tranquilo de su sensualidad, el estudio del tema que fue elegido para la contemplación;
2. el pensamiento se enfoca en el tema elegido, al mismo tiempo que la mente está completamente liberada del razonamiento;
3. la mente está completamente liberada del individualismo y de todas las pasiones;
4. indiferencia y purificación de la mente a todas las influencias.

La tradición meditativa del budismo no estaba destinada a la gente común. Su metodología tenía elementos más complejos y estaba directamente conectada con otras tradiciones esotéricas. Por ejemplo, la concentración en círculos multicolores era muy común, se practicaba la reflexión en la superficie del agua e imaginarse uno mismo del tamaño de insectos. Solo después de eso, cuando los meditadores sintieron el mundo que los rodeaba del tamaño de insectos, en el proceso comenzó la práctica de imaginarse a sí mismos con el tamaño de montañas. Se creía que de esta manera uno puede lograr la expansión cósmica de la propia conciencia.

La contemplación de las superficies de las montañas, las aguas en movimiento es un análogo de la acción de la danza, la música, el ritmo de pronunciar mantras: sumió a una persona en trance, arrancándolo del poder del entorno real. En la China medieval, el mundo se percibía meditativamente, los ejercicios contemplativos coexistían y se formaban bajo su propia influencia.

Meditación en el budismo- este no es solo un ejercicio simple que no tiene nada que ver con la vida y se lleva a cabo en una habitación separada. El budista cree que esto es algo que hace que la vida sea mucho mejor.

En el proceso de meditación, siempre es obligatorio hacer 3 cosas. Primero, se estudia lo que está haciendo el practicante; después de eso, todo está bien pensado y solo al final se nutre el beneficio de los hábitos de meditación. En tal proceso, la meditación se convierte en parte del practicante. En el budismo nunca se sugiere hacer algo por fe ciega. Sólo si el practicante entiende bien esta enseñanza y está convencido de que quiere aplicarla, se le permite meditar. Entonces, la meditación es cultivar un hábito saludable y convertirlo en el propio practicante.

Proceso de meditación

El proceso de la meditación budista consta de 2 partes:

1) "estabilizar"
2) "analítico".

Si el analítico es para ayudar al practicante a ver la realidad, mirar las cosas de otra manera, alejarse de la proyección de sus fantasías, para sentir todo correctamente de manera no verbal, entonces ya está listo para pasar a la etapa estabilizadora, la cuya esencia es la concentración máxima exactamente en lo que Él ve.

Durante el ejercicio, debe aprender a enfocar correctamente, eliminar toda interferencia, aprender a corregir correctamente su atención en ese momento, si por alguna razón se distrae. Esto se hace de diferentes maneras, dependiendo de las diferentes tradiciones budistas. No tienes que ceñirte a una sola práctica.

En diferentes prácticas budistas, puedes encontrar diferentes tipos de objetos en los que necesitas concentrarte en el proceso. En la práctica, el Mahayana sugiere centrarse en un fenómeno mental. Los Tantras ya se utilizan para esto, pero en forma de Dios Buda.

Kunzig Shamar Rinpoche nació en el este del Tíbet. Cuando tenía cuatro años, el Decimosexto Gyalwa Karmapa lo reconoció como el Decimocuarto Shamarpa. De Su Santidad recibió la transmisión completa de las enseñanzas del linaje Kagyu y permaneció a su lado hasta su muerte en 1981. Después de la muerte de Karmapa, Kunzig Shamar Rinpoche se convirtió en el depositario de las enseñanzas Kagyu y se dedicó a trabajar en los numerosos proyectos iniciados por el maestro. En el Tíbet en 1994, reconoció y preparó la entronización de la 17ª encarnación del Karmapa, Trinley Thaye Dorje. Gracias a la actividad de Shamar Rinpoche en Nueva Delhi, India, se fundó el Instituto Budista Internacional Karmapa. Al mismo tiempo, supervisa un centro de retiros de meditación en Nepal. Kunzig Shamar Rinpoche está visitando actualmente los centros Kagyu de todo el mundo para dar una conferencia.

El propósito de la meditación es comprender la verdadera naturaleza de la mente: lograr la Budeidad. La mente subyace tanto en nuestra experiencia actual de existencia condicionada como en la Iluminación. La iluminación significa darse cuenta de la verdadera naturaleza de la mente, mientras que en la vida ordinaria esta naturaleza no se realiza.

¿Cómo podemos aprender a comprender que absolutamente todo es una manifestación de la mente? Ahora estamos experimentando una confusión interior que da lugar a emociones perturbadoras como la ira, el apego, la estupidez, los celos y el orgullo. La verdadera naturaleza de la mente está libre de emociones perturbadoras. Cuando experimentamos sentimientos perturbadores, tendemos a actuar en consecuencia. Estas acciones dejan huellas en nuestra mente y forman hábitos o tendencias para percibir el mundo de cierta manera. Posteriormente, cuando las tendencias se arraigan, esto provoca nuestra percepción ilusoria del mundo.

Incluso la más mínima huella en la mente puede conducir a una vida llena de ilusiones. Nuestro mundo de hoy está enteramente basado en las impresiones de acciones anteriores. De modo que la mente sigue creando ilusiones. La mente almacena un número infinito de impresiones, cada una de las cuales contribuye a la creación de más ilusiones. Así, nuestra existencia condicional y el mundo que percibimos ahora no tienen principio ni fin. Todo lo que percibimos es producto de nuestra propia mente.

El propósito de la meditación es enseñarnos métodos hábiles para liberarnos de las ilusiones. Si pudiéramos eliminar la ignorancia hoy, innumerables huellas kármicas desaparecerían por sí mismas.

Diferentes linajes budistas utilizan diferentes tipos de meditación. En la tradición Kagyu, este es el Gran Sello, Mahamudra. En la tradición Nyingma, la práctica principal es la Gran Perfección, Mahaati. En las tradiciones Gelug y Sakya, la práctica de la meditación con el Yidam incluye una fase de disolución en la que uno se fusiona con el aspecto de sabiduría del Yidam. Esta es una meditación de visión profunda comparable al Gran Sello. En la tradición Theravada, la primera práctica es calmar la mente concentrándose en la respiración o en una estatua de Buda, después de lo cual la meditación sobre la ausencia de ego se convierte en la práctica principal.

Todos estos tipos de meditación se pueden agrupar en dos categorías. El primero de ellos es la quietud de la mente, la mente simplemente descansa en lo que es. En sánscrito se llama shamatha, y en tibetano se llama brillo. La segunda categoría incluye meditaciones sobre la visión profunda: vipashyana en sánscrito y lhagtong en tibetano. Todas las prácticas meditativas budistas pertenecen a estos dos grupos: meditaciones para calmar la mente - Shine y meditaciones para una visión profunda - Lhagtong. Estos serán discutidos en los próximos siete párrafos.

Condiciones para la práctica de la meditación

* Condiciones externas adecuadas son el primer requisito para la práctica de Shine y Lhatong. Para la meditación es importante tener un buen lugar, sin interferencias externas. A veces, al meditar, puedes causar insatisfacción con los demás, lo que crea problemas. El mejor lugar para meditar, por supuesto, es donde están presentes las bendiciones de los grandes practicantes del pasado.

* También necesitamos crear ciertas condiciones internas. La principal cualidad que debemos tener es no estar demasiado apegados a los objetos de los sentidos externos y no estar tan preocupados por el cumplimiento de nuestros deseos mundanos. Sólo tenemos que tener menos ganas. Es igualmente importante estar satisfechos con nuestra situación actual.

La forma de animarse a sí mismo a desarrollar estas cualidades se puede ilustrar con el ejemplo de padres que hablan con sus hijos sobre la meditación. Si los padres practican el Dharma, alientan a sus hijos diciendo: “Traten de no ser ambiciosos. No seas demasiado materialista. Conténtate con lo que tienes. Entonces puedes practicar la meditación. De lo contrario, solo estarás desperdiciando tu vida". Los padres que no meditan aconsejan lo contrario: “Trata de no perderte nada, sé ambicioso. Debes volverte muy rico y exitoso. Adquirir valores materiales y cuidarlos. Todo lo demás es una pérdida de tiempo".

* En tercer lugar, no deberíamos tener demasiadas ocupaciones y responsabilidades diferentes. Si estamos demasiado ocupados, no podremos meditar.

* El cuarto punto es el comportamiento correcto. Esto significa que evitamos acciones negativas que dañan a los demás. Todas las promesas budistas tienen como objetivo no realizar acciones que creen karma negativo. Hay diferentes tipos de promesas: para practicantes laicos, novicios novicios, monjes y Bodhisattvas. Hay cinco votos que se pueden hacer a un laico practicante, que se llaman los "cinco votos del laico", en sánscrito "upasaki". No es matar, no robar, no mentir, no causar daño sexual a otros, no usar alcohol y drogas.

Dado que nuestra práctica principal es el camino del Bodhisattva, es importante hacer el voto del Bodhisattva, que se puede seguir como laico. Los monjes y las monjas también hacen la promesa del Bodhisattva. Tanto los laicos como los monjes pueden combinar la práctica de un bodhisattva con las promesas de upasaka. Por ejemplo, Marpa, el traductor, era un bodhisattva laico, y el maestro indio Nagarjuna era un bodhisattva monje. Ambos fueron Iluminados.

¿Qué se requiere para practicar lhagtong? Inicialmente, es importante contar con un buen maestro que explique correctamente la Enseñanza. En la tradición Theravada, el maestro necesita tener su propia experiencia de meditación sobre la ausencia del ego y la capacidad de transmitir esta experiencia. En la tradición Mahayana, el maestro debe tener el conocimiento de Madhyamaka: una comprensión de la naturaleza de la vacuidad de todo y la capacidad de explicar claramente este conocimiento.

La segunda condición más importante para la práctica de lhagtong es un análisis profundo de las enseñanzas recibidas. Después de leer las enseñanzas del Mahayana sobre la vacuidad, debemos estudiar los diversos comentarios sobre ellas y obtener aclaraciones de nuestro maestro sobre cómo entenderlas. Entonces debemos analizar estas enseñanzas, meditar en ellas. Esto será de gran beneficio y fortalecerá nuestra práctica de lhagtong.

Obstáculos en la práctica de la meditación

Una explicación de los ocho obstáculos o falsos estados de ánimo que pueden entorpecer una buena meditación.

Emoción mental. El primer obstáculo es la excitación mental. Cuando anhelas o rechazas algo con tanta pasión como lo eres, además de pensar constantemente en ello, tu mente se vuelve activa. Este proceso de pensar y preocuparse por todo tipo de cosas en lugar de meditar se llama activación mental.

Lamentar. El segundo obstáculo, el arrepentimiento, proviene de pensar en algo que ya sucedió. Esto ha terminado y nada se puede cambiar, sin embargo, sentimos un gran pesar.

Pesadez mental. El tercer obstáculo es la pesadez mental. Este estado está relacionado con el karma y significa que si quieres hacer algo positivo, como la meditación, sientes que no eres capaz de hacerlo. Inmediatamente te sientes cansado, pesadez física y mental. Sin embargo, si desea realizar una acción negativa, inmediatamente se vuelve muy alegre y activo.

Aburrimiento de la mente. El cuarto obstáculo es el embotamiento de la mente o la falta de claridad. El estado de pesadez mental no debe confundirse con el embotamiento de la mente. Ambos están relacionados con el karma, pero el aburrimiento depende más de nuestra salud y condición física. Por ejemplo, cuando come dulces en exceso, su nivel de azúcar en la sangre primero aumenta y luego cae bruscamente. Como resultado, experimentas un estado similar de embotamiento mental.

Duda. El quinto obstáculo es la duda. Es un problema importante tanto en Shine como en Lhagtong. La duda surge de la falta de confianza. Por ejemplo, piensas: "La iluminación puede o no existir". La duda te arrastra hacia abajo y no puedes meditar correctamente. A veces avanzas, pero la duda te trae de vuelta. Este es un obstáculo muy persistente.

Malevolencia. El sexto obstáculo es desear el mal a los demás. Significa ser despiadado, egoísta y arrogante. Si eres envidioso y tienes una fuerte aversión por otras personas, entonces este es un gran obstáculo para la meditación.

Archivo adjunto. El séptimo obstáculo, ser codicioso y cariñoso, no es tan grave. Simplemente significa que tienes muchos deseos.

Somnolencia. El último obstáculo es la somnolencia. No eres capaz de estar conscientemente en una situación y siempre quieres dormir.

Cinco tipos de desviaciones

Shine y lhagtong se caracterizan por otro conjunto de obstáculos. Se les llama "Cinco tipos de desviaciones".

desviación del Mahayana. El primero es el rechazo del Mahayana. Las prácticas de meditación mahayana son tan profundas y multifacéticas que pueden resultar abrumadoras. Cuando recibes enseñanzas sobre el Hinayana, crees erróneamente que con su ayuda podrás alcanzar la Liberación en esta vida. Aunque las meditaciones Mahayana son mucho más poderosas que las prácticas Hinayana, te equivocas al pensar que los métodos de estas últimas te permitirán lograr resultados mucho más rápido. El rechazo del Mahayana a favor del Hinayana es un serio obstáculo en el camino.

Desviación externa. La segunda desviación es externa: un mayor interés por los placeres sensuales y un deseo excesivo de riqueza, lujo, etc.

Desviación interna. La tercera desviación es interna. Ocurre cuando hay varios estados mentales que interfieren con la meditación, especialmente agitación y embotamiento de la mente. También hay una desviación interna que ocurre durante las prácticas más avanzadas: alcanzar cierta perfección en la meditación lleva a la mente a un estado de paz interior placentera. Este sentimiento trae un gran alivio, ya que la mente se ha vuelto muy tranquila. Pero el apego a la paz es un obstáculo.

Desviación debido a habilidades milagrosas. La cuarta desviación está relacionada con la comprensión de la naturaleza de las cosas. También podríamos llamarlo "maravillosa desviación de habilidad". Habiendo alcanzado la perfección en Shine, puedes concentrarte profundamente en la naturaleza física de las cosas y controlar su manifestación externa. Este control se ejerce a través de la concentración. El budismo enseña que los objetos físicos se componen de cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire. Con la ayuda de la concentración desarrollada en Shine, uno puede cambiar los elementos: convertir el agua en fuego, el fuego en aire, etc. En nuestro nivel actual de desarrollo, no podemos entender cómo opera tal fuerza. No puede ser explicado por las leyes de la física. Pero el apego a las habilidades milagrosas se convierte en un obstáculo en el camino.

Estados de ánimo negativos. La quinta desviación son los estados mentales negativos. Cuando se logra la perfección en Shine, la meditación se vuelve profunda y estable, pero todavía hay apego al ego. Sólo a través de la práctica de lhagtong se puede disolver por completo el apego al ego. Incluso la meditación Shine profunda y que lo abarca todo sin lhagtong conduce a una desviación asociada con un estado mental negativo.

Esta vez nacimos humanos y nuestros cuerpos humanos llegaron a existir como resultado de nuestras acciones en vidas pasadas. Cuando el karma humano se agota, morimos y renacemos de acuerdo con nuestras acciones anteriores. Si en esta vida practicamos solo Shine, esto crea karma que conduce al renacimiento en un estado que se asemeja a la meditación profunda, pero que no es la liberación del samsara. Podemos permanecer en este estado meditativo durante mucho tiempo. Es muy tranquilo, pero no es Liberación. Cuando se agota el karma de permanecer en este estado, nos salimos de él y nos encontramos de nuevo en otros mundos del samsara. Esta desviación se denomina estado mental negativo, porque la meditación mal utilizada no conduce a la liberación, sino al renacimiento en la existencia condicionada.

Hay cuatro estados meditativos de quietud mental. La primera es la experiencia del espacio infinito, la segunda es la experiencia de la mente infinita, la tercera y cuarta es la experiencia del vacío de todo y la comprensión de que las cosas ni existen ni no existen. Pero todo esto no es aún Liberación, sino sólo una experiencia que surge en la mente. Puedes permanecer millones de años en tal inmersión. Por un lado, esto es, por supuesto, agradable, pero no tiene absolutamente ningún beneficio, ya que al final nos encontramos nuevamente en diferentes mundos del samsara.

Antídotos

Emoción mental.¿Por qué se produce la excitación? Debido al apego ordinario a esta vida. Nacimos en un cuerpo humano, y es natural que estemos apegados a él y lo cuidemos. Debido al apego habitual, surge la ansiedad y realmente no podemos lograr nada en esta vida humana. En el momento en que morimos, nuestros gustos y disgustos dejarán de existir. Si tenemos esto en cuenta, entonces no habrá necesidad de aferrarse a nada ni de enfadarse por lo que está pasando. Por lo tanto, el antídoto para la agitación mental es la reflexión sobre la impermanencia. Comprender la impermanencia calma la mente.

Podemos reflexionar sobre la impermanencia tanto durante la meditación como en la vida diaria. Esto se puede hacer en un nivel burdo cuando meditamos en la impermanencia del mundo y los seres que lo habitan. Recordamos cómo cambia el mundo con el tiempo y lo rápido que pasan los años. Cada año consta de estaciones: invierno, primavera, verano y otoño. Las estaciones están formadas por meses, los meses por días, los días por horas, las horas por minutos, los minutos por segundos, etc. El mundo está cambiando a cada momento.

También podemos reflexionar sobre la impermanencia de los seres que viven en este mundo. Debe recordarse que nosotros y todos los demás seres envejecemos constantemente, y eventualmente todos moriremos. Primero crecemos, luego crecemos, envejecemos y finalmente morimos. Nadie ha escapado todavía de la muerte.

Uno puede pensar en la impermanencia en un nivel más sutil. La materia física está formada por diminutas partículas y átomos. Están en constante movimiento. Cambiando constantemente, en cada momento del tiempo, algunas partículas desaparecen y aparecen otras nuevas en otras combinaciones. En consecuencia, la materia se actualiza constantemente, ya que sus partículas cambian con respecto al momento anterior.

Como ya se mencionó, la tarea de Shine es la concentración, y su resultado es la calma de la mente. Aunque centrarse en la impermanencia de todo no es la práctica principal de Shine, también calma la mente.

En nuestra vida diaria, necesitamos meditar sobre la impermanencia para reducir nuestro apego. Pase lo que pase, no se ofenda por ello, y no sensacionalice nada. Pensar en la impermanencia ayudará contra cualquier problema. De lo contrario, obstáculos inesperados pueden tomarte por sorpresa. Es posible que el problema en sí no se resuelva, pero comprender la impermanencia suavizará su reacción.

Lamentar. Cuando experimentamos arrepentimiento, debemos entender que este es un sentimiento sin sentido, ya que el pasado ya sucedió. No se puede cambiar aunque pensemos mucho en ello. Por lo tanto, solo necesita dejar de lado esos pensamientos y olvidarse de ellos.

Pesadez mental. La mejor manera de superar la pesadez física y mental es desarrollar una gran confianza y convicción con respecto a las cualidades iluminadoras de las Tres Joyas. Piensa en las cualidades insuperables del Buda. Déjate inspirar por la perfección de la Enseñanza: métodos profundos que conducen a la comprensión. La enseñanza es verdadera, realmente funciona. Finalmente, piense en las cualidades de los practicantes, la Sangha. Aquí, no me refiero a los monjes comunes o laicos, sino a aquellos practicantes que ya han alcanzado un conocimiento superior. Al desarrollar convicción y confianza en las Tres Joyas, podemos superar el obstáculo de la pesadez mental.

Aburrimiento de la mente. El siguiente obstáculo es el embotamiento de la mente o la falta de claridad. La forma de contrarrestar es mantenerse en buena forma y vigorizarse. Por ejemplo, un general, preparándose para la guerra, primero eleva la moral de sus tropas. Si los soldados tienen dudas, pueden sucumbir al miedo y volverse insensibles. Pero si están bien animados, se lanzarán valientemente a la batalla y ganarán. El embotamiento de la mente es el elusivo adversario de nuestra meditación. Necesitas reconfigurarte para derrotarlo.

Duda. El remedio para la duda es la concentración ordinaria. Por supuesto, es mejor no sucumbir a tus dudas, sino simplemente continuar con la práctica.

Un enfoque lógico también es una buena manera de eliminar dudas. Si de repente dudas de la existencia del camino a la Iluminación, entonces solo pregúntate, ¿cuál es este camino? En la eliminación de la ignorancia. ¿Qué es la ignorancia? La ignorancia es un producto de la mente que surge como resultado del apego al ego. Tales reflexiones aclaran dudas y ayudan a deshacerse de ellas. Este es el punto de estudiar. No todo el mundo tiene tiempo para esto, pero los que han estudiado mucho pueden ayudar a otros explicándolo todo, pero de una forma más sencilla.

Malevolencia. Para superar este obstáculo, uno debe meditar sobre la bondad usando dos métodos.

La primera es escudriñar la verdadera naturaleza de la mente. La bondad no es algo material. A pesar de su naturaleza vacía, surge en la mente un sentimiento de bondad.

Otro método es desarrollar primero la bondad hacia aquellos a quienes amas (por ejemplo, padres, hijos, amigos, etc.), extendiendo gradualmente este sentimiento cada vez más a todos los seres. Tales meditaciones sobre el desarrollo de la bondad son prácticas muy poderosas. Si logra la perfección en ellos, entonces puede influir en los demás. Un yogui que practica solo en una cueva puede tener un efecto beneficioso sobre todos los seres vivos de la zona. Los humanos e incluso los animales también comienzan a experimentar un sentido natural de bondad.

Archivo adjunto. El apego o demasiados deseos pueden eliminarse pensando en los problemas asociados con el aumento de la riqueza y el mantenimiento de la propiedad. Recuerda la ley de causa y efecto. Si está apegado a su propiedad, entonces necesita invertir mucha energía para protegerla. Cuando ves cuánto esfuerzo se necesita, tu codicia disminuye automáticamente. Otro método es pensar en el sentimiento de satisfacción. Estar contento con lo que tienes es una gran libertad.

Somnolencia. La somnolencia es el siguiente obstáculo. En este caso, es útil imaginar una luz como el cielo rojo de otoño al atardecer, una luz roja suave y transparente. La luz no debe ser fuerte y brillante o como la luz solar directa; esto no ayudará.

Cuando te acostumbres a meditar y la meditación se vuelva completamente natural para ti, estos problemas y obstáculos ya no te molestarán más. Entonces la meditación se volverá parte de ti.

Cuando la mente alcanza este nivel, también afecta al cuerpo. Todas las energías del cuerpo se pacifican y calman, y meditas con placer. Solemos pensar que el cuerpo controla la mente, pero en un nivel sutil, es todo lo contrario. Cuando la meditación se vuelve natural, la mente tranquila controla nuestro cuerpo físico y lo ajusta para la meditación.

Para desarrollar la meditación natural, necesitamos dos cualidades: la presencia consciente en cada momento del tiempo y el conocimiento de los antídotos. Presencia consciente significa notar todo lo que sucede en la mente sin perderse nada. Gracias a esto, te das cuenta a tiempo cuando surge este o aquel obstáculo en la meditación, por ejemplo, la excitación de la mente. Entonces recuerdas el antídoto necesario en este caso. Así, la presencia consciente y el conocimiento de los antídotos se complementan. Son requisitos previos importantes para que la meditación se convierta en parte de ti. A medida que ganes experiencia en la meditación, comprenderás cómo interactúan.

En general, todos los obstáculos se pueden dividir en dos categorías: excitación y embotamiento de la mente. Para protegerse de ellos puede ser útil un consejo general: evitar la adicción al tabaco, al alcohol, etc. Además, no coma en exceso, ya que conduce al aburrimiento. La gente que trabaja, por supuesto, debe comer bien, pero al mismo tiempo debe prestar atención a lo que come. Aquellos que meditan mucho necesitan menos comida. (Los monjes de la época de Buda no comían después de la una de la tarde.) Esto contribuye al éxito de la práctica de Shine. Y no tendrás insomnio si te saltas la cena.

Por lo general, los monjes tienen prohibido beber alcohol. Sin embargo, se recomienda para los practicantes de Lhagtong en pequeñas cantidades. Por supuesto, no tienes que emborracharte. Como resultado de la práctica de lhagtong, se libera mucha energía y el exceso de energía puede causar trastornos del sueño. Este no es el caso en otras prácticas.

El siguiente consejo es sobre la hora de acostarse. Acuéstate después de las 10 de la noche y levántate a las 5 de la mañana. Si te acuestas después de la medianoche, entonces, incluso si duermes ocho horas, no trae beneficios reales. Así que vete a la cama antes de medianoche.

Parte IV. BUDA Y LA MEDITACIÓN

Una visión general de la práctica de la meditación budista

Los seis patrones del pensamiento humano discutidos en las páginas anteriores son de una naturaleza siempre fluctuante, intermitente y cambiante. La mente humana es como un río, fluyendo constantemente, retorciéndose y girando de un lado a otro, lleno de rápidos y remolinos, rara vez quieto, nunca tranquilo. Parece que la vida humana sólo puede seguir este patrón de acciones, vibraciones y movimientos. El sentido común dice que la mente, como todo en el mundo, debe estar activa para funcionar, que la mente "en funcionamiento" debe estar en movimiento y que la mente "estática" está muerta.

¿Es esto cierto? ¿Hay alguna otra forma en que la mente humana pueda enviar sus funciones sin apegarse a la corriente subterránea? Según el budismo, la naturaleza de la mente o conciencia es "conciencia", que significa nada más ni nada menos que un "estado de conciencia". El término en sí no implica acción, movimiento o cualquier tipo de cambio. Sólo en relación con el hombre es cierto que la conciencia se combina con el movimiento perpetuo de la fuerza motriz de la voluntad ciega. No es necesario que esta condición sea cierta al más alto nivel. La mente de un Buda nunca se mueve, fluctúa o cambia. La conciencia que fluctúa, se mueve de un lugar a otro o cambia de forma de varias maneras, no puede ser la Conciencia de un Buda. La Conciencia que Todo lo Abarca del Buda no necesita moverse de un lugar a otro, porque impregna todas las cosas; la Conciencia trascendental de un Buda no requiere vacilación, pues trasciende toda necesidad de cambio; La Conciencia de la Totalidad de Buda no necesita cambiar de forma o ajustar la función, ya que todas las innumerables formas y habilidades encarnadas en la forma infinita de la Conciencia Suprema de la Budeidad surgen infinitamente en perfecta armonía de interpenetración.

Para lograr esta Conciencia Superior, el budismo considera como primer paso calmar los pensamientos en constante movimiento, llevándolos a una posible parada total para poder elevar la conciencia a un nivel más alto y estable hasta alcanzar la perfección final. Por lo tanto, la meditación es una práctica fundamental y necesaria para transformar la conciencia humana en la Sabiduría iluminada de la Budeidad. La teoría y la práctica de la meditación budista y los temas relacionados son tan vastos e ilimitados que la vida puede no ser suficiente para agotarlos. Por lo tanto, lo máximo que se puede hacer es esbozar brevemente las características generales de la meditación tal como las ven los yoguis budistas dentro de la tradición budista. Comenzaremos nuestra discusión revisando las tres facetas principales de la meditación budista, a saber, sus características generales, sus técnicas y las etapas sucesivas que conducen al Samadhi.

Cuatro características principales del samadhi

La palabra inglesa "meditación" es un equivalente cercano de las palabras sánscritas Dhyana y Samadhi. En el uso común en inglés, meditación significa "contemplar", "planificar" o "pensar las cosas", que no es en absoluto el significado de Dhyana o Samadhi. Aunque Dhyana se deriva de la raíz dhi, "pensar" o "contemplar", no significa reflexionar sobre las cosas en el sentido ordinario. La traducción china del término Dhyana es "Qing lu" que significa "contemplación en silencio"; en tibetano, "bsam glan", que significa "mente equilibrada", que es probablemente la mejor interpretación de la idea central de Dhyana. La palabra sánscrita "Samadhi" significa "la unión de las cosas" o "la unión del meditador con el objeto de meditación". En resumen, tanto Dhyana como Samadhi denotan un estado de perfecta concentración mental. Samadhi se considera generalmente en el hinduismo como la etapa más alta de perfección de los yoguis: el estado de Mukti o la Liberación final de Samsara. Sin embargo, el budismo considera que Samadhi es simplemente un estado superior de concentración mental, que tiene poco que ver con la Liberación o el Nirvana. Esto está respaldado por el hecho de que los Mahayana Sutras enumeran los nombres de cientos de Samadhis diferentes. Estas son algunas de las principales características de Samadhi: - En Samadhi, la mente del yogui está absorta en perfecta concentración en el objeto de su meditación. Este es el estado de fusión o unidad entre el meditador y el objeto de meditación;

En Samadhi, el yogui siempre experimenta una sensación de bienaventuranza, tanto física como mental. La intensidad y profundidad de este gozo es mucho mayor que el gozo que la persona promedio jamás haya experimentado. Se dice que es muchas veces mayor que el deleite conocido en la experiencia sexual;

El yogui en Samadhi invariablemente experimenta la presencia de una gran "iluminación". Esta no es una visión de la naturaleza de la luz, sino un aspecto claro y vívido de la conciencia de la propia conciencia, un sentimiento que es casi imposible de describir. Todo que. se puede decir que el Universo mismo parece fundirse en un gran todo de transparencia y luz;

En la etapa avanzada de Samadhi, ningún pensamiento surge en la mente del yogui, ni siquiera el pensamiento del objeto de la meditación original. Porque cada pensamiento es un proceso de surgimiento, existencia y disipación, y esto es precisamente lo que la meditación busca someter para llevar la mente a un estado de "no pensamiento". Esta "falta de atención" de Samadhi no es entumecimiento o insensibilidad; es una conciencia estable e iluminada, desprovista de pensamiento en movimiento. En resumen, el pensamiento humano es conciencia en movimiento, mientras que Samadhi es conciencia en reposo.

Bienaventuranza, iluminación e "irreflexión" son las tres sensaciones principales del Samadhi. Si falta incluso uno de ellos, Samadhi está incompleto;

Otra característica principal de Samadhi es el cese de la respiración. Sin un cese completo de la respiración, la corriente continua de pensamientos nunca detendrá su movimiento eterno. Se utilizan varios nombres diferentes para denotar Samadhi; uno de ellos es "detener la respiración" (chino: qi-shi), lo que indica claramente que Samadhi es el estado asociado con esta condición. La razón de este fenómeno de Samadhi se establece en la doctrina del Tantrismo "El principio de la identidad de la Mente y el Prana", según la cual cada pensamiento separado se pone en movimiento por el movimiento de un Prana especial. Si Prana se detiene, entonces la mente también se calma y viceversa (2). Se dan explicaciones más detalladas de esta teoría en mi "Comentario sobre Yoga" y "Tibetan Yoga and Secret Doctrines" de Evens Wentz. (3).

Siete tipos de práctica de meditación

Un estudio comparativo de las muchas técnicas de meditación de diferentes religiones, escuelas y sectas es un tema difícil y fascinante, que se encuentra fuera del alcance de este libro. Pero la práctica de meditación básica del budismo Mahayana se puede resumir en siete grupos.

Meditación con ejercicios de respiración.

De acuerdo con la teoría básica de la Identidad de la Mente y Prana, si puedes controlar la respiración, la mente también será dócil. Por lo tanto, el ejercicio de respiración es una de las mejores aproximaciones al Samadhi.

El término "ejercicio de respiración" se refiere al control de la respiración mediante ciertas manipulaciones repetitivas según un patrón predeterminado. Los métodos más comunes son contar la respiración, detenerla o contenerla.

De los dos enfoques, el primero es probablemente el más fácil y seguro. Es altamente recomendado por muchos maestros budistas y ha sido ampliamente practicado por la mayoría de los monjes budistas durante siglos. A diferencia de las otras, este tipo de meditación se puede practicar sin depender absolutamente de la guía constante del Gurú, si uno tiene un buen conocimiento de las técnicas de respiración y comprende el principio básico de la práctica de Dhyana. El Gran Maestro Qi Yi, el fundador de la escuela china de Dien Dai, explicó claramente los ejercicios de respiración de "contar y rastrear" en su famoso libro "Seis puertas milagrosas hacia la iluminación". Estas llamadas "Seis Puertas Milagrosas" se interpretan de 10 maneras diferentes en términos de las 10 áreas de estudio respectivas, formando una suma de sesenta puntos, o puntos de entrada al principio de las "Seis Puertas Milagrosas".

Cuando este principio se aplica a la esfera de la respiración, se forman seis etapas o etapas sucesivas.

La primera etapa, llamada etapa de conteo de la respiración, implica enfocar la mente en contar cada inhalación o exhalación. Cuente del uno al diez muy despacio y con calma. Si el conteo es interrumpido por un solo pensamiento que distrae, el yogui debe regresar y comenzar a contar nuevamente con uno. Como resultado de repetidos estudios, gradualmente dominará este ejercicio, todos los pensamientos que distraen serán eliminados y el proceso de contar del uno al diez continuará sin interrupción. La respiración se volverá entonces apenas perceptible, ligera, sumisa. Ahora se reduce la necesidad de contar las respiraciones; contar incluso se convierte en una carga para el yogui. Esta experiencia se llama "Comprender el conteo de la respiración". Cuando el yogui alcanza este nivel, deja de contar ejercicios y pasa a la segunda etapa, conocida como "Seguimiento de la respiración".

Aquí la mente del yogui se fusiona con su respiración, siguiéndola dentro y fuera con facilidad y sin interrupción. Ahora siente que el aire que inhala se esparce por todo su cuerpo, llegando hasta la punta de cada cabello, y su mente se vuelve tranquila y serena. Esta experiencia se llama "Comprensión. Seguimiento de la respiración". Cuando el yogui alcanza este nivel, "Seguir la respiración" también se convierte en una carga, y luego debe dejarla, como contar, y pasar a la tercera etapa, conocida como "Cesación de la práctica".

En esta etapa, el yogui debe ignorar por completo la respiración y "detener" la mente en la punta de la nariz. Ahora se sentirá extremadamente tranquilo y estable, y pronto su cuerpo y su mente aparentemente desaparecerán, se convertirán en nada. Esta etapa de Dhyana es la etapa de cesación completa. Cuando se alcanza, el yogui debe recordar que, aunque Dhyana es maravilloso, uno no debe aferrarse a él ni demorarse en él.

Después de esto, el yogui debe dar el cuarto paso, llamado "Observación", observando su respiración extremadamente esquiva y todo el contenido de su cuerpo físico: huesos, carne, sangre, músculos, excrementos, etc. Esto lo llevará a darse cuenta de que todos ellos son transitorios, momentáneos y engañosos, no tienen naturaleza propia en absoluto. Con el uso repetido de tal contemplación o "Ver", el "ojo" mental del yogui finalmente se abrirá y podrá ver claramente todas las funciones diminutas de sus órganos y vísceras y comprenderá que tanto la existencia física como la mental son dentro de los límites de la pobreza, la transitoriedad y los engaños sujetos al pensamiento ilusorio del Ser (ego). El yogui debe entonces entrar en la quinta etapa, o "Renovación de la práctica", para que su mente vuelva a su estado original.

El yogui debe seguir cuidadosamente el curso natural de todas las meditaciones en las que se ha ocupado hasta ahora. Entonces verá que todos ellos están encerrados dentro de los límites del dualismo, porque siempre hay una mente que contempla, y un objeto, o un esquema, según el cual se sostienen las clases. Ceder a esta dicotomía para devolver la mente a su estado original, el único Vacío Holístico absoluto, es la tarea central de "Returning Studies". Se debe entrar en este estado primitivo contemplando la naturaleza inexistente o vacía de la mente. Si entiendes que la mente es vacía por naturaleza, ¿de dónde puede venir el opuesto "sujeto y objeto"? Cuando el yogui llega a comprender esta verdad, la Gran Sabiduría Trascendental florecerá repentinamente mientras vive natural y espontáneamente en el estado primordial.

Sin embargo, el yogui debe ir un paso más allá y trabajar en la sexta y última etapa, la etapa de "Purificación", para purificarse a sí mismo de la escurridiza "inmundicia de las acciones", para perfeccionar y completar la Sabiduría trascendente que ha florecido en él. .

"Observación", "Renovación" y "Purificación" no son realmente Dhyana sino Prajna: La observación es la contemplación de la vacuidad del ser sintiente; La Reanudación de la Práctica es la contemplación de la vacuidad de los dharmas "concretos", y la Purificación es la contemplación de la vacuidad de la dicotomía y la fusión de la mente con la Igualdad que todo lo abarca. Sólo en la contemplación de la vacuidad cualquier tipo de meditación budista llega a la perfección. Detener o contener la respiración es probablemente el enfoque más poderoso y directo. Es capaz de dar resultados rápidos en Yoga y así conducir rápidamente al Samadhi. Sin embargo, si se usa incorrectamente, puede ser dañino y peligroso. Por lo tanto, no se recomienda recurrir a esta técnica sin la guía de un maestro y una base sólida de ejercicios de respiración más fáciles del tipo “suave” (como la respiración contada, etc.).

En estos ejercicios de contención de la respiración, en las etapas iniciales el Prana debe mantenerse debajo del ombligo, y en las etapas avanzadas en diferentes centros del cuerpo, según los objetivos.

Meditación con la concentración de la mente en un punto

Esta es una manera simple pero realmente difícil de meditar. Muchos gurús recomiendan que los yoguis primero dominen los ejercicios de respiración hasta cierto punto antes de dedicarse a la "concentración en un punto", de lo contrario será muy difícil y aburrido para ellos. La concentración en un punto fuera del cuerpo físico, es decir, la concentración de la atención en cualquier objeto ubicado frente a ti, es más segura, pero no tan efectiva como la concentración de la mente en algún punto del cuerpo. Centrarse en cualquier parte del cuerpo producirá resultados extraordinarios ya veces sorprendentes. Siempre provoca una sensación física especial. Por ejemplo, concentrarse en el punto entre las cejas provocará una sensación de "luz", y concentrarse en el centro del ombligo creará dicha. Cuando se centran en el centro del corazón, las fuerzas positivas y negativas del cuerpo pronto se fusionarán y, con el tiempo, darán lugar a sensaciones de "vacío luminoso" o "vacío dichoso". Los tantras budistas afirman que cada uno de los cinco centros principales (chakras) del cuerpo tiene funciones específicas y usos preferidos. Sólo un Gurú perfecto puede explicarlos con autoridad. Se puede encontrar información detallada sobre esto en la literatura sobre el tantrismo tibetano.

Meditaciones de visualización

Quien no ha tratado de controlar su mente difícilmente puede comprender la dificultad de este proceso. Cree que puede ordenar a la mente que piense lo que quiera, o dirigir sus acciones en la dirección que quiera. Nada más lejos de la verdad. Solo aquellos que meditan pueden comprender la dificultad de controlar una mente ingobernable y siempre fluida. Por ejemplo, si cerramos los ojos y tratamos de imaginar alguna imagen, pronto descubriremos lo difícil que es. La imagen suele ser borrosa e inestable; ella se aleja flotando y se niega a quedarse quieta o "volverse completa". Para las personas no capacitadas, la llamada "visualización" es el mayor sentimiento, no "ver". Una vez medité durante cien días en una ermita en una montaña remota en el centro de China, visualizando la imagen de Buda sentado en mi cabeza. Todos los días trabajé durante 9 horas solo en esta visualización. En las primeras semanas, el panorama era muy borroso, confuso e inestable. Cuando imaginé la cabeza de Buda, perdí todo rastro de sus brazos y torso; cuando vi los brazos y el torso, me olvidé de la cabeza y las piernas. Solo una vez, después de mucho tiempo, pude por un momento imaginar la imagen completa del Buda claramente, sin balancearse ni desdibujarse. Finalmente, después de unas siete semanas de práctica continua, la visualización se volvió gradualmente tan brillante y clara que parecía aún más clara que la imagen misma, visible a simple vista. Esto será difícil de creer para muchos, pero es un hecho que los yoguis que han pasado por este tipo de meditación certifican.

El budismo declaró hace muchos siglos que las personas no ven las cosas con los ojos, sino con la mente y. La visión es estimulada por diversos grados de luz reflejada por los objetos circundantes. Esta estimulación, a su vez, es interpretada por la mente y se resuelve en imágenes visuales, cuyo resultado llamamos percepción visual. Dado que todo lo que vemos con nuestros ojos es siempre un resultado procesado, no importa cuán fiel y fielmente se reproduzca, no puede ser una copia exacta del original. La "visión con el ojo" procesada comparada con la visión proyectada directamente desde la mente y vista por la mente difícilmente puede considerarse lo suficientemente precisa. Si esta teoría es correcta, las afirmaciones de los yoguis no son exageraciones ni el resultado de la pura imaginación.

Volviendo a nuestro tema original: la visualización es uno de los mejores ejercicios para dominar la mente y Prana. El tantrismo enfatiza especialmente su utilidad y lo usa en casi todas las formas de meditación, con la excepción de Mahamudra. Cientos de diferentes clases de visualización están diseñadas para diferentes necesidades específicas y aplicaciones especiales. La visualización de un objeto estático o una imagen extracorpórea suele considerarse un ejercicio preliminar y preparatorio; la visualización de un objeto en movimiento que gira en una determinada órbita en el cuerpo se considera más difícil. Tratar de visualizar una imagen muy compleja con todos sus detalles es una gran cosa para los principiantes que están aprendiendo a controlar sus mentes divagantes; y se recomienda la visualización de una imagen u objeto más simple para la meditación a un nivel superior. Se pueden lograr algunos efectos específicos a través de diferentes colores, formas, posiciones y órbitas de los objetos renderizados. En tipos superiores de visualización, el yogui debe construir visualmente un cuadro grande en un espacio muy pequeño. ¡Muchos yoguis tibetanos pueden visualizar claramente un enorme Mandala (4) en el espacio de un pequeño Dios! Por lo tanto, la visualización, por un lado, puede desarrollar un gran potencial de fuerza y ​​flexibilidad de la mente y, por otro lado, llevar al yogui a un alto grado de Samadhi. Aunque en sus primeras etapas la visualización es principalmente un ejercicio para entrenar la sexta Conciencia (mente) y, por lo tanto, muy limitada a una mentalidad dualista y "aferrada", su etapa avanzada bien puede estar cerca del reino de la conciencia superior no dualista. Esta es la más completa y compleja de todas las prácticas de meditación.

Meditación de mantra yoga: canto o canto de encantamientos o palabras místicas

Mientras que la "visualización" es una práctica de meditación usando el "ojo de la mente", Mantra Yoga usa el "oído de la mente". El sonido, como la vista, puede usarse como un medio para iniciar el estado de Samadhi. Recitar una oración, un mantram o cantar una sola palabra de bendición como "OM" o "Ah" es la principal actividad de dicha meditación, muy practicada en Oriente. Aunque el budismo no enfatiza la importancia del sonido en la medida en que lo hace el hinduismo, el "yoga del sonido" siempre ha sido uno de los pilares de la meditación budista y es ampliamente practicado por monjes budistas y laicos. Hay tres razones para su popularidad: es el tipo de meditación más fácil y seguro, es muy piadoso y satisface las necesidades religiosas de la gente. Los tipos de meditación mencionados anteriormente - respiración, concentración y visualización - son principalmente ejercicios psicofisiológicos que contienen poco "religioso" en ellos. Por sí mismos, no pueden satisfacer las aspiraciones espirituales de las personas. Para satisfacer tales necesidades, se ha establecido la práctica de meditación de recitar una oración, un mantra o el nombre de Buda. Es el más popular e influyente de todos los tipos de meditación, y es ampliamente utilizado por los devotos budistas en todos los niveles.Nam Mo A Di Da Phat

Meditación en movimiento

Samadhi es un estado mental que se puede lograr por varios métodos, de los cuales los más directos son los de "calma". Pero ciertos movimientos también pueden conducir a Samadhi. Por ejemplo, la famosa práctica taoísta china del Tai Chi, inventada por el gran yogui taoísta San Funchang de la dinastía Ming, es una excelente manera de practicar la meditación. El Movimiento Primordial es un ejercicio muy suave, ingeniosamente dirigido a armonizar perfectamente las fuerzas negativas y positivas del cuerpo, es decir, domar naturalmente la mente, controlar el Prana e incluso entrar en el Estado de Samadhi. Este ejercicio se ha convertido ahora en uno de los más populares, ampliamente practicado por los chinos en todos los ámbitos de la vida. A pesar del milagroso valor higiénico de este ejercicio, muchos yoguis taoístas consideran que su uso actual es una blasfemia de lo que se inventó originalmente para un propósito mucho más elevado.

Hay otra práctica de meditación única inventada por los taoístas llamada Enseñanza de una sola palabra (chino: I tzu chueh), en la que el yogui puede elevar la Kundalini (fuerza vital) en solo unos días con movimientos especiales del pulgar. El método exacto de estos movimientos se mantiene en un gran secreto.

En términos generales, el budismo no enfatiza el uso de movimientos para la meditación, aunque no excluye su utilidad e incluso los utiliza en algunos casos. Sin embargo, en general, el budismo sostiene que el "movimiento" es un buen ejercicio complementario, pero no debe abordarse como la forma principal de la práctica de la meditación.

Las diferentes religiones enseñan las actividades del movimiento de manera diferente. Antes de comenzar la práctica, sin embargo, se debe analizar y evaluar cuidadosamente para no perder el tiempo y protegerse de los efectos indeseables que puede causar el uso inexperto de estos ejercicios místicos.

Meditación sumergiendo la mente en Buena Voluntad o Pensamientos Piadosos

Desde cierto punto de vista, esta meditación es mucho más importante que cualquiera de las otras cinco que acabamos de discutir. Existe una enseñanza ampliamente practicada por los yoguis budistas conocida como los “Cuatro Pensamientos Ilimitados”, la cual se aplica para cultivar pensamientos piadosos y de buena voluntad hacia todos los seres. Estos cuatro Pensamientos Ilimitados son la amistad, la compasión, la alegría benévola y la ecuanimidad de la mente. El propósito de meditar en estas virtudes es doble: cultivar la compasión por todos los seres vivos y reducir las barreras entre uno mismo y los demás que tanto han afectado los males del mundo. Los budistas consideran que esta meditación es la base y la preparación para todas las demás meditaciones. En el Tíbet, las estrofas de estos "Cuatro pensamientos ilimitados" se leen en voz alta y se contemplan antes de la meditación. Con la preparación no espiritual que resulta del desarrollo de la buena voluntad y la piedad, cualquier meditación difícilmente puede traer resultados curativos y, en cambio, solo puede desviarnos. Los yoguis que no pudieron alcanzar la Iluminación después de un largo período de meditación a menudo encontraron insuficiente su trabajo preparatorio en el campo de la piedad y la espiritualidad. Luego volvieron a lo básico, como los Cuatro Pensamientos Ilimitados, el Voto del Bodhisattva, las oraciones, la adoración, etc. Por lo tanto, la meditación piadosa es la base de todas las demás, y nunca debe ser descuidada por quien se esfuerza seriamente por la Iluminación.

Practica la meditación con la identificación de la esencia de la mente

Esta es la meditación "sin esfuerzo" de Zen y Mahamudra. Es una meditación no objetiva, un trabajo espontáneo y maravilloso de la propia mente, la culminación y esencia de todas las enseñanzas budistas. Para aquellos que no han entrado por la "puerta" esta es la meditación más difícil, pero para aquellos que ya han entrado es la meditación más fácil. Todos los demás ejercicios y actividades son solo una preparación para ello. El punto crítico de este trabajo es conocer la naturaleza de la propia mente, o al menos echarle un vistazo. Si se realiza la esencia de la Mente, el yogui podrá sumergirse en ella sin dificultad en cualquier momento y en cualquier lugar. En actividad y quietud, la conciencia del vacío luminoso siempre brillará en él. Aunque todavía queda un largo camino por recorrer después de realizar o contemplar la Esencia de la Mente, todos los sabios budistas consideran que la primera "mirada" es lo más importante que todo yogui debería tratar de lograr. Después de entrar en la "puerta sin puerta", la meditación ya no será una ocupación o algún tipo de esfuerzo. Ahora se convierte en un acto vital natural y espontáneo. Sentarse, caminar, hablar o dormir: todas las actividades y condiciones de la vida se convierten en meditaciones maravillosas en sí mismas. No se necesita esfuerzo, y no hay necesidad de trabajar en una meta o pensamiento. Pero para alcanzar esta "puerta sin puerta" uno debe trabajar diligentemente en la meditación de la "práctica de la nada", siguiendo ya sea el camino del Zen o el camino del Mahamudra. El primero se trata en capítulos anteriores de La práctica del zen, y el segundo, el lector puede consultar el Libro tibetano de la gran liberación de Evans Wentz y su Yoga tibetano y doctrina secreta (libro 2).

Tres etapas sucesivas de meditación

Primera etapa. Lo primero que siente un meditador son los pensamientos de distracción que surgen incesantemente. Descubre que su mente está tan fuera de control que apenas puede controlarla ni siquiera por un corto tiempo. Los pensamientos errantes fluyen como una cascada, sin parar. El principiante siente que tiene pensamientos que lo distraen aún más que antes; parece que la meditación los ha aumentado en lugar de reducirlos. Muchos principiantes están perplejos y desalentados por esta experiencia. En su frustración, comienzan a dudar de la efectividad de su práctica de meditación y se vuelven escépticos sobre la posibilidad de lograr Samadhi. Luego, algunos cambian las técnicas de meditación de un tipo a otro y terminan completamente decepcionados, eventualmente abandonando la práctica por completo. El punto es que los pensamientos que distraen nunca aumentan con la meditación; la meditación sólo te hace más consciente de ellos. Solo una mente tranquila puede tomar conciencia de este torrente de pensamientos, que hasta ese momento habían fluido casi inadvertidos. Por lo tanto, tal experiencia de meditación es un signo de progreso, no de regresión. Se dice que si un meditador realmente ha progresado en la meditación, puede sentir muchos pensamientos que vienen y duran una fracción de segundo. Este hecho es confirmado por el propio Buda en el Sutra de la aclaración de las profundidades ocultas:

La conciencia de Alaya (Adana) es muy sutil y profunda. En él, el peso de las fuentes fluye como arroyos. No muestro esta conciencia a los tontos e ignorantes. Porque tengo miedo de que se aferren a él como su verdadero yo.

De acuerdo con la filosofía de Yogacara, la corriente siempre creciente de pensamientos experimentados durante la meditación es la activación (chino: shien hsing) de las "Fuentes de Impresión" que hasta ahora no hemos notado en la Conciencia No Manifestada (Alaya). Estas "Fuentes", innumerables en número, ilimitadas en alcance y bien preservadas en el almacén de la conciencia de Alaya, son el material necesario que constituye el marco básico de la mente humana. Todo el reino de Samsara está respaldado por la conciencia de Alaya y puesto en movimiento por estas "Fuentes".

La tarea de la meditación es, en primer lugar, reconocer la acción de las "Fuentes", que se manifiesta en forma de corrientes de pensamientos; en segundo lugar, detener las Fuentes y, finalmente, transformarlas o sublimarlas en la potencialidad infinita de la Budeidad. Por lo tanto, uno no debe desanimarse por el descubrimiento de una corriente incontrolada de pensamientos, sino continuar con la meditación hasta alcanzar el estado de Samadhi.

Segunda fase. Si el yogui ignora la dificultad inicial de controlar los pensamientos errantes y medita persistentemente, gradualmente notará una disminución en el flujo de pensamientos y descubrirá que es mucho más fácil controlarlos que antes. Al principio, los pensamientos desenfrenados se abren paso en corrientes, pero ahora la corriente comienza a moverse lentamente, como ondas ligeras en un río ancho y tranquilo. Cuando el yogui llega a esta etapa, probablemente encontrará muchas sensaciones inusuales; verá visiones extrañas, escuchará sonidos celestiales, olerá olores fragantes, etc. La mayoría de estas visiones, según el Tantra, son producidas por Pranas estimulando varios centros nerviosos. Muchos de. su naturaleza engañosa. El Yogi es advertido constantemente por su Gurú que nunca debe prestarles atención, de lo contrario se extraviará y se perderá. La siguiente historia es un ejemplo típico de las visiones engañosas experimentadas en la segunda etapa de la meditación.

En las afueras del monasterio lamaísta de Par Pong, en la región de Derge, en el este del Tíbet, había un pequeño ashram llamado "Casa de los Meditadores", donde vivían 36 yoguis lamaístas, que se comprometieron a meditar durante tres años, tres meses y tres días, sin salir. el ashram y sin dormir en la cama, sin ver ni hablar con nadie excepto con sus Gurús y otros que meditan un número limitado de veces. Durante todo el tiempo en el ashram, se mantuvo un completo silencio y se observó una completa disciplina.

Al cabo del plazo prescrito de tres años, tres meses y tres días, celebraron un gran "silencio" en el que participaron todos los monjes del monasterio y los habitantes del pueblo. Luego, después de los preparativos necesarios, comenzó el siguiente ciclo. Este programa continuó durante más de 200 años en el monasterio lamaísta de Par Pong.

En 1937 estudié allí durante algún tiempo y tuve la oportunidad de hablar con el Lama, que era uno de los "graduados" de la Casa de Meditación. Contó la siguiente historia:

“A mediados del quinto mes de mi estancia en la Casa, un día, durante mi meditación, apareció una araña a unos metros de mi nariz: Entonces no le hice caso.

Pasaron varios días, durante los cuales la araña no desapareció, sino que se acercó más y más a mi cara. Frustrado por su presencia constante, traté de deshacerme de él de varias maneras. Primero medité en la Compasión - enviándole toda mi buena voluntad; pero no se fue. Entonces pedí la ayuda del Protector del Dharma y recité su feroz Mantra con la esperanza de exorcizar a la araña, pero eso tampoco funcionó. Luego traté de meditar sobre la naturaleza ilusoria de todos los seres y comprender que esta araña no es real, sino solo un producto de mi propia imaginación, pero incluso eso fue inútil.

Pasaron algunas semanas más, durante las cuales, a pesar de mis mejores esfuerzos, la araña creció y creció, y se acercó más y más a mi nariz. Finalmente, se hizo tan grande y cercano y me asustó tanto que ya no podía meditar. Entonces informé toda mi experiencia a mi Gurú.

Me dijo, sonriendo: “Bueno, parece que has intentado todo lo que se puede hacer. En ese caso, no creo que pueda hacer nada por ti. ¿Cómo procederías?"

Esto me molestó tanto que dije: “Si nada puede ayudar, no tengo más remedio que matar a la araña con una daga, porque en esta posición de división no puedo meditar, ni la araña puede obtener ningún beneficio de mí. Aunque matar a un ser vivo es un crimen prohibido por nuestro Señor Buda, lo importante ahora es que no puedo alcanzar la Iluminación debido a - -) esta interferencia. Por lo tanto, fallo tanto a mí mismo como a la araña. Por otro lado, si mato a la araña, superaré este obstáculo. Entonces, una vez más, tendré la oportunidad de alcanzar la Iluminación, lo que, por supuesto, traerá verdadera felicidad a todos los involucrados”.

El Gurú respondió: “¡No te apresures! No mates a la araña hoy. Espera hasta mañana. Ahora escucha atentamente y haz lo que te digo. Vuelve a tu habitación y vuelve a meditar. Cuando aparezca la araña, hazle una cruz en el estómago con un trozo de tiza. Entonces vuelve aquí y encuéntrame de nuevo".

Seguí sus instrucciones y luego de la aparición de la araña, le puse una cruz en el estómago, como él me dijo. Luego volví a su habitación y dije: "Querido lama, hice lo que me dijiste".

Mi Gurú respondió: "¡Ahora quítate el delantal!" Yo estaba muy desconcertado, pero le obedecí. Luego señaló la parte inferior de mi abdomen y dijo: "¡Mira por ti mismo!" Bajé la cabeza y miré. ¡Allí, para mi sorpresa, vi una cruz marcada con tiza! ¡Si apuñalara mi imaginación con una araña, me suicidaría!”

Tercera etapa. Por lo tanto, si el yogui ignora los pensamientos que lo distraen, las molestias físicas, las visiones engañosas u otros tipos de obstáculos, pero persiste en la meditación, eventualmente alcanzará el estado de Samadhi. A partir de ahí, puede emprender la práctica más avanzada de Prajna Paramita y guiar los pies en el viaje hacia la Budeidad.