Fenómenos: ¿qué tipo de fenómeno es este? Tipos de fenómeno. Formación y desarrollo de la cultura tecnológica.

El propósito de este artículo es mostrar que en la sociedad de la información moderna la figura del contador es un fenómeno cultural del pasado. En este sentido, surgen una serie de problemas que el autor plantea al lector, pero no intenta solucionarlos de inmediato, considerando cada tema para un artículo independiente. Uno de estos problemas es el cliché científico de que los viejos creyentes son una cultura del libro. Los científicos están explorando las bibliotecas y colecciones de libros de los viejos creyentes, el círculo de lectura, las imprentas y los scriptorium. El objetivo principal de estos encuentros escapa a la atención de los investigadores que se ocupan del medio material (el libro): un informe sobre la propia fe, la propia esperanza, la predicación y la defensa de la antigua fe, que es la experiencia oral del cristianismo con una historia centenaria.

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Dos tipos de culturas: oral y escrita.

El filósofo y crítico literario canadiense Marshall McLuhan en su monografía “La galaxia Gutenberg” plantea una pregunta legítima: ¿por qué los historiadores aún no han intentado aclarar las profundas diferencias en la organización de las sociedades orales y escritas? El cristianismo se formó como una sociedad oral basada en el postulado “en el principio era el Verbo”. S.S. Averintsev señala que si "Mahoma escribió su Corán, entonces la predicación de Jesucristo fue, de principio a fin, sólo oral, sólo una voz viva". Cristo envió a sus discípulos con las palabras "id y enseñad" a las naciones, ordenando así la predicación de boca en boca: "el que tiene oídos, oiga". Vistas visuales Artes como la pintura de iconos, la pintura al fresco y los mosaicos apoyaron este sermón, tuvieron un significado práctico, sirvieron como complemento de la palabra de Dios y no fueron consideradas aisladamente de la teología.

La paradoja es que con la llegada de la imprenta aparecieron los requisitos previos para un conflicto cultural entre la experiencia oral y escrita de una persona. Marshall McLuhan cree libro escrito a mano una continuación de la experiencia oral, mientras que el libro impreso ya pertenece a la cultura visual. A. M. Panchenko notó la actitud especial de los viejos creyentes hacia el libro. El hombre y el libro representaban una especie de “unidad dual”, y el libro estaba por encima del hombre. Se lo percibe no tanto como un objeto de cultura material, sino como un maestro autorizado. El motivo de la sacralización del libro es bastante obvio: es una consecuencia de la pérdida de maestros espirituales después de la crisis de la iglesia que comenzó a mediados del siglo XVII. Consideramos que una de las tareas interesantes es estudiar la actitud de los lectores hacia el libro como persona viva, mentor y asistente en la defensa de la fe. El texto del libro fue consagrado por el nombre de quien lo escribió, y el lector actuó como la voz de aquel a quien pertenece la Escritura.

El contraataque como compromiso entre dos culturas

La figura del lector conllevaba dos tipos de experiencia: oral y escrita, combinándolas en sí mismo. El conflicto que se está gestando entre estas experiencias es claramente visible en la práctica establecida de las disputas religiosas. La disputa es un fenómeno sorprendente de la cultura oral. Durante el debate (debate sobre la fe), para confirmar sus palabras, el recitador no sólo debía referirse a ensayos específicos santos padres, actos legislativos, etc., registrados en el libro, sino también llevar los propios libros al debate. Su presencia física era tan importante como la presencia de quienes discutían. Al citar una fuente, el lector hacía referencia a una página y un párrafo específicos para respaldar sus palabras, respaldándolas con la autoridad del libro. Además, el lector no era sólo una persona conocedora de un tipo especial de literatura, sino también el dueño de una memoria extraordinaria. La buena memoria y la capacidad de reproducir textos complejos de memoria eran propiedad de la cultura prealfabetizada de los antiguos eslavos, que tradicionalmente es estudiada por folcloristas y etnógrafos.

Hasta mediados del siglo XX, existía un grupo especial de personas: los narradores capaces de retener en la memoria y reproducir muchos textos históricos y artísticos. Mikhail Prishvin en su libro "En el país de los pájaros no asustados" hizo una observación interesante de que los narradores épicos no sólo deberían tener buena memoria, pero tienen algo que los acerca a los “tiempos épicos de la edad de oro”, incluida la estricta tradición de los viejos creyentes. Marshall McLuhan rastreó la influencia de la experiencia oral en la cultura rusa hasta el siglo XX: “Es por eso que durante las memorables “purgas” de la década de 1930 en una sociedad tan esencialmente oral como Rusia, donde el espionaje se llevaba a cabo con la ayuda del oído, Muchos en Occidente se quedaron perplejos por el hecho de que muchos se reconocían completamente culpables no de lo que habían hecho, sino de lo que pensaban”. Vemos la influencia inercial de la experiencia oral en la época soviética, entre otras cosas, en la existencia de polémicas religiosas en curso, cuando los Viejos Creyentes eran perseguidos por su fe (de hecho, por su forma de pensar y hablar) hasta el encarcelamiento.

El papel de la imprenta en el ámbito eclesiástico.

La aparición de la imprenta reemplazó gradualmente a la palabra hablada. La función de la memoria deja de dominar en la comunicación cultural. El libro impreso asumió su papel. El libro dio origen a otro. estructura social sociedad basada en la percepción visual de la información, donde el sonido se ha convertido en palabra impresa. En el entorno de los Viejos Creyentes se respetaba al lector, combinando erudición y técnicas retóricas, equilibrando por el momento el conflicto de la experiencia oral y escrita, donde el mecanismo de equilibrio seguía siendo la memoria.

La retórica, en nuestra opinión subjetiva, ocupa un cierto estado límite: enseña las reglas del habla oral, pero al mismo tiempo es un derivado de la cultura escrita e impresa, donde el pensamiento está separado del sonido. Por eso el heredero de la cultura oral, el arcipreste Avvakum, se desvinculó de la filosofía y la retórica. Aunque "La vida del arcipreste Avvakum, escrita por él mismo" fue un ejemplo del discurso coloquial de un habitante de la ciudad del siglo XVII que dominaba técnicas retóricas específicas, no occidentales, sino "locales". Ya en el siglo XVIII, la retórica como ciencia se convirtió en asistente de los defensores de la antigua fe, quienes utilizaban las técnicas de la cultura barroca del Nuevo Tiempo para afirmar la verdad del Viejo Tiempo. N.V. Ponyrko aclara que en el centro de los Viejos Creyentes, en la Ermita de Vygovskaya, la retórica no se leía, sino que se enseñaba. La lectura activa con notas y notas en los márgenes de retórica copiada indica el desarrollo de las habilidades del habla oral y la literatura teológica. Posteriormente, el surgimiento del instituto de escribas diocesanos, congresos de escribas e informes oficiales sobre los debates realizados indican cierta formalización del proceso de predicación, cuando el papel del escriba diocesano (predicador voluntario) se convierte en un cargo (predicación como deber). ).

A pesar de que la elección intelectual de los partidarios de la "vieja" y la "nueva" fe se realizó inicialmente en el marco de la ilustración teológica, el desarrollo posterior de las ciencias seculares las dividió en dos partes desiguales. Uno gravitó hacia la experiencia oral de la humanidad, literalmente “palabras de Dios”, y el otro se convirtió en partidario de la civilización occidental, que dio origen a la “Galaxia Gutenberg”, donde “la palabra de Dios” es la palabra impresa. Al mismo tiempo, el arte de la predicación de la iglesia dominante está más relacionado, en nuestra opinión, con la palabra impresa y escrita que con la palabra hablada. Los intentos de combinar formas de experiencia oral y escrita en la figura de un educador y una gravitación hacia una cultura escrita que se enorgullecía de una educación secular en la figura de un misionero de la iglesia que encabeza las disputas con los Viejos Creyentes es uno de los conflictos de la comunicación cultural hasta ahora. de ser estudiado por la ciencia moderna.

Un intento de revivir las disputas y las tecnologías modernas

En la década de 2000. entre los viejos creyentes había una tendencia hacia el resurgimiento tanto de los debates como de la institución de los educadores. Sin embargo, los intentos fueron formalizados y no correspondieron a la realidad histórica y cultural imperante. Marshall McLuhan fue uno de los primeros en describir esto. nueva realidad. Creía que vivíamos en una era eléctrica, o una era posalfabetizada, que había transformado a la humanidad en una “aldea global”. Con la llegada de las comunicaciones electrónicas, el mundo se ha reducido al tamaño de una aldea. En la era de la electrónica y de todo tipo de "artilugios" que han sustituido a la imprenta, algo que ni siquiera McLuhan había soñado, la gente se enfrenta a formas completamente nuevas de autoexpresión, a nuevos tipos de comunicación.

El término "aldea global" se aplica cada vez más a Internet, aunque el concepto introducido por McLuhan era más amplio. El espacio y el tiempo pasan a un segundo plano. El lugar de encuentro de comentaristas y oyentes ha dejado de ser geográfico concreto, para pasar a ser virtual. Hoy en día no es necesario ir a algún lugar especial con un carro lleno de libros para discutir sobre cuestiones de fe. Basta con acudir en cualquier momento al foro correspondiente y tener a mano libros electrónicos o los sitios necesarios con un archivo de dichos libros. La revolución tecnológica prácticamente ha abolido la función de la memoria individual, reemplazándola por medios electrónicos. El tipo de científico autodidacta del entorno popular, que surgió gracias a una buena memoria y un gran volumen de libros leídos, ha pasado a ser cosa del pasado. Los viejos creyentes modernos están completamente alfabetizados: la estructura estatal de educación secundaria y superior ahora está disponible para todos, independientemente de su afiliación religiosa. Por lo tanto, el deseo de revivir la institución de los escribas, que se basó en la autoeducación en las condiciones de la prohibición estatal de la entrada de viejos creyentes a las instituciones educativas, se considera un deseo inconsciente de regresar al pasado.

Sermón en la era de la “civilización superindustrial”

Los cambios cardinales en las habilidades y capacidades humanas en relación con el desarrollo de la ciencia y la tecnología no cancelan en absoluto la tarea principal establecida por Cristo: predicar sus enseñanzas al mundo. La evolución de la palabra de lo oral a lo escrito, de lo escrito a lo impreso y de lo impreso a lo audiovisual plantea desafíos completamente nuevos para la comunidad cristiana. Hoy en día, el lenguaje como medio de comunicación, los medios técnicos y el pensamiento de una persona atrapada en un flujo de información están cambiando rápidamente, lo que ha nivelado no solo la autoridad del libro como docente, sino también el valor de la información recibida. El autor del concepto de "civilización superindustrial", Alvin Toffler, creía que la revolución microelectrónica, por un lado, aumenta el poder de la inteligencia humana, pero, por otro, la cultura del futuro se basa en el parpadeo de imágenes de información. La idea de Toffler de "mutaciones técnicas" ganó reconocimiento en filosofía moderna y sociología. El filósofo ruso Fedor Girenok propuso el concepto de conciencia “clip”: “La conciencia clip es una ruptura en la línea y un caos en la conciencia, aceptable para la sociedad. ¿Por qué necesitamos este caos? Luego, capturar el significado, no la información". La conciencia del clip visualiza el mundo. Un clip es una parte que no se refiere al todo, sino que requiere el desarrollo de una fantasía que reemplaza al todo. Un ejemplo sorprendente de esto puede ser la moderna tecnología informática de la "realidad aumentada". La forma en que se presenta la información se vuelve más importante que la información misma.

Predicar en una sociedad así es una prueba y un desafío para el predicador. Sin embargo, los viejos creyentes deben reconocer los cambios fundamentales en el mundo y aceptarlos como un hecho. El uso táctico del pensamiento clip está dirigido a la tarea estratégica de la predicación cristiana. Los debates religiosos están siendo sustituidos por la radio por Internet, los videoblogs, las páginas personales en las redes sociales, etc. Esto es un hecho. Además de esto, debemos señalar que a lo largo de tres siglos y medio, dos ramas de la otrora unida Iglesia rusa se han convertido en estructuras autosuficientes. Tener un común historia inicial, cada iglesia se desarrolló a lo largo de su propio camino histórico: cada una tiene su propia multitud de santos, sus propias costumbres, tradiciones, sus propias instituciones religiosas y culturales. El resurgimiento de la práctica de las disputas religiosas es una violación del status quo, que conduce a la desestabilización de la sociedad rusa, que ha sufrido numerosos fenómenos de crisis (guerra, revolución, represión, etc.).

Lo dicho no significa en absoluto que nuestra vida religiosa deba organizarse según el tipo de las castas indias, que tienen muros impenetrables: en cualquier fe que uno nazca, permanezca en ella hasta la muerte. Sin embargo, el sermón no debe dirigirse tanto a la sociedad en su conjunto, sino al individuo. Por otro lado, el desarrollo de la cultura secular moderna, que ha desplazado significativamente la cultura religiosa de nuestros antepasados, es un hecho que también debe tenerse en cuenta. Por tanto, la predicación es posible y necesaria a través de los medios de la cultura moderna: a través de documentales y largometrajes, proyectos expositivos, recursos de Internet, etc. El papel de educador puede ser desempeñado por un bibliógrafo competente, un crítico literario, director y escritor, cuyo Las obras persiguen el noble objetivo de cristianizar la vida moderna y la conciencia digital. Hoy más que nunca necesitamos divulgadores talentosos de los logros de la ciencia, especialmente de la física y la biología, que testifiquen con sus descubrimientos que nuestro Universo tiene una naturaleza divina.

Averintsev S.S. La otra Roma: artículos seleccionados. San Petersburgo, 2005. P. 282.
. Panchenko A.M. La cultura rusa en vísperas de las reformas de Pedro//De la historia de la cultura rusa. M., 1996. Tomo III (XVII - principios del siglo XVIII). Pág. 206.

Marshall McLuhan. Galaxia Gutenberg. Convertirse en mecanógrafo. Kyiv, 2003. P. 30.
. Ponyrko N.V. Libros de texto de retórica en Vygu // Actas del Departamento de Literatura Rusa Antigua. L.: Ciencia. Lenin. departamento, 1981. T. XXXVI. Pág. 158.
. Girenok F.I. Conciencia de clip: clips en ciencia, clips en filosofía, clips en política, clips en arte, clips en educación, conciencia sin clip. Moscú: Prospekt, 2016. P.7.
. Véase, por ejemplo: Lipton Bruce. Biología de la fe: el eslabón perdido entre la vida y la conciencia. M., 2008.

El tema del surgimiento y desarrollo de San Petersburgo es, por supuesto, una de las páginas mejor investigadas y esclarecidas de la historia rusa. La notable abundancia de documentos históricos, memorias, diversas "huellas" del tiempo y los brillantes trabajos de los científicos hacen que el cuadro histórico de la vida de tres siglos de la ciudad en el Neva, a primera vista, sea absolutamente obvio y accesible para todos. En este panorama general, parecería que sólo se pueden aclarar detalles privados e individuales.

Pero si los elementos principales de la factología histórica de San Petersburgo se están volviendo gradualmente indiscutibles, entonces esto es completamente imposible de afirmar en relación con la evaluación general del papel y el lugar de San Petersburgo en la historia del país y su cultura. Por supuesto, esta incoherencia en las valoraciones se debe al origen muy inusual de la ciudad, a la singularidad de su historia. La palabra "fenómeno", tomada del griego en ruso, es sorprendentemente adecuada para San Petersburgo: "un hecho, un fenómeno inusual y excepcional".

También es interesante observar que en la filosofía moderna el concepto de "fenómeno" significa la aparición de un objeto en la conciencia, se correlaciona con el concepto de esencia y se opone a él. La aparición de un objeto en la conciencia no es idéntica a su esencia, y su conocimiento presupone una transición de la apariencia a la esencia. Y cuanto más brillante es el fenómeno, más complejo es el conocimiento. Al parecer, San Petersburgo es un objeto muy difícil de comprender.

No es casualidad que en 1999-2004 se celebraran regularmente en la ciudad las conferencias internacionales “El fenómeno de San Petersburgo”, cuyo objetivo los propios organizadores formularon de la siguiente manera: “...Reunir bajo un mismo techo a escritores y especialistas en diversos campos de la ciencia. conocimientos, unidos por un amor común por la ciudad, para brindarles la oportunidad de expresar opiniones arbitrariamente poco convencionales y audaces sobre los encantos reales o imaginarios que se esconden en el concepto de "San Petersburgo". Es imposible no mencionar que Dmitry Sergeevich Likhachev quería inaugurar la primera conferencia "El fenómeno de San Petersburgo". Pero tuvo lugar el cuadragésimo día después de la muerte del científico, y se publicó una colección de obras dedicadas a su bendita memoria.

San Petersburgo es ante todo un fenómeno histórico y cultural. Según la expresiva definición de K. G. Isupov, la discusión sobre la cultura de San Petersburgo, sobre sus contradicciones verdaderas o imaginarias con la cultura "verdaderamente rusa" ("Moscú") comenzó en un momento en que "no se hincaba ni un solo montón". el emplazamiento de la futura ciudad de San Petersburgo", cuando "los pilares de la nueva cosmovisión... quedaron determinados en los acontecimientos de la aldea de Preobrazhenskoye, en el carácter y comportamiento del joven zar Pedro de Moscú".

Las valoraciones de San Petersburgo y su papel en la historia de Rusia han sido durante mucho tiempo de la naturaleza más polar: desde la admiración, la admiración hasta el rechazo total, casi el odio. Incluso a principios del siglo XVIII, los panegíricos oficiales en honor a la nueva capital coexistieron con las sombrías profecías de los oponentes a las reformas de Pedro: "Petersburgo estará vacía". “...El tema de San Petersburgo”, señaló el estudioso de la literatura V.N. Toporov, “deja a pocas personas indiferentes. Lejos de agotarse o resolverse definitivamente, se caracteriza por una especial tensión y explosividad antitéticas, una cierta actitud maximalista hacia la solución de las cuestiones más importantes de la historia, la cultura y la identidad nacional rusas y hacia la captación e inclusión en su círculo de aquellos que buscan para una respuesta a las preguntas." Es significativo que en el año 2000 el Instituto Humanitario Cristiano Ruso publicara la colección “Moscú-Petersburgo:Proycontra», que incluíaobras de numerosos científicos, historiadores, expertos culturales, críticos de arte, publicistas y escritores, de una forma u otra dedicados al diálogo cultural de las dos capitales y a las polémicas de casi tres siglos generadas por este diálogo.

Una visión común es la de San Petersburgo como “una especie de enorme portal a través del cual Rusia podría familiarizarse con los valores y novedades de la civilización europea, básicamente romano-germánica”. Incluso el primer historiógrafo de la era petrina, I. Golikov, explicó las intenciones del zar reformador al construir San Petersburgo: “... en medio de su ajetreado trabajo, el Gran Soberano, deseando encarecidamente tener un puerto cerca el Mar Báltico que podría transformarse a semejanza del antiguo comercio de Alejandría, y especialmente el noroeste de Europa, habitado por pueblos que, a través de la comunicación con sus súbditos, aún podrían contribuir a su ilustración”.

A. S. Pushkin, quien, por cierto, estudió cuidadosamente las obras de Golikov, reveló la misma idea de la siguiente manera: “Rusia entró en Europa como un barco desinflado, con el sonido de un hacha y el trueno de los cañones. Pero las guerras emprendidas por Pedro el Grande fueron beneficiosas y fructíferas. El éxito de la transformación del pueblo fue consecuencia de la batalla de Poltava, y la ilustración europea desembarcó en las costas del Neva conquistado".

Se sabe que posteriormente, y en XIX, y en XX Durante siglos, muchos científicos, escritores y publicistas entendieron estos procesos de manera unilateral. Precisamente por esta unilateralidad se suele evaluar a San Petersburgo como una ciudad “no rusa” e incluso “antirrusa”, en contraste con el Moscú “nacional”. Esta visión era, en particular, inherente a los pensadores eslavófilos, uno de cuyos líderes, I. S. Aksakov, llamaba a sus lectores a "odiar San Petersburgo... con todo el corazón y con todos los pensamientos".

Quizás estos sentimientos fueron expresados ​​con mayor fuerza por el publicista I. N. Potapenko, quien escribió en las páginas del periódico “Nuestro Vedomosti”: “Petersburgo es el capricho epiléptico de un brillante déspota... Moscú es el lugar donde el corazón del pueblo debe ser... Sin embargo, hablando de Moscú, no me refiero en absoluto a este punto geográfico. Que sea Tver, Riazán, Kaluga, Chukhloma, cualquier ciudad, cualquier pueblo o aldea, pero sólo para que esté en lo más profundo de la gente... Y San Petersburgo, al diablo con él, que caiga en el pantano. , que se lo lleven los alemanes, finlandeses, samoyedos, quien quiera. Rechazado por Rusia, morirá de hambre y de frío…” El furioso patetismo de estas líneas estuvo dictado en gran medida por la situación histórica específica. I. Potapenko los escribió en 1918, cuando el hambre y la devastación reinaban en la capital del imperio perdido. Sin embargo, la presentación de San Petersburgo como una ciudad absolutamente “occidental”, “no rusa”, es un fenómeno muy común tanto en el periodismo como en la literatura científica.

No es difícil rastrear la formación de una especie de apologética de la ciudad del Neva, a menudo basada en los mismos hechos históricos que su crítica. Por supuesto, en diferentes períodos históricos, los apologistas de San Petersburgo lo ensalzaron desde diferentes posiciones, pero hubo algunas características comunes en sus discusiones sobre el "glorioso Petropol". En los primeros años de su existencia, “Petersburgo parecía a los neófitos rusos de las enseñanzas occidentales un gran intento de hacer realidad, bajo el liderazgo de un monarca ilustrado, el sueño de la Ilustración de un mundo racionalmente organizado”. El poeta A.P. Sumarokov exclamó: “Nuestros descendientes te verán, Petropol, de otra forma: serás el norte de Roma”.

En la primera mitad del siglo XIX, los “occidentales”, polemizando con los “eslavófilos”, enfatizaron fuertemente el papel de San Petersburgo como fuente de cultura europea progresista. Al mismo tiempo, muchos autores de mentalidad liberal irritaron a la ciudad del Neva como centro de todo tipo de burocracia (lo que, naturalmente, estaba dictado por su condición de capital). Un enfoque similar encontró vívida expresión en ruso. ficción, en oposición a Pushkin, "la ciudad es exuberante, la ciudad es pobre". Es significativo, sin embargo, que incluso V. G. Belinsky, con toda su antipatía hacia el orden autocrático, viera en San Petersburgo “una forma de difundir y establecer el europeísmo en la sociedad rusa. San Petersburgo es un modelo para toda Rusia en todo lo que concierne a las formas de vida, desde la moda hasta el tono social, desde la manera de colocar los ladrillos hasta los más altos misterios del arte arquitectónico...” Muchos historiadores y publicistas, nacionales y extranjeros, escribieron sobre San Petersburgo como la primera (y a veces la única) ciudad "europea" en Rusia, un centro de conocimiento e ilustración, que por su sola apariencia despertó la "densa" Rusia.

Un impulso nuevo y digno de atención seria para la discusión sobre la esencia del fenómeno histórico y cultural de San Petersburgo lo dan, en nuestra opinión, los trabajos del académico D. S. Likhachev, reeditados e involucrados en la circulación científica a un nivel cualitativamente diferente. en Últimamente. Entre ellos se encuentran "Las reformas petrinas y el desarrollo de la cultura rusa", "La cultura rusa de los tiempos modernos y la antigua Rusia", "La cultura rusa en mundo moderno"y otros, publicado por la Universidad Humanitaria de Sindicatos de San Petersburgo en 2006. Likhachev aborda ciertos aspectos de la cultura de San Petersburgo en obras dedicadas a N.V. Gogol, F.M. Dostoievski y otros escritores rusos, en la monografía "Poesía de los jardines", etc. De particular interés son las "Notas sobre la topografía intelectual de San Petersburgo en el primer cuarto del siglo XX". Sin embargo, a este respecto es fundamental la conferencia "Petersburgo en la historia de la cultura rusa", pronunciada por el científico en el momento de su inauguración como doctor honoris causa de la Empresa Unitaria Estatal de San Petersburgo el 19 de mayo de 1993.

No hay duda de que Dmitry Sergeevich estaba literalmente enamorado de San Petersburgo. Sus trabajos científicos y periodísticos sobre la ciudad están llenos de valoraciones entusiastas. San Petersburgo, en su opinión, no sólo concentra “los mejores rasgos de la cultura rusa, sino que también es la más rusa entre los rusos y la más europea entre las ciudades europeas”. Sin embargo, estas valoraciones no son sólo un homenaje a la apologética tradicional de San Petersburgo; no son arbitrarias por naturaleza, sino que surgen orgánicamente de todo el sistema de opiniones del científico.

Likhachev creó un concepto de la historia centrado en la cultura. La lógica en la que todavía se basan muchos libros de texto escolares y universitarios le resulta inaceptable. Primero, se analizan con gran detalle los procesos económicos y políticos y luego, al final, por cierto, la cultura de un período histórico particular, e incluso se presenta como una lista seca de algunos logros en el campo de la ciencia y el arte. Precisamente a este enfoque se opuso Likhachev, criticando la teoría marxista. proceso historico en su forma vulgarizada. Según su convicción, la “enseñanza del marxismo” está “degradando la sociedad circundante, subordinándola a crudas leyes materiales que matan la moralidad...”.

Para Likhachev, la historia de la humanidad es, ante todo, la historia de la cultura. Es "la cultura la que representa el significado principal y el valor principal de la existencia tanto de los pueblos individuales como de los pequeños grupos étnicos y de los estados". Y el significado de la vida a nivel individual y personal, según Likhachev, se encuentra también en el aspecto cultural de la actividad humana. El estudio de la cultura significó para Dmitry Sergeevich el estudio de esas conexiones, ese “núcleo interno” que crea la estructura de la sociedad, dirigiendo en gran medida el curso de la historia. En consecuencia, los científicos consideraban el futuro de la sociedad como una especie de proyecto cultural creado por el pasado. Ni el Estado, ni el pueblo, ni el individuo pueden empezar la vida de nuevo, “desde cero”. La capacidad de controlar el futuro está limitada por el marco de la cultura anterior. Pero la historia no sólo establece los límites de lo posible, sino que también contiene indicaciones de las formas más prometedoras de su desarrollo.

En el artículo "La cultura rusa en el mundo moderno", Likhachev señaló: "Teniendo en cuenta toda la experiencia milenaria de la historia rusa, podemos hablar de la misión histórica de Rusia. No hay nada místico en este concepto de misión histórica. La misión de Rusia está determinada por su posición entre otros pueblos, por el hecho de que ha unido hasta trescientos pueblos, grandes, grandes y pequeños, que exigen protección. La cultura de Rusia se ha desarrollado en el contexto de esta multinacionalidad. Rusia sirvió como un puente gigante entre las naciones. Un puente, ante todo cultural”.

Al mismo tiempo, la cultura rusa, según la entiende Lijachev, es cultura europea en todo su desarrollo. "Literatura común al sur y Eslavos orientales, era literatura europea en tipo y en gran medida en origen”, escribió. —<...>Se trataba de una literatura cercana a la cultura bizantina, que sólo por malentendidos o por tradición ciega proveniente de P. Chaadaev puede atribuirse a Oriente y no a Europa”. En la monografía “Desarrollo de la literatura rusaX- XVIIsiglos" Likhachev viene a tiagua, que el impacto cultural más fuerte que tuvo en Rusia no fue países asiáticos y Bizancio y Escandinavia. Sin embargo, su influencia no fue la misma en la naturaleza. Según Likhachev, “la influencia bizantina dio lugar a formas relativamente avanzadas de comunicación entre culturas espirituales altamente desarrolladas”.

Desde Bizancio penetraron en Rusia las tradiciones literarias y pictóricas, el pensamiento político y científico natural, la teología, etc. La influencia de Escandinavia fue diferente y afectó principalmente a los asuntos militares, la organización estatal y la economía. Pero incluso en estas zonas era más superficial y vago que el bizantino. La influencia de los pueblos esteparios, según Likhachev, fue muy modesta, intrínsecamente arcaica. El investigador también creía que no se debe exagerar el impacto de la invasión tártaro-mongol en la cultura, la sociedad y el Estado rusos. En consecuencia, Likhachev creía que "sería más natural llamar a Rusia Escando-Bizancio en lugar de Eurasia".

La visión de Likhachev sobre el carácter europeo de la cultura rusa también determinó su opinión sobre las actividades de Peter. I, sobre la valoración que el científico dio a las actividades del zar reformador en el campo de la cultura. Lijachev no consideró en absoluto la era de Pedro el Grande como una época de ruptura con las tradiciones nacionales; negó la tesis popular entre muchos autores de que supuestamente "Pedro y su época cavaron un abismo entre la vieja y la nueva Rusia".

Al mismo tiempo, es importante enfatizar que Likhachev no limitó la estrecha relación de la era petrina con el desarrollo anterior de Rusia sólo al siglo XVII. Los historiadores y filósofos no dudaron de este último hecho mucho antes que él. Incluso K.D. Kavelin escribió: “Durante el siglo XVII. Se identificaron claramente las nuevas necesidades del Estado y para satisfacerlas se recurrió a los mismos medios que se utilizaron en el siglo XVIII, durante la llamada era de las transformaciones”. Sin embargo, Likhachev defendió consistentemente la tesis sobre el carácter europeo de la cultura rusa antigua, y en particular de la literatura, a lo largo de toda su existencia. “Las reformas petrinas”, escribe Likhachev, “fueron preparadas no sólo por los fenómenos del siglo XVII. Esta era fue el resultado natural de todo el desarrollo de la cultura rusa, que comenzó a pasar del tipo medieval al tipo de la Nueva Era".

En muchos sentidos, es la comprensión de la era de Pedro. I como lógico etapa natural en el desarrollo de Rusia y cultura rusa y determinó la visión de Likhachev sobre la esencia de la cultura de San Petersburgo. Incluso Belinsky, reflexionando sobre el papel de San Petersburgo en la historia rusa, formuló la siguiente pregunta: “Una cosa: o la reforma de Pedro el Grande fue sólo un gran error histórico, o San Petersburgo tiene una importancia inmensa para Rusia”. Y Likhachev argumentó de manera convincente: las reformas de Pedro no fueron un "error", sino una consecuencia natural de todo lo histórico. desarrollo cultural países. En consecuencia, San Petersburgo, creado durante estas reformas, absorbió naturalmente en su cultura las mejores tradiciones de la cultura rusa, europea en su esencia. Habiendo absorbido las tradiciones culturales europeas, San Petersburgo se convirtió simultáneamente en una ciudad de tradiciones culturales globales. Para las características más importantes La cultura europea, según Likhachev, es el principio personal, el deseo de libertad y la receptividad hacia otras culturas. Es por eso que en la cultura de San Petersburgo las tradiciones artísticas de la antigua Rus (prepetrina) y varias países europeos Nuevo tiempo.

Reforzando esta posición ejemplos concretos Likhachev muestra la influencia de las antiguas tradiciones arquitectónicas rusas en la apariencia de San Petersburgo. Se encuentran principalmente en los edificios más antiguos de la ciudad, por ejemplo, en el diseño del edificio de los Doce Colegios, en las bóvedas del Palacio Ménshikov (“hay bóvedas de Pskov y Novgorod”), etc. Como señala acertadamente el historiador de la arquitectura S.P. Zavarikhin: “... el barroco de Pedro, incluso en presencia de influencias europeas, no podría haberse formado tan rápidamente si no hubiera sido preparado por el período anterior, casi centenario, de desarrollo del ruso. arquitectura." La influencia de las tradiciones rusas en la arquitectura también se hizo sentir cuando los directores directos de la construcción y los arquitectos eran extranjeros. Es difícil no estar de acuerdo con I. Grabar, quien escribió que la mayoría de los arquitectos "extranjeros" "cambiaron su estilo creativo bajo la influencia de los maestros rusos" y "a menudo se olvidaron por completo de su primera patria y se convirtieron en rusos en el sentido pleno". de la palabra, ruso en espíritu, en espíritu y sentimiento."

El carácter ruso también lo dieron a San Petersburgo las iglesias, que en el siglo XIX comenzaron a construirse en el estilo "nacional". Es característico que Likhachev rechace decisivamente la tesis sobre la "imitación" del estilo en el que trabajaron los arquitectos K. A. Ton y A. I. Stackenschneider. “La imitación suele”, escribe, “hasta cierto punto separa el contenido de la forma. Este no fue el caso aquí. Por ejemplo, los campanarios eran requeridos por las leyes del culto de la iglesia; cinco capítulos correspondían a la conciencia religiosa rusa." Otro rasgo que hace que San Petersburgo se parezca a las antiguas ciudades rusas era, según Lijachev, la presencia en ella de patios para invitados, característicos “de Arkhangelsk, Novgorod, Kostroma, Yaroslavl, Kaluga…”. Influencia antiguas tradiciones rusas Por supuesto, no se limitó sólo a la arquitectura. "Las antiguas tradiciones culturales rusas", señaló Likhachev, "viven en San Petersburgo tanto en la escritura, principalmente de los viejos creyentes, como en la música, principalmente eclesiástica...".

El estrecho entrelazamiento de las antiguas tradiciones rusas y europeas occidentales en la cultura de San Petersburgo la relacionaba de alguna manera, según varios filósofos, con la cultura de la antigua Nóvgorod. El destacado filósofo G.P. Fedotov escribió: “Veliky Novgorod es rico y complejo. Todavía no entendemos cómo pudo combinar una proeza de oración con una velada desenfrenada y un regateo hanseático con un icono ruso. Todas las contradicciones que vivían en él resucitaron en el viejo y el nuevo Petersburgo...” Ideas similares fueron expresadas por el crítico literario y escritor V.V. Gippius: “Ventana a Europa. No una “ficción” de Pedro, como sofisticaban los eslavófilos, sino “la historia de Rusia desde la antigüedad”. Recientemente aprendimos: la antigua Rusia no es solo Kiev, sino también Novgorod... Ahora finalmente aprenderemos: y San Petersburgo. Novgorod - Kiev - Moscú - San Petersburgo o Novgorod, ¡se trasladaron al mar! .

Es interesante que Likhachev también estableciera algunas analogías entre los destinos históricos y culturales de San Petersburgo y Novgorod. En su obra "Sobre la intelectualidad rusa", el científico señaló: "Europa triunfó bajo Pedro en Rusia porque, en cierta medida, Pedro logró restablecer ese camino "de los varegos a los griegos", que fue interrumpido en Rusia por los tártaros. -Yugo mongol, y para construir Petersburgo lo inició." Aquí señaló que la ruta "de los varegos a los griegos" en la antigua Rusia no era sólo una arteria comercial, sino también una forma de "difundir la cultura", y el centro más importante de esta ruta era Nóvgorod.

Es muy significativo que los partidarios del eurasianismo negaran la conexión de la era de Pedro el Grande con el desarrollo anterior del país, junto con los "occidentales" convencidos, solo que dotaron a la "revolución" cultural que tuvo lugar de características exclusivamente negativas. . Así, el príncipe N. Trubetskoy creía que “si Rusia, antes de Pedro el Grande, en su cultura podía considerarse casi el sucesor más talentoso y prolífico de Bizancio, entonces, después de Pedro el Grande, habiéndose embarcado en el camino de la “orientación” romano-germánica. , se encontró al final de la cultura europea, al margen de la civilización."

Para Likhachev, tal renuncia a Europa por parte de los intelectuales rusos, "jugar a ser asiático" era, aparentemente, en el mejor de los casos, una coquetería desagradable y, en el peor, una irresponsabilidad política. "De hecho, Rusia no es Eurasia en absoluto", escribió en su obra "Sobre la intelectualidad rusa". —<...>Rusia es sin duda Europa en religión y cultura". En el mismo trabajo, el científico enfatizó: “En su cultura, Rusia no se diferencia de los países occidentales más de lo que ellos se diferencian entre sí: Inglaterra de Francia u Holanda de Suiza. Hay muchas culturas en Europa".

Al negar los postulados del "eurasianismo", Likhachev, por supuesto, estaba lejos de negar la influencia de las tradiciones culturales de los países no europeos en la formación de San Petersburgo: "Petersburgo es una ciudad de intereses culturales globales", enfatizó el científico. “Esto se reflejaba en su apariencia: a orillas del Bolshaya, el río Neva está lleno de esfinges egipcias, Shih Tzus chinos y jarrones antiguos. Por cierto, esto característica no sólo San Petersburgo, sino también Roma, París y Londres, centros de la cultura mundial. Y es muy característica importante nuestra ciudad."

Esta frase nos hace recordar las palabras del brillante experto en cultura de San Petersburgo N. P. Antsiferov: “Los años han introducido cada vez más rasgos nuevos del imperialismo en la estricta y hermosa fachada del norte de Palmira. Era como si los líderes victoriosos celebraran aquí sus triunfos y colocaran trofeos por toda la ciudad. Y San Petersburgo los recibió, los hizo suyos, como sicreado para el(énfasis agregado - Autor). En el terraplén del Neva... había dos esfinges - con la cara de Amengotep III... Y estos misteriosos criaturas, criaturas de tiempos lejanos, países lejanos, pueblos extraños, aquí a orillas del Neva, nos parecen completamente queridos, surgiendo de las aguas del gran río de la capital del Norte...”

La formación de la cultura de San Petersburgo, según Antsiferov y Likhachev, no implicó en absoluto una copia ciega de muestras extranjeras, una combinación formal de elementos diferentes, sino que fue el resultado del procesamiento creativo de algo extraño, su cambio en relación con los detalles rusos.

En cuanto al mito sobre la "extranjera" de San Petersburgo para Rusia, sobre la falta de conexiones entre la cultura de San Petersburgo y las tradiciones nacionales rusas, esa visión fue creada en gran medida por el propio zar reformador, quien, en palabras de Likhachev quiso y supo "dar un carácter demostrativo no sólo a su propia figura, sino también a todo lo que hizo". Al explicar las razones de la creación intencionada de tal leyenda por parte de Pedro I, Likhachev señaló: “Dado que era necesario un mayor acercamiento con Europa, significa que era necesario afirmar que Rusia estaba completamente aislada de Europa. Como era necesario avanzar más rápido, significa que era necesario crear un mito sobre Rusia, inerte, inactiva, etc. Como era necesaria una nueva cultura, significa que la antigua no servía”. Cabe señalar que las opiniones del rey reformador fueron plenamente compartidas por muchos de sus asociados y, a menudo, con bastante sinceridad. Ellos mismos surgieron “de la insignificancia” gracias a las reformas, se sintieron creadores de una nueva Rusia y tendieron a evaluar el pasado del país con cierto desdén. A la luz de la novedad de las reformas de Pedro, San Petersburgo fue inevitablemente percibida por muchos como una ciudad "sin precedentes", ajena a la "vieja" Rusia.

La idea de un componente demostrativo en la apariencia de San Petersburgo en la época de Pedro fue expresada por linea entera historiadores culturales. Así, E. E. Keller señala: “Las pretensiones políticas de Pedro y la necesidad de propaganda y publicidad dieron lugar a ciertas obligaciones: las obligaciones del propio zar para con la capital y el país, las obligaciones de la capital, San Petersburgo, para con Rusia... ”. La actividad consciente de Pedro I en la construcción de una nueva imagen del país se convirtió en objeto de análisis en los trabajos del científico de San Petersburgo Yu. A. Zapesotsky. Utilizando terminología moderna, señala que el zar reformador “llevó a cabo lo que hoy podría llamarse un cambio de marca a escala de todo el Estado”. Las conclusiones de Yu. A. Zapesotsky se basan en las opiniones de Likhachev, quien señaló que Peter trasladó deliberadamente la capital hacia Occidente. En un lugar nuevo era más fácil crear un nuevo mito. La ruptura con el antiguo sistema de signos, sin embargo, no significó en absoluto, como se dijo, una ruptura total con las tradiciones culturales.

Además, por paradójico que pueda parecer, pero al trasladar la capital a las fronteras del estado, Peter I, Según Likhachev, también siguió una tradición muy antigua. Tal vez ni una sola característica de San Petersburgo haya recibido tantos comentarios críticos y duros como su posición fronteriza. Incluso D. Diderot, refiriéndose a las palabras de S.K. Naryshkin, le escribió a Catalina II: “Un país en el que la capital se sitúa al borde estado, parece un animal cuyo corazón estaría en la punta de su dedo…” Desde entonces, mucha, mucha gente le ha reprochado a Peter la arbitrariedad de elegir un lugar para la capital. Sin embargo, Likhachev cita una serie de ejemplos históricos que refutan la opinión sobre la posición geográfica absolutamente atípica de San Petersburgo: “Es característico lo siguiente: el deseo de los rusos de fundar sus capitales lo más cerca posible de las fronteras de su estado. Kyiv y Novgorod surgen en los momentos más importantesIX- XIsiglos Ruta comercial europea que conectasíVer y el sur de Europa, en el camino "de los varegos a los griegos".<...>Y luego, después Yugo tártaro-mongol"Tan pronto como se abren oportunidades comerciales con Inglaterra, Iván el Terrible intenta acercar la capital al "mar-océano", a nuevas rutas comerciales, a Vologda..."

Es interesante que para Likhachev no sólo era inaceptable la tesis de que San Petersburgo era “no ruso”, sino también la tesis de que era una copia de los modelos de Europa occidental. Esta visión es típica de muchos autores de Europa occidental, tanto en el pasado como en la actualidad. Según Lijachev, San Petersburgo es una ciudad inusual, que no sólo es "extremadamente europea y extremadamente rusa", sino que por eso "es diferente tanto de Europa como de Rusia".

Incluso exteriormente, San Petersburgo no se parece a las ciudades de Europa occidental que se formaron en la Edad Media en el territorio limitado por murallas. Belinsky también escribió sobre esta “otredad” de San Petersburgo respecto de las antiguas capitales europeas: “También dicen que San Petersburgo no tiene nada de original, original... y, como dos gotas de agua, es similar a todas las capitales del mundo. mundo. ¿Pero cuáles exactamente? No puede parecerse en modo alguno a los antiguos, como Roma, París, Londres; por lo tanto, esto es una completa mentira."

San Petersburgo surgió en una época completamente diferente a la de las ciudades antiguas. Europa Oriental, y su apariencia es diferente. Dado que las reformas de Pedro marcaron la transición de la cultura rusa "del tipo medieval al tipo del Nuevo Tiempo", San Petersburgo se construyó principalmente como una ciudad del Nuevo Tiempo. Apareció en una época muy caracterizada por el culto a la razón, el racionalismo y el conocimiento. San Petersburgo se construyó según un plan claro, coordinado con las órdenes personales del zar, que veía en San Petersburgo una ciudad "modelo", "ejemplar".

La pertenencia de San Petersburgo a la Nueva Era se expresó también en el hecho de que inicialmente fue planeada y creada como un centro científico y educativo. No es casualidad que Golikov, antes mencionado, comparara la “ciudad de Petrov” con Alejandría, el centro de las escuelas filosóficas y científicas de la antigüedad. Fue en San Petersburgo donde ya en el siglo XVIII se estaba formando activamente una capa de gente educada, aquí acudieron las mejores fuerzas artísticas y científicas de toda Rusia y del extranjero. El desarrollo de instituciones científicas y educativas aquí se produce a un ritmo extremadamente rápido. Esta característica fue captada con sensibilidad por Voltaire, quien, dedicando su tragedia "Olimpia" al Conde I. I. Shuvalov, escribió: "Han pasado menos de 60 años desde que se estableció el comienzo de su imperio en San Petersburgo, y durante mucho tiempo ha tenido instituciones científicas. y magníficos teatros...” Por lo tanto, la ciudad es joven, pero las "instituciones científicas" existen allí "desde hace mucho tiempo", desde su fundación.

Según Lijachev, fue el papel "educativo" de San Petersburgo el que determinó las características esenciales de su cultura. Cabe señalar aquí que Dmitry Sergeevich, si bien apreciaba mucho los logros de la antigua cultura rusa, al mismo tiempo señaló "la ausencia de universidades y, en general, de educación superior en Rusia".

Es cierto que allá por 1687 se abrió en Moscú una escuela eslava-griega-latina, más tarde llamada Academia, en la que los jóvenes aprendían las "semillas de sabiduría" de las ciencias civiles y eclesiásticas, "principalmente de la gramática, la literatura, la retórica, dialéctica, filosofía y - apasionada, natural y moral, hasta la teología...” Pero esta institución educativa no era una universidad en el pleno sentido de la palabra. Además, a diferencia de las universidades europeas de este período, la Academia estaba bajo el control de la Iglesia. La “teología” se consideraba la corona del aprendizaje allí, y el número de estudiantes aquí era pequeño. Cualquier intento de los hermanos Likhud que dirigían la Academia de ir más allá de los límites establecidos por los jerarcas de la iglesia provocó inmediatamente una dura reprimenda. Para la Iglesia Ortodoxa, la ciencia universitaria en Europa occidental significaba, ante todo, “latinismo”, una fe extraña y hostil, que no podía suscitar simpatía.

Pedro I Comienza la creación de un amplio sistema de educación secular en Rusia, y fue bajo su gobierno que la ciencia europea moderna llegó a Rusia. Llega en gran medida a través de San Petersburgo y gracias a San Petersburgo. Según Likhachev, una característica de la cultura de San Petersburgo como el academicismo también está relacionada con el papel de la ciudad del Neva como el centro especial más grande de ciencia y educación. El científico señala que aquí se está formando una especial “inclinación hacia el arte clásico, las formas clásicas”, que “se manifestó tanto externamente en la arquitectura... como en la esencia de los intereses de los autores, creadores, profesores, etc. de San Petersburgo. " . Según Likhachev, en San Petersburgo todos los principales estilos europeos y mundiales adquirieron un carácter clásico. El clasicismo, con su precisión, claridad tanto de contenido como de forma, determinó naturalmente un rasgo tan integral de la cultura de San Petersburgo como el profesionalismo, que impregna la ciencia, el arte e incluso la actividad social y política.

El profesionalismo, en la interpretación de Likhachev, no se reduce en absoluto a una especialización estrecha, sino que, por el contrario, presupone una estrecha "conexión de las ciencias y las artes con el aprendizaje". Las escuelas científicas incluso estaban formalmente asociadas con instituciones educativas." Las instituciones educativas de San Petersburgo tradicionalmente brindaban una educación profunda y diversa, porque la profesionalidad de los especialistas que trabajaban en ellas se basaba en la educación fundamental.

Según Likhachev, no es casualidad que fuera en San Petersburgo donde apareciera y cristalizara un “producto” especial, en varios aspectos, el más elevado “producto” de la cultura mundial: la intelectualidad. Según el científico, la intelectualidad fue el resultado único de la madurez de la tradición espiritual europea y, al mismo tiempo, es un fenómeno que se formó naturalmente en suelo ruso. El destacado culturólogo ruso M. S. Kagan llega a la misma idea a su manera. Para el surgimiento de la intelectualidad, según Likhachev, “era necesario combinar el conocimiento universitario con el libre pensamiento y el libre comportamiento ideológico”. Un intelectual, según Likhachev, es persona consciente con educación y libertad intelectual.

Likhachev señaló repetidamente que un intelectual no sólo es educado, sino que también es espiritualmente libre. En Rusia, en condiciones de despotismo, esa libertad adquiere el carácter de "secreta", como escribieron A. Pushkin y A. Blok. Expresar tus pensamientos es peligroso, pero ocultarlos es imposible, intolerable para un verdadero intelectual. Fue sobre este trágico choque de la intelectualidad con la tiranía que escribió James Billington, comparando el destino de la "cultura europea" en San Petersburgo (o más bien, en Rusia en su conjunto) con el destino de la palmera amante de la libertad de V La parábola de Garshin. “La historia de la cultura europea en esta ciudad”, dice su libro “El icono y el hacha”, “recuerda la historia de la palmera exótica de Vsevolod Garshin. Trasplantada artificialmente desde regiones cálidas a un invernadero en una ciudad del norte, esta palmera se esfuerza por otorgar a todas las dóciles plantas encerradas en el invernadero la exuberante libertad de su tierra natal. Su brillante carrera hacia arriba, hacia el sol esquivo... termina con el techo roto del invernadero y un encuentro mortal con el verdadero clima de estos lugares”.

Sin embargo, a pesar de toda la intensidad emocional de tal imagen, las conclusiones de Billington son muy diferentes de las creencias de Likhachev. Dmitry Sergeevich, no sin razón, consideraba que la intelectualidad era un fenómeno ruso: “El deseo constante de libertad”, escribió, “existe donde existe una amenaza a la libertad. Por eso la intelectualidad, como parte intelectualmente libre de la sociedad, existe en Rusia y es desconocida en Occidente, donde la amenaza a la libertad para la parte intelectual de la sociedad es menor (o mínima). Utilizando la metáfora de Garshin, el “verdadero clima” de Rusia no mató el floreciente verdor de la libertad intelectual, sino que templó a sus portadores, convirtiéndolos en auténticos intelectuales.

Es por eso que Likhachev menciona entre los aspectos más importantes de la cultura de San Petersburgo la existencia en la ciudad de numerosas asociaciones voluntarias, círculos y organizaciones públicas, en las que “se reunía la parte pensante de la sociedad: científicos, artistas, intérpretes, músicos, etc. " . Muchos de estos grupos se formaron según las ocupaciones profesionales de las personas incluidas en ellos y, en consecuencia, contribuyeron al "crecimiento del profesionalismo de San Petersburgo". Otros grupos incluían personas de diferentes profesiones, pero con visiones del mundo y creencias similares. Las asociaciones no oficiales y semioficiales desempeñaron un papel especial en la formación de la opinión pública: "La opinión pública en San Petersburgo", dijo Likhachev, "no se creó en instituciones gubernamentales, y principalmente en estos círculos privados, asociaciones, en publicaciones de revistas, en reuniones de científicos, etc. Fue aquí donde se formó la reputación de las personas...”

Entre esos círculos se encontraba la “Academia Espacial”, de la que el propio Dmitry Sergeevich fue miembro en su juventud y que fue brutalmente destruida por el gobierno soviético. Los gobiernos propensos al despotismo siempre han tenido una actitud extremadamente negativa hacia las asociaciones informales de personas pensantes y, no sin razón, las veían como una amenaza. Sin embargo, según Likhachev, fue gracias a ellos que "los mejores rasgos de la cultura rusa se concentraron en San Petersburgo". La cultura de San Petersburgo ha absorbido los mejores rasgos de la cultura rusa, como “cultura europea y universal; una cultura que estudia y asimila los mejores aspectos de todas las culturas humanas."

Por supuesto, la inclusión de las opiniones del académico Likhachev sobre la esencia de San Petersburgo como fenómeno cultural de la historia rusa en el contexto de las discusiones modernas aún no pone fin a las disputas sobre este tema. En primer lugar, hay motivos para creer que la actualización del patrimonio científico histórico y cultural de Likhachev, que se está llevando a cabo actualmente, es sólo una parte del proceso moderno de recrear una imagen holística de la historia del pensamiento cultural ruso, una imagen que se ha deformado significativamente. en la época soviética. Y los resultados de este proceso no pueden dejar de afectar la comprensión de los hechos y fenómenos de nuestra historia. En segundo lugar, podemos suponer un efecto similar del rápido desarrollo general de la economía nacional. humanidades, especialmente a partir de la mejora de la metodología de la investigación interdisciplinaria.

Finalmente, nos parece que el establecimiento de una visión de la historia de la Patria como la historia de la Cultura, la historia del establecimiento y la constante expansión del principio Humano es, en general, una de las direcciones progresistas en el desarrollo de la ciencia histórica.

Todo esto nos permite esperar mayor desarrollo discusiones sobre diversos aspectos de la esencia histórica y cultural del fenómeno de San Petersburgo.

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Notas

1. Cm.:Antsiferov N. P.Alma de San Petersburgo. L., 1991; Grabar I.E. Arquitectura de San Petersburgo en los siglos XVIII y XIX. San Petersburgo, 1994; Kagan MS Ciudad de Petrov en la historia de la cultura rusa. San Petersburgo, 1996; KellerE. MI. Cultura festiva de San Petersburgo: ensayos de historia. San Petersburgo, 2001; Lotman Yu.M. Símbolos de San Petersburgo y problemas de la semiótica de la ciudad // Semiótica de la ciudad y cultura urbana. Petersburgo. Tartu, 1984; Pushkarev I. Y. Nikolaevski Petersburgo. San Petersburgo, 2000; San Petersburgo: 300 años de historia. San Petersburgo, 2003; Sindalovsky N.A. Leyendas y mitos de San Petersburgo. San Petersburgo, 1994; Smirnov S.B. Petersburgo-Moscú: la suma de la historia. San Petersburgo, 2000; Toporov V. N. Textos de San Petersburgo y mitos de San Petersburgo // En honor al 70 aniversario del profesor Yu. M. Lotman. Tartu, 1992; y etc.

2. Gran diccionario enciclopédico / cap. ed. A. METRO. Prójorov. METRO.; San Petersburgo,1999. pág. 1270.

3. Véase, por ejemplo: Diccionario filosófico moderno / en general. ed. V.E. Ke Merov. M., 2004. P. 757.

4. El fenómeno de San Petersburgo: tr. Internacional conf., comp. 3-5 de noviembre de 1999Todo ruso Museo de A. S. Pushkin. San Petersburgo, 2000. P. 8.

5. Isupov K. G.Diálogo de capitales en el movimiento histórico // Moscú-Petersburgo:Proycontra. El diálogo de culturas en la historia de la identidad nacional: una- tol. / respuesta ed. D.K. Burlak. San Petersburgo, 2000. págs. 6-7.

6. Toporov V. N.San Petersburgo y el texto petersburgués de la literatura rusa // Semiótica de la ciudad y cultura urbana. Petersburgo. S. 4.

7. Ver: Moscú-Petersburgo: pro y contra. Diálogo de culturas...

8. Spivak D.L.Metafísica de San Petersburgo. Civilización francesa. San Petersburgo, 2005. S. 5.

9. Golikov I.Los actos de Pedro el Grande, el sabio transformador de Rusia, recopilados de fuentes fiables y ordenados por año. M., 1788. Parte 2.S. 107.

10. Pushkin A.S.Sobre la insignificancia de la literatura rusa // Pushkin A. S. Colección completa. op. : en 10 volúmenes, M., 1958. T. 7. P. 307-308.

11. Cita Por:Merezhkovsky D.S.Arco iris de invierno // “Ciudad bajo el mar...”, o San Petersburgo brillante. Recuerdos. Cuentos. Ensayos. Poesía. San Petersburgo, 1996. P. 327.

12. Potapenko I. N.Ciudad maldita // Nuestra Gaceta. 1918. 3 de enero

13. Smirnov S.B. Decreto. op. Pág. 23.

14. Cita Por:Smirnov S.B. Decreto. op. Pág. 23.

15. Belinsky V. G.San Petersburgo y Moscú // Belinsky V. G. Completo. recopilación op. :en 13 volúmenes. M., 1955. T. 8. P. 397.

16. Lijachev D. S.Obras seleccionadas sobre cultura rusa y mundial / editor científico. Yu. V. Zobnin. San Petersburgo, 2006; D. S. Likhachev — Reuniones universitarias. 16 textos/científicos. ed. A. S. Zapesotski. San Petersburgo, 2006.

17. Lijachev D. S.Dostoievski en busca de lo real y auténtico // Likhachev D.S. Obras seleccionadas sobre la cultura rusa y mundial. págs. 285-303; Es él. Poesía de jardines. Sobre la semántica de los estilos de jardinería. Jardín como texto. M., 1998.

18. Lijachev D. S.Notas sobre la topografía intelectual de San Petersburgo en el primer cuarto del siglo XX // Likhachev D. S. Obras seleccionadas sobre la cultura rusa y mundial. págs. 276-284.

19. Lijachev D. S.—Reuniones universitarias. 16 textos. págs. 11-25.

20. Justo ahí. Pág. 24.

21. Justo ahí.

22. Para más detalles ver:Zapesotski A. S.Gran culturólogo ruso // Gaceta de San Petersburgo. 2006. 27 de noviembre. S. 4.

23. Lijachev D. S.Favoritos. Recuerdos. San Petersburgo, 1997. P. 182.

24. Lijachev D. S.Declaración de los Derechos de la Cultura (borrador de ideas): presentada por primera vez en la Empresa Unitaria Estatal de San Petersburgo en el Día del Conocimiento el 1 de septiembre de 1995 // D. S. Likhachev — Reuniones universitarias. 16 textos. Pág. 29.

25. Lijachev D. S.Cultura rusa en el mundo moderno // Likhachev D. S. Obras seleccionadas sobre la cultura rusa y mundial. Pág. 196.

26. Lijachev D. S.Los primeros setecientos años de la literatura rusa // Likhachev D. S. Seleccionado. Gran legado. Tradiciones clásicas de la literatura de la antigua Rusia. Notas sobre el ruso. San Petersburgo, 1997. págs. 30-31.

27. Lijachev D. S.Desarrollo de la literatura rusa.X- XVIIsiglos. San Petersburgo, 1998. Pág. 18.

28. Justo ahí.

29. Lijachev D. S.La cultura como entorno integral // Likhachev D. S. Obras seleccionadas sobre la cultura rusa y mundial. Pág. 359.

30. Lijachev D. S.Las reformas petrinas y el desarrollo de la cultura rusa // Likhachev D. S. Obras seleccionadas sobre la cultura rusa y mundial. Pág. 166.

31. Cita por: Pedro el Grande:Proycontra. La personalidad y los hechos de Pedro I en evaluación.Pensadores e investigadores rusos: Antol. San Petersburgo, 2003. IV. Contexto. § 4.2. Pedro es un acelerador de la europeización que ya había comenzado antes que él. Pág. 736.

32. Lijachev D. S.

33. Belinsky V. G. Decreto. op. Pág. 394.

34. Lijachev D. S.Petersburgo en la historia de la cultura rusa // Likhachev D. S. Obras seleccionadas sobre la cultura rusa y mundial. Pág. 263.

35. Zavarikhin S. P.El fenómeno de San Petersburgo. San Petersburgo, 1996. P. 102.

36. Grabar I.Historia del arte ruso. M., 1910. T. 1. P. 1, 2.

37. Lijachev D. S.Petersburgo en la historia de la cultura rusa // Likhachev D. S. Obras seleccionadas sobre la cultura rusa y mundial. Pág. 264.

38. Justo ahí. Pág. 263.

39. Justo ahí. Pág. 264.

40. Fedotov G. P.Tres capitales // Moscú-Petersburgo:Proycontra. Diálogo culturas... Pág. 484.

41. Gippius V.V.Sueño en el desierto // Ibídem. Pág. 384.

42. Lijachev D. S.Sobre la intelectualidad rusa // Likhachev D. S. Obras seleccionadas sobre la cultura rusa y mundial. Pág. 379.

43. Ver: ibídem. págs. 384-385.

44. Éxodo hacia el Este. Premoniciones y logros. Afirmación de los euroasiáticos.Sofía, 1921. P. 95.

45. Para obtener más información sobre la actitud de Likhachev hacia el eurasianismo, consulte:Zapesotski A. S.Dmitry Likhachev es un gran culturólogo ruso. San Petersburgo, 2007. P. 7290. (Varios capítulos se escribieron en colaboración con Yu. V. Zobnin, L. A. Sankin, T. E. Shekhter, Yu. A. Zapesotsky).

46. Lijachev D. S.Sobre la intelectualidad rusa. Pág. 384.

47. Justo ahí.

48. Lijachev D. S.San Petersburgo en la historia de la cultura rusa // D. S. Likhachev — Reuniones universitarias. 16 textos. págs. 16-17.

49. Antsiferov N. P. Decreto. op. Pág. 36.

50. Lijachev D.S.Las reformas petrinas y el desarrollo de la cultura rusa. Pág. 165.

51. Lijachev D. S.La cultura rusa en el mundo moderno. págs. 191-192.

52. Keller E.E. Decreto. op. Pág. 99.

53. Cita Por: Zapesotski A. S.Dmitri Lijachev — gran culturólogo ruso. § 4. La imagen de Rusia como dominante cultural de las reformas de Pedro. Pág. 69.

54. Cm.:Lijachev D. S.Las reformas petrinas y el desarrollo de la cultura rusa.S. 165.

55. Diderot D.Obras completas: en 10 volúmenes. M., 1947. T. 10. P. 192.

56. Lijachev D. S.La cultura rusa en el mundo moderno. Pág. 195.

57. Lijachev D. S.San Petersburgo en la historia de la cultura rusa // D. S. Likhachev - Reuniones universitarias. 16 textos. Pág. 15.

58. Belinsky V. G. Decreto. op. Pág. 394.

59. Lijachev D. S.Las reformas petrinas y el desarrollo de la cultura rusa. Pág. 168.

60. Cita Por: Isupov K. G. Decreto. op. Pág. 15.

61. Lijachev D. S.La cultura rusa en el mundo moderno. Pág. 206.

62. Cita Por: Bugánov V.I.Mundo de la historia: Rusia en el siglo XVII. M., 1989.S. 287.

63. Lijachev D. S.San Petersburgo en la historia de la cultura rusa // D. S. Likhachev — Reuniones universitarias. 16 textos. Pág. 17.

64. Justo ahí.

65. Cm.: Kagan M. CON. Decreto. op. Pág. 400.

66. Lijachev D. S.Sobre la intelectualidad rusa. Pág. 379.

67. Ver más detalles: Zapesotski A. S. El último intelectual ruso: en el centenario del nacimiento de Dmitry Likhachev // Ogonyok. 2006. 20-26 de noviembre No. 47. P. 14-15; Es él. Dmitry Likhachev y la intelectualidad rusa // Neva.2006. Núm. 11. P. 129-140.

68. Billington D. X.Icono y hacha. Experiencia en la interpretación de la historia de la cultura rusa M., 2001. P. 234.

69. Lijachev D. S.Sobre la intelectualidad rusa. Pág. 371.

70. Lijachev D. S.San Petersburgo en la historia de la cultura rusa // D. S. Likhachev - Reuniones universitarias. 16 textos. Pág. 21.

71. Justo ahí. Pág. 23.

72. Justo ahí. págs. 22-23.

73. Justo ahí. Pág. 23.

74. Lijachev D. S.La cultura como entorno holístico. Pág. 361.

75. Ver, por ejemplo: Los logros más importantes de la investigación científica yenactividades científicas y organizativas del Instituto de Ciencias Físicas de la Academia de Ciencias de Rusia en 2001-2006. M.: Instituto UOP de Etnología y Antropología de la Academia de Ciencias de Rusia, 2006.

Primera publicación: Cuestiones de Filosofía, 2007, No. 9 P. 96-107

Los orígenes de las interpretaciones modernas de la cultura reflejan el complejo camino histórico de desarrollo y enriquecimiento de este fenómeno social y categoría científica. Históricamente, el concepto de “cultura” ha cambiado varias veces:

· ampliación del significado original (“labranza”), dando al concepto un significado figurado - cualquier mejora de cualquier objeto: “cultura de algo” (Cicerón, Bacon, Voltaire, Rousseau);

· antropologización del proceso de superación, comprensión de la cultura como ennoblecimiento, refinamiento de las potencias físicas y espirituales del hombre, de su comportamiento, moral y costumbres; cultura = Bildung (educación - la formación de la “imagen” de una persona) (Pufendorf, Adelung). La identificación de la cultura con la mejora y el logro se conserva en las lenguas. En inglés, las palabras derivadas de to lograr (to lograr, lograr, mejorar, alcanzar la perfección) significan: logrado (perfecto, bien educado, de buenos modales, culto, con modales refinados) y logro (educación, crianza, exterior polaco, Buenos modales);

· énfasis en los logros del proceso de mejora, especialmente en las esferas "superiores" del "espíritu humano"; cultura = ciencia, arte, religión; diferenciación entre los lados “dinámico” y “estático” de la cultura: la cultura es el aprendizaje, el desarrollo y la mejora de sentimientos, pensamientos, gustos y modales y, al mismo tiempo, el requisito previo para la existencia de tales sentimientos, pensamientos, pensamientos y experiencias aprendidos y mejorados. gustos y modales; y su nobleza;

· la idea de cultura como “modo de vida”, el “espíritu” de un pueblo, la pluralidad de culturas: “una especie de cultura” (Vico, Montesquieu, Herder);

· junto con el altamente especializado y de uso común (cultura = mejora), también surgió el significado sociológico del término, en un sentido amplio (la distinción entre naturaleza y sociedad, "personas" y "no personas") y estrecho (la distinción entre sociedades, comunidades, personas “culturales” y “no culturales”).

A menudo (y tradicionalmente) la cultura se considera “la totalidad de los valores humanos acumulados”. Valor significa el significado, la importancia de diversos objetos, fenómenos para una persona, comunidad social, sociedad. El valor es de naturaleza social y se forma sólo a nivel de una gran comunidad social. Las valoraciones individuales y los valores valorativos formados en el proceso de actividad son fenómenos sociales y colectivos. Todo acto de la actividad humana parece consciente sólo en relación con los valores. Los valores son metas generalizadas y medios para alcanzarlas, que sirven como normas fundamentales. Garantizan la integración de la sociedad ayudando a las personas a tomar decisiones socialmente aprobadas sobre su comportamiento en circunstancias que cambian sus vidas. El sistema de valores forma el marco interno de la cultura, expresando las necesidades e intereses de los individuos y las comunidades sociales. A su vez, tiene un impacto inverso sobre estas necesidades e intereses, actuando como el incentivo y motivo más importante para la acción social y el comportamiento de los individuos. "La dignidad de una persona radica en el hecho de que, según el señor Weber, existen para ella aquellos valores con los que relaciona su vida".

La peculiaridad de los valores como fenómeno cultural es que en la conciencia de una persona se pueden combinar valores diferentes (incluso opuestos). Todo el mundo se correlaciona no con un valor concreto, sino con una determinada combinación de ellos, normalmente bastante contradictoria. Los valores básicos más generales, cuyo número es relativamente pequeño, se forman principalmente en la juventud y resultan estables. Los cambios significativos en su sistema, contenido y jerarquía están asociados con crisis en la vida de la sociedad o de una persona.

En sociología, el estudio de los valores está asociado con el análisis de sus "equivalentes individuales": orientaciones valorativas. Son las actitudes del individuo hacia determinados valores de la vida material y espiritual de la sociedad.

La dimensión de valor es una de las más importantes en la cultura. Pero entender la cultura sólo como un conjunto de valores es demasiado estrecho y limitado. En este caso, las esferas más importantes de la vida humana están fuera de la cultura. Los valores ya creados, “listos para usar”, pasan a primer plano. El proceso de su creación, la creación y el propio creador humano están, por así decirlo, detrás de escena. La idea de cultura como un conjunto de valores, voluntaria o involuntariamente, establece también una cierta comprensión de una persona culta: aquella que se ha apropiado (asimilado) tantos de estos valores como sea posible, una persona erudita. Esta imagen de una persona culta determina la estrategia de las actividades culturales y educativas, la educación: dar tantos valores culturales como sea posible en forma de conocimientos, habilidades y habilidades. También corresponde a la comprensión de la cultura como una determinada esfera de la vida social en la que estos valores son creados (principalmente por profesionales, figuras y trabajadores culturales), distribuidos y consumidos.

La visión moderna de la cultura está asociada a entenderla como un fenómeno complejo, multifacético y contradictorio. La cultura es una característica cualitativa de la actividad humana en toda la diversidad de sus tipos, formas, métodos y resultados. Por eso la cultura es un sistema “de extremo a extremo”, que aparentemente impregna a toda la sociedad, todas sus esferas y estructuras. La diversidad de manifestaciones culturales corresponde a la diversidad de la actividad humana.

La cultura como expresión de métodos de actividad puede considerarse en un aspecto tecnológico: como tecnología, como indicador de racionalidad, organización, eficiencia de cualquier actividad humana (producción, política, investigación, etc.) El lado tecnológico de la cultura es el más accesible. para la medición, incluida la sociológica. Es en esta dimensión donde el progreso de la cultura es más evidente: la mejora de los métodos, formas y métodos de la actividad humana. Está claro cuán importante es esta faceta de la cultura para nuestro país, especialmente en la etapa actual. La incapacidad de actuar racional y eficazmente en una variedad de áreas se convierte en el principal obstáculo para las reformas y la modernización del país.

Pero el lado humanista y creativo del hombre de la cultura es aún más significativo. En este sentido, ella es humana, dimensión personal la historia, la expresión de los cambios en el hombre mismo en el curso del desarrollo histórico, el proceso y medida de autodeterminación y autorrealización del hombre como ser tribal. La cultura es un medio de socialización de una persona, su formación como miembro de la sociedad, sujeto de actividad y relaciones sociales. La cultura, como se señala repetidamente en las obras de L.N. Kogan (5), esta es "la medida y el método para realizar las fuerzas esenciales de una persona en sus actividades sociales y en los resultados de estas actividades". El proceso de socialización durante el desarrollo de la cultura también se realiza como la individualización del individuo, como la adquisición y manifestación de su unicidad y originalidad. La cultura está estrechamente relacionada con la libertad humana. Lo libera de plantillas y estereotipos, confiere a la actividad humana el carácter de iniciativa, libre expresión del individuo. Al mismo tiempo, la cultura fomenta la responsabilidad y la capacidad de limitación moral interna, sin las cuales la libertad se convierte fácilmente en obstinación y permisividad.

Al ser una condición necesaria para la libertad, la diversidad individual y la elección, la cultura es al mismo tiempo un sistema normativo. Sus normas son las expectativas y requisitos de la sociedad para una persona (desde las normas de comportamiento cotidiano hasta las normas de derecho y moralidad, hasta los estándares de comportamiento y actividad generalmente aceptados en el mundo). En la sociología de la cultura se distinguen diferentes tipos de normas culturales:

· “costumbres” – normas que incluyen evaluación moral (costumbres morales o inmorales). La moral inmoral está prohibida por las normas morales de la sociedad (“tabú”);

· costumbres (“folkways”) – normas no asociadas con sanciones morales: etiqueta, modales. Registran el buen o el mal gusto, pero no la moralidad o la inmoralidad;

· las leyes son normas formalizadas basadas en el poder del Estado o de sus órganos;

· rituales, ritos y ceremonias: conjunto de normas que se aplican en grupos religiosos, políticos y otros grupos institucionales.

Las tradiciones, que son un mecanismo para transmitir la experiencia social de generación en generación, también desempeñan un papel normativo y regulador en la cultura.

La cultura materializa la riqueza espiritual de una persona, sus habilidades, conocimientos, destrezas, hábitos, que en el proceso de la creatividad se materializan en los valores de la cultura. Pero la creatividad en sí misma sólo es posible cuando una persona desobjetiviza (domina) los valores culturales ya existentes. Y así crea, cambia, se enriquece. La creatividad personal no sólo se desarrolla externamente, sino que también es cambio personal. La creatividad es la esencia:

· creación de nuevos valores socialmente significativos;

· características cualitativas de la actividad humana;

· creación del mundo material y autodesarrollo humano;

· confirmación, prueba de lo que ya se sabe;

· enfoque independiente de lo que ya se sabe;

· búsqueda (incluso con resultado negativo).

· destrucción de barreras psicológicas, eliminación de la inercia de pensamiento y acción, superación de estereotipos.

La cultura es un fenómeno humano universal. Absorbe y acumula lo creado en diferentes épocas, en diferentes paises y civilizaciones. Lo que resiste la prueba del tiempo adquiere el carácter de valores culturales universales eternos. Pero todo valor universal lleva el sello del creador, de la época, características nacionales. Surge un problema grave. La multiplicidad de formas específicas de existencia de la cultura, tanto históricas como modernas, significa: hay cultura y hay culturas. La integridad de la cultura se manifiesta en su naturaleza dialógica. Está diseñado para ayudar a una persona a comprender a otra: por género, edad, profesión, nacionalidad, país de residencia, etc. Entre estos otros, a quienes hay que entender, también se encuentran personas de otras épocas. El principio más importante del enfoque moderno de la cultura humana es su apertura a los demás, el deseo de comprenderlos. Los problemas de comprensión recibieron un profundo desarrollo en las obras sociofilosóficas de los representantes de la hermenéutica (del griego: interpretación, explicación). En sociología, estos puntos de vista se desarrollaron y concretaron en la “comprensión de la sociología”. Uno de los clásicos de la hermenéutica H.G. Gadamer señaló: “Quien quiera comprender no debe rendirse a la voluntad de sus propios prejuicios”, “una conciencia educada hermenéuticamente debe ser receptiva desde el principio a la alteridad del texto” (expliquemos: el prejuicio es una opinión preliminar; un texto es cualquier información). Los sociólogos correlacionan la posibilidad de entendimiento mutuo entre personas de diferentes culturas (diálogo de culturas) con la naturaleza simbólico-comunicativa de la cultura humana. En este sentido, la cultura es una clase de fenómenos y objetos que dependen de la capacidad de una persona para simbolizar.

Probablemente la más generalizada sea la comprensión de la cultura como un sistema de programas de actividades artificiales. Esta comprensión concuerda bien con la idea de los programas artificiales como una característica genérica y esencial de una persona, que la distingue de todas las demás criaturas. Al mismo tiempo, esto enfatiza el papel de la cultura como la cualidad distintiva más importante de la raza humana. En este sentido, una persona puede definirse como un "ser cultural".

La versatilidad de la cultura y sus enfoques siempre ha dado lugar al deseo de desarrollar una definición más general e integradora. Uno de los primeros en devolverlo en el siglo XIX fue el famoso etnógrafo E. Taylor: “La cultura o civilización, en un sentido etnográfico amplio, consiste generalmente en conocimientos, creencias, arte, moralidad, leyes, costumbres y algunas otras habilidades. y hábitos adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad”. Pero ser descriptivo no es la mejor manera de definir categorías.

El siguiente paso en esta dirección se dio en el marco del funcionalismo estructural y la antropología cultural. La cultura se definió como “comportamiento aprendido, aceptado y ejemplar que representa un sistema integrado”; en su conjunto, adquirido mediante el aprendizaje, difundido en el tiempo, acumulado y seleccionado mediante transmisión a generaciones posteriores, fijado en símbolos, que tiene un significado generalmente aceptado, potencialmente funcional o disfuncional.

Hoy, en el marco del enfoque sinérgico, el principio de complementariedad de N. Bohr comienza a funcionar en la sociología de la cultura: "ningún sistema de complejidad alguna puede describirse satisfactoriamente utilizando una sola teoría". Y esto significa la legitimidad de diferentes enfoques de la cultura, que reflejan -cada uno a su manera- una u otra de sus facetas.

La cultura es un proceso, un flujo continuo, un cambio. Este proceso representa una interacción compleja de tradición y creatividad de lo nuevo, continuidad y cambio. Hay una renovación gradual de la cultura. Al mismo tiempo, algo en él se vuelve obsoleto, se convierte en una cosa del pasado y hoy solo presenta valor de museo. En las condiciones de la revolución científica y tecnológica, se producen cambios tanto en la cultura misma como en las formas de su difusión y desarrollo. Sin detenernos en la diversidad de estos procesos, destacaremos solo algunos de ellos que se han convertido en tema de discusión en la literatura sociológica:

· El sociólogo A. Mol destacó el carácter informativo de la cultura moderna: “La cultura es una enorme variedad de mensajes”. Para su estudio sociológico propuso la metodología de una tabla sociocultural: la totalidad de todos los medios de comunicación de masas en un momento dado, en una época específica y en un lugar determinado crea un flujo de mensajes que es observable y por lo tanto susceptible de investigación objetiva. . Como criterios de información (mensurabilidad del conocimiento), propuso: frecuencia; disponibilidad; especificidad; asociatividad (conexión con otros conocimientos). Un análisis específico lo llevó a una conclusión importante: “Vivimos rodeados por una cultura mosaico... es esta cultura la que determina nuestras acciones y... el pensamiento bien organizado basado en la lógica universal es ahora sólo un ideal pasado que sólo puede arrepentirse”;

· La forma en que una persona moderna “entra” en la cultura moderna está cambiando. Una observación típica es: “hoy estamos viviendo una nueva revolución. Podemos adquirir cualquier conocimiento sin tener que estudiar nada: si sabes usar una computadora, te dirá todo lo que quieres saber... Hoy en día la gente adquiere conocimientos a través de la memoria visual más que de la función cerebral”. Como consecuencia, existe una amplia difusión de la cultura audiovisual, la “realidad virtual”. Se afirma la orientación “es mejor ver cien veces que pensar una vez”;

· un punto importante se expresa en la idea de Charles Snow de “dos culturas”: hay una división en la vida intelectual sociedad moderna científico y artístico, los científicos y los artistas corren el riesgo de malinterpretarse.

Para designar aquellos valores culturales que realmente funcionan en una sociedad determinada en una época específica determinada, se utiliza el concepto de cultura actual. Nos permite separar la cultura “viva” en circulación real de la cultura “no reclamada” en circulación. este periodo. La cultura actual se puede distinguir como una característica temporal de la cultura. Expresa el principio activo y funcional de la cultura. Es la “cultura actual”, que expresa lo masivo, típico, dominante en la escala de la sociedad. En la cultura contemporánea, la normatividad de la cultura se expresa con especial claridad. Contiene valores obligatorios para cualquier persona, la humanidad, una cultura nacional específica y la cultura de varios grupos sociales. Lo que más interesa al sociólogo es la cultura real.

El análisis sociológico de la cultura es específico. Estudios de sociología de la cultura.:

n El papel y lugar de la cultura en la vida de la sociedad en general y en particular de esta sociedad, la relación de los elementos culturales con otras esferas de la vida social. Interacción de elementos de la comunicación cultural: sistemas de producción, conservación, distribución y consumo de la cultura.

n Diversas instituciones sociales de la cultura, incluidas sus instituciones. Se estudian tradiciones culturales, ritos y rituales. Muy a menudo, las instituciones culturales se convierten en objeto de análisis sociológico: teatros, clubes, cines, bibliotecas, museos y centros de ocio.

n El grado en que un individuo, grupo o sociedad ha dominado un tipo particular de cultura o valores culturales. Este enfoque debería dar una idea del nivel cultural de las personas, su apariencia espiritual. El objetivo es estudiar las necesidades y demandas culturales, orientaciones valorativas de diversos grupos socioculturales. Aquí se utilizan ampliamente los métodos de la sociología empírica y aplicada.

PLAN

Introducción

Fenómeno de la cultura: principales características.

Principales etapas del desarrollo cultural.

Cultura y civilización

Conclusión

Lista de literatura usada

Introducción

Al utilizar a menudo los términos "cultura" y "persona culta" en el habla, rara vez pensamos en cómo surgieron estos términos, qué base etimológica tienen, cada uno tiene su propio significado y se basa en ideas personales sobre la cultura. Sin embargo, recurriendo a fuentes literarias escritas, observamos por nosotros mismos que en filosofía no había una forma inequívocamente correcta y verdadera comprensión e interpretación de estos conceptos.

Independientemente del enfoque de la cultura que se elija, crítico o positivo, se debe tener en cuenta el desarrollo de todas las ciencias de la filosofía de la cultura, la sociología de la cultura, la etnología y otras. El primer enfoque es relativista. En la filosofía de la cultura vemos cómo se extiende a lo largo de una línea que va desde los sofistas, pasando por Vico, Cassirer y otros científicos hasta nuestros días, hasta los posestructuralistas y posmodernistas. Existe otra línea de comprensión de la cultura, la denominada naturalista, donde la cultura, desde el punto de vista de su origen y posibilidades de conocimiento, es considerada como una continuación de la naturaleza, como un espacio desprovisto de autodeterminación y determinado ya sea por procesos naturales o por voluntad divina. Uno de los primeros naturalistas fue Platón, luego los tomistas y luego K. Marx, quien interpretó la cultura como una "superestructura" en el sistema de la sociedad "como un proceso histórico-natural". En la filosofía actual, el enfoque naturalista de la cultura está representado tanto por las teorías de la modernización como por el culturalismo naturalista, basado en la comprensión de la cultura como el desarrollo y la continuación de los procesos naturales basados ​​​​en los últimos logros de la biología molecular, la química y la teoría de la información. No tiene sentido decir que una de estas líneas de descripción de la cultura es errónea y la otra es correcta. Es aconsejable asumir que siempre existirán, enriqueciéndose y complementándose mutuamente, creando juntos una imagen completa e integral de la cultura humana.

Fenómeno de la cultura: características generales.

El término “cultura” se define de manera muy compleja y ambigua en diferentes fuentes y por diferentes autores. Por ejemplo, en el diccionario filosófico el significado de este término se revela de la siguiente manera: “La cultura es un sistema de programas extrabiológicos de la vida humana que se desarrollan históricamente, asegurando la reproducción y el cambio de la vida social en todas sus principales manifestaciones, la esfera de libre autorrealización del individuo” (p. 170).

A continuación, tiene sentido hablar de cultura de manera más específica, es decir, crear una idea general de lo que los científicos quieren decir cuando usan este concepto en el habla. “Si recurrimos a las obras de S. Freud, encontraremos estas palabras: “El término “cultura” denota la suma total de logros e instituciones que distinguen nuestra vida de la vida de nuestros antepasados ​​​​del mundo animal y tienen dos propósitos. : proteger al hombre de la naturaleza y regular las relaciones entre las personas" (2;293).

La cultura se caracteriza por todas las formas de actividad y valores que benefician a las personas, contribuyen al desarrollo de la tierra y protegen contra las fuerzas de la naturaleza. Los primeros actos de cultura fueron el uso de herramientas, domar el fuego y construir viviendas. Con la ayuda de todas las herramientas, una persona mejorará sus órganos, tanto motores como sensoriales, o superará los límites de sus capacidades, convirtiendo sus sueños en realidad. Creó una cámara para capturar impresiones visuales fugaces; con la ayuda de un teléfono escucha a una distancia que parece impensable incluso en los cuentos de hadas. Puede considerar toda esta propiedad como un logro de la cultura. Una persona confía en que las generaciones posteriores darán vida a los intentos fallidos de crear algo nuevo en un área en particular, ya que los tiempos futuros traerán nuevos avances en esta área de la cultura.

Pero no debemos olvidar que tenemos otras exigencias para la cultura. La belleza, la limpieza y el orden ocupan un lugar especial entre estos requisitos. Freud señala que exigimos que una persona culta venere la belleza cada vez que la encuentra en la naturaleza y que la cree de forma independiente lo mejor que pueda y sus capacidades. Pero estos no son todos los reclamos de cultura. También queremos ver señales de limpieza y orden, ya que el orden proporciona a la persona el mejor uso del espacio y el tiempo y ahorra energía mental. Pero como afirma Freud: “El hombre en su obra revela más bien una tendencia innata hacia la negligencia, el desorden, es poco fiable y sólo con gran dificultad puede ser educado para imitar los modelos celestiales de orden” (2:287). La higiene requiere limpieza, y se puede suponer que la comprensión de esta dependencia no era completamente ajena a la gente incluso antes de la era de la prevención científica de las enfermedades.

Respeto y preocupación por las formas más elevadas de actividad mental, los logros intelectuales científicos y artísticos y el papel protagónico que asigna a la importancia de las ideas en la vida humana. A la cabeza de estas ideas están los sistemas religiosos, seguidos de las disciplinas filosóficas y luego lo que se llama la formación de ideales humanos, es decir, ideas de la posible perfección de un individuo, de un pueblo entero o de toda la humanidad, y las demandas planteadas. por ellos sobre la base de estas ideas.

Una forma de regular las relaciones entre las personas (relaciones de vecinos, de compañeros, sexuales, familiares…). El papel de la cultura en este aspecto es innegable. Se sabe que la articulación vida humana sólo es posible cuando se forma una cierta mayoría, más fuerte que cada individuo y persistente en oposición a cada individuo, pero con la condición de que el poder del individuo sea reemplazado por el poder del colectivo. Y esta es una manifestación de la cultura. Por tanto, el primer requisito de la cultura es el de justicia, es decir, una garantía de que el orden jurídico una vez establecido no será violado nuevamente para el beneficio individual de otra persona. Además, es muy importante garantizar que un derecho de este tipo no se convierta en la expresión de la voluntad de un pequeño grupo, lo que le lleve a asumir la posición de líder único. Así, el desarrollo de la cultura impone ciertas restricciones a la libertad individual, contradicciones con la exigencia principal de la cultura: la exigencia de justicia. Sobre esta base puede surgir cierta hostilidad hacia la cultura.

El desarrollo cultural aparece para Freud como un proceso único que ocurre entre la humanidad. Este proceso puede caracterizarse por los cambios que provoca en el ámbito de nuestras predisposiciones instintivas, cuya satisfacción es tarea de la economía mental de nuestra vida.

La sublimación de los impulsos primarios es una característica particularmente pronunciada del desarrollo cultural; es esto lo que permite que las formas más elevadas de actividad mental (científica, artística e ideológica) desempeñen un papel tan significativo en la vida cultural.

Abarca todo el conocimiento acumulado por las personas, permitiéndoles dominar las fuerzas de la naturaleza y aprovecharlas para satisfacer las necesidades humanas.

Todas las instituciones necesarias para el ordenamiento de las relaciones humanas y para la división de los bienes extraídos.

Ambas direcciones de la cultura están interconectadas, en primer lugar, porque las relaciones entre las personas están profundamente influenciadas por el grado de satisfacción del deseo permitido por los bienes disponibles, y en segundo lugar, porque una persona individual puede entablar relaciones con otros con respecto a tal o cual bien. , cuando el otro utiliza su fuerza de trabajo o lo convierte en un objeto sexual, y en tercer lugar, porque cada individuo es virtualmente un enemigo de la cultura, que debe seguir siendo obra de todo el colectivo humano.

Y, para resumir, Freud llega a la conclusión de que toda cultura se ve obligada a construirse sobre la coerción y la prohibición de los impulsos, y que todas las personas tienen tendencias destructivas, es decir, antisociales y anticulturales, y para la mayoría son lo suficientemente fuertes como para determinar su comportamiento en la sociedad humana.

E. Cassirer afirma: “La filosofía no puede contentarse con el análisis de formas individuales de cultura humana. Se esfuerza por alcanzar un punto de vista sistemático universal, que incluya todas las formas individuales” (3;148). Cassirer dice que en la experiencia humana no encontramos esas diversas formas de actividad que conforman la armonía del mundo de la cultura. Al contrario, hay una lucha constante entre diversas fuerzas opuestas. La unidad y armonía de la cultura humana se presentan como buenos deseos, constantemente destruidos por el curso real de los acontecimientos. Y la tarea de la humanidad es un rasgo común, característica distintiva, a través del cual se coordinan y armonizan todas las formas de actividad. Esto ya está sucediendo. Esto ya lo están haciendo algunas ciencias individuales, como la lingüística y la historia del arte.

O. Spengler compara la cultura con la formación roca, que es desgastado por el agua y destruido por fenómenos volcánicos, llenando los vacíos resultantes con nuevos compuestos, cristalizando y cambiando la estructura interna. Y a esta capa ya no se le permite formar su propia forma. Utilizando el concepto de “psephdamorfosis históricas”, Spengler dice que la cultura, joven y nativa del país, cambia bajo la influencia de una vieja cultura extranjera. Como ejemplo, cita la cultura de la época de la Rusia de Pedro.

SOBRE EL. Berdyaev en su obra "Sobre la esclavitud y la libertad humana" define el término "cultura" como "el procesamiento del material por un acto del espíritu, la victoria de la forma sobre la materia" (4;707). “Compara dos conceptos relacionados: “cultura” y “civilización”, argumentando que existen ciertas diferencias entre ellos. En primer lugar, la civilización necesita designar un proceso más social y colectivo, mientras que la cultura es un proceso más individual y más profundo. En segundo lugar, la civilización significa un mayor grado de cosificación y socialización, mientras que la cultura está más conectada con el acto creativo del hombre. Pero el entorno cultural, la tradición cultural y la atmósfera cultural también se basan en la imitación, al igual que la civilización.

Existe un eterno conflicto entre los valores de la cultura y los valores del Estado y la sociedad. El Estado y la sociedad siempre han luchado por el totalitarismo, han hecho encargos a los creadores culturales y les han exigido servicios.

Según Berdyaev, la cultura se basa en el principio aristocrático, en el principio de selección de calidad. La creatividad de la cultura en todos los ámbitos aspira a la perfección, a alcanzar la máxima calidad. El principio aristocrático de selección forma una élite cultural, una aristocracia espiritual, que no puede permanecer encerrada en sí misma, aislada de los orígenes de la vida, del agotamiento de la creatividad, de la degeneración y de la muerte, que conduce inevitablemente a su degeneración.

En su obra N.A. Berdyaev dice que la cultura y los valores culturales son creados por el acto creativo del hombre y ésta es la naturaleza genial del hombre. Pero entonces se revela la tragedia de la creatividad humana. Existe una discrepancia entre el acto creativo, la idea creativa y el producto creativo. “La creatividad es fuego, pero la cultura ya es un enfriamiento del fuego. El acto creativo es un despegue, una victoria sobre la pesadez del mundo objetivado, sobre el determinismo; el producto de la creatividad en la cultura es ya un tirón hacia abajo, un hundimiento. El acto creativo, el fuego creativo está en el ámbito de la subjetividad, mientras que el producto de la cultura está en el ámbito de la objetividad” (4;108).

Berdyaev cree que una persona cae gradualmente en la esclavitud de los productos y valores culturales. La cultura no da origen a una nueva persona; devuelve la creatividad de una persona a ese mundo objetivado del que quería escapar. Berdyaev también sostiene que la cultura con todos sus valores es un medio para la vida espiritual, para el ascenso espiritual de una persona, pero suprime la libertad creativa humana.

MM. Bajtín también expresó su opinión sobre la cultura. En sus artículos de crítica literaria, escribió: “No se debe imaginar el área de la cultura como una especie de todo espacial, que tiene fronteras, pero también un territorio interno. La región cultural no tiene territorio interno: todo está situado en las fronteras, las fronteras pasan por todas partes, a través de cada momento, la unidad sistemática de la cultura entra en los átomos de la vida cultural, como el sol se refleja en cada gota de ella. Todo acto cultural vive esencialmente en las fronteras, se abstrae de las fronteras, pierde terreno, se vuelve vacío, arrogante, se expresa y muere” (10:3).

Al presentar el concepto de “participación autónoma”, Bajtín dice que todo fenómeno cultural no surge de la nada, sino que se trata de algo ya evaluado y ordenado, en relación con lo cual toma su propia posición de valor. Cada fenómeno cultural es concretamente sistemático, es decir, ocupa una posición significativa en relación con la realidad de otras actitudes culturales y, por lo tanto, se une a una determinada unidad de cultura.

Además, reemplazando el término “cultura” por el término “arte”, Bakhtin señala que el arte crea una nueva forma como una nueva relación de valor con lo que ya se ha convertido en realidad para el conocimiento y la acción: en el arte reconocemos todo y recordamos a todos, pero en cognición no sabemos nada lo recordamos y por eso en el arte es tan importante el momento de la novedad, la originalidad, la sorpresa, la libertad. El mundo reconocible y empático del conocimiento y la acción parece y suena nuevo en el arte, la actividad del artista en relación con él se percibe como libre. El conocimiento y la acción son primarios, es decir, crean su objeto por primera vez: el conocimiento no se reconoce ni se recuerda bajo una nueva luz, sino que se determina por primera vez, y la acción sólo está viva por lo que aún no existe. “Aquí todo es nuevo desde el principio y, por lo tanto, no hay novedad ni originalidad”. (10;4).

Principales direcciones del desarrollo cultural.

Por primera vez, un fenómeno como la “cultura” se convierte en objeto de estudio filosófico en el marco de la filosofía y la historia de la educación. Aquí la idea de cultura expresaba el grado de desarrollo del principio racional, objetivado en el curso de la historia en la religión, la moral, el derecho, el arte, la ciencia, la filosofía. La filosofía clásica alemana identificó la cultura con las formas de autodesarrollo espiritual y político del hombre y la sociedad. Además, ordenaron la diversidad de formas culturales en una determinada secuencia histórica. En el marco de la filosofía de la vida, se forma la idea de la originalidad histórica y localidad de las culturas, se abandona la idea de una línea única de desarrollo cultural de la raza humana, la oposición “naturaleza -cultura” fue reemplazada por una nueva oposición “civilización - cultura” (O. Spengler). Esta oposición estuvo asociada con la crítica de los rasgos negativos de la civilización tecnogénica occidental y la “cultura de masas”. Quedó claro que la cultura como principio espiritual orgánico y creativo de la civilización se opone a uno utilitario, tecnológico y material. Al mismo tiempo, la cultura se redujo a las áreas más elevadas de la creatividad espiritual y la civilización se redujo a un sistema de diversas tecnologías que aumentan el bienestar material de las personas.

En la filosofía moderna, se pueden distinguir dos enfoques principales para comprender la cultura. En el enfoque axiológico, la cultura es vista como un sistema de valores, una jerarquía compleja de ideales y significados, significativos para un organismo social específico. Los defensores de este enfoque destacan especialmente los aspectos creativos y personales de la cultura, considerándola como una medida de humanización de la sociedad y de los individuos. Desde la posición del enfoque de actividad, la cultura es una forma específica de vida humana, “un sistema de mecanismos desarrollados extrabiológicamente a través del cual se estimula, programa y realiza la actividad de las personas en la sociedad” (15;171). Como forma de regular, preservar y desarrollar la sociedad, la cultura incluye no solo actividades espirituales, sino también objetivas. El énfasis no está tanto en la cultura del individuo sino en la cultura de toda la sociedad.

Cerca del enfoque de actividad se encuentra la interpretación semiótica de la cultura de Yu.A. Lotman. Considera la cultura como un sistema de códigos de información que consolida la experiencia social de la vida, así como los medios para arreglarla. La cultura como un conjunto complejamente organizado y en desarrollo de tales sistemas semióticos transmite programas de comportamiento, comunicación y actividad. Los objetos de la cultura material también actúan como medios para almacenar y transmitir significados que regulan la actividad, el comportamiento y la comunicación. La cultura como sistema de diversas tradiciones, patrones de comportamiento, normas y resultados de actividad, cuya reproducción constante hace de una persona una persona con lenguaje, conciencia, arte, industria moderna, ciencia, es un valor absoluto que determina todas las esferas de la humanidad. actividad. La cultura se transmite de generación en generación según el principio de las carreras de relevos sociales y es una forma de herencia social que preserva nuestra experiencia social para el futuro.

El término "filosofía de la cultura" fue introducido a finales del siglo XIX por el romántico alemán A. Müller. Fundamental para la filosofía de la cultura es la cuestión de la existencia de universales culturales que definan una imagen holística y generalizada. mundo humano. Desde el punto de vista de los neokantianos, los universales de la cultura son valores generalmente válidos (lógicos, estéticos, morales) o actividades formadoras de símbolos (E. Cassirer). Según K.G. Jung, los universales están determinados por la unidad psicobiológica de la raza humana. Desde el punto de vista de K. Marx, la cultura es el proceso mismo de la actividad vital humana, y no solo la totalidad de los resultados de esta actividad, y sólo puede entenderse en relación con la sociedad y el trabajo.

La filosofía del posmodernismo prestó especial atención a la imposibilidad de reducir todas las manifestaciones de la cultura a algún principio fundamental, actualizando la idea de un "diálogo de culturas", durante el cual sólo es posible comprender la naturaleza de cualquier acción cultural.

La oposición entre cultura y civilización surgió en Alemania en los siglos XVIII y XIX. Esto se explica por raíces sociohistóricas bastante obvias. Alemania en ese momento era una multitud de pequeños estados feudales y no tenía identidad política nacional. Aunque la unidad de la cultura nacional se observó y sintió muy claramente. El contraste entre cultura y civilización fue, por tanto, el resultado de la comprensión por parte de la ciencia alemana del estado de unidad cultural y, al mismo tiempo, de la fragmentación política de su propia nación.

A finales del siglo XIX, el sociólogo alemán F. Tönnies formuló una idea sobre la dirección de la evolución. organización social de “comunidad” (Gemenschaft) a “sociedad” (Gessellschaft). De acuerdo con esta idea, existen dos tipos de relaciones sociales: comunitarias y públicas. Las relaciones del primer tipo se originan en emociones, afectos, inclinaciones mentales y mantienen su propia identidad tanto conscientemente, en virtud de seguir la tradición, como inconscientemente, en virtud de vínculos emocionales y gracias a la influencia unificadora de un lenguaje común. Estas relaciones son características de comunidades tales como la familia, el vecindario, el clan e incluso la etnia o la nación. Lo principal de ellos es su limitación, especificidad y su arraigo en la tradición. Estas relaciones se encuentran dentro del marco de la cultura general.

La base del segundo tipo de relación, o relación social, es la cancelación racional, el cambio de las cosas en posesión. Tienen una naturaleza material y se caracterizan por aspiraciones opuestas de los participantes” (17;486). Por supuesto, pueden basarse en parte en relaciones comunitarias, pero también pueden existir entre personas divididas y ajenas, incluso entre enemigos. Tienen una estructura completamente racional. Sus sujetos pueden ser no sólo individuos, sino también grupos, colectivos, incluso comunidades y estados, considerados como “personas” formales. Estas son relaciones dentro del marco de la civilización.

Habiendo identificado el desarrollo de “comunidad” a “sociedad”, Tennis argumentó que el progreso social ocurre como resultado de la pérdida del componente cultural de las relaciones, la ruptura de los vínculos tradicionales, la disminución continua en la proporción de calidez, afinidad y Inclinación espiritual mutua en las relaciones de las personas entre sí. En su lugar vienen el racionalismo y el frío cálculo.

Tales evaluaciones del estado y las perspectivas de desarrollo de la cultura llevaron a la idealización de relaciones como las comunitarias, profundamente arraigadas en el pasado, al surgimiento de conceptos de pesimismo cultural y crítica de la cultura, es decir, en esencia, a la crítica de la modernidad supuestamente conduce al colapso y la muerte de la cultura. El fundador de la crítica cultural fue F. Nietzsche, y toda esta tradición fue llamada neorromántica.

O. Spengler en su obra "La decadencia de Europa" (1919) predijo la muerte de Occidente. “La muerte de Occidente... representa nada más y nada menos que un problema de civilización... La civilización es un conjunto de estados extremadamente externos y extremadamente artificiales de los que son capaces las personas que han alcanzado las últimas etapas de desarrollo. La civilización es una culminación. Sigue a la cultura, como el devenir sigue al devenir, como la muerte sigue a la vida, como el rigor sigue al desarrollo, como la vejez espiritual y la ciudad mundial de piedra y petrificación siguen al dominio de la tierra y a la infancia del alma, expresada, por ejemplo, en los estilos dórico y gótico. Es un fin inevitable; todas las culturas llegan a él con una profunda necesidad interna” (5; p.42). Para Spengler, como para Tennis y muchos otros, había un contraste entre el lado espiritual e idealista de la existencia y el lado tecnológico y utilitario-materialista. Incluyen todo lo creado por el espíritu, orgánico, creativo, concreto como cultura; como civilización: no creativa, inorgánica, universal.

En nuestro tiempo, G. Marcuse opuso la civilización a la cultura “como la vida cotidiana dura y fría, una fiesta eterna, como la realidad, a la utopía” (17, 487). Para él, la cultura es el fruto del trabajo de la literatura, el arte, la música, la filosofía, acumulado a lo largo de la historia de la humanidad. El trabajo espiritual de la cultura se opone al trabajo material de la civilización “como un día laborable se opone al día libre, el trabajo al ocio, el reino de la necesidad al reino de la libertad y la naturaleza al espíritu” ( 17.487).

La tradición marxista también contiene elementos de crítica a la civilización, a saber: una civilización burguesa comercial que destruye la autenticidad de las relaciones humanas. A esto está dedicado el Manifiesto. fiesta comunista", donde se propone una solución al problema. El proletariado es producto de una civilización técnica despiadada y racional, pero su tarea es superar esta civilización mediante una revolución socialista y luego, enriqueciéndose con toda la riqueza cultural que la humanidad ha acumulado” (17;487), reunir la civilización. y Cultura. Esto es como un programa para el regreso del “paraíso perdido” de la cultura, un salto al reino de la libertad desde el reino de la necesidad.

Sin embargo, es importante señalar que la oposición entre cultura y civilización es una idea completamente alemana. En las tradiciones francesa e inglesa, estos conceptos están interconectados. La cultura, en su comprensión, se divide en externa e interna. La cultura interna es una segunda naturaleza para una persona; no se puede abandonar y no se pueden descartar todos los logros humanos. Existen bases internas profundas de la cultura, que no se pueden traducir en estereotipos y clichés, a partir de ellas es imposible crear técnicas o tecnologías con las que uno pueda convertirse automáticamente en una persona culta. No puedes convertirte en un gran artista o pensador estudiando la literatura relevante hasta que hayas dominado por completo una u otra parte de la cultura, hasta que esta cultura se convierta en tu propiedad interna y no en un conjunto de reglas externas. Una persona culta no es aquella que sabe mucho de pintura, física o genética, sino aquella que reconoce y siente la forma interior de la cultura, su estilo. Nunca es un especialista estrecho que no ve ni comprende nada más allá del ámbito de su profesión. La cultura externa se llama civilización. "La civilización caracteriza el nivel de dominio de la sociedad sobre la naturaleza y sobre sí misma: es un conjunto de máquinas, mecanismos, canales, presas, casas, materiales, leyes que regulan las relaciones humanas..." (19;256). Así, por ejemplo, existía la cultura del antiguo Egipto: mitos, cuentos, religión, literatura; civilización egipcia antigua; técnicas de corte de piedras para pirámides, máquinas y mecanismos que permiten construir pirámides, cavar canales y fabricar armas; leyes que regulan la vida de la sociedad (protegiendo el poder del faraón y de la casta sacerdotal, clasificando a todos los ciudadanos en diferentes clases y estamentos...). No existe una relación directa entre cultura y civilización. Los logros de la civilización ayudan al desarrollo de la cultura; la invención de la imprenta hizo posible reproducir y preservar los logros culturales.

Pero muy a menudo los países en los que la civilización estaba poco desarrollada hicieron una enorme contribución a la cultura humana. Por ejemplo, Rusia en el siglo XIX. Era un país poco civilizado, pero la literatura rusa de este siglo es un gran logro cultural.

El filósofo ruso N. Danilevsky, fundador de las teorías cíclicas en la historiografía moderna y la ciencia de la cultura, formuló cinco "leyes del desarrollo histórico":

. “Cada tribu o familia de pueblos, caracterizada por una lengua separada o un grupo de lenguas bastante cercanas entre sí,... constituye un espectro cultural e histórico original...”;

. “Para que surja y se desarrolle una civilización característica de un tipo histórico-cultural distintivo, es necesario que los pueblos que la integran gocen de independencia política”;

. “Los inicios de una civilización de un tipo histórico-cultural no se transmiten a pueblos de otro tipo. Cada tipo lo desarrolla por sí mismo bajo la mayor o menor influencia de civilizaciones extraterrestres”;

. “La civilización, propia de cada tipo histórico-cultural, sólo alcanza plenitud, diversidad y riqueza cuando los elementos etnográficos que la componen son diversos...”;

. “El curso de desarrollo de los tipos histórico-culturales se parece cada vez más al de esas plantas perennes de un solo fruto, en las que el período de crecimiento es indefinidamente largo, pero el período de asimilación y fructificación es relativamente corto y las agota de una vez por todas. vitalidad"(23).

En opinión de Danilevsky, los conceptos de "civilización" y "cultura" no están identificados, sino que están estrechamente relacionados e interactúan entre sí.

Conclusión

cultura valor estado comunal

Habiéndose familiarizado con la literatura y los trabajos de los científicos filosóficos, podemos decir que el fenómeno que estamos considerando ha pasado por un camino largo y complejo de desarrollo histórico y podemos decir con plena confianza que este proceso aún no se ha completado, pero está en constante progreso hacia la acumulación de nuevos conocimientos y representaciones.

La cultura como concepto incluye tanto todos los logros de la humanidad (materiales y espirituales), como las normas y reglas morales impuestas por la sociedad a cada uno de sus miembros.

La cultura en su desarrollo, creando un nuevo producto, no ignora y generaliza todos los conocimientos previamente acumulados, dándole vida en nuevas formas.

La existencia de una persona en la cultura le impone ciertas restricciones, limitando su libertad y, por tanto, provocando una lucha constante consigo mismo y con las normas existentes.

La cultura, al crear su producto, busca la perfección, aplicando al mismo tiempo una selección de calidad. Sino crear una élite cultural, aislarla (aislarla). Conduce al aislamiento de los orígenes de la vida y al agotamiento de la creatividad.

La cultura en su continuo desarrollo no puede separarse del desarrollo de la civilización en la que existe pacíficamente y con la que interactúa estrechamente, pero estos conceptos tampoco deben identificarse, reemplazando uno por otro, ya que los fenómenos culturales a menudo entran en conflicto con los fenómenos. de civilización, lo que lleva a la alienación de estos dos fenómenos y a la imposibilidad de coexistencia.

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El concepto de “cultura” es uno de los fundamentales en las ciencias sociales modernas. Difícilmente existe otro concepto que tenga tanta variedad de matices semánticos. Esto se explica principalmente por el hecho de que la cultura expresa la profundidad y la inmensidad de la existencia humana. En la medida en que el hombre es inagotable y diverso, la cultura misma es multifacética.

En la literatura científica existen muchas definiciones del concepto de cultura. A veces se expresa la opinión de que es imposible encontrar una definición completa que absorba todos los aspectos de este concepto versátil. Esta opinión se ve confirmada en parte por el hecho de que en el libro de los científicos culturales estadounidenses A. Kroeber y K. Kluckhohn "Cultura. Una revisión crítica de conceptos y definiciones" se dan más de 150 definiciones del concepto "cultura". El libro se publicó en 1952 y está bastante claro que ahora existen muchas más definiciones. El investigador ruso L.E. Kertman enumera más de 400, pero los autores estadounidenses han demostrado claramente que todas las definiciones se pueden dividir en grupos según el aspecto en el que se haga hincapié. Identifican cinco grupos principales, uno de los cuales puede incluir casi cualquiera de las definiciones disponibles:

1) la cultura como esfera especial de actividad asociada al pensamiento, la cultura artística, las normas éticas y de etiqueta;

2) la cultura como indicador del nivel general de desarrollo de la sociedad;

3) la cultura como comunidad caracterizada por un conjunto especial de valores y reglas;

4) la cultura como sistema de valores e ideas de una clase particular;

5) la cultura como dimensión espiritual de cualquier actividad consciente.

La sistematización dada anteriormente da una idea integral del significado que se le atribuye actualmente al concepto de cultura. Entonces, intentemos resumir todo lo dicho y dar la definición más sucinta de este concepto: cultura es un conjunto de actividades creativas significativas de las personas, un sistema multifuncional que absorbe diversos aspectos de la actividad humana.

Intentaremos restaurar la historia de la palabra “cultura” e identificar las peculiaridades de su uso en diferentes períodos del desarrollo humano. La palabra "cultura" es de origen latino. Inicialmente significó la acción de cultivar o procesar algo. Por ejemplo, el estadista y escritor romano Marco Porcio Catón (234-149 a. C.) escribió un tratado sobre agricultura, al que llamó “Agricultura”. Sin embargo, este tratado está dedicado no sólo a los principios del cultivo de la tierra, sino también a los métodos de cuidado de la misma, lo que prevé una actitud emocional especial hacia el objeto cultivado. La palabra “cultura” ya en aquellos días significaba no sólo procesamiento, sino también veneración, admiración y adoración. Esto es precisamente lo que explica la similitud entre los conceptos de “cultura” y “culto”. Los romanos usaban la palabra “cultura” con algún objeto en caso genitivo: cultura del comportamiento, cultura del habla, etc. El orador y filósofo romano Cicerón (106-43 a. C.) utilizó el término para referirse al desarrollo de la espiritualidad y la inteligencia humanas a través del estudio de la filosofía, que definió como "cultura de la mente".

En la Edad Media, la palabra “cultura” se usaba muy raramente, dando paso a la palabra “culto”. Durante el Renacimiento, la palabra "cultura" vuelve a aparecer. Comenzó a significar el desarrollo armonioso del hombre y la manifestación activa de su inherente actividad, creatividad. Pero la palabra "cultura" adquirió su significado independiente sólo a finales del siglo XVII en las obras del abogado e historiógrafo alemán S. Pufendorf. Comenzó a usarlo para denotar los resultados de las actividades de una persona socialmente significativa. Pufendorf contrastaba la cultura con el estado natural o natural del hombre. La cultura se entendió como la oposición de la actividad humana a los elementos salvajes de la naturaleza. En el futuro, este concepto se utilizará cada vez más para denotar el nivel de iluminación, educación y buenos modales humanos.

El cambio de actitud hacia la comprensión de la cultura se asoció con la sobreestimación por parte de una persona de la importancia de los resultados de su propio trabajo. La artesanía se ha convertido en el principal tipo de actividad humana, que otorga a la persona el derecho a sentirse portadora de cultura. La ciudad se ha convertido en el espacio vital dominante, y las ciudades-polis eran entendidas en la antigüedad como un espacio para la cultura. Además, la era de las revoluciones técnica e industrial, la era de los grandes descubrimientos geográficos y la introducción activa de la producción mecánica. La obviedad del papel determinante del hombre en todos estos procesos se convirtió en el motivo para repensar el papel de la cultura. Comenzó a ser visto como una esfera especial e independiente de la vida humana.

Los pensadores de la Ilustración prestaron especial atención al concepto de "cultura". Ilustradores franceses del siglo XVIII. (Voltaire, Condorcet, Turgot) redujeron el contenido del proceso histórico-cultural al desarrollo de la espiritualidad humana. La historia de la sociedad se entendió como su desarrollo gradual desde la etapa de barbarie e ignorancia hasta un estado ilustrado y cultural. La ignorancia es "la madre de todos los vicios" y la iluminación humana es "el bien y la virtud supremo". El culto a la razón se convierte en sinónimo de cultura. Tanto los filósofos como los historiadores prestan cada vez más atención a este concepto. Aparecen nuevos términos que están directamente relacionados con el concepto de “cultura”: “estética”, “civilización”, “humanitario”.

El concepto de "civilización", tal como se estableció, surgió en las lenguas europeas en el período de 1757 a 1772. Contenía la idea de una nueva forma de vida, cuya esencia era la urbanización y el papel cada vez mayor de Cultura material y técnica. Fue entonces cuando se formó el entendimiento que sigue siendo relevante hoy. civilización como una determinada forma del estado de la cultura o una etapa especial de desarrollo de la sociedad. En relación con una persona educada y con amplios conocimientos en todas las esferas de la actividad humana, se ha comenzado a utilizar cada vez más el término "humanidades" o "humanitario". Se creía que una persona adquiría sus conocimientos estudiando las “artes liberales” y las lenguas clásicas. Así, se formó una idea del nivel cultural o norma cultural.

Gracias a los esfuerzos de los ilustradores, la evaluación sensorial espontánea de una persona de diversos aspectos de la realidad se convirtió en objeto de un análisis razonable. Ha surgido una nueva ciencia del conocimiento sensorial perfecto, llamada estética. Su fundador es considerado el filósofo alemán A. G. Baumgarten. Posteriormente, este término comenzó a utilizarse a menudo como sinónimo de cultura en general.

Sin embargo, fue en el siglo XVIII cuando surgieron las condiciones previas para una comprensión fundamentalmente diferente del significado de la cultura. El precursor de una actitud crítica hacia la cultura fue el pensador francés Jean-Jacques Rousseau, quien proclamó la idea de “regreso a la naturaleza”. Sus ideas fueron adoptadas por los románticos, para quienes las contradicciones culturales eran obvias. La cultura se convierte fácilmente en su opuesto si en ella comienza a predominar el principio material, masivo y cuantitativo.

En la variedad de definiciones de cultura, según L. E. Kertman, hay tres enfoques principales, que convencionalmente llamó antropológico, sociológico y filosófico.

La esencia del primer enfoque es el reconocimiento del valor intrínseco de la cultura de cada pueblo, sin importar en qué etapa de su desarrollo se encuentre, así como el reconocimiento de la equivalencia de todas las culturas de la tierra. De acuerdo con este enfoque, cualquier cultura, como cualquier persona, es única e inimitable, siendo una forma de vida para un individuo o una sociedad.

El enfoque sociológico intenta identificar signos de conexión entre el hombre y la sociedad. Se entiende que en toda sociedad (como en todo organismo vivo) existen ciertas fuerzas culturales y creativas que dirigen su vida por un camino de desarrollo organizado, no caótico. Valores culturales, por lo que se entiende la importancia de los objetos del mundo circundante para la humanidad o los individuos, son creados por la propia sociedad, pero luego determinan el desarrollo de esta sociedad, cuya vida comienza a depender cada vez más de los valores que produce. Ésta es la singularidad de la vida social: una persona a menudo está dominada por lo que nace de sí misma. Demos algunas definiciones del concepto “cultura”, característico de la comprensión sociológica de la cultura.

En 1871 se publicó el libro del etnógrafo inglés E. Tylor " Cultura primitiva ". Este autor bien puede ser considerado uno de los padres de los estudios culturales. En su definición de cultura, son visibles signos de una visión tanto antropológica como sociológica de la esencia de este concepto: "Desde un punto de vista ideal, se puede mirar la cultura. como el mejoramiento general de la raza humana a través de la más alta organización del individuo con miras a promover al mismo tiempo la moralidad, la fuerza y ​​la felicidad de la humanidad."

Enfoque filosófico a la cultura se caracteriza por el hecho de que se identifican ciertos patrones en la vida de la sociedad, con la ayuda de los cuales se establecen tanto las razones del surgimiento de la cultura como las características de su desarrollo. No se limita a describir o enumerar fenómenos culturales, sino que implica una penetración en su esencia. Al mismo tiempo, la cultura se entiende como la “forma de ser” de la sociedad.

En los trabajos de los científicos culturales soviéticos y rusos se pueden encontrar todos los enfoques anteriores para el estudio del fenómeno de la cultura. Entre los filósofos culturales rusos famosos se encuentran S. S. Averintsev, M. M. Bakhtin, A. Ya. Gurevich, P. S. Gurevich, V. V. Ivanov, L. E. Kertman, Yu. M. Lotman, M.K. Mamardashvili, E. S. Markaryan, V. M. Mezhuev y otros.

A la cultura a menudo se la llama "segunda naturaleza". Esta comprensión fue característica de Demócrito, quien llamó al mundo de la creatividad humana “segunda naturaleza”. Pero, contrastando naturaleza y cultura, no debemos olvidar que la cultura es, ante todo, un fenómeno natural, aunque sólo sea porque su creador es una persona, una creación biológica. Sin naturaleza no habría cultura, porque el hombre crea sobre el paisaje natural. Utiliza los recursos de la naturaleza, revela su propio potencial natural. Pero si el hombre no hubiera traspasado los límites de la naturaleza, se habría quedado sin cultura. La cultura, por tanto, es, ante todo, un acto de superación de la naturaleza, yendo más allá de los límites del instinto, la creación de lo que se crea fuera de la naturaleza.

La cultura surge porque el hombre supera la predeterminación orgánica de su especie. Muchos animales pueden crear algo que parezca cultura. Las abejas, por ejemplo, construyen una magnífica estructura arquitectónica: un panal. Sin lugar a dudas, la araña fabrica una herramienta de pesca: una red. Los castores están construyendo una presa. Las hormigas construyen hormigueros. Resulta que los animales crean algo que no existía en la naturaleza. Sin embargo, las actividades de estos seres vivos están programadas por instinto. Sólo pueden crear lo que es inherente al programa natural. No son capaces de realizar una actividad creativa libre. Una abeja no puede tejer una red y una araña no puede aceptar sobornos de una flor. El castor construirá una presa, pero no podrá fabricar una herramienta. En consecuencia, la cultura presupone un tipo de actividad libre que supera la predeterminación biológica.

La naturaleza y la cultura son verdaderamente opuestas entre sí. Pero, en palabras del filósofo ruso P. A. Florensky, no existen uno fuera del otro, sino sólo uno con el otro. En el corazón de todo fenómeno cultural se encuentra una cierta un fenómeno natural, cultivado por el cultivo.

La más tradicional es la idea de la cultura como resultado total de la actividad humana. Muchos científicos señalan que la cultura como fenómeno sólo fue posible gracias a la capacidad de acción del hombre. Desde este punto de vista, resulta interesante la definición de cultura del culturólogo francés A. de Benoit: "La cultura es la especificidad de la actividad humana, lo que caracteriza al hombre como especie. La búsqueda del hombre antes que la cultura es en vano; su "La aparición en el ámbito de la historia debe ser considerada como un fenómeno de la cultura. Es el más profundo que está asociado a la esencia del hombre, forma parte de la definición del hombre como tal". El hombre y la cultura, señala A. de Benoit, son inseparables, como una planta y el suelo en el que crece.

Los resultados de la actividad creativa cultural de la humanidad suelen denominarse artefactos. Artefacto- una especie de unidad indivisible de cultura, un objeto, fenómeno o proceso de origen artificial. En los estudios culturales, este concepto se utiliza para contrastar los productos culturales con la materia orgánica viva. Todo lo natural es la antítesis de un artefacto. Un artefacto, por regla general, tiene una encarnación material y está dotado de un cierto significado artístico. Este término llegó a los estudios culturales procedente de la arqueología, donde se utilizaba para distinguir entre objetos naturales y artificiales. En estética, un artefacto tiene un significado más limitado que en los estudios culturales. Allí, un artefacto significa sólo obra de arte. En cualquier caso, el artefacto, como la cultura en su conjunto, es producto de la actividad humana. Sin embargo actividad humana No siempre actúa como manifestación de la cultura. Sólo aquellos tipos de acciones humanas que tienen una naturaleza significativa y decidida y están dotados de una actitud semántica específica pueden clasificarse como tales.

Hay muchas culturas (tipos de cultura) realizadas en la historia de la humanidad. Cada cultura es única y cada cultura tiene sus propias verdades. Aquí es bastante legítimo explicar un concepto como estructura de la cultura. La estructura de la cultura son los componentes constitutivos del concepto de cultura. Hay docenas de estos componentes. Frases tan familiares como cultura nacional, Cultura mundial, cultura urbana, cultura cristiana, cultura social, cultura artística, cultura personal, etc. Para los estudios culturales del pasado, la división de la cultura en subespecies como cultura material y cultura espiritual es extremadamente típica. Estos dos vínculos en la estructura cultural suelen presentarse como antípodas. Los culturólogos de la nueva generación tienden a negar el carácter antagónico de estos dos subtipos de cultura, percibiendo esta división como puramente condicional, insistiendo en la integridad orgánica de la cultura. Pero sin embargo es necesario saber que cultura material suele definirse como la cultura de la vida y del trabajo, y que su papel en la vida de la humanidad es sin duda muy importante. Pero la cultura espiritual tiene una importancia prioritaria, ya que satisfacer las elevadas necesidades espirituales de la humanidad es una misión mucho más sublime e importante. No es casualidad que haya adquirido tanta importancia el dicho de Jesucristo: “No sólo de pan vive el hombre”. Cultura espiritual- el tipo de cultura más importante, incluida la intelectual y actividad estetica de la gente. Una persona conserva la capacidad de atreverse y crear, mostrando imaginación y genio inagotables, guiada únicamente por las necesidades del alma. Si nos fijamos en la historia de la cultura, nos daremos cuenta fácilmente de cuán grande es una persona precisamente en las esferas de la cultura espiritual, cuando no se tienen en cuenta los beneficios materiales y solo se satisfacen las necesidades de un orden superior. Pero para ser justos, cabe señalar que muchas veces lo material y lo espiritual aparecen de la mano. Para realizar tareas puramente artísticas o intelectuales, a menudo se necesita una base material muy importante. Esto se aplica a la creación de largometrajes, a la prueba práctica de hipótesis científicas y a la realización de magníficos diseños arquitectónicos. Pero dado que en todos los fenómenos culturales enumerados la base es el principio espiritual, entonces es justo considerar la cultura espiritual en su conjunto como la estructura dominante de la cultura. Basta enumerar los principales tipos de cultura espiritual para comprender su significado para la humanidad: religión, arte, filosofía, ciencia.

Se pueden evaluar ciertas formas de cultura de manera diferente, ver diversas ventajas en la cultura de las entidades territoriales y nacionales, pero el grado de desarrollo de la cultura está determinado por su relación con la libertad y la dignidad del hombre, así como por las oportunidades que ofrece. capaz de proporcionar la autorrealización creativa de una persona como individuo.

"Lo que las personas hacen consigo mismas, con la naturaleza, cómo se comportan con los demás, es cultura, el mundo creado por ella. El concepto amplio de cultura abarca el mundo expresado en el lenguaje, los símbolos y representado en el hombre, en oposición a la naturaleza..." - Esta definición de cultura la da el filósofo alemán moderno, autor del libro “La cultura del posmodernismo” Peter Kozlowski. Su libro es sólo una de las numerosas pruebas de que el estudio del fenómeno cultural está lejos de terminar. Más bien, por el contrario, muchos científicos ven ahora en la cultura quizás la única oportunidad para superar los numerosos fenómenos de crisis característicos de