El nacimiento de la ciencia filosófica comenzó hace tanto tiempo que al hombre moderno le resulta difícil imaginar cómo era el mundo en aquel entonces, qué esperaba la gente de la naturaleza y en qué tenía sus esperanzas más profundas. Los artefactos que han sobrevivido hasta el día de hoy dan testimonio de la búsqueda continua por parte del intelecto humano de los misteriosos cimientos del universo, cuyo conocimiento servirá como clave para la felicidad, una vida próspera y para que la humanidad encuentre su propio lugar.

Los eleáticos estuvieron entre los primeros en recurrir a la razón como una fuerza poderosa capaz de revelar el misterio de la existencia, por lo que la escuela de filosofía eleática, junto con la escuela pitagórica, fue considerada la fundadora del racionalismo, una visión física de la realidad existente. Considerando las limitaciones de la antigüedad en el conocimiento de la investigación, los antiguos filósofos griegos no tenían suficiente material disponible para resolver sus problemas. Los pensadores encontraron una salida al unir sus puntos de vista con otras escuelas filosóficas antiguas que eran similares en ideología.

Ideas básicas de la escuela de filosofía eleática.

La antigua escuela griega de eleática se remonta al período antiguo temprano (siglos VI-V a. C.). La ciudad de Elea, en Ilión, dio su nombre al movimiento filosófico que los eleáticos ensalzaban entre las masas. El pensamiento dominante del concepto de los sabios era el concepto de ser, además, en el contexto más amplio. Gracias a ello, sentaron las bases de la ontología griega antigua.

La escuela tenía varios representantes destacados que eran naturales en sus conclusiones lógicas, pero se distinguían por su temperamento colorido.

Jenofonte fue considerado un representante escandaloso (dudoso) de la escuela. Poseedor de un carácter elocuente y fogoso, el pensador conquistó a sus sucesores con el don de la persuasión. Algunas fuentes históricas hablan de Jenófanes como el fundador del movimiento, pero esto no es del todo cierto, ya que el filósofo era un "predicador" del helenismo eleático, y no un "padre". El sabio no encontró un lenguaje común con las autoridades y terminó su larga vida en la pobreza.

Parménides fue un político destacado y respetado. El punto de vista del pensador tenía peso. Parménides se distinguió por sus puntos de vista categóricos y narró sobre la existencia en nombre de cierta diosa que personificaba la verdad.

Estas dos figuras centrales de la escuela eleática presentaron la idea principal de la doctrina, basada en la tesis matemática pitagórica: un estudio promaterialista del principio natural. Puede entenderse mediante los siguientes principios:

• La eternidad, la integridad del ser – la existencia es inmutable y continua;
• Un enfoque racional de la existencia: el racionalismo dice que la existencia reside en una única fuente primaria;
• La identidad del todo y la suma de las partes: el origen consta de muchas partes, que individualmente son de menor calidad que la fuente;
• Ausencia de vacío - el vacío equivale a la inexistencia (nada), solo se puede estudiar lo que realmente existe;
• Limitación de la sensualidad: la impresión creada por las sensaciones no se corresponde con la verdad.

Enseñanza de la Eleática

La doctrina ontológica de los eleáticos se basa en el principio científico fundamental: cualquier idea percibida de la naturaleza no corresponde a la verdadera esencia, ya que no está sujeta a una explicación razonable.

Una parte importante del helenismo eleático es la dialéctica idealista. Pero el principio objetivo de Heráclito da paso aquí al idealismo dialéctico, que al mismo tiempo ayuda a los representantes de la escuela eleática a concentrarse en el proceso de investigación, pero obstaculiza la diversidad de juicios.

Posteriormente, fue el idealismo el que se convertiría en la cualidad decisiva de las enseñanzas de Platón.

La orientación metafísica del movimiento eleático combinó matices de una cosmovisión filosófica natural, mezclando diferencias de opiniones. Como ejemplo, podemos elegir la complejidad de realizar la infinidad del espacio, la relación de este último con el tiempo, que encontró una salida en el ingenio del filosofar natural. La consecuencia lógica y predecible de este proceso fue la fusión del movimiento eleático con el movimiento erista y sofista.

La doctrina eleática del ser mismo se basa en “tres pilares”: monismo, racionalismo y conocimiento.

La idea de movimiento y conjunto de Parménides prueba la lógica del conocimiento ontológico.

Los conceptos de "ser" y "no ser" que aparecieron en el marco del movimiento sirvieron de base teórica para el razonamiento de los filósofos de la antigüedad y de las generaciones futuras. El ser, como existente en un continuo, es unido e inmóvil, significativo, inmortal. La inexistencia, como inexistente en el continuo, no se comprende, no tiene lugar para estar.

La escuela eleática presenta la naturaleza real con la contradicción de las hipóstasis físicas. Los significados condicionales proporcionados indican la incondicionalidad del conocimiento.

Pero la comprensión oportuna de la verdadera esencia de la existencia tuvo un impacto positivo en el pensamiento filosófico de pensadores famosos posteriores: Demócrito, Platón, Anaxágoras, Aristóteles, Empédocles, Sócrates.

Exégesis de la filosofía de la escuela eleática.

El concepto formalizado del conocimiento del ser de la dirección eleática de la filosofía, como muchos otros, fue objeto de crítica y análisis por parte de los contemporáneos y las generaciones posteriores de pensadores. Aquí comienza la exégesis de las enseñanzas de los eleáticos, es decir, el estilo de comprensión de las ideas en discusión. La interpretación se basa en la forma de pensar individual, la afiliación epocal del crítico y el desarrollo histórico de la sociedad. El principio filosófico fundamental es "negar, repensar" y, de hecho, es exagerado, ya que los conceptos filosóficos están sujetos a cambios temporales constantes. Una enseñanza específica, bajo la influencia de muchos paradigmas, pierde su significado original.

La escuela eleática es un excelente ejemplo de una interpretación diversa del significado de un concepto, que los pensadores de épocas históricas posteriores consideraron a su manera. Para mantener la importancia de la idea es necesario respetar la relación entre el propósito de estudiar el fenómeno y el paradigma.

Representantes destacados de la escuela eleática.

Los partidarios de cualquier dirección representan la unidad del principio extrapolado: religioso, estatal o social.

En este caso, los representantes de la escuela eleática se centran en la unidad del ser. Los asociados de la escuela incluyen a Parménides, Meliso, Zenón y Jenafón (algunos historiadores no consideran al filósofo antiguo como miembro del movimiento eleático).

De hecho, los filósofos de la antigua escuela ontológica griega eleática son los fundadores del conocimiento conceptual sobre la esencia metafísica única de las cosas. Miremos más de cerca.

Parménides. El filósofo fue el primogénito del antiguo movimiento griego. Parménides, un hombre noble y moral, gozaba del respeto de la gente del pueblo. La autoridad del pensador le permitió convertirse en un creador de tendencias. En su trabajo de investigación "Sobre la naturaleza", Eleático desarrolló una teoría de la "unidad", que refutaba el materialismo pitagórico. Parménides postula el carácter ilusorio de la esencia natural, así como la pluralidad de esta última. El racionalismo fue la base científica de la cosmovisión del científico antiguo. Fue Parménides quien registró la falsedad de la cosmovisión emocional y las limitaciones del hombre al conocimiento.

Zenón. El siguiente representante de la escuela, Zenón de Elea, continuó las actividades del fundador. La contribución del pensador no está en duda entre los críticos, porque el filósofo compiló un cierto “conjunto de reglas” que consta de 40 aporías. Muchas aporías, al ser un dogma sobre la inconsistencia de la naturaleza, prueban la afirmación de Parménides sobre la imposibilidad de conocer la discreción, el movimiento y el cambio del ser. Pero las nueve controvertidas aporías de Zenón todavía se consideran temas de investigación, ya que no han recibido prueba ni refutación. El sabio generalmente reconocido Aristóteles consideraba a Zenón un asociado de la dialéctica idealista (la doctrina de la unidad de los opuestos) y trabajó arduamente para encontrar una explicación lógica a las teorías del autor.

Toronjil. El filósofo fue alumno del legislador de la doctrina y vivió en la misma época que Zenón. El mérito del pensador es que amplió el alcance de la existencia a fronteras universales y abordó el tema de la inmensidad cósmica del espacio-tiempo. Meliso corrigió y sistematizó el programa eleático, definió los límites dogmáticos de su dirección e identificó temas potencialmente nuevos e importantes para el futuro.

Jenafón, la figura más controvertida de la escuela eleática. ¿Quién puede ahora decir con seguridad: “¿El filósofo pertenecía a los eleáticas o no?” Pero no podemos negar el hecho de que el pensador vivió y trabajó en la misma ciudad con los seguidores de la doctrina y estuvo de acuerdo con los sabios eleáticos en muchos temas. El panteísmo filosófico unificado de Jenafonte y los eleáticos se reduce a la incomprensibilidad de la naturaleza por parte del hombre, o mejor dicho, sólo a la posibilidad de abordar sus misterios mediante una investigación cuidadosa. Lo que el pensador reverenciaba como el mayor activo del Estado era la sabiduría del gobierno y del pueblo. Jenofonte no vio el deseo de victoria como una buena intención, sino como la educación moral de la sociedad. Los autócratas no apreciaron la dedicación de un hombre amable y no permitieron que fuera incluido en la élite respetada.

Exhibición de tesis de las enseñanzas de los eleáticos.

La esencia de los intentos de los filósofos presocráticos de la polis de Elea por definir el concepto de ser existente se reduce a varias tesis.

1. La unicidad del ser. Si la existencia se repitiera al menos dos veces (o más veces), entonces sus límites infinitos necesariamente interferirían con otra existencia. De aquí se sigue la regla de la unidad.
2. La pluralidad es ilusoria, no singular. La percepción de la variedad de objetos podría ser cierta si al menos uno de ellos fuera constantemente estable e inmutable. Partiendo del hecho de que todo está sujeto a transformación, no se puede confiar firmemente en las conclusiones extraídas y sucumbir a la ilusión.
3. Cualquiera que sea la experiencia humana, no hay garantía de su verdad, ya que es imposible realizar cada partícula más pequeña de la existencia, y sin ella no será posible crear una imagen perfectamente precisa del universo. La razón acerca a la persona lo más posible a la respuesta correcta, pero no aporta la pureza de conocimiento esperada. La experiencia sensorial carece por completo de valor científico.

En pocas palabras, el concepto central de la Existencia de los Eleáticos se reduce a la inconsistencia de su pluralidad, inmutabilidad, falibilidad de la investigación experimental y la verdad del conocimiento por el intelecto.

Esto lleva a una conclusión lógica: las complejas teorías desarrolladas por los filósofos presocráticos se convirtieron en objetos de estudio de las mentes mundiales posteriores, lo que determina la importancia de las actividades de los pensadores de la escuela eleática.

Seguidores de la tendencia Eleatic

Como se mencionó anteriormente, la importancia del enfoque racional del conocimiento por parte de los representantes de la escuela eleática es invaluable. La importancia de las enseñanzas de los eleatas se caracteriza por la aparición de grandes seguidores como Sócrates, Aristóteles, Platón.

El filosofar de Sócrates dependía en gran medida de la opinión que tenía Parménides sobre el ser. La escuela de los sofistas también se basó en los tratados del filósofo.

Las teorías eleáticas del ser y el no ser (algo y nada) sirvieron de fuente para la doctrina de las ideas del pensador Platón.

La legendaria aporía del sabio Zenón se convirtió en tema de estudio del propio Aristóteles, quien trabajó en la creación de una teoría de la coherencia del razonamiento. Su obra científica mundial "Lógica" también se basó en los axiomas de Zenón.

Algunos críticos científicos consideran que esta continuación de las ideas avanzadas de los eleáticos por parte de representantes de otras direcciones es una fusión con movimientos filosóficos de ideas similares. Los historiógrafos de habla inglesa incluso reducen la importancia del movimiento a la identidad de la enseñanza jónica.

Es importante señalar que gracias a los esfuerzos de los seguidores de la escuela eleática, se ha documentado la contribución histórica de la escuela al desarrollo del pensamiento filosófico mundial.

Escuela eleática (Eleatics).

Representantes de la escuela eleática: Jenófanes, Parménides, Zenón, Meliso.

El nombre del colegio proviene de la ciudad de Elea (en el sur de lo que hoy es Italia, en aquel momento parte de Grecia).

El nombre de la filosofía en Italia es italiano.

Si para los milesios el origen era físico (cualquier elemento natural), para los pitagóricos era matemático (el número), para los eleatas era filosófico (la base de todo es el ser, no reducible a ningún elemento natural).

Ideas científicas de los eleáticos.

Expresaron la idea de un umbral de sensibilidad.

Por primera vez empezaron a decir que los dioses son creación del hombre.

Conocían 5 planetas: Venus, Marte, Júpiter, Mercurio, Saturno.

Ideas filosóficas de los eleáticos.

En el centro de todo está la existencia. El ser es uno y no consta de partes.

El ser está inmóvil (a diferencia de las enseñanzas de Heráclito).

El ser no es creado por nada ni nadie, el ser es eterno.

El ser es completo o completo.

La prueba de que el ser no puede desaparecer es que no existe la no existencia.

Expresaron la idea de la identidad del pensamiento y el ser.

No hay inexistencia porque no podemos concebirla.

En el pensamiento, como en el ser, no puede haber opuestos (como Heráclito, los eleatas consideraban dos cabezas).

Los eleáticos son llamados los grandes inmóviles.

Aporías de Zenón.

Aoria – Esta es una contradicción insoluble, una paradoja.

Hay 40 aporías en total, pero 4 son más famosas: "Dicotomía", "Flecha voladora", "Aquiles y la tortuga", "Estadio".

Con la aporía, Zenón intentó demostrar la idea de que el ser es inmóvil.

Aporía "Dicotomía".

Dicotomía - la división dio en el clavo.

La lógica de Zenón:

Para completar un tramo del camino, primero debes completar la mitad del mismo.

Para completar esta mitad, debes completar la mitad de la mitad, y así hasta el infinito.

Conclusión: el movimiento no puede comenzar.

Aporia "Flecha voladora".

Para volar una determinada sección del camino, ¿la flecha debe estar (ubicada, en reposo) en un (este) punto?

¿Debería estar (en reposo) en un punto vecino?

Conclusión: el movimiento es la suma de momentos de reposo, por tanto, una flecha voladora está en reposo.

El significado de aporía.

Puede parecer que la aporía no tiene sentido, porque... La experiencia demuestra lo contrario: la flecha vuela, Aquiles alcanzará a la tortuga, hay movimiento.

En el caso de la aporía, fueron representados como juguetes intelectuales, un juego de la mente.

Pero su significado es más profundo. usando la lógica, el razonamiento teórico Zenón refutó la idea del movimiento y exigió lo mismo (pruebas y razonamientos teóricos) a sus oponentes.

La escuela eleática surgió en el siglo VI. antes de Cristo mi. en el sur de Italia en la ciudad de Elea. Los principales representantes de esta escuela son Jenófanes, Parménides, Zenón y Meliso. La enseñanza de los eleáticos es un nuevo paso en la formación de la filosofía griega antigua, en el desarrollo de sus categorías, incl. categorías de sustancia. En la escuela milesia la sustancia es todavía física, entre los pitagóricos es matemática, entre los eleáticos ya es filosófica, porque por sustancia querían decir ser. Además, fueron los eleáticos quienes plantearon la cuestión de la relación entre el ser y el pensamiento.

Jenófanes (565 -470 a. C.) es considerado el predecesor ideológico de la escuela eleática. Sus puntos de vista, expresados ​​en forma poética, estaban dirigidos contra las ideas mitológicas y religiosas sobre el origen y desarrollo del mundo. Jenófanes expresó la idea de que los dioses son creación del hombre. Dio su propia imagen del mundo, excluyendo la mitología. En la cuestión del origen del mundo, Jenófanes sigue las tradiciones jónicas y, por tanto, toma como base las causas naturales. La tierra es la base de todo lo que existe, la sustancia es la tierra que extiende sus raíces hasta el infinito. Junto con el agua produce vida. Incluso las almas están hechas de tierra y agua.

Ontología se caracterizó por un enfoque diferente al de los milesios. En Jenófanes, la imagen física y realmente filosófica del mundo comienza a divergir. Aisló al Uno como principio fundamental del mundo de lo natural y lo elevó a una existencia independiente, llamándolo dios. Dios, según Jenófanes, es mente pura. No es físico, no tiene fuerza corporal, su fuerza está en la sabiduría. Un dios así es uno y único, está inmóvil. Jenófanes identifica a Dios con el cosmos, siguiendo la idea del panteísmo: Dios es todo en su unidad más elevada. En la raíz de esta unidad está el pensamiento. El ser universal, en su opinión, es eterno e inmutable, el cambio y el movimiento son el surgimiento y la muerte del mundo, que tiene una integridad interna inmutable. Esto reveló la naturaleza metafísica de su filosofía.

La originalidad de la ontología de Jenófanes se expresa en su epistemología. El alejamiento de la imagen física del mundo reduce el valor del conocimiento sensorial. Según Jenófanes las sensaciones son falsas. La razón es imperfecta, también puede engañar, pero esto sigue siendo un fenómeno históricamente transitorio. La verdad es accidental, porque... es el resultado no tanto del pensamiento sistemático como del azar. No negó la posibilidad del conocimiento del mundo, pero sí la posibilidad del conocimiento sobre tal conocimiento.

Filosofía Parménides- el más famoso de los eleáticos se dirigió contra las enseñanzas de Heráclito sobre el movimiento y el cambio universal. El mundo, según Parménides, es una bola material en la que no hay vacío por ninguna parte y, por tanto, el movimiento es imposible, ya que el espacio mundial está completamente lleno. Todo pensamiento, argumentó Parménides, es siempre un pensamiento sobre lo que existe. Por esta razón, lo que no existe o la inexistencia no puede de ningún modo ser considerado como inexistente, es decir, que no existe lo que no existe. En consecuencia, el surgimiento y la destrucción son imposibles, pues ambos presuponen la posibilidad de la no existencia, la inexistencia. De la plenitud absoluta del espacio se sigue que el mundo es uno y que en él no hay partes. Cualquier multitud es sólo un engaño de los sentidos. De esto, como creía Parménides, se desprende la conclusión sobre la imposibilidad de movimiento, surgimiento y destrucción. Nada se crea ni se destruye. Las ideas sobre el movimiento son sólo ʼʼlas opiniones de los mortalesʼʼ, ᴛ.ᴇ. ideas cotidianas sobre el mundo, de las cuales es sumamente importante distinguir la filosofía como la doctrina de la verdad inaccesible a la percepción.

Sin embargo, la caracterización metafísica de lo que verdaderamente existe, desarrollada por Parménides, presupone desconfianza en la imagen del mundo proporcionada por los sentidos. Esto también consiste en una oposición idealista en su tendencia al mundo real, percibido sensualmente, de la realidad inteligible. Elevando la mente, la identifica con el ser, ya que argumentó que un pensamiento sólo es pensamiento cuando es objetivo, y un objeto sólo es objeto cuando es pensable. Parménides fue el primer filósofo en abordar el concepto ser. En su opinión, el ser es uno e inmutable, cerrado, autosuficiente, invulnerable. No hay pasado ni futuro para la existencia. Así, Parménides separó metafísicamente el ser del devenir, la unidad de la multitud. Es cierto que lo hizo sólo en el nivel más abstracto: en el nivel del ser. Pero fue precisamente este nivel el que Parménides declaró verdadero.

sofistas.

En la segunda mitad del siglo V a.C. Aparece una escuela de sofistas en Grecia. Durante este período, la retórica, la lógica y la filosofía se vuelven prioridades. La retórica, el arte de la elocuencia, tenía una demanda especial en las actividades prácticas. La antigua palabra griega ʼʼsophistesʼʼ significaba experto, maestro, artista, sabio. Pero los sofistas eran sabios de un tipo especial. No estaban interesados ​​en la verdad. Enseñaron el arte de derrotar al enemigo en disputas y litigios. La sofisma comenzó a entenderse como la capacidad de demostrar un punto de vista sesgado, a veces deliberadamente falso. Los sofistas eran filósofos en la medida en que esta práctica recibió de ellos una justificación ideológica. Al mismo tiempo, desempeñaron un papel positivo en el desarrollo espiritual de Grecia. Como teóricos de la retórica, crearon la ciencia del habla, contribuyeron al descubrimiento de las leyes del pensamiento y desarrollaron la lógica. En filosofía, los sofistas llamaron la atención sobre el problema del hombre, la sociedad y el conocimiento. En epistemología, plantearon conscientemente la cuestión de cómo se relacionan los pensamientos sobre él con el mundo que nos rodea. ¿Es nuestro pensamiento capaz de conocer el mundo real?

El movimiento filosófico de los sofistas es heterogéneo. La más característica de todos los representantes de este movimiento es la tesis sobre la relatividad de todos los conceptos, normas y valoraciones éticas humanas. El mayor representante de la sofistería, Protágoras, lo expresó con las siguientes palabras: "El hombre es la medida de todas las cosas: existentes - en el hecho de que existen, e inexistentes - en el hecho de que no existen". Éste es el camino hacia el agnosticismo. Pero el agnosticismo de los sofistas está limitado por su relativismo. El relativismo significa que todo en el mundo es relativo. En epistemología, el relativismo se reduce al hecho de que la verdad es relativa y depende de la persona: cada uno tiene su propia verdad, como a alguien le parece, así es. Por esta razón, los sofistas no negaron la verdad como tal, pero no reconocieron su objetividad. Las verdades, en su opinión, se relacionaban no tanto con el objeto como con el sujeto. Por ello se dice que el agnosticismo de los sofistas estaba limitado por el relativismo. El relativismo epistemológico se complementó con el relativismo moral: no existe un criterio objetivo del bien y del mal. Lo que es beneficioso para alguien es bueno y bueno. En el campo de la ética, el agnosticismo de los sofistas se convirtió en amoralismo.

Entre los sofistas se distinguen los mayores y los menores. Los ancianos incluían a Protágoras, Gorgias, Hipias y Pródico. A los más jóvenes (siglo IV aC): Lycophron, Alkidam, Critias, etc.

Uno de los sofistas mayores, Protágoras (481 - 411 a. C.), que desarrolló la doctrina de la subjetividad del conocimiento y el relativismo, partió de determinadas premisas ontológicas. Protágoras es un materialista. Creía que las principales causas de todos los fenómenos están en la materia. Pero la principal propiedad de la materia no es su objetividad ni la presencia de algún tipo de principio natural en la materia, sino su variabilidad, fluidez. Protágoras extendió este principio de variabilidad absoluta de la materia al sujeto cognoscente: no sólo el mundo, sino también el cuerpo animado que lo percibe está en constante cambio. Sin embargo, tanto el objeto como el sujeto cambian constantemente. Esta tesis contiene la primera fundamentación ontológica por parte de Protágoras del relativismo de los sofistas.

La segunda justificación del relativismo es la tesis según la cual nada existe por sí solo, sino que todo existe y surge sólo en relación con otro.

La tercera justificación del relativismo: todo cambia no al azar, sino de tal manera que todo lo que existe en el mundo se convierte constantemente en lo contrario de sí mismo. Por esta razón, todo contiene opuestos.

A partir de los principios ontológicos del relativismo, Protágoras llegó a una conclusión epistemológica. Si todo cambia y se vuelve opuesto, entonces son posibles dos opiniones contrarias sobre cada cosa. El problema del criterio para elegir las opiniones que surgieron al respecto lo resolvió desde el punto de vista del beneficio. Esto significó una transición del relativismo epistemológico al relativismo ético.

Los sofistas más jóvenes se alejaron de los problemas filosóficos naturales, centrando su atención en el área de la construcción del conocimiento y su papel en la vida humana. Se ocuparon de cuestiones de moralidad, en particular, propusieron la idea de "ley natural", argumentando que todas las personas son iguales por naturaleza.

Escuela de Eleáticas. - concepto y tipos. Clasificación y características de la categoría "Escuela de Eleáticas". 2017, 2018.

La escuela filosófica de los eleáticos surgió en la “Gran Hellas”, en Elea. Los principales representantes de la escuela son Jenófanes, Parménides, Zenón y Meliso. La enseñanza de los eleáticos es un nuevo paso en la formación de la filosofía griega antigua, en el desarrollo de sus categorías, incluida la categoría de sustancia. Para los eleatas la sustancia es filosófica, pues esta sustancia es el ser. Además, fueron los eleáticos quienes plantearon la cuestión de la relación entre el ser y el pensamiento, es decir. Cuestión fundamental de la filosofía. Por tanto, podemos decir que la formación de la filosofía antigua termina en la escuela de los eleáticos, es allí donde la protofilosofía se convierte en filosofía.

El fundador de la escuela eleática fue Parménides de Elea (c. 540-470 a. C.). Las enseñanzas de Parménides se convirtieron en la base de la filosofía eleática. Fue Parménides quien desarrolló el concepto de un dios mundial único, Jenófanes, en el concepto de un ser único y planteó la cuestión de la relación entre el ser y el pensamiento. Al mismo tiempo, Parménides era metafísico: enseñaba sobre la inmutabilidad del ser. Si Heráclito pensaba que todo fluye, Parménides argumentó que, en esencia, todo permanece sin cambios.

Lo principal para Parménides, como para toda la escuela eleática, es la ciencia del ser, de la existencia. Parménides también niega la “creación” de la existencia y afirma su eternidad. La existencia no sólo es eterna en su existencia, sino que también es inmutable.

Parménides excluye completamente el movimiento y el desarrollo del mundo real, del ámbito del ser. Según Parménides, lo inexistente no existe. Todo lo que existe es un ser (ser) que está en todas partes, en todos los lugares, y por tanto no puede moverse. Querer mover algo, según Parménides, significaría o colocarlo en el lugar de otro ser, y esto es imposible, puesto que ya hay un ser, o colocarlo en el lugar donde antes estaba un inexistente, pero, como se desprende de lo dicho anteriormente, lo inexistente no existe, por lo que esta opción también desaparece. Por tanto, la existencia está llena e inmóvil. La existencia tiene un carácter material, pero el cambio, el movimiento y el desarrollo están excluidos de ella.

Cabe señalar aquí que en epistemología Parménides hace una distinción muy clara entre la verdad genuina (ALETHEIA), que es producto del desarrollo racional de la realidad, y la opinión (DOXA), basada en el conocimiento sensorial. El conocimiento sensorial, según Parménides, nos da sólo una imagen del estado aparente de las cosas, y con su ayuda es imposible comprender su verdadera esencia. La verdad sólo se comprende por la razón. Considera el mundo sensorial sólo como una opinión. Así, en el ámbito de la opinión, Parménides admite la existencia de inexistentes sobre la base de la “percepción sensorial”. Esto le permite entonces, en forma de opinión, reconocer la existencia del movimiento y del cambio. Esta conciencia de la diferencia entre cognición sensorial y racional conduce a una ruptura metafísica entre estas dos etapas del proceso único de cognición.

Uno de los estudiantes más destacados de Parménides fue Zenón (nacido ca. 460 a. C.).

En sus opiniones ontológicas, Zenón defiende claramente las posiciones de unidad, integridad e inmutabilidad de la existencia. Las cosas existentes, según Zenón, tienen carácter material. Según Zenón, todo en la naturaleza proviene del calor, el frío, la sequedad y la humedad, o de sus cambios mutuos; Las personas se originaron en la tierra y sus almas son una mezcla de los principios antes mencionados, en los que ninguno de ellos predomina.

Aparentemente, la presentación más famosa de la negación eleática del movimiento y la postulación de la inmutabilidad y la inmovilidad de la existencia es la aporía de Zenón, que demuestra que si se permite la existencia del movimiento, surgen contradicciones insuperables. La primera de las aporías se llama DICHOTOMÍA (división por la mitad). En él, Zenón busca demostrar que un cuerpo no puede moverse de su lugar, es decir, El movimiento no puede ni empezar ni terminar. La segunda aporía de Zenón (y quizás la más famosa) es ACHOLLES. Esta aporía muestra que el hombre más rápido (Aquiles) nunca podrá alcanzar a la criatura más lenta (la tortuga) si ésta se adelanta. Estas construcciones lógicas muestran la inconsistencia del movimiento y están en aparente contradicción con la experiencia de vida. Por tanto, Zenón permitía la posibilidad del movimiento sólo en el campo del conocimiento sensorial. Sin embargo, sus aporías no tratan de la “realidad” o la “existencia” del movimiento, sino de “la posibilidad de su comprensión por la razón”. Por lo tanto, aquí no se considera el movimiento como un dato sensorial, sino que se intenta aclarar el lado lógico y conceptual del movimiento, es decir. Se plantea la cuestión de la verdad del movimiento.

Zenón se hizo famoso principalmente por aclarar las contradicciones entre razón y sentimientos. De acuerdo con los principios de la escuela eleática, Zenón también separa el conocimiento sensorial y el racional. Reconoce claramente que el conocimiento racional es verdadero, mientras que el conocimiento sensual, en su opinión, conduce a contradicciones insolubles. Zenón demostró que el conocimiento sensorial tiene un límite.

Entre los pensadores destacados de la escuela eleática se encuentra Meliso de la isla de Samos (nacido alrededor del 440 a. C.). Melissa creía que el mundo “no fue creado” y no tiene fin. El ser, según sus ideas, no sólo es unificado e ilimitado en el tiempo y el espacio, sino también metafísicamente inmutable.

Así, la filosofía de los eleatas identificó una serie de problemas que influyeron significativamente en el desarrollo posterior de la filosofía. Así, en sus enseñanzas encontramos una doctrina relativamente clara del ser y ciertos enfoques fundamentales a la cuestión de la cognoscibilidad del mundo. Su distinción entre conocimiento sensorial y racional está estrechamente relacionada con la distinción entre “esencia” y “apariencia”. En el campo del método de filosofar, la gran contribución de los eleáticos es el deseo de comprender la realidad con la ayuda de un aparato conceptual.

La escuela de filosofía eleática es una de las más antiguas de la antigua Grecia. Existió en el siglo VI a la primera mitad del siglo V a.C.

Mientras que otros presocráticos (es decir, filósofos que vivieron antes de Sócrates) estaban interesados ​​​​en las ciencias naturales, los eleáticos razonaron en una dirección diferente: estudiaron el ser y propusieron este mismo término; Por tanto, los eleáticos son los fundadores de la ontología.

La escuela eleática incluye tradicionalmente a Zenón, Parménides y Melissa. A veces se incluye en él a Jenófanes, que fue maestro de Parménides; Por esta razón, incluso se le considera el fundador de la escuela eleática.

De hecho, Jenófanes no fue el fundador “formal” de esta escuela, pero influyó con sus ideas en los filósofos eleáticos.

Ideas eleáticas

• Unidad, eternidad, inmutabilidad de la existencia, su continuidad e indestructibilidad. Esta idea fue proclamada por Jenófanes y luego aceptada por todos los eleatas.
• Racionalismo en el conocimiento y monismo en el ser. El monismo es la afirmación de que todo lo que existe se reduce en última instancia al principio, al elemento original. 3. La presencia del movimiento y la multiplicidad como postulado inicial. Zenón, en sus aporías, demostró que una suposición diferente lleva a conclusiones absurdas: que el movimiento no existe, que no hay distancia ni multiplicidad.
• El todo no es simplemente igual a la suma de sus partes, es cualitativamente diferente de todo lo que constituye su esencia. Zenón también lo demostró en su aporía: así, un grano cae al suelo silenciosamente, mientras que un saco de grano produce un rugido ensordecedor al caer.
• El vacío es idéntico a la no existencia; por lo tanto no hay vacío. Sólo se puede conocer lo que existe.
• Los sentimientos juegan un papel secundario en la cognición. Se forman una idea sobre el tema, una impresión, pero esta opinión no corresponde a la verdad.

El significado de la escuela eleática.

La importancia histórica y científica de los Eleáticas es extremadamente grande. Así, fueron los primeros en demostrar que la idea cotidiana de los objetos y del universo en su conjunto no se corresponde con la verdad que comprende la mente. Los eleáticos distinguían entre las impresiones sensoriales, que forman una idea incompleta y a menudo errónea, y la comprensión racional de las cosas, que conduce a la verdad.

Los eleatas sentaron las bases de la dialéctica idealista; en particular, Aristóteles llama a Zenón el primer dialéctico. Sin embargo, su dialéctica difiere de la dialéctica objetiva de Heráclito. Las ideas de los eleatas fueron desarrolladas por Platón, convirtiéndolas en la base de su enseñanza idealista.

Con todo esto, los eleáticos no pudieron resolver completamente las cuestiones relacionadas con las antinomias abiertas (como el infinito y el espacio limitado, la relación entre multitud y singularidad). Creada como metafísica, la enseñanza de los eleáticos intentó volverse filosófica natural y mezcló los conceptos de estas dos direcciones.

Como resultado, el resultado natural del desarrollo de la escuela eleática fue su fusión con otras áreas de la filosofía: la sofistería, la erística (el arte de argumentar), etc. Sin embargo, algunas de las tareas planteadas por la escuela eleática, principalmente Zenón, sigue sin resolverse hasta el día de hoy.

Ésta es, digamos, la aporía sobre una flecha voladora: en todo momento está inmóvil, por lo tanto, no hay movimiento. No existe una solución completa para esta aporía, pero está bastante claro que con la ayuda de este problema Zenón quería mostrar que la naturaleza del movimiento y del tiempo no corresponde a modelos mentales: así, en la naturaleza no existe un punto indivisible en el espacio. y un momento “indivisible” en el tiempo. Lo mismo puede decirse de las otras aporías de Zenón: "Aquiles y la tortuga", "Dichotomía", etc.