Ruski običaji i tradicija ukratko za djecu. Popis korištene literature

Ruski obredi, praznici i tradicije

Sintetički oblik kulture su obredi, običaji, tradicija i rituali, odnosno ono što se naziva obrascima ponašanja. Rituali su standardne i ponavljajuće timske aktivnosti koje se održavaju u određeno vrijeme i posebnom prilikom kako bi se utjecalo na ponašanje i razumijevanje organizacijskog okruženja zaposlenika. Snaga obreda je u njegovom emocionalnom i psihičkom utjecaju na ljude. U ritualu se ne odvija samo racionalna asimilacija određenih normi, vrijednosti i ideala, već i sudionici ritualne radnje suosjećaju s njima.

Rituali su sustav rituala. Čak i određene menadžerske odluke mogu postati organizacijski rituali koje zaposlenici tumače kao dio organizacijske kulture. Takvi obredi djeluju kao organizirane i planirane akcije od velikog "kulturnog" značaja.

U svakodnevnom životu poduzeća rituali imaju dvojaku funkciju: mogu ojačati strukturu poduzeća, a s druge strane, zamagljivanjem pravo značenje poduzete radnje – oslabiti. U pozitivnim slučajevima, rituali su scenske izvedbe djela od temeljne važnosti. Rituali simboliziraju vjerovanja koja igraju značajnu ulogu u poduzeću. U kombinaciji s izvanrednim događajima, rituali izravno i neizravno ističu sliku poduzeća i vrijednosne orijentacije koje njime dominiraju.

Nasumične fotografije prirode

Rituali priznanja, kao što su obljetnice, proslave uspjeha u inozemnoj službi, javne poticaje, sudjelovanje u poticajnim putovanjima - svi ti događaji trebaju pokazati koji su interesi poduzeća, što se nagrađuje, a što svečano slavi.

Sličnu funkciju imaju i tzv. rituali inicijacije, koji se obično izvode prilikom ulaska u tim. Novom članu moraju jasno pokazati što se u poduzeću stvarno cijeni. Ako je novopečeni diplomirani inženjer koji je diplomirao na elitnom sveučilištu, u prvim danima svog službena karijera u predstavništvu tvrtke u Južnoj Americi predaje se metla i predlaže da se za početak pometu prostorije, a zatim u Mladić to može izazvati frustraciju i zbunjenost. Pritom mu se odmah daje do znanja da se u ovom poduzeću, prije svega, ne cijeni formalno obrazovanje, već osobno sudjelovanje u poslu. Paralela se može povući s poduzećima specijaliziranim za proizvodnju visokokvalitetnih proizvoda, gdje gotovo svi, bez obzira na obrazovanje, počinju u prodaji.

U negativnom slučaju gubi se odnos između rituala i vrijednosnih orijentacija. Rituali se u tom slučaju pretvaraju u nepotrebnu, primarnu i naposljetku smiješnu formalnost, pomoću koje se pokušava ubiti vrijeme, izbjeći donošenje odluka, izbjeći sukobe i sukobe.

Najtipičniji primjer za to u uobicajen život su pregovori o sklapanju tarifnih sporazuma, pogotovo kada su tome prethodili istupi radnika. Dramaturgija zabranjuje postizanje dogovora tijekom radnog dana. Ne, treba se boriti cijelu noć, a novi tarifni ugovor treba potpisati što prije, prije zore, kako bi sindikalni povjerenici i poslodavci potpuno iscrpljeni izašli pred TV kamere s prvim zrakama sunca.

A u poduzećima se često može vidjeti kako se rituali pretvaraju u samu svrhu, kako postaju balast u procesu implementacije glavnih aktivnih instalacija.

Rituali zauzimaju važno mjesto u kulturi poduzeća. Pritom je potrebno provjeriti prenose li doista vrijednosne orijentacije relevantne i za svakodnevni život.

Običaj je oblik društvene regulacije aktivnosti i stavova ljudi preuzet iz prošlosti, koji se reproducira u određenom društvu ili društvenoj skupini i poznat je njezinim članovima. Običaj se sastoji u nepokolebljivom pridržavanju propisa dobivenih iz prošlosti. Kao običaj mogu djelovati različiti obredi, praznici, proizvodne vještine itd. Običaj je nepisano pravilo ponašanja.

Tradicije su elementi društvenog i kulturna baština prenosi s koljena na koljeno i dugo se čuva u određenoj zajednici. Tradicije funkcioniraju u svim društvenim sustavima i nužan su uvjet njihova života. Prezriv odnos prema tradiciji dovodi do narušavanja kontinuiteta u razvoju društva i kulture, do gubitka vrijednih dostignuća čovječanstva. Slijepo štovanje tradicije rađa konzervativizam i stagnaciju u javnom životu.

svadbene svečanosti

Svadbeni obredi u Rusiji razvili su se oko 15. stoljeća. Glavne komponente svadbenih ceremonija su sljedeće:

Svatba je svadbeni obred u kojem se prethodno dobiva suglasnost mladenkine rodbine za vjenčanje.

Djeveruše - svadbeni obred u kojem su provodadžija / (provodadžija), mladoženja, mladoženjini roditelji mogli vidjeti buduću mladu i procijeniti njezine vrline i mane. Nevjeste su se održavale nakon provodadžisanja, prije rukovanja.

Rukovanje (zavjera, opijanje, zaruchiny, udvaranja, svodovi) dio je svadbene ceremonije, tijekom koje je postignut konačni dogovor o vjenčanju.

Vytiye je svadbena ceremonija, ritualno naricanje. Javlja se na polovici nevjeste. Njegova je svrha pokazati da je djevojka dobro živjela u kući svojih roditelja, ali sada mora otići. Mlada se oprostila od svojih roditelja, prijatelja, volje.

Djevojačka - svadbena svečanost, dan prije vjenčanja, odnosno dani od rukovanja do vjenčanja.

Otkupnina, grdnja - svadbeni obred u kojem je mladoženja odveo mladu od kuće.

Misterij braka. Crkveni brak ili vjenčanje kršćanski je sakrament blagoslova zaručnika i mladenke, koji su izrazili želju da tijekom daljnjega života žive zajedno kao muž i žena.

Svadbena gozba je svadbeni obred u kojem se slavilo vjenčanje uz jelo i piće uz šale i zdravice.

blagdanske svečanosti

Na dan zagovora (14. listopada) djevojke su rano trčale u crkvu i palile svijeću za blagdan. Postojalo je vjerovanje: tko prvi zapali svijeću, prije će se udati.

Uskoro, cure, cover,

Uskoro ćemo imati zabavu

Igrat će se uskoro

Draga talyanochka.

Imat ćete zabavan Pokrov - naći ćete prijatelja.

U nekim je krajevima običaj mladencima stavljati novčiće u čaše. Ove novčiće mladenci trebaju držati na stolu ispod stolnjaka, što će uvijek osigurati blagostanje u kući.

Ako djevojka za vrijeme večere prolije piće po stolnjaku, to nagovještava muža pijanicu.

U drugim mjestima mladenci su morali spavati na snopovima raži. A tih bi snopova trebao biti neparan broj, recimo 21. Ako je taj uvjet ispunjen, to je značilo da im ništa neće trebati.

Na praznik djevojke idu u crkvu i stavljaju svijeće ispred ikone Pokrova Bogorodice i govore: "Pokrov - Sveta Majko Božja, pokrij moju jadnu glavu bisernim kokošnikom, zlatnom manšetom. A ako bi u takvom trenutku zbunjeni momak bacio veo preko glave djevojke koja mu se sviđala, onda je ona neupitno postala njegova žena - zabilježio je jedan arapski pisac koji je posjetio Rusiju u 12. stoljeću.

Božićno vrijeme

Božićno proricanje

Mladi oba spola okupe se na večer, uzmu prstenje, prstenje, manžete, naušnice i druge sitnice i stave ih pod posudu zajedno s kriškama kruha, a sve pokriju čistim ručnikom, salvetom ili letvom (komadom tkanine). ). Nakon toga sudionici u proricanju pjevaju pjesmu posvećenu kruhu i soli, a potom i ostale obredne (božićne, gatačke) pjesme. Na kraju svakog, okrećući se, ispod zatvorene posude izvadi se po jedan predmet koji je prvi došao pod ruku. To je poput kućne lutrije. Za ovaj obred korištena je pjesma iz čijeg je sadržaja izvedeno predviđanje. Ali kako stvari izvađene ispod zdjele ne dolaze uvijek do onih kojima pripadaju, ovom se prilikom dodjeljuje otkupnina za stvari. Posljednjoj, koja je već izvadila i posljednju stvar ispod posude, obično pjevaju svatovsku pjesmu, kao da nagovještavaju skoru ženidbu. Zatim se prsten kotrlja po podu, pazeći u kojem će se smjeru otkotrljati: ako do vrata, onda za djevojku - blizina braka; za momka - odlazak.

Novogodišnje proricanje sreće

Da biste saznali što će biti mladenka ili mladoženja, veliki ili mali, morate Nova godina idi do drvarnice i odmah uzmi cjepanicu. Ako je velik, onda veliki rast, i obrnuto.

Ako se djevojka na Staru godinu posječe ili ubode u prst dok ne prokrvari, sigurno će se sljedeće godine udati.

Zamrzavaju vodu u žlici za Novu godinu: ako je led konveksan i s mjehurićima - do dugog života, ako je rupa u ledu - do smrti.

A ovako su bugarske djevojke gatale u novogodišnjoj noći: okupile su se negdje na izvoru, na bunaru, zagrabile u potpunoj tišini kantu vode kojoj su pripisivale posebne čarobne moći. U tu kantu svaka je djevojka bacala šaku zobi, prsten ili buket sa svojim biljegom. Djevojčica je redom vadila te predmete, pjevajući posebne obredne pjesme: riječi pjesama odnosile su se na budućeg muža djevojke, čiji se prsten vadio. Zatim su djevojke izvadile iz kante malo zobi i stavile ih pod jastuk u nadi da će tako sanjati svog vjerenika.

Nisu sva proricanja bila samo ljubavne naravi, događalo se da su djevojke pogađale vrijeme u nadolazećoj godini, a kroz to su predviđale buduću žetvu.

Božić

Do Božića je bio 40-dnevni Filipov post. Meso se nije jelo, s ribom su se snalazili. Cijela kuća posti, a stari badnjak. Prva palačinka na Badnjak - za ovce (od kuge)

Na Badnjak (u noći s 24. na 25. prosinca) ne jede se do prve zvijezde. Na prvi dan Božića od pšeničnog tijesta peku se figurice krava i ovaca. Čuvaju se do Sveta tri kralja, ali na Sveta tri kralja, nakon blagoslova vode, domaćica ih namoči u svetu vodu i daje stoci (za podmladak, za mliječnost).

U božićno vrijeme, u drugoj polovici, kad su počinjale dvotjedne “strašne večeri” između Nove godine i Bogojavljenja, djevojke su posebno mnogo gatale.

Krštenje

“Kršćanski postupak krštenja”, piše A.Yu. Grigorenko, - je čarobna ceremonija. Triput uranjanje tijela u vodu, oblačenje djeteta u čistu bijelu košuljicu da bi se sačuvala čistoća njegove duše itd. - sve to dolazi iz homeopatske magije, koja se temelji na uvjerenju da "slično proizvodi slično", "učinak je sličan svom uzroku".

Običaj puhanja na bebe, na vodu, ulje, kako bi im dali milost, a ujedno otjerali sotonu, pljuvanje sotone za vrijeme krštenja također je proizašao iz drevnog vjerovanja - vjerovanja da ljudski dah i slina imaju poseban čarobnjačka moć. primitivni ljudi vjerovali su da su dah i pljuvački načini kako priopćiti svetost tako i otjerati zlo. Isti primitivni obred je "nazubljivanje kose". Šišanje kose djeteta (ili odrasle osobe) na krštenju i bacanje u krstionicu ostatak je drevnog vjerovanja da se polaganjem oživljene čestice vlastitog tijela, koja ima čudesno svojstvo rasta, pod noge božanstva, dolazi do krštenja. , osoba uspostavlja čvrst odnos s njim. U davna vremena mnogi su narodi imali običaj darivati ​​kosu bogovima. Dakle, u feničkim hramovima Astrate postojao je čak i poseban položaj - Galab Elim - Božji brijač. Kipovi koji su prikazivali bogove u drevnim hramovima često su bili prekriveni muškom i ženskom kosom od vrha do dna.

A glavni element Krštenja je voda? Kršćanski teolozi krštenje vodom objašnjavaju činjenicom da je Isus Krist blagoslovio jordanske vode primivši prvo krštenje od Ivana Krstitelja. Međutim, magični obred pranja vodom zapravo je puno stariji od Krista i kršćanstva. Mnogo stoljeća prije pojave kršćanstva i rođenja samog Mesije, stari Egipćani su umakali bebe u vodu, iranski Zoroastrijci (vatropoklonici) novorođenčad su nosili u hram, gdje su ih svećenici kupovali u posebnim posudama s vodom, Rimljani kupala dječaka devetog dana nakon rođenja, a djevojčice - osmog. Rituali kupanja novorođenčeta u vodi, prskanja vodom poznati su kod naroda starog Meksika, Kine, Japana, Tibeta, Novog Zelanda, Afrike itd. Praktično u svim pretkršćanskim religijama postojali su obredi ritualnog pranja novorođenčeta, čija je svrha bila pročišćavanje od zlih duhova. Središnju ulogu u svim tim ritualima imala je voda, kojoj su ljudi od davnina pripisivali magična svojstva. I to je razumljivo. Voda, bez koje je život na Zemlji nemoguć, ljudima se sasvim prirodno činila blagotvornom silom.

Na Svijećnicu se zima susreće s ljetom. U sjeverozapadnoj Rusiji, piše I.P. Kalinskog, - ovaj je praznik poznat kao grobnice, jer ovdje postoji običaj da se na ovaj dan u crkvu donose svijeće na posvećenje, koje se nazivaju grobnice. Uvodeći u kršćansku crkvu posvetu svijeća umjesto poganskih baklji, Rimljani su im nastojali dati posebno značenje u očima naroda te su ih nazivali grobnicama. Svećenstvo je tvrdilo da “ove svijeće razbijaju snagu demona, tako da ne štete gromovima i munjama, olujnim kišama i tučom, lako oborenim dopuštenjem Božjim, vračevima ili čarobnjacima; pa stoga vjernici (vjernici) za vrijeme grmljavinskog nevremena pale ove svijeće kako bi iskusili plodove molitve; također daju umiruće u ruke grobnice da poraze i otjeraju Sotonu, princa tame.

Tjedan palačinki

I zakotrljali smo Maslenicu,

I nismo vidjeli u oči,

Mislili smo: karneval sedam tjedana,

Već je karneval sedam dana,

Maslenica je pozvala

Sjajan post postavljen

I do vraga, do rotkvice,

Za bijeli kupus.

Poznato je, - piše R.N. Sakharov, - da je od davnina u Rusiji Maslenica služila kao najveseliji i najprostraniji državni praznik. Na poklade je u stara vremena svaki dan imao posebno značenje, po kojem se obično određivao i sam karakter. narodne zabave i zabava. Ponedjeljak se, na primjer, zove susret, jer se tada slavio početak pokladnog utorka; Utorak - flert, jer su od tog dana počeli drugačija vrsta zabava, dotjerivanje, jahanje; Srijeda je gurmanska, otad su otvorene poslastice za sve s palačinkama i sličnim jelima; Četvrtak - širok, jer je njime počinjalo pokladno veselje; Petak - svekrvine zabave, kada su zetovi častili svoje svekrve; Subota - okupljanje šogorica, jer su na taj dan mlade nevjeste pozivale rodbinu na svoju gozbu. Subota je bila i dan ispraćaja Masklada, jer je sljedeći dan bilo proštenje.

“Naša Maslenica”, čitamo od I.P. Kalinsky, - nije mogao bez komemoracije mrtvih. Subotu prije pokladnog tjedna naša Crkva obično posvećuje spomendanu pokojnih pradjedova, očeva i braće, a ova je subota u narodu poznata kao Roditeljska ili Djedova subota. Na dan oprosta dolazi do dirljivog međusobnog rastanka, što je svojevrsna molba za oprost grijeha jednih drugima. A to opraštanje popraćeno je poljupcima i uzrečicom: „Da nam sunce ne zađe u srdžbi“.

Djeca su se vozila na saonicama s planina. Bio je znak: tko se dalje spušta niz planinu, u obitelji će imati duži lan.

“Zimska zabava za muškarce i žene”, piše povjesničar N.I. Kostomarov, - bilo je klizati uz lew: napravili su drvene potkove s uskim željeznim trakama koje su se savijale naprijed, tako da je željezo udobno rezalo led. Rusi su klizali s nevjerojatnom lakoćom i spretnošću.

Zimske svečane večeri održavale su se u krugu doma i s prijateljima: pjevale su se pjesme, pričale su se bajke, sugovornici su pogađali zagonetke, kitili se, nasmijavali jedni druge, djevojke se čudile.

Prva palačinka bila je posvećena sjećanju na duše roditelja "čestiti naši roditelji, evo palačinke za vaš dragi!" - ovim se riječima na krovni prozor kuće stavlja palačinka.

Naši stari su govorili da je Blagovijest najveći Božji blagdan. Na ovaj dan, kao i na Uskrs, Ivana Kupalu, Božić, Petrovo, igra sunce na izlasku. Naši preci smatrali su ne samo teškim grijehom za navještenje poduzeti bilo kakav posao, već su vjerovali da čak i nerazumno stvorenje to poštuje veliki odmor. Rekli su da ako ptica prespava jutrenje navještenja i svije gnijezdo na taj dan, onda joj se za kaznu za to neko vrijeme oduzmu krila i ne može letjeti, nego hoda po zemlji. Prema drevnom narodnom vjerovanju, na dan Blagovijesti sam Bog blagoslivlja zemlju, otvara je za sjetvu. Odatle je potekao običaj da se uoči ovog praznika ili na sam praznik posvećuju prosfore ili sjemenje: oboje potom naši težaci čuvaju do prvih proljetnih usjeva, u znak vidljivog Božjeg blagoslova, za dobar rast i plodnost. polja. Uz dan Blagovijesti vezani su mnogi znakovi i opažanja, prema kojima naši pučani nagađaju o vremenu i budućoj žetvi. Između obreda i vjerovanja povezanih s Navještenjem, neki su preživjeli iz poganske starine. Takav je, primjerice, običaj spaljivanja slame i starih cipela, preskakanje krijesova (tko više skoči, viši mu je lan), dimljenje kao preventiva protiv svih vrsta bolesti. Ti su obredi po prirodi bliski kupalskim obredima. Izražavali su vjeru u očišćujuću i ljekovitu moć vatre, što je svojstveno svim starim poganskim religijama, a posebno staroruskoj.

Kod Grka i Rimljana, tijekom svečanih javnih čišćenja, kao i tijekom izvođenja obreda čišćenja od strane privatnih osoba, vatra na žrtveniku očito je imala posrednu ulogu između sredstva za spaljivanje žrtve i sredstva za čišćenje. Vjerovanje u pročišćavajuću moć vatre prešlo je na njezine derivate - dim, ugljen, garež, pepeo. Vidjeli smo mnogo primjera kada su ljudi objašnjavali preskakanje obrednih krijesova u terapeutske svrhe. U istu svrhu tjerana je stoka kroz dim u blizini ognjišta. Ovo također uključuje zadimljavanje kuća, šupa, stoke itd. Dimom (tamjanom) Često se magijski obredi čišćenja nisu bavili jednim elementom vatre, već raznim kombinacijama: vatra se spajala s vodom, željezom, češnjakom i dr. amuleti. Neutralizirajuća svojstva vatre i dima, uočena u praksi, prenose se u područje nadnaravnog. Otuda ideja da vatra može uništiti sve zlo, zaštititi od čaranja, od vještica, od zli duhovi. Ponekad obrana od zlih duhova poprima vrlo stvarne oblike. Na primjer, u nekim regijama Finske, u četvrtak Velikog tjedna (3 dana prije Svetog Uskrsa), zli duhovi su istjerivani iz dvorišta: „... zapalili su vatru u kutiji s katranom ili u bačvi s katranom, stavili na saonicama i vozio se po dvorištu. U vatru su bacane stare cipele, komadi kože, krpe.

Mnoge ritualne radnje povezane s vatrom pripadaju kompleksu magije plodnosti. Poznato je gnojenje tla pepelom. Razbacivanje ognjišta ili sijanje iskri po poljima i vrtovima već je magična tehnika. Poljaci su pokušali staviti slamu s dugim stabljikama u obredne vatre, kako bi lan narastao. Zajednički skokovi momka i djevojke kroz plamen obredne vatre trebali su osigurati njihov budući brak. U nekim krajevima Švicarske, u davna vremena, kruh pečen na ugljevlju Ivana ognja (Ivana Kupale) služio je kao žrtva elementima; kasnije je postao jedan od elemenata blagdanskog objeda.

Iz poganskih vremena sačuvani su prilično nepristojni i neuki znakovi na dan Blagovijesti: lopovi na ovaj dan pokušavaju nešto ukrasti u nadi da ako to sada ne uspiju, onda mogu biti sigurni u uspjeh svojih poduzeća za cijelu godinu.

Da biste imali sreće, u pećnici morate zapaliti prstohvat ili dva soli: pregorena sol također je korisna u liječenju groznice ili delirija.

Tko je sretno igrao toss na Blagovijest, dobit će novac u ovoj igri cijele godine.

Ako domaćica na ovaj dan između jutra i poslijepodneva otjera kokoši sa sjedećeg mjesta, tada do Uskrsa već mogu srušiti svježa jaja za kršćanstvo.

Ako je na Blagovijest dan kišovit, onda će ljeti i jeseni biti puno gljiva, a ribari mogu računati na dobar ulov.

Ako lastavice nisu letjele na Blagovijest, očekuje se da će proljeće biti hladno.

Kakva god slaviš Blagovijest, takva je cijela godina.

Uskrs

“Za dan muke diljem Rusije pripremali su se za susret Uskrsa. Svugdje se uskrsavalo, pekli uskrsni kolači, bojala jaja, pralo, čistilo, čistilo. Omladina i djeca trudili su se pripremiti što bolja i najljepša ofarbana jaja za Veliki dan.

Obojena jaja neizbježan su dio uskrsnih praznika. U narodu postoje mnoge legende o nastanku uskrsnih jaja, a posebno o nastanku pisanica. Prema jednoj od njih, kapljice krvi Raspetoga Krista, padajući na zemlju, poprimile su oblik kokošjih jaja i postale tvrde poput kamena. Vruće suze Majke Božje, koja je jecala podno Križa, padale su na ova krvavo crvena jaja i ostavljale na njima tragove u obliku prekrasnih šara i šarenih točkica. Kad su Krista skinuli s križa i položili u grob, vjernici su skupljali Njegove suze i dijelili ih među sobom. A kad ih je zahvatila radosna vijest o uskrsnuću, dočekali su Kristove suze iz ruke u ruku. Nakon uskrsnuća, prvi su kršćani strogo poštovali ovaj običaj, a znak najvećeg čuda - jaja suze - strogo su čuvali i služili kao predmet radosnog dara na dan Svijetlog uskrsnuća. Kasnije, kad su ljudi počeli više griješiti, Kristove su se suze rastopile i odnijele potocima i rijekama u more, obojivši morske valove u krvavu boju... Ali najčešći običaj uskršnjih jaja sačuvao se i nakon toga ..."

Druga legenda kaže sljedeće:

“Isus Krist je kao dijete volio kokoši, rado se s njima igrao i hranio ih. I Majka Božja, da bi Njemu ugodila, slikala kokošja jaja i dao Mu ih kao igračke. Kad je počelo suđenje Kristu, Majka Božja je otišla Pilatu i, da bi ga umilostivila, donijela mu na dar oslikane najveća umjetnost jaja. Stavila ih je u svoju pregaču, a kad je pala ničice pred Pilatom, moleći za Sina, jaja su se otkotrljala iz njene pregače i otkotrljala po cijelom svijetu... Od tada nam služe kao uspomena na patnje. Krista i Njegovog uskrsnuća koje je uslijedilo.”

„Slike i uzorci reproducirani na uskrsnim jajima vrlo su raznoliki i potječu iz antike. I jednostavne arabeske i stilizirane slike raznih svetih i jednostavni predmeti, koji služe kao ukras za uskršnja jaja, nastali su davno i prenose se s koljena na koljeno nasljeđem i tradicijom. Tehnika izrade uskrsnih jaja i umijeće njihove tradicije. Tehnika izrade uskršnjih jaja i umijeće njihovog oslikavanja kod maloruskih i južnoslavenskih žena na vrlo je visokoj razini. Izrađuje se posebna mjedena drška s konjskom dlakom, biraju se prirodne boje (žuta, crvena, zelena i rjeđe crna). Boje se svakako uzgajaju na "čistoj" vodi, odnosno donesenoj iz bunara ili izvora koji još nitko nije zamutio, a posebno "nečista" žena ili životinja. Majstorica uskršnjih jaja jako se boji bilo kakvog čarobnjaštva i zlog oka. Stoga svatko tko uđe u kuću dok farba jaja smatra svojim dugo pljuvati u pravcu umjetnika i govoriti: “Čur, ćur, nemoj ga uvaliti!” A ona pak uzme prstohvat soli, pospe boje, jaja, pero i vosak i kaže: "Sol u oči." Kulminacija bojanja jaja pada na Veliki četvrtak. Evo žumanjka, voska, obje četke. Umjetnik zagrijava jaja na peći i počinje ih bojati voskom. Vosak nanesen na toplo jaje ne dopušta da boja natopi ljusku na ovom mjestu. Ispod voska će ostati bijela šara, a boja (recimo ljubičasta, koja se dobiva od ljuski suncokreta, prekriti će cijelo jaje ljubičasta nijansa). Vosak će se istrljati, ali uzorak će ostati. Proces se zatim nastavlja s drugim bojama - jednom riječju, cijela umjetnost.

U uskrsne dane djevojke ne uzimaju sol u ruke da im se ne znoje dlanovi.

I umivaju se crvenom vodom uskršnje jaje biti rumen...

“Cijeli uskrsni tjedan je jedan dan; jer kad je Krist uskrsnuo, sunce nije zašlo cijeli taj tjedan.”

“Na uskršnje praznike”, piše N.I. Kostomarov, - neki organizatori igara od toga su sebi napravili profitabilan posao: uredili su ljuljačku i pustili je da se ljulja, skupljajući s lica srebrni novac (pola penija).

Nijemci iz Porajnja održali su "dražbu djevojaka", najprije tempiranu za Masnice, kasnije za 1. svibnja ili Uskrs. Djevojke su se igrale kao na pravoj aukciji: tko od momaka ponudi najveću cijenu za djevojku, primao ju je kao plesnu partnericu na mjesec ili cijelu godinu. Djevojka za koju je plaćena najveća cijena smatrana je “svibanjskom kraljicom”, a momak “svibanjskim kraljem”. Momak je morao zaštititi i zaštititi djevojku na sve moguće načine. Ponekad se takvo komično dotjerivanje pretvorilo u pravo. (proljetni praznici)

Trojstvo

Kada su čarobnjaci (oni su također čarobnjaci i astrolozi) koji su živjeli istočno od Palestine vidjeli pojavu čudesne zvijezde, shvatili su da je rođen mesija, "kralj Židova". Odlaze u Jeruzalem kako bi o tome obavijestili židovskog kralja Heroda, a ujedno traže pomoć da pronađu to dijete. Herod se uplašio i pozvao svoje mudre pisare, koji su izvijestili da bi se, prema drevnim predviđanjima, takav Mesija trebao roditi u Betlehemu. Herod tamo šalje vanzemaljce da saznaju ime svog budućeg suparnika, pretendenta na njegovo prijestolje.

Zvijezda točno ukazuje magima na mjesto gdje bi dijete Krist moglo biti. Mudraci mu se klanjaju kao pred budućim kraljem, donose mu na dar zlato, tamjan i mirisnu smolu – smirnu.

Proročanski san im predviđa da im je opasno vratiti se u Jeruzalem, a mudraci odlaze u svoju domovinu. Prema broju darova koje su mudraci prinijeli, utvrđeno je da ih je bilo troje. To je koreliralo s tri osobe Trojstva, s tri doba čovjeka i trojstvom ljudskog roda, s Trojeručicom, jednom od objavljenih ikona Majke Božje.

Trojstvo prstiju stavlja križ.

Trojstva Trojstva, ali se na stol ne stavljaju tri svijeće.

Ali Trojstva kiša - puno gljiva.

Presveto Trojstvo slavi se 50. dan nakon Uskrsa. Od davnina su "Duhove" pratili mnogi obredi, kao što su pletenje vijenaca, proricanje, ljuljanje, vožnja čamcem, kićenje kuće cvijećem i brezovim grančicama ubačenim iza slika.

Blagdan je bio povezan s drevnim slavenskim kultom obilježavanja i štovanja predaka, kao i veličanjem cvjetanja prirode. Kao njegov simbol poslužila je mlada breza. Na Trojičku subotu obitelji su odlazile na groblje. Grobovi su bili pažljivo ukrašeni vijencima i brezovim granama.

Ljudi odavno vjeruju u čarobne moći goli ljudsko tijelo, što može poslužiti kao čimbenik plodnosti tla. Lužičani (slavensko pleme u Njemačkoj) imali su običaj: djevojka koja je plevila lan, nakon što je završila s plijevljenjem, morala je tri puta trčati oko njive, gola i izgovarajući zavjeru.

Noć uoči Trojstva u Rusiji je bio običaj da se "ore selo" kako stoka ne bi pala. Djevojke u bijelom upregnu u plug, a momka s bičevima isprate u potpunoj tišini. Križ oru plugom, u sredinu stave tamjan, kruh, grane kleke ili breze. Procesija obilazi cijelo selo i vraća se do ovog križa. Nakon toga djevojke počinju pogađati.

- Vrte se, a tko padne u kojem smjeru, odande čekaj mladoženju.

- Razbacuju krhotine starog pluga: u kojem je smjeru krhotina pala - odande će i vjerenica.

- Spale muške hlače - onda ima više nevjesta.

Duhovski ponedjeljak

Svaki se zao duh boji duha dana. Ljudi su rekli: "Iz duha dana, ne iz jednog neba - ispod zemlje toplina dolazi."

Prije izlaska sunca na duhovima dana otkriva svoje tajne sir majke zemlje. Zato na današnji dan, nakon molitve Duhu Svetomu, tragači za blagom idu “slušati blago”.

Upoznajte vjenčanje na cesti - dan će biti neprofitabilan, a sprovod - naprotiv.

Usna je svrbjela - morate se poljubiti s dragim.

Obrve svrbe - do sastanka. Ako vas svrbi desna obrva - do sastanka s voljenom osobom, ako svrbi lijeva obrva - susret s lažljivom i licemjernom osobom.

Evo kako opat Pamphil, koji je živio u 16. stoljeću u Pskovskoj oblasti, opisuje ovaj festival, koji je došao iz poganskih vremena: prskanje i ples; žene i djevojke i klimaju glavama, a usta su neprijateljska prema vrištanju, sve loše pjesme, a kičma im se njiše, a noge skaču i tapkaju; veliki je pad, muško, žensko i djevojačko šaputanje, blud za njih, i oskvrnjenost za žene muške, i pokvarenost za djevice.

"Iz ovih obreda praznika Kupale", piše I.P. Kalinsky, ne može se ne vidjeti da je za naše pretke to bio neki veliki dan pročišćenja vatrom i vodom, a ujedno je služio i kao praznik ljetnog solsticija, kada priroda djeluje na poseban sveoživljavajući i sveuzbudljivi način. sila. Da bismo dokazali da je drevni ruski Kupala bio praznik čišćenja, dovoljno je prisjetiti se da je općenito među mnogim narodima antike (o tome smo već govorili gore) vatra bila poštovana kao najviši element čišćenja. Poznato je, na primjer, da su se naši knezovi mogli pojaviti pred licem tatarskih kanova tek nakon što su prošli kroz vatrene lomače. Na isti je način pranje vodom kod gotovo svih starih naroda stalno prepoznavano kao čin čišćenja.

U rumjancevskoj zbirci iz 1754. godine čitamo: „U Ivanovskoj noći čuvaju se blaga, i pare se kupke na travama, i trave se čupaju, i korijenje se kopa, i breze se vežu, grane se pletu, pa da će čovjek živjeti to ljeto«. U Maloj Rusiji se blagdan Rođenja Ivana Krstitelja zove jednostavno Ivan Guljaščij, što se vidi iz činjenice da se ovaj dan od pamtivijeka slavio svakojakim narodnim veseljima, zabavama i zabavama.

Trava Nechuy-vjetar

Uz paprat i drugo bilje obdareno sa čarobna moć, u našem narodu smilje se također štuje. Tako se zove jer dugo ne blijedi, već se suši i dobro zadržava boju i oblik. Drevni su ga ljudi obdarili nadnaravnim svojstvima, vjerujući da se duša pokojnika useljava u ovaj cvijet kako bi kroz njega komunicirao s prijateljima i rođacima. Također se popularno naziva na poseban način - nechui-vjetar. Ovaj nechuy-vjetar, prema legendama i legendama, pomaže slijepima da otvore blago. U noći Ivana Kupale s ludim vjetrom, slivom i rascvjetanom paprati u rukama, morali ste ubrati cvijet raskošne trave i hodati po travnjaku dok vam se ne pojavi bol u očima. A čim se ona pojavi, uzmi lopatu i brzo razdiri zemlju: prokleto blago neka ti je pod nogama.

Ova trava, prema vračevima, raste zimi uz obale rijeka i jezera. Običan narod misli da onaj tko posjeduje ovu travu uvijek može zaustaviti vjetar na vodi, spasiti sebe i brod od utapanja i konačno loviti ribu bez mreža. Nechuy-vjetar treba prikupiti 1. siječnja, pod Vasilijevom večeri, u mrtvu ponoć. Seljani misle da u to vrijeme zli duhovi, koji hodaju duž jezera i rijeka, bacaju travu Nechuy-vjetar kako bi uništili oluju. Naći ga mogu samo slijepi ljudi, a i tada ga ne trebaju uzimati rukama, nego ustima. Zatim počnu raspolagati njezinom moći.

Grass Adamova glava je u velikom poštovanju među seljanima. Vračevi je, kao i paprat, skupljaju na Ivanjdan i tajno čuvaju do Velikog četvrtka. Prema popularnom konceptu, magična moć Adamove glave proteže se samo na divlje patke. Lovci koji su ovu biljku primili iz ruku čarobnjaka, sve školjke koje koriste pri hvatanju pataka rasparavaju na Veliki četvrtak, inače ne.

Ivanjska noć je zvjezdana - bit će puno gljiva!

Došao je Ivanjski dan, otišao je skupljati travu.

Na Ivanjdan, kao i uoči njega, pale se krijesovi, pale, preskaču, a kupaju se u vodi i rosi, plešu oko drveta. Na ovaj dan, brownies, mornari, sirene i goblin čine podvale. U ponoć na Ivana Kupalu cvjeta paprat, a uz pomoć nje otvaraju blaga. Kupalskom rosom posipaju se zidovi kuće, kreveti i namještaj kako bi se otjerale stjenice i žohari.

Na ovaj dan svi se polijevaju vodom, smiju se i zabavljaju. Navečer se kupka zagrijava. Djevojke s krovova kupatila bacaju metlu i doznaju s koje strane čekati mladoženju.

Noć Ivana Kupale ili Kupalska noć vrijeme je najveće moći prirode: bilje sabrano te noći smatralo se najboljim lijekom, baš kao i rosa te noći. U europskim zemljama djevojke na Ivanjsku noć gataju bacanjem vijenaca u vodu. Ove noći djevojke jašu gole po rosi. Sve se radi u tišini. Šutnja je znak pripadnosti svijet mrtvih. Tiho skupljaju i donose vodu za magijske radnje, a zove se "tiha voda".

Djevojka šutke kida i nosi kući cvijeće da ga stavi pod jastuk i u snu vidi zaručnika.

Poljakinje su na Ivana Kupalu pogađale na cvijeću: vodu iz izvora ili brzog potoka natoče u posudu i bace u nju dva cvijeta bez stabljike, recimo dvije tratinčice; ako su se razdvojili, tada će se ljubavnici razdvojiti, ako se, dok plutaju, cvijeće spoji, tada će se vjenčati ove godine.

Da biste začarali mladoženju, trebate nahraniti pijetla iz klapne na peći, govoreći: "Kao da je ova klapna čuvala usta, tako bi pijetao čuvao svoj dom."

"Zabava i smijeh", piše A.Ya. Gurevich, - nisu naređene kršćaninu, vidimo da sami propovjednici često nastoje izmamiti osmijeh svojim slušateljima. Ali pretjerano smijanje je grešno. Jacques iz Vitryja govori o osobi koja je vidjela Blaženu Mariju s mnogim djevicama i poželjela biti s njima. Majka Božja joj je rekla: "Nemoj se smijati trideset dana, i bit ćeš s nama." Ona je tako i učinila, nije se smijala cijeli mjesec, nakon čega je umrla i stekla obećanu slavu. Bez sumnje, zaključuje Jacques de Vitry, da se nije suzdržala od smijeha, pjesme i plesa, Djevica je nikad ne bi primila u svoje domaćine.

Mjesec kolovoz je bogat – taman dovoljno.

Kolovoz i ribe imaju puno radno vrijeme.

Tijekom žetve žeteoci su nastojali pronaći što veći broj zrna na jednoj stabljici. Takvo se uho naziva "vitalna maternica" ili "ergot". Njeguju se cijelu godinu do nove sjetve, s tim žitaricama počinje sjetva, s nadom da će se od njih dobiti veliki urod.

Ovih dana treba se nabaviti plakun-trava, koja štiti od svih nesreća i ljudske pakosti. “Trava za oružje”, piše I.P. Sakharov, - raste u strijelu; boju njezina grimiznoga, rogatog korijena. Dobro je napraviti križ od takvog korijena i nositi ga na sebi - tada se ne bojte neprijatelja i protivnika. Bog će te čuvati od svake nevolje."

“Iscjelitelji”, piše Zabylin, “koriste plakunov korijen za istjerivanje kolačića, vještica i zlih duhova koji čuvaju blago. Ovoj se biljci pripisuje da tjera nečiste duhove na plač, otuda i naziv."

Toplice od jabuka

Drugi Spas je sat za sve (plodovi sazrijevaju).

Na drugi Spas posvećuju se voće i med, jedu se jabuke (a prije toga samo krastavci).

I povećanje sijena. Otava - jesensko sijeno, ljetno sijeno će spasiti.

volim jabuke

“Ovo su jabuke preko kojih možete osvojiti pažnju i ljubav željene osobe. To se radi vrlo jednostavno: jabuku samo prerežete na pola, u sredinu stavite ceduljicu s imenom voljene osobe i stavite je na sunce. Kao da će, dok se jabuka suši, i voljena osoba patiti za tobom.

Prvi ispraćaj ljeta i susret jeseni, jeseni; ljudi su s pjesmama išli u polje ispratiti zalazak sunca.

Porođenje Bogorodice

Na ovaj dan žene susreću jesen uz vodu. Osenins, drugi susret jeseni. Rodbina posjećuje mladence. I nakon tri dana Fedora - namočite repove. Vjeruje se da na ovaj dan jesen jaše na belu kobilu. "Jesenski Fjodori podvrću porub", kaže poslovica. I sjećam se ljeta, kada su djevojke, za vrijeme veselja i igara s momcima, nisu baš držale suknje, letjele na ljuljački od užeta iznad glava začuđenih muškaraca. prije podne Gorki je pisao o tome kako su momci voljeli "goliti rubove za djevojke, povlačeći ih sve do same glave ..." Djevojke su to doživljavale prilično mirno i čak se nisu žurile sakriti svoja gola tijela, već namjerno dugo petljali po porubu nategnutom preko glave. "Neće svako indijsko ljeto doći do Fedore." Zreli rowan. Skuplja se izravno resama i objesi ispod krova. Rowan se koristi za kvas od rowan ili jaku tinkturu. Zrela viburnum također je obješena. U hladnoći, bobice postaju slatke. Ovih je dana seljačka kuća puna svakojakog povrća: planine mrkve, repe i rutabaga, od kojih se pripremaju "dječaci" (kuhani i sušeni u ruskoj peći). Mašna je zavezana i obješena na zidove. Kupus se sjecka i kiseli u kacama. Suncokrete ogulite, grizite sjemenke, okupivši se s cijelom kućom. Na podu je debeli sloj ljuske - to je učinjeno namjerno kako bi se dan žetve pamtio. U kući vlada miris jabuka i povrća, lišća ribiza, hrasta, kopra.

Rujan miriše na jabuke, listopad na kupus.

U listopadu (prljavo) ni na kotačima ni na saonicama.

"Ovih dana počinju Kapustinove zabave", piše I.P. Kalinsky, dva tjedna. Kruh se preselio s polja na Vozdvizhenie (posljednje sijeno s polja), ptica se odselila, zmije i zmije su se sakrile. "Cesta kotača!" - viču ždralovima da ih vrate natrag. Na Astafjev dan pogađaju vrijeme po vjetrovima: sjever na hladnoću, jug na vrućinu, zapad na loše vrijeme, a istok na vedro. Među stepama se južni vjetrovi nazivaju "slatkim" i obećavaju plodnost.

Kruh se suši u ambarima tako što se u njemu loži vatra. Na vatri dečki peku krumpire, kažu različite priče povezan sa stajom ili guskom - vlasnik štale, koji se može gurnuti u stranu tako da mu oduzima dah ako mu nečim ne udovoljite. Također može baciti vatru na snopove i spaliti usjev. Dakle, ne možete spavati, ali morate dan i noć čuvati vatru.

Tjedna tura, jednodnevni planinarski izleti i izleti u kombinaciji s udobnošću (trekking) u planinskom odmaralištu Khadzhokh (Adygea, Krasnodar Territory). Turisti borave u kampu i obilaze brojne prirodne spomenike. Vodopadi Rufabgo, visoravan Lago-Naki, klanac Meshoko, špilja Big Azish, kanjon rijeke Belaya, klanac Guam.

Rusija je zemlja s dugom poviješću. Štoviše, ta se povijest odražava ne samo u službenim analima i kronikama, već iu narodnoj kulturi - u tradicijama Rusije, koje su se oblikovale i ukorijenile tijekom dugog vremena. Svaka značajka ruskog karaktera, svaki običaj ili ritual nova je stranica u povijesti, koju mogu pročitati i turisti koji nakratko dolaze u Rusiju i domaći ljudi u toj zemlji.

Tradicije Rusije, po kojima je zemlja danas poznata i kojima se ponosi, su mješovitog porijekla. Neki od njih potječu iz davnih poganskih vremena, kada su stanovnici Rusije štovali sile prirode i vjerovali u svoje jedinstvo s rodnom zemljom, drugi dio potječe iz kršćanskih rituala i običaja, a treći je postao svojevrsna "legura" poganske i kršćanske kulture.

Tradicije Rusije, koje su došle iz pretkršćanskih vremena, uključuju blagdan Maslenice, a kršćanske - Uskrs. Ali Božić u Rusiji postupno je izgubio svoje istinsko vjersko značenje, jer se tipična poganska zabava "pomiješala" s njim - pjesme u noći sa 6. na 7. siječnja, kada mladi idu kući, pjevaju obredne pjesme i moleći za osvježenje od vlasnika.

Nažalost (ili možda, naprotiv, na sreću), nisu sačuvani svi običaji i obredi koje su koristili naši preci do danas. Neke tradicije moderne Rusije uopće se ne uklapaju, pa su ostale samo u povijesnim kronikama i memoarima starih ljudi. Međutim, neki od običaja i tradicije Rusije prošli su kroz stoljeća i popularni su čak i sada.

Priča o običajima i tradiciji Rusije može se nastaviti jako dugo. Neki od običaja Rusije već su potonuli u zaborav i mogu se obnoviti samo iz opisa u literaturi ili memoara starih ljudi, drugi su još uvijek na snazi, tako da im se možete diviti "uživo".

Možda je jedan od najupečatljivijih i najpopularnijih običaja Rusije, koji nam je došao iz poganskih vremena, Maslenica. Ispraćaj zime i susret s proljećem u Rusiji od davnina su se odvijali u velikim razmjerima. I u selima iu gradovima cijeli su se tjedan pripremale svečane poslastice, pekle su se rumene i mirisne palačinke. Za zabavu javnosti priređivane su vožnje saonicama s planina, obračuni šakama. Apoteoza blagdanskog tjedna nastupila je u nedjelju, kada je narod spalio lik Maslenice, tjerajući tako zlu zimu i prizivajući što prije proljeće.

NA moderni svijet Maslenica se ne slavi tako široko kao prije. Međutim, tradicija ovog praznika koja prethodi Velikoj korizmi i dalje se poštuje. Teško je pronaći takvu kuću u kojoj se ne bi pekle palačinke na Maslenicu, a slamnati lik se još uvijek spaljuje u gradovima tijekom svetkovine. Jednom riječju, Maslenica je ostala jedan od onih ruskih običaja koji se ne boje ni godina ni povijesnih promjena.

Kultura i tradicija Rusije. ruski karakter

Bez sumnje, kultura i tradicija Rusije imaju ogroman utjecaj i na prirodu ljudi koji žive u zemlji. Rusi, kao i svaki drugi narod, imaju svoje posebnosti, poznate u cijelom svijetu.

Konkretno, jedan od glavnih nacionalne karakteristike Karakter je rusko gostoprimstvo. Od davnina se susret s gostima smatra jednim od glavnih kulturne tradicije Rusija. I premda su susreti s kruhom i solju stvar prošlosti, Rusi, kao i prije, pokazuju veliko gostoprimstvo i prijateljstvo prema gostima.

Još jedna osobina karaktera koja vrlo jasno karakterizira kulturu i tradiciju Rusije je ljubav prema domovini. Štoviše, domovina za Ruse nije apstraktan pojam, već određeno mjesto gdje je osoba rođena i odrasla. Ako se u Europi preseljenje iz jedne zemlje u drugu smatra uobičajenom pojavom, onda je u Rusiji to gotovo jednako izdaji, čak i ako je razlog za promjenu mjesta stanovanja bio sasvim valjan.

Razne tradicije naroda Rusije

Rusija je višenacionalna država s oko 200 različitih etničke skupine. I prirodno je da svaka takva skupina ima svoju kulturnu "prtljagu", vlastite tradicije, običaje i obrede.

Tradicije naroda Rusije mogu se proučavati jako dugo. Turisti koji se zanimaju za ovu problematiku trebali bi otići na posebnu etnografsku turu kako bi upoznali kako višenacionalna Rusija. A svaki narod s kojim se putnik-istraživač susretne zasigurno će mu otkriti mnogo toga novog i zanimljivog.

Vrijedno je reći da je formiranje tradicije kontinuirani proces. Neke od povijesnih tradicija Rusije postaju stvar prošlosti ili se mijenjaju pod napadom moderne stvarnosti. Ali nove tradicije u Rusiji, naprotiv, dobivaju "mjesto pod suncem" za sebe i ulaze u život ruskog naroda. Osim toga, neke nacionalne tradicije u Rusiji postupno dobivaju popularnost i postupno postaju svenarodne i sveprisutne. Možda samo stručnjaci mogu pratiti sve te procese, ali svatko može vidjeti njihov rezultat - ukupnost suvremenih ruskih tradicija.

Kao u stara vremena ispraćali su u vojničku službu.

Nekada su ljudi u vojnicima služili 25 godina. Budući da u to vrijeme nije bilo željeznice, vojnici su morali pješačiti amo-tamo. Da bi to učinili, morali su ići duge tjedne. Štoviše, koji su otišli u vojnike, ubrzo su zaboravljeni u selu, po povratku nisu dobili zemlju. Stoga je u to vrijeme bilo i dezertera koji su izbjegavali propuh, koji su se skrivali i živjeli u šumama u blizini sela. Takvi su ljudi nazivani "tarkani". IZ davno osobe unovačene u vojsku ispraćene su uz sve počasti. Pozivali su ih u posjete, davali im šalove itd. Budući vojnik je prije odlaska na vojni rok sa svojim prijateljima i vršnjacima otpjevao pjesmu, mašući hrpom brojnih šalova i prošetao ulicama sela. Rodbina i susjedi pozvali su budućeg vojnika i njegove prijatelje u svoju kuću i posjeli ih za unaprijed pripremljen stol s darovima. Domaćini su sve počastili pivom, a vojniku su na rame objesili vezeni ručnik. U isto vrijeme, svi su pročitali molitvu, obraćajući se Bogu riječima: "Neka te Bog zaštiti i vrati kući zdravog i zdravog!". Oni koji su odlazili od kuće 25 godina ispraćeni su u vojnike kao da ide u smrt. Rodbina na putu pripremala je hranu i potrepštine u posebnoj torbi. Nešto kasnije, ponegdje su vojnike koji su se već vratili kući počeli prepoznavati kao ugledne ljude. Ako su takvi ljudi zasnovali obitelji i imali djecu, tada su u crkvi prilikom registracije i krštenja naznačili "Otac-vojnik Ivan". Mnogi od ovih običaja ispraćaja u vojsku još su sačuvani na selu. Na primjer, čovjek koji odlazi u vojsku pjeva oproštajnu pjesmu sa svojim prijateljima dok šeta ulicama sela i maše hrpom rupaca. Rođaci i znanci pozivaju ga u svoju kuću i blagoslivljaju ga za vojnu službu, a pritom mu na rame vješaju vezeni peškir.

Kako su se pozdravljali kad su se sreli.

Ovaj običaj u rukom pisana knjiga opisao na sljedeći način: “ranije su se pošteni ljudi poštivali, kad su se sreli klanjali su se, razmjenjivali dobre riječi. Siromasi i bogataši su u tom pogledu bili izjednačeni: klanjali su se javno ili bez stranaca. Ljudi su pomalo pijani prolazili ulicom, dolazili do dvorišta nekog Ivana ili Petra, vičući, na primjer, zdravo Ivane ili Petre, ili kruha i soli Ivane, Petre. Ove su riječi bile poput poštovanja prema tim ljudima. Prvi su se pozdravili oni mlađi. Danas se ovih običaja pridržavaju uglavnom starije osobe. Pri susretu se rukuju, naklanjaju, skidaju ukrase, želeći jedno drugom dobro zdravlje.

Vjerski rituali.

Prije primanja pravoslavne vjere u našem selu seljani se nisu molili Bogu, već su se držali vjerskih obreda sličnih starovjercima. Na primjer, u knjizi Andreja Mihajloviča obredi starovjeraca u našem selu opisani su na sljedeći način: „Obredi starovjeraca obavljali su se na mjestu gdje se nalazila vodenica. U to vrijeme, a i sada, postoji takozvana "Ivan-planina". Ljudi su se ovdje okupili Određeno vrijeme i molili, a nakon toga su večerali iz zajedničkog veliki kotao. Svaki je za sebe donio šalice i žlice. Osim toga, seljaci su se svaki dan molili, izlazeći iz kuće, u dvorištu, klanjajući se prema štaglju nepoznatom bogu. Takvi obredi nazivani su "Kiremet". Nakon primanja pravoslavlja, svi stanovnici sela redovito su išli u crkve i molili se. U isto vrijeme, svi pravoslavni obredi, krstili novorođenčad i vjenčavali se samo u crkvama. U našem selu nije bilo crkve, a nema je ni sada. Stoga su seljaci otišli u crkvu sela Vysokovka, koja i danas postoji. Selo Vysokovka nalazi se na sjeverozapadu našeg sela.

Kako su se mladi ženili i ženili.

Zimi su se žene i mlade djevojke bavile predenjem vune na domaćim drvenim tkalačkim stanovima. Takva se nastava održavala ne samo u kolibama, već iu crnim toplim kupkama nakon pranja obitelji. Unatoč prosjačkom načinu života, mlade su se djevojke udavale. Pritom se uvijek poštivao obred vjenčanja. Za udvaranje u kuću mladenke mladoženja je pozivao najbližu rodbinu. Mladoženjini roditelji uzeli su vezeni peškir, pogaču, bačvu piva i kolo. domaći sir. Bili su simboli obilja i blagostanja. buduća obitelj. Tijekom svadbe roditelji su se dogovarali o vremenu vjenčanja, koliku će otkupninu mladoženja morati platiti za mladu, tko će od rodbine biti zasjenjeni otac. Mladoženja je, u pravilu, jahao za mladenku na dobrim konjima, kao pravi konjanici na sedlima. U trenutku kada je mlada izlazila iz očeve kuće, mladoženja ju je 3 puta "počastio" bičem. Od tog trenutka ona je navodno bila supruga mladoženje. To je također značilo da od tog trenutka mladenkin otac predaje mladoženji. Često je bilo slučajeva da su nevjeste otimane na silu, a onda su roditelji mladenku i mladoženju zaključavali na noć u štalu. Nakon toga su već otišli u crkvu na vjenčanje. Nakon vjenčanja, kako piše Andrej Mihajlovič u svojoj knjizi, prema običaju, nisu imali pravo na razvod. Voljeli se ili ne voljeli, život su morali živjeti samo zajedno. Danas su sačuvani neki običaji: obred provodadžisanja, vjenčanja.

Kako su kažnjavani lopovi.

U svojoj knjizi Reflections Alone, Andrej Mihajlovič piše kako su se u našem selu u stara vremena kažnjavali lopovi: bilo je to za prevarante, a razbojnici su bili pri ruci. Dođi, uzmi, ubij - nitko ne čuje. Kraljevski žandari bili su tada predaleko od sela. Zbog toga su se staje gradile s vratima prema kolibi, a bogatiji ljudi su gradili dvokatne staje. Štoviše, manje vrijedne stvari bile su pohranjene na donjem katu, a više vrijedne na gornjem. U našem selu bile su samo 1-2 obitelji bogatije. Takve su obitelji pokrivale krovove kuća i štala drvenim daskama, a kasnije i željeznim limom.U početku izgradnje sela u našim mjestima bilo je mnogo prevaranata koji su krali ne samo poljoprivredne proizvode, nego čak i žene i životinje.Međutim , kada su se kuće počele graditi na blizu, svaka od prijatelja, po principu "ulice", prevarantima je postalo teže otvoreno se baviti krađom poljoprivrednih proizvoda, sitnih životinja. Stoga su počeli krasti konje ne samo dok su bili na pašnjaku, već iu uvjetima držanja u dvorištima seljaka. Godine 1910. cijena jednog radnog konja dosegla je 30-40 rubalja, što je bilo 70-80 funti raži, što je bilo vrlo korisno za pljačkaše i lopove. U to vrijeme, ako seljak ostane bez konja, to je značilo gotovo smrt obitelji. Nema se gdje raditi, nema okolo poduzeća gdje bi se moglo zaraditi, seljak nema što prodati da bi prehranio obitelj. Čak i ako je postojala dobra odjeća, štala za držanje konja, lopovi su uspjeli otimati konje, vukući ih kroz skladište, koristeći za to trupce, debele daske i užad. No, ako su mještani i uhvatili takve lopove, za njih nije bilo milosti. Godine 1913. nepoznati, ranije osuđivani, namjeravao je ukrasti konja od seljaka Zinovjeva Kirila. Ipak, mještani su primijetili lopova. Mještani su pričali da je negdje bio ispraćen. A gdje i u kojoj zemlji - nitko ne zna. Prije su lokalni stanovnici imali pravo poduzeti mjere protiv krivaca, poput rada negdje na izgradnji kuća, podruma, šupa itd. A što se tiče ubojica, veliki pljačkaši imali su pravo poslati ih u progonstvo u Sibir do 25 godina. U našem selu seljak Terentij, nakon progonstva, vratio se iz Sibira i živio u selu do 1913. godine i ovdje umro u dubokoj starosti. Godine 1890. u našem selu čovjek po imenu Unichem je odlukom stanovnika sela poslan u Sibir na 25 godina zbog sustavnih huliganskih djela. Odatle se vratio nakon revolucije 1917. godine. Nakon toga je do duboke starosti radio na željeznici. Pod stare dane za njega se nitko nije brinuo.Općenito, tada seljaci nisu poštovali lopove i prevarante, već su ih otvoreno mrzili. Bilo je slučajeva da je uhvaćen sitni prevarant, takve su javno kažnjavali šipkama ili su ih vodili po selu i tjerali da viču: “Ja sam lopov, prevarant, da nitko nikad ne krade.” konj, a sumnja je pala na suseljanina Vasleyja. Zbog toga je, navodno greškom, nasmrt pretučen.Drugi slučaj je bio kada je seljak po imenu Dmitrij ukrao dva kola neovršenih snopova i donio ih kući. Za to su ga mještani tukli po tabanima. Taj je čovjek tada oslijepio i ubrzo prerano umro. I 1921. zbog krađe krumpira, hvatanja prevaranta za ruku, vodili su ga po selu i tjerali ga da viče da je prevarant. Stanovnici uopće nisu komunicirali s prevarantima i lopovima, čak nisu ni sjeli za stol s njima za večeru.Bila su dva slučaja da su kradljivi konji pretučeni na smrt. Općenito, na one koji su se vratili iz progonstva u selo gledalo se kao na grabežljive životinje. Prema bilješkama autora, kraljevska vlast krivci nisu poslani u zatvor. Jednostavno su kažnjeni na licu mjesta po nahođenju mještana. Autor daje primjer kako je jedan uboden na smrt srpom tijekom žetve, drugi ubijen nožem u uredu volostnog izvršnog odbora.

Praznici.

NA Ljetno vrijeme prije početka žetve žita u polju mladi momci i djevojke okupljali su se u kasnim poslijepodnevnim satima na unaprijed određenom mjestu, gdje su pjevali pjesme, plesali, igrali sve vrste igara. Sve se to čulo izdaleka. Dojam je da cijelo selo slavi. Takav smiješne tvrtke razišli su se tek u noć.Mladi su, da bi se češće sretali, posjećivali crkve, tržnice i sajmove. Najbliži bazar u to vrijeme bilo je selo Vysokovka. Ovo je selo udaljeno 4 kilometra od nas i tu je bila i crkva u kojoj su se ponedjeljkom okupljali i mladi i stari. Ovdje se u čaršiji prodavalo gotovo sve što je seljaku trebalo: jeftina manufaktura, marame (zvane crvena roba), cipele, košulje, hlače itd. Ovdje, gotovo u blizini, nalazi se crkva u koju su svi odlazili nakon obilaska bazara.Najprihvatljivije mjesto zabave za mlade bilo je selo Malye Kibechi. Takvi su se praznici nazivali karnevalom u čast dana kraljeve krunidbe. Ovdje se na ovaj dan veselilo i staro i mlado, pilo, plemeniti ljudi nagrađivali se dizanjem na ruke i gore, pa više puta.Praznici, takozvani „trojički praznici“ bili su i veseli dani. Takvi su se praznici održavali nakon završetka sjetve na rubu šume zvane Pekat. Na dan određen za praznik ovdje su se okupili mladi i stari stanovnici sela Mali Kibeči, Srednji Kibeči, Donji Kibeči, Gornji Divlizerovo, Čelkumaga-Kibeči. Ovdje su se prikazivale sve vrste priredbi, sudjelovale su umjetničke amaterske skupine, organizirani plesovi i plesovi, kao i sportska natjecanja. Tamo su odlazili starci i starice s ciljem eventualnog izbora nevjesta za svoje sinove. I zimi su ljudi, a posebno mladi, nalazili vremena za zabavu. U tu su se svrhu okupljali na zabavama negdje u slobodnijoj prostoriji (kolibi, kupalištu). Takve zabave na čuvaškom su se zvale "ulakh". Ovdje su djevojke prele, vezle, a momci su birali nevjeste. Ovdje su se sastajali mladići i djevojke koristeći sve vrste vjerskih datuma. Na primjer, krštenje, Nova godina, Maslenica, Božić, Božić, Uskrs.

Kako se slavio Uskrs (monkun).

Uskrs se slavio cijeli tjedan. Momci i djevojke u klancu sanjkanje, ples na ulici bez glazbe. U stara vremena za takve svrhe u selu su koristili glazbene instrumente gusle i shybyr (gajde). Uskrs je praznik susreta proljetne nove godine prema starom čuvaškom kalendaru. Naziv monkun preveden je na ruski kao "veliki dan". Odrasli su u ovom svečanom tjednu otišli rodbini. Svakako su pozivali imenovane očeve i majke novorođene djece, nove zetove i svatove, kao i drugu rodbinu. Posjetili smo s velikim brojem poklona, ​​a svatko je donio svoje pivo. Na stolu su uvijek bila obojena jaja. Gosti i domaćini uzimali su po jedno jaje i redom se njima kucali. Posljednje nerazbijeno jaje stavljalo se uz ikone, vjerujući da će ono donijeti sreću u kuću. Veliki broj darovi su trebali pridonijeti bogatstvu i blagostanju vlasnika. S druge strane, i domaćini su se potrudili bogato predstaviti goste. Očevi i majke – kumovi djece donijeli su svaki po košulje. Djecu su, pak, na svadbi trebali darivati ​​košuljama. Vjerovalo se da djeca u kuću donose sreću, zdravlje i blagostanje. Stoga, ako dječak prvi dan Uskrsa dođe u kuću, vjerovalo se da će krave donijeti bikove, ovce - ovnove. Ali junice i yarovka bile su poželjnije. Stoga su momci nastojali pustiti djevojke da idu ispred njih. Onoga koji je prvi ušao nosili su na rukama u prednji kut i posjedali, stavljajući jastuk na stolicu ispred stola, postupali su s njim najbolje što je moguće. Pritom su djeca morala mirno sjediti jer inače, navodno, ptići ne bi izlegli piliće. Neki od ovih običaja zadržali su se do danas: farbanje jaja, odlazak rodbini s darovima, prvog tko dođe u posjetu stave na jastuk, počaste ga što je moguće bolje.

Običaji su povijesno uspostavljena u bilo kojem mjestu (ili u određenoj zajednici) pravila ponašanja ljudi u određenoj životnoj situaciji.

Kakvi su običaji

Ovisno o tome koji događaj u ljudski život svi su vezani narodni običaji mogu se podijeliti u sljedeće velike skupine:

• svadbeni običaji;
• pogrebni običaji;
• običaji za krštenje djeteta;
• blagdanski običaji (tu spadaju običaji slavljenja crkve i narodni praznici- Uskrs, Trojstvo, Ivan Kupala, Božić, Masnice itd.);
• običaji za polaganje nove kuće;
• običaji vezani uz sjetvu i žetvu.

svadbeni običaji

• Vjenčanju u Rusiji prethode brojni običaji. Svako vjenčanje počinje s nevjestinom nevjestom. Poslije vjenčanja šalju se svatovi u mladenkinu ​​kuću. Nakon što se svatovi dogovore oko miraza i dobiju pristanak od mladenkinih roditelja, određuje se dan vjenčanja. Na dan prije vjenčanja dogovara se djevojačka večer. Tijekom susreta s prijateljicama, mlada se oprašta od svog bivšeg nevjenčanog života.
• Prvog dana vjenčanja, ujutro, mladenka oblači svoju vjenčanicu uz turobne melodije svojih prijatelja. Mladoženjin momak dolazi u njenu kuću da sazna je li mlada spremna za vjenčanje.
• Nakon tog posjeta, mladoženja se sa provodadžijama dovozi do mladenkine kuće i počinje neizostavan i još uvijek najzabavniji dio svadbene radnje - obred otkupa. Djeveruše glatko odbijaju dati mladoženji svog budućeg supružnika, pitaju njega i provodadžije komične zagonetke i traže otkupninu za ulazak u kuću i za samu mladenku. Sva ova zabava završava činjenicom da mladoženja daje svojim djevojkama novac i slatkiše, pokupi svoju mladenku i odvede je do oltara.
• Iz crkve, novopečeni muž vodi mladu ženu u svoju kuću, gdje ih na pragu susreću mladoženjini roditelji s ikonom i kruhom u rukama. Nakon primljenog roditeljskog blagoslova, mladi bračni par uđe u kuću, posjedne ih na središnje mjesto za stol i dariva ih darovima. Tada počinje obilna i duga svadbena gozba.

Pogrebni običaji

• Tijelo umrle osobe pere se odmah nakon njegove smrti. To rade starije žene udovice. Wudu se može obavljati samo u dnevnih sati dana.
• U kući u kojoj je umrla osoba, sva se ogledala objese tamnom tkaninom.
• Dok mrtva osoba leži u kući, ne brišu se podovi i ne peru stvari.
• Pokojnik se prvo iznosi iz kuće nogama.
• Kad ga nose na groblje, ni u kom slučaju ne prelaze cestu ispred pogrebne povorke.
• Nakon sprovoda održava se gozba (pomen) za pokoj duše pokojnika.
• Navečer nakon sprovoda mora se oprati pod u cijeloj kući.

Krsni običaji

• Dijete pokušavaju krstiti u vremenskom razdoblju, počevši od osmog i završavajući četrdesetim danom nakon rođenja.
• Kuma i otac ne mogu biti muž i žena.
• Kum na dan krštenja bebi daje križić i Sveto pismo, kuma daje kryzhma - dugu bijelu košulju izvezenu i obrubljenu čipkom.
• Nakon krštenja nužno je organizirana svečana večera s puno slatkiša - kandiranih orašastih plodova, slatkiša, kolačića i peciva. Glavna poslastica takve večere je krsna kaša - heljda kuhana u mlijeku i gusto začinjena. maslac i med.

blagdanski običaji

Broj praznika je toliko velik, a blagdanski običaji toliko raznoliki da ih je jednostavno nemoguće sve pobliže opisati u malom članku. Stoga ćemo govoriti samo o najpoznatijima od njih.

• Peku se uskrsni kolači, farbaju jaja i pravi Uskrs od skute.
• Na Uskrsno jutro ide se gledati "igra sunca". Na brežuljku čekaju izlazak sunca i kroz zatamnjeno staklo gledaju sunčev disk koji se diže s horizonta. Vjeruje se da u ovo blagdansko jutro sunce raspršuje zrake koje svjetlucaju svim duginim bojama.
• Na Trojstvo u crkvi se posvećuju zelene grane drveća i buketi divljeg cvijeća i njima se bogato ukrašavaju stanovi.
• U noći Ivana Kupale, za čišćenje od zlih duhova, preskaču vatru i prskaju u otvorenoj vodi. Na Ivanjdan se skuplja ljekovito bilje, koje prema narodna vjerovanja, u ovo doba dobivaju posebnu ljekovitu moć.

Povijest i kultura ruskog naroda sežu stoljećima u prošlost. Svih ovih godina neprestano se obogaćivao novim pojavama i tradicijama, ali je nastavio čuvati sjećanje na iskustva i običaje svojih predaka. Često ruski nacionalni obredi tvore prilično bizarnu kombinaciju radnji zbog drevnih poganskih vjerovanja, koja su, ipak, skladno povezana s kršćanskim pravoslavnim kanonima.

Većina obreda u Rusiji, na ovaj ili onaj način, povezana je s religijom, a starije, pretkršćanske tradicije s mitološkom personifikacijom elemenata i prirodnih pojava.

Najpoznatiji i najvažniji poganski obredi koji su preživjeli nakon krštenja Rusije uključuju:

1. Maslenica.
2. Dan Ivana Kupale.
3. Koledanje.
4. Yarilin dan.

Svi su oni, na ovaj ili onaj način, bili povezani s arhaičnim idejama Slavena o silama prirode i najčešće su bili vezani uz neke događaje, kalendar ili godišnja doba.

Tjedan palačinki

Od davnina se događaj koji se dogodio na dan proljetnog ekvinocija slavio naširoko i u velikim razmjerima. Ljudi su se radovali dolasku proljeća: nije slučajno da je simbol ovog praznika bila palačinka - minijaturno simbolično sunce. Sama Maslenica simbolizirala je zimu. Vjerovalo se da će nakon obreda spaljivanja svu svoju moćnu energiju prenijeti na zemlju i time osigurati bogatu žetvu i zaštititi je od prirodnih katastrofa.

Dan Ivana Kupale

U početku je praznik bio vezan za dan ljetnog solsticija, ali je sam naziv, koji je došao do naših dana, dobio već u kršćanskoj eri po imenu Ivana Krstitelja. Ovaj epitet na grčkom zvuči kao "kupač", "uranjač", što je sasvim u skladu sa suštinom proslave - ritualnim kupanjem u otvorenom rezervoaru. Ovaj blagdan vrlo jasno pokazuje bizarnu kombinaciju kršćanskih vjerskih tradicija s poganskim, arhaičnim vjerovanjima i obredima.

Jedna od glavnih tradicija na Ivana Kupalu je preskakanje vatre. Vjerovalo se da to potiče pročišćavanje, štiti od bolesti i omogućuje vam da se zaštitite od zlih duhova. Bilo je vrlo važno kupati se u rijeci ili jezeru u noći Ivana Kupale, jer se smatralo da je voda pročišćena od svih zlih duhova i da je dobila neka čarobna svojstva.

Yarilin dan

Opet, na početku poganski praznik, posvećen bogu sunca - Yarilu, s prihvaćanjem kršćanstva dodani su neki motivi o borbi svetaca s poganskim božanstvom.

Na ovaj su se dan stari Slaveni obratili Yarili za pomoć kako bi osigurali usjeve. sunčeva svjetlost i zaštićena od poplava. Važna ceremonija koja se održala na ovaj dan zvala se "Otvaranje Zemlje". Svakako je trebalo plivati ​​u rosi, jer. Vjerovalo se da na ovaj dan ima ljekovita i čudotvorna svojstva.

koledovanje

Taj je obred, u pravilu, bio vezan uz božićno vrijeme i predstavljao je obilazak svih ukućana u selu od strane grupe mladih i djevojaka koje su pjevale šaljive pjesme ili lijepe želje vlasnicima, primajući ritualnu nagradu za ovaj. Drevni ruski zemljoradnici bili su uvjereni da sudjelovanje u božićnim ritualima udvostručuje energiju plodnosti i pridonosi povećanju prinosa usjeva, podmlatka stoke i osigurava opće blagostanje u dvorištu.

Usvajanjem pravoslavlja pojavio se značajan broj vjerskih obreda povezanih s početkom određenih važnih faza u životu osobe. Među glavnima su:

1. Krštenje.
2. Svadbene svečanosti.
3. Pogrebni obredi.

Krštenje

Obred krštenja značio je duhovno rođenje osobe i njegovu pripadnost kršćanskoj vjeri. Dijete je trebalo krstiti u prvoj godini života. Za svaku su bebu dodijeljeni Kumovi koji je djetetu darovao ikonu svoga zaštitnika i pravoslavca prsni križ. Novorođenče su zvali u skladu s imenom sveca koji se spominje u kalendaru.

Izbor kumova tretiran je vrlo odgovorno: vjerovalo se da su oni odgovorni za dijete i da mu trebaju biti dostojan primjer u istoj mjeri kao i biološki roditelji. Nakon obreda u crkvi je upriličena svečana i bogata gozba uz nazočnost svih bliskih osoba novokrštenika.

svadbene svečanosti

Za vjenčanja u Rusiji pokušali su izdvojiti određena razdoblja u kalendarskoj godini. Bilo je nemoguće udati se za vrijeme velikih postova. Osim toga, u doba najintenzivnijih poljoprivrednih radova rijetko su se igrale svadbe.
Glavne ceremonije vjenčanja uključivale su:

• Provodadžisanje.
• Gledaj i gledaj.
• Tajni dogovor.
• Vjenčani vlak.
• Vjenčanje.

Niti jedno vjenčanje nije bilo potpuno bez provodadžisanja. Ovo je bilo prekretnica, na kojem je mladoženjina obitelj donijela odluku o tome isplati li se djevojka koja im se sviđa nagovarati da se uda za njihovog sina. Štoviše, vrlo često u ovoj fazi nisu bili ni zainteresirani za mišljenje samih potencijalnih mladenaca, a mladenka i mladoženja mogli su se vidjeti samo na mladenki.

Ako su obje strane bile sa svime zadovoljne, dolazilo je do svadbene urote, pri kojoj su glave obitelji, u doslovno, udarali se po rukama, simbolično označavajući postizanje načelnog pristanka na brak između njihove djece. Tijekom dogovora razgovaralo se o datumu vjenčanja, pozvanim gostima, kao i drugim organizacijskim pitanjima.

Odbiti se vjenčati nakon zavjere značilo je obeščastiti sebe i potencijalnog supružnika. U slučaju odbijanja, "oštećena" strana imala je pravo zahtijevati naknadu za sve gubitke povezane s ovom radnjom.

Na dan vjenčanja sastavljao se svadbeni vlak, elegantna britka, kola ili saonice, na čijem je čelu bio mladoženjin prijatelj koji je određivao rutu.

Konačno, najvažniji svadbeni obred bilo je vjenčanje. Nakon završetka sakramenta, roditelji su čekali mlade u mladoženjinoj kući, dočekali ih s kruhom i solju i priredili velikodušnu i veselu svadbenu gozbu.

Pogrebni obredi

Glavno značenje svih obreda povezanih s pokopom pokojnika bila je želja da se olakša njegov prijelaz s ovog svijeta u kraljevstvo Božje. Sprovod se nije mogao obaviti ako osoba nije bila krštena, počinila grijeh samoubojstva ili se nije ispovjedila ili pričestila godinu dana prije smrti. Pokojnik je bio odjeven s prsnim križem, odjeven u čistu odjeću i pokriven pogrebnim velom. Glazba se smatrala neprikladnom, kao i cvijeće.

Vjerovalo se da je glavna stvar na ovaj dan molitva za oproštenje grijeha pokojnika. Nakon ukopa pokojnika rodbina je upriličila zadušnicu uz prigodnu molitvu. Donošenje hrane u dvorište crkve smatralo se nedopustivim. Prema tradiciji, hrana se nosila u crkvu i častila župljane. 3., 9. i 40. dan naređen je parastos u crkvi. Cijelo to vrijeme rođaci su tugovali za pokojnikom, odjeveni u haljine tamnih nijansi.