El cuento popular ruso "Kolobok" es un cuento sobre animales.

Un cuento de hadas sobre cómo una mujer, a petición de su abuelo, horneó un panecillo y “lo puso en la ventana para que se enfriara”. Y el bollo saltó por la ventana y rodó por el camino. Mientras rodaba, se encontró con varios animales (oso, liebre, lobo). Todos los animales querían comerse el panecillo, pero él les cantó una canción y los animales lo soltaron. Cuando conoció al zorro, el moño le cantó una canción, pero ella se hizo sorda y le pidió al moño que se sentara en su calcetín y la cantara una vez más. El panecillo se posó en la nariz del zorro y ella se lo comió.

Los personajes principales del cuento de hadas son el bollo y el zorro. Kolobok es amable, sencillo y valiente. El zorro es astuto y cariñoso.

Moraleja de la historia: “Di menos, piensa más”, “Adivinar es tan bueno como razonar”, “Planificado cuidadosamente, pero hecho tontamente”, “Fácil de presumir, fácil de caer”.

El cuento de hadas contiene repeticiones de frases como "Kolobok, Kolobok, te comeré", "No me comas, te cantaré una canción". También se repite la canción del kolobok.

A los niños se les deben explicar palabras como susek, granero, frío.

El cuento de hadas cumple con los requisitos de contenido de las obras para niños, es decir, es accesible a la comprensión de los niños, interesante para los niños, de pequeño volumen, lenguaje simple, la trama se desarrolla rápidamente, una pequeña cantidad de palabras incomprensibles.

Este cuento de hadas está destinado a ser leído por niños en edad preescolar primaria y secundaria.

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Análisis de muestra de cuentos populares.

"El Zorro, la Liebre y el Gallo"

(Cuento popular ruso para niños de 3 a 4 años)

De forma sencilla y entretenida, el cuento de hadas transmite al niño la idea del triunfo de la justicia.

El conejito, sintiendo lástima por el zorro, la dejó entrar a la cabaña para calentarse. Ella se calentó y echó al conejito de su propia casa. Camina por el bosque y llora amargamente. Las simpatías de los niños están del lado del conejito ofendido. Los animales que encuentra en el camino simpatizan con él y se esfuerzan por ayudarlo: intentan expulsar al zorro.

El zorro invasor intimida a los animales, estos no tienen el valor de resistir sus amenazas: los perros y el oso huyen. Sólo el gallo no cede a la intimidación engañosa. Él mismo amenaza con volarle la cabeza al zorro. El zorro se asustó y se escapó, y el conejito volvió a vivir en su cabaña.

Para que la idea de un cuento de hadas sea comprensible para los niños, el narrador debe crear una imagen sonora correcta de todos los eventos y acciones de cada personaje. El conejito receptivo dejó que el zorro se calentara. Cuando el zorro lo echó, “el conejito va y llora amargamente”. El cuento de hadas representa a un animal débil e indefenso. El narrador, utilizando la entonación adecuada, debe mostrar tanto el carácter del conejito como su dolor. La queja del conejito a los animales que encuentra suena amarga: “¿Cómo no voy a llorar?…”

Cuando el conejito ve que ni los perros ni el oso expulsaron al zorro, le dice al gallo: “No, no lo expulsarás tú. Ellos persiguieron a los perros pero no los expulsaron, el oso los persiguió pero no los expulsó, ¡y tú no los expulsarás! Hay desesperanza en sus palabras.

La imagen de un zorro es negativa: es un invasor, un engañador insidioso y cruel. Desde el principio, el cuento describe su comportamiento. En palabras del narrador: "Ella se calentó y luego lo echó de la cabaña", ya debería haber una condena por su acción. Entonces conviene transmitir la astucia del zorro cuando intimida a los animales: “¡En cuanto salte, en cuanto salte, los restos volarán por las calles secundarias!” Ella asusta audaz y audazmente a los animales. Es necesario demostrarlo con la entonación de la voz. Sus palabras al final del cuento suenan completamente diferentes: “¡Me estoy vistiendo!... ¡Me estoy poniendo un abrigo de piel!” Aquí ella misma se asusta con el gallo y, tras la tercera exigencia insistente, salta rápidamente de la cabaña.

Los perros, el oso y el gallo simpatizan con el conejito. Cada uno de ellos pregunta con simpatía: "¿Por qué lloras, conejito?" Los animales son diferentes en apariencia y carácter. Para transmitir con precisión sus imágenes, el narrador utiliza diferentes timbres y tempos de voz: la voz abrupta, rápida y sonora de un perro, el habla lenta y grave de un oso, la voz sonora y melodiosa de un gallo. Para una mayor persuasión, es bueno utilizar la onomatopeya: los perros deben ladrar, el gallo debe cantar.

El tono general de todo el cuento, a pesar del dolor del conejito, es jovial y jovial. Está dominado por buen comienzo, deseo de ayudar a un amigo. En este alegre telón de fondo, el narrador describe los acontecimientos que se desarrollan.

La composición del cuento de hadas se basa en un recurso favorito de los cuentos de hadas: la repetición de la acción: tres encuentros de un conejito con animales. Cada uno de ellos es un episodio completo y debe estar separado de los demás por una pausa significativa.

También debes hacer una pausa al final del cuento de hadas para darles a los niños la oportunidad de sentir su final feliz.

"Doncella de la nieve"

(Cuento popular ruso para niños de 5 a 6 años)

El cuento de hadas "La doncella de las nieves" es mágico: en él hay una transformación milagrosa de una niña de las nieves en una viva. Como en cualquier cuento de hadas, su elemento maravilloso se entrelaza con una base realista cotidiana: el cuento de hadas describe la vida de ancianos sin hijos, imágenes de la naturaleza nativa en diferentes épocas del año y la diversión de los niños.

Este cuento se diferencia algo de otros cuentos populares rusos en la naturaleza de su contenido. Si bien la mayoría de nuestros cuentos de hadas son alegres y alegres, este cuento de hadas es lírico, con un tinte de tristeza causado por la muerte de la Doncella de las Nieves.

Al leer atentamente el cuento durante el proceso de preparación, el narrador nota que en su composición se diferencia de los demás. No tiene el dinamismo propio de los cuentos de hadas, ni cuenta con la técnica habitual de repetir la acción tres veces. Toda la atención se centra en la imagen de la Doncella de las Nieves, su comportamiento y sus experiencias.

La imagen de la Doncella de las Nieves fue creada con mucho amor. Trabajadora, inteligente, amigable. La Doncella de las Nieves también es hermosa en apariencia: “cada día se vuelve más hermosa. Ella misma es blanca como la nieve, su trenza es marrón hasta la cintura, pero no tiene ningún rubor”.

Una imagen creada con tanto amor también requiere entonaciones líricas apropiadas por parte del narrador, lo que evoca simpatía en los oyentes por la Doncella de Nieve. La voz del narrador debe sonar cálida, cariñosa, pero sin arrullos, sin excesivo sentimentalismo.

El cuento de hadas muestra maravillosamente el contraste entre el alegre despertar primaveral de la naturaleza y la creciente tristeza y melancolía de la Doncella de las Nieves. “El invierno ha pasado. El sol primaveral ha comenzado a calentar. La hierba en las zonas descongeladas se volvió verde, las alondras empezaron a cantar”. La voz del narrador contiene entonaciones alegres y alegres, y luego, después de una breve pausa, continúa con un dejo de tristeza: "Y la Doncella de las Nieves de repente se puso triste".

El final del cuento de hadas es expresivo: la muerte de la Doncella de las Nieves. Ocurre un milagro: la Doncella de las Nieves se derritió y "se convirtió en una nube blanca". La narradora debe representar tanto la sorpresa como la ansiedad de sus amigos cuando la llaman: "¡Ay, ay, Snow Maiden!"

LITERATURA DEL CLUB COSACO SKARB

BREVE ANÁLISIS DE LOS CUENTOS DE HADAS

(ejemplos de análisis)

Pollo Ryaba

En el cuento de hadas, el abuelo y Baba no pueden romper el huevo de oro; cuando un ratón lo rompe, empiezan a llorar. En el simbolismo mundial, un huevo significa paz y un huevo de oro significa la edad de oro de la humanidad o el Paraíso. La gente a menudo llamaba a sus antepasados, en particular a Adán y Eva, abuelo y Baba. Adán y Eva, mientras estaban en el paraíso, no pudieron utilizar el principal don de Dios: el libre albedrío, directamente relacionado con el alma. Se sabe que para que el proceso avance se necesita una diferencia de potencial, una inclinación en el plano, un ánodo y un cátodo para la corriente eléctrica, ácido y álcali en química, etc. En este caso, en la leyenda bíblica, tal diferencia de potencial la crea una serpiente asociada con el mundo inferior, y en un cuento de hadas, un ratón, en algunos casos una bruja. El éxodo del Paraíso está asociado con el llanto de Adán y Eva, y el abuelo y Baba también lloran. ¿Cómo los consuela Ryaba Hen? Ella se ofrece a poner un simple huevo, pero el hombre es como el mundo, es un microcosmos según las ideas antiguas y medievales. En otras palabras, para crear un “paraíso personal”, se propone el comportamiento adecuado y necesario para la salvación del alma que irá al Paraíso. Esto se refiere a la idea básica del cristianismo y de casi todas las religiones. El pollo en sí se define como "ryaba", es decir. contiene plumas blancas y negras, es decir, es un contenedor del bien y del mal al mismo tiempo. Para una mejor comprensión de esta alegoría, señalamos que en la escolástica medieval en la disputa filosófica y religiosa sobre “la primacía de la gallina o el huevo”, la gallina era entendida como Dios y el mundo como el huevo. Podemos decir que este cuento de hadas ruso transmite en veinte segundos las principales verdades básicas de la filosofía del Nuevo y Antiguo Testamento.

Por magia

El héroe es el típico embaucador que niega normas sociales, realmente no funciona (dice "de mala gana"), expulsa al general, habla bruscamente con el rey. Estos personajes aparecen en el folclore mundial durante períodos de tensión social y transición de un tipo de gobierno a otro. Del cuento de hadas se desprende claramente que cuando fue atacado por un ejército extranjero, el ejército fue derrotado. Emelya se enfrenta al enemigo. Su fuerza se basa en la ayuda de un lucio, que atrapó y soltó de nuevo al agua. Según el simbolismo ruso, el lucio, uno de los símbolos del ancestro más antiguo, se usaba como talismán la imagen de un lucio o sus mandíbulas. En otras palabras, a Emelya le ayuda el poder de sus antepasados, el poder de la tradición popular, que busca, a través de una persona que niega las normas sociales actuales, establecer otras nuevas que sean necesarias en la situación actual.

teremok

En el cuento de hadas, animales completamente diferentes piden vivir en una mansión. Según un cuento popular, un teremok es la cabeza de un caballo. Animales: el ratón Noryshka, un habitante subterráneo; rana Kvakushka – residente mundo submarino; la liebre es una “esquiva en la montaña”, asociada al hoyo, al mundo inferior, pero también a las montañas; zorro – “saltando por todas partes” – símbolo de astucia; lobo - "agarrando detrás de los arbustos". Sin embargo, el oso - "¡Estoy aplastando a todos!" el icónico antepasado de los eslavos y el propio cuento de hadas indican que no todo es compatible en una casa.

Es importante que el caballo y su cabeza estén asociados con el simbolismo solar y, a veces, con el simbolismo de un mundo feliz y "soleado". La cabeza está ocupada por representantes del mundo subterráneo y submarino inferior: una rana y un ratón. Además de ellos, tres personajes animales, por sus propios nombres, se parecen a representantes de pueblos hostiles. En este caso, queda claro por qué el oso, símbolo del primer antepasado, los aplasta. Esto indica que la tolerancia excesiva y la tolerancia hacia todo lo extraño pueden destruir nuestra casa, Terem, Teremok.

kólobok

El moño puede considerarse como un símbolo del mundo creado, donde la mujer y el abuelo son los dioses creadores. Deja la liebre, un símbolo de velocidad, el lobo, un símbolo de coraje y presión, el oso, un símbolo de fuerza, pero es engañado y destruido por un zorro, un símbolo de astucia, engaño y engaño. El caso es que las cualidades de un zorro son las más peligrosas y pueden destruir no solo a una persona, sino al mundo entero.

Morozko

El cuento se caracteriza por un episodio de la triple prueba de Alyonushka Morozka. En el folclore, se conocen tres heladas: escarcha en la nariz roja: tonificación, enrojecimiento de la piel, escarcha Nariz azul: el comienzo de la congelación, piel azulada, escarcha Nariz blanca o de hueso: congelación y muerte. En consecuencia, corresponden a los mundos muerto superior celestial, terrenal medio e inferior. Alyonushka pasa las tres pruebas y no se queja; cuando le preguntan "¿la chica te agrada?", responde: "Morozushka está abrigada". Tras sufrir una muerte ritual, recibe una recompensa: una dote y un apuesto novio. Su hermana, que no superó la prueba de fortaleza y paciencia, es castigada. El significado del cuento de hadas es la necesidad de soportar todo tipo de pruebas, incluso el peligro de muerte, y seguirá una recompensa.

nabo

En un cuento de hadas, el nabo en sí puede entenderse como el mundo o como una tarea compleja e importante para la vida. Si el abuelo y la mujer son percibidos como antepasados, entonces, junto con la nieta, se trata de un cambio de generaciones, su conexión, la sociedad humana. La sociedad misma puede percibirse como una especie de horizontal. Los animales involucrados en el proceso de extracción de nabos: el perro Insecto, el Gato, el Ratón a menudo se correlacionaban con la división del mundo en tres miembros. El mundo superior es un perro o un lobo, como compañeros de los dioses celestiales. Cabe señalar que entre los campesinos el lobo no se utilizó hasta el siglo XIX. Era considerado como el perro de San Jorge, que envía a los pecadores como castigo. El gato está conectado con el mundo terrenal e incluso con la casa, y el ratón, como un animal excavador, está conectado con el subsuelo. La idea de un cuento de hadas es que en la unidad de generaciones y recurriendo a todas las fuerzas del mundo, celestiales, terrenales y subterráneas, es posible realizar cualquier tarea, incluso una imposible. En la unión hay fuerza. En este caso, tal unidad quizás esté personificada por la cruz, que era un símbolo sagrado entre muchos pueblos, mucho antes de la adopción del cristianismo.

El caballito jorobado

En el cuento de hadas, gobierna un rey malvado, codicioso y lujurioso, e Iván cumple sus órdenes. La apariencia del viejo rey corresponde a su esencia interior. Ivan no tiene pretensiones por fuera, pero es amable y honesto por dentro. Como resultado, después de bañarse en un caldero de agua hirviendo, el zar muere e Iván revive como zarevich, adquiere una correspondencia entre su apariencia interna y externa y se casa con la doncella zar. El caso es que el caldero simboliza el renacimiento y el renacimiento desde la antigüedad, incluso se colocaba en las tumbas. EN mito griego Medea convierte un carnero viejo en un cordero en un caldero. Estamos hablando de la inevitabilidad de la retribución kármica, que traerá la esencia interior de una persona, su apariencia y el destino.

Espada Kladenets.

Nuestros antepasados ​​sabían que lo similar se destruye con lo similar. Toda magia simpática y amorosa se basa en este principio. La influencia sobre una imagen, fotografía, influencia sobre partes del cuerpo se considera en magia como una influencia sobre uno mismo. Te presentamos lo más ejemplos famosos Tal visión del mundo en la tradición popular: una garra de lobo o un hombre lobo es destruida con una bala de plata, ya que la plata se considera el metal de la Luna, y las garras de lobo siempre han estado asociadas con la Luna, especialmente con la luna llena. El esquelético Koshchei el Inmortal de los cuentos de hadas rusos sólo puede morir rompiendo una aguja o un hueso, que es una especie de él. En los cuentos de hadas indoeuropeos y en cualquier otro cuento de hadas, el héroe primero busca una espada del tesoro o alguna otra arma mágica, y luego derrota a una serpiente, un dragón, un gigante, generalmente una criatura ctónica. Esta arma suele estar escondida en una cueva o mazmorra y pertenece a una criatura ctónica. El simbolismo es que cualquier problema debe resolverse en el lenguaje y los métodos de la persona con la que estás tratando.

Ivan Tsarevich y el lobo gris.

Ivan Tsarevich en el cuento de hadas no muestra nada especial. cualidades positivas. Por el contrario, se caracteriza por la estupidez y la avaricia, ya que desobedece al lobo y agarra primero la jaula de oro, y luego las bridas, por lo que casi muere. Además, el lobo le advierte que no puede presumir de éxito delante de sus hermanos, él se jacta, y como resultado lo matan, apropiándose del Pájaro de Fuego, el Caballo y la Princesa. La motivación del lobo para ayudar al príncipe está completamente ausente, aunque en algunas versiones del cuento el lobo parece sentir lástima por el príncipe, ya que se comió su caballo. Sin embargo, nadie obligó al príncipe a acudir al lobo, ya que en la piedra leyó “si vas a la derecha, perderás tu caballo”. El comportamiento estúpido del príncipe, que no sólo viola las instrucciones del lobo. , pero también el hecho de que constantemente “llora”, porque lamenta irse, luego con un caballo puede enojar a cualquiera. Surge la pregunta: “¿Por qué el lobo ayuda al príncipe estúpido y codicioso, y no al mayor? ¿hermanos?”

El simbolismo del lobo está asociado con el poder real hereditario. Recordemos al rey persa Ciro, Rómulo y Remo, los fundadores de Roma, el abuelo de Genghis Khan y muchos otros reyes legendarios e históricos que, según la leyenda, fueron amamantados por una loba. Incluso la epopeya rusa El príncipe Volga se convierte en lobo, algo que otros héroes nunca hacen. El lobo, como defensor del poder real, no puede ayudar a los "futuros fratricidas", los hermanos de Ivan Tsarevich. Elige "el menor de dos males".

Hermana Alyonushka y hermano Ivanushka.

(análisis de contenido)

Consideremos el cuento de hadas sobre la hermana Alyonushka y su hermano Ivanushka basado en análisis comparativo con mitos y leyendas de varios pueblos indoeuropeos. El cuento de hadas comienza: “Érase una vez un rey y una reina; tenían un hijo y una hija. El nombre del hijo era Ivanushka y el nombre de la hija era Alyonushka. Entonces el rey y la reina murieron. solo y se fue a vagar por el mundo”. ¿Por qué murieron los padres de la noche a la mañana? Esto no se dice. No se mencionan guerras, pestilencias ni enfermedades. Los propios niños están vivos y bien. Es completamente incomprensible quién permitió que los niños caminaran solos por el mundo, especialmente porque son niños reales. Incluso los niños callejeros y abandonados no eran abandonados de esa manera, sino que eran criados y cuidados. De alguna manera todo esto se menciona de pasada, los hijos del zar están con las manos vacías y deambulan solos por algún lugar. Si huyeron de sus enemigos, ¿por qué no los capturan? Los legítimos herederos del rey son una sabrosa presa para cualquier invasor. ¿No está claro qué deberían hacer solos en este mundo? ¿Realmente la familia del zar no tenía ni un solo amigo o aliado?

Y aparentemente ese fue el caso. Se elegían reyes de diferentes tribus y pueblos para gobernar. El rey identificó la suerte del pueblo y la fertilidad de la tierra. Se creía que si no tenía hijos, los años de escasez se hacían más frecuentes o prevalecían las incursiones enemigas, el rey y la reina, como portadores del fracaso, podían ser sacrificados a aquellos dioses a quienes enojaban, en opinión de los sacerdotes y del pueblo. En la epopeya de Novgorod "Sadko", el propio Sadko, como líder de los comerciantes, fue el primero en ser arrojado como sacrificio al Rey del Mar durante una tormenta. Es él quien se complace, como lo más caro y valioso que un clan, tribu, reino, caravana de comerciantes puede regalar a los dioses, en nombre del bienestar general.

Desde la antigüedad, en Rusia existe la costumbre de matar y, más tarde, expulsar a los príncipes, “reyes” en los cuentos de hadas rusos, que no agradan a los dioses. Recordemos al menos que incluso Alexander Nevsky fue expulsado de Novgorod varias veces por la asamblea popular de Novgorod, la Veche, a pesar de sus méritos anteriores. Entonces, la única explicación inteligible para los vagabundeos de los hijos del zar, Alyonushka e Ivanushka, por todo el "ancho mundo", será que sus padres, el zar y la reina, por pecados o por un reinado fallido que fue infeliz para el pueblo, fueron sacrificados a los dioses y los niños, como portadores de sangre del fracaso, simplemente fueron expulsados. Sintieron pena por ellos. Por cierto, no todos estuvieron de acuerdo con tanta lástima.

Enumeremos los posibles pecados de los padres:

1) Falta de respeto a los antepasados, a sus pactos. Violación de un rito funerario que brinda la oportunidad de renacer o renacer a los antepasados. El deseo de la bruja de matar a la cabra Ivanushka en el texto del cuento de hadas indica indirectamente la costumbre de sacrificar una cabra para facilitar el camino de los antepasados ​​en más allá. El macho cabrío también se utilizaba como sacrificio expiatorio, incluso por los pecados de los antepasados. La cabra sustituyó, en este caso, al sacrificio humano más antiguo. Como ejemplo, el bíblico “chivo expiatorio” (Levítico 16, 9 – 10).

2) Insultar a los dioses subterráneos, submarinos y ctónicos. A ellos también estaba dedicada la cabra.

3) Intervención en la batalla del dios del trueno y las fuerzas ctónicas. Falta de respeto hacia Thunderman o estas fuerzas.

Supongamos que la trama del cuento de hadas se creó durante el período del matriarcado, entonces lo más probable es que se produjera la segunda opción, así como la primera, en términos de falta de respeto a los pactos de los antepasados. Esto se desprende del hecho de que el matriarcado se basaba principalmente en dioses y diosas ctónicos asociados con la "Madre Tierra Cruda". Veles era uno de esos dioses entre los eslavos. Durante la transición al patriarcado, los dioses celestiales, incluido Perun, son lo primero. Estos son dioses masculinos guerreros. El cambio en el sistema social no podía dejar de afectar las preferencias mitológicas de los eslavos. La transferencia del poder en la comunidad a su parte masculina no podía realizarse pacíficamente en todas partes. La transformación de Ivanushka en una pequeña cabra es, hasta cierto punto, una burla de Perun, ya que el hijo del rey, el heredero al trono, se convierte en un animal de sacrificio de los dioses subterráneos, los oponentes de Perun. Los reyes o príncipes y sus hijos, por su propia posición y origen, están dedicados a Perun. En algunos casos especiales, una cabra puede ser un animal de sacrificio y un pájaro del trueno, pero la sacerdotisa bruja insiste en el rito de matar a Ivanushka la Cabrita, por lo que el sacrificio no puede estar destinado a Perun. Los sacerdotes de Perun eran exclusivamente hombres. Sabemos que el rey se resiste a este sacrificio de todas las formas posibles y está ganando tiempo. Aunque él, como rey, a quien Perun patrocina especialmente, el sacrificio a Perun debería ser útil. Esto significa que este sacrificio no estaba relacionado con el círculo de intereses del rey, sino todo lo contrario. En ese momento, la gente no se distinguía por el sentimentalismo y, si era necesario, sacrificaban a cualquier persona y cualquier cosa a los dioses. Recordemos el ejemplo bíblico clásico de Abraham sacrificando a su hijo Isaac, simplemente porque “Dios lo ordenó”. Parece que los antiguos eslavos tenían no menos “mandamientos de Dios” que los antiguos judíos.

En el cuento leemos que Ivanushka tenía sed constantemente a causa del calor. Esto indica que el verano es demasiado caluroso, lo que destruye los cultivos y, en primer lugar, los pastos para el ganado. En el cuento, no se mencionan cultivos ni cereales, pero se enumeran en detalle diversos animales. Ivanushka quiere emborracharse en los lugares donde, según diversas tradiciones, pasta el ganado. Se enumera en la siguiente secuencia: 1) caballos 2) vacas 3) ovejas 4) cerdos 5) cabras (1 opción). 1) vacas 2) caballos 3) ovejas (2 variedades). 1) caballos 2) vacas 3) ovejas 4) cabras (3 variedades). La secuencia más estable: 1) caballos 2) vacas 3) ovejas 4) cabras. La misma secuencia de animales podemos ver en el pectoral dorado de los nómadas escitas (siglo IV a. C.), encontrado en el montículo Tolstaya Mogila cerca de la ciudad de Ordzhonikidze, en la región de Dnepropetrovsk. Muestra a dos hombres estirándose piel de oveja, y detrás de ellos en ambas direcciones se representan: un caballo, una vaca, una oveja, una cabra. En los Upanishads indios, la secuencia de los animales sacrificados se da en el mismo orden: caballo, vaca, oveja, cabra. Veamos brevemente esta secuencia.

Entre estos animales, la cabra era el sacrificio expiatorio a los dioses subterráneos y al mismo tiempo una guía al inframundo. El caballo podría ser un conductor, pero al igual que el toro, se correlaciona con el simbolismo solar. Las ovejas y los carneros son un sacrificio frecuente a los espíritus de los antepasados, pero no a los dioses ctónicos.

Observemos que en la mayoría de los textos Ivanushka quería beber agua de un casco. "Seguíamos caminando, caminando, había una pezuña de vaca". "Hermana, hermana, ¡tengo sed!" - "No, no bebas, serás un toro", o "Caminando, caminando, había". una pezuña de oveja...”, etc. Otra opción: “Caminamos y caminamos: el sol está alto, el pozo está lejos, el calor es opresivo, ¡aparece el sudor! La pezuña de una vaca está llena de agua." Surge la pregunta: ¿por qué se dice eso de la pezuña? En las antiguas creencias mágicas, incluidas las eslavas, se sabe que la huella de un animal ayuda a transformar a un hombre lobo en este animal. Entre todos los pueblos , la influencia sobre un rastro o sombra se utilizó en rituales magicos para exposición a humanos o animales. Por ejemplo, perforar la huella de un hechicero con un clavo destinado a perforar sus piernas. Tirar una piedra al reflejo o imagen de una persona significa dañarla. Los signos asociados con el espejo, el portador del reflejo, tienen antiguas raíces mágicas. Al dolor o la muerte Espejo roto. Según creencias antiguas: el alma de quien lo mira, en parte, está en el reflejo del espejo, y por tanto sufre daños cuando este espejo se rompe. Todavía cubren los espejos cuando un muerto yace en la casa, para que su reflejo y él mismo, a través de este reflejo, no dañen a los familiares vivos y se lleven sus almas al más allá. En las cuevas neolíticas más antiguas se encontraron imágenes de animales con rastros de influencia ritual. Dañar o golpear una imagen es un golpe para su prototipo. Nuestros antepasados ​​creían que una huella es una parte importante de una persona o un animal. Ésta es su manifestación en el mundo, la interacción más obvia con él. Un ser vivo que interactúa con algo, especialmente con la madre de todo, la Tierra, se abre y, por lo tanto, es más fácil influir en él a través de un rastro, una sombra o un reflejo en el agua. Las conspiraciones modernas en fotografías son del mismo orden. Muchos pueblos todavía creen que al fotografiar, el fotógrafo les quita el alma. En el mundo animal, por ejemplo, en una manada de cebras, antílopes, etc. , si un macho quiere mostrar su superioridad y desafiar a duelo al líder de la manada, orina en la marca del casco del líder. Incluso nuestros gatos domésticos, cuando no están contentos con su dueño y quieren mostrar su dominio en la casa, cagan en la cama o lugar de descanso favorito de aquel al que quieren “poner en su lugar”.

De esto se deduce que el hecho mismo de beber o la influencia de Ivanushka en el camino: la "pezuña" de una cabra llena de agua indica que asume el papel de una cabra, además, no solo una cabra, sino una especie. de “rey cabra”. Beber de la huella de otra persona establece su superioridad sobre otras cabras. Alyonushka no se dio cuenta de él y sucedió "Rock", es decir. se convirtió exactamente en el animal de sacrificio que debería haber sido, deshaciéndose de la mala suerte de sus padres. El hecho de beber de una huella es también una introducción al portador de la huella, un compartir con él el destino. Es importante señalar que si Ivanushka se convirtió en cabra y no Alyonushka, entonces estamos hablando del período del patriarcado o del período de transición del matriarcado al patriarcado. La herencia, en nuestro caso la parte mala de los padres, se transmite por línea masculina de padre a hijo. En consecuencia, fue el rey quien cometió la ofensa, no la reina. Esta ofensa no es una racha de desgracia ordinaria; un rey habría sido castigado por esto. Se hizo algo terrible, por lo que la reina fue castigada como cómplice.

Al final de un cuento de hadas, normalmente héroe encantado adquiere su aspecto anterior. En nuestro caso, este no es el caso. Alyonushka cobra vida y se convierte en reina, e Ivanushka en solo una versión, de las cinco consideradas, se convierte en una persona. Al parecer, creían en la magia de la “pezuña” y en la responsabilidad por los pecados del padre. La redención pasa por la línea masculina, esto indica el patriarcado, pero la muerte temporal de Alyonushka, su dedicación a la reina a través de esta muerte, habla, más bien, de un período de transición del matriarcado al patriarcado.

Consideremos lo que sucede en la trama del cuento de hadas después de que Ivanushka se convierte en una pequeña cabra. De manera bastante inesperada, Alyonushka e Ivanushka se encuentran con "el mismo rey". En varias variantes, el propio cabrito lleva a Alyonushka al jardín del rey. Este es un punto muy interesante. Antes de que Ivanushka se convirtiera en cabra, no sabía adónde iban ni por qué, pero inmediatamente llevó a su hermana al palacio. Parece que no fue casualidad que llegara allí, y sus cualidades como guía de alguna manera aparecieron de inmediato. Recordemos las cualidades del macho cabrío como guía, incluso hacia el reino de la muerte. Se llevó a sí mismo y a su hermana a la muerte. La tragedia de la situación se ve acentuada por la presencia del mar cerca del palacio, que en la creencia popular siempre ha estado asociado con el mundo de la muerte y los dioses ctónicos.

En un cuento de hadas sobre esto. nueva caracteristica Ivanushki, se dice simplemente: "La cabrita corrió y corrió y una vez corrió hacia el jardín de cierto rey". Algunas versiones hablan de un señor que pasaba por allí, pero evidentemente se trata de versiones posteriores. Por ejemplo, en el cuento de hadas lituano, un análogo del ruso "La huérfana Elinita y el cordero Jonukas", también se dice: "Por la noche se acercaron al palacio real. Tenían miedo de salir al patio, los perros ladraban. Allí enfadada, se subió a un pajar, arrastró consigo al cordero y se quedó dormida".

Volvamos al regalo de guía que apareció en la cabra Ivanushka. Las cabras se utilizan como líderes del rebaño de ovejas. Las ovejas son ciegas, pero una cabra encontrará el camino tanto al pasto como al hogar. Entonces la cabra Ivanushka encontró el camino al palacio del rey. En la antigua tradición india, el sacrificio de una cabra estaba destinado al dios del fuego Agni. Agni es un sacerdote divino, realiza sacrificios de personas para el propósito previsto. La cabra, a modo de sacrificio, escoltaba las almas de las personas hasta su lugar de refugio. Podemos concluir que la opción con la aparición de héroes de cuentos de hadas en el palacio del rey es la más arcaica. Además, tiene analogías semánticas con los antiguos Upanishads indios, que consideran a la cabra como un animal de sacrificio, que sirve como conductor de las víctimas y las almas de los antepasados ​​y está dedicado a la otra vida.

Consideremos la versión lituana de este cuento. La versión lituana es más antigua que la versión con el master, pero también es secundaria. En él, el narrador intenta constantemente explicar muchos de los lugares oscuros que se encuentran en los cuentos de hadas rusos. Por ejemplo, no se utiliza el concepto obsoleto "pezuña", sino la frase: marca de pezuña. Si en la versión rusa solo se puede adivinar el motivo por el cual la bruja ahogó a Alyonushka, entonces el cuento de hadas lituano dice directamente: “Y una bruja vivía cerca. Tenía muchas ganas de que el rey se casara con ella. Envidiaba a Elenita y decidió destruirla. .” El momento difícil de entender del cuento de hadas ruso, cuando la muerta Alyonushka habla con su hermano y su cuerpo es devorado por peces y serpientes, en la versión lituana suena simplificado: “Pero Elenite no se ahogó, sino que se convirtió en un pez dorado. .” Aquí se puede sentir la influencia de la epopeya carelio-finlandesa. Una de las canciones de Kalevalla habla de la bella Aina, que no quiere casarse con un anciano y se ahoga, pero no muere, sino que se convierte en un pez de colores. La idea de la transformación de las mujeres ahogadas en peces era común entre los finlandeses, carelios y lituanos; los eslavos creían que las mujeres ahogadas se convertían en una especie de sirena; El oyente lituano entendió más claramente el cambio de forma de Alyonushka hacia un pez y hacia atrás que el discurso de la mujer ahogada:

1) “¡Ivanushka, hermano! ¡La serpiente feroz me chupó el corazón!”

2) “¡Oh, hermano Ivanushka! La pesada piedra le frotaba el cuello, la hierba sedosa se le enroscaba en los brazos, la arena amarilla le cubría el pecho”.

3) “Pesada es la piedra que tira al fondo, el pez blanco le ha comido los ojos, la fiereza de la serpiente

"Succionó el corazón, la hierba sedosa enredó las piernas".

El oyente puede percibir las transformaciones de Alyonushka con la ayuda de la magia y poderes superiores, pero sin explicación no le queda claro cómo una mujer ahogada casi descompuesta puede hablar, y después de que el zar la sacó del agua, de repente cobra vida y se convierte en la misma Alyonushka. En tales casos, los cuentos de hadas suelen prever el uso de agua viva y muerta. En el caso de la transformación en pez dorado, la situación es más clara y familiar. Si Jovanas ya se convirtió en cordero, ¿por qué Elenita no se convierte en pez? En el recuento lituano se puede sentir claramente la sensatez del narrador, que no está familiarizado con los antiguos rituales de los eslavos.

Pasemos a la cuestión de destino futuro Alyonushka, tras su aparición en el palacio del zar. En todas las versiones del cuento, excepto en la "significativa" lituana, se indica el repentino amor del rey por Alyonushka. En la tradición de los cuentos de hadas esto es algo común, pero en nuestro caso el enamoramiento aparece tras preguntar quién es y descubrir que es la hija del rey. Nuestra suposición de que el cuento de hadas fue compuesto durante el período de transición del matriarcado o gestión sacerdotal femenina al patriarcado (gestión hereditaria masculina) encuentra una confirmación indirecta. Según el contenido del cuento de hadas, Alyonushka e Ivanushka caminaron por el "mundo blanco" durante un día o un poco más. No podían caminar más de treinta kilómetros. Lo más probable es que deambularan por el reino de sus difuntos padres. El joven rey, que aceptó a Alyonushka como esposa, a pesar de la decisión de expulsarla, es el nuevo jefe de la tribu. En Rusia existía la tradición de invitar al príncipe del exterior (“invitar a los varegos”), razón por la cual este rey no podía conocer a Alyonushka de vista y necesitaba establecer una sucesión hereditaria de poder. Se casa con la hija del rey anterior. Esta práctica existió tanto durante la época de la Rus de Kiev como hasta el reino moscovita. Después de un matrimonio tan apresurado, de repente aparece una bruja en el cuento de hadas, que causa daños y enfermedades a Alyonushka, luego la ahoga en el mar y ocupa su lugar como esposa del rey. Todo en esta situación es extraño. En el relato lituano se da la motivación de la acción de la bruja: quería casarse con el rey. En la versión rusa esto no se especifica. El reemplazo en sí es muy extraño.

Los hechos descritos ocurren en el siguiente orden: Alyonushka cae enferma y su "amoroso" marido, como si nada hubiera pasado, sale a cazar todos los días. Psicológicamente, esto es lo mismo que si alguien hoy en día, con una joven esposa muy, quizás fatalmente enferma, sin siquiera intentar encontrar un medio para curarla, fuera a un restaurante todos los días. Es difícil llamar cariñoso a un marido así. No se sabe dónde desapareció de la noche a la mañana la pasión que, según el cuento de hadas, obligó al zar a casarse con Alyonushka tan apresuradamente. Más adelante en el texto, la reina enferma, sin escolta, sola, siguiendo el consejo de la bruja, se dirige al mar para recibir tratamiento. Ni el rey ni sus asociados interfieren con ella. Uno siente que el zar Alyonushka, como persona, es indiferente. Ahora veamos brevemente la apariencia de Alyonushka. El cuento de hadas no dice una palabra sobre esto. Esto es lo más extraño. En todos los cuentos de hadas rusos que hablan de personajes femeninos, especialmente en los casos en que la conversación trata sobre el matrimonio, se indica la inusual belleza o fealdad de la novia. Si en nuestro cuento de hadas guardan silencio sobre esto, entonces el amor del rey no tiene nada que ver con eso; lo importante no es la propia Alyonushka, sino su cálculo político, la situación política misma. Más adelante en la historia, la mujer ahogada Alyonushka es reemplazada por una bruja. Ella simplemente se pone su vestido o se transforma en ella. El rey no se da cuenta de nada. Es difícil imaginar una situación en la que un joven marido enamorado no pueda distinguir entre una esposa sustituta. Por supuesto, se puede suponer que la bruja tiene el poder de la hipnosis. Es muy posible que lo sea, pero cuando Alyonushka cobra vida, la supuesta hipnosis de la bruja ni siquiera la ayuda a escapar del palacio.

Los acontecimientos aparentemente se desarrollaron de la siguiente manera. El nuevo joven líder, el rey de la tribu, decidió, siguiendo el ejemplo de su desafortunado predecesor, que sacrificó al padre de Alyonushka e Ivanushka, deshacerse de la tutela sacerdotal femenina. Teniendo un claro ejemplo de la suerte de su predecesor, quiso reforzar su posición. Se casó con la hija del difunto rey, introduciendo así la sucesión por parentesco. Las sacerdotisas de la tribu no podían aceptar esa opción por perder su poder. Insisten en que Alyonushka es portadora de un destino malvado y de la maldición de sus padres. Ella, Alyonushka, podría considerarse una bruja malvada que hechizó al rey. Según una tradición europea común registrada en la Edad Media, ataban a una mujer y la arrojaban al agua para determinar si era bruja o no. Si una mujer se ahogaba, entonces no era una bruja; si nadaba, entonces la bruja y ella podrían haber sido quemadas vivas. Esto lo indica la 1ª Crónica de Novgorod, p. 65. En Pskov, este tipo de autodaffes se produjeron hasta el siglo XV. En 1411, "los pskovitas quemaron a 12 mujeres proféticas". Crónicas de Pskov (M., 1955, vol. 2, p. 36). O una mención en la crónica: “En el verano de 6735 (1227), había cuatro hechiceros que crearon sus obras (¡brujería! ¡Y Dios lo sabe! Y se reunieron en el patio de Yaroslavl). En el caso de que el rey no compartiera sus planes con su séquito, y lo más probable es que no lo hiciera, una novia tan precoz bien podría ser considerada una bruja. Reemplazar a la esposa del rey es una renovación de las antiguas tradiciones del matriarcado. La esposa debe ser o ser considerada sacerdotisa. Una costumbre similar se registró entre muchos pueblos indoeuropeos en la antigüedad; aparentemente fue la que duró más tiempo entre los etruscos. Ivanushka sufrió porque sus padres, que murieron tan inesperadamente, según el texto del cuento de hadas, quisieron interrumpir el procedimiento para elegir al rey y lo declararon a él, Ivanushka, gobernante hereditario. Se convirtió en una cabra de matadero para apaciguar los espíritus enojados de sus antepasados ​​y dioses.

La costumbre de heredar a través de la esposa tiene raíces antiguas. Como posible paralelo de la trama, considere el antiguo mito de Het sobre la serpiente, el dragón Illuyanka. Su resumen así es como es. Illuyanka derrotó al dios del trueno en un duelo y le robó el corazón y los ojos. Para vengarse, el derrotado dios del trueno se casa con la hija del hombre. De ella tiene un hijo. Su hijo se casa con la hija de la serpiente Illuyanka y, entrando en la casa de su suegro, pide para sí (por consejo de su padre) el corazón y los ojos del dios del trueno. Tiene derecho a ellos como el más cercano, a través de su esposa, heredera de la serpiente. Después de recuperar sus ojos y su corazón, el dios del trueno restaura su apariencia y entra en una nueva batalla con Illuyanka. En esta batalla, mata a la serpiente y a su hijo, que está junto a la serpiente. El hijo le dice a su padre que no lo perdone. El episodio de la muerte de mi hijo se explica fácilmente. Entre los pueblos indoarios, incluidos los hititas, una esposa o un marido que entraba en la casa de su cónyuge se convertía allí en pariente consanguíneo. El hijo del dios del trueno, habiendo traicionado a su pariente consanguíneo, la serpiente Illuyanka, cometió el mayor pecado. No hay perdón para él. El hecho de que lo haya hecho por su padre no importa. Su propio padre lo castiga por su traición forzada. Si la trama de nuestro cuento de hadas surgió en tiempos igualmente arcaicos, entonces la actitud hacia Alyonushka, como si hubiera pasado a la familia, al clan de su marido, el rey, debería haber sido similar. Por su misma apariencia, ella violó la estructura de poder matriarcal sacerdotal. El rey se convirtió no sólo en un mercenario invitado, sino heredero de la familia el rey anterior, es decir el poder “de facto” se volvió hereditario. Recordemos ejemplos históricos de la historia de Rusia, cuando el parentesco a través de una esposa otorgaba los derechos de un pariente consanguíneo. Este es el hermano de la madre del príncipe Vladimir, quien bautizó a Rusia, Dobrynya. La madre de Vladimir, Malusha, era plebeya y trabajaba como ama de llaves del padre de Vladimir, Svyatoslav. Su hermano también era un simple guerrero. Lo importante es que Vladimir hizo de Dobrynya su “mano derecha”, incluso el gobernador de Novgorod. Esto se hizo en detrimento de los parientes paternos de buena cuna. Posteriormente, Catalina la Grande gobernó Rusia basándose en que era la viuda del zar Pedro III. Boris Godunov se convirtió en autócrata ruso porque su hija estaba casada con el zar Fyodor Ioanovich. Se pueden dar decenas de ejemplos sobre el papel del parentesco de los cónyuges en gobierno en Rusia. Lo importante para nosotros es que Alyonushka, al convertirse en esposa del zar, adquirió, además del derecho hereditario al poder a través de sus padres, también el derecho al poder a través de su marido. Esta posición la convirtió en una peligrosa competidora para cualquier persona que quisiera influir en el rey y sus decisiones. Además, parecía hacerse responsable tanto de sus padres como de su marido, el rey.

Pero ¿a quién y por qué la bruja arrojó a Alyonushka al mar? ¿Por qué no murió allí e incluso pudo hablar con su hermano?

Volvamos al mito hitita sobre Illuyanka. La serpiente Illuyanka es la personificación de las fuerzas ctónicas. Roba el corazón y los ojos del dios del trueno. En una de las versiones de nuestro cuento de hadas, Alyonushka, en respuesta a la petición de Ivanushka de salir del mar, dice que "un pez blanco le comió los ojos, una serpiente feroz le succionó el corazón". Pescado blanco o “pescado blanco”, en varias versiones de la epopeya sobre Sadko, es el nombre de la esposa del Rey del Mar. Académico Rybakov B. A. en "Paganismo" antigua Rusia"demuestra la identidad del Rey del Mar y el dios del río Voljov y del lago Ilmen: el Lagarto. Rybakov muestra que el encuentro de Sadko con rey del mar tiene lugar cerca de la calle Volosovaya (Velesovaya) en Novgorod. Esto ya indica la posible identidad del Lagarto y Veles. Según antiguas leyendas, el lagarto tiene otro nombre: Volkh.

“El hijo mayor de este príncipe esloveno, Vóljov, un vergonzoso y hechicero, luego ataca a la gente con trucos y sueños demoníacos, creándose y transformándose en la imagen de una bestia feroz, el corkodel, y yaciendo en ese río Vóljov, el canal. Y devorando a los que no le adoran, devorándolos, ahogándolos”. - leemos en la crónica.

Nos interesa el nombre Volkhov. Dios Veles también se llamaba Volos, los epítetos peludo y peludo son sinónimos. La palabra "peludo" es más antigua. Esto significa que podemos concluir que el Rey del Mar - Lagarto aparece en la epopeya sobre Sadko con su nombre real Volkh o Volokh, la transición del sonido "X" al sonido "C" en las palabras "peludo" - "peludo", proporciona la base para la misma transición en las palabras "pelo" - "volokh".

Para nosotros es importante que Volkh, cuyo padre es una serpiente feroz (Veles o Lagarto), tenga la habilidad de un hombre lobo. Los hombres lobo siempre han sido clasificados como fuerzas ctónicas; el propio Veles tenía la capacidad de convertirse en hombre lobo. Esto se desprende, al menos, de sus numerosas encarnaciones, incluso en forma humana. El nombre Volkh Vseslavovich también conecta al héroe de la epopeya con un hombre lobo, el hijo del príncipe Sloven, Corcodile-Volkh, a quien Rybakov asocia con el lagarto del río Volkhov.

Es interesante que en el nacimiento de Volkh Vseslavyevich de la epopeya del mismo nombre se produzcan desastres naturales. Así debe ser en el nacimiento del hijo del dios Veles o su encarnación. Es interesante que el impacto del nacimiento de Volkh ocurre en la luna, la antítesis del sol, en el mar azul y en el vaivén de la tierra, es decir, en aquellos objetos naturales con los que la serpiente ctónica, Volos, está directamente relacionada. Los animales y pájaros en los que Volkh puede transformarse son claramente de naturaleza solar. La gira se atribuyó a Veles después de la adopción del cristianismo en Rusia. El halcón (recuerde el cuento de hadas "Finist, el halcón claro"), el lobo, la gira en la que se convirtió Volkh Vseslavich, señalan el lado soleado y amable de Veles. Él está en esta tierra para fertilizarla. No es casualidad que la epopeya termine con el hecho de que, habiendo conquistado el reino indio, Volkh deja con vida sólo a tres mil chicas para su escuadrón y luego distribuye el oro. La bondad de Volkh-Veles es algo sangrienta y peculiar, pero en ese momento cruel era la norma.

Hemos establecido que la serpiente del mito de Het, el Rey del Mar en la epopeya "Sadko", el Lagarto y el dios Veles son el mismo personaje mitológico serpentino. Illuyanka le quita el corazón y los ojos al dios del trueno. En un cuento de hadas ruso, una serpiente y su esposa pez blanco le quitan estos mismos órganos a Alyonushka. El corazón en la mitología se percibía como el centro de vitalidad, alma y fuerza física de un personaje. Los ojos, además de la función de orientación en el mundo, tenían la siguiente función: perder un ojo significa enfermedad o muerte de los niños. Esto significa que Alyonushka, además de su poder personal, se vio privada de la oportunidad de tener descendencia. Illuyanka es el principal oponente del Thunderer. Si Alyonushka fue sometida al mismo castigo que el tronador hitita, entonces se la equipara con los principales enemigos del dios ctónico Veles. El oponente de Veles es Perun. Alyonushka, como la hija y la reina del rey, y como dijimos, una mujer que tiene gran valor en la estructura del reino, sin duda, pertenecía a la jurisdicción de Perun, como patrón del poder de la familia real-principesca. El antiguo mito hitita, o más bien las leyes para la creación de este mito, fue comprendido por los eslavos en una situación eslava similar, pero específica. Para determinar el personaje mitológico a quien está destinado el sacrificio de Alyonushka y la cabra Ivanushka, debemos prestar atención a los antiguos dioses ctónicos de la época del matriarcado. La propia bruja sacerdotisa sacrifica a una de las víctimas, Alyonushka, e insiste en la otra, una cabra, Ivanushka. De las divinidades eslavas femeninas que conocemos, esta podría ser Makos. Ella es la diosa del destino y la fertilidad terrenal, pero no le sacrificaron una cabra. Una mujer sacrificada, en nuestro caso Alyonushka, no le agrada y sería un insulto para ella. Lo más probable es que sea Veles. Veles es un dios bestial, asociado a la fertilidad de la tierra, es enemigo de Perun, el santo patrón de los guerreros y los hombres. El sacrificio de Alyonushka e Ivanushka a Veles es a la vez el castigo del ambicioso rey y la liberación final de los pecados de los padres de Alyonushka y la restauración de los cimientos del matriarcado.

Según las ideas antiguas, Veles podría representarse como una serpiente. El Yasha el Lagarto ctónico de Novgorod, con forma de serpiente, podría ser una hipóstasis del mismo Veles. El lagarto fue sacrificado, "entregado como esposas", niñas, como señala B. A. Rybakov en "Paganismo de la antigua Rusia". Pero Alyonushka no fue arrojada al agua como esposa del dios ctónico. Alyonushka, al estar casada, perdió su virginidad y por lo tanto no era apta para ser la esposa de Dios. La ahogaron para quitar la maldición de la tribu por violar las leyes tribales y por razones políticas. La repetida frase de Alyonushka: “La serpiente feroz me chupó el corazón” indica su sacrificio, específicamente a Veles, que parece una serpiente, u otro personaje similar. Es el corazón, como portador del alma de una persona, de su fuerza, lo que agrada a Dios. Recordemos los sangrientos rituales de los indios mayas con el arranque del corazón de la víctima.

El siguiente razonamiento también habla a favor de la candidatura de Veles. También Propp V.Ya. en el libro "Vacaciones agrarias rusas" (págs. 47 - 48). encontró que la queja de Ivanushka:

“¡Alyonushka, hermana mía! Nada hasta la orilla: ¡los fuegos arden, los calderos hierven, los cuchillos se afilan, quieren matarme!”

"Más allá del río rápido. Los bosques son densos, Los incendios son grandes, Hay bancos alrededor de las luces, Los bancos son de roble, En esos bancos hay buenos compañeros, Buenos compañeros, hermosas doncellas. Los villancicos cantan canciones (villancicos) En el En medio de ellos se sienta un anciano, Afila su Un cuchillo de damasco. El caldero está hirviendo con combustible. Hay una cabra parada cerca del caldero. Quieren matar a la cabra..."

El académico Rybakov B.A. en “Paganismo de la antigua Rusia” escribe: “... el lagarto eslavo, que se casó con una niña ahogada, corresponde a Hades, el dios del inframundo, el marido de Perséfone y el sacrificio no fue realizado por estos. fuerzas estacionales en sí mismas, sino por un gobernante que existe constantemente todo bajo tierra: fuerzas submarinas que promueven la fertilidad, es decir, Lagarto, Hades, Poseidón". Rybakov B.A. sugiere además que Alyonushka es Kupala. “Alyonushka es la propia Kupala, una víctima condenada a “ahogarse en el agua”. En primer lugar, se establece con precisión que el sacrificio de una cabra se realizó en Kolyada. En segundo lugar, en Kupala, la muñeca de Morena. es la personificación de la humedad, El ahogamiento era extremadamente raro. ¿Qué tipo de asesinato ritual podría haber si, como durante el "juicio de Shemyakinov", arrojar una pica al agua también era un pecado ante Dios, especialmente si estaba destinado a él? ¿Dios? El error aparentemente se produjo por la siguiente razón: según la costumbre paneuropea, las brujas malvadas eran arrojadas al agua. Si el agua purificadora (recordemos la ceremonia del bautismo) era recibida por una mujer, entonces ella, la ahogada. mujer, era pura ante Dios y la gente. La Noche de Kupala fue considerada desde la antigüedad una noche de juerga. Espíritus malignos y varios hechiceros y brujas. Ellos estaban asustados. Al parecer, para protegerse, las mujeres sospechosas de brujería negra fueron ahogadas esa noche. Con el tiempo, cuando tal arbitrariedad comenzó a ser perseguida y castigada por el Estado, esta costumbre se fue mezclando con la quema ritual de Morena. Hablamos de las vacaciones de Kolyada. En estas vacaciones de invierno, se requería una máscara de cabra, se horneaban galletas especiales (kozulki) y se distribuían entre los jóvenes que cantaban villancicos. Además de la canción anteriormente mencionada cantaron:

“¡Seto, seto para el nuevo verano! Donde está la cola del caballo, allí está la vida del arbusto. Donde está el cuerno de la cabra, allí está el pajar”... o: “La cabra saltaba por la cuadra, por la cuadra. "... etc. .

El ritual de quemar Badnyak estaba asociado con Kalyada. Esto sucedió con mayor frecuencia entre los eslavos del sur. En “Mitos de los pueblos del mundo” leemos: “Badnyak se asocia (según la investigación etimológica) con la imagen de una serpiente en las raíces de un árbol. La quema de Badnyak al final del año viejo es equivalente. por tanto, a la derrota por el fuego de la serpiente, encarnación del mundo inferior, principio nocivo y signo del inicio de un nuevo ciclo estacional, garantiza la fertilidad, etc." Vemos que en la festividad de Kolyada están presentes tanto el mundo ctónico como la serpiente, así como una conexión con el simbolismo de la cabra y el sacrificio de una cabra. En el caso de nuestro cuento de hadas, también hay un mundo ctónico en forma de mar, en el que Alyonushka se ahoga. La frase de Alyonushka: "Una serpiente feroz me chupó el corazón", indica la presencia de una serpiente, el sacrificio de la cabra Ivanushka, nuevamente corresponde a la festividad de Kalyada.

Veles está asociado con la festividad de Kalyada como el dueño del mundo subterráneo y submarino. Veles tiene muchas caras. Es la encarnación de la serpiente antigua, asociada con el oso, el dueño del bosque, y una de sus encarnaciones es la cabra. Una costumbre típica es golpear con un palo la imagen ardiente de Badnyak y ver cuántas chispas se elevan en el aire. Cuantas más chispas surjan con un golpe de este tipo, mayor será la descendencia del ganado que se espera. Veles es el "dios del ganado"; la actitud hacia los descendientes del ganado, tanto Badnyak como Veles, indica una vez más su conexión e incluso su identidad.

El simbolismo y las canciones de Kalyada están asociados con la cabra, la fiesta del solsticio de invierno, Kalyada, está dedicada a Veles, lo que significa la conclusión más simple: la cabra es una hipóstasis de Veles. Veles tiene parientes indoeuropeos: el Asia Menor Dioniso, asociado con la fertilidad y encarnado en una cabra, así como los griegos y romanos Selenes, sátiros, el dios Pan, que están asociados con la fertilidad y tienen patas de cabra. Su pariente lejano es el egipcio Osiris. Estos personajes son de naturaleza ctónica, sus fiestas son similares en rituales y están asociadas con disturbios y juegos ruidosos. Los eslavos del sur prefirieron la imagen serpentina de Veles bajo el nombre de Badnyak, los eslavos del este celebraron la misma festividad, pero prefirieron honrar a Veles en forma de cabra. Para la imagen de Satanás como una cabra, la fuente es esta festividad y sus atributos. Hemos determinado la conexión de la cabra con el mundo de los muertos. Veles, entre otras funciones, era pastor del mundo de los muertos. Sirvió como el Hades griego.

Frazer en La rama dorada señala que el sacrificio del dios de la fertilidad para rejuvenecerlo y aumentar su poder estaba muy extendido. “La rama dorada” p. 541. : “Los participantes en los ritos romanos y eslavos trataban al representante de Dios no solo como una deidad de la vegetación, sino también como un redentor de los pecados de otras personas. Esto se evidencia al menos en su expulsión, después. En definitiva, no hay necesidad de expulsarlo fuera de la ciudad o aldea del dios de la vegetación como tal. Otra cosa es si este dios es también un “chivo expiatorio”, más adelante p. 543. “Si la cosecha, por ejemplo, no pudo. Cumplir con las expectativas del agricultor, el fracaso podría atribuirse a la disminución de la capacidad productiva del dios, responsable de su crecimiento, podría parecer que cayó bajo la influencia de la brujería o se volvió viejo y decrépito. la persona de su representante, fue ejecutado con toda la pompa debida, para que, renaciendo de nuevo, pudiera infundir la energía de su juventud en el lento curso de los procesos naturales ".

Kalyada hizo frente al solsticio de invierno. Fue durante este período del calendario, cuando el día debería ser provechoso, cuando la tierra tuvo que recibir nueva fuerza. El funeral de Dioniso y Osiris y su resurgimiento es como quemar al viejo Badnjak y reemplazarlo por Bozhich. El sacrificio de una cabra en Kalyada, en este caso adquiere un nuevo significado sagrado. Ivanushka no sólo se convirtió en la "cabra de la expiación" por los pecados de su padre y su tribu, sino que también pudo personificar al propio dios Veles. Con su sangre debía dar un nuevo nacimiento al dios inmortal. Agreguemos que el solsticio de invierno, y por tanto la festividad de Kalyada, cae en el tiempo astrológico de Capricornio, que también está asociado con la cabra y el mundo ctónico.

Aparición serpentina de Badnyak en Kolyada entre los eslavos del sur y un ritual similar asociado con una cabra entre Eslavos orientales, habla de la correspondencia de las diversas hipóstasis de Veles. Además, indica el momento de creación del cuento de hadas. Este tiempo corresponde a la unidad de los pueblos eslavos, cuando ambas hipóstasis de Dios eran consideradas iguales. Veles en forma de serpiente o lagarto chupa la sangre del corazón del ahogado Alyonushka, Veles en forma de cabra: Ivanushka es sacrificado para dárselo nueva fuerza y rejuvenecimiento. En la versión eslava del sur, la serpiente Badnyak se quema con el mismo propósito. Veles está asociado con la fertilidad. Demostremos que la Serpiente, el Lagarto y el Badnyak están asociados con la misma fertilidad. Se conserva una canción bielorrusa:

“El Lagarto se sienta bajo el árbol del banquete, En un nogal, ¿Dónde está la nuez lusna... (Quiero casarme) - Llévate a la chica que quieras...»

Las niñas fueron sacrificadas al lagarto Veles. Pero en nuestro caso, la novia no. Lo principal aquí es la mención de las nueces. La nuez, en la percepción de los antiguos eslavos, era similar a un huevo. Un huevo es un símbolo de la vida y del Universo, una nuez es una versión vegetal de un huevo. Un huevo, como una nuez, tiene una cáscara dura, que por el momento esconde su esencia fértil y vivificante. El lagarto roe nueces, es decir, libera esta esencia en la naturaleza. Se trata de una especie de “pisotear muerte sobre muerte”, como se canta en el canto pascual. oración cristiana. La semilla de una nuez es el germen de la vida, el embrión. flora. El lagarto libera este poder vegetal oculto, como la tierra misma, exige la muerte de la novia en una canción, pero a través de la muerte nace nueva vida. Así muere el grano y renace de nuevo, así mueren y nacen los dioses Osiris, Dioniso, Badnyak - Veles para renacer de nuevo. Existe una superstición rusa: si hay una cosecha de nueces, habrá una gran cosecha de pan para el próximo año. Vale la pena mencionar el cuento de hadas ruso "¿Dónde está la cabra con nueces?". Las nueces no tienen nada que ver con las cabras, pero en este cuento la cabra lucha tenazmente para que la cabra traiga nueces. También es importante que el avellano fuera considerado un árbol sagrado, inaccesible al rayo de Perun. ¿Dónde más podría Veles esconderse de estos rayos si no debajo de un avellano? Vemos que Veles está asociado con el avellano, pero bajo el avellano o sobre él, como dice la canción, se sienta el Lagarto, la cabra del cuento de hadas ruso que también se esfuerza por poseer nueces. La nuez se consideraba un talismán contra las criaturas ctónicas, principalmente las serpientes. Muchas nueces fueron recolectadas y almacenadas en el suelo, por lo que tienen una conexión clara con la tierra. En Bulgaria, Macedonia y el este de Serbia, la nuez se consideraba el hábitat de las almas de los antepasados. Veles es también el rey y pastor de estas almas. Ahora queda claro qué está haciendo el Lagarto bajo el avellano, este es un símbolo de su reino subterráneo y la "novia" es un sacrificio para él. Veles, el Lagarto, la Cabra están unidos por su conexión con la nuez, como símbolo del reino de las almas de los antepasados, el más allá, el reino inframundo. Agreguemos que según las creencias eslavas, la cabra está asociada con los vientos. Quizás los deje entrar. En el cuento de hadas ya mencionado "¿Dónde está la cabra con nueces?", es el viento el que obedece a la cabra y ayuda a traer la cabra con nueces. Según "La historia de la campaña de Igor", los vientos son los nietos de Stribozh. Soplan desde el mar, un lugar ctónico. Durante el período de doble fe en Rusia, existía la leyenda de que San Kosyan, que estaba asociado con Chernobog y las fuerzas ctónicas, sostenía doce vientos bajo tierra con una cadena y los comandaba. En Europa, principalmente en Alemania, cuando el viento pasa por un campo, dicen: “Viene la cabra”. También es interesante que Stribog, correlacionado con Saturno, controle los vientos. Es claramente de naturaleza ctónica. Además, se correlaciona con la constelación de Sagitario. A. Znoiko demuestra su carácter astral. En Tracia, cuando la luna nueva caía en la constelación de Sagitario, se celebraba una fiesta en la que los tracios conducían una cabra por las calles. ellos escribieron sobre esto filósofo griego antiguo Platón y el historiador romano Tito Livio. En el Dnieper, en luna nueva, también se llevaron una cabra. De esto queda claro que Stribog podría estar asociado con Veles o su reino. Consideremos otro aspecto de la imagen de Veles y su conexión con el sacrificio de una cabra: Ivanushka. En La rama dorada de Fraser se dice que en la Baja Baviera se dice de un hombre que cosecha la última gavilla: "Tiene una cabra de grano". En la última gavilla se clavan cuernos y se le llama cabra cornuda. En Prusia Oriental, a una mujer que teje el último haz se le grita: “Y hay una cabra sentada en el haz”. En Suabia y Baviera la última gavilla se llama cabra. Allí, se corta una figura de una cabra y se coloca en los campos durante la cosecha. Se encuentran rituales y costumbres similares en toda Europa. La última gavilla, el segador que teje la última gavilla, la última tira de pan es una cabra. Y en Rusia, la última tira de pan dice "Para Veles en la barba". La última pila es "la barba de Veles". La cabra tiene barba, algo poco común en el mundo animal. En toda Europa, se utiliza el nombre alegórico: Cabra; en Rusia se utiliza el verdadero nombre de Dios: Veles.

Podemos sacar las siguientes conclusiones. El cuento de hadas que estamos considerando no es más joven que el más antiguo. mitos griegos antiguos. Refleja el período de transición del matriarcado al patriarcado, del gobierno sacerdotal femenino de la tribu al gobierno autóctono masculino. Este es el período en el que los líderes todavía podrían ser sacrificados, por los pecados ante los dioses y la tribu, por el fracaso, como un análogo de Dios, por el rápido renacimiento de Dios. El cuento de hadas no se basa en la magia, como en épocas posteriores. Opera con verdaderas técnicas y rituales mágicos. Puedes señalar técnicas mágicas tan fundamentales como la magia de trazas, la magia de similitud, la magia de sacrificio sustituto, la magia de renacimiento a través de la muerte en sacrificio.

Creemos que fue Veles quien debía dedicar el sacrificio de la cabra: Ivanushka. El ahogamiento y resurgimiento de Alyonushka se parece, pero en una forma más cruel y arcaica, al mito de Proserpina y Hades. Aquí Veles la Serpiente es el dueño del inframundo, Alyonushka es una víctima de él. La salvación de Alyonushka y la cabra Ivanushka es la victoria de Perun sobre Veles. Ésta es la victoria del patriarcado sobre el matriarcado, del método de gobierno del príncipe real sobre el método sacerdotal femenino. Cabra: Ivanushka, en la mayoría de las versiones del cuento de hadas, sigue siendo una cabra. Él, por así decirlo, ya sirve a Perun como guía en el reino de Veles. En el reino de las fuerzas subterráneas, con la ayuda de sus armas ctónicas, Perun puede derrotar y derrocar a Veles. El asesinato o la expulsión de la sacerdotisa bruja es la apoteosis, el triunfo del cuento de hadas.

En el cuento de hadas, la bruja personifica vieja vida, reemplaza a la joven reina Alyonushka. El niño está asociado con el antiguo dios ancestral eslavo Veles, que está directamente relacionado con el culto a los antepasados. En el cuento de hadas se produce un abandono parcial de este culto y, a cambio, aparece nuevo sistema reinado, donde la bruja, guardiana de las antiguas tradiciones familiares, es reemplazada por una joven reina. La ruptura parcial con los pactos ancestrales también se debe al hecho de que al comienzo del cuento de hadas se dice que los padres de Ivanushka y Alyonushka murieron, por lo tanto, ellos mismos tienen que construir una vida.

En este artículo queríamos mostrar la naturaleza arcaica y mitológica que se esconde en un cuento de hadas común y corriente. Todavía tenemos que estudiar toda la riqueza de nuestro folklore y el simbolismo que se esconde detrás de él.

ARMAS DE LOS TRUENOS Y SUS GUÍAS

Enumeremos los tipos de armas de los truenos indoeuropeos. Estos son: el martillo del Thor alemán, el Perun de Zeus, el Perun del Perun eslavo y el Perkunas lituano, el Vajra del Indra indio.

El origen de esta arma, es decir. lo que convierte a estos dioses en truenos y reyes es ctónico. Esto significa que directa o indirectamente recibieron su poder de la Madre Tierra o de las fuerzas ctónicas correspondientes a ella.

Esto está relacionado con la cuestión principal: el antiguo papel de los dioses del trueno en la mitología. Los dioses del trueno y el trueno, en su forma más antigua, eran oponentes de las criaturas malvadas ctónicas opuestas al cielo, criaturas de la tierra. Podemos observar este enfrentamiento en casi todas las mitologías indoeuropeas. En griego antiguo es Zeus y los titanes, en eslavo es Perun y Veles, en indio antiguo es Indra y el monstruo Vritra, en escandinavo es el enfrentamiento entre Thor y los gigantes de hielo, en las mitologías hitita y luvita es Teshub y la serpiente Illuyanka, etc.

Este enfrentamiento es el contenido del principal mito indoeuropeo, durante el período de transición de las ideas premitológicas a las mitológicas.

Consideremos una de las ideas mágicas premitológicas más importantes que todavía existe hoy: lo similar es destruido por lo similar. Toda la magia simpática y amorosa hasta el día de hoy se basa en este principio. Puede ser un impacto en una imagen o fotografía, o cualquier otra imagen de una persona, un impacto en una parte del cuerpo: cabello, uñas, sudor, sangre, esperma, un impacto en las pertenencias de una persona: sus cosas, su rastro. .

Si se pensara que las piedras son parte de la tierra, es decir sus huesos y tendones, y los dioses ctónicos siempre se opusieron al Cielo, entonces se usaron armas de origen ctónico contra ellos. La acción se desarrolla según el proverbio: "Una cuña se derriba con una cuña". Todavía existen creencias de que la fuerza ctónica inmunda puede destruirse con armas especiales.

1) Perro lobo o hombre lobo: con una bala de plata. La plata es el metal de la Luna, y los perros lobo, los hombres lobo y los hombres lobo en general, siempre han estado asociados con la Luna, especialmente con la luna llena.

2) Los demonios y los demonios, según la leyenda, se pueden matar con una estaca de álamo. Ghouls y ghouls maldijeron durante sus almas (alojadas) durante su vida. Aspen, también un árbol maldito. La leyenda popular lituana "Spruce, la reina de las serpientes" dice que la hija de Eli, Aspen, traicionó a su madre y a su padre y provocó su muerte. Después de la muerte, la niña Aspen se convirtió en un álamo temblón. En la tradición cristiana, se cree que Judas se ahorcó en un álamo después de la traición de Jesucristo. En el diccionario enciclopédico "Mitología eslava" ed. “Ellis Luck” M. 1995 dice: “Los mitos etimológicos conectan el “sacudida” del álamo temblón con la maldición de Dios puesta sobre el álamo temblón por el hecho de que de él se hizo la cruz en la que Cristo fue crucificado, los clavos con los que fue clavado a la cruz, y también los “radios” que los verdugos de Cristo clavaron bajo sus clavos”. En algunos lugares entre los eslavos orientales, el álamo temblón también era considerado un "árbol del diablo", cf. El nombre característico de los hutsul para este rasgo es "Osinovets". En los lugares donde crece el álamo temblón, según la leyenda, los demonios "flotan". Vemos la relación: un árbol maldito mata a los demonios y a los demonios que están malditos durante su vida.

3) Koshchei el Inmortal sólo puede morir rompiendo una aguja o un hueso. La destrucción de una aguja o un hueso, la imagen de Koshchei, conduce a su muerte.

4) En los cuentos de hadas indoeuropeos y en cualquier otro cuento de hadas, el héroe primero busca una espada del tesoro o alguna otra arma mágica, y luego derrota a una serpiente, un dragón, un gigante, generalmente una criatura ctónica. Esta arma suele estar escondida en la mazmorra y pertenece a una criatura ctónica. Incluso la espada del Rey Arturo, en el ciclo de leyendas celtas sobre mesa redonda, me dio una mano del lago o del “otro mundo”. Después de la muerte de Arthur, la espada fue devuelta al fondo del lago. Un arma especial dirigida contra un personaje específico de un mito o leyenda regresa al mundo ctónico después de cumplir su propósito. Esto enfatiza que no pertenece a nuestro mundo terrenal.

5) Todas las conspiraciones populares se basan en la frase: "Como hace ese toto, así sea toto".

Podemos observar que es precisamente la antigua especificidad del dios del trueno, como luchador de serpientes, lo que lo conecta con el mundo ctónico a través de armas especiales, principalmente una piedra.

Es interesante la etimología popular de la palabra "Perun". Palabras similares: mirar fijamente (una mirada cercana y penetrante), mirar fijamente - perforar, poper - embestida, superación total, pluma - algo afilado (una pluma es como un cuchillo entre los criminales), volar, perforar el aire. Palabras: antes, adelante - de la misma raíz.

Thor alemán: en la raíz del nombre el significado es: pisar - abrirse paso, girar - toro, girar - tirar bruscamente, tortuga (hombre) - valiente, hábil, rápido, ingenioso.

Perun es un penetrador que atraviesa el firmamento de la tierra en busca de un enemigo ctónico. El nombre del dios escandinavo Thor, según la misma etimología: empujar, abrirse paso, abrirse paso. Por eso el arma del Zeus griego es perun (perforante).

Era necesario para nosotros separar al Perun tardío (siglos X-XV) del antiguo luchador de serpientes indo-ario. Así como una niña de primer grado no es exactamente la misma persona que era a la edad de cuarenta años, el antiguo Perun no se corresponde en todos los sentidos con el Perun del príncipe Vladimir.

Se sabe que Perun, al menos en Novgorod, fue representado con una piedra en la mano. Esta piedra, por analogía con la piedra y el pedernal entre las personas, era la fuente de los relámpagos y truenos celestiales. Las piedras sagradas dedicadas tanto a Perun como a su homólogo lituano, Perkunas, hablan de su conexión con la piedra y, por tanto, con la tierra. En la tradición de los cuentos de hadas rusos, la piedra sagrada Alatyr aparentemente también está asociada con Perun. Prestemos atención también al hecho de que las flechas de Perun todavía se llaman piedra bolemnita. Las piedras, según los indoeuropeos y otros pueblos, son los huesos de la Madre Tierra. Ellas, las piedras, son claramente de origen ctónico, terrestre. Los vecinos tanto de los eslavos como de los lituanos son los karellas y los finlandeses, un grupo de pueblos finno-ugrios, que tienen un dios del trueno llamado Ukko. Es importante para nosotros que en varias tradiciones Ukko talla un rayo golpeando piedras (a veces la rodilla sirve como yunque y el puño como martillo), el puño y la rodilla parecen convertirse en piedra. No es casualidad que la encarnación terrenal de Ukko, el Väinämöinen mayor, con la ayuda de su rodilla y puño petrificados, prenda fuego en el vientre del gigante. Las piedras sagradas en toda la zona del asentamiento finno-kareliano, dedicada a Ukko, indican que el tronador finno-kareliano, al igual que sus hermanos indoeuropeos Perun y Perkunas, tiene una piedra como herramienta para producir relámpagos y truenos. De manera similar a ellos, según la función principal, él es Ukko, asociado con la piedra y se puede representar la piedra. Los nombres del eslavo Perun y del lituano Perkunas están asociados con el concepto de tormenta: trueno, trueno. Si volvemos al concepto de hacer caer una chispa al golpear una piedra, entonces tanto a las piedras como al inframundo. Compárese el porgu estonio, “inframundo” y el ruso: tormenta de nieve, como manifestación de fuerzas ctónicas. Antiguo islandés Fjorgyn, el nombre de la madre del trueno Thor - montaña, montaña de piedra, cf. Fairguni gótico, "montaña", hitita peruna - "roca", antigua parvata india "montaña", el nombre mismo del eslavo Perun y su conexión con la piedra, perun, como arma del Zeus griego.

El cielo mismo, según los pueblos antiguos, estaba hecho de piedra, o sobre él están las piedras de Perun, Ukko, Perkunas. Esto corresponde a la mitología indoeuropea del cielo de piedra. A veces el propio lituano Perkunas es el creador de su arma Akmeninis kalvis, “herrero de piedra”. Este nombre indica claramente la conexión del arma de Perkunas con la piedra, al igual que con Perun y Ukko. Los finlandeses y carelios, tanto étnica como culturalmente, mitológicamente y otras tradiciones, así como referencias históricas, son muy probablemente una rama de los pueblos indoeuropeos, y no finno-ugrios. La adopción de una lengua extranjera, en este caso, aparentemente, la lengua sami, es un hecho frecuente en la historia de los pueblos. Hoy en día, pueblos enteros de América del Sur y Central hablan español, pero siguen siendo indios. Los negros americanos hablan inglés sin dejar de ser negros; Es imposible confundir a los finlandeses y los mongoloides ob ugrios, pero debido a su similitud lingüística pertenecen al mismo grupo de pueblos.

Considere la imagen de Perun. Si lo tomamos en el significado que se le asignó en el siglo X. norte. e., como dios del príncipe y del escuadrón principesco en la ciudad, como dios asociado con el ciclo agrícola en el pueblo, entonces no hay nada ctónico en su apariencia que pueda conectarlo con la cabra. Pero lo cierto es que el significado y las funciones de los dioses pueden desarrollarse y reinterpretarse con el tiempo en la mitología de cualquier pueblo. Para comprender con más detalle la antigua función de los tronadores indoeuropeos, veamos sus armas y contra quién están dirigidas. En este caso, podremos combinar materiales históricos, mitológicos, arqueológicos y de otro tipo y sacar conclusiones correctas sobre los propios Thunderers.

1) Perkunas (Lituania), Perkons (Letonia), Perkunas (Prusia). Armas: hacha o martillo, piedras. Después, una espada que dispara rayos, un arco y flechas, una maza, látigos.

A Perkunas se le llama “herrero de piedra”, su arma está hecha de piedra y huesos de la tierra, por lo tanto el poder de Perkunas de la tierra es ctónico.

2) El arma principal de Perun son las piedras. Según los recuerdos de los europeos, en Novgorod el ídolo de Perun estaba con una piedra en la mano. Armas posteriores: hacha, arco y flechas ("flechas de trueno"). La piedra bolemnit se considera popularmente como la flecha de Perun. El historiador polaco Stryikovsky (siglo XVI) escribió que el ídolo, el ídolo de Perun (Perkun), sostenía una piedra en su mano y un fuego sagrado ardía constantemente frente a ella. En la crónica está escrito lo siguiente: “Perkonos, que es Perun, es su dios más antiguo, creado con semejanza de hombre, y en sus manos hay una piedra, valiosa como el fuego, y para él el fuego inextinguible del El roble se quema constantemente”. Si el fuego se apagaba, los sacerdotes tallaban una nueva llama en la piedra que tenía el ídolo en la mano. Se debe comparar la descripción de la valiosa piedra que arde como fuego en la mano de Perun con la siguiente descripción del Vajra del antiguo dios indio Indra.

3) Thor escandinavo, antiguo Borr islandés, Donar alemán. El arma es un hacha o un martillo, a menudo de piedra. Según la leyenda, las armas fueron forjadas u obtenidas por enanos subterráneos: miniaturas. Estas miniaturas eran originalmente gusanos en el cuerpo del primogénito gigante Ymir. Y del cuerpo de Ymir se creó la Tierra. Las miniaturas viven en la tierra y en las piedras, como gusanos. Tienen miedo de la luz. Cuando la luz los incide, mueren y se convierten en piedra. Estas miniaturas recuerdan mucho al magma de la tierra. Se podría considerar que el magma, al igual que el agua, está vivo. El magma es fluido, pasa a través de las "venas de la tierra", después de llegar a la superficie, el magma se endurece y "se convierte en piedra". Los mitos suelen hablar de los tesoros de las miniaturas. El magma trae varios minerales a la superficie. Estos minerales y menas preciosas podrían considerarse tesoros. Las miniaturas son criaturas claramente ctónicas. Las armas del dios Thor son, por tanto, de origen ctónico. Vale la pena señalar que el nombre del martillo de Thor es Mjollnir, Mjollnir tiene la misma raíz que la palabra rusa "relámpago": el arma de Perun, su flecha.

4) Sami escandinavos, vecinos de los escandinavos. "Old Thunderman" es el dios del trueno. Se le sacrificaron martillos de piedra en miniatura.

5) Ukko de Carelia y Finlandia, Uku de Estonia: en la mitología balto-finlandesa, el dios supremo del trueno. Atributos: relámpago, hacha, espada - de naturaleza secundaria. Inicialmente, Ukko hace rodar piedras celestiales (truenos) y golpea a los espíritus malignos con truenos y relámpagos. Los santuarios de Ukko son arboledas y piedras. La conexión entre el arma de Ukko y la piedra es claramente visible.

6) El antiguo trueno indio Indra tenía el arma Vajra (vajra). Se la consideraba un club, un club. Según la tradición védica, el Vajra fue forjado para Indra por Tvashtar. Tvashtar es el creador. La palabra crear tiene la misma raíz. Tvashtar es un creador, pero está casado con una demonio de la familia Assur. Esto muestra su naturaleza ctónica. Él, como principio ctónico indirecto, similar a la Madre Tierra entre los eslavos y a la diosa Gaia-Tierra entre los antiguos griegos, dio a luz al enemigo del Cielo e Indra: el monstruo de tres cabezas Vishvarupa. Más tarde vuelve a aparecer como el rey progenitor ctónico. Da a luz al monstruo Vritra a partir del fuego y el soma. Vritra es el principal oponente de Indra. La victoria sobre Vritra es el principal mérito de Indra, como rey de los dioses celestiales. Desde aquí se puede ver la naturaleza ctónica, incluso caótica, de Tvashtar y su creación del Vajra, el arma principal de Indra. Tvashtar lleva el principio: todo está en él, todas las formas y esencias. Esto coincide completamente con la definición griega antigua de Caos.

Según el texto del Rig Veda (1, 121 12, V 342), Vajra estaba en el océano, en las aguas, en la materia prima. Podemos suponer que se trata del mismo magma que, petrificado en la luz, se convirtió en Vajra. Esto lo confirman sus epítetos: ella es cualquier cosa, cobre, oro, hierro y, lo que es más importante, como si estuviera hecha de piedra o roca. En este caso, el origen ctónico, pétreo y posiblemente magmático del Vajra como arma principal del tronador está fuera de toda duda.

7) Teshub, el Trueno de Khet y la mitología khuriana. En el mito, el tronador Teshub derrota al monstruo ctónico ciego y sordo que amenaza con destruir el mundo: Ulikumme. Lo corta de la roca que sostiene el cielo con el picapedrero con el que se separó la Tierra de los Cielos. El origen ctónico del arma es evidente. Todavía era durante el Caos, la confusión de la Tierra y el Cielo. Quizás estaba asociado con el mismo magma helado, como símbolo de caos y confusión.

8) El trueno griego Zeus. En Creta, el arma de Zeus era considerada un hacha doble, que da y quita vida. En Delfos, Zeus era venerado como un fetiche otphalus ("ombligo de la tierra"), una piedra tragada por Cronos o una piedra como el ombligo del bebé Zeus. El arma de Zeus es ctónica. Esta arma fue forjada por los hijos de la Tierra: Gaia, los cíclopes de cien brazos. Lo forjaron en una fragua subterránea, es decir, volcánica. El origen de las armas de Zeus es claramente magmático, asociado a la actividad volcánica. origen. Estas armas (truenos, relámpagos y Perun) convirtieron a Zeus en el rey de los dioses.

Es importante señalar que durante una erupción volcánica, cuando se derrama roca ígnea con sus "tesoros" y "productos semiacabados" para armas, se producen fuertes tormentas y terremotos. Un reflejo mitológico de esto podría ser una batalla entre un trueno y un terrible monstruo ctónico que sacude la tierra. La universalidad del mito del diluvio y los terremotos y erupciones volcánicas asociados confirma esta hipótesis (ver Fraser “La rama dorada”).

Las rocas ígneas sólidas que salen a la superficie después de una erupción son el material más accesible y único para fabricar armas allá por el Neolítico. Sólo los héroes podían atreverse a atacar un arma tan peligrosa ubicada en las laderas de los volcanes. Estos héroes, en la antigüedad, gracias a las armas adquiridas y al coraje personal, podían tomar el poder en las tribus y convertirse en los primeros reyes: príncipes. Los episodios de tal toma de poder en el Neolítico podrían haber dado lugar a la creación de algunos mitos sobre el Tronador: un rey y un héroe. El arma, hecha de un trozo de lava solidificada, tenía un origen místico-mágico, además, podía "brillar" con inclusiones de minerales y menas; El mismo tipo y origen del arma del héroe neolítico podría causar horror entre sus enemigos y privarlos de su fuerza. Esta arma, con el tiempo, quedó rodeada de leyendas y, finalmente, pasó al trueno celestial, y el héroe-ancestro mismo pudo fusionarse con él. Por ejemplo, en la mitología germánica, el dios del trueno Thor es al mismo tiempo un dios y el antepasado de los alemanes. La descripción de armas, como una maza, un martillo de piedra o una maza, indica el momento Neolítico de la aparición de estos mitos sobre las armas de los Truenos. Un garrote, una maza, un hacha de piedra o un martillo eran las armas más formidables del hombre antiguo.

Observemos algunas razones más por las que el arma principal del tronador es de piedra o está hecha de piedra.

1) En el Neolítico, la principal herramienta de la gente era la piedra.

2) El fuego podría crearse al golpear piedras, como los pedernales.

3) Se pensaba que el cielo era piedra, al igual que la tierra.

4) La caída de los metiaritas - "piedras celestiales", señaló la piedra como un instrumento de los dioses celestiales. Estas piedras eran veneradas, como la piedra sagrada musulmana de la Kaaba.

5) Las piedras son “venas de la tierra”, son ctónicas. Hay un antiguo cuento de hadas lituano "Bien hecho y el diablo" (cuentos populares lituanos "La reina de los cisnes". Vilnius. 1965), que corresponde en contenido a los cuentos populares rusos sobre el Rey del Mar. En él, el diablo que vive en el reino ctónico subterráneo o submarino se llama "Grey Mountain Bone". Por analogía con el ruso Koshchei (Kostey), personifica la piedra, como el hueso de la tierra. En la mitología alemana, las piedras y montañas de tierra se hacían a partir de los huesos del gigante Ymir. En los grandes cuentos apócrifos cristianos rusos "El libro de la paloma" se dice:

"Los huesos son fuertes de la piedra,

Nuestros cuerpos son de la tierra húmeda,

Mineral de sangre del Mar Negro."

La ctonicidad de la piedra se determina incluso nombre moderno- "veta de mineral". Este nombre insinúa que la piedra es parte del organismo vivo de la tierra.

Las deidades ctónicas de la tierra son responsables de las piedras: los cíclopes, Koschey de los cuentos de hadas rusos, el dios eslavo Veles, los gnomos, los enanos, los tsvirgs y, más tarde, colectivamente, los demonios.

La conexión entre el antiguo Perun y el mundo ctónico no se produce sólo a través de las armas. Los tronadores más antiguos tenían una cabra como medio de transporte. La cabra desempeñaba el papel de guía hacia otro mundo subterráneo y ctónico.

La cabra es un animal ctónico, no directamente relacionado con las fuerzas celestes y del trueno. Esto es cierto, pero aún existe esta conexión, la cabra está relacionada con los Truenos, el elemento ctónico está asociado con los Truenos. Pero hay una cosa... Esta conexión es indirecta, a través de las armas de los Thunderers, a través de una de sus funciones. La enciclopedia "Mitos de los pueblos del mundo" señala la conexión entre la cabra y los truenos. Consideremos este tema con más detalle.

Hagamos una ligera digresión y consideremos al antiguo dios indio Agni. Agni significa literalmente fuego en sánscrito. En Rusia se dirigieron al fuego: Padre, tú eres el Rey del Fuego. Él es Agni en la mitología védica, el dios del fuego, el dios del hogar (conexión con los antepasados) y el fuego de sacrificio. En el Rig Veda, Agni es el principal de los dioses terrenales; se le dedican unos 200 himnos. Él personaje central principal ritual indio antiguo. Su función principal Mediación entre dioses y hombres. Agni es un sacerdote divino. La hipóstasis de Agni es el fuego del sol y del relámpago, pero también es el fuego en las aguas, el fuego del fuego del sacrificio. Agni nació en tres lugares: en el cielo, entre las personas y en las aguas. Tiene tres cabezas, tres lenguas, tres moradas, tres luces, tres vidas, tres poderes.

Esto es importante para nosotros porque en la tradición védica casi siempre se sacrificaba una cabra a Agni. Esto se hizo con el propósito de conectarse con el mundo de los espíritus y los ancestros. El antiguo Indio védico Indra se asocia con una cabra como animal de sacrificio. A veces se sacrificaba una cabra a Indra, hay una indicación de esto en los Upanishads, pero la cabra sacrificada se dedicaba al dios Agni entre seis y siete veces más a menudo. Además, el sacrificio de una cabra a Indra implicaba una conexión con los antepasados. Indra, como rey de los dioses, en el momento de sacrificarle una cabra, asumió la función de Agni. También había una base formal para esto. Agni era el hermano gemelo de Indra. En varias tradiciones, los hermanos gemelos eran considerados una sola persona. En primer lugar, esto se relaciona con la antigua tradición india: Ashvins, Maruts. En la tradición griega, estos son los Dioscuri: Castor y Polydeuces. Indra, y cualquier rey de los dioses, personifica todo su reino, incluidas las fuerzas ctónicas subterráneas. Hablaremos de la relación entre estas fuerzas y los Thunderers en esta sección.

Posteriormente el caballo asumió la función de la cabra. De ahí las contradicciones en la interpretación de la imagen del caballo. El caballo, al ser principalmente un símbolo del sol, lleva en sí algo de ctonicidad que queda de la imagen de la cabra. Siendo un símbolo del sol o un atributo del dios solar, el caballo gradualmente se convirtió en un atributo del poder real. Con el desarrollo de la enseñanza religiosa aparece la idea de retribución póstuma, incluidas recompensas. El desarrollo de estas ideas convirtió al caballo en una guía en reino de los muertos. El caballo, por así decirlo, contribuye al ascenso del difunto al más allá. El sol circula por los lados diurno y nocturno del mundo, por lo que el caballo debe llevar a su jinete a través de la muerte hasta un nuevo renacimiento, una nueva vida.

El escandinavo Thor montaba cabras y las tomaba como alimento. Perkūnas llevaba una cabra detrás de él atada a una cuerda y a veces la montaba. Zeus fue criado por la cabra Amaltea en Creta. Aegis o aegis (“piel de cabra”) es un atributo de Zeus. La cabra conecta al tronador con el inframundo, como un pájaro o un caballo solar con el cielo. Sin la cabra, el Trueno, que suele ser el rey de los dioses, no podría gobernar el inframundo. Muy a menudo, esta regla se reduce a la posibilidad de castigar y perseguir a las fuerzas oscuras. La cabra, en este caso, no es sólo la guía del Trueno, sino que también es una especie de atributo militar en la lucha contra las fuerzas oscuras. En este sentido, es similar al arma ctónica del tronador. Ya hemos indicado que, según las opiniones más antiguas, lo similar debería estar influenciado por lo similar. Por ejemplo, según las creencias eslavas, un vodyanoi (una criatura ctónica acuática) puede ser apaciguado con el pelo de una cabra negra; un malvado brownie atormenta a todos los animales de la granja excepto al perro y a la cabra. El diablo tiene pezuña de cabra y una de sus víctimas favoritas es una cabra. La cabra, por así decirlo, disfraza al tronador. Encuentra un camino hacia el reino ctónico y hace que su compañero sea algo invulnerable a las fuerzas de este reino, es una especie de amuleto. Se sabe que muchos amuletos eslavos antiguos se fabricaban según el principio: por contradicción. La imagen de la mandíbula de un depredador era protección contra los depredadores, la clave era protección contra los ladrones, pequeñas hachas o cuchillos eran protección contra las armas enemigas, galletas - una kozulka (imagen de una cabra) para las vacaciones de invierno Kolyada - protección contra las fuerzas oscuras.

Consideremos otro aspecto de la conexión entre el Trueno y la cabra. En el mito indoeuropeo reconstruido, el Trueno se asociaba con una montaña, o más bien con una roca. La batalla del Trueno con un enemigo serpentino de origen ctónico (en la tradición rusa, Veles (Volos)) tuvo lugar cerca de una roca, debajo de una roca o a través de una roca. Las armas utilizadas, como se muestra arriba, eran piedras u ciertos objetos de origen ctónico. Lo importante para nosotros es que la cabra, por su naturaleza, está asociada a montañas y rocas, y por tanto, en este aspecto, puede asociarse con la batalla del tronador y su oponente ctónico. Además, es una cabra y también puede proporcionarle al tronador la ayuda de los espíritus, los antepasados ​​​​de las personas, como vínculo con ellos.

Así que hemos establecido que las armas y atributos de los tronadores indo-arios están asociados con las fuerzas ctónicas contra las cuales luchan estos tronadores, y esto, a su vez, es un reflejo de la antigua magia premitológica de influir en un objeto o fenómeno a través de su semejanza.

YARILA, DIONISO, FAUNO, MANIA, CABRA

A menudo se compara a los eslavos del sur Badnyak y Yarila. Yarila es el dios de la vitalidad y el poder sexual: Yari. Yarila es comparada incorrectamente, bajo la influencia del cuento de hadas de Ostrovsky "La doncella de las nieves", con el sol. Yarila lleva un signo de fuerza y ​​de fecundación, pero esta fecundación es terrenal, es ctónica. No es casualidad que uno de los atributos de Yarila sea la calavera, atributo indiscutible de la muerte. Yarilo es aparentemente una modificación eslava posterior de Lizard, Veles, Badnyak. Es completamente similar a Dioniso de Asia Menor. Dioniso está decorado con hojas de parra con las que se elabora el vino. Yarilo está decorado con hojas de lúpulo, con las que se elabora la cerveza. Dioniso y Yarilo son venerados ruidosamente y alegremente. A menudo, las vacaciones dedicadas a ellos se convierten en orgías. Durante las vacaciones, Yarila secuestra niñas. Lo mismo sucedió en las vacaciones de Dioniso. Dioniso es ctónico y en muchos aspectos corresponde a Veles. está asociado con la fertilidad. Yarila también está asociada con la fertilidad; lleva consigo una calavera, lo que significa que está asociada con el mundo de la muerte. El afeminamiento y la confusión de género están presentes en la figura de Dioniso. Yarila fue interpretada por una niña vestida de niño, lo que también puede indicar la bisexualidad del personaje. La naturaleza ctónica de Yarila se ve acentuada por el hecho de que durante sus vacaciones a menudo llegaba al punto de cometer asesinatos y orgías sexuales desenfrenadas. Las vacaciones de Dioniso no se diferenciaron de las vacaciones de Yarila en este sentido. Tuvo lugar el funeral estacional de Yarila, que corresponde a la veneración tanto de Dioniso como de Badnyak - Veles. El falo sirvió como símbolo tanto de Yarila como de Dioniso. Dioniso llegó al Olimpo griego desde Tracia, y en Tracia, según varias teorías recientes, vivían tribus protoeslavas. Como ejemplo, citamos el uso de oseledets (mechón) entre los antiguos rusos, en Zaporozhye Sich y en Tracia. Dioniso, como Yarila, es aparentemente una hipóstasis posterior del antiguo dios indoeuropeo Veles - Volos - Lagarto - Badnyak. Lo más probable es que el desarrollo de la imagen de Veles en su función terrenal fertilizante condujera al aislamiento de su hipóstasis dada en las imágenes de Yarila y Dioniso. La ropa de Yarila es blanca. Entre los eslavos, el blanco es el color de la muerte, el color del sudario. El vestido blanco de la novia indicaba su muerte en la familia paterna. De esta idea surge la costumbre de llorar a la novia como si estuviera muerta. En el Apocalipsis de San Juan, al caballo de la muerte se le llama "el caballo pálido".

Pasemos al personaje de la mitología romana: el fauno. Fauno: corresponde al dios griego Pan, que forma parte del séquito de Dioniso. Este hecho por sí solo debería llamar nuestra atención. Fauno (Faunus, de favere, "ayudar", también Fatuus, Fatulcus, de fatuor, "ser poseído", fando, "profetizar", Serv. Verg. Aen. VII 47), considerado en la mitología romana el dios de bosques, pastos, campos, animales. Las funciones de Fauno coinciden en muchos aspectos con las funciones de Veles. Fauno tenía una contraparte femenina: Fauno. El fauno daba predicciones en verso. A Boyan, en "La historia de la campaña de Igor", se le llama nieto de Veles. Boyan también habló en poesía y dio profecías, al menos su epíteto es "profético", habla de esto. De ello se deduce que Veles estaba directamente relacionado con las profecías y la poesía. El fauno, cuando Numa lo sorprendió con astucia, se vio obligado a decirle cómo rechazar los rayos de Júpiter. Curiosamente, el dios Veles también sabe cómo esconderse de los rayos de Perun. El fauno es ctónico, puede robar niños, enviar pesadillas y enfermedades. Lo mismo puede decirse de Veles. El fauno tenía relaciones sexuales con todos los animales y seducía a las mujeres. Esta es la cualidad del dios ctónico de la fertilidad, asociada con los rituales más antiguos y las orgías místicas destinadas a fertilizar todos los seres vivos. Hasta principios del siglo XX, en Rusia existía una costumbre: durante el primer arado de primavera, un campesino salía solo al campo, hacía un agujero en el suelo y realizaba un acto de relación sagrada con la Madre Tierra Cruda. Con su semilla, el campesino fecundó místicamente toda la naturaleza, uniendo su principio masculino con el femenino.

Durante la fiesta de Lupercalia, se sacrificaba una cabra al Fauno. Después de realizar el sacrificio, los sacerdotes Luperc, con sólo una piel de cabra en las caderas, corrían y azotaban a las mujeres que encontraban con cinturones cortados de la piel del macho cabrío del sacrificio. Se suponía que este acolchado haría que las mujeres fueran fértiles. Entre otras cosas, Fauno, como Veles, era el patrón de la cría de ganado. Fauno, como Dioniso, también podría ser un desarrollo de la imagen del dios indoeuropeo más antiguo: Veles. Es claramente más arcaico que Dioniso y Yarila, aún no ha perdido sus rasgos antropomórficos, pero ha perdido su hombre lobo mágico y la imagen de una serpiente. La conexión más estrecha del Fauno con la Cabra, en comparación con Dioniso, sugiere que apareció durante la época del matriarcado, durante el apogeo de los misterios orgánicos femeninos. Tales misterios ya fueron duramente condenados en la antigua Grecia y quizás se conservaron durante más tiempo entre los etruscos y los plebeyos de Roma. La Fiesta del Fauno era un ritual asociado a la época del matriarcado. En la Fiesta del Fauno, la espeluznante diosa ctónica Mania fue apaciguada. Mania es la diosa de la oscuridad y la locura, su culto está asociado con el culto a los ancestros muertos. Ella, como Veles, fue responsable de la existencia póstuma de sus antepasados. Inicialmente, se le sacrificaban niños (una característica clara del matriarcado). En épocas posteriores, como en Rusia, durante la festividad de Kupala, hacían un muñeco de sacrificio y lo llevaban por la ciudad. El niño fue colocado sobre una plataforma elevada para que la diosa pudiera verlo mejor. La cabeza del niño fue tocada con un cuchillo humedecido en la sangre de un macho cabrío para el sacrificio. El niño se rió, tratando de mostrar locura y así despertar el favor de la diosa Mania. En esta festividad, el sacrificio humano se reemplaza por un sacrificio, es decir, una cabra. El carácter ctónico de Fauno, y más aún de Mania, está fuera de toda duda. Mostramos la relación entre Fauno y Veles. La festividad romana es similar a la eslava y también es interesante porque la diosa Mania es claramente una diosa de la época del matriarcado, al igual que todo el ritual dedicado a ella. La similitud de las principales acciones sagradas (el sacrificio de un niño a los dioses ctónicos asociados con el culto a los antepasados ​​​​y su posterior reemplazo por una cabra) nos permite atribuir el ritual eslavo de tal sacrificio a la época del matriarcado.

Consideremos esta imagen de los dioses eslavos, asumiendo que estas imágenes son genuinas en sus características principales. Si esto es así, entonces conviene rastrear cierta lógica en la composición de los personajes y su simbolismo. La primera que vemos es la imagen de Perun en su forma bestial. Se sabe que dioses antiguos En las tradiciones indoeuropeas y otras, al principio tenían una apariencia animal, y solo con el desarrollo de conceptos ideológicos adquirieron antropomorfismo: una apariencia humana. Hay tres rasgos característicos en esta imagen. Arcaico: bestialidad de la imagen. Una lengua que sobresale es un símbolo de muerte (véanse las instrucciones de V. Shcherbakov sobre el significado de una lengua que sobresale en los sistemas pictóricos romano, griego, etrusco e imágenes similares del muerto Humbaba en la tradición asirio-babilónica). Los senos femeninos llenos son un símbolo de fertilidad y alimentación. Recordemos que Perun, al ser el tronador, también estaba asociado a la lluvia, y por tanto a la siembra/alimentación de la tierra. Una lengua que sobresale puede indicar la naturaleza cíclica anual de los fenómenos naturales: la muerte y el renacimiento de la naturaleza. En consecuencia, Perun es representado como el rey de la vida y la muerte. La siguiente imagen de Mokosh tiene la misma lengua sobresaliente, como indicación de muerte y estacionalidad. Las imágenes de Mokosh y Khors tienen patas de cabra, lo que define su ctonicidad y conexión con la fertilidad. Esto lo conecta con la hipóstasis de "cabra" del griego Dianis y su séquito de patas de cabra. El cuerpo de Mokosh se asemeja a un hilo retorcido en un huso, lo que se asocia con su patrocinio del hilado, incluido el hilado del hilo del destino, como las parkas grecorromanas. En las cabezas de Khors y Mokosh hay ciertos brotes que se parecen a cuernos, un signo de ctonicidad, o a brotes jóvenes. Makosh está asociado con el poder de nacimiento de la tierra, por lo tanto, una indicación de su ctonicidad: patas de cabra, brotes en la cabeza, como símbolo de la vida vegetal, y una indicación de la naturaleza cíclica: la muerte de la naturaleza (sobresaliendo). lengua) son totalmente consistentes con su imagen. El caballo está representado como un gobernante. Tiene un telescopio, un símbolo de poder, su mano izquierda está extendida sobre el suelo en un gesto imperioso y condescendiente y tiene "brotes" en la cabeza. Khorsa generalmente se asocia con el Sol por la etimología del nombre "horo" - "kolo" - círculo, movimiento en círculo, rotación, rueda del sol. Vale la pena señalar que el sol, según las ideas de los antiguos, también realizaba un viaje nocturno a través del inframundo, además, la rotación del Sol estaba asociada con los cambios estacionales; En este caso, podría haber una indicación de la hipóstasis de Khors como gobernante del inframundo, los cambios estacionales y la fertilidad. Stribog, según la etimología del nombre, está asociado con el dios etrusco del fuego subterráneo Satre y el grecorromano Saturno, los dueños del inframundo. Las grandes orejas de la imagen de Stribog y Khors indican la importancia predominante del oído entre estos dioses y significan una cierta ceguera característica de los personajes ctónicos. El fuego de Stribog es un fuego volcánico subterráneo asociado tanto con el Satre de los etruscos como con el Saturno de los griegos (ver. más detalles Arte. I. Belkina sobre Chernobog). La imagen de una cabeza es una indicación de la naturaleza ctónica del personaje (M. Evzlin “Myth and Ritual” 1992). El fuego subterráneo y los vientos (nietos de Stribozh - SoPI), asociados con este personaje, afectan las condiciones climáticas y la fertilidad. Podemos concluir que todas las imágenes de dioses eslavos o sus hipóstasis están asociadas con los ciclos estacionales y el poder regenerador y fructífero de la tierra. Si estaban en el mismo templo, entonces era un templo de fertilidad. No encontramos contradicciones graves entre estas imágenes y las funciones de los personajes.