„Večné obrazy“ vo svetovej literatúre. Esej na voľnú tému „večné obrazy“ vo svete literatúry Večný obraz obsahuje dielo

Je zvykom nazývať večné obrazy literárnych hrdinov, ktorí akoby prekročili hranice literárneho diela alebo mýtu, ktorý ich zrodil, a dostávajú nezávislý život, stelesnený v dielach iných autorov, storočí a kultúr. Takých sú mnohé biblické a evanjeliové obrazy (Kain a Ábel, Judáš), antické (Prometheus, Faedra), moderné európske (Don Quijote, Faust, Hamlet). Ruský spisovateľ a filozof D.S. Merežkovskij úspešne definoval obsah pojmu „večné obrazy“: „Existujú obrazy, ktorých život je spojený so životom celého ľudstva; stúpajú a rastú s ním... Don Juan, Faust, Hamlet – tieto obrazy sa stali súčasťou ľudského ducha, žijú s ním a len s ním zomierajú.“

Aké vlastnosti poskytujú literárnym obrazom kvalitu večnosti? V prvom rade ide o neredukovateľnosť obsahu obrazu na rolu, ktorá mu je pridelená v konkrétnej zápletke, a jeho otvorenosť novým interpretáciám. „Večné obrazy“ by mali byť do istej miery „tajomné“, „bezodné“. Nedajú sa úplne definovať ani sociálnym a každodenným prostredím, ani ich psychologickými charakteristikami.

Ako mýtus je večný obraz zakorenený v starších, niekedy archaických vrstvách kultúry. Takmer za každým obrazom klasifikovaným ako večný sa skrýva mytologický, folklórny či literárny predchodca.

KARPMANOV TROJUHOLNÍK: Kat, obeť a záchranca

Existuje vzťahový trojuholník - takzvaný Karpmanov trojuholník, ktorý pozostáva z troch vrcholov:

Spasiteľa

Prenasledovateľ (tyran, kat, agresor)

Obeť

Tento trojuholník sa tiež nazýva mágia, pretože keď sa do neho dostanete, jeho úlohy začnú diktovať účastníkom voľby, reakcie, pocity, vnímanie, postupnosť pohybov atď.

A čo je najdôležitejšie, účastníci si v tomto trojuholníku voľne „plávajú“ podľa rolí.

Obeť sa pre bývalého Spasiteľa veľmi rýchlo zmení na Prenasledovateľa (Agresora) a Spasiteľ sa veľmi rýchlo stane Obeťou bývalej Obete.

Napríklad, niekto niečím alebo niekým trpí (toto „niečo“ alebo „niekto“ je Agresor). A trpiaci (trpiaci) je ako Obeť.

Obeť rýchlo nájde Spasiteľa (alebo záchrancov), ktorý sa (z rôznych dôvodov) snaží (alebo skôr snaží) pomôcť Obeti.

Všetko by bolo v poriadku, ale Trojuholník je magický a Obeť sa vôbec nemusí zbaviť Agresora a Spasiteľ nepotrebuje, aby Obeť prestala byť obeťou. Inak to nebude potrebovať. Čím je Spasiteľ bez obety? Obeť sa „vylieči“, „zbaví“, kto má byť potom spasený?

Ukazuje sa, že Spasiteľ aj Obeť majú záujem (samozrejme nevedome) na tom, aby v skutočnosti zostalo všetko pri starom.

Obeť musí trpieť a Spasiteľ musí pomôcť.

Všetci sú šťastní:

Obeť dostáva svoj diel pozornosti a starostlivosti a Spasiteľ je hrdý na úlohu, ktorú zohráva v živote obete.

Obeť zaplatí Spasiteľovi uznaním jeho zásluh a úlohy a Spasiteľ za to zaplatí obeti pozornosťou, časom, energiou, citmi atď.

No a čo? - pýtaš sa. Stále šťastný!

Bez ohľadu na to, ako!

Trojuholník tam nekončí. Obeť nie je spokojná s tým, čo dostáva. Začína požadovať viac a viac a odvádza pozornosť a energiu Spasiteľa. Spasiteľ sa snaží (na vedomej úrovni), ale nedarí sa mu to. Samozrejme, na nevedomej úrovni nemá záujem KONEČNE pomôcť, nie je hlupák, prísť o taký chutný proces!

Nedarí sa mu, jeho stav a sebaúcta (sebaúcta) klesá, ochorie a Obeť naďalej čaká a dožaduje sa pozornosti a pomoci.

Postupne a nenápadne sa Spasiteľ stáva Obeťou a bývalá Obeť sa stáva Prenasledovateľom (Agresorom) pre svojho bývalého Spasiteľa. A čím viac Spasiteľ investoval do tej, ktorú zachránil, tým viac sa jej celkovo viac zavďačí. Očakávania rastú a on by ich MAL naplniť.

Bývalá obeť je čoraz nespokojnejšia so Spasiteľom, „ktorý nesplnil jej očakávania“. Čoraz viac je zmätená, kto je skutočný agresor. Pre ňu je za jej trápenie zodpovedný bývalý Spasiteľ. Akosi nebadane prebehne prechod a ona je už takmer vedome nespokojná s bývalým dobrodincom a už mu vyčíta takmer viac ako toho, koho predtým považovala za svojho Agresora.

Bývalý spasiteľ sa stáva podvodníkom a novým Agresorom pre bývalú Obeť a bývalá Obeť zariadi skutočný lov na bývalého Spasiteľa.

To však nie je všetko.

Bývalý idol je porazený a zvrhnutý.

Obeť hľadá nových Spasiteľov, pretože sa jej počet Agresorov zvýšil – bývalý Spasiteľ vo všeobecnosti nesplnil očakávania, oklamal ju a musí byť potrestaný.

Bývalý Spasiteľ, ktorý je už obeťou svojej bývalej obete, vyčerpaný v pokusoch (nie, nie pomôcť, teraz mu záleží len na jednej veci - aby mohol uniknúť pred "obeťou") - začína (už ako skutočná obeť ) hľadať ďalších záchrancov – ako pre seba, tak aj pre svoju bývalú obeť. Mimochodom, môžu to byť rôzni Spasitelia - pre bývalého spasiteľa a bývalú obeť.

Kruh sa rozširuje. Prečo sa trojuholník nazýva mágia, že:

1. Každý účastník je vo všetkých svojich rohoch (hrá všetky úlohy v trojuholníku);

2. Trojuholník je usporiadaný tak, že zahŕňa stále viac nových členov orgie.

Použitý bývalý Spasiteľ je vyhodený, je vyčerpaný a už nemôže byť obeti užitočný a obeť sa vydáva hľadať a prenasledovať nových Spasiteľov (svojich budúcich obetí)

Z pohľadu Agresora sú tu aj zaujímavé veci.

Agresor (skutočný agresor, ten, kto sa považuje za agresora, prenasledovateľa) väčšinou nevie, že obeť v skutočnosti nie je obeťou. Že vlastne nie je bezbranná, len tú rolu potrebuje.

Obeť veľmi rýchlo nájde Spasiteľov, ktorí sa "náhle" objavia na ceste "Agresora" a veľmi rýchlo sa stane ich Obeťou a Spasitelia sa zmenia na Prenasledovateľov bývalého Agresora.

Krásne to opísal Eric Berne na príklade rozprávky o Červenej čiapočke.

Klobúk - "Obeť", vlk - "Agresor", poľovníci - "Spasitelia".

Rozprávka sa však končí rozpáraným bruchom vlka.

Alkoholik je obeťou alkoholu. Jeho manželka je Spasiteľka.

Na druhej strane, alkoholik je pre manželku agresor a tá hľadá záchrancu – narkológa alebo psychoterapeuta.

Po tretie, pre alkoholika je manželka Agresorom a alkohol je jeho Spasiteľom od manželky.

Doktor sa rýchlo zmení zo Spasiteľa na Obeť, keď sľúbil, že zachráni svoju manželku aj alkoholika, a dokonca za to vzal peniaze a manželka alkoholika sa stane jeho Prenasledovateľkou.

A manželka hľadá nového Spasiteľa.

A mimochodom, manželka si v osobe lekára nájde nového páchateľa (Agresora), pretože ju urazil a oklamal a tým, že vzal peniaze, nesplnil svoje sľuby.

Preto môže manželka začať prenasledovanie bývalého Spasiteľa (lekára) a teraz Agresora a nájsť nových Spasiteľov v podobe:

1. Médiá, súdnictvo

2. Priateľky, s ktorými si už môžete umyť kosti a doktor ("Ach, tí doktori!")

3. Nový lekár, ktorý spolu s manželkou odsudzuje „nekompetentnosť“ predchádzajúceho lekára.

Nižšie sú uvedené znaky, ktoré môžete spoznať, keď sa ocitnete v trojuholníku.

Pocity, ktoré prežívali účastníci podujatí:

obeť:

Pocit bezmocnosti

beznádej,

nátlaku a pričinenia

beznádej

bezmocnosť

bezcennosť

nikto nepotrebuje

vlastnú neprávosť,

zmätok,

nejasnosti,

zmätok,

často nesprávne

vlastnú slabosť a impotenciu v situácii

sebaľútosť

Spasiteľ:

Je mi to ľúto

túžba pomôcť

vlastná nadradenosť nad obeťou (nad tou, ktorej chce pomôcť)

viac kompetencií, viac sily, inteligencie, viac prístupu k zdrojom, „vie viac o tom, ako konať“

blahosklonnosť k niekomu, kto chce pomôcť

pocit príjemnej všemohúcnosti a všemohúcnosti vo vzťahu ku konkrétnej situácii

dôveru, ktorá môže pomôcť

presvedčenie, že vie (alebo aspoň môže zistiť) presne, ako na to

neschopnosť odmietnuť (je nepohodlné odmietnuť pomoc alebo nechať osobu bez pomoci)

súcit, ostrý, dotieravý pocit empatie (všimnite si, že toto je veľmi dôležitý bod: Spasiteľ je spojený s obeťou! To znamená, že jej nikdy nebude môcť skutočne pomôcť!)

zodpovednosť za iného.

Agresor:

Pocit sebaspravodlivosti

vznešené rozhorčenie a spravodlivý hnev

túžba potrestať páchateľa

túžba obnoviť spravodlivosť

ranila hrdosť

presvedčenie, že len on vie, čo je správne

podráždenie u obete a ešte viac u záchrancov, ktorých vníma ako rušivý faktor (záchrancovia sa mýlia, pretože len on vie, čo má teraz robiť!)

vzrušenie z lovu, vzrušenie z prenasledovania.

Obeť trpí.

Spasiteľ - zachraňuje a prichádza na záchranu a záchranu.

Agresor trestá, prenasleduje, učí (učí).

Ak sa ocitnete v tomto „magickom“ trojuholníku, tak vedzte, že budete musieť navštíviť všetky „zákutia“ tohto trojuholníka a vyskúšať všetky jeho Roly.

Udalosti v trojuholníku môžu trvať tak dlho, ako chcete – bez ohľadu na vedomé túžby ich účastníkov.

Manželka alkoholika nechce trpieť, alkoholik nechce byť alkoholikom a lekár nechce oklamať rodinu alkoholika. Všetko však určuje výsledok.

Kým z tohto prekliateho trojuholníka aspoň niekto nevyskočí, hra môže pokračovať donekonečna.

Ako vyskočiť.

Odporúčania, ktoré sa zvyčajne uvádzajú v manuáloch, sú striedanie rolí. To znamená, že nahraďte roly inými:

Agresor sa musí stať vaším učiteľom. Fráza, ktorú hovorím svojim študentom: „Naši nepriatelia a tí, ktorí nám „bránia“, sú naši najlepší tréneri a učitelia)

Spasiteľ - Asistent alebo maximum - Sprievodca (môžete - tréner, ako vo fitness klube: robíte a tréner trénuje)

A obeťou je Študent.

Toto sú veľmi dobré rady.

Ak sa ocitnete v úlohe Obete – začnite sa učiť.

Ak ste sa pristihli v úlohe Spasiteľa – vzdajte sa hlúpych myšlienok, že ten, „kto potrebuje pomoc“, je slabý a slabý. Takýmto prijímaním jeho myšlienok mu robíte medvediu službu. Robíš niečo pre neho. Zabránite mu, aby sa sám naučil niečo pre neho dôležité.

Nemôžete urobiť nič pre iného človeka. Tvoja túžba pomôcť je pokušením, obeť je tvoj pokušiteľ a ty si v skutočnosti pokušiteľ a provokatér pre toho, komu hľadáš pomoc.

Nech si to človek urobí sám. Nech robí chyby, ale budú to JEHO chyby. A nebude vás z toho môcť obviniť, keď sa pokúsi vstúpiť do role vášho prenasledovateľa. Človek musí ísť svojou vlastnou cestou.

Veľký psychoterapeut Alexander Efimovič Alekseychik hovorí:

"Pomôžeš len niekomu, kto niečo robí."

A pokračoval a obrátil sa k tomu, ktorý bol v tej chvíli bezmocný:

"Čo robíš, aby ti on (ten, čo pomáha) mohol pomôcť?"

Skvelé slová!

Ak chcete získať pomoc, musíte niečo urobiť. Môžete im pomôcť len v tom, čo robia. Ak nie, niet si pomoci.

Čokoľvek robíte, práve tu môžete získať pomoc.

Ak ležíte, môže vám pomôcť len ležať. Ak stojíte, môže vám pomôcť len stáť.

Pomôcť človeku, ktorý leží, vstať, je nemožné.

Nie je možné pomôcť vstať človeku, ktorý na vstávanie ani nepomyslí.

Pomôcť človeku, ktorý myslí len na to, aby vstal, aby vstal, je nemožné.

Pomôcť človeku, ktorý chce len vstať, aby vstal, je nemožné.

Človeku, ktorý vstane, môžete pomôcť vstať.

Pomôcť môžete len tomu, kto hľadá.

Môžete pomôcť len tým, ktorí chodia.

Čo robí to dievča, s čím sa jej snažíš pomôcť?

Snažíte sa jej pomôcť s tým, čo nerobí?

Očakáva, že urobíte niečo, čo ona sama nerobí?

Takže naozaj potrebuje to, čo od vás očakáva, ak to neurobí ona sama?

Pomôcť môžeš len človeku, ktorý vstane.

„Vstávanie“ znamená snahu vstať.

Tieto snahy a konkrétne a jednoznačné činy sú pozorovateľné, majú špecifické a nevýrazné znaky. Je ľahké ich rozpoznať a presne identifikovať podľa znakov, ktoré sa človek pokúša vstať.

A ešte jedna vec, ktorá je podľa mňa veľmi dôležitá.

Človeku možno pomôcť postaviť sa, ale ak nie je pripravený postaviť sa (nie je pripravený na to, že oporu odstránite), opäť spadne a pád bude pre neho oveľa bolestivejší, ako keby pokračoval v ležaní.

Čo bude človek robiť, keď bude vzpriamený?

Čo bude ten človek robiť potom?

Čo s tým bude robiť?

Prečo potrebuje vstávať?

Ako vyskočiť.

Najdôležitejšie je pochopiť, akú úlohu ste zadali do trojuholníka.

Ktorý roh trojuholníka bol pre vás vstupom do neho.

Toto je veľmi dôležité a nie je to zahrnuté v návodoch.

vstupné body.

Každý z nás má zaužívané alebo obľúbené roly-vstupy do takýchto magických trojuholníkov. A často v rôznych kontextoch má každý svoje vlastné vstupy. Človek v práci môže mať obľúbený vstup do trojuholníka - Rola agresora (no, rád obnovuje spravodlivosť alebo trestá bláznov!), A napríklad doma je typickým a obľúbeným vchodom Rola Spasiteľa. .

A každý z nás by mal poznať „slabé miesta“ svojej osobnosti, ktoré nás jednoducho nútia vstúpiť do týchto našich obľúbených Rolí.

Je potrebné študovať vonkajšie vnady, ktoré nás tam lákajú.

Pre niekoho je to niečie nešťastie alebo „bezmocnosť“, prosba o pomoc, či obdivný pohľad/hlas:

"Skvelé!"

"Len ty mi môžeš pomôcť!"

"Som bez teba stratený!"

Vy ste, samozrejme, spoznali Spasiteľa v bielom rúchu.

Pre iných je to niekoho chyba, hlúposť, nespravodlivosť, nekorektnosť či nečestnosť. A statočne sa ponáhľajú obnoviť spravodlivosť a harmóniu, spadajúc do trojuholníka v úlohe Agresora.

Pre iných to môže byť signál z okolitej reality, že vás nepotrebuje, alebo je nebezpečná, alebo je agresívna, alebo je bezcitná (ľahostajná k vám, vašim túžbam či problémom), alebo je chudobná na zdroje. len pre vás, práve v túto chvíľu. Sú to milovníci toho, že sú obeťami.

Každý z nás má svoju návnadu, ktorej návnadu len veľmi ťažko odolávame. Stávame sa ako zombie, prejavujeme bezcitnosť a hlúposť, horlivosť a ľahkomyseľnosť, upadáme do bezmocnosti a cítime svoju správnosť alebo bezcennosť.

Začiatok prechodu z role Spasiteľa do role Obete – pocit viny, pocit bezmocnosti, pocit nútenia a povinnosti pomôcť a nemožnosť vlastného odmietnutia („Som povinný pomoc!", "Nemám právo nepomôcť!", "Čo si o mne pomyslia, ako budem vyzerať, ak odmietnem pomôcť?").

Začiatkom prechodu z úlohy Spasiteľa do úlohy Prenasledovateľa je túžba potrestať „zlých“, túžba obnoviť spravodlivosť, ktorá nie je namierená proti vám, pocit absolútnej svojprávnosti a vznešené spravodlivé rozhorčenie. .

Začiatkom prechodu z role Obete do role Agresora (prenasledovateľa) je pocit nevôle a nespravodlivosti páchanej na vás osobne.

Začiatkom prechodu z role Obete do role Spasiteľa je túžba pomôcť, ľútosť nad bývalým Agresorom či Spasiteľom.

Začiatkom prechodu z role Agresora do role Obete je náhly (alebo rastúci) pocit bezmocnosti a zmätku.

Začiatkom prechodu z role Agresora do role Spasiteľa je pocit viny, pocit zodpovednosti ZA druhého človeka.

V skutočnosti:

Pre Spasiteľa je VEĽMI príjemné pomáhať a zachraňovať, je príjemné vyniknúť „v bielom oblečení“ medzi ostatnými ľuďmi, najmä pred obeťou. Narcizmus, sebectvo.

Pre obeť je veľmi príjemné trpieť („ako vo filme“) a byť zachránený (prijať pomoc), ľutovať sa, zarábať si utrpením budúce nešpecifické „šťastie“. masochizmus.

Pre agresora je veľmi príjemné byť bojovníkom, trestať a obnovovať spravodlivosť, byť nositeľom noriem a pravidiel, ktoré pripisuje iným, je veľmi príjemné byť v iskrivej zbroji s ohnivým mečom, je príjemné cítiť svoju silu, neporaziteľnosť a správnosť. Vo všeobecnosti je chyba a neprávosť niekoho iného pre neho legitímnym (legálnym a „bezpečným“) dôvodom (povolením, právom) beztrestne páchať násilie a spôsobovať druhému bolesť. Sadizmus.

Spasiteľ vie ako...

Agresor vie, že to nie je možné...

Obeť chce, ale nemôže, ale častejšie nechce nič, pretože všetkého je dosť ...

A ďalší zaujímavý spôsob diagnostiky. Diagnóza podľa pocitov pozorovateľov/poslucháčov

Pocity pozorovateľov môžu naznačovať úlohu, ktorú zohráva osoba, ktorá vám hovorí alebo zdieľa problém s vami.

Keď čítate (počúvate) Spasiteľa (alebo ho sledujete), vaše srdce je naňho naplnené hrdosťou. Alebo – so smiechom, k čomu sa priviedol blázon svojou túžbou pomáhať druhým.

Keď čítate texty napísané Agresorom, vznešené rozhorčenie sa zmocní buď voči tým, o ktorých Agresor píše, alebo voči Agresorovi samotnému.

A keď čítate texty napísané Obeťou alebo počúvate Obete, zachváti vás akútna duševná bolesť PRE OBETÍ, akútna ľútosť, túžba pomôcť, silný súcit.

A nezabudni

že neexistujú žiadni Spasitelia, žiadne obete, žiadni agresori. Existujú živí ľudia, ktorí môžu hrať rôzne úlohy. A každý človek padá do pasce rôznych rolí a deje sa to vo všetkých vrcholoch tohto začarovaného trojuholníka, ale napriek tomu má každý človek nejaké sklony k tomu či onomu vrcholu, tendenciu zotrvávať na jednom či druhom vrchole.

A je dôležité si zapamätať, že bod vstupu do trojuholníka (teda to, čo zapájalo človeka do patologického vzťahu) je najčastejšie bod, v ktorom sa človek zdržiava, a pre ktorý do tohto trojuholníka „letel“. Ale nie vždy to tak je.

Okrem toho je potrebné pripomenúť, že človek nie vždy zaberá presne ten „vrchol“, na ktorý sa sťažuje.

„Obeťou“ môže byť Agresor (Lovec).

"Spasiteľ" môže skutočne hrať, tragicky a na smrť hrať rolu Obete alebo Agresora.

V týchto patologických vzťahoch, ako v slávnej Carrollovej „Alice...“, je všetko také zmätené, prevrátené a klamlivé, že V KAŽDOM PRÍPADE je potrebné celkom starostlivé pozorovanie všetkých účastníkov tohto „trojuholníkového okrúhleho tanca“, vrátane seba samého – aj keď sa nezúčastňujete tohto trojuholníka.

Sila mágie tohto trojuholníka je taká, že každý pozorovateľ alebo poslucháč začne byť vtiahnutý do tohto bermudského trojuholníka patologických vzťahov a rolí (c.)

"Večné obrazy"- umelecké obrazy diel svetovej literatúry, v ktorých sa spisovateľovi na základe životného materiálu svojej doby podarilo vytvoriť trvalé zovšeobecnenie uplatniteľné v živote nasledujúcich generácií. Tieto obrazy nadobúdajú nominálny význam a zachovávajú si svoj umelecký význam až do našej doby.

Takže v Prometheovi sú zhrnuté črty človeka, ktorý je pripravený dať svoj život pre dobro ľudí; Antey stelesňuje nevyčerpateľnú silu, ktorú človeku dáva neoddeliteľné spojenie s jeho rodnou krajinou, s jeho ľuďmi; vo Faustovi – neodbytná túžba človeka poznať svet. To určuje význam obrazov Promethea, Anteyho a Fausta a ich príťažlivosť zo strany popredných predstaviteľov sociálneho myslenia. Podobu Promethea si veľmi cenil napríklad K. Marx.

Obraz Dona Quijota, vytvorený slávnym španielskym spisovateľom Miguelom Cervantesom (XVI.-XVII. storočie), stelesňuje ušľachtilé, no životne dôležité snívanie; Hamlet, hrdina Shakespearovej tragédie (XVI. - začiatok XVII. storočia), je bežným podstatným menom rozdeleného človeka, rozorvaného rozpormi. Tartuffe, Khlestakov, Plyushkin, Don Juan a podobné obrazy žijú dlhé roky v mysliach mnohých ľudských generácií, pretože zhŕňajú typické nedostatky človeka minulosti, stabilné črty ľudského charakteru, ktoré vychovali feudálne a kapitalistické. spoločnosti.

„Večné obrazy“ vznikajú v určitom historickom prostredí a až v spojení s ním môžu byť plne pochopené. Sú „večné“, t. j. použiteľné v iných dobách, do tej miery, do akej sú črty ľudského charakteru zovšeobecnené v týchto obrazoch stabilné. V dielach klasikov marxizmu-leninizmu sa často vyskytujú odkazy na takéto obrazy pre ich uplatnenie v novej historickej situácii (napríklad obrazy Promethea, Dona Quijota atď.).

História literatúry pozná veľa prípadov, keď boli diela spisovateľa počas jeho života veľmi populárne, ale čas plynul a takmer navždy sa na ne zabudlo. Existujú aj iné príklady: spisovateľa neuznali jeho súčasníci a skutočnú hodnotu jeho diel objavili až nasledujúce generácie.

V literatúre je však veľmi málo diel, ktorých význam nemožno preceňovať, pretože vytvárajú obrazy, ktoré vzrušujú každú generáciu ľudí, obrazy, ktoré inšpirujú tvorivé hľadanie umelcov rôznych čias. Takéto obrázky sa nazývajú „večné“, pretože sú nositeľmi vlastností, ktoré sú človeku vždy vlastné.

Miguel Cervantes de Saavedra prežil svoj život v chudobe a osamelosti, hoci počas svojho života bol známy ako autor talentovaného, ​​živého románu Don Quijote. Ani sám spisovateľ, ani jeho súčasníci nevedeli, že prejde niekoľko storočí a jeho hrdinovia nielenže nebudú zabudnutí, ale stanú sa „najpopulárnejšími Španielmi“ a ich krajania im postavia pomník. Že vyjdú z románu a budú žiť svoj vlastný nezávislý život v dielach prozaikov a dramatikov, básnikov, výtvarníkov, skladateľov. Dnes je dokonca ťažké vymenovať, koľko umeleckých diel vzniklo pod vplyvom obrazov Dona Quijota a Sancha Panzu: oslovili ich Goya a Picasso, Massenet a Minkus.

Nesmrteľná kniha sa zrodila z myšlienky napísať paródiu a zosmiešniť rytierske romance, tak populárne v Európe v 16. storočí, keď Cervantes žil a tvoril. Ale nápad spisovateľa rástol a na stránkach knihy ožilo súčasné Španielsko a zmenil sa aj samotný hrdina: z parodického rytiera vyrastie vtipná a tragická postava. Konflikt románu je jednak historicky špecifický (odráža spisovateľovo súčasné Španielsko), jednak univerzálny (pretože existuje vždy v ktorejkoľvek krajine). Podstata konfliktu: stret ideálnych noriem a predstáv o realite s realitou samotnou – nie ideálnou, „pozemskou“.

Obraz Dona Quijota sa stal večným aj pre svoju univerzálnosť: vždy a všade sa nájdu ušľachtilí idealisti, obrancovia dobra a spravodlivosti, ktorí bránia svoje ideály, no realitu nedokážu reálne posúdiť. Existoval dokonca pojem „quichotský“. Spája v sebe humanistickú snahu o ideál, nadšenie, neúprimnosť na jednej strane a naivitu, výstrednosť, lipnutie na snoch a ilúziách na strane druhej. Vnútorná noblesa Dona Quijota sa spája s komickosťou jej vonkajších prejavov (dokáže sa zamilovať do jednoduchej sedliackej dievčiny, no vidí v nej len vznešenú Krásku.

Druhým dôležitým nadčasovým obrazom románu je vtipný a zemitý Sancho Panza. Je presným opakom Dona Quijota, no postavy sú neoddeliteľne späté, sú si navzájom podobné v nádejach i sklamaniach. Cervantes so svojimi hrdinami ukazuje, že realita bez ideálov je nemožná, ale musia vychádzať z reality.

Úplne iný večný obraz sa pred nami objavuje v Shakespearovom mágédii „Hamlet“. Toto je hlboko tragický obraz. Hamlet dobre rozumie realite, triezvo hodnotí všetko, čo sa okolo neho deje, pevne stojí na strane dobra proti zlu. Jeho tragédia však spočíva v tom, že nedokáže urobiť rozhodné kroky a potrestať zlo. Jeho nerozhodnosť nie je prejavom zbabelosti, je to odvážny, otvorený človek. Jeho váhanie je výsledkom hlbokých úvah o podstate zla. Okolnosti vyžadujú, aby zabil vraha svojho otca. Váha, pretože túto pomstu vníma ako prejav zla: vražda vždy zostane vraždou, aj keď bude zabitý darebák. Obraz Hamleta je obrazom človeka, ktorý chápe svoju zodpovednosť pri riešení konfliktu dobra a zla, ktorý stojí na strane dobra, no jeho vnútorné mravné zákony mu nedovoľujú rozhodovať. Nie je náhoda, že tento obraz nadobudol zvláštny zvuk v 20. storočí – v ére spoločenských otrasov, keď si večnú „hamletovskú otázku“ riešil každý sám za seba.

Môžete uviesť niekoľko ďalších príkladov „večných“ obrazov: Faust, Mefistofeles, Othello, Rómeo a Júlia – všetky odhaľujú večné ľudské city a túžby. A každý čitateľ sa z týchto obrázkov učí pochopiť nielen minulosť, ale aj súčasnosť.

Večné obrazy

Večné obrazy

Mytologické, biblické, folklórne a literárne postavy, ktoré živo vyjadrili morálny a ideologický obsah významný pre celé ľudstvo a boli opakovane stelesnené v literatúre rôznych krajín a období (Prometheus, Odyseus, Kain, Faust, Mefistofeles, Hamlet, Don Juan, Don Quijote atď.). Každá doba a každý spisovateľ vkladá svoj vlastný význam do interpretácie toho alebo onoho večného obrazu, čo je spôsobené ich mnohofarebnosťou a polysémiou, bohatstvom možností, ktoré sú im vlastné (napríklad Kain bol interpretovaný ako závistlivá bratovražda a ako statočný bojovník s bohmi; Faust - ako kúzelník a divotvorca, ako milovník pôžitkov, ako vedec posadnutý vášňou pre poznanie a ako hľadač zmyslu ľudského života; Don Quijote - ako komik a tragická postava atď.). Často sa v literatúre vytvárajú postavy-variácie večných obrazov, ktoré sa dávajú iným nat. rysy, alebo sú umiestnené v inom čase (spravidla bližšie k autorovi nového diela) a / alebo v nezvyčajnej situácii („Hamlet okresu Shchigrovsky“ od I.S. Turgenev, " Antigona“ od J. Anuiho), miestami ironicky redukované alebo parodované (satirický príbeh N. Elina a V. Kashaeva „Mefistofelov omyl“, 1981). Blízko k večným obrazom a postavám, ktorých mená sa stali bežnými podstatnými menami vo svete a národnými. Literatúra: Tartuffe a Jourdain („Tartuffe“ a „Filištín v šľachte“ J. B. Molière), Carmen (rovnomenná poviedka od P. Merimee), Molchalin („Beda múdrosti“ A. S. . Gribojedov), Khlestakov, Plyushkin („generálny inšpektor“ a „mŕtve duše“ N. V. . Gogoľ) a pod.

Na rozdiel od archetyp odrážajúc predovšetkým „genetické“, pôvodné črty ľudskej psychiky, večné obrazy sú vždy produktom vedomej činnosti, majú svoju vlastnú „národnosť“, čas výskytu, a preto odrážajú nielen špecifiká univerzálneho vnímania sveta. , ale aj určitý historický a kultúrny zážitok, zafixovaný v umeleckej podobe.

Literatúra a jazyk. Moderná ilustrovaná encyklopédia. - M.: Rosman. Pod redakciou prof. Gorkina A.P. 2006 .

Pozrite sa, čo sú „večné obrázky“ v iných slovníkoch:

- (svetové, „univerzálne“, „svetské“ obrazy) znamenajú obrazy umenia, ktoré vo vnímaní následného čitateľa alebo diváka stratili svoj pôvodný každodenný alebo historický význam a od ... ... Wikipedia

Literárne postavy, ktorým vrcholné umelecké zovšeobecnenie a duchovná hĺbka sprostredkúvajú univerzálny význam všetkých čias (Prometheus, Don Quijote, Don Juan, Hamlet, Faust, Majnun) ... Veľký encyklopedický slovník

Večné obrazy- VEČNÉ OBRAZY, mytologické a literárne postavy, ktorým vrcholné umelecké zovšeobecnenie, symbolika a nevyčerpateľnosť duchovného obsahu dodávajú univerzálny, nadčasový význam (Prometheus, Ábel a Kain, Večný Žid, Don ... ... Ilustrovaný encyklopedický slovník

Mytologické a literárne postavy, ktorým vrcholné umelecké zovšeobecnenie, symbolika a nevyčerpateľnosť duchovného obsahu dodávajú univerzálny, univerzálny význam (Prometheus, Ábel a Kain, Bludný Žid, Faust, Mefistofeles, ... ... encyklopedický slovník

večné obrazy- literárne postavy, ktorým vrcholné umelecké zovšeobecnenie a duchovná hĺbka dodávajú univerzálny, nadčasový význam. Nadpis: umelecký obraz Príklad: Hamlet, Prometheus, Don Juan, Faust, Don Quijote, Khlestakov Večné obrazy ... Terminologický slovník-tezaurus literárnej kritiky

večné obrazy- umelecké obrazy, ktoré vznikli v špecifických historických podmienkach, nadobudli taký zjavný nehistorický význam, že sa následne znova a znova premenili na zvláštne symboly, takzvané supertypy, v ... ... Slovník literárnych pojmov

Alebo, ako ich nazývala idealistická kritika, svetové, „univerzálne“, „večné“ obrazy. Myslia sa nimi obrazy umenia, ktoré vo vnímaní následného čitateľa alebo diváka stratili svoj pôvodne inherentný domáci alebo historický ... Literárna encyklopédia

Významný sovietsky kritik a literárny kritik. Rod. v meste Chernikhov, provincia Volyň. v bohatej židovskej rodine. Od 15 rokov sa zúčastnil židovského robotníckeho hnutia, od roku 1905 v „Bunde“. V reakčnom období emigroval do zahraničia, kde študoval ... ... Veľká životopisná encyklopédia

Isaak Markovič (1889) významný sovietsky kritik a literárny kritik. R. v mke Chernikhov, provincia Volyn. v bohatej židovskej rodine. Od 15 rokov sa zúčastnil židovského robotníckeho hnutia, od roku 1905 v „Bunde“. V reakčnom období emigroval do zahraničia, kde ... ... Literárna encyklopédia

IMAGE- umelecký, kategória estetiky, ktorá charakterizuje zvláštny spôsob osvojovania a pretvárania skutočnosti, vlastný len umeniu. O. sa tiež nazýva akýkoľvek fenomén, ktorý je tvorivo vytvorený v umeleckom diele (najmä často ... ... Literárny encyklopedický slovník

knihy

• čl. Večné obrazy umenia. Mytológia. 5. ročník Učebnica. Vertikálne. Federálny štátny vzdelávací štandard, Danilova Galina Ivanovna. Učebnica otvára autorskú líniu G. I. Danilovej o umení. Približuje najcennejšie dedičstvo ľudstva – diela starovekej a staroslovanskej mytológie. Obsahuje veľkú…
• čl. 6. trieda. Večné obrazy umenia. Biblia. Učebnica pre všeobecné vzdelávanie. inštitúcií. Federálny štátny vzdelávací štandard, Danilova Galina Ivanovna. Učebnica predstavuje najcennejšie bohatstvo ľudstva – umelecké diela vytvorené na biblické námety. Obsahuje rozsiahly ilustračný materiál, ktorý poskytuje vizuálnu…

Večné obrazy sú literárne postavy, ktoré sa viacnásobne inkarnovali v literatúre rôznych krajín a období, ktoré sa stali akýmisi „znameniami“ kultúry: Prometheus, Faedra, Don Juan, Hamlet, Don Quijote, Faust atď. Tradične medzi ne patria mytologické a legendárne postavy, historické postavy (Napoleon, Jeanne d'Arc), ako aj biblické tváre a večné obrazy sú založené na ich literárnom zobrazení. Obraz Antigony je teda spojený predovšetkým so Sofoklom a Večný Zhid sleduje svoju literárnu históriu od Veľkej kroniky (1250) Mateja z Paríža. Často počet večných obrazov zahŕňa tie postavy, ktorých mená sa stali bežnými podstatnými menami: Khlestakov, Pľuškin, Manilov, Kain. Večný obraz sa môže stať prostriedkom typizácie a potom môže pôsobiť neosobne ("Turgenevovo dievča"). Existujú aj národné varianty, akoby zovšeobecňovali národný typ: v Carmen chcú často vidieť predovšetkým Španielsko a v dobrom vojakovi Švejka - Českú republiku. Večné obrazy možno zväčšiť na symbolické označenie celej kultúrnej a historickej éry.- jednak z toho, že vznikli, a neskôr, prehodnotiť ich nanovo. V obraze Hamleta niekedy vidia kvintesenciu muža neskorej renesancie, ktorý si uvedomil nekonečnosť sveta a svoje možnosti a bol pred touto nekonečnosťou zmätený. Obraz Hamleta je zároveň prierezovou charakteristikou romantickej kultúry (začínajúc esejou I. V. Goetheho „Shakespeare a jeho nekonečnosť“, 1813-16), predstavujúcu Hamleta ako akéhosi Fausta, umelca, „prekliateho básnik“, vykupiteľ „tvorivej » civilizačnej viny. F. Freiligrat, ktorý vlastní slová: „Hamlet je Nemecko“ („Hamlet“, 1844), mal na mysli predovšetkým politickú nečinnosť Nemcov, no mimovoľne poukázal na možnosť takejto literárnej identifikácie Nemca a v širšom zmysel, západoeurópsky človek.

Jedným z hlavných tvorcov tragického mýtu o Európanovi-Faustianovi 19. storočia, ktorý sa ocitol v „zabehanom“ svete, je O. Spengler („Úpadok Európy“, 1918-22). Skorú a veľmi uvoľnenú verziu tohto postoja možno nájsť v článkoch I.S. Turgeneva „Dve slová o Granovskom“ (1855) a „Hamlet a Don Quijote“ (1860), kde sa ruský vedec nepriamo stotožňuje s Faustom a tiež opisuje „ dva základné, protikladné črty ľudskej povahy“, dva psychologické typy, symbolizujúce pasívnu reflexiu a aktívne pôsobenie („duch severu“ a „duch človeka juhu“). Existuje aj pokus o rozlíšenie epoch pomocou večných obrazov, ktoré spájajú 19. storočie. s obrazom Hamleta av 20. storočí - "veľké veľkoobchodné úmrtia" - s postavami "Macbetha". V básni A. Akhmatovej „Divoký med vonia slobodou ...“ (1934) sa Pontský Pilát a Lady Macbeth ukázali ako symboly modernosti. Trvalý význam môže slúžiť ako zdroj humanistického optimizmu, charakteristické pre raného D.S. Merežkovského, ktorý považoval večné obrazy za „spoločníkov ľudstva“, neoddeliteľných od „ľudského ducha“, obohacujúcich stále viac a viac nových generácií („Veční spoločníci“ , 1897). I.F. Annensky, nevyhnutnosť tvorivej kolízie spisovateľa s večnými obrazmi je vykreslená v tragických tónoch. Pre neho to už nie sú „veční spoločníci“, ale „problémy sú jedy“: „Vzniká teória, ďalšia, tretia; symbol je nahradený symbolom, odpoveď sa smeje nad odpoveďou ... Občas začneme pochybovať aj o existencii problému ... Hamlet - najjedovatejší z poetických problémov - prežil viac ako storočie vývoja, bol v štádiu zúfalstva, a nielen Goethe“ (Annensky I. Books reflections, Moskva, 1979). Použitie večných literárnych obrazov zahŕňa obnovenie tradičnej dejovej situácie a obdarenie postavy vlastnosťami, ktoré sú vlastné pôvodnému obrazu. Tieto paralely môžu byť priame alebo skryté. Turgenev vo filme Stepný kráľ Lear (1870) sleduje náčrt Shakespearovej tragédie, kým N. S. Leskov v diele Lady Macbeth z Mtsenského okresu (1865) uprednostňuje menej zjavné analógie (fenomén Borisa Timofeicha otráveného Kateřinou Ľvovnou v podobe mačka je vzdialene Parodicky pripomína návštevu sviatku Macbetha, ktorého na jeho príkaz zabil Banquo). Hoci značná časť úsilia autora a čitateľov sa vynakladá na budovanie a rozlúštenie takýchto analógií, hlavnou vecou tu nie je schopnosť vidieť známy obraz v neočakávanom kontexte, ale nové pochopenie a vysvetlenie, ktoré ponúka autor. Samotný odkaz na večné obrazy môže byť aj nepriamy - nemusí ich autor pomenovať: spojenie obrazov Arbenina, Niny, princa Zvezdycha z "Maškarády" (1835-36) od M. Y. Lermontova so Shakespearovým Othellom, Desdemonou, Cassiom je zrejmá, ale musí si ju napokon stanoviť sám čitateľ.

Pokiaľ ide o Bibliu, autori sa najčastejšie riadia kánonickým textom, ktorý nie je možné meniť ani v detailoch, takže vôľa autora sa prejaví predovšetkým vo výklade a doplnení konkrétnej epizódy a verša, a nie iba v novom výklade obraz s ním spojený (T. Mann „Joseph a jeho bratia“, 1933-43). Väčšia sloboda je možná pri použití mytologickej zápletky, aj keď tu sa autor pre jej zakorenenosť v kultúrnom povedomí snaží nevybočiť z tradičnej schémy, komentuje ju svojsky (tragédie M. Cvetajevovej „Ariadne“, 1924, "Faedra", 1927). Zmienka o večných obrazoch môže čitateľovi otvoriť vzdialenú perspektívu, ktorá obsahuje celú históriu ich existencie v literatúre - napríklad všetky Antigony počnúc Sofoklom (442 pred Kr.), ako aj mytologické, legendárne a folklórne minulosť (od apokryfov, rozprávania o Simonevolchvovi, až po ľudovú knihu o Dr. Faustovi). V „Dvanástich“ (1918) od A. Bloka je plán evanjelia stanovený názvom, ktorý stanovuje buď tajomstvo alebo paródiu, a ďalšie opakovania tohto čísla, ktoré nedovolí zabudnúť na dvanásť apoštolov, zjavenie Krista v posledných riadkoch básne, ak sa to neočakáva, tak prirodzene (podobným spôsobom M. Maeterlinck vo filme „Slepý“ (1891), ktorý na scénu priviedol dvanásť postáv, prinúti ich diváka prirovnať k Kristovi učeníci).

Literárny pohľad možno vnímať aj ironicky, keď odkaz naň neoprávňuje čitateľove očakávania. Napríklad rozprávanie M. Zoshčenka „odpudzuje“ od večných obrazov uvedených v názve, a tak rozohráva rozpor medzi „nízkym“ námetom a deklarovanou „vysokou“, „večnou“ témou („Apollo a Tamara“, 1923 „Utrpenie mladého Werthera“, 1933). Často sa ukazuje ako dominantný parodický aspekt: ​​autor sa snaží nepokračovať v tradícii, ale ju „odhaliť“, aby som to zhrnul. „Devalvujúc“ večné obrazy a snaží sa zbaviť potreby nového návratu k nim. Toto je funkcia „Rozprávky o husárovi schémy“ v „Dvanástich stoličkách“ (1928) od I. Ilfa a E. Petrova: v Tolstého „Otcovi Sergiusovi“ (1890-98), ktorý parodujú, téma svätý pustovník je sústredený, vedený od hagiografickej literatúry po G. Flauberta a F. M. Dostojevského a prezentovaný Ilfom a Petrovom ako súbor dejových stereotypov, štylistických a rozprávačských klišé. Vysoký sémantický obsah večných obrazov niekedy vedie k tomu, že sa autorovi zdajú byť sebestačné, vhodné na porovnávanie takmer bez dodatočnej autorskej námahy. Vytrhnutí z kontextu sa však ocitnú akoby v bezvzduchovom priestore a výsledok ich interakcie zostáva nie celkom objasnený, ak nie opäť parodický. Postmoderná estetika naznačuje aktívna konjugácia večných obrazov, navzájom sa komentujú, rušia a volajú do života (H. Borges), ale ich mnohotvárnosť a nehierarchie ich zbavuje ich vlastnej výlučnosti, mení ich na čisto herné funkcie, takže prechádzajú do inej kvality.