Konfrontácia dobra a zla v dielach ruskej literatúry. Úvahy o dobre a kráse podľa diel ruských klasikov Poznanie dobra a zla v ruskej literatúre

si tu: Zdravie

1. Vlastnosti vzájomného pôsobenia dobra a zla v ľudových rozprávkach.
2. Zmena prístupu k vzťahu antagonistických postáv.
3. Rozdiely vo vzťahu kladných a záporných postáv.
4. Stieranie hraníc medzi pojmami.

Napriek zjavnej rôznorodosti umeleckých obrazov a postáv vo svetovej literatúre vždy existovali a budú existovať zásadné kategórie, ktorých protiklad je na jednej strane hlavným dôvodom vývoja dejovej línie a na druhej strane , podporuje rozvoj morálnych kritérií u jednotlivca. Drvivú väčšinu hrdinov svetovej literatúry možno ľahko zaradiť do jedného z dvoch táborov: ochrancov dobra a prívržencov zla. Tieto abstraktné pojmy môžu byť stelesnené vo viditeľných, živých obrazoch.

Význam kategórií dobra a zla v kultúre a ľudskom živote je nepopierateľný. Jasná definícia týchto pojmov umožňuje človeku presadiť sa v živote, hodnotiť svoje činy a činy iných ľudí z hľadiska správneho a nesprávneho. Mnohé filozofické a náboženské systémy sú založené na koncepte protikladu medzi dvoma princípmi. Možno sa teda čudovať, že postavy rozprávok a legiend stelesňujú opačné črty? Treba však poznamenať, že ak sa myšlienka správania hrdinov stelesňujúcich zlý sklon v priebehu času zmenila len málo, potom myšlienka toho, čo by mali predstavitelia dobra reagovať na svoje činy, nezostala nezmenená. Uvažujme najskôr o tom, ako si víťazní hrdinovia počínali v rozprávkach so svojimi zlými protivníkmi.

Napríklad rozprávka "Snehulienka a sedem trpaslíkov." Zlá macocha sa pomocou čarodejníctva pokúša zničiť svoju nevlastnú dcéru, závidiac jej krásu, ale všetky intrigy čarodejnice sú márne. Dobré triumfy. Snehulienka nielenže zostane nažive, ale sa aj vydá za princa Charminga. Ako sa však víťazné Dobro vysporiada s porazeným Zlom? Záver rozprávky sa zdá byť prevzatý z príbehu o činnosti inkvizície: „Ale železné topánky jej už položili na žeravé uhlie, priniesli ich, držali ich kliešťami a položili pred ňu. A musela si obuť nohy do rozpálených topánok a tancovať v nich, kým napokon nespadla mŕtva na zem.

Takýto postoj k porazenému nepriateľovi je charakteristický pre mnohé rozprávky. Treba však hneď poznamenať, že tu nejde o zvýšenú agresivitu a krutosť Dobra, ale o zvláštnosti chápania spravodlivosti v staroveku, pretože zápletky väčšiny rozprávok sa formovali veľmi dávno. „Oko za oko a zub za zub“ je starodávna formulka odplaty. Navyše, hrdinovia, stelesňujúci črty Dobra, nielenže majú právo brutálne sa vysporiadať s porazeným nepriateľom, ale musia to urobiť, pretože pomsta je povinnosťou, ktorú človeku zverili bohovia.

Koncept sa však pod vplyvom kresťanstva postupne menil. A. S. Pushkin v „Príbehu mŕtvej princeznej a siedmich bogatýrov“ použil zápletku takmer identickú so „Snehulienka“. A v Puškinovom texte zlá macocha trestu neunikla – ale ako sa to robí?

Tu ju vzala túžba
A kráľovná zomrela.

Nevyhnutná odplata sa nekoná ako svojvôľa smrteľných víťazov: je to Boží súd. V Puškinovej rozprávke niet stredovekého fanatizmu, z opisu ktorého sa čitateľ mimovoľne chveje; humanizmus autora a kladných postáv len zvýrazňuje veľkosť Boha (aj keď nie je priamo spomenutý), najvyššiu spravodlivosť.

„Túžba“, ktorá „vzala“ kráľovnú – nie je to svedomie, ktoré starí mudrci nazývali „Božie oko v človeku“?

Takže v starodávnom, pohanskom chápaní sa predstavitelia Dobra od predstaviteľov Zla líšia spôsobom, akým dosahujú svoje ciele a nepochybným právom na niečo, čo sa im ich nepriatelia snažia zobrať – ale vôbec nie v láskavejšom, viac humánny postoj k porazenému nepriateľovi.

V dielach spisovateľov, ktorí absorbovali kresťanské tradície, sa spochybňuje bezpodmienečné právo kladných hrdinov na nemilosrdné represálie voči tým, ktorí nevydržali pokušenie a postavili sa na stranu Zla: „A spočítajte tých, ktorí by mali žiť, ale sú mŕtvy. Dokážete ich vzkriesiť? Ak nie, neponáhľajte sa nikoho odsúdiť na smrť. Lebo ani tým najmúdrejším nie je dané všetko predvídať“ (D. Tolkien „Pán prsteňov“). „Teraz padol, ale nie je na nás, aby sme ho súdili: ktovie, možno bude stále vznešený,“ hovorí Frodo, hlavný hrdina Tolkienovho eposu. Táto práca nastoľuje problém nejednoznačnosti Dobra. Takže zástupcovia svetlej strany môžu zdieľať nedôveru a dokonca aj strach, navyše, bez ohľadu na to, akí ste múdri, statoční a láskaví, vždy existuje možnosť, že tieto cnosti stratíte a pridáte sa k táboru darebákov (možno aj bez toho, aby ste to chceli tak vedome).) K podobnej premene dochádza aj u kúzelníka Sarumana, ktorého prvotným poslaním bolo bojovať proti Zlu, stelesnenému v tvári Saurona. Ohrozuje každého, kto chce vlastniť Prsteň všemohúcnosti. Tolkien však ani len nenaznačuje možné vykúpenie Saurona. Zlo síce tiež nie je jednoliate a nejednoznačné, no vo väčšej miere ide o nezvratný stav.

V tvorbe spisovateľov, ktorí pokračovali v Tolkienovej tradícii, sú prezentované rôzne pohľady na to, čo a ktoré Tolkienove postavy treba považovať za dobro a zlo. V súčasnosti možno nájsť diela, v ktorých Sauron a jeho učiteľ Melkor, akýsi Lucifer Stredozeme, vôbec nevystupujú ako negatívne postavy. Ich boj s ostatnými tvorcami Sveta nie je ani tak konfliktom dvoch protikladných princípov, ale výsledkom nepochopenia, odmietania neštandardných Melkorových rozhodnutí.

Vo fantasy, ktorá vznikla na základe rozprávok a legiend, sa postupne stierajú jasné hranice medzi Dobrom a Zlom. Všetko je relatívne: Dobro opäť nie je také humánne (ako to bolo v dávnej tradícii), ale zlo má ďaleko od čiernej farby – skôr očernenej nepriateľmi. V literatúre sa odrážajú procesy prehodnocovania starých hodnôt, ktorých skutočná realizácia má často ďaleko od ideálu, a tendencia k nejednoznačnému chápaniu mnohostranných javov bytia. Treba však pripomenúť, že vo svetonázore každého človeka by kategórie Dobra a Zla mali mať stále pomerne jasnú štruktúru. Mojžiš, Kristus a ďalší veľkí učitelia už dlho hovorili o tom, čo treba považovať za skutočné zlo. Zlo je prestúpenie veľkých prikázaní, ktoré by mali riadiť ľudské správanie.

literárna škola číslo 28

Nižnekamsk, 2012

1. Úvod 3

2. „Život Borisa a Gleba“ 4

3. „Eugene Onegin“ 5

4. Démon 6

5. Bratia Karamazovci a Zločin a trest 7

6. Búrka 10

7. Biela garda a Majster a Margarita 12

8. Záver 14

9. Zoznam použitej literatúry 15

1. Úvod

Moja práca je o dobre a zle. Problém dobra a zla je večný problém, ktorý znepokojuje a bude znepokojovať ľudstvo. Keď sa nám v detstve čítajú rozprávky, nakoniec v nich takmer vždy zvíťazí dobro a rozprávka sa končí vetou: „A všetci žili šťastne až do smrti...“. Rastieme a postupom času sa ukazuje, že nie vždy to tak je. Nestáva sa však, že by bol človek v duši absolútne čistý, bez jedinej chybičky. V každom z nás sú nedostatky a je ich veľa. Ale to neznamená, že sme zlí. Máme veľa dobrých vlastností. Takže téma dobra a zla vzniká už v staro ruskej literatúre. Ako sa hovorí v „Učení Vladimíra Monomacha“: „... Myslite, deti moje, aký je Boh k nám milosrdný a milosrdný. Sme hriešni a smrteľní ľudia, a predsa, ak nám niekto ublíži, sme pripravení, zdá sa, prišpendliť ho práve tam a pomstiť sa; a Pán nám, Pán života (života) a smrti, nesie s nami naše hriechy, hoci presahujú naše hlavy, a po celý náš život, ako otec, ktorý miluje svoje dieťa, trestá a opäť nás priťahuje k sebe. . Ukázal nám, ako sa zbaviť nepriateľa a poraziť ho – tromi cnosťami: pokáním, slzami a almužnou...“.

„Návod“ nie je len literárnym dielom, ale aj významným pamätníkom sociálneho myslenia. Vladimir Monomakh, jeden z najautoritatívnejších kniežat Kyjeva, sa snaží presvedčiť svojich súčasníkov o zhubnosti medziľudských sporov - Rusko oslabené vnútorným nepriateľstvom nebude schopné aktívne odolávať vonkajším nepriateľom.

Vo svojej práci chcem sledovať, ako sa tento problém zmenil u rôznych autorov v rôznych časoch. Samozrejme, podrobnejšie sa zastavím len pri jednotlivých dielach.

2. "Život Borisa a Gleba"

S výrazným protikladom dobra a zla sa stretávame v diele starej ruskej literatúry „Život a skaza Borisa a Gleba“, ktorú napísal Nestor, mních z Kyjevsko-pečerského kláštora. Historický základ udalostí je nasledovný. V roku 1015 zomiera starý princ Vladimír, ktorý chcel za dediča ustanoviť svojho syna Borisa, ktorý v tom čase nebol v Kyjeve. Borisov brat Svyatopolk, ktorý sa chystá zmocniť sa trónu, nariaďuje zabiť Borisa a jeho mladšieho brata Gleba. V blízkosti ich tiel, opustených v stepi, sa začnú diať zázraky. Po víťazstve Jaroslava Múdreho nad Svyatopolkom boli telá znovu pochované a bratia boli vyhlásení za svätých.

Svyatopolk myslí a koná na popud diabla. „Historiografický“ úvod do života zodpovedá predstavám o jednote svetového historického procesu: udalosti, ktoré sa odohrali v Rusku, sú len konkrétnym prípadom večného boja medzi Bohom a diablom – dobrom a zlom.

"Život Borisa a Gleba" - príbeh o mučeníctve svätých. Hlavná téma určovala aj výtvarnú štruktúru takéhoto diela, protiklad dobra a zla, mučeníka a mučiteľov, diktoval zvláštne napätie a „plagátovú“ priamosť vrcholnej scény vraždy: mal byť dlhý a moralizujúci.

Svojským spôsobom sa pozrel na problém dobra a zla v románe „Eugene Onegin“.

3. "Eugene Onegin"

Básnik nedelí svoje postavy na pozitívne a negatívne. Každej z postáv dáva niekoľko protichodných hodnotení, čím ich núti pozerať sa na postavy z viacerých uhlov pohľadu. Puškin chcel dosiahnuť maximálnu realistickosť.

Tragédia Onegina spočíva v tom, že odmietol Tatyaninu lásku, bál sa straty slobody a nedokázal sa rozísť so svetom, uvedomujúc si jeho bezvýznamnosť. Onegin v depresívnom stave opustil dedinu a „začal sa túlať“. Hrdina, ktorý sa vrátil z cesty, nevyzerá ako bývalý Onegin. Už nebude môcť, ako predtým, prechádzať životom, úplne ignorovať pocity a skúsenosti ľudí, s ktorými sa stretol, a myslieť len na seba. Stal sa oveľa vážnejším, pozornejším k ostatným, teraz je schopný silných citov, ktoré ho úplne chytia a otrasú dušou. A potom ho osud opäť privedie k Tatyane. Ale Taťána ho odmietla, pretože dokázala vidieť to sebectvo, to sebectvo, ktoré bolo základom jeho citov k nej... V Tatyane hovoria urazené city: bola na rade ona, aby pokarhala Onegina za to, že nedokázal vidieť naplno. hĺbka v nej v čase jej duše.

V Oneginovej duši prebieha boj medzi dobrom a zlom, no napokon dobro zvíťazí. O ďalšom osude hrdinu nevieme. Ale možno by sa z neho stali dekabristi, ku ktorým viedla celá logika vývoja charakteru, ktorý sa zmenil pod vplyvom nového okruhu životných dojmov.

4. "Démon"

Téma prechádza celým dielom básnika, ale chcem sa zastaviť iba pri tomto diele, pretože v ňom sa problém dobra a zla posudzuje veľmi ostro. Démon, zosobnenie zla, miluje pozemskú ženu Tamaru a je pripravený sa pre ňu dobrozrodiť, ale Tamara zo svojej podstaty nie je schopná opätovať jeho lásku. Pozemský svet a svet duchov sa nemôžu zblížiť, dievča zomiera na jeden bozk démona a jeho vášeň zostáva neuhasená.

Na začiatku básne je Démon zlý, ale na konci je jasné, že toto zlo možno vykoreniť. Tamara spočiatku predstavuje dobro, ale spôsobuje démonovi utrpenie, pretože nemôže odpovedať na jeho lásku, čo znamená, že sa pre neho stáva zlou.

5. Bratia Karamazovci

Dejiny Karamazovcov nie sú len rodinnou kronikou, ale typizovaným a zovšeobecneným obrazom súčasného intelektuálneho Ruska. Toto je epické dielo o minulosti, súčasnosti a budúcnosti Ruska. Žánrovo ide o komplexné dielo. Ide o fúziu „života“ a „románu“, filozofických „básní“ a „učení“, vyznaní, ideologických sporov a súdnych rečí. Hlavným problémom je filozofia a psychológia „zločinu a trestu“, zápasu medzi „Bohom“ a „diablom“ v dušiach ľudí.

Dostojevskij sformuloval hlavnú myšlienku románu „Bratia Karamazovci“ v epigrafe „Veru, veru, hovorím vám: ak pšeničné zrno padajúce do zeme nezomrie, prinesie veľa ovocia“ ( Evanjelium podľa Jána). Toto je myšlienka obnovy, ktorá sa nevyhnutne deje v prírode a v živote, ktorá je vždy sprevádzaná umieraním starých. Dostojevskij skúma šírku, tragiku a neodolateľnosť procesu obnovy života v celej ich hĺbke a komplexnosti. Smäd po prekonaní škaredého a škaredého vo vedomí a činoch, nádej na morálne znovuzrodenie a oboznámenie sa s čistým, spravodlivým životom premáhajú všetkých hrdinov románu. Preto „trápenie“, pád, šialenstvo hrdinov, ich zúfalstvo.

V centre tohto románu je postava mladého prostého občana Rodiona Raskoľnikova, ktorý podľahol novým myšlienkam, novým teóriám, kolujúcim v spoločnosti. Raskoľnikov je mysliaci človek. Vytvára teóriu, v ktorej sa snaží nielen vysvetliť svet, ale aj rozvíjať vlastnú morálku. Je presvedčený, že ľudstvo sa delí na dve kategórie: jednu – „majú právo“ a druhú – „chvejúce sa stvorenia“, ktoré slúžia ako „materiál“ pre dejiny. K tejto teórii prišli schizmatici ako výsledok pozorovaní súčasného života, v ktorom je menšine dovolené všetko a väčšine nič. Rozdelenie ľudí do dvoch kategórií nevyhnutne vyvoláva u Raskoľnikova otázku, k akému typu patrí on sám. A aby si to vyjasnil, rozhodne sa pre strašný experiment, plánuje obetovať starú ženu – zástavníčku, ktorá podľa neho prináša len škodu, a preto si zaslúži smrť. Akcia románu je postavená ako vyvrátenie Raskoľnikovovej teórie a jeho následné zotavenie. Zabitím starej ženy sa Raskoľnikov umiestnil mimo spoločnosti, vrátane svojej milovanej matky a sestry. Pocit odrezania, osamelosti sa pre zločinca stáva hrozným trestom. Raskoľnikov je presvedčený, že sa vo svojej hypotéze mýlil. Zažíva trápenie a pochybnosti „obyčajného“ zločinca. Na konci románu berie Raskoľnikov do rúk evanjelium – to symbolizuje hrdinov duchovný zlom, víťazstvo dobra v hrdinovej duši nad jeho pýchou, z ktorej pramení zlo.

Zdá sa mi, že Raskoľnikov je vo všeobecnosti veľmi kontroverzná osoba. V mnohých epizódach je pre moderného človeka ťažké pochopiť ho: mnohé jeho tvrdenia si navzájom vyvracajú. Raskoľnikovova chyba je, že vo svojom nápade nevidel samotný zločin, zlo, ktoré spáchal.

Stav Raskoľnikova autor charakterizuje takými slovami ako „pochmúrny“, „depresívny“, „nerozhodný“. Myslím, že to ukazuje na nezlučiteľnosť Raskoľnikovovej teórie so životom. Hoci je presvedčený, že má pravdu, toto presvedčenie nie je veľmi isté. Ak by mal Raskoľnikov pravdu, Dostojevskij by udalosti a svoje pocity opísal nie v pochmúrnych žltých tónoch, ale v jasných, ale objavujú sa až v epilógu. Mýlil sa, keď prevzal úlohu Boha, keď mal odvahu rozhodnúť sa za Neho, kto bude žiť a kto zomrie.

Raskoľnikov neustále osciluje medzi vierou a neverou, dobrom a zlom a Dostojevskému sa ani v epilógu nedarí čitateľa presvedčiť, že pravda evanjelia sa stala pravdou Raskoľnikovovou.

Raskolnikovove vlastné pochybnosti, vnútorné boje, spory so sebou samým, ktoré Dostojevskij neustále vedie, sa tak odrazili v Raskolnikovových pátraniach, duševných trápeniach a snoch.

6. Búrka

vo svojom diele „Búrka“ sa dotýka aj témy dobra a zla.

V The Thunderstorm sú podľa kritika „vzájomné vzťahy tyranie a bezhlasu dovedené do najtragickejších dôsledkov. Dobrolyubov považuje Katerinu za silu, ktorá dokáže odolať starému kostnatému svetu, za novú silu vychovanú týmto kráľovstvom a jeho úžasným základom.

Hra Búrka stavia do kontrastu dve silné a pevné postavy Kateřiny Kabanovej, manželky obchodníka, a jej svokry Marfy Kabanovej, ktorá je oddávna prezývaná Kabanikha.

Hlavný rozdiel medzi Katerinou a Kabanikhou, rozdiel, ktorý ich rozdeľuje na rôzne póly, je v tom, že dodržiavanie tradícií staroveku je pre Katerinu duchovnou potrebou a pre Kabanikhu je to pokus nájsť potrebnú a jedinú podporu v očakávaní kolapsu. patriarchálneho sveta. Nemyslí na podstatu poriadku, ktorý ochraňuje, vymanila z neho zmysel, obsah, nechala len formu, čím ho zmenila na dogmu. Premenila krásnu podstatu dávnych tradícií a zvykov na nezmyselný rituál, ktorý ich urobil neprirodzenými. Dá sa povedať, že Kabanikha v Búrke (rovnako ako Divočina) zosobňuje fenomén, ktorý je súčasťou krízového stavu patriarchálneho spôsobu života a ktorý mu spočiatku nie je vlastný. Umŕtvujúci vplyv diviakov a diviakov na živý život je zrejmý najmä vtedy, keď sú formy života zbavené svojho bývalého obsahu a sú už zachované ako muzeálne pamiatky. čistota.

Katerina teda patrí do patriarchálneho sveta – patria doň všetky ostatné postavy. Umeleckým zámerom toho druhého je popísať dôvody odsúdenia patriarchálneho sveta čo najúplnejšie a najrôznotvornejšie. Tak sa Varvara naučila klamať a využiť príležitosť; ona, rovnako ako Kabanikha, dodržiava zásadu: „robte si, čo chcete, len keby to bolo šité a zakryté.“ Ukazuje sa, že Kateřina v tejto dráme je dobrá a ostatné postavy sú predstaviteľmi zla.

7. "Biela garda"

Román rozpráva o udalostiach z rokov, keď Kyjev opustili nemecké jednotky, ktoré mesto odovzdali petljurovcom. Dôstojníci bývalej cárskej armády boli vydaní na milosť a nemilosť nepriateľovi.

V centre príbehu je osud jednej takejto dôstojníckej rodiny. Pre Turbinovcov, sestru a dvoch bratov, je základným pojmom česť, ktorú chápu ako službu vlasti. Ale počas vzostupov a pádov občianskej vojny vlasť prestala existovať a obvyklé orientačné body zmizli. Turbíny sa snažia nájsť si miesto vo svete, ktorý sa nám mení pred očami, zachovať si ľudskosť, dobro duše, nezatrpknúť. A hrdinovia uspejú.

V románe je apel na Vyššie sily, ktoré musia zachraňovať ľudí v období bezčasovosti. Alexej Turbin má sen, v ktorom bieli aj červení idú do neba (raja), pretože obaja sú Bohom milovaní. Takže nakoniec musí zvíťaziť dobro.

Diabol Woland prichádza do Moskvy s revíziou. Sleduje moskovcov a vynáša nad nimi rozsudky. Vrcholom románu je Wolandov ples, po ktorom spoznáva históriu Majstra. Woland vezme Majstra pod svoju ochranu.

Po prečítaní románu o sebe sa Ješua (v románe je predstaviteľom síl Svetla) rozhodne, že Majster, tvorca románu, je hodný Mieru. Majster a jeho milovaná umierajú a Woland ich sprevádza na miesto, kde teraz musia žiť. Toto je príjemný dom, samotné stelesnenie idyly. Takže človek, ktorý je unavený životnými bitkami, dostane to, po čom svojou dušou túžil. Bulgakov naznačuje, že okrem posmrtného stavu, definovaného ako „Pokoj“, existuje ešte jeden vyšší stav – „Svetlo“, ale Majster nie je hodný Svetla. Výskumníci stále argumentujú, prečo je Majstrovi odopreté Svetlo. V tomto zmysle je zaujímavý výrok I. Zolotusského: „Je to sám Majster, kto sa trestá za to, že láska opustila jeho dušu. Ten, kto odchádza z domu alebo koho láska opúšťa, si nezaslúži Svetlo... Aj Woland je stratený pred touto tragédiou únavy, tragédiou túžby opustiť svet, odísť zo života.

Bulgakovov román o večnom boji dobra so zlom. Toto dielo sa nevenuje osudu určitej osoby, rodiny či dokonca skupiny ľudí, ktorí sú nejako vzájomne prepojení - uvažuje o osude celého ľudstva v jeho historickom vývoji. Časový interval takmer dvoch tisícročí, oddeľujúci dej románu o Ježišovi a Pilátovi a románu o Majstrovi, len zdôrazňuje, že problémy dobra a zla, sloboda ľudského ducha, jeho vzťah k spoločnosti sú večné, trvalé. problémy, ktoré sú relevantné pre človeka akejkoľvek doby.

Bulgakovov Pilát nie je vôbec zobrazený ako klasický zloduch. Prokurátor nechce Ješuovo zlo, jeho zbabelosť viedla ku krutosti a sociálnej nespravodlivosti. Práve strach robí z dobrých, inteligentných a statočných ľudí slepú zbraň zlej vôle. Zbabelosť je extrémnym prejavom vnútornej podriadenosti, neslobody ducha, závislosti človeka. Nebezpečný je najmä preto, že keď sa s ním človek zmieri, už sa ho nedokáže zbaviť. Tak sa mocný prokurátor mení na biedneho tvora so slabou vôľou. Na druhej strane je tulák filozof silný vo svojej naivnej viere v dobro, ktorú mu nemôže vziať ani strach z trestu, ani spektákl všeobecnej nespravodlivosti. Na obraz Yeshua Bulgakov stelesnil myšlienku dobra a nemennej viery. Napriek všetkému Yeshua naďalej verí, že na svete nie sú žiadni zlí, zlí ľudia. S touto vierou zomiera na kríži.

Stret protichodných síl je najživšie predstavený na konci románu Majster a Margarita, keď Woland a jeho družina opúšťajú Moskvu. čo vidíme? "Svetlo" a "tma" sú na rovnakej úrovni. Woland nevládne svetu, ale ani Ješua nevládne svetu.

8.Záver

Čo je na zemi dobro a čo zlo? Ako viete, dve protichodné sily nemôžu len vstúpiť do vzájomného boja, preto je boj medzi nimi večný. Kým bude na zemi existovať človek, bude existovať dobro a zlo. Cez zlo chápeme, čo je dobro. A dobro zase odhaľuje zlo a osvetľuje človeku cestu k pravde. Vždy tu bude boj medzi dobrom a zlom.

Tak som dospel k záveru, že sily dobra a zla vo svete literatúry sú si rovné v právach. Vo svete existujú bok po boku, neustále si odporujú, hádajú sa medzi sebou. A ich boj je večný, pretože na Zemi niet človeka, ktorý by sa nikdy v živote nedopustil hriechu, a niet takého človeka, ktorý by úplne stratil schopnosť konať dobro.

9. Zoznam použitej literatúry

1. "Úvod do chrámu slova." Ed. 3., 2006

2. Veľká školská encyklopédia, zv.

3., hry, romány. Komp., úvod. a poznámka. . Pravda, 1991

4. "Zločin a trest": Roman - M .: Olymp; TKO AST, 1996

Večná téma pre každého človeka, najrelevantnejšia v našej dobe - "dobro a zlo" - je veľmi jasne vyjadrená v Gogoľovom diele "Večery na farme u Dikanky". S touto témou sa už stretávame na prvých stranách príbehu „Májová noc alebo utopená žena“ - najkrajšia a najpoetickejšia. Akcia v príbehu sa odohráva večer, za súmraku, medzi spánkom a realitou, na hranici skutočného a fantastického. Príroda okolo hrdinov je úžasná, pocity, ktoré prežívajú, sú krásne a úctivé. V krásnej krajine je však niečo, čo ruší

Táto harmónia znepokojuje Galyu, ktorá cíti prítomnosť zlých síl veľmi blízko, čo to je? Stalo sa tu divoké zlo, zlo, z ktorého sa navonok zmenil aj dom.

Otec pod vplyvom nevlastnej matky vyhnal vlastnú dcéru z domu, dotlačil ju k samovražde.

Ale zlo nie je len v hroznej zrade. Ukazuje sa, že Levko má hrozného rivala. Jeho vlastného otca. Strašný, zlomyseľný muž, ktorý ako Hlava oblieva ľudí v mrazoch studenou vodou. Levko nemôže získať súhlas svojho otca na sobáš s Galyou. Na pomoc mu príde zázrak: utopená pannočka sľúbi akúkoľvek odmenu, ak Levko pomôže zbaviť sa bosorky.

Pannočka

Práve na Levka sa obracia s prosbou o pomoc, keďže je milý, reaguje na cudzie nešťastie, s dojatím počúva smutný príbeh pani.

Levko našiel bosorku. Spoznal ju, pretože „v jej vnútri bolo vidieť niečo čierne, zatiaľ čo ostatné žiarili“. A teraz, v našej dobe, sú tieto výrazy s nami živé: „černoch“, „čierne vnútro“, „čierne myšlienky, činy“.

Keď sa čarodejnica vrhne na dievča, jej tvár žiari zlomyseľnou radosťou, zlomyseľnosťou. A bez ohľadu na to, ako je zlo maskované, láskavý človek s čistým srdcom je schopný ho cítiť, rozpoznať.

Myšlienka diabla ako zosobneného stelesnenia zlého princípu znepokojuje mysle ľudí už od nepamäti. Odráža sa v mnohých oblastiach ľudskej existencie: v umení, náboženstve, poverách atď. Aj táto téma má v literatúre dlhú tradíciu. Obraz Lucifera - padlého, ale nie kajúceho anjela svetla - akoby magickou silou priťahuje nepotlačiteľnú spisovateľovu fantáziu, zakaždým sa otvára z novej strany.

Napríklad Lermontovov Démon je humánny a vznešený obraz. Nevyvoláva hrôzu a znechutenie, ale súcit a ľútosť.

Lermontovov démon je stelesnením absolútnej osamelosti. Sám to však nedosiahol, neobmedzenú slobodu. Naopak, je osamelý mimovoľne, trpí svojou ťažkou, ako kliatbou, osamelosťou a je plný túžby po duchovnej intimite. Zvrhnutý z neba a vyhlásený za nepriateľa nebešťanov sa v podsvetí nemohol stať vlastným a nepriblížil sa k ľuďom.

Démon je akoby na pokraji rôznych svetov, a preto ho Tamara predstavuje takto:

Nebol to anjel

Jej božský strážca:

Veniec z dúhových lúčov

Nezdobil jeho kučery.

Nebol to sakra strašný duch,

Zlý mučeník - ach nie!

Vyzeralo to na jasný večer:

Ani deň, ani noc – ani tma, ani svetlo!

Démon túži po harmónii, no tá je mu nedostupná a nie preto, že by v jeho duši bojovala pýcha s túžbou po zmierení. V ponímaní Lermontova je harmónia vo všeobecnosti nedostupná: pretože svet je spočiatku rozdelený a existuje vo forme nezlučiteľných protikladov. Svedčí o tom aj staroveký mýtus: keď bol stvorený svet, svetlo a tma, nebo a zem, obloha a voda, anjeli a démoni boli oddelení a postavili sa proti sebe.

Démon trpí rozpormi, ktoré trhajú všetko okolo neho. Odrážajú sa v jeho duši. Je všemohúci – takmer ako Boh, no obaja nedokážu zladiť dobro a zlo, lásku a nenávisť, svetlo a temnotu, lož a pravdu.

Démon túži po spravodlivosti, no zároveň je pre neho nedostupná: svet založený na boji protikladov nemôže byť spravodlivý. Vyjadrenie spravodlivosti pre jednu stranu sa vždy ukáže ako nespravodlivosť z pohľadu druhej strany. V tejto nejednotnosti, ktorá vyvoláva horkosť a všetko ostatné zlo, spočíva univerzálna tragédia. Takýto démon nie je ako jeho literárni predchodcovia v Byronovi, Puškinovi, Miltonovi, Goetheovi.

Obraz Mefistofela v Goetheho Faustovi je zložitý a mnohostranný. Toto je Satan, obraz z ľudovej legendy. Goethe mu dal črty konkrétnej živej individuality. Pred nami je cynik a skeptik, duchaplné stvorenie, ale zbavené všetkého svätého, pohŕdajúce človekom a ľudstvom. Keď hovoríme ako konkrétna osoba, Mefistofeles je zároveň zložitým symbolom. V spoločenskom zmysle pôsobí Mefistofeles ako stelesnenie zlého, mizantropického princípu.

Mefistofeles však nie je len spoločenský symbol, ale aj filozofický. Mefistofeles je stelesnením negácie. Hovorí o sebe: "Všetko popieram - A toto je moja podstata."

Obraz Mefistofela treba považovať za neoddeliteľnú jednotu s Faustom. Ak je Faust stelesnením tvorivých síl ľudstva, potom je Mefistofeles symbolom tej deštruktívnej sily, tej deštruktívnej kritiky, ktorá vás núti ísť vpred, učiť sa a tvoriť.

V „Unified Physical Theory“ od Sergeja Belykha (Miassa, 1992) možno nájsť slová o tomto: „Dobro je statické, mier je potenciálnou zložkou energie.

Zlo je pohyb, dynamika je kinetická zložka energie.“

Pán takto definuje funkciu Mefistofela v Prológu v nebi:

Slabý muž: podriadený osudu,

Je rád, že hľadá pokoj, pretože

Dám mu nepokojného spoločníka:

Ako démon, dráždi ho, nech ho nabudí k činu.

V komentári k „Prológu v nebi“ N. G. Chernyshevsky vo svojich poznámkach k „Faustovi“ napísal: „Negácie vedú len k novým, čistejším a pravdivejším presvedčeniam... S popieraním, skepticizmom, myseľ nie je nepriateľská, naopak skeptická. slúži svojim cieľom...“

Popieranie je teda len jedným z obratov progresívneho vývoja.

Negácia, „zlo“, ktorého stelesnením je Mefistofeles, sa stáva impulzom pre pohyb smerovaný

Proti zlu.

Som súčasťou tejto sily

ktorý vždy chce zlo

a navždy robí dobro -

Toto o sebe povedal Mefistofeles. A tieto slová vzal M. A. Bulgakov ako epigraf svojho románu Majster a Margarita.

S románom Majster a Margarita Bulgakov hovorí čitateľovi o význame a nadčasových hodnotách.

Pri vysvetľovaní neuveriteľnej krutosti prokurátora Piláta voči Ješuovi nasleduje Bulgakov Gogola.

Spor medzi rímskym prokurátorom Judey a potulným filozofom o tom, či bude alebo nebude existovať ríša pravdy, občas odhalí ak nie rovnosť, tak akúsi intelektuálnu podobnosť medzi katom a obeťou. Miestami sa dokonca zdá, že ten prvý nespácha zločin na bezbrannom tvrdohlavom.

Obraz Piláta demonštruje boj jednotlivca. V človeku sa stretávajú princípy: osobná vôľa a sila okolností.

Ješua duchovne zvíťazil nad tým druhým. Pilátovi toto nebolo dané. Ješua je popravený.

Autor však chcel hlásať: víťazstvo zla nad dobrom nemôže byť konečným výsledkom spoločenskej a mravnej konfrontácie. To podľa Bulgakova neprijíma samotná ľudská prirodzenosť, nemal by to dovoliť celý chod civilizácie.

Predpokladom takéhoto presvedčenia boli, ako je autor presvedčený, činy samotného rímskeho prokurátora. Koniec koncov, bol to on, kto odsúdil nešťastného zločinca na smrť, ktorý nariadil tajnú vraždu Judáša, ktorý zradil Ješuu:

V satanovi je človek skrytý a, aj keď zbabelý, sa pácha odplata za zradu.

Nositelia diabolského zla, aby konečne odčinili svoju vinu pred večnými tulákmi a duchovnými askétmi, ktorí pre svoje nápady vždy išli do stávky, sú teraz po mnohých storočiach povinní stať sa tvorcami dobra, arbitrami spravodlivosti.

Zlo, ktoré sa šíri svetom, nadobudlo také rozmery, chce Bulgakov povedať, že sám Satan je nútený zasiahnuť, pretože neexistuje žiadna iná sila, ktorá by to dokázala. Takto sa Woland objavuje vo filme Majster a Margarita. Práve Wolandovi dá autor právo na popravu alebo milosť. Všetko zlé v tom moskovskom zhone úradníkov a jednoduchých mešťanov zažíva zdrvujúce údery Wolanda.

Woland je zlý, tieň. Ješua je dobrý, ľahký. V románe je neustála opozícia svetla a tieňa. Dokonca aj slnko a mesiac sa stávajú takmer účastníkmi udalostí.

Slnko - symbol života, radosti, skutočného svetla - sprevádza Yeshuu a mesiac - fantastický svet tieňov, tajomstiev a duchov - kráľovstvo Woland a jeho hostia.

Bulgakov zobrazuje silu svetla prostredníctvom sily temnoty. A naopak, Woland ako knieža temnoty cíti svoju silu až vtedy, keď je tam aspoň nejaké svetlo, s ktorým treba bojovať, hoci sám priznáva, že svetlo ako symbol dobra má jednu nespornú výhodu – tvorivú silu. .

Bulgakov zobrazuje svetlo cez Ješuu. Ješua Bulgakov nie je celkom evanjelium Ježiš. Je to len potulný filozof, trochu divný a vôbec nie zlý.

"Se je muž!" Nie Boh, nie v božskej svätožiare, ale jednoducho človek, ale aký človek!

Celá jeho skutočná božská dôstojnosť je v ňom, v jeho duši.

Levi Matthew nevidí na Ješuovi jedinú chybu, preto ani nie je schopný prerozprávať jednoduché slová svojho Učiteľa. Jeho smolou je, že nepochopil, že svetlo sa nedá opísať.

Matthew Levi nemôže namietať proti Wolandovým slovám: „Bol by si taký láskavý, aby si sa zamyslel nad otázkou: čo by robilo tvoje dobro, keby zlo neexistovalo, a ako by vyzerala zem, keby z nej zmizli všetky tiene? Koniec koncov, tiene sa získavajú z predmetov a ľudí? Nechcete kvôli svojej fantázii stiahnuť kožu z každého živého tvora, aby ste si užili plné svetlo? Ty si hlúpy". Ješua by odpovedal asi takto: „Na to, aby sme mali tiene, pane, potrebujeme nielen predmety a ľudí. V prvom rade potrebujeme svetlo, ktoré svieti aj v tme.“

A tu si spomínam na Prishvinov príbeh „Svetlo a tieň“ (spisovateľov denník): „Ak kvety, strom vyrastie na svetlo všade, potom sa človek z toho istého biologického hľadiska obzvlášť usiluje o svetlo a Samozrejme, práve tento jeho pohyb nahor, smerom k svetlu, volá pokrok...

Svetlo pochádza zo Slnka, tieň zo zeme a život vytvorený svetlom a tieňom sa odohráva v obvyklom boji medzi týmito dvoma princípmi: svetlom a tieňom.

Slnko, vychádzajúce a vychádzajúce, približujúce sa a ustupujúce, určuje náš poriadok na zemi: naše miesto a náš čas. A všetka krása na zemi, rozloženie svetla a tieňa, čiary a farby, zvuk, obrysy oblohy a horizontu - všetko, všetko je fenoménom tohto poriadku. Ale: kde sú hranice slnečného poriadku a ľudského?

Lesy, polia, voda so svojimi parami a všetok život na zemi sa snaží o svetlo, ale keby nebolo tieňa, nemohol by byť život na zemi, všetko by zhorelo v slnečnom svetle... Žijeme vďaka tieňom, ale my neďakuj tieňu a všetko zlé nazývame tieňovou stránkou života a všetko najlepšie: rozum, dobro, krása - svetlá stránka.

Všetko sa usiluje o svetlo, ale keby bolo svetlo pre všetkých naraz, nebolo by života: oblaky zakrývajú slnečné svetlo svojim tieňom a ľudia sa navzájom zakrývajú svojim tieňom, je to od nás samých, chránime svoje deti pred ohromujúcim svetlom s tým.

Je nám teplo alebo zima - čo sa o nás Slnko stará, smaží a smaží, bez ohľadu na život, ale život je usporiadaný tak, že všetko živé ťahá za svetlom.

Keby nebolo svetla, všetko by sa ponorilo do noci."

Nevyhnutnosť zla vo svete sa rovná fyzikálnemu zákonu svetla a tieňa, ale tak ako zdroj svetla je vonku a len nepriehľadné predmety vrhajú tiene, tak zlo existuje vo svete len vďaka prítomnosti „... nepriehľadné duše“, ktoré neprepúšťajú božské svetlo. Dobro a zlo v prvotnom svete neexistovalo, dobro a zlo sa objavili až neskôr. To, čo nazývame dobro a zlo, je výsledkom nedokonalosti vedomia. Zlo sa začalo objavovať vo svete, keď sa objavilo srdce schopné cítiť zlo, to, čo je vo svojej podstate zlé. Vo chvíli, keď srdce prvýkrát prizná, že existuje zlo, v tomto srdci sa rodí zlo a v ňom začnú bojovať dva princípy.

„Človek má za úlohu nájsť v sebe skutočnú mieru, preto medzi „áno“ a „nie“, medzi „dobrom“ a „zlom“, bojuje s tieňom. Zlý sklon - zlé myšlienky, klamné skutky, nespravodlivé slová, lov, vojna. Tak ako pre jednotlivca je absencia pokoja v duši zdrojom úzkosti a mnohých nešťastí, tak pre celý národ vedie absencia cností k hladu, vojnám, svetovým morom, požiarom a všetkým možným katastrofám. Človek svojimi myšlienkami, pocitmi a činmi pretvára svet okolo seba, robí z neho peklo alebo raj v závislosti od svojej vnútornej úrovne “(Yu. Terapiano. Mazdeizmus “).

Okrem boja svetla a tieňa sa v románe „Majster a Margarita“ zvažuje ďalší dôležitý problém - problém človeka a viery.

Slovo „viera“ zaznieva v románe opakovane, nielen v obvyklom kontexte otázky Pontského Piláta Ješuovi Ha-Nozrimu: „...veríš v nejakých bohov?“ "Je len jeden Boh," odpovedal Ješua, "verím v neho," ale aj v oveľa širšom zmysle: "Každému bude dané podľa jeho viery."

V podstate viera v poslednom, širšom zmysle, ako najväčšia morálna hodnota, ideál, zmysel života, je jedným zo skúšobných kameňov, na ktorých sa skúša morálna úroveň ktorejkoľvek z postáv. Viera vo všemohúcnosť peňazí, túžba uchmatnúť si viac akýmikoľvek prostriedkami - to je akési krédo Barefoota, barmana. Viera v lásku je zmyslom Margaritinho života. Viera v láskavosť je hlavnou definujúcou vlastnosťou Ješuu.

Je hrozné stratiť vieru, rovnako ako Majster stráca vieru vo svoj talent, vo svoj brilantne uhádnutý román. Je hrozné nemať túto vieru, ktorá je typická napríklad pre Ivana Bezdomného.

Za vieru vo vymyslené hodnoty, za neschopnosť a duševnú lenivosť nájsť svoju vieru je človek potrestaný, ako v Bulgakovovom románe, postavy sú trestané chorobami, strachom, výčitkami svedomia.

Ale je dosť desivé, keď sa človek vedome dáva do služieb imaginárnych hodnôt, uvedomujúc si ich falošnosť.

V dejinách ruskej literatúry si A.P. Čechov pevne upevnil povesť spisovateľa, ak nie úplne ateistického, tak prinajmenšom ľahostajného k otázkam viery. Je to klam. Nemohla byť ľahostajná k náboženskej pravde. Čechov, vychovaný v prísnych náboženských pravidlách, sa v mladosti snažil získať slobodu a nezávislosť od toho, čo mu bolo predtým svojvoľne vnucované. Vedel, ako mnohí iní, aj pochybnosti a tie jeho výroky, ktoré tieto pochybnosti vyjadrujú, neskôr absolutizovali tí, ktorí o ňom písali. Akékoľvek vyhlásenie, aj keď nebolo celkom jednoznačné, bolo interpretované vo veľmi určitom zmysle. U Čechova to bolo o to jednoduchšie, že jasne vyjadril svoje pochybnosti, ale neponáhľal sa predložiť výsledky svojich myšlienok, intenzívneho duchovného hľadania pred súd ľudí.

Bulgakov ako prvý poukázal na svetový význam ideí“ a na umelecké myslenie spisovateľa: „Čechov silou náboženského hľadania zanecháva za sebou aj Tolstého, blíži sa k Dostojevskému, ktorý tu nemá páru.“

Čechov je vo svojej tvorbe jedinečný v tom, že hľadal pravdu, Boha, dušu, zmysel života, pričom neskúmal vznešené prejavy ľudského ducha, ale morálne slabosti, pády, nemohúcnosť jednotlivca, teda sám seba zložité umelecké úlohy. „Čechov mal blízko k základnej myšlienke kresťanskej morálky, ktorá je skutočným etickým základom celej demokracie, „že každá živá duša, každá ľudská existencia je nezávislou, nemennou, absolútnou hodnotou, ktorú nemožno a ani by sme nemali považovať za prostriedky, ale ktorá má právo na charitu ľudskej pozornosti“.

Ale takýto postoj, takáto formulácia otázky vyžaduje od človeka extrémne náboženské napätie, pretože v sebe nesie nebezpečenstvo, ktoré je pre ducha tragické – nebezpečenstvo upadnutia do beznádeje pesimistického sklamania v mnohých životných hodnotách.

Len viera, pravá viera, ktorá je počas Čechovovej inscenácie „záhady o človeku“ podrobená vážnej skúške, môže človeka zachrániť pred beznádejou a skľúčenosťou – inak však neodhalí pravdu samotnej viery. Autor tiež núti čitateľa priblížiť sa k hranici, za ktorou vládne bezbrehý pesimizmus, drzosť je mocná „v rozkladajúcich sa nížinách a močiaroch ľudského ducha“. V malom diele Príbeh staršieho záhradníka Čechov tvrdí, že duchovná úroveň, na ktorej sa potvrdzuje viera, je vždy vyššia ako úroveň racionálnych, logických argumentov, na ktorých spočíva nevera.

Pozrime sa na obsah príbehu. V istom meste žil spravodlivý lekár, ktorý svoj život bez stopy zasvätil službe ľuďom. Raz bol. nájdený zavraždený a dôkazy nepopierateľne odsúdili "presláveného skazeným životom" varminta, ktorý však všetky obvinenia poprel, hoci nevedel poskytnúť presvedčivé dôkazy o svojej nevine. A na procese, keď sa hlavný sudca chystal vyhlásiť rozsudok smrti, nečakane pre všetkých aj pre seba zakričal: „Nie! Ak súdim nesprávne, tak nech ma Boh potrestá, ale prisahám, on za to nemôže! Nepripúšťam si myšlienku, že by sa mohol nájsť človek, ktorý by sa odvážil zabiť nášho priateľa, doktora! Človek nemôže klesnúť tak hlboko! "Áno, taký človek neexistuje," súhlasili ostatní sudcovia. - Nie! odpovedal dav. - Nech ide!

Proces s vrahom je skúškou nielen pre obyvateľov mesta, ale aj pre čitateľa: čomu uveria - "faktom" alebo človeku, ktorý tieto skutočnosti popiera?

Život od nás často vyžaduje podobnú voľbu a od takejto voľby niekedy závisí náš osud a osud iných ľudí.

Táto voľba je vždy skúškou: zachová si človek vieru v ľudí, a teda v seba samého a v zmysel svojho života.

Zachovanie viery považuje Čechov za najvyššiu hodnotu v porovnaní s túžbou po pomste. V príbehu dali obyvatelia mesta prednosť viere v človeka. A Boh pre takú vieru v človeka odpustil hriechy všetkým obyvateľom mesta. Teší sa, keď veria, že človek je Jeho obrazom a podobou, a smúti, ak zabúdajú na ľudskú dôstojnosť, ľudia sú posudzovaní horšie ako psy.

Je ľahké vidieť, že príbeh nepopiera existenciu Boha. Viera v človeka sa pre Čechova stáva prejavom viery v Boha. „Posúďte sami, páni: ak sudcovia a poroty veria viac v človeka ako v dôkazy, fyzické dôkazy a reči, nie je potom táto viera v človeka sama o sebe vyššia ako všetky svetské hľadiská? Veriť v Boha nie je ťažké. Verili v neho aj inkvizítori Biron a Arakčejev. Nie, veríš v človeka! Táto viera je prístupná len tým niekoľkým, ktorí chápu a cítia Krista.“ Čechov pripomína nerozlučnú jednotu Kristovho prikázania: lásku k Bohu a človeku. Ako už bolo spomenuté, Dostojevskij nemá v sile náboženského hľadania obdobu.

Spôsob, ako dosiahnuť u Dostojevského skutočné šťastie, je spojiť sa s univerzálnym pocitom lásky a rovnosti. Tu sa jeho názory spájajú s kresťanským učením. No Dostojevského religiozita ďaleko presahovala rámec cirkevnej dogmy. Kresťanský ideál spisovateľa bol stelesnením sna o slobode, harmónii medziľudských vzťahov. A keď Dostojevskij povedal: "Pokor sa, hrdý muž!" - nemal na mysli pokoru ako takú, ale potrebu odmietnutia

každý zo sebeckých pokušení osobnosti, krutosti a agresivity.

Dielo, ktoré prinieslo spisovateľovi celosvetovú slávu a v ktorom Dostojevskij vyzýva k prekonaniu sebectva, k pokore, kresťanskej láske k blížnemu, k očisteniu utrpenia, je román Zločin a trest.

Dostojevskij verí, že len utrpením možno ľudstvo zachrániť pred špinou a dostať sa z mravnej slepej uličky, len táto cesta ho môže priviesť k šťastiu.

V centre pozornosti mnohých výskumníkov študujúcich „Zločin a trest“ je otázka motívov Raskoľnikovho zločinu. Čo prinútilo Raskoľnikova k tomuto zločinu? Vidí, aký škaredý je Petrohrad s jeho ulicami, aký škaredý sú večne opití ľudia, aký škaredý je starý zástavník. Celá táto hanba odpudzuje inteligentného a pekného Raskoľnikova a vyvoláva v jeho duši „pocit najhlbšieho znechutenia a zlomyseľného opovrhnutia“. Z týchto pocitov sa rodí „škaredý sen“. Dostojevskij tu s neobyčajnou silou ukazuje dualitu ľudskej duše, ukazuje, ako v ľudskej duši prebieha boj medzi dobrom a zlom, láskou a nenávisťou, vysokým a nízkym, vierou a neverou.

Výzva "Pokor sa, hrdý muž!" ako je to možné, vyhovuje Katerine Ivanovne. Tlačiac Sonyu na ulicu, v skutočnosti koná podľa Raskolnikovovej teórie. Rovnako ako Raskoľnikov sa búri nielen proti ľuďom, ale aj proti Bohu. Len ľútosťou a súcitom mohla Katerina Ivanovna zachrániť Marmeladova, a potom by on zachránil ju a deti.

Na rozdiel od Kateriny Ivanovnej a Raskolnikova nemá Sonya vôbec žiadnu hrdosť, ale iba miernosť a pokoru. Sonya veľa trpela. „Utrpenie... je skvelá vec. V utrpení je myšlienka, “hovorí Porfiry Petrovich. Myšlienku očistenia utrpenia vytrvalo vštepuje Raskolnikovovi Sonya Marmeladová, ktorá sama pokorne nesie svoj kríž. "Utrpenie prijať a vykúpiť sa tým, to je to, čo potrebujete," hovorí.

Vo finále sa Raskoľnikov vrhá Sonyi k nohám: muž sa zmieril sám so sebou, odhodil sebeckú odvahu a vášne. Dostojevskij hovorí, že Raskoľnikov čaká „postupné znovuzrodenie“, návrat k ľuďom, do života. A viera Sonya pomohla Raskolnikovovi. Sonya nezatrpkla, nestvrdla pod údermi nespravodlivého osudu. Zachovala si vieru v Boha, v šťastie, lásku k ľuďom, pomoc druhým.

Ešte viac sa otázky Boha, človeka a viery dotýka Dostojevského román Bratia Karamazovci. Spisovateľ v Bratoch Karamazovových zhŕňa svoje dlhoročné pátranie, úvahy o človeku, o osude vlasti a celého ľudstva.

Dostojevskij nachádza pravdu a útechu v náboženstve. Kristus je pre neho najvyšším kritériom morálky.

Mitya Karamazov bol napriek všetkým zjavným faktom a nezvratným dôkazom nevinný vo vražde svojho otca. Tu ale sudcovia na rozdiel od Čechova radšej uverili faktom. Ich nevera v človeka prinútila sudcov uznať Mityu vinným.

Ústrednou témou románu je otázka degenerácie jednotlivca, odrezaného od ľudí a práce, porušujúceho princípy filantropie, dobra a svedomia.

Pre Dostojevského sú morálne kritériá a zákony svedomia základom základov ľudského správania. Strata morálnych zásad alebo zabudnutie svedomia je najväčším nešťastím, má za následok dehumanizáciu človeka, vysušuje individuálnu ľudskú osobnosť, vedie k chaosu a deštrukcii života spoločnosti. Ak neexistuje kritérium dobra a zla, potom je dovolené všetko, ako hovorí Ivan Karamazov. Ivan Karamazov podriaďuje viere, tej kresťanskej, viere nielen v nejakú supermocnú bytosť, ale aj duchovnej dôvere, že všetko, čo robí Stvoriteľ, je najvyššia pravda a spravodlivosť a robí sa len pre dobro človeka. „Pán je spravodlivý, moja skala, a niet v ňom neprávosti“ (Ž 91; 16). Je pevnosťou, jeho diela sú dokonalé a všetky jeho cesty sú spravodlivé. Boh je verný a niet v ňom neprávosti. Je spravodlivý a pravdivý...

Mnoho ľudí sa zrútilo v otázke: „Ako môže Boh existovať, keď je vo svete toľko nespravodlivosti a nepravdy? Koľko ľudí príde k logickému záveru: "Ak áno, potom buď Boh neexistuje, alebo nie je všemohúci." Práve po tejto ryhovanej ceste sa pohybovala „rebelská“ myseľ Ivana Karamazova.

Jeho vzbura sa scvrkáva na popretie harmónie Božieho sveta, lebo popiera Stvoriteľovi spravodlivosť, čím dáva najavo svoju nedôveru: „Som presvedčený, že utrpenie sa zahojí a vyhladí, že zmizne všetka urážlivá komédia ľudských protikladov, ako žalostná fatamorgána, ako odporný vynález slabého a malého, ako atóm ľudskej euklidovskej mysle, že sa napokon vo svetovom finále, v momente večnej harmónie, stane niečo také vzácne a zjaví sa, že sa to stane byť dosť pre všetky srdcia, utopiť všetky rozhorčenia, odčiniť všetkých darebákov ľudí, všetku krv, ktorú preliali, dosť na to, aby bolo možné nielen odpustiť, ale aj ospravedlniť všetko, čo sa ľuďom stalo - nech je všetko a objavovať sa, ale ja to neakceptujem a nechcem to akceptovať! »

Otec pod vplyvom nevlastnej matky vyhnal vlastnú dcéru z domu, dotlačil ju k samovražde.

Pannočka sa obracia s prosbou o pomoc na Levka, ktorý je láskavý, súcití s cudzím nešťastím, so srdečným dojatím počúva smutný príbeh pannočka.