Mýty a legendy o Udmurtii sú krátke. Udmurtská mytológia

Udmurtovci majú bohaté kultúrne dedičstvo. Mnoho ľudí - vedci, miestni historici, učitelia, študenti a školáci - zbierali a popisovali ústne ľudové umenie Udmurtov, aby ho uchovali a sprostredkovali ďalším generáciám.

Udmurtská mytológia je mimoriadne zaujímavým systémom hrdinov, duchov, obrov a hrdinov. Pozostáva z obrovského množstva legiend a povestí. A tak isto je udmurtská mytológia kultúrnym dedičstvom udmurtského ľudu, ktorá je zdrojom námetov a inšpirácií pre umelcov, dramatikov, sochárov a celý svet na štúdium filológov, etnografov a lingvistov.

Hrdinovia rozprávok

rozprávkový hrdina Udmurtov.

Podľa legendy žil kedysi dávno v jednej z udmurtských dedín muž. Žilo sa mu ťažko, ale zábavne, pretože jedného dňa spoznal tajomstvo života. Udmurti vedia, že už dávno mali Svätú knihu, podľa ktorej budovali svoj život. Časom sa to stratilo, listy Svätej knihy sa rozptýlili po celom svete.

Pri ďalšej prechádzke okolo svojich príbuzných mal šťastie, že našiel jednu zo stránok tejto múdrej knihy, na ktorej bolo napísané: „Neber si všetko k srdcu, pozeraj sa na všetko veselo a šťastie ťa neobíde.“

Odvtedy sa akákoľvek práca v jeho rukách hádala a stal sa zdrojom nevyčerpateľného humoru, vtipu, svetáckej prefíkanosti. Ľudia ho volali Lopsho Pedun.

Batyrs -časté postavy udmurských rozprávok a hrdinských eposov. O batyroch kolujú legendy.

Keď sa na zemi začali objavovať batyry Eshtarek bol jedným z prvých. Vysoký, so širokými ramenami, silný - skutočný hrdina bol Pazyal. Nie hocikde – len u nás žili kedysi dvaja bratia, dvaja batyri. Najstarší dostal meno Mikol, junior - Danil. Mardan a Tutoi. V dávnych dobách sa batyri museli brániť pred nepriateľskými nájazdmi. Vtedy mali vodcu Yadygar. Kedysi, severne od majetku kmeňa Donda, žili batyri kmeňa upokojuje. Idna-batyr, syn Dondu žil v oblasti, ktorú neskôr začali nazývať Idnakar. Idna sa venovala jednej poľovačke. Batyri z kmeňa Chud boli charakterizovaní nasledovne: "boli veľmi vysokí vzrastom, prehnanou silou a nezávislí."

Mýtus o stvorení

v udmurtskej mytológii - najvyšší boh, tvorca všetkého dobrého a dobrého na svete. Meno Inmar súvisí s menami ďalších demiurgov ugrofínskej mytológie - En a prípadne Ilma (Ilmarinen atď.). Nebeský boh sa o oblaky stará: zlatou naberačkou čerpá vodu a polieva ich, aby nevyschli od slnečných lúčov. Tento dobrý boh čelí svojmu bratovi Keremet(Lud alebo Shaitan, niekedy - "majiteľ vody" Vukuzyo), tvorca zla. Spočiatku boli obaja bohovia dobrí. Na príkaz Inmara Keremet vybral zem z dna oceánov a priniesol ju do úst. Časť zeme vypľul, časť skryl. Keď sa krajina na príkaz Inmara začala rozrastať, Keremet bol nútený zvyšok vypľuť, a preto sa na rovnom povrchu zeme objavili hory. Inmar tiež vytvoril rastliny a zvieratá.

Ďalší mýtus hovorí, ako sa Inmar plaví na lodi po oceánoch. Zrazu sa z ničoho nič objaví Satan. Na príkaz Inmara sa ponorí na dno oceánu za zem: pod vodou sa Shaitan stretne s rakovinou a ubezpečí potápača, že nevidel žiadnu pevninu. Satan sa ponorí ešte hlbšie a konečne dostane trochu piesku. Časť z nej ukryje v ústach a vytvorí na zemi hory, ktoré svojimi vŕškami trhajú oblaky. Inmar musel zdvihnúť oblohu vyššie - stalo sa nedosiahnuteľným. Prvé stvorenie, ktoré Inmar vytvoril, bol pes, ktorý však nemal kožu. Satan ju sťahuje z kože.

Kresťanské a moslimské apokryfy (grécky apokryphos - tajomstvo, tajomstvo) ovplyvnili mytologický obraz sveta Udmurtov. Podľa ich presvedčenia žije pod zemou veľký čierny (alebo červený) býk - múzeum utis osh("zem strážiaca býka"). Stojí na chrbte obrovskej ryby plávajúcej v oceánoch a drží Zem na svojich rohoch. Keď pohne rohmi, dôjde k zemetraseniu.

Postavy a kultové predmety udmurtskej mytológie

- v udmurtskej mytológii najvyšší boh, demiurg (gr. demiurgos - vyrábajúci veci, robotník, tvorca, majster, remeselník). Inmar je najvyššie božstvo v udmurtskej mytológii (alebo jeho epiteton), boh stvoriteľa, stvoriteľ všetkých dobrých vecí, stavia sa proti Keremetovi (Lud, Shaitan).

Alangsar- obr, ktorého telo rozsekané na kusy nepriateľmi a rozhádzané po zemi hľadá manželka, jazdiaca na voze ťahanom dvoma sivosivými volmi. Svojimi gigantickými rohmi trhajú zem, a preto sú tam duny a nepravidelnosti. Vzkriesiť obra nebolo možné kvôli tomu, že jeho žena nenašla jeho hlavu. Jeho kosti, rovnako ako obrovský kotol a tagan, vyčnievajú z vody pri odlive.

Vorshud (shud vordys)- v udmurtských mýtoch je antropomorfný duch patrónom klanu, rodiny. Žije v kaplnke (kuale), kde mohol byť jeho idol uložený v špeciálnej „škatuli Vorshud“; v kuale obetovali zvieratá a vtáky, chlieb a palacinky - pochúťku pre Vorshudu. Majiteľ, ktorý získal samostatný dom, ho pozval do svojej novej kualy, pri tejto príležitosti usporiadal hostinu a preniesol hrsť popola – inkarnáciu Vorshuda – z kozuba starej kualy do svojho; Voršudov presun sprevádzali svadobné obrady a piesne. Vorshud bol požiadaný o záštitu vo všetkých podnikoch (najmä počas choroby). Tých, ktorí urazili Vorshuda (vrátane tých, ktorí konvertovali na kresťanstvo), môže prenasledovať, v noci škrtiť, posielať choroby atď. (analógia: slovanské sušienky). Vorshud je spojený s kultom predkov: v niektorých modlitbách bol Vorshud povolaný spolu s predkami.

Wukuzyo ("majster vody")- v mýtoch Udmurtov vládca vodného živlu, obyvateľ primárneho oceánu. V dualistických kozmogonických mýtoch je Vukuzyo (v iných verziách - Keremet, Lud, Shaitan) oponentom demiurga Inmara, ktorý berie zem z dna oceánu. Pokazí (pľuje) alangasarských obrov vytvorených Inmarom a oklame psa, ktorý ich stráži. Napodobňujúc stvorenie Inmara - psa, vytvára kozu, potom vodu - wu-murts. Vukuzyo bol reprezentovaný ako starý muž s dlhou bradou (analógia: slovanská voda).

Wu-murt (Udmurt wu - "voda", murt - "človek")- v udmurtských mýtoch vodný antropomorfný duch s dlhými čiernymi vlasmi, niekedy v podobe šťuky. Vytvoril „majster vody“ Vukuzyo. Žije v hlbinách veľkých riek a jazier, ale rád sa objavuje v potokoch a mlynských rybníkoch. Dokáže utopiť ľudí a zoslať choroby, spláchnuť hrádze, vyhubiť ryby, no niekedy človeku pomôže. Má svoj vlastný dom vo vode, veľké bohatstvo a množstvo dobytka, krásnu manželku a dcéru (analógia: Mansi Wit-kan); wu-murt svadby sprevádzajú povodne a pod. Wu-murt sa objavuje medzi ľuďmi na jarmokoch, kde ho možno spoznať podľa mokrého ľavého poľa jeho kaftanu (analógia: slovanská voda), alebo v dedine za súmraku; jeho vzhľad predpovedá nešťastie. Wu-murt je zahnaný búchaním palíc a sekier o ľad. Na splatenie wu-murtu sa mu obetujú zvieratá, vtáky a chlieb.

Keremet (/z čuvašského Kiremetu/, Lud, Shaitan) - v mýtoch o Udmurtoch, tvorca zla, ktorý sa postavil proti svojmu cnostnému bratovi Inmarovi. Modlitby ku Keremetovi sa robili počas epidémií atď. v posvätných hájoch - keremets (luds), kde zvláštny kňaz Tuno obetoval bohu zvieratá čiernej farby. Blízke predstavy o Keremetovi (a jeho kulte) existovali v mytológii Mari, kde Keremet je božstvo zla, brat a odporca demiurga Kugu-yumo. Podľa neskorej marijskej legendy Keremet zdržal rozhovor so starším z Mari, Bedoyom, keď išiel k bohu, ktorý rozdával náboženstvá medzi národy zeme; Boh preto prinútil Mari uctievať Keremeta .

Yagperi- jeden z výtvorov Vukuzyo, duch alebo tvor bóru, borovicový les. Stretnutie s ním pre človeka zo zeme, ktorému hrozí katastrofa.

Vozhožijú v opustených chatrčiach a kúpeľoch, kde v noci hostí, a neradi sú vyrušovaní. Aby ich človek nenahneval a nepriniesol si problémy, nemal by v noci chodiť do kúpeľov alebo do opustenej budovy.

Kutys - v udmurtskej mytológii duch choroby. Kutysi žijú v roklinách, na čele potokov a riek; desia ľudí a dobytok (niekedy svojim strašným výkrikom), pričom zostávajú neviditeľní, vysielajú choroby (hlavne kožné). Verilo sa, že ho môžete vyplatiť, ak do rieky hodíte kúsky jedla, kohútie perie, soľ, mince a odídete bez toho, aby ste sa obzreli.

Kyldysín (Kyldysin-mu, Kylchin) - boh v udmurtskej mytológii. Žije na oblohe, odkiaľ ovláda vesmír. V dávnych dobách žil na zemi medzi ľuďmi, rád sa objavoval na poliach roľníkov v podobe starca v bielych šatách, chodil po hraniciach a narovnával klásky chleba, ktoré padali na hranice (analógia: ruské predstavy o Prorok Eliáš). Ľudia, pohltení chamtivosťou, rozšírili svoje polia natoľko, že Kyldysin nemal kam ísť; prestali sa obliekať ako Kyldysíni, zafarbili si šaty na modro a urazený boh odišiel do neba (podľa iných verzií do podzemia; analógia: mýtus o dvoch Kyldysínoch - nebeskom a podzemnom, šaitan). Ľudia sa dlho modlili k Bohu pri posvätnej breze, aby k nim opäť zostúpil. Nakoniec ho prosili, aby sa im aspoň ukázal v nejakej inej podobe. Potom sa na vrchole brezy objavil Kyldysin v podobe červenej veveričky. Udmurtskí poľovníci, ktorí chceli prinútiť Boha, aby zostal na zemi, zastrelili veveričku, ktorá sa však po páde zmenila na tetrova, keď zastrelili tetrova, zmenil sa na tetrova, potom na ostrieža a zmizol v rieka (analógia: šamanské mýty o premenách). Medzi fetišmi, ktoré Udmurti chovali v škatuli vore, je koža veveričky, brezové lupienky, krídlo z tetrova lieskového, perie tetrova a sušené ryby – spomienka na Kyldysin posledný návrat. On a Inmar sú bohmi zeme a neba; ich obrazy sa niekedy zlúčili, preto - Inmar-Kylchin .

Gidmurt (udm. stajník) - duch stajne a stodoly v tradičnom presvedčení Udmurtov. Gidmurt je pomocníkom sušienok (korkamurt), patrónom dvorových budov, najmä stajní a maštalí, ako aj tam žijúceho dobytka. Gidmurt môže označovať rôzne kone rôznymi spôsobmi. Ak koňa miluje, vyčeše a zapletie mu hrivu a dokonca aj seno a ovos posunie susedným koňom. Najčastejšie, ak gidmurt miluje všetky kone, môže preniesť susedné seno a ovos do stajne. Ak sa gidmurtovi nepáčil nejaký kôň, môže na ňom jazdiť celú noc a vyčerpať ho ťažkými nákladmi.

Nulesmurt - vlastník lesa . Niekedy ho volali Bydzym zdravotná sestra -„Pravý dedko, otec. Nyulesmurt je vlastníkom zvierat (predovšetkým nariaďuje, kde ktorý medveď má ležať v brlohu), poľovníci sa naňho obracajú so žiadosťou o pomoc a asistenciu pri love, od Nyulesmurta závisela aj pohoda, niekedy bol dokonca nejakým spôsobom spojený s mŕtvymi predkovia. Drahý Nyulasmurt bol nazývaný blokádami lesa, kadiaľ prešiel hurikán, tornádo, a preto bol Nyulasmurt niekedy považovaný za božstvo vetra. Medzi Nyulasmurtmi a Wumurtmi prebiehali kruté boje; verilo sa, že sa to zvyčajne stáva na poludnie, takže ľudia sa v tomto čase báli plávať a vstúpiť do rieky.

Ludmurt(Udm. Lugovik, Polevik) - v udmurtskej mytológii tvor zodpovedný za lúky a polia. Ludmurt bol predstavený ako malý muž, nie vyšší ako dieťa, oblečený v bielom. Strážil aj zvieratá, sledoval úrodu. Na poli je vysoký ako ucho, na lúke - vysoký ako tráva. Ludmurt je jedným z Nylesmurtových príbuzných alebo je v jeho družine. Niekedy sa Ludmurt nazýval Mushvozmas (udm. - stráženie včiel), keď začali strihať plásty (1. augusta), vo včelíne mu obetovali kačicu.

Palasmurt(Udm. Palesmurt "poločlovek") - postava udmurtského folklóru, zlý jednooký muž žijúci v lese. Populárna postava v rozprávkach. Je to akoby rozrezané pozdĺž človeka - s polovicou hlavy, polovicou tela, jednou rukou a nohou sú viditeľné vnútro (podľa inej verzie je tam druhá polovica, ale „presvitá“). Žije v lese, môže sa objaviť na okraji alebo sa dokonca priblížiť k plotu okolo obydlia, ísť von k ohňu. V lese nemôžete kričať ani pískať - inak môže reagovať a opustiť les. Aby ste sa pred ním ochránili, musíte si spomenúť na nebeského boha Inmara alebo sa schovať za horským popolom. Pôsobí ako predzvesť nešťastia. Volá človeka menom, môže ho poštekliť k smrti ako slovanské morské panny. Môže zobrať zvieratá, ktoré odišli na pašu, potom sa pre ňu upletie jedna lyková topánka a tá sa zavesí na konár v lese (daruje), aby sa zviera vrátilo.

Kuaz (Kvaz)- jedno z najvyšších božstiev v tradičnej viere Udmurtov, spájané s počasím a atmosférickými javmi. Postava rozprávok („Obľúbená Kvazya“ atď.). Bol darcom dažďa. Kuaz je vládcom priestoru medzi nebom a zemou, teda atmosféry a atmosférických javov.

Korkamurt (udm. - sušienky)- koláčik v tradičnom presvedčení Udmurtov. Korkamurt vyzerá ako starší muž v ovčej koži prevrátenej naruby. Tam sú bolichki rozprávanie, ako muž chytil korkamurt v tme, a po zapnutí svetla sa ukázalo, že muž držal rukáv kožucha v rukách. V tomto ohľade existuje presvedčenie: ak uvidíte Korkamurta vo svetle, bude musieť splniť všetky požiadavky osoby, ktorá ho chytila.

Literatúra

1. S.Yu.Neklyudov. Mytologický slovník.

2. V. Petruchin. Mýty ugrofínskych národov

Mýty a legendy

Udmurtskí ľudia

Prezentáciu pripravila vedúca knižnice MBOU "Stredná škola č. 90", Iževsk Volynina Svetlana Vladimirovna 2012

Medzi šedým Uralom a modrou Volgou

v krajine prameňov a lesných riek

lovci a obrábači sa už dávno usadili - predkovia ľudu Udmurt

Táto krajina bola svojím spôsobom krásna. Les hrozil nielen nebezpečenstvom, ale rozdával aj štedré dary.

Aby tu človek prežil, musel byť vytrvalý, silný, odvážny

V staroveku Udmurti verili, že duchovia a bohovia sprevádzajú človeka všade a vždy, pomáhajú mu alebo mu prekážajú, podľa toho, ako žije v harmónii so svetom a ľuďmi.

podmorské kráľovstvo

Najvyššie božstvá Udmurtov: Imnar, Kyldysim, Kuaz .

Títo bohovia zaberajú hlavné miesta v živote ľudí Udmurt

Inmar

stvoriteľ neba, stvoriteľ sveta, stvoriteľ zeme. Žije neustále na slnku - tak láskavom, že sa ho ľudia neboja. Sú mu podávané len ďakovné obete.

Borovica - posvätný strom

miesto uctievania starovekého udmurtského boha Inmara. Požiadali ho o dážď a dobrú úrodu. V blízkosti borovice sa vykonávali rôzne rituály.

Legenda stvorenia

Inmar, ktorý uvažuje o vytvorení sveta, posiela Shaitana, aby dostal Zem z dna oceánov. Keď Shaitan dal zem Inmarovi, skrýva jej zrnká za lícami, no keď zem na Inmarov príkaz začne rásť, je nútený ju vypľuť. a na zemi sa vytvorili hory, močiare, hrbole. Ak by Shaitan Inmara nepodviedol, potom by zem zostala plochá a hladká.

V dávnych dobách, podľa legiend Udmurtov,

obri žili na zemi - Alangazari.

Hustý les bol pre nich ako žihľava. Kam vkročila obrova noha, objavilo sa poleno, kde si vytriasol piesok z lykových topánok – vytvorili sa kopce.

Alangasari sa zabávali hádzaním liatinových gúľ a splietaním povrazov z borovíc, bojom s vyvrátenými stromami. Človeka, ktorý zatĺka včeliu dosku, si mýlia s ďatlom;

preskúmajte ho v dlani, vložte do vrecka alebo do lona

Druhé božstvo je Kyldysin alebo Kylchin - toto je boh stvoriteľa, ktorý sa stará o zem, boh plodnosti,

patrón detí.

Zjavil sa v podobe starého muža v bielych šatách a kráčal po hraniciach, narovnával popadané klásky, sledoval úrodu.

Coise - majster počasia,

atmosférické javy.

Kuaz sa modlil pod smrekom, ktorý bol vnímaný ako strom tohto boha, obetovali mu koňa alebo žriebä.

Predkovia Udmurtov uctievaní

Ying-maminy bohyňa plodnosti, matka samotného Inmara

Šumivé mamičky (matka slnka)

Mamičky Goodyri (Matka hromu)

Invu - Mamičky (Matka nebeskej vody)

Muzyom-múmia - (bohyňa zeme)

Worshud (šup vordy) -

duch je patrónom a strážcom klanu, rodiny, domova.

Žije v kaplnke (kuale)

V mytológii Udmurtu sú nižší duchovia veľmi početní: wumurt - voda, gidmurt - duch stodoly nyulesmurt - duch lesa, tӧlperi - Duch vetra, Korkamurt - sušienky, yagperi - duch bóru, ludmurt - duch lúky a poľa atď. Okrem božstiev a polobožstiev, ktoré sa starajú o ľudí a môžu im dať šťastie a nešťastie, Votyakovi veria v duchov, ktorí spôsobujú človeku len nešťastie a nešťastie, zlých duchov. Medzi ne patrí Kutys, Cher a Vozho.

Nyulesmurt ("nyules" - les, húština) - goblin, majiteľ lesa, majiteľ zvierat.

Žije v lese, má vlastnú farmu a rodinu. Odevom a životným štýlom je podobný ľuďom, má dlhú bradu a vlasy. Je schopný zmeniť svoj vzhľad: v lese je na rovnakej úrovni ako stromy, na lúke - s trávou, medzi ľuďmi - o niečo vyššie ako človek.

Nyulesmurts umožňujú zvieratám ľahnúť si do dier a brlohov; posielajú korisť lovcom, kŕmia dobytok, pomáhajú armáde vyhrať.

VUKUZO - ("majster vody")

Vukuzyo (vu-voda, kuzyo - majster) je vládcom vodného živlu, obyvateľom primárneho oceánu. Napodobňujúc stvorenie Inmara - psa, vytvára kozu, potom vodu - wu-murts. Wukuzyo bol reprezentovaný ako starý muž s dlhou bradou

Wumurt - vodnatý (wu- "voda", murt - "muž")

Duch s dlhými vlasmi, niekedy v podobe šťuky. Žije v jazerách, riekach, rybníkoch. Má manželku, nezvyčajne krásnu, synov a dcéry.

Wumurti sa takmer nelíšia od bežných ľudí. Rozoznáte ich podľa toho, že ľavá strana armyaku vo Wumurte je určite surová. Wumurt je veľmi bohatý a odmeňuje bohatstvom tých ľudí, ktorých miluje, no ak nemiluje, utopí dobytok v močiari a doháňa rôzne choroby.

Korkamurt (kôra - koliba) - sušienka. Žije za pecou alebo pod zemou. Má na starosti práce prebiehajúce v kolibe a všetko, čo je v nej uložené. Tam, kde je rešpektovaný a zaobchádza sa s ním, chráni členov rodiny, ale ak je brownie urazený alebo nerešpektovaný (robia hluk, pískajú v dome alebo hádžu kúsky chleba na podlahu), v noci šteklí, zamotáva mu vlasy na hlave a vo svojej brade.

Na Korcamurte veľa mien:

kôra kuze(pán domu),

crust beche(sused, kamarát)

korková susetka(sused),

gulbech murt(majiteľ podzemia).

Gondyr (Udm. Medved) - Korkamurtov najbližší asistent. Býva v podzemí, pivnici, stodole a spravuje zásoby pre domácnosť tam uložené. Vzhľadovo je na nerozoznanie od medveďa. Ak sa Gondyrovi niečo nepáčilo alebo nepotešilo majiteľov, zásoby v dome klesajú neprirodzenou rýchlosťou.

Gidmurt („sprievodca“ – stajňa)

– duch stajne a stodoly

Gidmurt - pomocník brownie (Korkamurt), patrón stajní a stajní.

Ak koňa miluje, vyčeše a zapletie mu hrivu a dokonca aj seno a ovos posunie susedným koňom.

Ak sa Gidmurtovi nepáčil nejaký kôň, môže na ňom jazdiť celú noc a vyčerpať ho ťažkými nákladmi.

Telkuze - goblin, duch lesa.

Tolmurt (tӧlperi – duch vetra) – unášal dievčatá.

Ludmurt (lud - pole) - Lugovik, Polevik

Toto je malý muž, ktorý má na starosti lúky a polia.

Strážil zvieratá

staral sa o úrodu

Niekedy sa Ludmurt nazýval Mushvozmas (udm. - stráženie včiel

Todymurt (tody - biely) - duch, ktorý žije v tmavom kúte na poličke v kúpeľnom dome. Podľa rozprávania svojich predkov rád robí triky s ľuďmi vo vani.

PALESMURT (pal-polovica, "poločlovek")

Palesmurt je polovičný človek: jednoruký, jednonohý a jednooký zlý tvor, ktorý žije v lese. Populárna postava v rozprávkach

Palesmurti sú obrovskí, sú trochu hlúpi, veľmi zábavní, radi rozosmievajú ostatných: vedia sa k smrti štekliť, radi jazdia na koňoch, ktoré sa v noci pasú na lúke. Radi strašia osamelých cestujúcich, najmä v lese.

Iskal-Pydo-Murt(Hľadal som - kravu; pid-leg) - ducha s kravskými nohami.

Baba Obyda -škriatok v podobe ženy s dlhými vlasmi, strapatý, vysoký.

V rozprávkach Baba Obyda, ak chce, pomáha ľuďom.

Kuz-Pine-Murt- človek s dlhými zubami

- komplex starodávnych myšlienok a presvedčení Udmurtovcov, zachovaných vo folklóre, rituáloch a prvkoch ľudového umenia a remesiel. V udmurtskom božskom panteóne sú viac ako štyri desiatky bohov, božských a mytologických bytostí. Najvyšším bohom je Inmar (Immar), mocné, jasné, biele, veľké božstvo. Ďalším bohom, nesúcim pozitívny, dobrý začiatok, je Mukyl-chin, boh Zeme, tvorca a tvorca všetkého. Ich hlavným nepriateľom je Lud alebo Keremet, koncentrácia ničivých síl nepriateľských voči človeku.

Udmurtská mytológia zahŕňa celý panteón negatívnych postáv, medzi ktoré patria v prvom rade duchovia chorôb: muž (skazenie), cher (choroba), shukkem (ochrnutie), použitý hriech (zlé oko). Nižšie božstvá a duchovia Udmurtov: Korkakuze - sušienky, Minchokuze - bannik, Bakchakuze - záhrada. Starovekí udmurtskí kňazi sa delili na služobníkov najvyššej hodnosti a ich pomocníkov.

Najuctievanejší kňaz (toro) sa obradov priamo nezúčastňoval. Svojou prítomnosťou akoby posväcoval rituálne úkony a plnil ich príkaz. Počas obradu sa duchovní a ostatní účastníci obliekli do bielych šiat. Svätyňa (kuala) bola zrubová stavba s hlinenou podlahou. Uchovával posvätné predmety patriace patrónovi klanu. Pri vykonávaní magických rituálov určených pre rôzne božstvá mali byť prítomné obete a stromy. Napríklad pri uctievaní Inmar-Kuazyu - domáceho maznáčika bielej farby a smreka atď.

Základným základom pre rozvoj udmurtskej mytológie je ugrofínska mytológia.

Keď sa ugrofínske a protopermské jazykové komunity zrútili, začala sa formovať vlastná udmurtská mytológia. V priebehu svojho formovania zažilo výrazný vplyv duchovnej kultúry, najskôr iránsky hovoriacich stepných národov (Skýtov, Sarmatov, Alani), potom turkických kočovných národov a najmä povolžských Bulharov a napokon od r. polovice 2. tisícročia nášho letopočtu. e. duchovná kultúra Udmurtov začína pociťovať obrovský vplyv ruského štátu a Rusov, ktorý sa ešte viac zintenzívnil počas christianizácie Udmurtov v 17.-19. Niektorí vedci opisujú vplyv islamu a kresťanstva na mytológiu Udmurtu a hovoria o náboženskom synkretizme.

Bádatelia v udmurtskej mytológii rozlišujú niekoľko vrstiev: ugrofínska (nebeské božstvo, mýtus o potápaní sa za zemou); iránsky (kult býka, koňa); Turkický moslim (antagonizmus pozitívnych a negatívnych božstiev); Ruský ľudový kresťan. Existuje názor, že starodávny ugrofínsky kozmogonický mýtus o potápaní sa za zemou sa medzi Udmurtmi nemohol zachovať, ale bol znovu požičaný od susedných národov alebo počas christianizácie.

Obete medzi Udmurtmi boli osobné, rodinné a verejné.

Tie posledné boli spojené s hospodárskymi potrebami (začiatok poľných prác, zber obilia) alebo s nešťastiami a katastrofami (hlad, viac dobytka, sucho). Medzi pokrstenými Udmurtmi boli prvky dvojakej viery, keď pravoslávni prinášali obete a osvetľovali ich kresťanskou modlitbou. V súčasnosti majú Udmurti z Republiky Bashkortostan (okres Tatyshlinskij atď.) určitú tendenciu k oživeniu starých mytologických predstáv prostredníctvom pohanských presvedčení.

Lit .: Sergeev Yu.N. a iné.Pohanstvo // Bashkortostan: A Brief Encyclopedia. - Ufa, 1996; Vladykin V.E. Náboženský a mytologický obraz sveta Udmurtov. - Iževsk, 1994.

DOPLNENIE

UDMURTSKÉ MYTOLÓGIE

Viera Udmurtov(história a súčasnosť)

Udmurti sú jedným z pravoslávnych národov východnej Európy. Koncom 19. a začiatkom 20. storočia, napriek všeobecnej dominancii pravoslávnej ideológie, sa prvky predkresťanského presvedčenia zachovali na úrovni rodiny, vo vnútrodedinskom prostredí. Mali zvláštnu stabilitu medzi nepokrsteným obyvateľstvom južného Udmurtu a čiastočne medzi pokresťančenými Udmurtmi v severných a centrálnych oblastiach moderného Udmurtia.

V sledovanom období bolo ľudové náboženstvo Udmurtov bizarnou syntézou prevažne kresťanských a predkresťanských presvedčení so začlenením predislamských, moslimských a niektorých ďalších prvkov 1 . Prispelo k tomu viacero okolností. Najdôležitejšou črtou je neskorá, v porovnaní s inými národmi, christianizácia Udmurtov.

Pridržiavanie sa dávnych zvykov a povier bolo dané úrovňou sociálno-ekonomického a duchovného rozvoja udmurtského prostredia, ktoré nebolo pripravené prijať náboženstvo sociálne postavenej spoločnosti.

Významnú úlohu zohrali tradície zduchovňovania síl prírodného prostredia, silná konjugácia etnika s prostredím. Tradičné presvedčenia boli navyše jedným z etno-definujúcich znakov udmurtskej kultúry, silným indikátorom „udmurtskej“. Súperenie medzi rusko-pravoslávnym a turkicko-moslimským náboženstvom o vplyv na ugrofínske obyvateľstvo regiónu prispelo k zachovaniu synkretizmu udmurtskej viery.

Hlavné predkresťanské božstvá: ich funkcie, miesto v panteóne

Panteón bohov a duchov mal na starosti rôzne prírodné živly, javy viditeľného i neviditeľného sveta, funkcie a sféry vplyvu medzi božstvami neboli vždy jasne ohraničené. Predstavy o božstvách a duchoch prešli pod vplyvom pravoslávia silnou premenou. Panteón pohanských bohov bol zrekonštruovaný na základe údajov bádateľov a miestnych historikov z 18.–19. 2

najvyššie božstvá boli bohom neba Inmar(teraz znamená kresťanského boha), boha stvoriteľa a boha zeme a plodnosti Kyldysin(teraz znamená anjel strážny). Medzi severných Udmurtov patrili aj božstvá najvyššieho rangu Kuaz(boh atmosféry a javov počasia). Títo bohovia boli oslovovaní počas rituálnych obradov s prosbami a ďakovnými modlitbami.

Inmar- hlavný nebeský boh, neantropomorfné, nepersonalizované nebeské božstvo udmurtskej mytológie. Teonymum je etymologizované ako „nebeské, nebeské“ ( inm„obloha“ + prípona ar), „nebeské niečo“ ( v'sky', mar„niečo“). Verí sa, že obraz Udmurtu Inmara siaha k starodávnemu uhorskému božstvu, ktorého meno sa spájalo s názvom oblohy, vzduchu ( elma, yuma): Fin., Kar. Ilmarinen, Saami. Ilmaris, Komi yong a iných bohov ugrofínskych národov.

Predstavy Udmurtov o Najvyššom Bohu Inmare pomerne homogénne, stabilné a celkom jednoznačné.

Je zdrojom všetkého dobra a dobra, tvorcom ľudí a celého sveta. Vzhľad tejto postavy symbolizuje tradičné predstavy ľudí o oblohe, nebeskej sfére. Nadmorská výška Inmara nad zvyškom božstiev sa stalo pod vplyvom svetových náboženstiev - islamu a kresťanstva.

Význam Kyldysin určené dvoma najdôležitejšími bodmi. Prvá je spojená s patronátom ženy a jej schopnosťou porodiť deti. Druhý bod určila skutočnosť, že Kyldysin sponzoroval úrodnosť zeme a všetkých rastlín, ktoré na nej rastú - bylinky a chlieb. Potomstvo hospodárskych zvierat a voľne žijúcich zvierat (možno úspešný lov zvierat a vtákov) záviselo od jeho polohy u ľudí.

Lingvisti (V. I. Lytkin, E. S. Gulyaev, T. E. Uotila) sa domnievali, že teonymum Kyldysin má spoločný permský pôvod, utvorený zo slov kyldis‚tvorba, tvorba, hnojenie‘ plus jin, jin„manželka, žena, matka, svokra, žena“ (v jazyku Komi, Vodi a Sami). Podľa zdrojov zo začiatku 20. storočia toto Kyldysin prebýva v nebi, radí sa po bohu neba Inmara druhé miesto v panteóne (plní funkcie božstva zeme a plodnosti), sprostredkúva medzi hlavným bohom Inmar a ľudí.

Zemské dvojča Kyldysin – Mu-Kylchin/Kylchin-múmia zachováva ženský vzhľad, žije vo vnútri zeme, spája funkcie Matky Zeme ( Muzem-mamičky). Kyldysin mal na ľudí obrovský vplyv a určil osud každého z nich, pretože mal na starosti šťastie, pokoj, pohodu a blaho človeka. Mnoho tvárí božstva Kyldysin, mnohopočetnosť jeho charakteristík, jeho rozliatie v mytologickom čase a priestore sa vysvetľuje tým, že symbolizoval ženský tvorivý princíp v prírode, ktorý riadi život celého Vesmíru.

kmeňové božstvá

V mytologickom povedomí pôsobili rodinné, kmeňové a kmeňové / územné svätyne ako symboly rozvinutého, domestikovaného priestoru. Boli obývané kmeňovými patrónskymi božstvami. K dispozícii je najväčšie množstvo informácií o Vorshude. Toto je strážca šťastia rodiny a klanu. Symbolické obrazy božstva Vorshuda boli držané vo Veľkej Kuale.

Vlastník miestneho kmeňového územia mudor (mu„zem, kus zeme“ a dor„zem, strana, vlasť, rodný dom“, doslova „rodná strana, lokalita“) sa spájal so stromom a miestnou riekou.

mudor bol miestnym „pánom“, akýmsi posvätným centrom kmeňového územia (čiže územia bydliska určitej kmeňovej skupiny) a bol zasa spojený s vodným živlom ako horizontálnou osou (svetová rieka?) a s nebeskou a podzemnou sférou ako zvislou osou (svetové drevo?).

Božstvo Yinwu (v / inm"nebo, nebeské, nebeské", vábiť„voda, voda, voda“) – doslova „nebeská voda“. Informácií o ňom je málo. Toto je jediné božstvo v kuale, ktoré má spojenie s horným nebeským prvkom, nebeskou vodou. Pravdepodobne toto božstvo symbolizovalo posvätné nebeské centrum určitej kmeňovej skupiny. Bola tam zvláštna posvätná „melódia hľadania nebeskej vody“ ( Inwu utchan gur), ktorý predviedli harfistky na „veľkej harfe“.

V tradičných predstavách Udmurtov boli kmeňové božstvá tvormi pozemského stredného sveta.

Worshud zabezpečovali komunikáciu medzi rôznymi generáciami príbuzných. mudor a/alebo Yinwu boli zodpovedné za blaho členov kmeňovej komunity žijúcej na tomto miestnom území a tiež symbolizovali posvätné centrum oblasti spojené so všetkými tromi kozmickými sférami (ich spojenie so stromom, riekou, nebeskou vodou). Myšlienka úzkeho vzťahu a vzájomnej závislosti ľudského kolektívu s prírodným prostredím, so všetkými tromi úrovňami Vesmíru, myšlienka vzťahu a vzájomnej závislosti niekoľkých generácií ľudí (žijúcich ľudí, zosnulých predkov a budúcich generácií ) sa premietlo do predstáv o vzhľade a funkciách týchto troch kmeňových patrónov.

Majstrom divočiny patrí voda, lesníci, lúky atď. Strážca lúk a polí Ludmurt(lud‘pole, pole; divoký', murt„človek, muž“) sa v udmurtskej mytológii objavuje v dvoch verziách. Na prvom obrázku je terénny robotník, robotník na lúke. Neskoršia postava je vlastníkom Sacred Grove Lud/Keremet južných Udmurtov. Až do dnešných dní názory Udmurtov na Luda/Keremet ako božstvo požičané od Tatárov. Majiteľ lesa Nylesmurt bol považovaný za jedno z hlavných božstiev medzi severnými Udmurtmi. Mal široké sféry vplyvu, mal na starosti lesy, žiadalo sa od neho veľa šťastia v poľovníctve, včelárstve a záchrane dobytka.

Božstvá divokej prírody boli tiež obyvateľmi stredného sveta a predstavovali akúsi opozíciu voči rodine a kmeňovým patrónom bohov. Boli vlastníkmi rozsiahlych území – lesov, lúk, močiarov, ktoré ľudia využívali ako pasienky, sená a poľovné revíry. Pietne miesta vlastníkov divokej prírody určovali mužskú sféru činnosti spojenú s poľovníctvom, rybolovom, chovom zvierat, divým včelárstvom, ako aj hospodárením na odlesnených plochách 3 .

Posvätné miesta a predmety

Podľa toho uctievanie troch hlavných skupín posvätných postáv: po prvé, rodiny a kmeňových a kmeňových patrónov ( Worshud, mudor, Yinwu, Immala, Bulda); po druhé, majitelia divokej prírody - Lud/Keremet(majiteľ lúk, lesov, polí; majiteľ posvätného hája), Nylesmurt(vlastník lesov); po tretie, mŕtvi predkovia – existovali tri hlavné skupiny pietnych miest. Prvý je určený na uctievanie rodinných a kmeňových / kmeňových patrónov; druhá skupina - za modlitby k "majiteľom" lesov, lúk a polí, prameňov, riek atď.; tretí - na pohreb a na vykonávanie pohrebných, zmierovacích obradov yyr-pyd slton,kuyaskon inty, kur kuyan,Belgičania a iné.Takéto modlitby sa konajú v našich dňoch na rôznych miestach. Pozrime sa na niekoľko príkladov.

Kultové pamiatky obce Kuzebaevo.

V blízkosti dediny Kuzebaevo (okres Alnashsky v Udmurtii) sa nachádzajú tri hlavné chrámy: posvätný háj Lud, svätyne Veľké Kuala a Bulda. Všetci obyvatelia dediny sú rozdelení do troch spoločenských a náboženských združení: klan Veľkého Kuala, klan Posvätného hája, Bulda. Zástupcovia troch štruktúrnych oddelení sa zvykli modliť striktne oddelene, kňazi boli vyberaní z ich stredu, manželské zväzky medzi nimi boli zakázané. V poslednej dobe sa takáto prísnosť už nedodržiava: môžu sa zúčastniť na vzájomných modlitbách a zosobášiť sa, napriek bývalému tabu. V obci Kuzebaevo bývali rodinné sakrálne stavby kuala, pri kolektivizácii však všetky predmety z nich (drevený riad, stoly, stoličky a pod.) ľudia odniesli predkom Veľký ( Budzyn) kualu.

posvätný háj Lud (Keremet) sa nachádza na mieste stredovekého sídliska (foto 1). Rituálne obrady v háji boli zasvätené božstvu Ludu- jeden z vplyvných vlastníkov Wildlife. Na jeho počesť sa obetuje biely baran, uvarí sa mäso a kaša. Najposvätnejšia časť kultového miesta je obdĺžniková, oplotená a môžu ju navštíviť iba kňazi. Tu sa v kotloch varia obetné jedlá a robia sa iné obety. V rámci oploteného areálu sa zachoval peň z uctievaného stromu.

Modlitby na tomto mieste sa predtým konali bez alkoholických nápojov, neskôr sa v dedine vzájomne pohostili vínom. Na rituálnych obradoch v Lud sa zúčastňujú iba muži.

Modlitby sa konajú v noci raz do roka – na deň svätého Petra, v minulosti sa konali dvakrát do roka – na deň svätého Petra a na príhovor.

Dedina Kuzebaevo. Pohľad na stredovekú osadu Kargurez a posvätný háj Lud

Skvelé ( Budzyn) Kuala sa nachádza na brehu rieky v lese. Na počesť rodinných a kmeňových bohov sa tu konajú rituálne akcie. Územie svätyne je obdĺžnikové, oplotené. Na pozemku sa nachádza zrubová stavba ( kuala). Predtým bola v kuale udržiavaná svätyňa mudor vo forme brezovej kôry alebo lykovej schránky. Vonku, pred kualou, je dlhý stôl s lavicami na jedlo.

Na začiatku XX storočia. modlili sa tu štyrikrát: na Maslenicu, Veľkú noc, na deň svätého Petra, príhovor. Obetovali jalovicu, býka, žriebä, kačice. V našich časoch sa na deň svätého Petra modlia v kuale, obetujú sa kačky. Posvätné doplnky - kozubové a kozubové doplnky, posvätná polica mudor atď.

Dedina Kuzebaevo. Pohľad na Veľkú svätyňu Kuala

Miesto modlitby Bulda sa nachádza na svahu kopca, na brehu rieky. Posvätná časť svätyne je polygonálneho tvaru, oplotená. Náboženské slávnosti venované kmeňovému božstvu Bulde sa konali na Trojicu každé tri alebo štyri roky. K modlitbám sa zišli obyvatelia z desiatky okolitých dedín. Biele ovce alebo žriebätá sa prinášali ako verejná obeta a biele husi alebo ovečky ako súkromná, rodinná obeta. Na stromčekoch boli rozvešané uteráky a iné darčeky. AT

počas modlitieb hrali melódiu na „veľkej harfe“ špeciálne venovanej tomuto obradu.

Okrem troch hlavných svätostánkov sa v obci nachádzali aj ďalšie sakrálne predmety. Modlitebné miesto Aktash, zasvätené zlému bohu, ktorý koná po západe slnka, sa nachádzalo neďaleko dediny v zrube (Tur. Aktash„Biely kameň“). Tam sa modlili na rozlúčku s vojskom a keď sa v rodine vyskytli choroby a nešťastia. Z ďalších pietnych miest treba spomenúť horu. Zachagurez‚hora Zaccha‘, na ktorej mládež vykonala obrad gurez sektan„pochúťka z hory“; miesto na pamiatku mŕtvych predkov Yir-pyd Shoton; dve miesta fajčeniecon, kde boli odhodené osobné veci zosnulej osoby 4 .

Modlitby v obci Porvay(Igrinsky okres Udmurtia).

Na začiatku XX storočia. Obyvatelia dediny Porvay boli pravoslávni, paralelne sa však modlili v celodedinskom svätostánku Velikaya ( Bydzym) kuala. Táto posvätná stavba s ohniskom sa nachádzala na hornom toku rieky, v lese. Rituálne obrady sa konali trikrát do roka - na Veľkú noc / Trojicu, Petrovka, Ilyinov deň. Na jeseň v Pokrove majiteľovi lesa Nyulasmurt daroval hus. Modlitby viedol „veľmi znalý/schopný“ kňaz Pavel Yemelyanov.

V očiach dedinského spoločenstva bola modlitba vedená týmto kňazom považovaná za veľmi účinnú.

Hovorí sa, že sám predseda JZD sa na neho obrátil o pomoc v záujme dobrej úrody. Dokonca aj teľa bolo pridelené na modlitbu z JZD. Rituály prestali v roku 1942, dedinský farár zomrel od hladu. V sovietskych rokoch, keď nastali nepriaznivé okolnosti, Porvaania tajne navštevovali Kualu so žiadosťami.

V roku 1994 vnuk bývalého kňaza Germana Jemeljanova oživil modlitby na posvätnom mieste. Považuje sa za pravoslávneho, no naďalej vykonáva funkcie kňaza. Najprv sa modlitby konali pod holým nebom pred jedľou s ikonou. Neskôr bola postavená nová budova (foto 3). V súčasnosti sa pred ikonami modlia na sviatok Najsvätejšej Trojice a sv. Petra (foto 4). Na jeseň sa pohanským spôsobom, bez ikony, pod smrekom v polene zabíja hus ako dar majiteľovi lesa. Nyulasmurt. Potom sa vo veľkom kotli uvarí rituálna kaša z obilnín a mäsa (foto 5).

Všetky kosti, nohy, hlava, páperie, perie, krídla sú odnesené do smreka v polene a tvoria figurínu celej husi. Varenie pre horných bohov sa skladá na vetvách stromu.

Obec Rorvay. Pohľad na Veľkú svätyňu Kuala

Obec Rorvay. Interiér Veľkej Kualy

Obec Rorvay. Ohnisko vo Veľkej svätyni Kuala

Aktívnymi účastníkmi ceremónie sú Porvais v staršom a strednom veku. Na modlitbách sú často prítomní novinári, predstavitelia administratívy a vedci. Dedinčania veria, že vykonaná obeta im pomáha v živote. Takže pri prvej modlitbe prosili o dážď - začalo pršať, pri druhej sa modlili za dobrú úrodu - vo všetkých okolitých dedinách prešli krupobitie a zlomili úrodu, ale v dedine Porvai krupobitie nebolo 5 .

Bohaté náboženské dedičstvo Udmurtov, ktoré zahŕňalo archaické aj moderné, univerzálne a jedinečné črty, prispelo k pokladnici svetovej duchovnej kultúry ľudstva. Spôsoby formovania udmurtských náboženských predstáv, životaschopnosť starodávnych zvykov, rituálov, názorov, štádií a čŕt vývoja týchto myšlienok majú veľký vedecký význam a umožňujú retrospektívne štúdium duchovného života obyvateľov Kamy. - Región Vyatka zo skorších období.

Moderné tendencie

Po období nevery sa Udmurti spolu s ďalšími národmi Ruska vracajú do lona pravoslávia. Tento návrat prebieha nielen na formálnej úrovni (krst, návšteva kostola, nominálne stotožnenie sa s pravoslávnymi), ale aj na kvalitatívnej úrovni (túžba po hlbšom poznaní základov Svätého písma, aktívna účasť na živote pravoslávnych farností). , cieľavedomá práca na zbore).

V Udmurtii sa napriek aktívnej misijnej činnosti protestantských kazateľov 6 najväčšiemu vplyvu teší Ruská pravoslávna cirkev, obnovujú sa opustené kostoly a stavajú sa nové, obnovujú sa pútnické tradície.

Naši veriaci sa zúčastňujú náboženských procesií, ktoré sa konajú v Udmurtii aj v susedných regiónoch.

Návšteva sakrálneho komplexu Velikoretsky (okres Yuryansky, región Kirov) je veľmi populárna. Udmurtská a Iževská diecéza organizuje pravidelné pútnické skupiny pre tých, ktorí sa chcú dostať do kontaktu s pravoslávnymi svätyňami Ruska v blízkom i vzdialenom zahraničí. Udmurtský archidiakon, filológ M. G. Atamanov, s metodickou a finančnou pomocou luteránskej cirkvi a helsinskej pobočky Inštitútu pre preklad Biblie preložil do udmurtského jazyka a vydal desiatky textov Svätého písma a iných kníh s duchovnou tematikou.

Pracuje sa na príprave vydania celého Svätého písma. Jednou z dôležitých aktivít Celoudmurtského spolku „Udmurt Kenesh“ je spolupráca s Ruskou pravoslávnou cirkvou s cieľom podporovať šírenie kresťanského ducha a kresťanskej morálky medzi Udmurtmi.

Od roku 2005 sa v Iževsku už viac ako desať rokov konajú bohoslužby v udmurtskom jazyku s kázňami M. G. Atamanova v udmurtskom jazyku 7 . Spoločným úsilím vedeckých organizácií, cirkevných štruktúr a vládnych orgánov v Udmurtii sa systematicky konajú vedecké a vedecko-praktické konferencie na náboženské témy, uskutočňuje sa osvetová, katechistická a výchovná práca na duchovnú osvetu obyvateľstva regiónu.

Článok bol pripravený s finančnou podporou Programu základného výskumu Prezídia Ruskej akadémie vied „Tradície a inovácie v histórii a kultúre“. Projekt „Etnokultúrne dedičstvo regiónu Kama-Vyatka: zdroje, materiály, výskum“. Publikované v skrátenom znení.

V dávnych dobách býval v jednej dedine Udmurt, ktorý už od detstva nevynechal ani jednu modlitbu, vždy, keď sa malo, vošiel do lesa a priniesol so sebou štedrú obetu. Preto ho bohovia milovali a on z nejakého dôvodu miloval kvázi zo všetkého najviac. Jedno leto bolo tým smerom strašné teplo a začalo sucho. Raz […]

Človek a zvyk

Jeden muž išiel na jar do lesa. Prechádzky, hľadanie vhodného stromu. Spĺňa jeho rutinu. - Čo hľadáte? pýta sa muža. -Hľadám borovičku pod úľom, - odpovedá muž. Obyda ho chytil za ruku a viedol: - Poďme, ukážem ti to sám. - Zaviedla ma k jednému stromu a povedala: - Vyrúbajte túto borovicu tri aršíny pod […]

Vietor

Jeden muž pásol koňa na lúkach a chcel sa napiť vody. Ľahol si na suchý breh a začal piť vodu priamo z rieky a wumurt zrejme na to čakal: chytil sedliaka za bradu. „Nech ma ísť, nechaj ma ísť,“ prosil muž. - Dám vám všetko, o čo požiadate. - Daj Gaibdagovi - nechaj tak. - A kto to je […]

Satan

Na jeseň išiel jeden poľovník do lesa. Celý deň sa márne túlal so zbraňou: nestretol žiadnu zver ani zver. Prišla noc, lovec sa uložil spať v chatrči. Okolo polnoci naňho natrafil muž: - Pustite ho, urom, prenocujte, - hovorí. „Strávte noc, je tu dosť miesta pre oboch,“ odpovedá lovec, sám sa pozrie na cudzinca: oči má zlé, […]

manželka telkuze

V jednej dedine žila rodina: otec s matkou a dvoma dcérami. Raz boli s celou rodinou žatvy pri lese. Večer išli sestry do lesa na maliny. Vzali, vzali bobule a stratili sa. Maliny našli očividne - neviditeľne, ale nevedia, ako sa dostať z lesa, ktorým smerom sa vydať. Vyliezli sme na vysoký smrek – dedinu nevidieť. […]

Vozho - dobrodinci sirôt

Jedna žena mala dve dcéry. Jedného z nich milovala a druhého nie. Raz sa matka s dcérami parili vo vani a milovaná dcéra tam nechala kríž. Z kúpeľa som sa vrátil za súmraku. Dievčina sa bála ísť sama ku krížu, aby sa nezachytila ​​o vozho. Potom matka prinútila svoju nemilovanú dcéru, aby ho nasledovala. Neodvážila sa neposlúchnuť a [...]

Vojak vlkolak a Vozho

Dvaja dedinčania, ktorí slúžili celé obdobie vojakom, sa vracali domov. Z nejakého dôvodu jeden zaostával za svojím priateľom a druhý, neskoro na ceste, nedorazil do dediny a rozhodol sa stráviť noc v mlynskej chate, ktorú stretol. Vliezol som do pece spať: je teplejšia a hovoria, že je nedostupnejšia pre akýchkoľvek zlých duchov. S nástupom noci sa v chatrči objavilo veľa vozho, začali skákať, tlačiť, […]

Vozho a svadba Udmurtovcov

Jeden chlap často chodieval na vianočné večery na zhromaždenia a zvyčajne sa vracajúc domov za tmavej noci neraz narazil na roh prázdnej chatrče, ktorý mu stál v ceste. Raz išiel bez triesky a opäť narazil na ten istý roh. Zrazu vozhos vybehol z chatrče, obkľúčil chlapíka a povedal: „Čo vymýšľaš každú noc […]

Udmurtská mytológia existovala pred mnohými rokmi, chránila nielen kultúru, vieru, ale aj folklór.

V udmurtskej mytológii existuje veľké množstvo negatívnych stvorení a bohov, ktorí posielajú udmurtským ľuďom nešťastie, napríklad duchovia chorôb môžu posielať: poškodenie, paralýzu, zlé oko.

Aj v ich mytológii sú brownies - Korkakuzk, banniki - Minchokuze, záhradné - Bakchakuze. Ludmurt bol považovaný za majiteľa divokej prírody, bol majiteľom lúk a polí, žiadali od neho dobrý lov, zachovanie dobytka a prosperitu v mede, úspešný rybolov.

Kňazi sa v dávnych dobách delili na vyšších služobníkov a nižší, nižší slúžili vyšším, vykonávali príkazy.

Veľkňaz sa na obradoch nijako nezúčastňoval, bol pri nich iba prítomný, svojou prítomnosťou obrad posväcoval, sledoval postupnosť úkonov vykonávaných počas obradov. Počas rituálu sa všetci účastníci obliekli do snehobielych šiat.

Hlavná svätyňa, v ktorej sa konali všetky rituály, bola postavená z kmeňov stromov, podlaha bola tiež pokrytá drevom, uchovávali najcennejšie relikvie, ktoré patrili patrónovi rodiny, hlavnému duchu.

V závislosti od rituálu bolo potrebné urobiť obeť, vo všetkých rituáloch mal byť strom a obeta (dobytok rôznych farieb a plemien).

Dnes Udmurti oslavujú pravoslávnu vieru s prvkami predkresťanskej viery.

Stále vykonávajú staré obrady, dodržiavajú staré zvyky a nechcú sa prispôsobovať modernému svetu a jeho prúdom.

Udmurti majú tri miesta uctievania:

• ani uctievať patróna rodiny;
• majiteľ voľnej prírody;
• miesta pohrebných a pohrebných obradov.

Udmurti, starodávny turkický národ, predstavujú svoju vlastnú mytológiu, veľmi podobnú mýtom a predstavám susedných národov. Ich presvedčenie bolo výrazne ovplyvnené islamskými odtieňmi a niektorými bodmi zo spomínaného náboženstva.

Takže medzi Udmurtmi hlavné božstvo nieslo meno Inmar a plnilo funkcie tvorcu sveta, tvorcu, ktorý je „vinný“ doslova všetkým na Zemi. Ak sa ponoríte do teologických a lingvistických štúdií, môžete venovať pozornosť skutočnosti, že meno tohto božstva veľmi pripomína iných veľkých bohov z blízkych náboženstiev.

Mytológia Udmurtov hovorí, že Inmar musel sledovať bežnú prácu živlov, aby včas pršalo a svietilo slnko a aby bola na svete optimálna a pohodlná klíma. Rovnako ako inde, aj Udmurti mali negatívne božstvo, Keremeta (za analóga možno považovať islamského šaitana), ktorý je zodpovedný za zlé sily. Podľa legendy boli bohovia na samom začiatku priatelia, ale Keremet oklamal Inmara, po čom sa pohádali.

Udmurtská mytológia sa postupom času menila a v súlade s novovznikajúcimi svetovými náboženstvami, najmä s kresťanskými princípmi. Najmä, ako sa hovorí, po „komunikácii“ s nimi vznikla legenda o obrovskom býkovi, ktorý drží našu planétu na rohoch a je zodpovedný za všetky otrasy nebeskej klenby.

Podľa Udmurtov a tradícií Fínov a niektorých ďalších im blízkych národov je svet rozdelený na 3 oblasti, nebo, miesto pobytu pozemšťanov - planétu a peklo, ktoré bolo chladné a tmavé. V mnohých variantoch možno nájsť stredovú os, ktorá drží všetky tieto oblasti pohromade, čo môže byť strom (ako u Slovanov), skala a iné podobné predmety. V súlade s tým božstvá žili na vrchole a iba horné z panteónu, v strednej časti boli zvyčajne krásne polovice božskej spoločnosti, ako aj polobohovia, patróni prírodných prvkov - najmä vody, škriatka atď. V pekle boli temné sily - a priamo symbol diabla, Keremet, ako aj mŕtve duše.

Ako sme už povedali, hlavný boh medzi Udmurtmi sa volal Inmar, ich systém náboženstva je duálny, t.j. dochádza ku konfrontácii dobra a zla, v úlohe toho druhého je Keremet. Ale majú ešte jedného boha z tých najvýraznejších a najdôležitejších - je to Kyldysin, ktorý je zodpovedný za náš svet s vami, za prírodu, za úrodu atď. takéto funkcie – napríklad Héra u Grékov a pod., ale Udmurti do tejto pozície postavili človeka.

Zem obývalo mnoho polobohov – boli medzi nimi dobrí aj zlí, Keremet bojoval s dobrými, Inmar so zlými. Polobohovia boli zodpovední za choroby, za prírodné javy, za epidémie atď.

To všetko nájdete v starodávnych presvedčeniach a úsudkoch ľudí z Udmurtie, zachytených v nezvyčajnom folklóre, rituáloch a dielach ľudového umenia a remesiel. Vo vedomej mytológii zaujali miesto zdomácnených symbolov rodinné, kmeňové a kmeňové (územné) posvätné miesta. S tým súviseli aj tradície obetí. Mali charakter ekonomických požiadaviek (začiatok úrody, zber úrody), preventívne opatrenia proti prírodným katastrofám a chorobám (sucho, mor domácich zvierat, hlad), požiadavky domácnosti (narodenie detí, úspešné manželstvo).

Neskôr môžete nájsť varianty dvojitého presvedčenia, keď obyvatelia, ktorí konvertovali na pravoslávie a prinášali obete, to robili kresťanskými modlitbami. Vysvetlením je neskorá, v porovnaní s inými národnosťami, christianizácia turkického ľudu. V súčasnosti je badateľná tendencia Udmurtov oživovať mytologické presvedčenia cez prizmu pohanských predstáv o štruktúre interakcie medzi ľuďmi a silami živlov. Významnú úlohu v tom stále zohrávajú tradície zduchovňovania okolitej prírody, čo je silným indikátorom „udmurtovstva“, jedného z určujúcich znakov etnosu udmurtskej kultúry.

V zásade je mytológia Udmurtov celkom štandardná a podobná islamu – existuje aj šaitan, ale len v podobe malých polobohov, sú tu aj perigéni alebo niečo podobné ženskému a mnohé iné. No Udmurti si mnohé zobrali aj od Slovanov, čo svedčí o ich blízkosti a spoločnej mentalite a ľudskom sebavedomí.