Strana 1

Goetheho Faust je hlboko národná dráma. Najduchovnejší konflikt jej hrdinu, tvrdohlavého Fausta, ktorý sa v mene slobody konania a myslenia vzbúril proti vegetácii v odpornej nemeckej realite, je už národný. Také boli túžby nielen ľudí odbojného šestnásteho storočia; rovnaké sny ovládli povedomie celej generácie Sturm und Drang, s ktorou Goethe vstúpil na literárne pole. Ale práve preto, že ľudové masy v modernom Goetheho Nemecku boli bezmocné zlomiť feudálne putá, „odstrániť“ osobnú tragédiu nemeckého človeka spolu so všeobecnou tragédiou nemeckého ľudu, musel sa básnik ostrejšie pozrieť na činy a myšlienky cudzích, aktívnejších, vyspelejších národov. V tomto zmysle az tohto dôvodu nie je Faust len ​​o Nemecku, ale v konečnom dôsledku o celom ľudstve, ktoré je povolané pretvárať svet prostredníctvom spoločnej slobodnej a racionálnej práce. Belinsky mal rovnako pravdu, keď tvrdil, že Faust „je úplným odrazom celého života súčasnej nemeckej spoločnosti“, a keď povedal, že táto tragédia „zakotvuje všetky morálne otázky, ktoré môžu vzniknúť v hrudi nášho vnútorného človeka“. čas." Goethe začal pracovať na Faustovi s drzosťou génia. Samotná téma „Faust“ – dráma o dejinách ľudstva, o cieli ľudských dejín – mu bola stále nejasná, vo svojej celistvosti; a predsa to podnikol v očakávaní, že v polovici histórie jeho plán dobehne. Goethe tu stavil na priamu spoluprácu s „géniom storočia“. Tak ako obyvatelia piesočnatej kremičitej krajiny šikovne a horlivo usmerňujú každý presakujúci potok, všetku nenásytnú vlhkosť z podložia do svojich nádrží, tak Goethe na dlhej ceste životom s neutíchajúcou vytrvalosťou zbieral vo svojom Faustovi každý prorocký náznak histórie, celý historický význam podložia tej doby.

Celá tvorivá cesta Goetheho v XIX storočí. sprevádza prácu na jeho hlavnom výtvore – „Faust“. Prvá časť tragédie bola z väčšej časti dokončená v posledných rokoch 18. storočia, ale v plnom znení vyšla v roku 1808. V roku 1800 Goethe pracoval na fragmente Helena, ktorý bol podkladom pre III. dejstvo druhej časti, ktoré vzniklo hlavne v rokoch 1825-1826. Najintenzívnejšie práce na druhej časti a jej dokončení však pripadajú na roky 1827-1831. Vyšla v roku 1833, po smrti básnika.

Obsah druhej časti, podobne ako prvej, je nezvyčajne bohatý, no možno v nej rozlíšiť tri hlavné ideové a tematické komplexy. Prvý súvisí so zobrazením schátralého režimu feudálnej ríše (I. a IV. dejstvo). Tu je úloha Mefistofela obzvlášť významná. Svojím konaním akoby provokuje cisársky dvor, jeho veľké i malé postavy, tlačí ich k sebaodhaleniu. Ponúka zdanie reformy (vydávanie papierových peňazí) a pobaviac cisára omráči fantazmagóriou maškarády, za ktorou jasne presvitá klaunský charakter celého dvorského života. Obraz rozpadu ríše vo Faustovi odráža Goetheho vnímanie Francúzskej revolúcie.

Druhá hlavná téma druhej časti je spojená s básnikovými úvahami o úlohe a zmysle estetickej asimilácie reality. Goethe odvážne posúva časy: homérske Grécko, stredoveká rytierska Európa, v ktorej Faust nachádza Helenu, a 19. storočie, podmienene stelesnené v synovi Fausta a Heleny - Euphorion, obraz inšpirovaný životom a poetickým osudom Byrona. Toto vysídlenie čias a krajín zdôrazňuje univerzálnosť problému „estetickej výchovy“, ak použijem Schillerov termín. Obraz Eleny symbolizuje krásu a umenie samotné a zároveň smrť Euphorion a zmiznutie Eleny znamenajú akúsi „rozlúčku s minulosťou“ – odmietnutie všetkých ilúzií spojených s konceptom weimarského klasicizmu, keďže , sa totiž už premietlo aj do umeleckého sveta jeho „Divana“. Tretia – a hlavná – téma je odhalená v piatom dejstve. Feudálna ríša sa rúca, nespočetné pohromy znamenajú nástup novej, kapitalistickej éry. „Lúpež, obchod a vojna,“ formuluje morálku nových majstrov života Mefistofeles a sám koná v duchu tejto morálky a cynicky odhaľuje nesprávnu stranu buržoázneho pokroku. Faust na konci svojej cesty formuluje „konečný záver pozemskej múdrosti“: „Len ten, kto o ne každý deň bojuje, je hodný života a slobody. Slová, ktoré kedysi vyslovil v scéne prekladu Biblie: „Na počiatku bol skutok“, nadobúdajú socio-praktický význam: Faust sníva o tom, že „mnohým miliónom“ poskytne pôdu získanú z mora. “ ľudí, ktorí na tom budú pracovať. Abstraktný ideál aktu vyjadrený v prvej časti tragédie, hľadanie ciest individuálneho sebazdokonaľovania je nahradený novým programom: za subjekt aktu sú vyhlásené „milióny“, ktorí sa po tom, čo sa stali „slobodnými a aktívni“, v neúnavnom boji proti impozantným silám prírody, sú povolaní vytvoriť „raj na zemi“.

Užitočné články:

Starožitné motívy v poézii Valeryho Bryusova. Valery Bryusov - zakladateľ ruskej symboliky
Slávny básnik, prozaik, prekladateľ, redaktor, novinár, významná verejná osobnosť strieborného veku a prvých pooktóbrových rokov Valerij Jakovlevič Brjusov (1873-1924) na prelome odchádzajúcich a nadchádzajúcich storočí, unesený módou francúzsky...

Predrevolučné školy boli inovácie
Zvyčajne epické štúdie 19. - začiatku 20. storočia sú rozdelené do niekoľkých škôl, a to: mytologické, porovnávacie a historické školy. Mytologická škola vznikla v prvej polovici 19. storočia. v Nemecku pod vplyvom romantizmu a sklamania v a ...

Porovnanie zápletiek "Shadow" od Schwartza a Andersena
Hra „Shadow“ od E.L. Schwartz napísal v roku 1940. Textu hry predchádza epigraf - citát z Andersenovej rozprávky a citát z jeho autobiografie. Schwartz sa tak otvorene odvoláva na dánskeho rozprávkara, zdôrazňuje blízkosť jeho pro...

• 1.XVII. storočie ako samostatná etapa vo vývoji európskych literatúr. hlavné literárne smery. Estetika francúzskeho klasicizmu. "Poetické umenie" č. bualo
• 2. Talianska a španielska baroková literatúra. Texty Marino a Gongora. barokových teoretikov.
• 3. Žánrové črty pikareskného románu. "Životný príbeh lotra menom Don Pablos" od Queveda.
• 4. Calderon v dejinách španielskej národnej drámy. Nábožensko-filozofická hra „Život je sen“
• 5. Nemecká literatúra 17. storočia. Martin Opitz a Andreas Gryphius. Grimmelshausenov román Simplicius Simplicissimus.
• 6. Anglická literatúra 17. storočia. John Donn. Miltonova práca. Miltonov „Stratený raj“ ako náboženský a filozofický epos. Obraz Satana.
• 7. Divadlo francúzskeho klasicizmu. Dve etapy vývoja klasickej tragédie. Pierre Corneille a Jean Racine.
• 8. Klasický typ konfliktu a jeho riešenie v tragédii Corneille „Sid“.
• 9. Situácia vnútorného nesúladu v tragédii Corneille „Horace“.
• 10. Argumenty rozumu a egoizmus vášní v Racinovej tragédii „Andromache“.
• 11. Náboženská a filozofická myšlienka ľudskej hriešnosti v Racinovej tragédii "Phaedra".
• 12. Molièrova kreativita.
• 13. Molièrova komédia „Tartuffe“. Princípy tvorby postavy.
• 14. Obraz Dona Juana vo svetovej literatúre a v Moliérovej komédii.
• 15. Mizantrop“ od Moliera ako príklad „vysokej komédie“ klasicizmu.
• 16. Obdobie osvietenstva v dejinách európskych literatúr. Spor o človeka v anglickom osvietenskom románe.
• 17. „Život a úžasné dobrodružstvá Robinsona Crusoa“ od D. Defoea ako filozofické podobenstvo o osobe
• 18. Žánrové cestovanie v literatúre XVIII storočia. „Gulliverove cesty“ od J. Swifta a „Sentimentálna cesta cez Francúzsko a Taliansko“ od Lawrencea Sterna.
• 19. Kreativita s. Richardson a pán Fielding. „Príbeh Toma Jonesa, nálezcu“ od Henryho Fieldinga ako „komický epos“.
• 20. Umelecké objavy a literárne inovácie od Lawrencea Sterna. The Life and Opinions of Tristram Shandy, Gentleman“ od L. Sterna ako „antiromán“.
• 21. Rímska literatúra v západoeurópskych literatúrach XVII-XVIII storočia. Tradície pikareskného a psychologického románu v Prevostových „Dejinách Cavalier de Grillaud a Manon Lescaut“.
• 22. Montesquieu a Voltaire v dejinách francúzskej literatúry.
• 23. Estetické názory a kreativita Denisa Diderota. "Meschanskaja dráma". Príbeh „Mníška“ ako dielo vzdelávacieho realizmu.
• 24. Žáner filozofického príbehu vo francúzskej literatúre 18. storočia. "Candide" a "Innocent" Voltaire. Rameauov synovec od Denisa Diderota.
• 26. „Éra citlivosti“ v dejinách európskej literatúry a nový hrdina v románoch l. Stern, f.-f. Rousseau a Goethe. Nové formy vnímania prírody v literatúre sentimentalizmu.
• 27. Nemecká literatúra XVIII storočia. Estetika a dramaturgia Lessinga. "Emilia Galotti".
• 28. Dráma od Schillera "Zbojníci" a "Podvod a láska".
• 29. Literárne hnutie „Sturm a Drang“. Goetheho román Smútok mladého Werthera. Sociálny a psychologický pôvod Wertherovej tragédie.
• 30. Goetheho tragédia „Faust“. Filozofické problémy.
• 22. Montesquieu a Voltaire vo francúzskej literatúre.
• 26. „Éra citlivosti“ v dejinách európskej literatúry a nový hrdina v románoch Stern, Rousseau, Goethe. Nové metódy vnímania prírody v sentimentalizme.
• Lawrence Sterne (1713 - 1768).
• 20. Umelecké objavy a literárne inovácie od Lawrencea Sterna. The Life and Opinions of Tristram Shandy, Gentleman“ od L. Sterna ako „antiromán“.

30. Goetheho tragédia „Faust“. Filozofické problémy.

Krátko pred svojou smrťou v roku 1831 Goethe dokončil tragédiu Faust, ktorej dokončenie trvalo takmer šesťdesiat rokov. Dejovým zdrojom tragédie bola stredoveká legenda o doktorovi Johannovi Faustovi, ktorý uzavrel dohodu s diablom, aby získal vedomosti, pomocou ktorých by bolo možné premeniť obyčajné kovy na zlato. Goethe dáva tejto legende hlboký filozofický a symbolický význam a vytvára jedno z najvýznamnejších diel svetovej literatúry. Titulná postava drámy Goethe prekonáva Mefistofelesom pripravené zmyslové pokušenia, jeho túžba po poznaní je túžbou po absolútnom a Faust sa stáva alegóriou ľudskosti, svojou nezlomnou vôľou k poznaniu, tvoreniu a tvorivosti. Goetheho umelecké predstavy sú v tejto dráme úzko späté s jeho prírodovednými predstavami. Jednota dvoch častí tragédie teda nie je daná princípmi klasickej dramaturgie, ale je postavená na konceptoch „polarita“ (pojem pre jednotu dvoch protikladných prvkov v jednom celku), „prvotný jav“ a "metamorfóza" - proces neustáleho vývoja, mačka je kľúčom ku všetkým javom prírody. Ak 1 časť tragédie pripomína meštiacku drámu; potom v druhej časti, tiahnucej sa k barokovému tajomstvu; dej stráca vonkajšiu logiku, hrdina sa prenesie do nekonečného sveta Vesmíru, do popredia sa dostávajú svetové vzťahy. Faustov epilóg ukazuje, že dej drámy sa nikdy neskončí, pretože ide o históriu ľudstva.

Tragédia má 2 diely : v 1. - 25. scéne, v 2. - 5. dejstve. Miešanie skutočného s fantastickým je dvojrozmerným charakterom príbehu. Je postavená podľa vzoru Shakespearových kroník s mnohými epizodickými postavami a lakonickými scénami. Tragédia začína s „prológ v divadle '-estetické názory Goetheho. V rozhovore režiséra, básnika a komického herca nie sú rozpory, navzájom sa dopĺňajú a vyjadrujú estetické princípy tvorcu F. Básnik obhajuje vysoký účel umenia. Filozofické problémy sa riešia v scéne šaša, v každodennom obraze. „Prológ v nebi “ je kľúčom k celému dielu. Pred nami je Boh, archanjeli a Mefistofeles. Archanjeli oslavujú harmóniu sveta. Hymnus na prírodu, z Goetheho vesmíru prechádza na človeka, výčitka celému ľudstvu, mnohé vojny, násilie. Boh sa pozerá na človeka s optimizmom. Mefistofeles neverí v jeho nápravu. Medzi Bohom a Mefistofelom prichádza rozhovor o Faustovi, ktorý hľadá pravdu. Pre Boha (osoby prírody) je otrokom, teda otrokom prírody. M-l hlboko odhaľuje tému Človek.(historik, socialista, plány psychológa) pesimistický pohľad. Jedna téma je Človek, spoločnosť, príroda. Názory autora sú odhalené. Prológ pripomína knihu Jób zo Starého zákona, no téma je iná – odolávať nízkym pudom. Boh ponúka skúšku: Mefistofeles v úlohe démona zvádza Fausta.

Faust. Prvá časť . Faust sa dlhé roky venoval vede. Je múdry, o jeho vedomostiach je sláva, ale Faust túži. Jeho vedomosti sú bezvýznamné v porovnaní so všetkými nevyriešenými záhadami prírody. Otvára knihu a vidí znamenie makrokozmu - všetko sa v ňom rozžiari. Chce poznať prírodu - to je jeho moc nad ňou. (Prepletené s témou prírody). Faust-príroda je silná, horúca. V stave zúfalstva je pripravený položiť na seba ruky (vypiť pohár jedu), no zastavia ho spomienky na detstvo a krásu života. Stalo sa to na veľkonočné dni. Radostný ľud, spevy na slávu Krista, jarná obloha sú symbolmi znovuzrodenia Faustovej vitality. Je plný sarkazmu, nadáva na neresti a ilúzie o láske, ktoré človeka zvádzajú. Faust stratil vieru v silu poznania, Meph. raduje sa, zmluva je uzavretá Faust si myslí, že túžby ľudí sú neobmedzené, Meph. tvrdí opak.

Scéna v Auerbachovej pivnici. Filozof alegória nerestí a bludov ľudí. Meph ukazuje Faustovi ľudský svet, skutočný obraz sviatku opitých zabávačov (hrubé vtipy, smiech, piesne). Mefistofelova pieseň o blchách (napájaný význam). Scéna z čarodejníckej kuchyne - kritika idealizmu a náboženstva. Meph priviedol F do jaskyne čarodejnice, aby mu prinavrátil mladosť. Čarodejnica a služobné opice sú jednou zo síl nepriateľských voči mysli. Nezmyselné kúzlo, úvaha o trojici Božích kresťanov (kritika), Epizóda s Bibliou. Pokus o preklad textu Biblie (Na počiatku bolo slovo (pre idealistov-myšlienka)). Rozhovor Fausta s Margaritou o náboženstve (panteistická filozofia) Láska k dievčaťu, Posledné strany 1. časti sú pochmúrne (Valpuržina noc), Margarita čaká na popravu vo väzení, jej posledné slová sú adresované Faustovi.

Faust. Druhá časť. Napísané už v 19. storočí (Francúzska revolúcia, Napoleonské vojny, Obnova v Španielsku a Taliansku) Nadvláda buržoázie priniesla nové pohľady, to sa prejavilo aj vo výrobe. Faust zažil hlbokú morálnu krízu, stratil Gretchen, poznal vnútorný boj. V nepokojnom sne leží na lúke - nad ním sú škriatkovia, symboly večnej radosti. Prebúdzajú ho k životu a k veľkým veciam. Potom scéna sa mení - F na dvore cisára. Problémy sa zalievajú v alegóriách.F a Meth usporiadajú maškarádu (alegórie lakomca s kúskom zlata, boh Pluto, bohyňa osudu, tkajúca niť ľudí života, Fúrie). Oheň počas maškarády symbolizuje revolúcia.(Goethe to považuje za nevyhnutné).Revola otvorila ríšu peňazí. Pervitín vytvára prízrak bohatstva - prebúdza nízke pudy a ani symbolická postava múdrosti to nedokáže prekonať. V osobe Parisa a Eleny, oživenie antického umenia. Horlivé srdce F je zasiahnuté krásou Eleny, je pripravený slúžiť jej kráse (nový cieľ). F je späť vo svojej temnej kancelárii (stretnutie s Wagnerom) Ovocím Wagnerovej fantázie je Homunculus (muž v banke), Thales ho rozpustí vo vode, aby ho priviedol späť k životu a dal skutočný život. Valpuržina noc medzi duchmi antimytológie, túžba priblížiť sa k dokonalej kráse (Elena). Putuje pri hľadaní pravdy. Myslel si, že je v kráse. (Vyvrátené). s prvkami tvorí. (Toto je zmysel života).Našiel pravdu, je šťastný a umiera s touto myšlienkou.Metóda uvažovania o smrti je ironická, argumenty pesimistu. Konečnú odpoveď dáva zbor nepochopiteľných právd - cieľ bytia-Som v honbe za cieľom

Faust. Snímky. F veľa rokov sa venoval vede.Je múdry, jeho vedomosti sú povestné, ale F túži. Jeho vedomosti sú bezvýznamné v porovnaní so všetkými nevyriešenými záhadami prírody.) F-povaha je silná, horúca, citlivá, energická, niekedy sebecká, vždy pohotová, humánna.. V stave zúfalstva je pripravený položiť ruky na seba (vypiť pohár jedu), no zastavia ho spomienky na detstvo a krásu života. U Goetheho sú dôležité protiklady, v strete ideí pravda!

Obraz Mefistofela.

Obraz Mefistofela treba považovať za neoddeliteľnú jednotu s Faustom. Ak je Faust stelesnením tvorivých síl ľudstva, potom je Mefistofeles symbolom tej deštruktívnej sily, tej deštruktívnej kritiky, ktorá vás núti ísť vpred, učiť sa a tvoriť. Pán definuje funkciu Mefistofela v „Prológu v nebi“ takto: Slabý človek: podriaďuje sa svojmu údelu, rád hľadá odpočinok, - preto mu dám nepokojného cestovateľa: Ako démona, dráždi ho, nech ho nabudí do práce. Popieranie je teda len jedným z obratov progresívneho vývoja. Popieranie, „zlo“, ktorého stelesnením je Mefistofeles, sa stáva impulzom pre hnutie namierené proti zlu. Som súčasťou tej sily, ktorá večne chce zlo a večne koná dobro.“ Goethe v Mefistofelesovi odráža zvláštny typ človeka svojej doby. Mefistofeles sa stáva stelesnením negácie. A najmä skeptikov bolo plné 18. storočie. Rozkvet racionalizmu prispel k rozvoju kritického ducha. Všetko, čo nespĺňalo požiadavky rozumu, bolo spochybňované a výsmech páchol silnejšie ako nahnevané výpovede. Pre niektorých sa popieranie stalo všeobjímajúcim životným princípom a to sa odráža v Mefistofelesovi. Goethe nekreslí Mefistofela výlučne ako stelesnenie zla. Je bystrý a bystrý, kritizuje veľmi rozumne a kritizuje všetko: zhýralosť a lásku, túžbu po poznaní a hlúposť: Mefistofeles je majstrom v všímaní si ľudských slabostí a nerestí a nemožno poprieť platnosť mnohých jeho štipľavých poznámok: Mefistofeles a aj pesimistický skeptik. presne tak

hovorí, že ľudský život je svetlo, sám človek sa považuje za „boha vesmíru“. Práve tieto slová charakterizujú yavl. náznaky, že Goethe už opúšťa racionalistické koncepty. Mefistofeles hovorí, že Pán obdaril ľudí iskrou rozumu, ale z toho nie je žiaden úžitok, lebo on, človek, sa správa horšie ako dobytok. Mefistofelov prejav obsahuje ostré popretie humanistickej filozofie – filozofie renesancie. Sami ľudia sú tak skazení, že nie je potrebné, aby diabol páchal zlo na zemi. Napriek tomu Mefistofeles Fausta oklame. Faust v skutočnosti nehovorí: „Chvíľu, počkaj!“. Faust, unášaný vo svojich snoch do ďalekej budúcnosti, používa podmienenú náladu.

Výsledky osvietenstva: „Faust“ od J. V. Goetheho.

Najväčší nemecký básnik, vedec, mysliteľ Johann Wolfgang Goethe (1749–1832) završuje európske osvietenstvo. Čo sa týka všestrannosti svojich talentov, Goethe stojí po boku titánov renesancie. Už súčasníci mladého Goetheho zborovo hovorili o genialite akéhokoľvek prejavu jeho osobnosti a vo vzťahu k starému Goethemu sa vytvorila definícia „olympionika“.

Goethe, pochádzajúci z patricijsko-meštianskej rodiny z Frankfurtu nad Mohanom, získal doma vynikajúce humanitné vzdelanie, študoval na univerzitách v Lipsku a Štrasburgu. Začiatok jeho literárnej činnosti padol na formovanie hnutia Sturm und Drang v nemeckej literatúre, na čele ktorého stál. Jeho sláva sa rozšírila aj za hranice Nemecka vydaním románu Smútok mladého Werthera (1774). Do obdobia búrky patria aj prvé náčrty tragédie „Faust“.

V roku 1775 sa Goethe presťahoval do Weimaru na pozvanie mladého vojvodu Saxe-Weimar, ktorý ho obdivoval a venoval sa záležitostiam tohto malého štátu, pretože chcel realizovať svoj tvorivý smäd v praktickej činnosti v prospech spoločnosti. Jeho desaťročná administratívna činnosť, aj vo funkcii prvého ministra, nenechala priestor pre literárnu tvorivosť a priniesla mu sklamanie. Spisovateľ H. Wieland, ktorý bol bližšie oboznámený so zotrvačnosťou nemeckej reality, už od začiatku Goetheho ministerskej kariéry hovoril: „Goethe nezvládne ani stotinu toho, čo by bol rád.“ V roku 1786 utrpel Goethe ťažkú ​​duševnú krízu, ktorá ho prinútila odísť na dva roky do Talianska, kde podľa jeho slov „vzkriesil“.

V Taliansku sa začína pridávať jeho zrelá metóda, nazývaná „weimarský klasicizmus“; v Taliansku sa vracia k literárnej tvorivosti, z jeho pera pochádzajú drámy Ifigénia v Taurise, Egmont, Torquato Tasso. Po návrate z Talianska do Weimaru si Goethe ponechá len post ministra kultúry a riaditeľa Weimarského divadla. Samozrejme, zostáva osobným priateľom vojvodu a radí v najdôležitejších politických otázkach. V 90. rokoch 18. storočia sa začalo Goetheho priateľstvo s Friedrichom Schillerom, priateľstvo jedinečné v dejinách kultúry a tvorivej spolupráce dvoch rovnako veľkých básnikov. Spoločne rozvíjali princípy weimarského klasicizmu a navzájom sa povzbudzovali k tvorbe nových diel. V 90. rokoch 18. storočia Goethe napísal „Reinecke Lis“, „Rímske elégie“, román „Roky učenia Wilhelma Meistera“, meštiacku idylu v hexametroch „Hermann a Dorothea“, balady. Schiller trval na tom, aby Goethe pokračoval v práci na Faustovi, ale Faust. Prvá časť tragédie“ bola dokončená po Schillerovej smrti a publikovaná v roku 1806. Goethe sa už k tomuto plánu nemienil vracať, no spisovateľ I. P. Eckerman, ktorý sa v jeho dome usadil ako tajomník, autor Rozhovorov s Goethem, naliehal na Goetha, aby tragédiu dokončil. Práca na druhej časti Fausta pokračovala najmä v dvadsiatych rokoch a vyšla podľa Goetheho želania až po jeho smrti. Práca na „Faustovi“ teda trvala vyše šesťdesiat rokov, pokryla celý Goetheho tvorivý život a pohltila všetky epochy jeho vývoja.

Tak ako vo filozofických príbehoch Voltaira, aj vo „Faustovi“ je vedúcou stránkou filozofická myšlienka, len v porovnaní s Voltairom sa vtelila do plnokrvných, živých obrazov prvej časti tragédie. Žáner „Faust“ je filozofickou tragédiou a všeobecné filozofické problémy, ktoré tu Goethe rieši, nadobúdajú zvláštne osvietenské zafarbenie. Faustovu zápletku v modernej nemeckej literatúre použil Goethe mnohokrát a on sám sa s ním prvýkrát stretol ako päťročný chlapec na ľudovom bábkovom divadle, ktoré rozohralo starú nemeckú legendu. Táto legenda má však historické korene. Dr. Johann-Georg Faust bol potulný liečiteľ, čarodejník, veštec, astrológ a alchymista. Súčasní učenci ako Paracelsus o ňom hovorili ako o šarlatánskom podvodníkovi; z pohľadu jeho študentov (Faust svojho času zastával profesúru na univerzite) bol nebojácnym hľadačom poznania a zakázaných ciest. Stúpenci Martina Luthera (1583-1546) v ňom videli bezbožného muža, ktorý s pomocou diabla robil vymyslené a nebezpečné zázraky. Po jeho náhlej a záhadnej smrti v roku 1540 sa Faustov život stal opradeným legendami.

Kníhkupec Johann Spies prvýkrát zozbieral ústne podanie v ľudovej knihe o Faustovi (1587, Frankfurt nad Mohanom). Bola to poučná kniha, „úžasný príklad diablovho pokušenia zničiť telo a dušu“. Špióni majú tiež dohodu s diablom na dobu 24 rokov a samotný diabol v podobe psa, ktorý sa zmení na sluhu Fausta, manželstvo s Elenou (rovnaký diabol), slávny Wagner, strašná smrť Faust.

Dej sa rýchlo chytil do autorkinej literatúry. Brilantný Shakespearov súčasník, Angličan K. Marlo (1564 – 1593), uviedol svoje prvé divadelné spracovanie v Tragických dejinách života a smrti doktora Fausta (premiéra 1594). O obľúbenosti Faustovho príbehu v Anglicku a Nemecku v 17. – 18. storočí svedčí premena drámy na pantomímu a bábkové divadelné predstavenia. Túto zápletku využívali mnohí nemeckí spisovatelia druhej polovice 18. storočia. Dráma G. E. Lessinga „Faust“ (1775) zostala nedokončená, J. Lenz v dramatickej pasáži „Faust“ (1777) zobrazil Fausta v pekle, F. Klinger napísal román „Život, činy a smrť Fausta“ (1791). Goethe posunul legendu na úplne novú úroveň.

Za šesťdesiat rokov práce na Faustovi vytvoril Goethe dielo objemovo porovnateľné s homérskym eposom (12 111 riadkov Fausta oproti 12 200 veršom Odysea). Po vstrebaní celoživotného zážitku, zážitku brilantného pochopenia všetkých období v dejinách ľudstva, Goetheho dielo spočíva na spôsoboch myslenia a umeleckých technikách, ktoré sú ďaleko od tých, ktoré akceptuje moderná literatúra, takže najlepší spôsob, ako sa k tomu priblížiť. je pohodové komentárové čítanie. Tu len načrtneme zápletku tragédie z pohľadu evolúcie hlavného hrdinu.

V Prológu v nebi sa Pán staví s diablom Mefistofelom o ľudskej prirodzenosti; Pán si za objekt experimentu vyberie svojho „otroka“, doktora Fausta.

V úvodných scénach tragédie je Faust hlboko sklamaný zo života, ktorý zasvätil vede. Zúfalo si poznať pravdu a teraz stojí na pokraji samovraždy, od ktorej ho bráni zvonenie veľkonočných zvonov. Mefistofeles vstupuje do Fausta v podobe čierneho pudla, preberá jeho skutočný vzhľad a uzatvára s Faustom dohodu – splnenie akejkoľvek jeho túžby výmenou za jeho nesmrteľnú dušu. Prvé pokušenie – víno v Auerbachovej pivnici v Lipsku – Faust odmieta; po magickom omladení v čarodejníckej kuchyni sa Faust zamiluje do mladej mešťanky Marguerite a s pomocou Mefistofela ju zvedie. Od jedu, ktorý dal Mefistofeles, zomiera Gretchenina matka, Faust zabije jej brata a utečie z mesta. V scéne Valpuržinej noci, na vrchole čarodejníckeho sabatu, Faust vidí ducha Marguerite, prebúdza sa v ňom svedomie a žiada od Mefistofela, aby zachránil Gretchen, ktorá bola uvrhnutá do väzenia za zabitie dieťaťa, ktoré mala. porodiť. Margarita však odmietne utiecť s Faustom a uprednostňuje smrť a prvá časť tragédie sa končí slovami hlasu zhora: "Zachránený!" V prvej časti, ktorá sa odvíja v podmienenom nemeckom stredoveku, tak Faust, ktorý bol vo svojom prvom živote pustovníckym vedcom, získava životné skúsenosti súkromnej osoby.

V druhej časti sa dianie prenesie do šíreho vonkajšieho sveta: na cisárov dvor, do tajomnej jaskyne Matiek, kde sa Faust ponára do minulosti, do predkresťanskej doby a odkiaľ privádza Elenu. krásna. Krátke manželstvo s ňou sa končí smrťou ich syna Euphoriona, čo symbolizuje nemožnosť syntézy antických a kresťanských ideálov. Keď starý Faust dostal od cisára pobrežné územia, konečne nachádza zmysel života: na územiach získaných z mora vidí utópiu univerzálneho šťastia, harmóniu slobodnej práce na slobodnej zemi. Za zvuku lopatiek vysloví slepý starec svoj posledný monológ: „Teraz prežívam najvyšší okamih“ a podľa podmienok dohody padá mŕtvy. Iróniou scény je, že Faust si berie Mefistofelových nohsledov za staviteľov, kopú mu hrob a všetky Faustove práce na úprave kraja sú zničené povodňou. Mefistofeles však dušu Fausta nezíska: duša Gretchen sa ho zastane pred Božou Matkou a Faust unikne peklu.

Faust je filozofická tragédia; v jej strede sú hlavné otázky bytia, určujú dej, systém obrazov a umelecký systém ako celok. Prítomnosť filozofického prvku v obsahu literárneho diela spravidla implikuje zvýšenú mieru konvenčnosti v jeho umeleckej forme, ako sa ukázalo už vo Voltairovom filozofickom príbehu.

Fantastická zápletka "Faust" prevedie hrdinu rôznymi krajinami a obdobiami civilizácie. Keďže Faust je univerzálnym predstaviteľom ľudstva, arénou jeho pôsobenia sa stáva celý priestor sveta a celá hĺbka dejín. Preto je zobrazenie pomerov spoločenského života v tragédii prítomné len do tej miery, do akej vychádza z historickej legendy. V prvej časti sú ešte žánrové náčrty ľudového života (dejisko ľudových slávností, na ktoré chodia Faust a Wagner); v druhej časti, ktorá je filozoficky zložitejšia, čitateľ dostane zovšeobecnený-abstraktný prehľad hlavných epoch v dejinách ľudstva.

Ústredný obraz tragédie – Faust – je posledným z veľkých „večných obrazov“ individualistov narodených na prechode od renesancie k novoveku. Treba ho postaviť vedľa Dona Quijota, Hamleta, Dona Juana, z ktorých každý stelesňuje jeden extrém vývoja ľudského ducha. Faust odhaľuje najviac momentov podobnosti s Donom Juanom: obaja sa usilujú do zakázaných oblastí okultného poznania a sexuálnych tajomstiev, obaja sa nezastavia pred zabitím, nepotlačiteľnosť túžob privádza oboch do kontaktu s pekelnými silami. Ale na rozdiel od dona Juana, ktorého hľadanie leží v čisto pozemskej rovine, Faust stelesňuje hľadanie plnosti života. Faustova sféra je bezhraničné poznanie. Tak ako Dona Juana dopĺňa jeho sluha Sganarelle a Dona Quijota Sancho Panza, Faust sa dotvára v jeho večnom spoločníkovi Mefistofelesovi. Diabol v Goethe stráca majestát satana, titána a bojovníka proti Bohu – to je diabol demokratickejších čias a s Faustom ho spája ani nie tak nádej na získanie jeho duše, ako priateľská náklonnosť.

Príbeh o Faustovi umožňuje Goethemu zaujať svieži, kritický prístup ku kľúčovým otázkam filozofie osvietenstva. Pripomeňme, že kritika náboženstva a myšlienka Boha bola nervom osvietenskej ideológie. V Goethem stojí Boh nad konaním tragédie. Pán „Prológu v nebi“ je symbolom pozitívnych začiatkov života, skutočnej ľudskosti. Na rozdiel od predchádzajúcej kresťanskej tradície nie je Goetheho Boh drsný a ani nebojuje so zlom, ale naopak komunikuje s diablom a zaväzuje sa mu dokázať nezmyselnosť pozície úplného popretia zmyslu ľudského života. Keď Mefistofeles prirovnáva človeka k divej zveri alebo vychýrenému hmyzu, Boh sa ho pýta:

Poznáte Fausta? - On je lekár? - Je to môj otrok.

Mefistofeles pozná Fausta ako doktora vied, teda vníma ho len podľa jeho profesijnej príslušnosti k vedcom, lebo Pán Faust je jeho otrokom, teda nositeľom božskej iskry, a ponúkajúc Mefistofelovi stávku, Pán je si vopred istý svojím výsledkom:

Keď záhradník zasadí strom, Ovocie je záhradníkovi vopred známe.

Boh verí v človeka, preto dovoľuje Mefistofelovi pokúšať Fausta po celý svoj pozemský život. Pre Goetheho Pán nemá potrebu zasahovať do ďalšieho experimentu, pretože vie, že človek je od prírody dobrý a jeho pozemské hľadania len v konečnom dôsledku prispievajú k jeho zlepšeniu, povzneseniu.

Faust na začiatku pôsobenia v tragédii stratil vieru nielen v Boha, ale aj vo vedu, ktorej dal svoj život. Prvé monológy Fausta hovoria o jeho hlbokom sklamaní zo života, ktorý prežil, ktorý bol daný vede. Ani stredoveká scholastická veda, ani mágia mu nedávajú uspokojivé odpovede o zmysle života. Faustove monológy však vznikli na konci osvietenstva, a ak historický Faust mohol poznať iba stredovekú vedu, v prejavoch Goetheho Fausta sa objavuje kritika osvietenského optimizmu ohľadom možností vedeckého poznania a technologického pokroku, kritika tzv. téza o všemohúcnosti vedy a poznania. Sám Goethe nedôveroval extrémom racionalizmu a mechanickému racionalizmu, v mladosti sa veľmi zaujímal o alchýmiu a mágiu a pomocou magických znakov Faust na začiatku hry dúfa, že pochopí tajomstvá pozemskej prírody. Stretnutie s Duchom Zeme Faustovi po prvý raz odhalí, že človek nie je všemocný, ale v porovnaní s okolitým svetom zanedbateľný. Ide o prvý Faustov krok na ceste poznania vlastnej podstaty a jej sebaobmedzenia – zápletka tragédie spočíva v umeleckom rozvinutí tejto myšlienky.

Goethe publikoval Fausta od roku 1790 po častiach, čo jeho súčasníkom sťažilo hodnotenie diela. Z raných výpovedí na seba upozorňujú dve, ktoré zanechali stopu vo všetkých nasledujúcich súdoch o tragédii. Prvá patrí zakladateľovi romantizmu F. Schlegelovi: „Keď bude dielo dokončené, bude stelesňovať ducha svetových dejín, stane sa skutočným odrazom života ľudstva, jeho minulosti, prítomnosti i budúcnosti. Vo Faustovi je v ideálnom prípade zobrazené celé ľudstvo, stane sa stelesnením ľudskosti.

Tvorca romantickej filozofie F. Schelling vo svojej „Filozofii umenia“ napísal: „... kvôli zvláštnemu zápasu, ktorý dnes vzniká v poznaní, dostalo toto dielo vedecké zafarbenie, takže ak možno nejakú báseň nazvať filozofickou, potom to platí len pre Goetheho Fausta. Brilantná myseľ, spájajúca premyslenosť filozofa so silou vynikajúceho básnika, nám dala v tejto básni večne čerstvý zdroj poznania...“ R. W. Emerson (Goethe ako spisovateľ, 1850).

Najväčší ruský germanista V. M. Žirmunsky zdôrazňoval silu, optimizmus, rebelantský individualizmus Fausta, spochybňoval výklad jeho cesty v duchu romantického pesimizmu: dejiny Goetheho Fausta, 1940).

Je príznačné, že z mena Faust je vytvorený rovnaký pojem ako z mien iných literárnych hrdinov tej istej série. Existujú celé štúdie donkichotizmu, hamletizmu, don juanizmu. Pojem „faustovský človek“ vstúpil do kultúrnych štúdií vydaním knihy O. Spenglera „Úpadok Európy“ (1923). Faust pre Spenglera je spolu s typom Apollo jedným z dvoch večných ľudských typov. Tá zodpovedá antickej kultúre a pre faustovskú dušu je „pra-symbolom čistý bezhraničný priestor a „telo“ západná kultúra, ktorá prekvitala v severných nížinách medzi Labe a Tajom súčasne so zrodom románskeho štýlu. v 10. storočí ... Faustian - dynamika Galilea, katolícka protestantská dogmatika, osud Leara a ideál Madony, od Danteho Beatrice až po záverečnú scénu druhej časti Fausta.

V posledných desaťročiach sa pozornosť bádateľov sústredila na druhú časť Fausta, kde podľa nemeckého profesora K. O. Konradiho „hrdina akoby plní rôzne úlohy, ktoré nespája osobnosť interpreta. Táto medzera medzi rolou a interpretom z neho robí čisto alegorickú postavu.

"Faust" mal obrovský vplyv na celú svetovú literatúru. Grandiózne dielo Goetheho ešte nebolo dokončené, keď pod jeho dojmom „Manfred“ (1817) od J. Byrona, „Scéna z Fausta“ (1825) od A. S. Puškina, dráma H. ​​D. Grabbeho „ Faust a Don. Giovanni“ (1828) a mnohé pokračovania prvej časti „Fausta“. Rakúsky básnik N. Lenau vytvoril svojho "Fausta" v roku 1836, G. Heine - v roku 1851. Goetheho nástupca v nemeckej literatúre 20. storočia T. Mann vytvoril v roku 1949 svoje majstrovské dielo „Doktor Faustus“.

Vášeň pre „Fausta“ v Rusku bola vyjadrená v príbehu „Faust“ od I. S. Turgeneva (1855), v rozhovoroch Ivana s diablom v románe F. M. Dostojevského „Bratia Karamazovovci“ (1880), ako obraz Wolanda v románe M. A. Bulgakov „Majster a Margarita“ (1940). Goetheho „Faust“ je dielom, ktoré zhŕňa osvietenské myslenie a presahuje rámec literatúry osvietenstva a otvára cestu pre budúci rozvoj literatúry 19. storočia.

V historickej premene kultúrnych epoch venuje osveta pozornosť intenzívnej koncentrácii myšlienok v obmedzenom časovom priestore. Nový čitateľ v tejto kritickej dobe si žiadal novú umeleckú realitu, spisovatelia intenzívne využívali nové spôsoby zobrazovania reality. Za takéto nové dielo možno právom považovať tragédiu I. Goetha „Faust“.

Spisovateľ na tomto diele pracoval takmer celý život. Prvý nápad dostal, keď mal niečo cez dvadsať a skladbu Fausta dokončil pár rokov pred smrťou.

Ak vezmeme do úvahy, že Goethe žil na svete takmer osemdesiatdva rokov, možno ľahko vypočítať, že od začiatku prác na Faustovi až po ich ukončenie uplynulo asi šesťdesiat rokov.

Goetheho dielo sa nedá jednoznačne definovať vo svetle všeobecne uznávaných literárnych kategórií, akými sú napríklad klasicizmus, romantizmus či realizmus. Faust je poetické dielo zvláštneho, mimoriadne vzácneho štýlu. Výskumník Goetheho tvorivosti A. Anixt definuje žánrovú črtu „Fausta“ ako istý druh umeleckého univerzalizmu, keďže obsahuje prvky, ktoré sú svojou povahou odlišné.

V prvom rade pri čítaní Fausta zaujme jemné prelínanie prvkov skutočnej, miestami až naturalistickej a očividnej fikcie, fikcie. Takže študentské radovánky v Auerbachovej pivnici patria k skutočným každodenným scénam, stretnutie hrdinu s Margaritou k lyrickým scénam, Gretchen v žalári je tragická. Epizódy Faustovej zmluvy s diablom, Čarodejnica, Valpuržina noc sú úplne nereálne a generuje ich fantázia básnika. Goetheho fantázia je však v konečnom dôsledku vždy spojená s realitou. Reálne obrazy vo Faustovi sú zároveň preniknuté významom, ktorý presahuje hranice konkrétneho prípadu a majú zovšeobecnený, symbolický charakter.

Goetheho dielo navyše odráža pokročilé myšlienky osvietenstva. V prvom rade sa osvietenstvo vyvinulo ako hnutie za štúdium prírody, pochopenie jej zákonov a využitie vedeckých objavov v prospech ľudstva. Tieto myšlienky mali celoeurópsky charakter, ale boli vyvinuté najmä v Nemecku. Túžba najlepších ľudí po novom živote sa neprejavovala v politickom boji a dokonca ani v praktickej činnosti, ale v duševnej činnosti. Najvyšším stelesnením vyspelého filozofického myslenia a umeleckej tvorivosti tej doby bol Goetheho Faust.

Zaujímavé je, že sám spisovateľ bol proti pokusom nájsť vo svojom diele konkrétne odpovede na ťažké životné otázky. Povedal, že sám nepozná myšlienku svojej práce a nevie ju vyjadriť: „Naozaj by bolo dobré, keby som si vyskúšal taký bohatý, pestrý a mimoriadne rozmanitý život, ktorý som vložil do svojho Fausta, na tenkej šnúrke jediného nápadu pre celé dielo. Slová básnika však netreba brať doslovne, v tom zmysle, že popiera prítomnosť myšlienky vo svojom diele ako takom. V jeho diele je organizačné centrum – to je osobnosť hlavného hrdinu Fausta, ktorý je symbolickou postavou stelesňujúcou celé ľudstvo.

Faust je nepochybne živý človek s vášňami a citmi, ktoré sú vlastné iným ľuďom. Je schopný sa mýliť, trpieť, robiť chyby. V jeho povahe, ako v povahe každého iného človeka, boli stelesnené dva princípy – dobro a zlo. Faust si medzitým dobre uvedomuje svoju nedokonalosť. Jeho najkrajšou črtou je večná nespokojnosť so sebou samým a so svetom okolo, túžba stať sa lepším a urobiť svet dokonalejším miestom pre život a rozvoj ľudí. Životná cesta Fausta je cestou neúnavného hľadania.

Faustov otec bol lekár a vštepil mu lásku k vede. Ale otcovo uzdravenie sa ukázalo ako bezmocné proti chorobám, ktoré postihovali ľudí. Počas morovej epidémie sa Faust s modlitbou obracia k nebu, ale ani odtiaľ neprichádza pomoc, z čoho Faust usudzuje, že apely na Boha sú nezmyselné. Rozčarovaný náboženstvom sa rozhodne naplno venovať vede. Faust sa mnoho rokov venuje vedeckej múdrosti, ale postupne prichádza k záveru, že všetky jeho pokusy sú bezvýsledné:

Pergameny neuhasia smäd.

Kľúč múdrosti nie je na stránkach kníh.

Kto je každou myšlienkou vytrhnutý do tajomstiev života,

Vo svojej duši nachádza ich prameň.

Faustovo zúfalstvo dospeje do takej miery, že sa rozhodne spáchať samovraždu, no v rozhodujúcej chvíli sa ozve zvonenie zvonov a zborový spev a z rúk samovražedného porazeného vypadne pohár jedu. Nie je to však pripomienka Boha a nie vedomie hriešnosti samovraždy, čo vedie Fausta k tomu, aby opustil úmysel ukončiť svoj život. Spomína, ako sa v detstve z tajomného hukotu zvonov zrodilo niečo čisté a jasné v srdci. V modlitbe úplne cudzích a neznámych počuje Faust volanie ľudstva o pomoc: tak ako sa v ťažkých chvíľach detstva obrátil s modlitbou k Bohu, tak sa teraz obracajú modliaci sa ľudia, ktorí nevedia nájsť východisko z ťažkostí. k náboženstvu, hľadajúc v ňom oporu.

Faust sa rozhodne vrátiť k vedeckému poznaniu života, no teraz ho knižné poznanie nezaujíma, keďže sú mŕtvi a ďaleko od života. Vedomie, ktoré hrdina hľadá, sa sústreďuje v samom hustú hustotu životných udalostí.

V tejto kritickej chvíli sa na ceste Fausta stretáva Mefistofeles, ktorý stelesňuje sily zla, je si istý, že ľudská rasa je nevďačná a že v živote človeka vedú iba jeho vášne. Goetheho obraz diabla zvádzajúceho človeka má ďaleko od populárnych predstáv. Mefistofeles je bystrý a „diabolsky“ bystrý. Sám o sebe hovorí, že „robí dobro, ku všetkému chce zlo“. Ako si pamätáme, takáto vízia síl zla bola vlastná ruskému spisovateľovi M. Bulgakovovi, ktorý vzal Goetheho slová ako epigraf k románu „Majster a Margarita“: „Som súčasťou tej sily, ktorá vždy chce zlo. ale vždy robí dobre." Mefistofeles hrá v tragédii veľmi dôležitú úlohu. Neustále tlačí Fausta k zlému, ale bez toho, aby to sám očakával, prebúdza v ňom najlepšie stránky prírody.

Najvyššiu múdrosť získava Faust až na konci života. Chápe, že skutočné šťastie každého človeka spočíva v hľadaní, boji a práci. Faustovu dušu zatieňuje „božia milosť“. Goetheho koncept „božej milosti“ je premyslený v súlade s vyspelými myšlienkami doby. Už Aristoteles v „Poetike“ napísal: „Charakter je ten, v ktorom sa nachádza smer vôle“; "táto postava bude vznešená, ak nájde vznešený smer vôle." Faust ide za svojimi úspechmi, utrpí straty, je mučený, trpí, sužovaný pochybnosťami a neustálou nespokojnosťou. Ale prejavuje ušľachtilú vôľu, jeho túžby sú čisté a nezaujaté. Obraz Fausta stelesňoval ľudský ideál v pohľade osvietencov, ktorí verili, že zmyslom ľudského života je boj za večnú pravdu a spravodlivosť.

Ako už bolo spomenuté, Goetheho cesty po Nemecku ho priviedli ku konceptu Faust. Goethe preložil túto legendu na súčasnú pôdu. Vo Faustovi sa ukázalo, že rôzne prvky sú organicky spojené - začiatok drámy, textov a eposu. Preto mnohí bádatelia nazývajú toto dielo dramatickou básňou. "Faust" zahŕňa prvky, ktoré sú odlišné svojou umeleckou povahou. Obsahuje scény zo skutočného života, napríklad opis jarných slávností v deň voľna; lyrické dátumy Fausta a Marguerite; tragický - Gretchen vo väzení alebo moment, keď Faust takmer ukončil svoj život samovraždou; fantastický. Goetheho fantázia je však v konečnom dôsledku vždy spojená s realitou a skutočné obrazy majú často symbolický charakter.

Myšlienka tragédie o Faustovi prišla ku Goethemu pomerne skoro. Spočiatku dostal dve tragédie – „tragédiu poznania“ a „tragédiu lásky“. Obaja však zostali nevyriešené. Celkový tón tohto „veľfausta“ je pochmúrny, čo vlastne nie je prekvapujúce, keďže Goethemu sa aspoň v prvej časti podarilo úplne zachovať príchuť stredovekej legendy. Vo „veľfaustovských“ scénach písaných vo veršoch sú popretkávané prózou. Tu sa v osobnosti Fausta spojil titanizmus, duch protestu, impulz k nekonečnu.

13. apríla 1806 si Goethe do denníka zapísal: "Dokončil som prvú časť Fausta." Práve v prvej časti Goethe načrtáva charaktery svojich dvoch hlavných postáv – Fausta a Mefistofela; v druhej časti si Goethe viac všíma okolitý svet a sociálnu štruktúru, ako aj vzťah ideálu a reality.

S Mefistofelom sme sa stretli už v Prológu v nebi. A tu je už jasné, že Mefistofeles - diabol nebude úplne negatívna postava, pretože je sympatický dokonca aj Bohu:

Z duchov popierania ste najmenší

Býval mi na ťarchu, nezbedník a veselý chlapík.

A je to Pán, ktorý dáva príkaz Mefistofelovi:

Z lenivosti človek upadne do zimného spánku.

Choď, rozprúdiš jeho stagnáciu...

Goethe reflektuje v Mefistofelovi zvláštny typ človeka svojej doby. Mefistofeles sa stáva stelesnením negácie. A najmä skeptikov bolo plné 18. storočie. Rozkvet racionalizmu prispel k rozvoju kritického ducha. Všetko, čo nespĺňalo požiadavky rozumu, bolo spochybňované a výsmech páchol silnejšie ako nahnevané výpovede. Pre niektorých sa popieranie stalo všeobjímajúcim životným princípom a to sa odráža v Mefistofelesovi. Jeho poznámky vyvolávajú úsmev aj nad tým, čomu sa v zásade smiať netreba: Aká pokojná a ľahká je reč!

Vychádzame spolu bez toho, aby sme pokazili vzťah s ním.

Pekná vlastnosť starého muža

Je také ľudské myslieť na diabla

Ale, ako už bolo uvedené, Goethe nekreslí Mefistofela výlučne ako stelesnenie zla. Je inteligentný a bystrý, kritizuje veľmi oprávnene a kritizuje všetko: zhýralosť a lásku, túžbu po vedomostiach a hlúposť:

Pekná vec je, že posúva cieľ preč:

Úsmevy, vzdychy, stretnutia pri fontáne,

Smútok malátnosti jedným slovom, rigmarole,

Ktorý je vždy plný románov.

Mefistofeles je majstrom všímania si ľudských slabostí a nerestí a platnosť mnohých jeho štipľavých poznámok nemožno poprieť:

Ach, viera je dôležitý článok

Pre dievčatá túžiace po moci:

O zbožných nápadníkoch

Ukázalo sa, že pokorní manželia ...

Mefistofeles je tiež pesimistický skeptik. Je to on, kto hovorí, že ľudský život je svetlo, sám človek sa považuje za „boha vesmíru“. Práve tieto diabolské slová sa mi zdajú byť indikátormi toho, že Goethe už opúšťa racionalistické koncepty. Mefistofeles hovorí, že Pán obdaril človeka iskrou rozumu, ale nemá z toho žiaden úžitok, lebo on, človek, sa správa horšie ako dobytok. Mefistofelov prejav obsahuje ostré popretie humanistickej filozofie – filozofie renesancie. Sami ľudia sú tak skazení, že nie je potrebné, aby diabol páchal zlo na zemi. Ľudia sa bez toho dobre zaobídu:

Áno, Pane, existuje nehanebná temnota

A chudák je taký zlý.

Že aj ja ho zatiaľ šetrím.

Napriek tomu Mefistofeles Fausta oklame. Faust v skutočnosti nehovorí: „Chvíľu, počkaj!“. Faust, ktorý sa vo svojich snoch vznáša do ďalekej budúcnosti, používa podmienenú náladu:

Slobodný ľud v slobodnej krajine

Rád by som ťa videl v takéto dni.

Potom som mohol zvolať: „O chvíľu!

Ach, aká si krásna, počkaj chvíľu!"

Faust v očiach Mefistofela je bláznivý snílek, ktorý chce nemožné. Ale Faust dostal božskú iskru hľadania. V celej básni hľadá sám seba. A ak si najprv zúfa, že sa nemôže stať božským, potom na samom konci diela povie: Ach, keby len, na rovnakej úrovni ako príroda,

Byť mužom, pre mňa mužom...

Podľa mňa každý z nás dostane túto iskru hľadania, iskru cesty. A každý z nás umiera, duchovne umiera, v momente, keď už nič nepotrebuje, keď čas ako prúd prestáva mať význam. Spor medzi Bohom a Mefistofelom je rozhodnutím každého z nás, kam sa vydať. A napodiv, obaja majú pravdu. A Boh si je toho dobre vedomý. Hľadajte nápravu chýb, a preto sa Faust aj Margarita ocitnú v raji.