4.2. "Četiri plemenite istine" budizma

Zdravo, dragi čitatelji– tragači za znanjem i istinom!

“Cijeli naš život je patnja”, kaže se. Vjerojatno su svi koji su barem malo upoznati s budizmom čuli za ovo.

Što to znači? Što je patnja? Kako se u budizmu objašnjavaju uzroci patnje i kako se s njima nositi? Upravo o tome danas predlažemo razgovarati. Odgovori na vječna pitanja– u članku ispod.

Što je patnja

Patnja, sa stajališta budističke filozofije, prožima cijeli naš život. Na sanskrtu se to naziva dukkha. To znači želje, ovisnosti u našem životu koje dovode do neugodnih osjećaja i postaju bolne.

Četiri su plemenite istine povezane s pojmom patnje. Spominju se u jednoj od prvih propovijedi, koja je zabilježena u Dhamma-chaka-pavattana-sutti na paliju, danas nam poznatijoj kao “Sutra pokretanja kotača Dharme”.

Ove istine govore da u svijetu:

• postoji patnja;
• prisutan je i uzrok patnje;
• kraj patnje je moguć;
• postoji put koji vodi do ovoga.

Prva plemenita istina govori o patnji – istina o dukkhi. Na putu do glavnog cilja - prosvjetljenja - čovjek se uvijek susreće s tjeskobom, nezadovoljstvom i poremećajima, što se jezikom budističke filozofije može nazvati jednom riječju - "patnja".

Stvorovi u svim svjetovima pate: i bogovi i duhovi u paklu. Stupanj njihove patnje je različit: život u nebeski svjetovi i u ljudskom svijetu je sretnija, ali u paklu je potpuno ispunjena boli. Oni pate jer je takva priroda života.

Istovremeno, sreća nije suprotnost patnji. Naprotiv, sreća u konačnici dovodi i do patnje, jer ona, kao i sve u ovom životu, teži kraju.

Učenje opisuje 4 glavne patnje:

• rođenje;
• starenje;
• bolest;
• smrt.

Ispada da smo rođeni na ovom svijetu i već patimo. Štoviše, posljednje tri patnje spojene su u najtežu vrstu patnje. Slijedi po snazi ​​nepostojanost i uvjetovanost, uz pravila i norme života koja iz toga proizlaze, a koja ne ovise o nama.

“Koja je plemenita istina o patnji? I rođenje je patnja, i starost je patnja, i smrt je patnja, i tuga, jadikovka, bol, malodušnost, očaj – patnja. Veza s nevoljenim je patnja, odvajanje od voljenog je patnja, a ne dobiti ono što želite je patnja” (Sutra pokretanja kotača Dharme).

Međutim, prema budističkoj filozofiji, ne možete jednostavno pobjeći od patnje ili prestati razmišljati o njoj. Važno je doći do razumijevanja njegove prirode.

Koji je njegov razlog

Na ovo pitanje odgovara druga plemenita istina - “dukkha samudaya”. Otkriva porijeklo, nastanak patnje.

I ovdje učimo da je uzrok svih patnji vezanost. A privrženost se, pak, sastoji od stalne žeđi, težnji, privlačnosti - "tanha".

Mogu se izraziti kako u najobičnijim željama (fizičkim i materijalnim), na primjer, da se ukusno jede, dobro spava, kupi kuća ili novi auto, tako iu onim uzvišenijim - volja za samim životom, u potrazi za sreća. Uostalom, ako čovjek nešto jako želi, to znači da mu to zaista nedostaje, što često izaziva osjećaje poput tuge, zavisti, straha ili ljutnje.

Istovremeno, želje uključuju i svoju potpunu suprotnost – mržnju. Privlačnost prema onome što se čini lijepim i odbojnost prema onom što je neugodno - to, u jednoj ili drugoj mjeri, karakterizira život ljudi, životinja, ptica, insekata, riba i svih živih bića.

Štoviše, ljudska je priroda takva da je nezasitan u svojim željama. Postigavši ​​ispunjenje jedne stvari, ljudi već počinju sanjati o drugoj. U takvoj struji stalno rastućih želja one ne mogu biti u potpunosti zadovoljene, što dovodi do razočaranja, a time i patnje.

Želje vas tjeraju da činite stvari, da materijalizirate misli, dobre ili loše. To dovodi do pojave karme, koja povezuje uzrok i posljedicu. Karma ne dopušta da se pobjegne od beskrajnog niza ponovnih rođenja.

Negativna karma je posljedica loših misli, odbojnosti pa čak i vezanosti. A njihov izvor, pak, leži u neznanju - “avidya”, zabluda, nerazumijevanje prave prirode svemira.

Dalaj Lama XIV, vođa tibetanskih budista

Sadašnji Tenzin Gyatso jednom je napisao esej o “Budizmu Tibeta”. Ondje je naveo dva razloga za patnju:

• zabludjeli postupci;
• prljavština.

Pomračene radnje su loša djela koja su počinjena pod utjecajem crnih misli, zlih namjera i pomućene svijesti.

Oskvrnjenja su negativni osjećaji, koji zamračuju svijest. Najvažnije nečistoće su ljutnja i želje. Tu također spadaju sebičnost, ponos, lažni pogledi, arogancija.

Kako to zaustaviti

Treća plemenita istina govori nam da je moguće prekinuti patnju. Prije svega, trebate se odreći želja, očistiti se od zagađene svijesti - vezanosti, onečišćenja, odbojnosti.

Ali teoretsko razumijevanje istine nije dovoljno. Potrebno je stalno prakticirati meditaciju, smiriti um kako bi se potpuno očistili. Četvrta istina će nam reći kako to postići.

Vrijedno je ispravno razumjeti razliku između odricanja od želja i odricanja od potreba. Uostalom, čak je i Učitelj Buddha iskusio potrebe: jesti, spavati i ići prema istini. Na Buddhinom putu važno je slijediti "Srednji put". Potrebe su diktirane nuždom - to je ono bez čega je život nemoguć. Međutim, većina onoga što želimo nije nužno.

Pridržavati se “Srednjeg puta” znači izbjegavati krajnosti od potpunog asketizma i samoodricanja do zasićenosti užicima i materijalnim bogatstvom. U svom životu morate pronaći ravnotežu između materijalnog i duhovnog svijeta.

Ovaj put se također naziva "". Predlaže osam komponenti koje moraju biti ispravne s budističke točke gledišta i postati osnova životni put osoba:

• razumijevanje – pogledi koji se temelje na četiri plemenite istine;
• misao, odlučnost - namjera da se slijedi pravi put, da se ide prema oslobođenju;
• govor - riječi ispunjene dobrotom, iskrenošću, istinom i odbacivanjem laži, netolerancije, zlostavljanja;
• djelovanje - ponašanje koje negira nanošenje štete, laganje, krađu, preljub, alkohol;
• životni stil - samo pošteni izvori prihoda, mirni načini zarađivanja novca;
• trud – stalno usavršavanje, samoobrazovanje;
• pažnja - odricanje od strasti, smirivanje uma;
• koncentracija - stalna praksa, meditacija, kontemplacija.

Kada osoba uspije na osmerostrukom putu, može se osloboditi patnje, naknadnih ponovnih rođenja i time postići potpuno oslobođenje, odnosno nirvanu.

Usput, riječ "nirvana" prevedena je sa sanskrta kao "postupno gašenje vatre".

Zaključak

Danas smo pobliže pogledali uzroke patnje. Svakako ćemo nastaviti ovu temu u sljedećim člancima.

Hvala vam puno na pažnji, dragi čitatelji! Ako vam se svidio ovaj članak i iz njega ste naučili nešto korisno, podijelite poveznicu sa svojim prijateljima na društvenim mrežama.

I pridružite nam se - pretplatite se na blog kako biste primali nove zanimljive postove na svoju e-poštu!

Vidimo se uskoro!

Koje su plemenite istine otkrivene Budi?

1. Život je patnja. Patnja je rođenje, bolest, kontakt s neugodnim, odvajanje od onih koje voliš i suživot s ljudima koji su ti tuđi, stalno razočarenje i nezadovoljstvo. Život svake osobe (bogate ili siromašne, sretne ili ne) svodi se na patnju. Rotirajući u kotaču ponovnog rođenja, osoba je osuđena na vječnu, reprodukcijsku patnju. 2. Uzrok patnje su želje, žeđ za životom, moć i zadovoljstva, koji dovode do nastavka života i nove patnje. Želje i radnje koje uzrokuju dovode do karme (doslovno - "odmazda") - uzročno-posljedičnog lanca koji određuje kasnije rođenje i sudbinu. Iz dobrih djela čovjek se ponovno rađa u kraljevstvu bogova, polubogova ili ljudi. Od zlih - u donjim svjetovima, među životinjama i zlim duhovima. U svakom slučaju, jedno je neizbježno: uključivanje u novi ciklus rađanja i umiranja, u novu patnju. Ovaj ciklus se naziva "samsara" - "točak života". 3. Prestanak želja dovodi do prestanka patnje. 4. Postoji način da se riješite želja – osmerostruki put. Izbjegava krajnosti asketizma, ali i odbacuje hedonizam, želju za užitkom. Od osobe se traži samousavršavanje.

Ideja da je život pun patnje nije nova u indijskom religijskom svjetonazoru. Ali Buddha je to odveo do krajnosti, kada se u životu ne prepoznaje ništa osim patnje. Budizam propovijeda potpuno odricanje od svijeta, od svih duhovnih pokreta. "Mudar čovjek ne oplakuje u srcu ni žive ni mrtve." Osoba koja slijedi Budu poziva se: “Ne teži za radostima, ni zemaljskim ni nebeskim”, budi smiren, nemoj se ničemu čuditi, ničemu se ne divi, ni za čim ne teži, ništa ne žudi. Osjećaj ljubavi prema pojedincima nije spojiv s budizmom; treba od sebe oteti "svu privlačnost prema obliku i imenu", to jest prema pojedincu; budist bi trebao postati duboko ravnodušan stoji li kraj njega njegov brat ili potpuni stranac kojeg vidi prvi put - jer svaka vezanost je bol, jer osobnost je iluzija. 1

Ideja da osobnost, "ja" i tjelesnost u biti ne postoje jedna je od najvažnijih u budizmu. Vjeruje se da je sve na svijetu tok konstantno promjenjivih sićušnih čestica-elemenata - dharmi ("dharma" na sanskrtu znači "držač", "nosač"). Od njih se sastoji cijeli svijet, svako živo biće i ono što zovemo čovjek, njegova duša i svijest. Zapravo (to je znanje koje običnim neznalicama nedostaje) na ovom svijetu ne postoji ništa stabilno i trajno. Ne postoji materija kao trajna supstanca, ne postoji ono što osoba naziva "ja"; Danas imate iste misli, osjećaje i raspoloženja, a sutra – sasvim druge; nova kombinacija dharmi mijenja i tijelo i psihu. Dharme se mogu nazvati nositeljima psihofizičkog stanja; njihove kombinacije tvore datu individualnost. Stoga se pri reinkarnaciji u drugo tijelo ne ulijeva ista nepromjenjiva duša, već određena početna stanja, tako da kao rezultat nastaje novi kompleks dharmi. Poznati budistički istraživač O. Rosenberg uspoređuje ovo s vrpcom sastavljenom od različitih niti: od istih niti možete isplesti još jedan uzorak, a iako će osnova biti ista, uzorak (a time i stvar) bit će drugačiji 1 . Pitanje je opravdano: “Što se onda reinkarnira ako ne postoji stabilna osobnost? Uostalom, ništa od inherentnog ovoj osobi karakterne osobine, niti njegovo pamćenje, na čemu se temelji samoidentifikacija, odnosno samosvijest osobe?” U budizmu nema jasnog odgovora na to.

U početku, dharme su pasivne, ali primaju energiju i pokreću se mislima, riječima i voljnim djelovanjem osobe. Buddha je otkrio metodu “pacifikacije dharmi”, čiji je rezultat prekid lanca ponovnih rođenja. Najvažnija stvar je prestanak želja, odsutnost težnji u životu. Naravno, postići takvo stanje nije lako, bolje rečeno nemoguće, ako živite običnim svjetovnim životom.

Osmerostruki put spasenja

Osmerostruki put koji je otkrio Buddha uključuje:

Ispravni pogledi, tj. temeljeni na “plemenitim istinama”.

Ispravna odlučnost, tj. spremnost da promijenite svoj život u skladu s budističkim istinama, da krenete putem koji vodi do oslobođenja. Prvo što je potrebno za to je moralno poboljšanje. Uključuje sljedeće:

Ispravan govor, tj. prijateljski, iskren, istinit. Ne smijete voditi nepristojne razgovore niti koristiti psovke.

Ispravno ponašanje, tj. ispunjavanje pet zapovijedi: nepovređivanje živih bića (uključujući i životinje), zabrana lažnog svjedočenja i klevete, zabrana krađe, zabrana preljuba, zabrana upotrebe opojnih pića.

Pravi način života, tj. miran, pošten, čist. Suzdržite se od “nepoštenih” (u najširem smislu riječi) izvora prihoda, kao što je trgovina živim bićima, alkoholna pića, oružje, droga itd.

Ispravan trud (revnost), tj. samoodgoj i samokontrola, borba protiv iskušenja i loših misli.

Ispravna pažnja ili usmjeravanje misli, odnosno oslobađanje od strasti kroz svijest o prolaznosti svega što čovjeka veže za život. U idealnom slučaju, smirite um i zaustavite emocionalne poremećaje.

Ispravna koncentracija, to jest ispravne metode kontemplacije i meditacije koje vode do odvajanja od svijeta; osjećaj neodvojivosti subjekta kontemplacije (same osobe), objekta kontemplacije (onoga prema čemu je njegova svijest usmjerena) i samog procesa kontemplacije. Kao rezultat toga, svijet i čovjek se doživljavaju kao jedinstvena cjelina.

Postigavši ​​savršenstvo na osmerostrukom putu, osoba će se moći osloboditi patnje i smrti, neće se ponovno inkarnirati. To se stanje naziva "nirvana" (na sanskrtu to znači "sporo gašenje vatre", "odumiranje").

Nirvana

Što je zapravo nirvana? Besmrtnost duše (iako vječna duša, ne postoji odvojeno od tijela, prema teoriji budizma) ili prestanak svakog postojanja, raspršenost u Svemiru? Sam Buddha nikada nije odgovorio na ovo pitanje.

Na temelju razmišljanja filozofa, kulturologa i religijskih učenjaka o biti nirvane, mislim da ima smisla razmatrati dva oblika nirvane. Prva je nirvana, koju čovjek može postići tijekom života. Onda možemo sa sigurnošću reći da je to neko drugo biće, kao postojanje u posebnoj dimenziji. Čovjek se oslobađa sebičnosti, ponos i ponos su mu strani, ništa ga ne može uznemiriti, osjeća mir i ljubav prema cijelom svijetu. Nirvana je oslobađanje od vlastitog "ja", prevladavanje bilo kakvih svjetovnih veza. Ovo je stanje trajne mentalne slobode, radosti i sklada; nesavršenosti zemaljskog svijeta prestaju utjecati na čovjeka. Nirvana je stanje intenzivne duhovne aktivnosti, odricanja od akcije i želje, apsolutni mir. “Nirvana je uništenje plamena požude, mržnje i neznanja” 1.

Drugi oblik - nirvana nakon smrti, izlazak iz lanca reinkarnacija - ostaje neobjašnjiv. Sami budisti na Trećem saboru (sredina 3. st. pr. Kr.) su se izjasnili u smislu da je nirvana neshvatljiva onima koji je nisu postigli. Naši zemaljski pojmovi, naše riječi ne mogu izraziti bit ovog posthumnog stanja. Međutim, S. Radhakrishnan piše: “Nirvana ili izbavljenje nije rastakanje duše, već njezin ulazak u stanje blaženstva kojem nema kraja. Ovo je oslobođenje od tijela, ali ne i od postojanja.” Ali kakvo postojanje može postojati ako nema sjećanja, osjećaja, sebe? Tko je blažen i od čega se to blaženstvo sastoji? Druga definicija, koju je dao S. Radhakrishnan, radije govori o transformaciji osobe u ništa: “Ovo je gašenje zvijezde u briljantnom izlasku sunca ili topljenje bijelog oblaka u ljetnom zraku...” 2.

Vjerska praksa budizma

U Budinom učenju izvorno nije bilo mjesta za Boga. Iz njegovih izjava možemo zaključiti da nije negirao prisutnost bogova u svijetu, ali oni nisu igrali nikakvu ulogu u pitanju spasenja (izbavljenja od smrti). Bogovi su također podložni zakonu reinkarnacije i karme, tj. osoba koja je postigla nirvanu ispada da je viša od bogova. Legitiman je zaključak da budist nije dužan zahvaljivati ​​Bogu, budući da ga nije pozvao tijekom borbe. Bogovi se klanjaju pred njim, a ne on pred bogovima.

Čak i površna analiza osmostrukog puta spasenja koji je predložio Buddha pokazuje da ga samo rijetki mogu slijediti, jer mu se mora posvetiti cijeli život.

Doista, još za Buddhinog života, prva monaška zajednica, sangha (doslovno, "društvo"), formirana je od njegovih učenika. Redovnici su se nazivali bhikkhus ("prosjaci") i bili su askete. Odrekli su se imovine, zavjetovali celibat, sve svoje vrijeme posvećivali duhovnom radu i živjeli od milostinje laika. Vegetarijansku hranu mogli su jesti samo do podneva. Obrijali su glave na ćelavo i nosili sutanu žuta boja, njihove osobne stvari: čaša za prosjačenje, zdjela za vodu, britva, igla i štap. Na hrani se nije smjelo štedjeti – trebalo ju je uzeti toliko da bude dovoljno samo za jedan obrok. U početku su redovnici lutali po zemlji, nalazeći utočište u špiljama tijekom kišne sezone, gdje su posvećivali vrijeme razmišljanju i meditaciji. Sahranjivani su u blizini svojih staništa i podizane su kripte s kupolama. Postupno su se oko tih spomenika počele podizati stambene zgrade, oni su postali samostani. U budizmu nema svećeničke kaste, niti crkvene organizacije. Samostani su postali središta budizma, u njima su se pojavile knjižnice, postala su jedinstvena sveučilišta.

Etika budističkih redovnika temelji se na ispunjavanju sljedećih zapovijedi: 1) ne ubij; 2) ne kradi; 3) ne čini preljub; 4) ne laži; 5) ne piti alkoholna pića; 6) ne jesti poslije podne; 7) ne plesati, ne pjevati, ne posjećivati ​​predstave; 8) ne nositi nakit; 9) ne koristiti luksuzna sjedala; 10) ne uzimajte zlato i srebro.

Negirajući privrženost određenim ljudima, budizam poziva na sveobuhvatnu ljubav prema svim živim bićima, prema čovječanstvu koje pati. Dobronamjerni duh budista obuhvaća sve svjetove i potiče svakoga da ne nanosi štetu drugima lažima, ljutnjom ili zlobom. Budizam propovijeda toleranciju i jednakost svih ljudi.

Samo redovnik može postići nirvanu, a obični ljudi moraju poboljšati svoju karmu pomažući asketskim redovnicima i nadati se da će postati redovnici u sljedećim inkarnacijama.

Razvoj i širenje budizma

Nakon Buddhine smrti, njegovi učenici formirali su najortodoksniju školu budista - Theravadu ("školu stare mudrosti"). Budizam se počeo uspješno širiti u Indiji u 4. stoljeću. PRIJE KRISTA e. Posebno je bio popularan u 3. stoljeću. PRIJE KRISTA e. pod kraljem Ashokom, kada se pretvorila u vrstu nacionalne religije. Nakon smrti kralja Ashoke, vladala je dinastija Shunga, koja je bila pokrovitelj brahmanizma. Tada se centar budizma preselio u Šri Lanku (Cejlon). Drugi zaštitnik budizma u Indiji nakon Ašoke bio je kralj Kaniška (1. - 2. st.); u to se vrijeme budizam počinje širiti od sjevernih granica Indije do središnje Azije, prodirući u Kinu.

U prvim stoljećima A.D. e. U budizmu se pojavljuje novi pravac, čiji su ga pristaše nazvali "mahajana", što znači "veliko (ili veliko) vozilo". Ovo ime povezuje se s univerzalnošću i dostupnošću spasenja, što je naviješteno u ovoj verziji budizma. Pejorativno su prozvali klasični theravada budizam "Hinayana" ("malo, beznačajno vozilo").

Osobitost Mahayane je u tome što obećava spasenje ne samo redovnicima, već i običnim laicima. Svaka osoba može, u načelu, postići nirvanu - to tvrdi mahajanski budizam. Ako je u klasičnom budizmu spasenje rezultat vlastitih napora, njegovog neumornog rada na sebi ("Ne tražite zaštitu od drugih, budite sami sebi zaštita"), onda u Mahayani osoba ima pomoćnike - bodhisattve. Bodhisattva je osoba koja je postigla nirvanu, ali se odrekla osobnog oslobođenja kako bi spasila ljude. Bodhisattve imaju mudrost i suosjećanje za druge. Tako se u budizmu pojavljuje altruizam, čovjek dobiva podršku na svom putu spasenja, a jeziva usamljenost se povlači. Ali to znači da osoba mora zatražiti pomoć prosvijetljenih bodhisattvi obraćajući im se s molitvama. Nastaje kult (molitve i rituali) kojemu nije bilo mjesta u izvornom budizmu, koji nije priznavao Boga.

Slika Buddhe također postaje drugačija. Od osobe koja je postigla prosvjetljenje, on se pretvara u vječnu božansku bit. Razvijen je koncept "kozmičkog tijela Bude" - kreativne supstance koja je sposobna poprimiti različite zemaljske oblike kako bi pomogla čovječanstvu u spašavanju čovječanstva od patnje. Jedna od tih manifestacija je utjelovljenje u osobu. Buddha se pojavio na Zemlji, uzevši ljudski oblik, izabravši mjesto rođenja i kraljevska obitelj Shakyev. Njegovo rođenje je čudesno i podsjeća na djevičansko rođenje - njegova majka je sanjala bijelog slona (druga opcija je da je slon zapravo sišao k njoj s oblaka), koji joj je ušao s desne strane, nakon čega je kraljica ostala trudna. Buddha se rodio, izašavši s desne strane kraljice, koja je bila u vrtu, i odmah napravio sedam koraka. Umjesto njegovih otisaka stopala cvjetali su bijeli lotosi.

Osim Shakyamuni Buddhe, štovali su se i drugi Buddhe, kojih je broj vrlo velik. Drugi po važnosti od onih koji se posebno štuju je Buddha Amitabha, stvoritelj i vladar raja. Postoji i pakao kao kazna za grijehe. Slika raja – mjesta blaženstva – običnim je vjernicima puno razumljivija od apstraktnog i nejasnog pojma nirvane. Ali ne odbacuje se, tvrdi se da iz raja, ove čarobne zemlje, ljudi prelaze u nirvanu. Treći najvažniji Buddha je Maitreya (Prijateljski). On će doći na zemlju da spasi cijeli svijet, da spasi ljude od patnje. Ovo je Mesija, Spasitelj (kao I. Krist u kršćanstvu).

Dakle, u brojnom panteonu božanstava budizma, najviši rang su Bude. Buddha je svatko tko je postigao nirvanu. Svojstva Bude: svemoć, sposobnost da čini čuda, utječe na događaje, pojavljuje se u svijetu u različitim oblicima.

Drugi rang su bodhisattve - oni koji su se dobrovoljno odrekli nirvane kako bi pomogli ljudima da dostignu nirvanu ovdje na zemlji. Odlikuju se velikodušnošću, moralnošću, hrabrošću, strpljivošću, mudrošću i sposobnošću promišljanja. Najcjenjenije bodhisattve: Avalokiteshvara (personificira suosjećanje), Manjushri (nositelj mudrosti), Vajrapani (borac protiv zabluda i gluposti).

Treći rang panteona su arhati ("dostojni") - oni koji su postigli najviša razina u duhovnom usavršavanju (najbliži učenici i sljedbenici Buddhe Shakyamunija), kao i pratyeka buddhe ("bude za sebe") - oni koji su postigli nirvanu, ali ne spašavaju druge ljude.

U indijskim religijama nije postojao razvijen koncept raja i pakla (pa čak ni ti pojmovi sami) - to je nešto novo što je uveo mahajana budizam. Zanimljivo, rajsko blaženstvo i paklene muke i ljudi i bogovi se očekuju jednako, podložni zakonu karme. Boravak u paklu smatra se privremenim, a zatim se ljudi utjelovljuju u zemaljski život.

Širenje budizma

Budizam je bio prva religija koja je postala privlačna narodima drugih kultura i uspjela se proširiti u mnogim zemljama u susjedstvu Indije. Istovremeno se budizam mijenjao, prilagođavao mentalitetu drugih naroda i obogaćivao ih svojim idejama i duhovnom praksom. Od 3. stoljeća PRIJE KRISTA e. Budizam se pojavio u srednjoj Aziji (današnji Tadžikistan i Uzbekistan), od 1.st. - u Kini, od 2.st. - na Indokineskom poluotoku, od 4.st. - u Koreji, od 6.st. - u Japanu, od 7.st. - u Tibetu, od 12.st. - u Mongoliji.

Važno je napomenuti da je klasični ortodoksni budizam (Theravada ili Hinayana) postao raširen u Šri Lanki (Cejlon), Nyami (bivša Burma), Tajlandu, Laosu i Kambodži.

Mahayana budizam se ustalio u Kini, odakle se proširio u Japan, Koreju, Tibet, Mongoliju i Rusiju.

2. - 8. stoljeće može se smatrati vremenom neviđenog uspona budizma. Pojavljuju se mnogi budistički samostani - središta obrazovanja, učenja i umjetnosti. Neki su samostani postali svojevrsna sveučilišta, gdje su dolazili studirati budisti različitih smjerova iz cijele Azije. U 5. stoljeću U sjevernom Biharu (Indija) otvoren je poznati samostan - Sveučilište Nalanda.

Međutim, u Indiji od 8.st. Budizam je počeo propadati, ustupajući mjesto tradicionalnom hinduizmu. Hinduizam je u svoja učenja uspio uključiti i religijsku praksu i mnoge elemente budizma. Buddha je u hinduizmu postao inkarnacija boga Brahme. Do 13. stoljeća. Budizam je kao samostalna religija u Indiji potpuno nestao.

U drugim zemljama razvili su se nacionalni oblici budizma, od kojih su najpoznatiji čan budizam u Kini (kombinacija budizma i taoizma) i zen budizam u Japanu (kombinacija budizma i šintoizma) 1 .

Pitanja za samotestiranje:

Kada se pojavi budizam, po čemu se razlikuje od brahmanizma?

Tko je Buddha?

Je li postojanje Boga(a) prihvaćeno u klasičnom theravada (hinayana) budizmu?

Koje su četiri plemenite istine budizma?

Što su najvažnije karakteristike Budistička učenja o svijetu i čovjeku?

Tko može postići spasenje (nirvanu) prema teoriji klasičnog budizma (Hinayana)?

Što je Sangha?

Koja su pravila ponašanja redovnika?

Gdje se proširio klasični hinayana budizam?

Kakva je povijest razvoja i širenja budizma?

Koja je razlika između mahajana budizma i izvornog (hinayana)?

Tumačenje Buddhe u Mahayani.

Tko su bodhisattve, arhati?

Što je nirvana - za života i nakon smrti?

Koji su razlozi za opadanje budizma u Indiji?

Književnost:

Glavni:

Zelenkov M. Yu. Svjetske religije: povijest i suvremenost: udžbenik za studente, postdiplomce i sveučilišne nastavnike - Rostov na Donu: Phoenix, 2008.

Ilyin V.V., Karmin A.S., Nosovich N.V. Vjeronauka - St. Petersburg: Peter, 2008.

Povijest religije. U 2 sveska: udžbenik za sveučilišta/opć. izd. prof. I. N. Yablokova, sv. 2. - M.: Viša škola, 2007.

Kuran /prijev. I. Yu. Krachkovsky - Rostov n/D.: Phoenix, 2009.

Matetskaya A.V. Vjeronauka. Kratki tečaj. – Rostov n/d.: Phoenix, 2008.

Religije svijeta: rječnik-priručnik./ur. A. Yu. Grigorenko. – St. Petersburg: Peter, 2009.

Vjeronauk za studente pedagoških sveučilišta / ur. A. Yu Grigorenko. – St. Petersburg: Peter, 2008.

Dodatno:

Alov A. A., Vladimirov N. G., Ovsienko F. G. Svjetske religije. – M., 1998.

A. Muškarci. Propovijed Gautame Buddhe / Znanost i vjera, 1991., br. 11; 1992., br. 1, 2.

Elchaninov A., Florensky P., Ern V. Povijest religije. – M.: Ruski način; Pariz: YMCA-Press, 2005.

Ilyin V.V., Karmin A.S., Nosovich N.V. Vjeronauka. – St. Petersburg: Peter, 2008.

Oldenburg S. F. Život Buddhe, indijskog učitelja života. – Str., 1919.

Radhakrishnan S. Indijska filozofija. M., 1956.

vjeronauk: Tutorial te minimalni obrazovni rječnik iz vjeronauka. – M.: Gardariki, 2002.

Rosenberg O. Radovi o budizmu M.: Nauka, 1991

Enciklopedija za djecu. Vol. 6, dio 1. Religije svijeta. - M., 1996.

Teme za eseje

Uloga religije u ljudskom životu.

Razlika između teističkih i panteističkih religija.

Srž religije – vjera ili kult?

Problem pouzdanosti duhovnog iskustva.

Shvaćanje Boga u teističkim religijama.

Značajke mističnog znanja.

Obrazloženje kreacionizma.

Klasični dokazi o postojanju Boga u europskoj teologiji i filozofiji.

Suvremeni dokaz postojanja Boga.

I. Kant o ulozi religije.

Marksizam o biti religije.

Najvažnije ideje knjige W. Jamesa “The Varieties of Religious Experience.”

Religija kao opravdanje apsolutnih vrijednosti.

Uzroci i rezultati antireligijske politike u sovjetskoj državi.

Značenje totemizma u životu roda (plemena).

Manifestacija fetišizma u našim danima.

D. Frazer o razlici između magije i religije.

Religija starih Grka.

Religija starih Rimljana.

Religija starih Kelta.

Voodoo religija.

Religija starih Slavena.

Teorija S. Freuda o podrijetlu religije - za i protiv.

Suvremeno sektaštvo – suština, varijante.

Antički mislioci o podrijetlu religije.

Vrste magijske prakse.

Magija kroz oči znanstvenika i mistika.

Obredi i praznici u judaizmu.

Misticizam u judaizmu – hasidizam.

Tumačenje mitova knjige “Postanak” (Biblija, Stari zavjet).

TaNakh i Biblija - sličnosti i razlike.

Kabala je mistično učenje judaizma.

Talmud - tradicija u judaizmu. Struktura, sadržaj.

Obredi i praznici u islamu.

Postovi u kršćanstvu – njihova bit i značenje.

Obredi i praznici u pravoslavlju (katolicizmu).

Razlika između pravoslavlja i katolicizma.

Značajke protestantizma, razlika od katolicizma i pravoslavlja.

Bit i uloga reformacije u europskoj kulturi.

Značenje ideje predestinacije u protestantizmu.

Luther i Calvin su istaknute ličnosti reformacije.

Značajke mistike u istočnoj i zapadnoj Crkvi.

Uloga sunneta u islamu.

Osobine misticizma u islamu (sufizam).

Biblija i Kuran - sličnosti i razlike.

Judaizam, kršćanstvo, islam – sličnosti i razlike.

Uloga proroka u abrahamskim religijama.

Budućnost religije

Uzroci antisemitizma.

Bit i smisao askeze.

Sveci pravoslavne crkve.

Sveci Zapadne (Katoličke) Crkve.

Istina (neistina) spiritualizma.

Budizam je religija bez Boga.

Učenja budizma.

Nirvana je tumačenje spasenja u budizmu.

Tripitaka - sveta knjiga Budizam.

Sličnosti između kršćanstva i mahajana budizma.

Razlika između Mahayana budizma i klasične theravade (Hinayana).

Uloga budističkih samostana u indijskoj kulturi.

1Vidi: Kratki filozofski rječnik. Ed. A. P. Aleksejeva. 2. izdanje, revidirano. i dodatno - PBOYUL M. A. Zakharov, 2001, str. 323.

1Vidi: Enciklopedijski rječnik kulturologije. – M., Izdavačka kuća “Centar”, 1997, str.322.

1 Vidi: Borodai Yu. M. O pitanju socio-psiholoških aspekata nastanka prvobitne plemenske zajednice / Načelo historicizma u znanju. društvene pojave. – M.: Nauka, 1972, str. 189 – 190, 192 (prikaz, stručni).

2 Vidi: Borodai Yu, op. radnik, str. 198.

1Vidi: Frazer J. Zlatna grana. – M., 1986.

1 Riječ “šaman” dolazi iz jezika Evenkija (narodi Sibira); naširoko se koristi za označavanje ljudi nezapadnih kultura, koje su prije nazivali “vrač”, “čarobnjak”; , “vještica”, “vještice”.

1 Citat. prema: Harner M. Put šamana / Magični kristal: Magija kroz oči znanstvenika i čarobnjaka. – M.: Republika, 1992, str. 429.

2 Vidi: Isto, str. 413..

1Vidi: Enciklopedija za djecu. – M.: Izdavačka kuća Avanta+, sv.6, 1. dio, Religije svijeta.str. 363.

1. Enciklopedija za djecu. T. 6. dio 1. Religije svijeta - M.: Avanta+, 1996, str. 350.

1 “Obećano” znači “obećano”.

1 Vidi: Pr.: 20, 2-17 - Biblija. – Rusko biblijsko društvo, M., 2004

1P. Florenski, A. Elčaninov, S. Ern. Povijest religije. Str. 107.

1. Propovjednik 9; 7 - Biblija. – M., 2004.

1 Alov A. A., Vladimirov N. G., Ovsienko F. G. Svjetske religije. – M.: Izdavačka kuća PRIOR, 1998. – str. 407.

1 Enciklopedija za djecu. Vol. 6, dio 1. Religije svijeta. S. 429.

1 Elchaninov A., Florensky P., Ern V. Povijest religije., str. 122.

2. Job 14:10.

4 Prop. 3:21

1 Sventitskaya I. S. Rano kršćanstvo: stranice povijesti. – M.: Politizdat, 1989, str.73.

2srijeda: Mat. 1:21: “I nadjenut ćeš mu ime Isus, jer će on spasiti svoj narod od njegovih grijeha.”

2 Vidi: Kršćanstvo. Enciklopedijski rječnik u 3 sveska: T. 3 – M.: Velika ruska enciklopedija, 1995.p.395.

1 Naziva se tako jer se slavi pedeseti dan nakon Uskrsa, koji je pokretni blagdan.

1 Rashkova R. T. Katolicizam - St. Petersburg: Peter, 2007., str. 19.

1Vidi: Filokalija. U 5 sv. – Rep. Izdanje Svetotrojice Sergijeve lavre, 1993.

1 Vidi: Michel Malherbe. Religije čovječanstva. M-Spb., 1997, str. 306.

1Vidi: Kršćanstvo. enciklopedijski rječnik u 3 sveska – T 2, 1995., str. 514 – 519.

1Rashkova R. T. Katolicizam, str. 203.

1Vidi: M. Luther. 95 teza - St. Petersburg: Rose of the World, 2002.

1 Vidi: Elchaninov A., Florensky P., Ern V. Historija religije – str. 92.

1 Vidi: O. Rosenberg Radovi o budizmu, M., 1991., str. 24-25 (prikaz, ostalo).

1Radhakrishnan S. Indijska filozofija. M., 1956. Str. 381.

2Isto. Str. 383.

1O tome vidi: N.V. Vetkasova. Priručnik za vjeronauk. Dio II. Povijest religija Istoka.

Budizam je rođen unutar već raspadajućeg brahmanizma, a cilj mu je bio oživjeti izvorno značenje Dharme - oblik vjere za ljude i put oslobođenja za svece.

Rođenje ove religije povezuje se s princem Sidharthom Gautamom, koji je, postigavši ​​prosvjetljenje, postao poznat kao Buddha. Buddha, ili Prosvijetljeni, inkarnirao se nekoliko puta prije ove točke, pripremajući se za konačnu inkarnaciju koja vodi konačnom oslobođenju. Rođen je u kraljevska obitelj Shakyev. Njegovi roditelji bili su kralj Kapilavastu Suddhodana ("Čista riža") i Maya ("Iluzija"), koja je začela sina magično, nakon što je sanjala da joj bijeli slon ulazi u utrobu. Tada se čudom, bez izazivanja patnje, rodilo dijete s majčine desne strane, koje je od rođenja pokazivalo čudesne sposobnosti. Sama priroda i proročanstva svetih pustinjaka nagovijestili su da će se roditi veliki vođa i mentor ljudi.

Iako je Sidhartha odgajan kao prijestolonasljednik, religiozni unutarnji poziv koji je čuo pokazao se jačim od iskušenja kraljevski život i ljubav prema ocu, ženi i sinu. Nekoliko susreta - sa starošću, bolešću, smrću i neizbježnošću patnje - koji se nisu dogodili slučajno, već su ih bogovi uredili, potpuno su preokrenuli njegov život. Tada je princ napustio svoj udoban život i povukao se u potragu za mudrošću.

Iza duge godine U svom traženju upoznao je razne učitelje i njihova učenja, koja nisu mogla odgovoriti njegovoj dubokoj potrebi za iskorjenjivanjem patnje. Na primjer, kada je postao teški asketa i na ovaj način pokušao pronaći odgovor na svoje pitanje, ništa nije bilo.

Mučenje kojem se podvrgao fizički ga je iscrpilo ​​i natjeralo ga da prihvati skromnu ponudu mlijeka i riže koju mu je ponudila seoska djevojka. Tako je princ asketa shvatio put zlatne sredine, koja je obasjala njegovu napaćenu dušu. Odlučio je ostati u stanju meditacije i duboke koncentracije pod stablom Bodhi dok ne postigne potpuno prosvjetljenje. Pobijedivši iskušenje Mara, gospodara demona, postigao je cilj - postao je Buda, Prosvijetljeni, onaj koji je pronikao u smisao postojanja i shvatio uzrok patnje.

Tijekom 44 godine lutanja i propovijedanja nauka stekao je brojne sljedbenike i učenike, te osnovao mnoge samostane. U dobi od 80 godina, sjedeći pod stablom, Blaženik je umro od trovanja. Njegov odlazak je bio nužan, jer ga je mudrost toliko obuzela da mu je trebalo više tanki oblik nego fizičko tijelo. Buddha je postigao najviši oblik nirvane, ali se odrekao svoje zaslužene nagrade i zavjetovao se da neće ući u nirvanu sve dok posljednji čovjek neće doći do stanja oslobođenja.

Buddhina učenja

U svojoj prvoj propovijedi Buddha je govorio o četiri plemenite istine i dvije "krajnosti" u ponašanju ljudi koji ih sprječavaju da krenu putem oslobođenja od patnje.

“Koje su to dvije krajnosti? Jedna krajnost uključuje život uronjen u želje povezane sa svjetovnim užicima; Ovaj život je nizak, mračan, običan, nezdrav, beskoristan. Druga krajnost uključuje život pun samomučenja; Ovo je život pun patnje, nezdrav, beskoristan. Izbjegavajući ove dvije krajnosti, Tathagata je tijekom prosvjetljenja shvatio srednji put - put koji promiče shvaćanje, razumijevanje, vodi do mira, do višeg znanja, do prosvjetljenja, do nirvane.

***

ČETIRI PLEMENITE ISTINE:
1) život je patnja;
2) ta patnja ima razlog;
3) ovaj razlog se može otkloniti;
4) postoji put koji vodi do oslobođenja od uzroka patnje - ovo je osmerostruki zlatni put Bude.

"Ovaj ljudski svijet pun patnje. Život je patnja, starost je patnja, bolest je patnja, smrt je patnja. Susret s neugodnom osobom je patnja, odvajanje od voljene osobe je patnja. Neuspjeh u postizanju onoga što želite također je patnja. Svaka vezanost za bilo što je patnja. Ovo je istina patnje.

Patnja postojanja nedvojbeno je uzrokovana svjetovnim strastima koje ulaze u ljudsku dušu. Svjetovne su strasti ukorijenjene u žeđi, želja. Ova žeđ je generirana snažnom privrženošću životu. Sve što oko vidi i uho čuje, čovjek počinje željeti. Čak počinje priželjkivati ​​smrt. Ovo je istina o uzroku patnje.

Ako su svi korijeni privrženosti uništeni, patnja će također nestati. Ovo je istina o uništenju patnje. Da bismo postigli stanje bez patnje, moramo slijediti osmerostruko ispravan put. To su pravi pogledi, ispravno razmišljanje, Prave riječi, ispravna djela, ispravan stil života, ispravne težnje, ispravno pamćenje i odgovarajuću koncentraciju. Ovaj osmostruki put, koji eliminira žudnju, naziva se istina pravog puta. Potrebno je duboko shvatiti sve ove istine, jer ovaj svijet je pun patnje, a da biste se oslobodili patnje, trebate se osloboditi svjetovnih strasti. Stanje slobodno od svjetovnih strasti i patnje može se postići samo prosvjetljenjem. A prosvjetljenje se može postići ovim osmostruko ispravnim putem. Sljedeća Dharma mora razumjeti ove četiri plemenite istine."

***

Tri su glavna uzroka patnje.

To je žeđ za životom, vezanost za zemaljske stvari, za samo postojanje, za ideje i mišljenja, za samu želju za oslobođenjem. Ta vezanost postaje uzrokom svih postojećih svađa i sukoba, izaziva ratove i uvijek iznova gura osobu u krug ponovnog rođenja.

Drugi razlog je ljutnja, koja dovodi do nepravednih postupaka i uzrokuje stvaranje nepovoljne karme kod osobe.

Treći razlog je neznanje o zakonima ovoga svijeta, o smislu postojanja, o pravoj biti stvari i ljudske prirode. Neznanje dovodi do lažne percepcije kada sudimo o stvarima a da ne znamo puna slika, i imajući samo fragmente - slično kao što su se ponašali slijepci u prispodobi o slonu, od kojih je svaki tvrdio da je slon poput stupa, velike lule ili ogromne palačinke, jer su mogli dotaknuti samo neki njegov dio.

Buddha je nazvao način da se riješimo patnje Plemeniti osmerostruki put:

1. Ispravno razumijevanje
2. Ispravna misao
3. Ispravan govor
4. Prava akcija
5. Pravi način života
6. Ispravan napor
7. Ispravna svjesnost
8. Ispravna koncentracija

Ispravan govor, ispravno djelovanje i ispravno življenje sačinjavaju Moralno ponašanje.

. Ispravan govor znači kloniti se laži, klevete i klevete, ne misli ništa što može izazvati mržnju, razdor i razdor među ljudima, ne govori grubo, zlo i grube riječi, povrijediti osobu, suzdržati se od praznog, besmislenog brbljanja i ogovaranja. Govor mora biti primjeren mjestu i vremenu.

“Bolja je jedna korisna riječ koju čovjek čuje, nego tisuću beskorisnih govora” 2.

“Dobro izgovorena riječ osobe koja je ne slijedi besplodna je poput lijepog cvijeta ugodne boje, ali bez mirisa.

“Dobro izgovorena riječ osobe koja je slijedi plodna je, poput prekrasnog cvijeta ugodne boje i mirisa.” “Nemoj ni s kim govoriti grubo; oni s kojima si grubo razgovarao odgovorit će ti istom mjerom. Na kraju krajeva, razdražen govor je neugodan, a kazna vas može pogoditi.”

. Prava akcija znači moralno, časno i mirno ponašanje. Podrazumijeva temeljne moralne zapovijedi: ne ubij, ne ukradi, ne varaj, ne upuštaj se u nedopuštene spolne odnose itd., već, naprotiv, pomozi drugima da žive ispravno i mirno i dostojanstveno.

“Neka ne gleda na greške drugih, na ono što su drugi učinili, a nisu učinili, nego na ono što je on sam učinio, a nije učinio.” “Lako je vidjeti tuđe grijehe, a naprotiv, teško je vidjeti svoje. Jer se grijesi drugih razasu kao pljeva; Njihova, naprotiv, skriva nesretnu kost poput vješte oštrice.”

“Onaj tko je energičan, pun misli, postupa oprezno, suzdržava se, ozbiljan, čija su djela čista i tko živi u skladu s Dhammom 3 — njegova slava raste.”

"Graditelji kanala puštaju vodu da teče, strijelci obuzdavaju strijelu, tesari pokoravaju drvo, mudraci se ponizuju."

“Ako je netko u bitci tisuću puta pobijedio tisuću ljudi, a drugi pobijedio sam sebe, onda je taj drugi najveći pobjednik u bitci.”

. Pravi način života znači potrebu da se radi pošteno, a ne da se zarađuje za život uključenjem u aktivnosti koje štete drugima ili predstavljaju prijevaru.

“Tko, tražeći sreću za sebe, kažnjava bića koja žele sreću, neće dobiti sreću nakon smrti. Onaj tko, tražeći sreću za sebe, ne kažnjava bića koja žele sreću, dobit će sreću nakon smrti.”

Ispravan napor, ispravna sabranost i ispravna koncentracija čine Disciplina uma.

. Ispravan napor- to je volja da se zaustave štetne i destruktivne misli, da se umiri uznemireni um, jer je uznemireni um poput jezera u kojem je uznemirenost podigla mulj s dna i učinila vodu mutnom i neprozirnom. To također znači prestati s nepotrebnim iskustvima i divljim fantazijama, koji stvaraju mnoge probleme, izazivaju pristranost osobe, izazivaju strah i neodlučnost. Naprotiv, ispravno nastojanje je pobuditi i razviti dobre i pozitivne misli i stanja uma, to znači stalno okretanje plemenitim idejama i učenjima, učenje biti suosjećajan.

“Nediscipliniran um je poput slona.”

“Dhamme su uvjetovane umom, njihov najbolji dio je um, iz uma su stvorene. Ako netko kaže ili učini nešto krivo čisti razum, zatim ga prati nesreća, kao točak za tragom sretnika.

Dhamme su uvjetovane umom, njihov najbolji dio je um, iz uma su stvorene. Ako netko govori ili radi čistog uma, sreća ga prati kao uporna sjena.”

"Drhtava, drhtava misao, lako ranjiva i teško obuzdava, mudrac usmjerava strijelu poput strijelca." “Zauzdavanje misli, jedva obuzdane, neozbiljne, posrnule bilo gdje, je blagoslov. Kontrolirana misao vodi do sreće."

. Ispravna svjesnost znači sposobnost da budemo svjesni, da budemo pažljivi na ono što radimo, na naše manifestacije osjećaja, osjeta, stanja uma, ideja i misli koje posjećuju naš um. Moramo naučiti razlikovati sve vrste osjećaja i osjeta, ugodne, neugodne i neizvjesne, te razumjeti kako nastaju i nestaju. Treba naučiti shvatiti je li um pohlepan ili ne, obuzet mržnjom ili ne, zamagljen ili ne, rastresen ili koncentriran, itd.

"Tko god kontrolira ruku, kontrolira stopalo, kontrolira govor, kontrolira savršeno, jer je iznutra radostan, koncentriran, usamljen i zadovoljan - to se zove bhikkhu."

. Ispravna koncentracija dovodi do stanja duboke smirenosti. U prvoj fazi, strastvene želje i slično štetne misli, kao što su senzualna požuda, ljutnja, lijenost, briga, zabrinutost i skeptična sumnja, a osjećaji radosti i sreće se održavaju. U drugom stadiju potiskuje se svaka racionalna aktivnost, razvija se duševni mir, a osjećaji radosti i sreće su još uvijek očuvani. U trećoj fazi nestaje i svijetli osjećaj radosti, ali ostaje radosno raspoloženje i stanje spokojstva. Na četvrtom stupnju nestaju svi osjećaji, čak i osjećaji sreće i nesreće, radosti i patnje, a ostaje samo čista smirenost i svjesnost.

Ispravno razumijevanje i Ispravna misao sačinjavaju Mudrost.

. Ispravna misao su misli o ljubavi i misli o nenasilju koje se protežu na sva bića, kao i sposobnost povezivanja sa svim bićima bez vezanosti.

. Ispravno razumijevanje je razumijevanje suštine stvari i razumijevanje Četiri plemenite istine. Ovo razumijevanje je najviša mudrost, koja vidi konačnu stvarnost. Razumijevanje u svakodnevnom značenju ove riječi temelji se na fragmentarnom znanju, akumuliranom iskustvu, pamćenju i prosuđivanju. Istinsko razumijevanje mnogo dublje, to je prije uvid u bit stvari i pojava, sagledavanje stvari u njezinoj pravoj prirodi bez imena i oznaka.

“Oni koji misle da je suština u suštini i oni koji vide suštinu u suštini, oni suštinu nikada neće postići, jer njihova sudbina su lažne namjere. "Oni koji suštinu uzimaju za suštinu i nose za medvjeda, doći će do suštine, jer njihova sudbina su prave namjere." “Najbolji put je osmerostruk, najbolje istine su četiri riječi; najbolja od dhammi je uništenje strasti; Najbolji od dvonožaca je onaj koji je pronicljiv."

_____________________

1 Fragment Budine propovijedi iz Benaresa.
2 Ovdje i dolje su citati iz Dhammapade.
3 Dhamma = Dharma na paliju, jeziku na kojem je napisana Dhammapada.

Prije otprilike 2,5 tisuće godina počelo je jedno od najvećih duhovnih iskustava poznatih čovječanstvu. Indijski princ Siddhartha postigao je posebno stanje, prosvjetiteljstvo, i formirao jednu od najstarijih svjetskih religija - budizam.

Malo o Budi

Legende o ranih godinaŽivot princa Siddharthe dobro je poznat. Odrastao je u raskoši, ne poznavajući teškoće i tjeskobe, sve dok ga jednog dana nesreća nije natjerala da se suoči s jednostavnom ljudskom patnjom: bolešću, starošću i smrću. U tom je trenutku Siddhartha shvatio koliko je iluzorno i nepostojano ono što ljudi nazivaju "srećom". Otišao je na dugo usamljeno putovanje kako bi pronašao način da ljude oslobodi patnje.

Informacije o životu ove osobe temelje se uglavnom na brojne legende, I točna informacija jako malo. Ali za moderne sljedbenike budizma to je mnogo važnije duhovna baština Gautama. Učenje koje je stvorio objašnjavalo je zakone zemaljskog postojanja i afirmiralo mogućnost postizanja prosvjetljenja. Njegove glavne točke mogu se pronaći u Dharmachakra Launching Sutri, izvoru koji detaljno opisuje koje su 4 glavne istine budizma kako ih je oblikovao Gautama.

Jedna od sutri kaže da će se kroz povijest čovječanstva na Zemlji pojaviti oko 1000 Buda (odnosno onih koji su postigli prosvjetljenje). Ali Shakyamuni nije bio prvi i imao je tri prethodnika. Vjeruje se da će se novi Buddha pojaviti u trenutku kada učenje koje je formirao prethodni počne propadati. Ali svi moraju izvršiti dvanaest posebnih pothvata, kao što je Gautama učinio u svoje vrijeme.

Pojava doktrine 4 plemenite istine

4 plemenite istine budizma detaljno su otkrivene u Sutri o pokretanju kotača Dharme, koja je prevedena na mnoge jezike i sada je dobro poznata. Prema sačuvanim životopisima Shakyamunija, svoje prve propovijedi održao je 7 tjedana nakon prosvjetljenja svojim asketskim drugovima. Prema legendi, vidjeli su Gautamu kako sjedi ispod drveta okružen jarkim sjajem. Tada su prvi put izrečene odredbe učenja, koje su rani i moderni budizam tradicionalno prepoznali kao glavne - 4 plemenite istine i Osmostruki put.

Istine budizma ukratko

4 plemenite istine budizma mogu se sažeti u nekoliko teza. Ljudski život (točnije, lanac uzastopnih inkarnacija, Samsara) je patnja. Razlog tome su svakakve želje. Patnja se može zauvijek zaustaviti, a na njenom mjestu postići posebno stanje – nirvana. Da bi se to postiglo, postoji poseban način koji se zove Dakle, 4 istine budizma mogu se ukratko predstaviti kao učenje o patnji, njenom podrijetlu i načinima da se ona prevlada.

Prva plemenita istina

Prva izjava je istina o dukkhi. Sa sanskrta se ovaj izraz obično prevodi kao "patnja", "nemir", "nezadovoljstvo". Ali postoji mišljenje da ova oznaka nije sasvim točna, a riječ "dukkha" zapravo označava cijeli skup želja, ovisnosti, koje uvijek bolno osjećaju.

Otkrivajući 4 plemenite istine budizma, Shakyamuni je tvrdio da cijeli život prolazi u tjeskobi i nezadovoljstvu, a to je uobičajeno stanje osobe. “4 velike struje patnje” prolaze kroz sudbinu svake osobe: pri rođenju, tijekom bolesti, u starosti, u trenutku smrti.

U svojim propovijedima Buddha je također istaknuo "3 velike patnje". Razlog za prvi je promjena. Drugo je patnja koja otežava druge. Treći je ujedinjujući. Govoreći o pojmu "patnje", treba naglasiti da sa stajališta budizma, on uključuje sva ljudska iskustva i emocije, čak i one koji, prema općeprihvaćenom mišljenju, najviše odgovaraju ideji sreće. .

Druga plemenita istina

4 istine budizma u svojoj drugoj poziciji govore o pojavi dukkhe. Buddha je uzrok patnje nazvao "nezasitnom željom", drugim riječima, željom. Oni su ti koji prisiljavaju osobu da ostane u ciklusu samsare. I kao što znate, izlaz iz lanca ponovnih rođenja je glavni cilj Budizam.

U pravilu, nakon ispunjenja druge želje, čovjeka nakratko obuzme osjećaj mira. Ali ubrzo se pojavljuje nova potreba, koja postaje uzrokom stalne brige, i tako u nedogled. Dakle, patnja ima samo jedan izvor - želje koje se stalno javljaju.

Želja za zadovoljenjem želja i potreba usko je povezana s tako važnim Indijska filozofija koncept poput karme. To je ukupnost nečijih misli i stvarnih postupaka. Karma je nešto poput rezultata težnji, ali je i uzrok novih, budućih postupaka. Na tom mehanizmu temelji se ciklus samsare.

4 istine budizma također pomažu objasniti uzrok loše karme. U tu svrhu identificirano je 5 emocija: naklonost, ljutnja, ljubomora, ponos i neznanje. Privrženost i mržnja uzrokovana nerazumijevanjem prave prirode fenomena (to jest, iskrivljena percepcija stvarnosti) glavni je razlog ponavljanja patnje tijekom mnogih ponovnih rođenja.

Treća plemenita istina

Poznata kao "istina o prestanku dukkhe" i približava razumijevanju prosvjetiteljstva. U budizmu se vjeruje da se stanje izvan patnje, potpuno oslobođeno želja i vezanosti, može u potpunosti postići. To se može postići svjesnom namjerom, korištenjem tehnika koje su detaljno opisane u zadnjem dijelu nastave.

Činjenice jedinstvenog tumačenja treće plemenite istine poznate su iz biografije Bude. Redovnici koji su se pridružili njegovim lutanjima često su taj stav shvaćali kao potpuno odricanje od svih, pa i hitnih želja. Vježbali su potiskivanje svih svojih fizičkih potreba i bavili se samomučenjem. Međutim, sam Shakyamuni je u određenoj fazi svog života napustio takvo “ekstremno” utjelovljenje treće istine. Detaljno otkrivajući 4 istine budizma, tvrdio je da je glavni cilj pridržavati se "srednjeg puta", ali ne i potiskivati ​​apsolutno sve želje.

Četvrta plemenita istina

Poznavanje 4 istine budizma bilo bi nepotpuno bez razumijevanja Srednjeg puta. Posljednje, četvrto mjesto posvećeno je praksi koja vodi do prestanka dukkhe. Upravo to otkriva bit doktrine osmostrukog (ili srednjeg) puta, koji se u budizmu shvaća kao jedini način da se riješimo patnje. A tugu, ljutnju i očaj neizbježno će proizvesti sva stanja uma, osim jednog – Prosvjetljenja.

Slijeđenje Srednjeg puta shvaćeno je kao idealna ravnoteža između fizičke i duhovne komponente ljudskog postojanja. Uživanje, pretjerana sklonost i vezanost za nešto su ekstremi, kao i asketizam, suprotno tome.

Zapravo, lijekovi koje je predložio Buddha su apsolutno univerzalni. Glavna je meditacija. Druge metode usmjerene su na korištenje svih sposobnosti bez iznimke. ljudsko tijelo i uma. Dostupni su svim ljudima, bez obzira na njihove fizičke i intelektualne mogućnosti. Velik dio Buddhine prakse i propovijedanja bio je posvećen razvoju ovih metoda.

Prosvjetiteljstvo

Prosvjetljenje - najviši cilj duhovni razvoj koje budizam priznaje. 4 plemenite istine i 8 stupnjeva srednjeg puta svojevrsna su teorijska i praktična osnova za postizanje ovog stanja. Vjeruje se da to nema nikakve veze sa svim dostupnim običnom čovjeku senzacije. Budistički tekstovi govore o prosvjetiteljstvu prilično općenito, jezikom metafora i uz pomoć poznatih pojmova, ali nije ga moguće barem na bilo koji konkretan način izraziti.

U Budistička tradicija Izraz za prosvjetljenje je "bodhi", što doslovno znači "buđenje". Vjeruje se da potencijal za nadilaženje uobičajene percepcije stvarnosti leži u svakoj osobi. Jednom kada steknete Prosvjetljenje, nemoguće ga je izgubiti.

Negiranje i kritika nastave

4 osnovne istine budizma su učenja zajednička svim njegovim školama. U isto vrijeme, brojni pokreti Mahayane (sanskrt: "Velika kola" - jedan od dva najveća pokreta uz Hinayanu) pridržavaju se "Sutre srca". Kao što znate, ona negira 4 plemenite istine budizma. Ukratko, to se može izraziti na sljedeći način: patnja ne postoji, što znači da za nju nema razloga, nema kraja ni puta.

Sutra srca cijenjena je kao jedan od glavnih izvora u mahajana budizmu. Sadrži opis učenja Avalokiteshvare, botisattve (to jest, onoga koji je odlučio postati prosvijetljen za dobrobit svih živih bića). Sutra srca općenito je posvećena ideji oslobađanja od iluzija.

Prema Avalokiteshvari, osnovne dogme, koje uključuju 4 plemenite istine, samo pokušavaju objasniti stvarnost. A koncept patnje i njezinog prevladavanja samo je jedan od njih. Sutra srca potiče razumijevanje i prihvaćanje stvari onakvima kakve doista jesu. Istinski bothisattva ne može percipirati stvarnost na iskrivljen način, stoga on ne smatra ideju patnje istinitom.

Prema nekima moderni stručnjaci 4 istine budizma su kasni "dodatak" u drevnoj verziji biografije Siddharthe Gautame. U svojim se pretpostavkama uglavnom oslanjaju na rezultate proučavanja mnogih drevnih tekstova. Postoji verzija da ne samo doktrina plemenitih istina, već i nekoliko drugih koncepata tradicionalno povezanih sa Shakyamunijem, nisu izravno povezani s njegovim životom i da su ih njegovi sljedbenici formirali tek stoljećima kasnije.