Pet stotina godina pr kao da je za razliku od grčke ekumene svijet Kelta postojao na jugu europskog kontinenta u njegovom središnjem i sjevernom dijelu. Porijeklom iz područja sjevernih Alpa, Kelti su se u relativno kratkom vremenu proširili golemim teritorijem koji danas uključuje Englesku, Irsku, Francusku, Španjolsku, Belgiju i dio sjeverne Italije. Njihov utjecaj na svijet tog vremena teško je precijeniti. Dovoljno je spomenuti da su slavni Gali koji su opsjedali Stari Rim bili upravo keltsko pleme.

Veliku ulogu u životu Kelta igrali su klanovi, koji su pripadali jednom ili drugom klanu ili prezimenu. Život jedne osobe u to doba nije značio toliko, bilo je važno osjetiti uključenost i uključenost neraskidiva veza njihovu sudbinu sa životom klana, koji je bio puno trajniji od života ljudi koji su ga sačinjavali. Još uvijek čujemo odjeke pripadnosti slavnim obiteljima u početnim slovima “Mac” nekih zapadna imena. MacDonald, MacArthur ne znače ništa više od "Donaldov sin" i "Arturov sin".

Još jedna zanimljiva karakteristika Kelta bila je njihova gotovo doslovno luda ratobornost. Često su u borbama keltski ratnici bili svladani zasljepljujućim bijesom, zbog čega su zaboravili na opasnost koja je prijetila osobi u borbi.

Kelti su iznjedrili svoju izvornu kulturu, no spoznaja o obilježjima ove etničke skupine i njezinom utjecaju na suvremenu europsku civilizaciju danas je neusporediva, primjerice, s našim spoznajama Drevna grčka I Stari Rim. Keltsku kulturu apsorbiralo je i, da tako kažemo, probavilo Rimsko Carstvo koje se širilo. Samo nekoliko mjesta danas čuva jedinstvene “otoke” keltskog svijeta, poput poznatih brežuljaka Walesa u Engleskoj, pokrajine Bretanje u Francuskoj i zelenog otoka Erin. Nasljeđe Kelta je irski jezik, koji je nakon dugog razdoblja zaborava vraćen i sada je službeni jezik Irske.

Naše znanje o keltskoj umjetnosti nije onoliko opsežno koliko bismo željeli. Ova etnička skupina nije iza sebe ostavila čuda arhitekture ili slikarstva usporediva s onima iz Egipta ili antičke Grčke. Tim je zanimljivije upoznati se s nekim primjercima keltskih ukrasa koji nose pečat bezuvjetne originalnosti.

Keltski čvorovi i ukrasi oponašati tkanje košara, pletenica i tkanina. Vrijedno je zapamtiti da vještičji rad često nalikuje tkanju - mnoge vještice vide energetski tokovi, lajkati niti i manipulirati njima. Mnogi keltski ukrasi uključuju slike bogova, biljaka, životinja, ptica, ljudi i predmeta. Kako bi čitatelji mogli koristiti ove ornamente u praksi, u nastavku donosim jednostavno "dekodiranje" nekih simbola. Treba, međutim, uzeti u obzir da su Kelti vjerovali da je ljudski duh čestica svjetskog Duha. Da kroz mnoštvo života, smrti i ponovnih rođenja čovjek prolazi put do božansko savršenstvo.

Keltski dizajni sastoje se od pojedinačnih čvorova. Svaki čvor stvoren je od jedne jedine niti – niti života. Dakle, čvorovi i ukrasi simboliziraju Put i ujedno su simbolične karte Puta. Kelti su zabranili poboljšavanje ključnih detalja ukrasa, smatrajući ih danima od bogova.

Ukrasi se široko koriste u različite kulture. U ranoj keltskoj kulturi koristili su se u rezbarenju kamena i obradi metala. Kao oblik umjetnosti, keltski dizajni dosegli su vrhunac u ranim kršćanskim rukopisima koje su izradili redovnici.

Redovnici su koristili ukrase kako bi pomogli čitatelju u unutarnjoj potrazi za duhovnošću. Najčešći oblik ukrasa u rukopisima su labirinti. Labirint - simboličan prikaz životni put. Keltski labirinti vode do središta – duhovne koncentracije živih energija. Oni su simbol kontinuiteta i izražavaju povezanost svih stvari u svemiru. Kao sredstvo meditacije, labirinti pokazuju put do izvora Moći.

Nadaleko poznati keltski križevi često imaju mnogo sličnosti u svom dizajnu s labirintima. Najraniji križevi bili su jednostavno kamenje u obliku križa i nalaze se uglavnom u Irskoj i Sjevernoj Umbriji. Sam križ univerzalni je drevni simbol sjedinjenja nebeskih i zemaljskih sila, muškog i ženskog. Krajevi keltskog križa simboliziraju beskrajno duhovno širenje svijesti. Unutarnji krug simbolizira ujedinjenje i konsolidaciju zemaljskih i nebeskih sila u središnjoj točki, izvoru duhovne energije.

Keltska kultura očito duguje stvaranje složenijih ornamentalnih oblika križa Piktima, koji su imali dugu i složenu tradiciju klesanja kamena. Vjeruje se da su Pikti počeli klesati veliko pravokutno kamenje s pažljivo izvedenim složenim križevima na prednjoj plohi i bogato ukrašenim bočnim i stražnjim stranama. Barem se ova vrsta križa brzo proširila keltskom kulturom, pojavljujući se prvi put u sjevernoj Škotskoj.

Spirale simboliziraju duhovni rast. Keltske spirale su obično trostruke. Ovo pokazuje trostruku prirodu duha, koncentriranog u središnjoj točki, fokusu. Trojstvo duhovne prirode kršćani izražavaju u svom božanskom Trojstvu.

Klasične keltske pletenice, shvaćene kao obični ukrasi i rubovi složenih ukrasa, simboliziraju Put, zemaljski i duhovni. Majstor je, stvarajući uzorak za obilježavanje nekog čina, mogao staviti "zapis" u pletarstvo ne samo o tome koliko je heroja sudjelovalo u ostvarenju, koji je bio njihov put, već i tko je, koje sile pomogao ili ometao heroje.
Ptice su nebeski glasnici, simboli slobode i transcendencije, simboli duha oslobođenog zemaljskih veza i komunikacije s nebeskim silama. Vraćajući se na zemlju, donose poruku bogova - proročanstva i upute. Ptice pomažu smrtnicima na njihovim duhovnim i zemaljskim putovanjima. Vrijedno je zapamtiti da je u ruskoj tradiciji ptica koja udara u prozor preteča neposredne smrti nekoga ko živi u kući.
U keltskoj tradiciji gavran je ptica specifičnih predznaka. Golubovi su ptice duhovnog života, ljubavi i duhovnog blagostanja. Fazani su općenito ptice gatare; Jarebica je ptica lukava. Patka je most koji povezuje životvorne sile zemaljskih voda s oceanom nebeskih sila. Čaplja je ptica budnosti.

Zec je bio sveta životinja Kelta, simbol blagostanja, obilja i dobrog života. Duhovno, zec predstavlja zoru, ponovno rođenje i besmrtnost Duha. Ova životinja posvećena je lunarnim božicama, vladaricama i predalicama sudbine. Zec je nebeski glasnik, posrednik između smrtnika i bogova. Ali on je i veliki varalica, s moći transformacije, mijenjanja događaja i stvari. Petlje zečjih tragova u snijegu Kelti su čitali kao predznake budućih događaja, crtajući uzorke sudbine. Zec se najviše povezuje s Osterom ili Esther (Astarte, Ishtar??), božicom proljeća, čije je slavlje ponovnog rođenja života 11. travnja poslužilo kao osnova za stvaranje kršćanski blagdan Uskrs.

Stari Kelti pripisivali su zmije iscjeliteljske moći. Živeći u dubinama Majke Zemlje, moraju znati o njoj čarobne moći. Zmije iznose ovo znanje na površinu kako bi ga Brigantia, Sironi i druge božice iscjeliteljice mogle koristiti.
Voda svetih izvora, rijeka i jezera zasićena je životvornom snagom Zemlje. Valovito kretanje zmija i sklonost mnogih od njih prema vlažnim mjestima očito ih povezuje s vodeni element.

Zmije, međutim, nisu samo zaštitnice zdravlja, već i simboli dubine mudrosti. U tom svojstvu često su prikazivani na nakitu kraljeva i svećenika. Mijenjajući kožu svake godine, zmija također postaje simbol regeneracije, ponovnog rođenja, obnove vitalna energija i duhovnu snagu.
Usamljen, divlji, neukroćen, jelen je bio glavna solarna životinja Kelta. Rogovi, padajući i iznova rastući svake godine, simbolizirali su sveto Drvo života, sjedište kozmičkih sila, središte iz kojega se život širi i obnavlja, izvor duhovni preporod i ponovno rođenje. Kao simbol obilja, blagostanja i hrabrosti, jelen s rogovima predstavljao je mušku stranu ravnoteže prirode i bio je sveta životinja Rogatog lovca. Sam Veliki Rogati često je uzimao oblik bijelog jelena. Bijeli jelen, sam bog ili njegov glasnik, često u keltskim legendama služi kao vodič heroju u njegovoj potrazi za čarobnim.
Konj je simbol Epone i Mache, keltskih božica plodnosti. Ove dvije božice su bile pokroviteljice staja i svih onih koji su radili s konjima. Kao zaštitnici prirode, dopustili su smrtnicima da koriste zemlju za svoje potrebe, ali nisu dopustili da uzmu previše velike površine na štetu divljih životinja. Da bi to učinili, zaštitili su oranice i kultivirane zemlje, promičući obilje i štiteći žetvu. Obje su božice bile povezane s ljekovitim izvorima, a na takvim mjestima arheolozi pronalaze mnoge uklesane slike konja. Kao božice plodnosti i majčinstva, Epona i Macha pratile su i štitile smrtnike od rođenja do smrti tijekom cijelog života.

Duž obala, staništa starih Kelta, nalazi se kamenje sa stiliziranim slikama dupina, posvećeno božici Nehaleniji, “Puša Puta”. Kao božica zaštitnica, ona štiti putnike kako na zemaljskim putovima, tako i nakon smrti. Osim toga, ona predstavlja obilje Majke Zemlje, osiguravajući prosperitet za ljude, a često se prikazuje s Drvetom života i Rogom izobilja.

Njezine su moći utjelovljene u dupinima, vranama i psima. Dupini su vodiči duše kroz vode Oceana do Svetog otoka i predstavljaju duhovno pročišćenje. Vrane predviđaju opasnost i zahtijevaju da budete na oprezu.
Psi su simbol odanosti, zaštite i opreza. Psi štite tlo ceste. Putnik koji se nađe u šumi ili nepoznatom divljem mjestu može se osjećati sigurnim, smjestiti se na noć na rubu ceste - nijedna neprijateljska magična sila neće se usuditi dotaknuti nekoga tko je pod zaštitom pasa Božice.
Nehalennia se često povezuje s tajanstvenim silama života i ljekovitim svojstvima oceana, rijeka i svetih izvora.

Riba je simbol više mudrosti i proricanja. Morske ribe, koje su slobodno putovale oceanskim dubinama, nekada su bile sveti pratioci Gospodara Svjetskog oceana - Liira. Gotovo nikakav spomen ovog boga nije preživio. Ovo je najstariji od bogova, najstariji. Ocean čiji je on vladar nije voda koja prekriva najviše planete, već prostranstvo Svemira. Zemljin ocean samo je simbolizirao prostranstvo Svemira.
Osim ribe, Liir je pratio i albatros - njegova sveta ptica. Albatros simbolizira vječno kretanje prema savršenstvu i potragu za božanskom mudrošću.

U mnogim kulturama postoje različiti oblici zmajeva. Grčka riječ zmaj, prema nekim izvorima, znači "vidjeti bez sumnje, jasno". Odnosno, možda su zmajevi vidjelice istine. Zmajevima se doista pripisuje dar proricanja. Keltska krilata zmija je duh zaštitnik koji ujedinjuje nebeske i zemaljske sile kako bi stvorio zaštitni pokrivač za planet. U ovoj ulozi zmajevi su čuvari vrata u druge svjetove, štiteći zemlju i njezine stanovnike od invazije neprijateljskih sila.

Oni također štite izvore znanja i proročke mudrosti od invazije neupućenih. Često se prikazuju kao stilizirane spirale i labirinti. Zmajeve jazbine su sveta mjesta, izvori zemaljskih energija i mjesta stjecanja duhovne moći. Često su sveti kameni krugovi Britanskog otočja označavali takva mjesta. U heraldici zmajevi simboliziraju neovisnost, mudrost i vodstvo.
Sveto drvo simbolizira duhovnu energiju, život i mudrost. sama stojeće drveće imao za Kelte posebno značenje, kao zemaljsko utjelovljenje svetog Drveta života. Sveto stablo i obredi koji su se izvodili u sjeni njegove krošnje dali su novo vitalnost, dugovječnost, pridonio duhovnom razvoju. Ovo je simbol velikodušnosti Zemlje. Drvo života svojim korijenjem pije svetu vodu života iz srca Majke Zemlje. Otvarajući grane svoje krune u nebesima, ona pruža vezu između svih stvari, spajajući Nebo i Zemlju. Ovo jedinstvo stvara sveto mjesto duhovne moći i mudrosti, žarište ljudske snage, izvor magije. U blizini takvih stabala često su se postavljali kameni stajaćici i kameni križevi. Nakon toga, snage su često građene na tim mjestima kršćanske crkve.

Lišće, često uključeno u keltske dizajne, simbolizira snagu određenih vrsta drveća i pomoć bogova kojima su ta stabla posvećena. Budući da je kod Kelta kult drveća bio razvijen i vrlo složen, simbolizam lišća i plodova zahtijeva posebno razmatranje.

Kotao je u keltskoj mitologiji simbol nadahnuća i znanja, kao i izvor transformativnih, transformativnih i regenerativnih snaga. Magija Svetog kotla briše granice između čovjeka, životinje i božanstva. Bilo koji oblik se može transformirati u bilo koji drugi pomoću ove magije.

Čuvarica Kotla je Serridwen, božica transformacije i metamorfoze. Kelti su znali za besmrtnost Duha i mogućnost njegova ponovnog rođenja, kako u fizičkom planu postojanja tako i u duhovnom. Cerridwenova sveta životinja bio je vepar – simbol bogatstva, gostoprimstva i slavlja.

Kći Dagde, oca bogova, Brigantia je vrlo važno božanstvo među Keltima. Brigantia je solarna božica i njeni elementi su svjetlost i vatra. Budući da je i božica iscjeliteljica, povezuje se s vodom i zmijama. Zmije imaju tajno znanje, a voda je izvor života. Stoga se svetišta Brigantia često nalaze u blizini svetih izvora. Tamo su dolazile trudnice kako bi dobile pomoć Božice pri porodu.

Mnoge rijeke u keltskom svijetu nose različite oblike njezina imena, što ukazuje na njezinu povezanost s vodom. Kao gospodarica svih oblika vatre, Brigantia je pokrovitelj kovača, štiti ognjište i kažnjava vatrom. Duhovno svjetlo također je njezin element. Stoga je muza glazbenicima, pjesnicima i svima kreativni ljudi. Njeno ime znači sjaj, sjaj svjetlosti.

Blizanci ili par jedan su od najvažnijih simbola keltske mitologije. Ovo je spoj muškog i ženskog principa, dajući nove živote i održavajući dinamičnu ravnotežu u prirodi na putu evolucije. Ovo je sveta zajednica nebeskih i zemaljskih sila, koja daje mir i sklad, blagoslov zemlji i ljudima. Božanski par predstavlja dualnost prirode, partnerstvo, jedinstvo u kojem svaki partner održava svoju neovisnost u ukupnoj ravnoteži.

Simboli povezani s božanskim parom su rog izobilja, kutlača, voće, cvijeće, posude s vinom i životinje. Sve su to simboli obilja i blagostanja. Bog Dagda bio je "odgovoran" za kotao obilja.

Keltski ornament - za vez i ukrase.

Keltski ornament: povijest i simbolizam.

Pet stotina godina pr kao da je za razliku od grčke ekumene svijet Kelta postojao na jugu europskog kontinenta u njegovom središnjem i sjevernom dijelu. Porijeklom iz područja sjevernih Alpa, Kelti su se u relativno kratkom vremenu proširili golemim teritorijem koji danas uključuje Englesku, Irsku, Francusku, Španjolsku, Belgiju i dio sjeverne Italije. Njihov utjecaj na svijet tog vremena teško je precijeniti. Dovoljno je spomenuti da su slavni Gali koji su opsjedali Stari Rim bili upravo keltsko pleme.

Veliku ulogu u životu Kelta igrali su klanovi, koji su pripadali jednom ili drugom klanu ili prezimenu. Život jedne osobe u to vrijeme nije značio toliko, bilo je važno osjetiti upletenost i neraskidivu povezanost svoje sudbine sa životom obitelji, koja je bila mnogo trajnija od života ljudi koji su je činili. Još uvijek čujemo odjeke pripadnosti slavnoj obitelji u početnim slovima “Mak” nekih zapadnjačkih prezimena. MacDonald, MacArthur ne znače ništa više od "Donaldov sin" i "Arturov sin".

Još jedna zanimljiva karakteristika Kelta bila je njihova gotovo doslovno luda ratobornost. Često su u borbama keltski ratnici bili svladani zasljepljujućim bijesom, zbog čega su zaboravili na opasnost koja je prijetila osobi u borbi.

Kelti su iznjedrili svoju izvornu kulturu, ali poznavanje obilježja ove etničke skupine i njezinog utjecaja na modernu europsku civilizaciju danas nije usporedivo s našim poznavanjem, primjerice, Stare Grčke i Starog Rima. Keltsku kulturu apsorbiralo je i, da tako kažemo, probavilo Rimsko Carstvo koje se širilo. Samo nekoliko mjesta danas čuva jedinstvene “otoke” keltskog svijeta, poput poznatih brežuljaka Walesa u Engleskoj, pokrajine Bretanje u Francuskoj i zelenog otoka Erin. Nasljeđe Kelta je irski jezik, koji je nakon dugog razdoblja zaborava vraćen i sada je službeni jezik Irske.

Naše znanje o keltskoj umjetnosti nije onoliko opsežno koliko bismo željeli. Ova etnička skupina nije iza sebe ostavila čuda arhitekture ili slikarstva usporediva s onima iz Egipta ili antičke Grčke. Tim je zanimljivije upoznati se s nekim primjercima keltskih ukrasa koji nose pečat bezuvjetne originalnosti.

Keltski čvorovi i ukrasi oponašati tkanje košara, pletenica i tkanina. Vrijedno je zapamtiti da vještičji rad često nalikuje tkanju - mnoge vještice tokove energije vide kao niti i manipuliraju njima. Mnogi keltski ukrasi uključuju slike bogova, biljaka, životinja, ptica, ljudi i predmeta. Kako bi čitatelji mogli koristiti ove ornamente u praksi, u nastavku donosim jednostavno “dekodiranje” nekih simbola. Međutim, treba uzeti u obzir da su Kelti vjerovali da je ljudski duh čestica Duha svijeta. .. Da kroz mnoštvo života, smrti i ponovnih rođenja, čovjek ide putem do božanskog savršenstva.

Keltski dizajni sastoje se od pojedinačnih čvorova. Svaki čvor stvoren je od jedne jedine niti – niti života. Dakle, čvorovi i ukrasi simboliziraju Put i ujedno su simbolične karte Puta. Kelti su zabranili poboljšavanje ključnih detalja ukrasa, smatrajući ih danima od bogova.

Ornamenti se široko koriste u različitim kulturama. U ranoj keltskoj kulturi koristili su se u rezbarenju kamena i obradi metala. Kao oblik umjetnosti, keltski dizajni dosegli su vrhunac u ranim kršćanskim rukopisima koje su izradili redovnici.

Redovnici su koristili ukrase kako bi pomogli čitatelju u unutarnjoj potrazi za duhovnošću. Najčešći oblik ukrasa u rukopisima su labirinti. Labirint je simboličan prikaz životnog puta. Keltski labirinti vode do središta – duhovne koncentracije živih energija. Oni su simbol kontinuiteta i izražavaju povezanost svih stvari u svemiru. Kao sredstvo meditacije, labirinti pokazuju put do izvora Moći.

Nadaleko poznati keltski križevi često imaju mnogo sličnosti u svom dizajnu s labirintima. Najraniji križevi bili su jednostavno kamenje u obliku križa i nalaze se uglavnom u Irskoj i Sjevernoj Umbriji. Sam križ univerzalni je drevni simbol sjedinjenja nebeskih i zemaljskih sila, muškog i ženskog. Krajevi keltskog križa simboliziraju beskrajno duhovno širenje svijesti. Unutarnji krug simbolizira ujedinjenje i konsolidaciju zemaljskih i nebeskih sila u središnjoj točki, izvoru duhovne energije.

Keltska kultura očito duguje stvaranje složenijih ornamentalnih oblika križa Piktima, koji su imali dugu i složenu tradiciju klesanja kamena. Vjeruje se da su Pikti počeli klesati veliko pravokutno kamenje s pažljivo izvedenim složenim križevima na prednjoj plohi i bogato ukrašenim bočnim i stražnjim stranama. Barem se ova vrsta križa brzo proširila keltskom kulturom, pojavljujući se prvi put u sjevernoj Škotskoj.

Spirale simboliziraju duhovni rast. Keltske spirale su obično trostruke. Ovo pokazuje trostruku prirodu duha, koncentriranog u središnjoj točki, fokusu. Trojstvo duhovne prirode kršćani izražavaju u svom božanskom Trojstvu.

Klasične keltske pletenice, shvaćene kao obični ukrasi i rubovi složenih ukrasa, simboliziraju Put, zemaljski i duhovni. Majstor je, stvarajući uzorak za obilježavanje nekog čina, mogao staviti "zapis" u pletarstvo ne samo o tome koliko je heroja sudjelovalo u ostvarenju, koji je bio njihov put, već i tko je, koje sile pomogao ili ometao heroje.
Ptice su nebeski glasnici, simboli slobode i transcendencije, simboli duha oslobođenog zemaljskih veza i komunikacije s nebeskim silama. Vraćajući se na zemlju, donose poruku bogova - proročanstva i upute. Ptice pomažu smrtnicima na njihovim duhovnim i zemaljskim putovanjima. Vrijedno je zapamtiti da je u ruskoj tradiciji ptica koja udara u prozor preteča neposredne smrti nekoga ko živi u kući.
U keltskoj tradiciji gavran je ptica specifičnih predznaka. Golubovi su ptice duhovnog života, ljubavi i duhovnog blagostanja. Fazani su općenito ptice gatare; Jarebica je ptica lukava. Patka je most koji povezuje životvorne sile zemaljskih voda s oceanom nebeskih sila. Čaplja je ptica budnosti.

Zec je bio sveta životinja Kelta, simbol blagostanja, obilja i dobrog života. Duhovno, zec predstavlja zoru, ponovno rođenje i besmrtnost Duha. Ova životinja posvećena je lunarnim božicama, vladaricama i predalicama sudbine. Zec je nebeski glasnik, posrednik između smrtnika i bogova. Ali on je i veliki varalica, s moći transformacije, mijenjanja događaja i stvari. Petlje zečjih tragova u snijegu Kelti su čitali kao predznake budućih događaja, crtajući uzorke sudbine. Zec se najviše povezuje s Osterom ili Esther (Astarte, Ishtar??), božicom proljeća, čije je slavlje ponovnog rođenja života 11. travnja poslužilo kao osnova za stvaranje kršćanskog blagdana Uskrsa.

Stari Kelti zmijama su pripisivali iscjeliteljsku moć. Živeći u dubinama Majke Zemlje, moraju imati znanje o njezinim magičnim moćima. Zmije iznose ovo znanje na površinu kako bi ga Brigantia, Sironi i druge božice iscjeliteljice mogle koristiti.
Voda svetih izvora, rijeka i jezera zasićena je životvornom snagom Zemlje. Valovito kretanje zmija i sklonost mnogih od njih vlažnim mjestima očito ih je povezivalo s vodenim elementom.

Zmije, međutim, nisu samo zaštitnice zdravlja, već i simboli dubine mudrosti. U tom svojstvu često su prikazivani na nakitu kraljeva i svećenika. Mijenjajući kožu svake godine, zmija također postaje simbolom regeneracije, ponovnog rođenja, obnove vitalne energije i duhovne otpornosti.
Usamljen, divlji, neukroćen, jelen je bio glavna solarna životinja Kelta. Rogovi, padajući i iznova izrastajući svake godine, simbolizirali su sveto Drvo života, sjedište kozmičkih sila, središte iz kojeg se širi i obnavlja život, izvor duhovnog preporoda i preporoda. Kao simbol obilja, blagostanja i hrabrosti, jelen s rogovima predstavljao je mušku stranu ravnoteže prirode i bio je sveta životinja Rogatog lovca. Sam Veliki Rogati često je uzimao oblik bijelog jelena. Bijeli jelen, sam bog ili njegov glasnik, često u keltskim legendama služi kao vodič heroju u njegovoj potrazi za čarobnim.
Konj je simbol Epone i Mache, keltskih božica plodnosti. Ove dvije božice su bile pokroviteljice staja i svih onih koji su radili s konjima. Kao zaštitnici prirode dopuštali su smrtnicima korištenje zemlje za svoje potrebe, ali im nisu dopuštali preuzimanje prevelikih površina na štetu divljači. Da bi to učinili, zaštitili su oranice i kultivirane zemlje, promičući obilje i štiteći žetvu. Obje su božice bile povezane s ljekovitim izvorima, a na takvim mjestima arheolozi pronalaze mnoge uklesane slike konja. Kao božice plodnosti i majčinstva, Epona i Macha pratile su i štitile smrtnike od rođenja do smrti tijekom cijelog života.

Duž obala, staništa starih Kelta, nalazi se kamenje sa stiliziranim slikama dupina posvećeno božici Nehaleniji, “Pušnici puta.” Ona kao zaštitnica putnika štiti putnike i na zemaljskim putovima i nakon smrti. Osim toga, ona predstavlja obilje Majke Zemlje, osiguravajući prosperitet za ljude, a često se prikazuje s Drvetom života i Rogom izobilja.

Njezine su moći utjelovljene u dupinima, vranama i psima. Dupini su vodiči duše kroz vode Oceana do Svetog otoka i predstavljaju duhovno pročišćenje. Vrane predviđaju opasnost i zahtijevaju da budete na oprezu.
Psi su simbol odanosti, zaštite i opreza. Psi štite tlo ceste. Putnik koji se nađe u šumi ili nepoznatom divljem mjestu može se osjećati sigurnim, smjestiti se na noć na rubu ceste - nijedna neprijateljska magična sila neće se usuditi dotaknuti nekoga tko je pod zaštitom pasa Božice.
Nehalennia se često povezuje s tajanstvenim silama života i ljekovitim svojstvima oceana, rijeka i svetih izvora.

Riba je simbol više mudrosti i proricanja. Morske ribe, koje su slobodno putovale dubinama oceana, nekada su bile sveti pratioci Gospodara Svjetskog oceana - Liira. Gotovo nikakav spomen ovog boga nije preživio. Ovo je najstariji od bogova, najstariji. Ocean, čiji je on vladar, nije voda koja prekriva veći dio planete, već prostranstvo Kozmosa. Zemljin ocean samo je simbolizirao prostranstvo Svemira.
Osim ribe, Liir je pratio i albatros - njegova sveta ptica. Albatros simbolizira vječno kretanje prema savršenstvu i potragu za božanskom mudrošću.

U mnogim kulturama postoje različiti oblici zmajeva. Grčka riječ zmaj, prema nekim izvorima, znači "vidjeti nedvojbeno, jasno." To jest, zmajevi su zaista oni koji vide istinu duh zaštitnik, koji povezuje nebeske i zemaljske sile kako bi stvorio zaštitni pokrivač planeta. U ovoj ulozi zmajevi su čuvari vrata u druge svjetove, štiteći zemlju i njezine stanovnike od invazije neprijateljskih sila.

Oni također štite izvore znanja i proročke mudrosti od invazije neupućenih. Često se prikazuju kao stilizirane spirale i labirinti. Zmajeve jazbine su sveta mjesta, izvori zemaljskih energija i mjesta stjecanja duhovne moći. Često su sveti kameni krugovi Britanskog otočja označavali takva mjesta. U heraldici zmajevi simboliziraju neovisnost, mudrost i vodstvo.
Sveto drvo simbolizira duhovnu energiju, život i mudrost. Usamljena stabla imala su posebno značenje za Kelte, jer su bila zemaljsko utjelovljenje svetog Drveta života. Sveto stablo i obredi koji su se izvodili u sjeni njegove krošnje davali su novu vitalnost, dugovječnost i doprinosili duhovnom razvoju. Ovo je simbol velikodušnosti Zemlje. Drvo života svojim korijenjem pije svetu vodu života iz srca Majke Zemlje. Otvarajući grane svoje krune u nebesima, ona pruža vezu između svih stvari, spajajući Nebo i Zemlju. Ovo jedinstvo stvara sveto mjesto duhovne moći i mudrosti, žarište ljudske snage, izvor magije. U blizini takvih stabala često su se postavljali kameni stajaćici i kameni križevi. Kasnije su na tim mjestima moći često građene kršćanske crkve.

Lišće, često uključeno u keltske dizajne, simbolizira snagu određenih vrsta drveća i pomoć bogova kojima su ta stabla posvećena. Budući da je kod Kelta kult drveća bio razvijen i vrlo složen, simbolizam lišća i plodova zahtijeva posebno razmatranje.

Kotao je u keltskoj mitologiji simbol nadahnuća i znanja, kao i izvor transformativnih, transformativnih i regenerativnih snaga. Magija Svetog kotla briše granice između čovjeka, životinje i božanstva. Bilo koji oblik se može transformirati u bilo koji drugi pomoću ove magije.

Čuvarica Kotla je Serridwen, božica transformacije i metamorfoze. Kelti su znali za besmrtnost Duha i mogućnost njegova ponovnog rođenja, kako u fizičkom planu postojanja tako i u duhovnom. Cerridwenova sveta životinja bio je vepar – simbol bogatstva, gostoprimstva i slavlja.

Kći Dagde, oca bogova, Brigantia je vrlo važno božanstvo među Keltima. Brigantia je solarna božica i njeni elementi su svjetlost i vatra. Budući da je i božica iscjeliteljica, povezuje se s vodom i zmijama. Zmije imaju tajno znanje, a voda je izvor života. Stoga se svetišta Brigantia često nalaze u blizini svetih izvora. Tamo su dolazile trudnice kako bi dobile pomoć Božice pri porodu.

Mnoge rijeke u keltskom svijetu nose različite oblike njezina imena, što ukazuje na njezinu povezanost s vodom. Kao gospodarica svih oblika vatre, Brigantia je pokrovitelj kovača, štiti ognjište i kažnjava vatrom. Duhovno svjetlo također je njezin element. Stoga je muza glazbenika, pjesnika i svih kreativaca. Njeno ime znači sjaj, sjaj svjetlosti.

Blizanci ili par jedan su od najvažnijih simbola keltske mitologije. Ovo je spoj muškog i ženskog principa, dajući nove živote i održavajući dinamičnu ravnotežu u prirodi na putu evolucije. Ovo je sveta zajednica nebeskih i zemaljskih sila, koja daje mir i sklad, blagoslov zemlji i ljudima. Božanski par predstavlja dualnost prirode, partnerstvo, jedinstvo u kojem svaki partner održava svoju neovisnost u ukupnoj ravnoteži.

Simboli povezani s božanskim parom su rog izobilja, kutlača, voće, cvijeće, posude s vinom i životinje. Sve su to simboli obilja i blagostanja. Bog Dagda bio je "odgovoran" za kotao obilja.

Keltski ornament - za vez i ukrase.

Petsto godina prije Krista, kao da je za razliku od grčke ekumene, svijet Kelta postojao je na jugu europskog kontinenta u njegovom središnjem i sjevernom dijelu. Porijeklom iz područja sjevernih Alpa, Kelti su se u relativno kratkom vremenu proširili golemim teritorijem koji danas uključuje Englesku, Irsku, Francusku, Španjolsku, Belgiju i dio sjeverne Italije. Njihov utjecaj na svijet tog vremena teško je precijeniti. Dovoljno je spomenuti da su slavni Gali koji su opsjedali Stari Rim bili upravo keltsko pleme.

Veliku ulogu u životu Kelta igrali su klanovi, koji su pripadali jednom ili drugom klanu ili prezimenu. Život jedne osobe u to vrijeme nije značio toliko, bilo je važno osjetiti upletenost i neraskidivu povezanost svoje sudbine sa životom obitelji, koja je bila mnogo trajnija od života ljudi koji su je činili. Još uvijek čujemo odjeke pripadnosti slavnoj obitelji u početnim slovima “Mak” nekih zapadnjačkih prezimena. MacDonald, MacArthur ne znače ništa više od "Donaldov sin" i "Arturov sin".

Još jedna zanimljiva karakteristika Kelta bila je njihova gotovo doslovno luda ratobornost. Često su u borbama keltski ratnici bili svladani zasljepljujućim bijesom, zbog čega su zaboravili na opasnost koja je prijetila osobi u borbi.

Kelti su iznjedrili svoju izvornu kulturu, ali poznavanje obilježja ove etničke skupine i njezinog utjecaja na modernu europsku civilizaciju danas nije usporedivo s našim poznavanjem, primjerice, Stare Grčke i Starog Rima. Keltsku kulturu apsorbiralo je i, da tako kažemo, probavilo Rimsko Carstvo koje se širilo. Samo nekoliko mjesta danas čuva jedinstvene “otoke” keltskog svijeta, poput poznatih brežuljaka Walesa u Engleskoj, pokrajine Bretanje u Francuskoj i zelenog otoka Erin. Nasljeđe Kelta je irski jezik, koji je nakon dugog razdoblja zaborava vraćen i sada je službeni jezik Irske.

Keltski čvorovi i ukrasi oponašati tkanje košara, pletenica i tkanina. Vrijedno je zapamtiti da vještičji rad često nalikuje tkanju - mnoge vještice tokove energije vide kao niti i manipuliraju njima. Mnogi keltski ukrasi uključuju slike bogova, biljaka, životinja, ptica, ljudi i predmeta. Kako bi čitatelji mogli koristiti ove ornamente u praksi, u nastavku donosim jednostavno "dekodiranje" nekih simbola. Treba, međutim, uzeti u obzir da su Kelti vjerovali da je ljudski duh čestica svjetskog Duha. Da kroz više života, smrti i ponovnih rođenja, osoba prolazi put do božanskog savršenstva.

Keltski dizajni sastoje se od pojedinačnih čvorova. Svaki čvor stvoren je od jedne jedine niti – niti života. Dakle, čvorovi i ukrasi simboliziraju Put i ujedno su simbolične karte Puta. Kelti su zabranili poboljšavanje ključnih detalja ukrasa, smatrajući ih danima od bogova.

Ornamenti se široko koriste u različitim kulturama. U ranoj keltskoj kulturi koristili su se u rezbarenju kamena i obradi metala. Kao oblik umjetnosti, keltski dizajni dosegli su vrhunac u ranim kršćanskim rukopisima koje su izradili redovnici. Redovnici su koristili ukrase kako bi pomogli čitatelju u unutarnjoj potrazi za duhovnošću. Najčešći oblik ukrasa u rukopisima su labirinti. Labirint je simboličan prikaz životnog puta. Keltski labirinti vode do središta – duhovne koncentracije živih energija. Oni su simbol kontinuiteta i izražavaju povezanost svih stvari u svemiru. Kao sredstvo meditacije, labirinti pokazuju put do izvora Moći.

Nadaleko poznati keltski križevi često imaju mnogo sličnosti u svom dizajnu s labirintima. Najraniji križevi bili su jednostavno kamenje u obliku križa i nalaze se uglavnom u Irskoj i Sjevernoj Umbriji. Sam križ univerzalni je drevni simbol sjedinjenja nebeskih i zemaljskih sila, muškog i ženskog. Krajevi keltskog križa simboliziraju beskrajno duhovno širenje svijesti. Unutarnji krug simbolizira ujedinjenje i konsolidaciju zemaljskih i nebeskih sila u središnjoj točki, izvoru duhovne energije.

Najraniji keltski križevi bili su ravni i bez ukrasa, no kasniji su bili bogato izrezbareni. Keltska kultura očito duguje stvaranje složenijih ornamentalnih oblika križa Piktima, koji su imali dugu i složenu tradiciju klesanja kamena. Vjeruje se da su Pikti počeli klesati veliko pravokutno kamenje s pažljivo izvedenim složenim križevima na prednjoj plohi i bogato ukrašenim bočnim i stražnjim stranama. Barem se ova vrsta križa brzo proširila keltskom kulturom, pojavljujući se prvi put u sjevernoj Škotskoj.

Postoji nekoliko primjera takvih križeva u Britaniji i Irskoj, posebice na otocima Iona i Islay u Škotskoj, Kilmalkedar u Irskoj i Llanntwith Major u Walesu. Prema znanstvenicima, neki od tih samostojećih križeva stari su više od dvanaest stoljeća. Ovu rezbariju karakterizira isprepleteni uzorak tipičan za keltsku kulturu, slike spirala koje se isprepliću i reljefnih elemenata, pri čemu potonji očito djeluju kao simboli Sunca - jednog od glavnih objekata štovanja kod starih Kelta.

Spirale simboliziraju duhovni rast. Keltske spirale su obično trostruke. Ovo pokazuje trostruku prirodu duha, koncentriranog u središnjoj točki, fokusu. Trojstvo duhovne prirode kršćani izražavaju u svom božanskom Trojstvu.

Klasične keltske pletenice, shvaćene kao obični ukrasi i rubovi složenih ukrasa, simboliziraju Put, zemaljski i duhovni. Majstor je, stvarajući uzorak za obilježavanje nekog čina, mogao staviti "zapis" u pletarstvo ne samo o tome koliko je heroja sudjelovalo u ostvarenju, koji je bio njihov put, već i tko je, koje sile pomogao ili ometao heroje.

Ptice su nebeski glasnici, simboli slobode i transcendencije, simboli duha oslobođenog zemaljskih veza i komunikacije s nebeskim silama. Vraćajući se na zemlju, donose poruku bogova - proročanstva i upute. Ptice pomažu smrtnicima na njihovim duhovnim i zemaljskim putovanjima. Vrijedno je zapamtiti da je u ruskoj tradiciji ptica koja udara u prozor preteča neposredne smrti nekoga ko živi u kući. U keltskoj tradiciji gavran je ptica specifičnih predznaka. Golubovi su ptice duhovnog života, ljubavi i duhovnog blagostanja. Fazani su općenito ptice gatare; Jarebica je ptica lukava. Patka je most koji povezuje životvorne sile zemaljskih voda s oceanom nebeskih sila. Čaplja je ptica budnosti.

Zec je bio sveta životinja Kelta, simbol blagostanja, obilja i dobrog života. Duhovno, zec predstavlja zoru, ponovno rođenje i besmrtnost Duha. Ova životinja posvećena je lunarnim božicama, vladaricama i predalicama sudbine. Zec je nebeski glasnik, posrednik između smrtnika i bogova. Ali on je i veliki varalica, s moći transformacije, mijenjanja događaja i stvari. Petlje zečjih tragova u snijegu Kelti su čitali kao predznake budućih događaja, crtajući uzorke sudbine. Zec se najviše povezuje s Osterom ili Esther (Astarte, Ishtar??), božicom proljeća, čije je slavlje ponovnog rođenja života 11. travnja poslužilo kao osnova za stvaranje kršćanskog blagdana Uskrsa.

Stari Kelti zmijama su pripisivali iscjeliteljsku moć. Živeći u dubinama Majke Zemlje, moraju imati znanje o njezinim magičnim moćima. Zmije iznose ovo znanje na površinu kako bi ga Brigantia, Sironi i druge božice iscjeliteljice mogle koristiti. Voda svetih izvora, rijeka i jezera zasićena je životvornom snagom Zemlje. Valovito kretanje zmija i sklonost mnogih od njih vlažnim mjestima očito ih je povezivalo s vodenim elementom.

Zmije, međutim, nisu samo zaštitnice zdravlja, već i simboli dubine mudrosti. U tom svojstvu često su prikazivani na nakitu kraljeva i svećenika. Mijenjajući kožu svake godine, zmija također postaje simbolom regeneracije, ponovnog rođenja, obnove vitalne energije i duhovne otpornosti.

Usamljen, divlji, neukroćen, jelen je bio glavna solarna životinja Kelta. Rogovi, padajući i iznova izrastajući svake godine, simbolizirali su sveto Drvo života, sjedište kozmičkih sila, središte iz kojeg se širi i obnavlja život, izvor duhovnog preporoda i preporoda. Kao simbol obilja, blagostanja i hrabrosti, jelen s rogovima predstavljao je mušku stranu ravnoteže prirode i bio je sveta životinja Rogatog lovca. Sam Veliki Rogati često je uzimao oblik bijelog jelena. Bijeli jelen, sam bog ili njegov glasnik, često u keltskim legendama služi kao vodič heroju u njegovoj potrazi za čarobnim.

Konj je simbol Epone i Mache, keltskih božica plodnosti. Ove dvije božice su bile pokroviteljice staja i svih onih koji su radili s konjima. Kao zaštitnici prirode dopuštali su smrtnicima korištenje zemlje za svoje potrebe, ali im nisu dopuštali preuzimanje prevelikih površina na štetu divljači. Da bi to učinili, zaštitili su oranice i kultivirane zemlje, promičući obilje i štiteći žetvu. Obje su božice bile povezane s ljekovitim izvorima, a na takvim mjestima arheolozi pronalaze mnoge uklesane slike konja. Kao božice plodnosti i majčinstva, Epona i Macha pratile su i štitile smrtnike od rođenja do smrti tijekom cijelog života.

Duž obala, staništa starih Kelta, nalazi se kamenje sa stiliziranim slikama dupina, posvećeno božici Nehaleniji, “Puša Puta”. Kao božica zaštitnica, ona štiti putnike kako na zemaljskim putovima, tako i nakon smrti. Osim toga, ona predstavlja obilje Majke Zemlje, osiguravajući prosperitet za ljude, a često se prikazuje s Drvetom života i Rogom izobilja. Duž obala, staništa starih Kelta, nalazi se kamenje sa stiliziranim slikama dupina, posvećeno božici Nehaleniji, “Puša Puta”. Kao božica zaštitnica, ona štiti putnike kako na zemaljskim putovima, tako i nakon smrti. Osim toga, ona predstavlja obilje Majke Zemlje, osiguravajući prosperitet za ljude, a često se prikazuje s Drvetom života i Rogom izobilja.

Riba je simbol više mudrosti i proricanja. Morske ribe, koje su slobodno putovale oceanskim dubinama, nekada su bile sveti pratioci Gospodara Svjetskog oceana - Liira. Gotovo nikakav spomen ovog boga nije preživio. Ovo je najstariji od bogova, najstariji. Ocean, čiji je on vladar, nije voda koja prekriva veći dio planete, već prostranstvo Kozmosa. Zemljin ocean samo je simbolizirao prostranstvo Svemira.
Osim ribe, Liir je pratio i albatros - njegova sveta ptica. Albatros simbolizira vječno kretanje prema savršenstvu i potragu za božanskom mudrošću.

U mnogim kulturama postoje različiti oblici zmajeva. Grčka riječ zmaj, prema nekim izvorima, znači "vidjeti bez sumnje, jasno". Odnosno, možda su zmajevi vidjelice istine. Zmajevima se doista pripisuje dar proricanja. Keltska krilata zmija je duh zaštitnik koji ujedinjuje nebeske i zemaljske sile kako bi stvorio zaštitni pokrivač za planet. U ovoj ulozi zmajevi su čuvari vrata u druge svjetove, štiteći zemlju i njezine stanovnike od invazije neprijateljskih sila.

Oni također štite izvore znanja i proročke mudrosti od invazije neupućenih. Često se prikazuju kao stilizirane spirale i labirinti. Zmajeve jazbine su sveta mjesta, izvori zemaljskih energija i mjesta stjecanja duhovne moći. Često su sveti kameni krugovi Britanskog otočja označavali takva mjesta. U heraldici zmajevi simboliziraju neovisnost, mudrost i vodstvo.

Sveto drvo simbolizira duhovnu energiju, život i mudrost. Usamljena stabla imala su posebno značenje za Kelte, jer su bila zemaljsko utjelovljenje svetog Drveta života. Sveto stablo i obredi koji su se izvodili u sjeni njegove krošnje davali su novu vitalnost, dugovječnost i doprinosili duhovnom razvoju. Ovo je simbol velikodušnosti Zemlje. Drvo života svojim korijenjem pije svetu vodu života iz srca Majke Zemlje. Otvarajući grane svoje krune u nebesima, ona pruža vezu između svih stvari, spajajući Nebo i Zemlju. Ovo jedinstvo stvara sveto mjesto duhovne moći i mudrosti, žarište ljudske snage, izvor magije. U blizini takvih stabala često su se postavljali kameni stajaćici i kameni križevi. Kasnije su na tim mjestima moći često građene kršćanske crkve.

Lišće, često uključeno u keltske dizajne, simbolizira snagu određenih vrsta drveća i pomoć bogova kojima su ta stabla posvećena. Budući da je kod Kelta kult drveća bio razvijen i vrlo složen, simbolizam lišća i plodova zahtijeva posebno razmatranje.

Druidi drevne Britanije imali su svoj Zodijak, u čijem je središtu bio Mjesec! Sastojao se od 13 znakova koji odgovaraju 13 stabala, a uzeo je u obzir "yin" ili ženski princip koji je zapadnim astrolozima promakao. Druidi su solarnu godinu podijelili na trinaest lunarnih mjeseci s jednim dodatnim danom. Svaki lunarni mjesec bio je povezan sa simbolom stabla i trinaest suglasničkih slova keltske abecede, na temelju imena drveća. Ova abeceda stabla korištena je kao sredstvo za predviđanje budućnosti. Zodijački stupnjevi trinaestog znaka (bazge) sadrže dio zviježđa Zmijonosca, smještenog između zviježđa Strijelca i Škorpiona. Ovo zviježđe je otkrio Ptolemej, ali nije bilo uključeno u pojas zviježđa zodijaka od dvanaest znakova. U keltskom horoskopu svako "stablo" odgovara astrološkom simbolu koji, poput egipatskih hijeroglifa, čuva sjećanje na rasu u komprimiranom obliku.

Keltski lunarni zodijak:
Breza: 24. prosinca – 20. siječnja
Rowan: 21. siječnja - 17. veljače
Pepeo: 18. veljače – 17. ožujka
Joha: 18. ožujka - 14. travnja
Vrba: 15. travnja - 12. svibnja
Glog: 13. svibnja – 9. lipnja
Hrast: 10. lipnja – 7. srpnja
Holly: 8. srpnja - 4. kolovoza
Hazel: 4. kolovoza – 1. rujna
Grožđe: 2. rujna – 29. rujna
Bršljan: 30. rujna – 27. listopada
Trska: 28. listopada – 24. studenog
Bazga: 25. studenog – 23. prosinca

BREZA. U keltskoj astrologiji Sunce se poistovjećivalo s brezom. Ovo stablo je prvo (s izuzetkom tajanstvene Bazge - posljednjeg stabla zodijaka) koje se okitilo lišćem, označavajući početak svih stvari. Grana breze bila je prepoznatljiv znak mladih druida ili barda koji su je pričvršćivali na svoje tunike. Na keltskom lunarni zodijak Bezimeni dan smješten je između Breze i Starca, kao između stražara beskrajnog ciklusa rađanja i umiranja. Povezan s brezom, Bijeli jelen je lik u svim keltskim mitovima, simbolizirajući sedmomjesečnu vladavinu solarnih bogova.

OSKORUŠA. Druidi su vjerovali da se njihov veliki nevidljivi bog očituje u nemirnim elementima prirode i u elektromagnetskim silama sadržanim u fenomenu munje. Vjerovalo se da se stabla oskoruše ne boje munje, pa su stoga, kao zaštita od zlih čarobnjačkih sila, sva naselja, skrovita raskršća, a također i hramovi zasađeni ovim drvećem. Druidi su vjerovali da svako drvo ima vlastitog duha ili "drijadu". Duh planinskog jasena predstavljao je čuvara tajnih istina - tajni povezanih s besmrtnošću i osobnom slobodom njihovih arhetipskih bogova. U keltskoj mitologiji rowan se smatrao čarobno drvo, a njegove jarko crvene bobice su “hrana bogova”, koju čuva zeleni zmaj. Poput zabranjenog voća iz edenskog vrta, predstavljale su bobice oskoruše čarobne moći, koju su ljubomorno čuvali keltski bogovi. U irskom mitu o Phraotu, bobice oskoruše liječe ranjene, a svaka pojedena bobica dodaje jednu godinu čovjekovom životu. Zeleni zmaj moćan je keltski spiralni simbol duhovni razvoj, a u keltskim mitovima zmajevi su također bili povezani s tajanstvenom energijom Zemlje. U drevnoj keltskoj kozmologiji, krilata zmija Sarf bila je smotana zmijska zvijezda koja je predstavljala Prvog pokretača, prvi uzrok svih stvari. Keltski naziv za rowan dolazi od riječi "plamen".

PEPEO. Keltski naziv za pepeo povezan je s irskom riječi za "nebo". U keltskoj mitologiji jasen se smatrao vještičjim stablom; iz njega su izrezbareni čarobni štapići. Egipćani su Kelte nazivali "skitnicama s mora". Morski konjic, simbol jasena, povezan je s keltskim idejama o morskim bogovima kao polu-ribama, polu-konjima.

JOHA. U keltskoj mitologiji joha se povezuje s ovnom - moćnim divom i ratobornim kraljem drevne Britanije. U drevni mit U "Bitki drveća" joha se bori u prvim redovima, što govori o svojstvenoj hrabrosti arhetipa johe. U ruralnoj Irskoj sječa svete johe smatra se zločinom, a osoba koja to učini smatra se odgovornom za sve nesreće koje se dogode u selu. Alder dryad je agresivan i čak može spaliti kuću takve osobe. Sveti simbol Ovan je bio sokol. Kelti su svoje kraljeve nazivali sokolovima. Sokol je proročka ptica, znak i pobjede i smrti.

VRBA. Vrba ima drevna povijest i povezuje se sa smrću - lišće vrbe nalazi se u ukopima iz megalitskog doba iu grobnicama faraona. Vještice su obožavale vrbu; u sjevernoj Europi i Grčkoj smatrali su je, kao i jasen, čarobnjačkim stablom. Druidi su vrbu smatrali svetom. U njihovom mitu o stvaranju, morska zmija je točno u grane vrbe položila dva ljubičasta jaja u kojima su bili Sunce i Zemlja. To je bilo prvo drvo stvaranja, u čijim se granama izlegao svemir, što simbolizira i rađanje kosmosa i početak zemaljskog života. Kod Kelta je morska zmija simbolizirala moć Mjeseca nad oceanima i njegovu sudbonosnu intervenciju u životu ljudskog roda.

GLOG. Mitologija povezana s glogom izaziva asocijacije koje su jednako svete koliko i tužne. U keltskoj Irskoj vjerovalo se da onaj tko uništi glog izlaže se najvećoj opasnosti, jer bi mu od toga mogla uginuti stoka, djeca, a on sam mogao bi potpuno propasti. Glog se koristio tijekom ritualnih orgija, kada su Druidi pozivali ljude da oponašaju plodno ljeto.
“Zaštitne” funkcije gloga povezane su s mitskim svojstvima Vulkana, boga kovača, čuvara nebeske vatre, koji, prema astrolozima, usmjerava najvišu energiju uma. Keltski simbol zdjele povezuje se s keltskom vještinom obrade metala. Međutim, u kasnijim keltskim mitovima, šalica je simbol Svetog Grala, s kojim se poistovjećuje božanski misterij ili izvor vječnog života.

HRAST. Druidska religija temeljila se na štovanju hrasta, s kojim su bili povezani svi drevni bogovi gromovi. Hrast je simbolizirao prekretnicu godine, kada je ljetno Sunce nakratko izašlo u Gwynwydovom krugu kako bi primilo božansko nadahnuće. Tijekom sedmog lunarnog mjeseca hrasta, druidi su uklesali krug na ovom stablu, podijeljen na četiri jednaka dijela ( drevni simbol zemlja) - vjerovalo se da će zaštititi drvo od groma. Keltski naziv za hrast znači "vrata", što znači da su vrata izrađena od hrasta najviše pouzdana zaštita od zla.

BOŽIKOVINA. Keltski mitovi opisuju božikovinu (ili božikovinu) kao hrastovog zimzelenog rođaka. U lunarni kalendar Za Druide, sveti hrast vladao je rastućim (svijetlim) dijelom godine, a zimzelena božikovina vladala je opadajućim (tamnim) dijelom godine. U obrednom kalendaru Druida, Sveti Kralj se zvao Mračni Nasljednik. Keltski simbol Vatreno koplje identičan je koplju mjeseca Nasljednika. Mitski jednorog- Simbol božikovine je bijeli konj sa spiralnim rogom nalik na koplje. U ezoterijskom smislu, božikovina simbolizira zimzeleni aspekt duše, a hrast simbolizira žrtveni ego. Drevna velška pjesma kaže da ova dva stabla podupiru most koji premošćuje "Rijeku duge", u kojoj se zlo svijeta rastvara i teče u Gwynwyd.

LJESKA. U mitologiji irskih Kelta lijeska je bila "sveta utvrda" u kojoj je živjela vila poezije. Prema irskom zakonu stabla su podijeljena u četiri kategorije prema kojima je određivana kazna za nezakonitu sječu. Prema ovom zakonu smrtna kazna je trebalo posjeći samo dva stabla predvodnika - lijesku i jabuku. Naknadno je ova kazna preinačena u kaznu od jedne krave. Drevni naziv Kaledonija u Škotskoj znači "brdo obraslo lijeskom". Lješnjak je u keltskim legendama simbol koncentrirane mudrosti, a jedući orašaste plodove moglo se naučiti sve što je potrebno o umjetnosti i znanosti. (A i sada znanstvenici kažu da su lješnjaci i drugi orašasti plodovi najbolja hrana za mozak). Prema jednoj od keltskih legendi (saga o Finu), lješnjaci su pali u bunar i postali hrana za lososa koji je u njemu živio. Kad je Finn uhvatio i pojeo jednog od njih, odmah je postao mudar. Stoga se lijeska naziva i Drvo mudrosti, te Keltski simbol"Losos" predstavlja proročansku moć znanja. Kad su druidi bili pozvani da riješe spor ili primijene zakon, sa sobom su nosili bijele štapiće od oraha - simbol nepristranosti.

GROŽĐE. Grožđe je vrlo stara biljka; grožđe svoje ime duguje riječi "twist", koja odgovara njegovim spiralnim izdancima. Simbolika spirale bila je vrlo važan dio druidskog misticizma. Spiralni simbol grožđa označava jesenski ekvinocij u njihovom ritualnom zodijaku. U irskoj mitologiji Bijeli labud, povezan s mjesecom grožđa, postao je simbol svjetla starih keltskih bogova koji su se tijekom jesenskog ekvinocija "povukli" u svoje podzemne utvrde. U keltskoj mitologiji planet Venera je predstavljao “zrak svjetlosti” ili “bijeli duh” povezan sa staništem duše-mudrosti predaka, koji se u keltskoj kozmologiji poistovjećivao sa zviježđem Labuda.

BRŠLJAN. Za razliku od grožđa, bršljan je zimzelena biljka koja simbolizira besmrtnost ili vječnost prirode i ljudske duše. Bršljan su štovali stari narodi Azije i Europe te su ga, poput grožđa, povezivali s bogom Bakhom ili Dionizom, bogom vina i zabave. Od bršljana su se plele krune Bakha i Arijadne, jer se vjerovalo da ova biljka sprječava opijanje. Bršljan je također simbolizirao blagoslovljenu snagu i vječna ljubav. U obrednom zodijaku Druida, mjesec Ivy slijedi nakon jesenskog ekvinocija, koji označava ulaz u keltski podzemni svijet. Zviježđe koje predstavlja ova "okretna vrata" simbolizira ulaz u svijet Sidhea, ili Vilinskog naroda. Vile predstavljaju vremenski iskrivljeno sjećanje na pretke i sve psihičke fenomene povezane s nadnaravnom dimenzijom. Oni također predstavljaju izgubljene duše koje se ne mogu reinkarnirati, a opet ostati na zemlji. Leptir je postao simbol Vilinske religije. U znak poštovanja prema duhovima predaka nosio se broš ili značka u obliku leptira.

ŠTAP. Od davnina je trska simbol kraljevske moći. Možda je on najzanimljiviji od svih simbola keltskog zodijaka. Njegovi izdanci čine guste šikare, a korijenje je debelo, poput stabla. Zato su ga Kelti povezivali sa skrivenom drijadom. Glavno mjesto stvaranja bilo je keltsko podzemlje - ovdje je bilo duhovno carstvo Annun, u kojem se, u procesu cjelokupne evolucije, formirao i transformirao zemaljski život. Kelti su Annun nazivali "Veliki ponor", što govori o njihovoj povezanosti s morem, a njihov nadimak "ljudi mora" čita se kao dokaz njihovog odnosa s Atlantiđanima.
Povijest simbola trske - Bijeli gonič - je sljedeća. Pluton, kralj podzemlja, uspostavio je odnos povjerenja s Arawnom, drevnim vladarom Annwna. Keltski Pluton postao je vladar obaju kraljevstava i smatran je spasiteljem ljudskog roda. Keltski simboli povezani sa znakom trske pokazuju da je ovaj bog bio i spasitelj i čuvar. Legende kažu da je Pluton Arawna sreo u lovu, okružen čoporom bijelih pasa duhova, pa je simbol mjeseca Bijeli gonič. I u egipatskom i Grčki mitovi Ulaz u tajanstveno kraljevstvo uvijek su čuvali psi. U keltskoj mitologiji bijeli psi predstavljaju čuvare lunarnih tajni i Kamena, koji je simbolizirao božansko pravo keltskih kraljeva i kraljica da vladaju svojim narodom.

STARIJI. Bazga je obavijena velom tajne još od vremena megalita, kada se na nadgrobnim spomenicima počeo urezivati ​​točan lik njezina lista kao simbol smrti, a ujedno i ponovnog rođenja. U ritualnom zodijaku Kelta, ova faza između života i smrti poklapa se sa zimskim solsticijem. U lunarnom keltskom zodijaku, breza i bazga stoje na različite strane ulaz u podzemno duhovno kraljevstvo Annuna (vidi "Trska"), što označava silazak i uzlazak Sunca. Mjesec bazge simbolizira zarobljenost Sunca ili solarnog duha. Ovaj mjesec povezan je s Kronosom, vladarom kraljevstva minerala, u kojem je zatočen izvor svega života i svjetlosti. Simbolično, bazga se prikazivala kao zlatni stup raspadanja, iz kojeg je nakon niza transformacija izrastao zeleni stup breze, povezan s rođenjem keltskih solarnih bogova. Znakom ljetnog solsticija vlada Jupiter, čiji je simbol Bijeli konj, a znakom zimskog solsticija Kronos, čiji je simbol Crni konj. Konj, kao simbol solsticija, bio je svet za Kelte; predstavljao je njihovu drevnu matrijarhalnu kulturu.

Kotao je u keltskoj mitologiji simbol nadahnuća i znanja, kao i izvor transformativnih, transformativnih i regenerativnih snaga. Magija Svetog kotla briše granice između čovjeka, životinje i božanstva. Bilo koji oblik se može transformirati u bilo koji drugi pomoću ove magije.

Čuvarica Kotla je Serridwen, božica transformacije i metamorfoze. Kelti su znali za besmrtnost Duha i mogućnost njegova ponovnog rođenja, kako u fizičkom planu postojanja tako i u duhovnom. Cerridwenova sveta životinja bio je vepar – simbol bogatstva, gostoprimstva i slavlja.

Kći Dagde, oca bogova, Brigantia je vrlo važno božanstvo među Keltima. Brigantia je solarna božica i njeni elementi su svjetlost i vatra. Budući da je i božica iscjeliteljica, povezuje se s vodom i zmijama. Zmije imaju tajno znanje, a voda je izvor života. Stoga se svetišta Brigantia često nalaze u blizini svetih izvora. Tamo su dolazile trudnice kako bi dobile pomoć Božice pri porodu.

Mnoge rijeke u keltskom svijetu nose različite oblike njezina imena, što ukazuje na njezinu povezanost s vodom. Kao gospodarica svih oblika vatre, Brigantia je pokrovitelj kovača, štiti ognjište i kažnjava vatrom. Duhovno svjetlo također je njezin element. Stoga je muza glazbenika, pjesnika i svih kreativaca. Njeno ime znači sjaj, sjaj svjetlosti.

Blizanci ili par jedan su od najvažnijih simbola keltske mitologije. Ovo je spoj muškog i ženskog principa, dajući nove živote i održavajući dinamičnu ravnotežu u prirodi na putu evolucije. Ovo je sveta zajednica nebeskih i zemaljskih sila, koja daje mir i sklad, blagoslov zemlji i ljudima. Božanski par predstavlja dualnost prirode, partnerstvo, jedinstvo u kojem svaki partner održava svoju neovisnost u ukupnoj ravnoteži. Simboli povezani s božanskim parom su rog izobilja, kutlača, voće, cvijeće, posude s vinom i životinje. Sve su to simboli obilja i blagostanja. Bog Dagda bio je "odgovoran" za kotao obilja.

Svi znaju za kulturu Grčke, Rima i Egipta. Ove civilizacije su primjeri umjetnosti i kulture. Ali na području Europe nekoć je postojao narod čija su vještina i nasljeđe jednostavno nevjerojatni. Zvali su se Kelti.

Vrijeme im nije naklonjeno: od nekada moćnih naroda ostalo je samo sjećanje u obliku složenih ornamenata, imena na karti i križeva prekrivenih ornamentima na poljima Irske.

Čije značenje nije posve jasno, privlače poglede, fasciniraju i hipnotiziraju. Gledajući ih, ne možete a da ne povjerujete da ove čudne isprepletene linije imaju mističnu moć. Kao i na crtežima drugih naroda, ukrasi i tkanja Kelta odražavaju njihova uvjerenja i svjetonazor.

Ako pogledate keltske uzorke, njihovo značenje više neće izgledati tako velika misterija. Sve linije nemaju ni kraja ni početka, kao što u predodžbama Kelta ljudski život nije imao ni kraja ni početka. U svijetu je sve međusobno povezano i pretvara se jedno u drugo; manje je uvijek dio nečega većeg. Kelti su vjerovali da je čovjek dio s kojim će se stopiti, jer je prošao kroz mnoge smrti, rođenja i ponovna rođenja. Kada je pojedinac birao dizajn talismana, birao je i svoju sudbinu, jer su postojale šare koje su vlasniku donosile sreću, zdravlje, sreću i ljubav.

Značenje Keltski uzorci Možete to pokušati shvatiti gledajući medaljone i nekoliko sačuvanih privjesaka.

Linije se uvijaju, uvijaju i sijeku u prostoru kao divovski labirint. Upravo to kriju keltski uzorci. Njihovo značenje ovdje je transparentno – u kojem čovjek luta prije nego što dođe do spoznaje istine, odnosno prije nego što dođe u središte labirinta.

Još jedan neobičan keltski simbol je križ, ali ne jednostavan, već s krugom. On je personificirao harmoniju četiri elementa. Značajno je da se na kraju širi (kao simbol samorazvoja, nadmašivanja).

Kelti su vjerovali da čovjek istovremeno živi i u stvarnom i u nestvarnom svijetu. Štoviše, simboli potonjeg pomažu živjeti u ovom svijetu, mogu utjecati na njega i promijeniti tijek događaja.

Još poznati simbol- trixel, ili trolist. U početku je označavao tri noge koje proizlaze iz jednog središta, što je personificiralo harmoniju Vatre, Zraka i Vode.

Mnogo kasnije, ornament se promijenio, postajući sličan trima spiralama koje tvore trokut u sredini.

Kelti su također prikazivali životinje. Štoviše, zec je imao dvojako značenje. Simbol je blagostanja, ljubavi, bogatstva, ali i lukavstva, prepredenosti i požude. Kao i kod mnogih naroda, zmije među Keltima smatrane su sveti čuvari čarobne tajne i iscjeljivanje. Jelen je simbol ponovnog rođenja jer svakog proljeća mijenja rogove.

Zanimljivo je da Kelti u svojoj mitologiji imaju zmajeve. To je prilično neobično, jer ova "zvijer" živi uglavnom u Kini i simbolično je prikazana u keltskim šarama. Značenje ovog simbola je zaštita, mudrost i sposobnost darivanja besmrtnosti.

Rezimirajući sve gore navedeno, vrijedno je napomenuti da brojni preživjeli ukrasi zadivljuju svojom ljepotom i složenošću izvedbe. Keltski uzorci i njihovo značenje uvijek će privlačiti pažnju ljudi.