Zašto su katolici i pravoslavci bili podijeljeni? Raskol kršćanske crkve

Godine 1054. kršćanska se crkva raspala na zapadnu (rimokatoličku) i istočnu (grkokatoličku). Istočna kršćanska crkva počela se nazivati ​​pravoslavnom, t.j. pravi vjernik, a oni koji ispovijedaju kršćanstvo po grčkom obredu su pravovjerni ili pravi vjernici.

“Veliki raskol” između Istočne i Zapadne Crkve sazrijevao je postupno, kao rezultat dugih i složenih procesa koji su započeli mnogo prije 11. stoljeća.

Nesuglasice između Istočne i Zapadne Crkve prije raskola (kratak pregled)

Nesuglasice između Istoka i Zapada koje su uzrokovale “Veliki raskol” i gomilale se stoljećima bile su političke, kulturne, ekleziološke, teološke i ritualne naravi.

a) Političke razlike između Istoka i Zapada bile su ukorijenjene u političkom antagonizmu između rimskih papa i bizantskih careva (bazileja). U vrijeme apostola, kada je kršćanska Crkva tek nastajala, Rimsko Carstvo bilo je jedinstveno carstvo, politički i kulturno, na čelu s jednim carem. Od kraja 3.st. Carstvo, de jure još uvijek jedinstveno, de facto je bilo podijeljeno na dva dijela - Istočni i Zapadni, od kojih je svaki bio pod kontrolom vlastitog cara (Car Teodozije (346.-395.) bio je posljednji rimski car koji je vodio cijelo Rimsko Carstvo ). Konstantin je zaoštrio proces podjele osnivanjem nove prijestolnice na istoku, Konstantinopola, zajedno sa starim Rimom u Italiji. Rimski su biskupi, na temelju središnjeg položaja Rima kao carskoga grada i podrijetla stolice od vrhovnog apostola Petra, počeli zahtijevati poseban, dominantan položaj u cijeloj Crkvi. U narednim stoljećima ambicije rimskih prvosvećenika samo su rasle, oholost je puštala svoje otrovne korijene sve dublje i dublje u crkveni život Zapada. Za razliku od carigradskih patrijarha, rimski pape zadržali su neovisnost od bizantskih careva, nisu im se pokoravali osim ako su to smatrali potrebnim, a ponekad su im se i otvoreno suprotstavljali.

Osim toga, 800. godine papa Lav III. u Rimu je carskom krunom za rimskog cara okrunio franačkog kralja Karla Velikog, koji je u očima svojih suvremenika postao “ravnopravan” istočnom caru i na čiju je političku moć rimski biskup mogao osloniti na svoje tvrdnje. Carevi Bizantskog Carstva, koji su se i sami smatrali nasljednicima Rimskog Carstva, odbili su Karlu priznati carsku titulu. Bizant je na Karla Velikog gledao kao na uzurpatora, a na papinu krunidbu kao na čin podjele unutar Carstva.

b) Kulturno otuđenje između Istoka i Zapada uvelike je bila posljedica činjenice da su u Istočnom Rimskom Carstvu govorili grčki, a u Zapadnom Carstvu latinski. U vrijeme apostola, kada je Rimsko Carstvo bilo ujedinjeno, grčki i latinski su se gotovo posvuda razumjeli, a mnogi su govorili oba jezika. Međutim, do 450. godine vrlo malo ljudi u zapadnoj Europi moglo je čitati grčki, a nakon 600. malo je njih u Bizantu govorilo latinski, jezik Rimljana, iako se carstvo i dalje nazivalo Rimskim. Ako su Grci htjeli čitati knjige latinskih pisaca, a Latini djela Grka, to su mogli učiniti samo u prijevodu. A to je značilo da su grčki istok i latinski zapad crpili informacije iz različitih izvora i čitali različite knjige, zbog čega su se sve više udaljavali jedan od drugoga. Na Istoku čitaju Platona i Aristotela, na Zapadu Cicerona i Seneku. Glavni teološki autoriteti Istočne Crkve bili su oci iz doba ekumenskih koncila, poput Grgura Bogoslova, Bazilija Velikog, Ivana Zlatoustog, Ćirila Aleksandrijskog. Na Zapadu je najčitaniji kršćanski autor bio sveti Augustin (koji je na Istoku bio gotovo nepoznat) – njegov teološki sustav bio je puno jednostavniji za razumijevanje i lakše prihvaćen od strane barbarskih obraćenika na kršćanstvo nego sofisticirana razmišljanja grčkih otaca.

c) Ekleziološka neslaganja. Političke i kulturne nesuglasice nisu mogle ne utjecati na život Crkve i samo su pridonijele crkvenom razdoru između Rima i Carigrada. Tijekom cijele ere ekumenskih koncila na Zapadu, a nauk o papinskom primatu (tj. rimski biskup kao glava sveopće crkve). Istodobno je na Istoku porastao primat carigradskog biskupa, koji je od kraja 6. stoljeća stekao naslov “ekumenskog patrijarha”. Međutim, na Istoku carigradski patrijarh nikada nije bio percipiran kao glava sveopće Crkve: on je bio tek drugi po rangu nakon rimskog biskupa i prvi po časti među istočnim patrijarsima. Papa se na Zapadu počeo doživljavati upravo kao poglavar Sveopće Crkve, kojemu se Crkva u cijelom svijetu mora pokoravati.

Na Istoku su postojale 4 stolice (tj. 4 Pomjesne Crkve: Carigradska, Aleksandrijska, Antiohijska i Jeruzalemska) i prema tome 4 patrijarha. Istok je papu priznao prvim biskupom Crkve – ali prvi među jednakima. Na Zapadu je postojalo samo jedno prijestolje koje je tvrdilo da ima apostolsko podrijetlo - naime, rimsko prijestolje. Kao rezultat toga, Rim se počeo smatrati jedinom apostolskom stolicom. Iako je Zapad prihvaćao odluke ekumenskih koncila, sam u njima nije imao aktivnu ulogu; Zapad je u Crkvi vidio ne toliko koledž koliko monarhiju – monarhiju pape.

Grci su papi priznavali prvenstvo časti, ali ne i univerzalnu nadmoć, kako je sam papa vjerovao. Prvenstvo "od časti" u suvremenom jeziku može značiti "najugledniji", ali ne ukida koncilsko ustrojstvo Crkve (odnosno donošenje svih odluka kolektivno sazivanjem sabora svih crkava, prvenstveno apostolskih). Papa je nepogrešivost smatrao svojim prerogativom, ali Grci su bili uvjereni da u pitanjima vjere konačna odluka nije na papi, već na vijeću, koje predstavlja sve biskupe crkve.

d) Teološki razlozi. Glavna točka teološkog spora između Crkava Istoka i Zapada bio je latinski jezik nauk o izlasku Duha Svetoga od Oca i Sina (Filioque). Ovo učenje, utemeljeno na trinitarističkim pogledima blaženog Augustina i drugih latinskih otaca, dovelo je do promjene riječi Nicejsko-carigradskoga vjerovanja, gdje se govorilo o Duhu Svetome: umjesto da “od Oca proizlazi” na Zapadu oni počeo govoriti "od Oca i Sina (lat. . Filioque) izlazeći." Izraz “proizlazi od Oca” temelji se na riječima samog Krista ( cm.: U. 15,26) i u tom smislu ima neosporan autoritet, dok dodatak "i Sin" nema temelja ni u Svetome pismu ni u Tradiciji ranokršćanske Crkve: počeo se umetati u Vjerovanje tek na Toledskim koncilima 13. 6.-7. stoljeća, vjerojatno kao zaštitna mjera protiv arijanizma. Iz Španjolske je Filioque došao u Francusku i Njemačku, gdje je odobren na Koncilu u Frankfurtu 794. godine. Dvorski teolozi Karla Velikog čak su počeli predbacivati ​​Bizantincima što su recitirali Vjerovanje bez Filioque. Rim se neko vrijeme opirao promjenama Vjerovanja. Godine 808. papa Lav III. napisao je Karlu Velikom da, iako je Filioque teološki prihvatljiv, njegovo uključivanje u Vjerovanje nije poželjno. Lav je postavio pločice s Vjerovanjem bez Filioque u bazilici svetog Petra. Međutim, do početka 11. stoljeća čitanje Vjerovanja s dodatkom "i Sin" ušlo je u rimsku praksu.

Pravoslavlje se protivilo (i još uvijek se protivi) Filioqueu iz dva razloga. Prvo, Vjerovanje je vlasništvo cijele Crkve, a bilo kakve promjene u njega može unijeti samo Ekumenski sabor. Promjenom Vjerovanja bez konzultacije s Istokom, Zapad je (prema Khomyakovu) kriv za moralno bratoubojstvo, grijeh protiv jedinstva Crkve. Drugo, većina pravoslavaca vjeruje da je Filioque teološki netočan. Pravoslavci vjeruju da Duh dolazi samo od Oca, a smatraju da je krivovjerje tvrditi da On dolazi i od Sina.

e) Obredne razlike između Istoka i Zapada postojale su kroz cijelu povijest kršćanstva. Liturgijska povelja Rimske crkve razlikovala se od povelja istočnih Crkava. Cijeli niz obrednih detalja razdvajao je Crkve Istoka i Zapada. Sredinom 11. stoljeća glavno pitanje obredne naravi, oko kojeg su se rasplamsale polemike između Istoka i Zapada, bilo je Latini su konzumirali beskvasni kruh na euharistiji, dok su Bizantinci konzumirali kvasni kruh. Iza ove naizgled beznačajne razlike, Bizant je vidio ozbiljnu razliku u teološkom pogledu na bit Tijela Kristova, o kojemu se vjernici poučavaju u Euharistiji: ako kvasni kruh simbolizira činjenicu da je Kristovo tijelo istobitno s našim tijelom, onda je to ono što je Kristovo tijelo istobitno s našim tijelom. onda je beskvasni kruh simbol razlike između tijela Kristova i našeg tijela. U služenju beskvasnog kruha Grci su vidjeli napad na srž istočnokršćanske teologije – doktrinu pobožanstvenjenja (koja je na Zapadu bila malo poznata).

Sve su to bile nesuglasice koje su prethodile sukobu 1054. godine. Naposljetku, Zapad i Istok nisu se slagali oko pitanja doktrine, uglavnom oko dva pitanja: o papinskom primatu I o Filioque.

Razlog razlaza

Neposredni povod crkvenom raskolu bio je sukob prvohijerarha dviju prijestolnica – Rima i Carigrada.

Rimski prvosvećenik bio je Leon IX. Dok je još bio njemački biskup, dugo je odbijao rimsku stolicu i tek je na uporne zahtjeve svećenstva i samog cara Henrika III. pristao prihvatiti papinsku tijaru. Jednog od kišnih jesenskih dana 1048. godine, u košulji od grube kose - odjeći pokajnika, bosih nogu i glave prekrivene pepelom, ušao je u Rim da preuzme rimsko prijestolje. Ovakvo neobično ponašanje laskalo je ponosu građana. Uz klicanje mnoštva, odmah je proglašen papom. Lav IX. bio je uvjeren u veliku važnost rimske stolice za cijeli kršćanski svijet. Nastojao je svim silama obnoviti dotad poljuljani papinski utjecaj i na Zapadu i na Istoku. Od tog vremena počinje aktivan rast kako crkvenog tako i društveno-političkog značenja papinstva kao institucije moći. Papa Lav je postigao poštovanje prema sebi i svojoj katedri ne samo radikalnim reformama, nego i aktivnim djelovanjem kao branitelj svih potlačenih i uvrijeđenih. To je ono što je papu natjeralo da traži politički savez s Bizantom.

U to vrijeme politički neprijatelj Rima bili su Normani, koji su već bili zauzeli Siciliju i sada su prijetili Italiji. Car Henrik nije papi mogao pružiti potrebnu vojnu potporu, a papa se nije htio odreći svoje uloge branitelja Italije i Rima. Lav IX odlučio je zatražiti pomoć od bizantskog cara i carigradskog patrijarha.

Od 1043. carigradski je patrijarh bio Mihail Kerularij. Potjecao je iz plemićke plemićke obitelji i zauzimao visok položaj pod carem. Ali nakon neuspjelog državnog udara u palači, kada ga je skupina zavjerenika pokušala uzdići na prijestolje, Mihailu je oduzeta imovina i prisilno zamonašen. Novi car Konstantin Monomah progonjenog je učinio svojim najbližim savjetnikom, a potom je uz pristanak svećenstva i naroda Mihajlo preuzeo patrijaršijsku stolicu. Posvetivši se služenju Crkvi, novi je patrijarh zadržao crte vlastoljubiva i državotvorna čovjeka koji nije trpio derogiranje svoje vlasti i vlasti Carigradske stolice.

U prepisci koja je nastala između pape i patrijarha, Lav IX inzistirao je na primatu rimske stolice. U svome pismu istaknuo je Mihaelu da se Carigradska Crkva, pa i cijeli Istok, trebaju pokoravati i poštovati Rimsku Crkvu kao majku. Ovom je odredbom papa opravdao i obredne razlike između Rimske Crkve i Crkava Istoka. Michael bio spreman pomiriti se sa svim razlikama, ali je u jednom pitanju njegov stav ostao nepomirljiv: on nije htio priznati rimsku stolicu nadređenom carigradskoj. Na takvu ravnopravnost rimski biskup nije htio pristati.

Početak podjele

Veliki raskol 1054. i razdvajanje crkava

U proljeće 1054. poslanstvo iz Rima na čelu s kardinal Humbert, nabrijana i bahata osoba. Zajedno s njim, kao legati, došli su đakon-kardinal Fridrik (budući papa Stjepan IX.) i amalfijski nadbiskup Petar. Svrha posjeta bila je susret s carem Konstantinom IX. Monomahosom i razgovor o mogućnostima vojnog saveza s Bizantom, kao i pomirenje s carigradskim patrijarhom Mihajlom Kerularijem, ne umanjujući primat rimske stolice. No, veleposlanstvo je od samog početka zauzelo ton koji nije bio u skladu s pomirenjem. Papini veleposlanici odnosili su se prema patrijarhu bez dužnog poštovanja, bahato i hladno. Vidjevši takav odnos prema sebi, patrijarh im je istom uzvratio. Na sazvanom saboru Mihajlo je posljednje mjesto dodijelio papinskim poslanicima. Kardinal Humbert smatrao je to poniženjem i odbijao je voditi bilo kakve pregovore s patrijarhom. Vijest o smrti pape Lava koja je stigla iz Rima nije zaustavila papinske izaslanike. Nastavili su s istom smjelošću, želeći neposlušnog patrijarha naučiti pameti.

15. srpnja 1054. godine, kada je katedrala Svete Sofije bila ispunjena moliteljima, poslanici su prišli oltaru i, prekinuvši službu, iznijeli optužbe protiv patrijarha Mihajla Kerularija. Zatim su na prijestolje postavili papinsku bulu na latinskom, koja je ekskomunicirala patrijarha i njegove sljedbenike i iznijela deset optužbi za herezu: jedna od optužbi odnosila se na "izostavljanje" Filioque u Vjerovanju. Izlazeći iz hrama, papinski veleposlanici otresli su prašinu sa svojih nogu i uzviknuli: "Neka Bog vidi i sudi." Svi su bili toliko zadivljeni onime što su vidjeli da je zavladala smrtna tišina. Patrijarh, otupio od čuđenja, prvo je odbio prihvatiti bulu, ali je onda naredio da se prevede na grčki. Kad je narodu objavljen sadržaj bule, počelo je tako veliko uzbuđenje da su poslanici morali žurno napustiti Carigrad. Narod je podržao svog patrijarha.

20. srpnja 1054. godine Patrijarh Mihajlo Kerularije sazvao je sabor od 20 biskupa, na kojem je papinske izaslanike podvrgao ekskomunikaciji. Saborski akti poslani su svim istočnim patrijarsima.

Tako se dogodio “veliki raskol”.. Formalno je to bio raskid između Pomjesnih crkava Rima i Carigrada, ali su carigradskog patrijarha kasnije podržali i drugi istočni patrijaršiji, kao i mlade Crkve koje su bile dio orbite utjecaja Bizanta, posebice Ruska Crkva. Crkva na Zapadu s vremenom je prihvatila naziv katolička; Crkva na Istoku naziva se pravoslavnom jer čuva kršćanski nauk netaknutim. I pravoslavlje i Rim podjednako su smatrali da su u pravu u kontroverznim pitanjima doktrine, a njihov protivnik u krivu, stoga su nakon raskola i Rim i Pravoslavna crkva polagali pravo na titulu prave crkve.

Ali i nakon 1054. godine ostali su prijateljski odnosi između Istoka i Zapada. Oba dijela kršćanstva još nisu shvatila puni razmjer jaza i ljudi s obje strane nadali su se da će se nesporazumi moći riješiti bez većih poteškoća. Pokušaji pregovaranja o ponovnom ujedinjenju trajali su još stoljeće i pol. Spor između Rima i Carigrada uglavnom je prošao nezapaženo od običnih kršćana. Ruski opat Danilo iz Černigova, koji je hodočastio u Jeruzalem 1106-1107, zatekao je Grke i Latine kako se složno mole na svetim mjestima. Istina, sa zadovoljstvom je primijetio da su se prilikom silaska svetog ognja na Uskrs čudesno zapalile grčke svjetiljke, ali su Latini bili prisiljeni paliti svoje svjetiljke od grčkih.

Konačna podjela između Istoka i Zapada dolazi tek s početkom križarskih ratova, koji sa sobom donose duh mržnje i zlobe, kao i nakon zauzimanja i razaranja Carigrada od strane križara tijekom Četvrtog križarskog rata 1204. godine.

Pozdrav vama ljubiteljima svega zanimljivog. Danas bismo se htjeli dotaknuti vjerskih tema, odnosno podjele kršćanske crkve na pravoslavnu i katoličku. Zašto se to dogodilo? Što je pridonijelo tome? O tome ćete naučiti u ovom članku.

Kršćanstvo ima svoje početke u 1. stoljeću nove ere. Pojavio se u zemljama poganskog Rimskog Carstva. U razdoblju od 4. do 8. stoljeća jača i utvrđuje se doktrina kršćanstva. Kada je postao državna religija Rima, počeo se širiti ne samo unutar same države, već i po cijelom europskom kontinentu. Raspadom Rimskog Carstva kršćanstvo je postalo državna religija. Dogodilo se da se rascijepio na zapadni (sa središtem u Rimu) i istočni (sa središtem u Carigradu). Prijetnja raskola (šizme) počela je negdje u 8.-9.st. Razlozi za to su bili različiti:

• Ekonomski. Carigrad i Rim postali su samodostatni, moćni gospodarski centri svojih teritorija. I nisu se htjeli međusobno obračunavati.
• Politička. Želja da se u rukama centralizira ne samo ekonomska, već i vjerska neovisnost. I otvoreni sukob između carigradskih patrijarha i papa. Ovdje treba reći
• O glavnoj razlici: carigradski patrijarh nije imao dovoljno vlasti i bizantski su se carevi često miješali u njegove poslove. U Rimu je sve bilo drugačije. Europski monarsi trebali su javnu podršku papa, primajući krunu od njih.

Način života dva različita dijela bivšeg dijela carstva doveo je do nepovratnih posljedica raskola u kršćanstvu.

U 9. stoljeću papa Nikola I. i patrijarh Focije međusobno su se anatemizirali (prokleli). A već u 11. stoljeću njihova se mržnja još većom snagom rasplamsala. Godine 1054. dolazi do konačnog i neopozivog raskola u kršćanstvu. Razlog tome bila je pohlepa i želja da se dočepaju zemlje pape Lava IX., koje su bile podređene carigradskom patrijarhu. U to je vrijeme u Carigradu vladao Mihajlo Kerularije. Oštro je zaustavio pokušaje Lava IX da zauzme ove zemlje.

Nakon toga su se Carigrad i Rim međusobno proglasili vjerskim protivnicima. Rimska Crkva počela se nazivati ​​katoličkom (to jest, univerzalnom, svjetskom), a Carigradska crkva - pravoslavnom, to jest istinski vjernom.

Dakle, glavni uzrok raskola bio je pokušaj visokih crkvenih ljudi Rima i Carigrada da utječu i prošire svoje granice. Kasnije se ova borba počela razilaziti u vjerovanjima dviju crkava. Ispostavilo se da je raskol u kršćanstvu bio čisto politički faktor.

Temeljna razlika između crkava bila je prisutnost takvog tijela kao što je inkvizicija, koja je istrebljivala ljude optužene za herezu. U sadašnjoj fazi, 1964. godine, dogodio se susret između patrijarha Atenagore i pape Pavla VI., čiji je rezultat bio pokušaj pomirenja. Već sljedeće godine skinute su sve međusobne anateme, ali to u praksi nije imalo pravog značaja.

Kršćanstvo je najveća religija na svijetu po broju sljedbenika. Ali danas je podijeljen na mnoge denominacije. A primjer je postavljen davno - 1054. godine, kada je Zapadna crkva ekskomunicirala istočne kršćane, odbacivši ih kao da su stranci. Od tada je uslijedilo još mnogo događaja koji su samo pogoršali situaciju. Pa zašto i kako je došlo do podjele crkava na rimsku i pravoslavnu, shvatimo.

Preduvjeti za razlaz

Kršćanstvo nije uvijek bilo dominantna religija. Dovoljno je prisjetiti se da su svi prvi pape, počevši od apostola Petra, završili svoj život mučeništvom za vjeru. Rimljani su stoljećima pokušavali istrijebiti opskurnu sektu čiji su članovi odbijali prinijeti žrtve svojim bogovima. Jedini način da kršćani prežive bilo je jedinstvo. Situacija se počela mijenjati tek dolaskom na vlast cara Konstantina.

Globalne razlike u pogledima zapadnog i istočnog ogranka kršćanstva jasno su se pokazale tek stoljećima kasnije. Komunikacija između Carigrada i Rima bila je otežana. Stoga su se ova dva pravca razvijala samostalno. I u zoru drugog tisućljeća postali su vidljivi ritualne razlike:

Ali to, naravno, nije bio razlog raskola kršćanstva na pravoslavlje i katolicizam. Nadležni biskupi sve su se više počeli ne slagati. Nastajali su sukobi čije rješavanje nije uvijek bilo mirnim putem.

Fotijev raskol

Ovaj razlaz dogodio se 863. godine i trajao je nekoliko godina.. Na čelu Carigradske crkve tada je bio patrijarh Focije, a na rimskom prijestolju bio je Nikola I. Dvojica jerarha imala su teške osobne odnose, ali formalno razlog za neslaganje dale su sumnje Rima u Focijeva prava da vodi istočne crkve. Vlast arhijereja bila je potpuna i još uvijek se proteže ne samo na ideološka pitanja, već i na upravljanje zemljom i financijama. Stoga je ponekad borba za to bila prilično teška.

Vjeruje se da su pravi razlog svađe između crkvenih poglavara bili pokušaji zapadnog namjesnika da pod svoje skrbništvo uključi Balkanski poluotok.

Izbor Focija bio je rezultat unutarnjih nesuglasica, koji je tada vladao u istočnom dijelu Rimskog Carstva. Patrijarh Ignacije, kojeg je zamijenio Focije, svrgnut je zahvaljujući spletkama cara Mihajla. Pristaše konzervativnog Ignacija obratile su se Rimu za pravdu. I Papa je pokušao iskoristiti trenutak i uzeti Carigradsku patrijaršiju pod svoj utjecaj. Stvar je završila međusobnim anatemama. Sljedeći crkveni sabor koji se održao privremeno je uspio ublažiti revnost stranaka i zavladao je (privremeno) mir.

Kontroverze oko upotrebe beskvasnog tijesta

U 11.st kompliciranje političke situacije rezultiralo je još jednim zaoštravanjem sukoba između zapadnog i istočnog rituala. Carigradskom patrijarhu Mihajlu nije se svidjela činjenica da su Latini počeli istiskivati ​​predstavnike istočnih crkava na normanskim područjima. Kerularije je uzvratio zatvaranjem svih latinskih crkava u svojoj prijestolnici. Ovaj događaj je bio popraćen prilično neprijateljskim ponašanjem - beskvasni kruh je bačen na ulicu, a carigradski svećenici su ga gazili.

Sljedeći korak bio je teološko obrazloženje sukoba - poruka protiv latinskog obreda. Iznijelo je mnoge optužbe za kršenje crkvenih tradicija (koje, međutim, prije nikoga nisu smetale):

Djelo je, naravno, dospjelo i do glave rimskog prijestolja. Kao odgovor, kardinal Humbert sastavio je poruku “Dijalog”. Svi ovi događaji zbili su se 1053. godine. Preostalo je vrlo malo vremena prije konačnog razlaza između dviju grana jedinstvene crkve.

Veliki raskol

Godine 1054. papa Lav pisao je Carigradu, zahtijevajući priznanje njegove pune vlasti nad kršćanskom Crkvom. Kao opravdanje korišten je krivotvoreni dokument - takozvana darovnica, kojom je car Konstantin navodno prenio upravljanje crkvama na rimsko prijestolje. Tvrdnje su odbijene, na što je vrhovni rimski biskup opremio veleposlanstvo. Trebalo je, među ostalim, dobiti vojnu pomoć od Bizanta.

Sudbonosni datum bio je 16. srpnja 1054. Na taj je dan formalno prestalo jedinstvo kršćanske Crkve. Iako je tada Lav I. X. već bio umro, ipak su papinski izaslanici dolazili Mihajlu. Ušli su u katedralu sv. Sofije i stavio na oltar pismo u kojem je carigradski patrijarh anatemisao. Poruka odgovora sastavljena je 4 dana kasnije.

Koji je bio glavni razlog podjele crkava? Ovdje se mišljenja strana razlikuju. Neki povjesničari smatraju da je to rezultat borbe za vlast. Za katolike je glavna stvar bila nevoljkost da priznaju primat pape kao nasljednika apostola Petra. Za pravoslavne kršćane važnu ulogu igra rasprava o Filioque - hodu Duha Svetoga.

Rimski argumenti

U jednom povijesnom dokumentu papa Lav prvi put jasno formulirao razloge, po kojem svi drugi biskupi trebaju priznati prvenstvo rimske stolice:

• Budući da Crkva stoji na čvrstoći Petrove ispovijesti, velika je pogreška udaljiti se od nje.
• Svatko tko dovodi u pitanje autoritet pape, odriče se i svetog Petra.
• Tko odbacuje autoritet apostola Petra, taj je oholi ohol čovjek koji samostalno srlja u ponor.

Argumenti Carigrada

Primivši apel papinskih izaslanika, patrijarh Mihael je hitno okupio bizantski kler. Rezultat su bile optužbe protiv Latina:

Neko je vrijeme Rusija ostala podalje od sukoba, iako je u početku bila pod utjecajem bizantskog obreda i priznavala je Konstantinopol, a ne Rim, kao duhovno središte. Pravoslavci su oduvijek pravili tijesto za prosfore od kiselog tijesta. Službeno je 1620. godine lokalno vijeće osudilo katolički obred korištenja beskvasnog tijesta za crkvene sakramente.

Je li moguć ponovni susret?

Veliki raskol(u prijevodu sa starogrčkog - raskol) dogodilo se dosta davno. Danas odnosi između katolicizma i pravoslavlja nisu više tako zategnuti kao u prošlim stoljećima. Godine 2016. čak je došlo do kratkog susreta patrijarha Kirila i pape Franje. Takav se događaj prije 20 godina činio nemogućim.

Iako su međusobne anateme skinute 1965., ponovno ujedinjenje Rimokatoličke crkve s autokefalnim pravoslavnim crkvama (a ima ih više od desetak, Ruska pravoslavna crkva samo je jedna od ispovijedajućih pravoslavnih) danas je malo vjerojatno. Razlozi za to su ni manje ni više nego prije tisuću godina.

Nije toliko važno koje je godine došlo do raskola kršćanske crkve. Važnije je da danas crkva predstavlja mnoge pokrete i crkve- kako tradicionalni tako i novonastali. Ljudi nisu uspjeli sačuvati jedinstvo koje nam je ostavio Isus Krist. Ali oni koji se nazivaju kršćanima trebaju se naučiti strpljivosti i međusobnoj ljubavi, a ne tražiti razloge da se više udaljavaju jedni od drugih.

Nije tajna da katolici i pravoslavci pripadaju istoj vjeri – kršćanstvu. Ali kada, i što je najvažnije, zašto se kršćanstvo podijelilo na ova dva glavna pokreta? Ispada da su, kao i uvijek, krivi ljudski poroci, u ovom slučaju crkveni poglavari, papa i carigradski patrijarh, nisu mogli odrediti tko je od njih važniji i tko se kome treba pokoravati.

Godine 395. Rimsko Carstvo podijeljeno je na Istočno i Zapadno, i ako je Istočno nekoliko stoljeća bilo jedinstvena država, Zapadno se ubrzo raspalo i postalo savez raznih njemačkih kneževina. Podjela carstva utjecala je i na stanje u kršćanskoj Crkvi. Postupno su se umnožavale razlike između crkava smještenih na istoku i zapadu, a s vremenom su se odnosi počeli zaoštravati.

Godine 1054. papa Lav IX. poslao je legate u Carigrad predvođene kardinalom Humbertom da riješe sukob koji je započeo zatvaranjem latinskih crkava u Carigradu 1053. po nalogu patrijarha Mihajla Kerularija, tijekom kojeg je njegov sakelar Konstantin izbacio svete sakramente pripremljene prema tabernakulima.Zapadni običaj od beskvasnog kruha i gazio ih nogama. Međutim, nije bilo moguće pronaći put do pomirenja, pa su 16. srpnja 1054. u Aja Sofiji papinski izaslanici objavili Cerularijevo svrgavanje i njegovo izopćenje iz Crkve. Kao odgovor na to patrijarh je 20. srpnja anatemisao legate. To jest, poglavari crkve su ga uzeli i izopćili jedni druge iz njega. Od tog trenutka ujedinjena crkva prestaje postojati, a buduće Katolička i Pravoslavna crkva, međusobno proklete, prekinule su odnose duge više od 900 godina.

I tek 1964. u Jeruzalemu je održan susret između ekumenskog patrijarha Atenagore, primasa Carigradske pravoslavne crkve, i pape Pavla VI., nakon čega su u prosincu 1965. ukinute međusobne anateme i potpisana Zajednička deklaracija. Međutim, “gesta pravde i uzajamnog oprosta” (Zajednička deklaracija, 5) nije imala nikakvo praktično ili kanonsko značenje.

S katoličkog gledišta, anateme Prvog vatikanskog koncila protiv svih koji poriču nauk o primatu Pape i nepogrešivosti njegovih prosudbi o pitanjima vjere i morala izrečene ex cathedra (to jest, kada Papa djeluje kao "zemaljska glava") ostaju na snazi ​​i ne mogu se ukinuti. i mentor svih kršćana"), kao i niz drugih dogmatskih dekreta.

Pojam “pravoslavlje” ili, što je isto, “pravoslavlje” postojao je davno prije podjele crkava: Klement Aleksandrijski u 2. stoljeću označava pravu vjeru i jednodušnost cijele crkve nasuprot neslaganju. Naziv “pravoslavna” istočna je crkva učvrstila nakon crkvenog raskola 1054. godine, kada je zapadna crkva prisvojila naziv “katolička”, tj. "univerzalni".

Ovaj izraz (katolicizam) korišten je u drevnim vjerovanjima kao naziv cijele kršćanske crkve. Ignacije Antiohijski je prvi nazvao crkvu “katoličkom”. Nakon podjele crkava 1054. godine, obje su u svojim samonazivima zadržale naziv “katoličke”. U procesu povijesnog razvoja riječ “katolička” počela se odnositi samo na Rimsku crkvu. Kao katolička ("univerzalna") suprotstavila se u srednjem vijeku istočnoj grčkoj crkvi, a nakon reformacije protestantskim crkvama. Međutim, gotovo svi pokreti u kršćanstvu tvrdili su i nastavljaju tvrditi "katoličnost".

Ažurirano: 27.08.2012. - 17:19

2. Raskol kršćanske crkve.

Kršćanstvo se kroz svoju povijest razvijalo u uvjetima unutarnjih proturječja. Postojali su različiti razlozi za te proturječnosti - i ozbiljni i beznačajni. Ozbiljni razlozi uvijek su bili heterogenost klasnog sastava pristaša kršćanstva i razlika u interesima između rimskog papinstva i carigradskog patrijarhata. Uz ove razloge, proturječnosti između zapadne latinske katoličke i istočne grčko-pravoslavne tradicije u kršćanstvu bile su također uzrokovane razlikama u pitanjima dogme, crkvenih rituala, poretka bogoslužja, vremena i reda crkvenih praznika, u odnosu na brakove klera, u pitanjima crkvene etike itd. .d.

Godine 1054. dolazi do raskola u kršćanskoj crkvi, koji se u povijesti religije naziva Veliki raskol. Raskol u prijevodu sa starogrčkog znači “raskol, sukob”. Kao rezultat tog raskola, Kršćanska crkva se podijelila na Rimokatoličku crkvu na Zapadu, sa središtem u Rimu, i Pravoslavnu crkvu na Istoku, sa središtem u Carigradu.

Neposredni povod raskolu bilo je zatvaranje latinskih crkava i samostana u Carigradu 1053. godine po nalogu patrijarha Mihajla Kirularija. Istodobno su iz latinskih crkava izbačeni takozvani sveti darovi.

Da bi riješio sukob, papa Lav IX poslao je svoje legate (zastupnike) predvođene kardinalom Humbertom u Carigrad. Ali nisu se uspjeli nagoditi s patrijarhom. Kao rezultat toga, Papa je anatemizirao patrijarha Kirulaija i ekskomunicirao ga iz Crkve. Papini izaslanici proglasili su patrijarha svrgnutim. Patrijarh je učinio sve što je bilo u njegovoj moći da ugasi sukob, ali nije uspio i kao odgovor je anatemisao i ekskomunicirao legata Humberta i njegova dva pratioca. Ali pismo ekskomunikacije protiv patrijarha Kirulaija nije bilo legitimno, jer nije potpisao papa, nego kardinal Humbert, t.j. zapravo, to nije bila odluka rimske crkve, već bahatost ovog kardinala. No, događaju iz 1054. godine, zalaganjem pape Grgura VII. (organizatora prvih križarskih ratova) i kardinala Humberta, koji je ubrzo postao njegov savjetnik, pridan je povijesni značaj, koji zapravo nije imao.

Zapravo, potpuni raskol Kršćanske crkve dogodio se mnogo kasnije, već u 18. stoljeću, kada su proturječja i međusobna otuđenja zapadnokatoličkog i istočnopravoslavnog ogranka Kršćanske crkve dosegli svoju granicu. Dali smo potpunije informacije o tome u nastavku na ovoj stranici.

Pa, prva neslaganja počela su u 2. stoljeću. Bio je to spor oko vremena i sadržaja Uskrsa. Rimska crkva slavila je Uskrs prema židovskom lunarnom kalendaru prve nedjelje nakon 14. nisana (travnja), a maloazijske crkve slavile su Uskrs tek 14. travnja, tj. na bilo koji dan u tjednu na koji je padao datum 14. travnja. Najviši biskupi maloazijske Crkve raspravljali su o ovom problemu s papom Anicetom (njegov papinstvo 155.-166.), ali nisu došli do zajedničkog rješenja. Naravno, iz ovog spora nije proizašao nikakav raskol u kršćanstvu.

U 5.-6. stoljeću uočene su nesuglasice unutar kršćanske crkve iz ozbiljnijih razloga. Na primjer, na Halkidanskom koncilu (451.) izbili su sporovi oko formulacije o Isusu Kristu, definirajući ga kao pravog Boga i pravog čovjeka, koji predstavlja dvije naravi u jednoj hipostazi. I Drugi carigradski koncil (553.) pokušao je riješiti teološke razlike oko problema Krista i Majke Božje, jer neki teolozi tada nisu Krista smatrali Bogočovjekom, a Mariju Majkom Božjom.

Veliki trag u povijesti kršćanske crkve ostavio je takozvani Akacijanski raskol, koji se smatra prvim crkvenim raskolom između istočnog i zapadnog ogranka kršćanske crkve. Ovaj raskol dobio je ime po carigradskom patrijarhu Akakiju. Raskol je trajao 35 godina (od 484. do 519.), iako je sam Akakije umro 489. godine. Proturječja su se ticala uglavnom dogmatskih pitanja, a pojavila su se ne samo između istočne i zapadne crkve, nego i između pravoslavnih u Konstantinopolu i Aleksandriji. Carevi, pape i pravoslavni patrijarsi, stupivši na prijestolje, zabranjivali su korištenje enciklika i drugih crkvenih dokumenata svojih prethodnika u bogoslužju ako su ti dokumenti sadržavali odredbe koje nisu odgovarale njihovim vjerskim nazorima. Zatim su takvi dokumenti proglašeni “heretičkim” i anatemizirani zajedno s njihovim autorima.

UZAŠAŠĆE KRISTOVO.

Tijekom Akacijevog raskola najozbiljnija proturječja bila su proturječja i sporovi oko pitanja bogočovječanske naravi Krista. Tijekom rasprave o ovom pitanju pojavila su se dva vjerska pokreta: monofizitizam i mijafizitizam. Sljedbenici monofizitizma priznavali su Kristu samo jednu božansku narav, a njegovu ljudsku narav smatrali su apsorbiranom božanskim načelom. Njegova se ljudska priroda rastvorila u božanskoj "kao kap meda u moru". Mijafiziti su, za razliku od monofizita, potvrdili jedinstvo božansko-ljudske naravi Krista. Vjerovali su da dvije Kristove naravi čine neraskidivo jedinstvo, u potpunosti zadržavajući svoja svojstva. Mijafiziti su se smatrali sljedbenicima učenja svetog Ćirila Aleksandrijskog i drevnog pravoslavnog nauka.

Neupućenima je teško prosuditi stupanj dogmatske važnosti ovih pitanja. Jedino što možemo dodati je da teološki dijalog i spor između pravoslavnih crkava o ovim pitanjima traje do danas.

Rimokatolička crkva oduvijek je tvrdila da ima nadmoć nad cijelom kršćanskom crkvom, proglašavajući svoje navodno "božansko pravo" na to. Katolički istraživači smatraju da je Rimska crkva zaslužila pravo prvenstva u univerzalnoj jurisdikciji od prvih stoljeća svoga postojanja. Što se tiče pravoslavnih istraživača i arhijereja, oni se slažu da Rimska crkva ima prvenstvo "po časti", tj. kao "visoko poštovani". No, po njihovu mišljenju, to ne može poništiti kolegijalno donošenje svih odluka sazivanjem ekumenskih sabora, tj. Koncilsko ustrojstvo i koncilsko djelovanje cijele kršćanske Crkve mora biti nepokolebljivo.

Godine 395. Rimsko Carstvo podijeljeno je na Zapadno i Istočno. Prijestolnica Istočnog Carstva bio je grad Konstantinopol, koji je car Konstantin Veliki počeo graditi davne 330. godine. U povijesti kršćanstva car Konstantin ostavio je traga jer... godine 313. dopustio je slobodno ispovijedanje kršćanske vjere. Godine vladavine Konstantina: 306-337.

Nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva (476.) povijesna se situacija radikalno mijenja. Istočno Rimsko Carstvo pretvorilo se u novu državu - Bizant. To je značilo da se u istočnom Sredozemlju počela formirati nova civilizacija. 6. stoljeće označilo je početak europskog srednjeg vijeka. Europa je u to doba bila podijeljena na "Zapad" i "Istok" u modernom smislu. Bizant se smatrao nasljednikom starog Rima i prvom istinski kršćanskom zemljom. Njegov procvat dogodio se za vrijeme vladavine cara Justinijana (527.-565.).

Godine 800. Karla Velikog okrunio je u Rimu papa Lav III., postavši prvi car na Zapadu nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva i proglasivši se jednakim caru Istočnog Rimskog Carstva. Papa je sada dobio političku potporu u svojim zahtjevima za primatom u cijeloj kršćanskoj Crkvi "po božanskom pravu". Osim toga, jačanje položaja pape bilo je olakšano činjenicom da je značajan dio Istočnog Carstva, zajedno s drevnim apostolskim crkvama, do tada bio zarobljen od strane muslimana. Pojava dvaju carstava značila je politički raskol, a crkveni raskol postao je neizbježan.

Vrijedno je spomenuti još jedan događaj koji se dogodio prije 1054. godine i postao je određena faza u raskolu kršćanske crkve. Godine 857. veliki vjerski mislilac i političar Focije uzdignut je na patrijarhalno prijestolje u Carigradu. Na tom je mjestu zamijenio patrijarha Ignacija, koji je iz nekog razloga pao u nemilost, odrekao se prijestolja i poslao ga je u progonstvo car Mihael III. Međutim, dio klera odbio je patrijarha Focija smatrati legitimnim, a Ignacijevu abdikaciju valjanom. Tada papa Nikola I. (858.-867.) šalje svoje legate u Carigrad da saznaju uzroke sukoba. Ujedno je izrazio nezadovoljstvo što je Focije na mjesto patrijarha izabran iz redova laika, a nije imao čak ni iskustvo duhovnika.

Legati Nikole I. su na Fotijev poziv sudjelovali u radu Carigradskog sabora koji je trebao razmatrati spor oko Focijevog patrijarhata. Sudionici koncila, uključujući i papine izaslanike, priznali su Focija za zakonito izabranog patrijarha. No, saznavši za to, papa Nikola I. poništio je odluku koncila, navodeći da su njegovi poslanici navodno prekoračili svoje ovlasti. Godine 863. papa Nikola I. održao je koncil u Rimu, na kojem je tražio odluku o lišavanju Focija svećeništva i priznavanju Ignacija za patrijarha.

Taj je događaj još jednom pokazao pretenzije papinstva na apsolutnu vlast nad cijelom kršćanskom crkvom i produbio jaz između rimske i carigradske (bizantske) crkve. Naravno, komunikacija dviju Crkava nakon toga nije prestala, niti je mogla prestati, ne toliko iz dogmatskih koliko iz političkih razloga. Ne zaboravimo da je od 4. stoljeća kršćanska Crkva postala sastavni dio državne vlasti i vrlo učinkovit instrument u rukama monarha. Što se tiče sudbine bivšeg patrijarha Focija, on je ubrzo sklopio mir s Ignacijem i nakon njegove smrti (877.) ponovno dobio patrijarhat u Carigradu, koji je priznala Sveta Stolica u Rimu. Do kraja svoje patrijarške službe (886.) Focije je neprestano održavao vezu s rimskom Crkvom.

Tako su zajedničkim naporima otklonjeni neki razlozi raskola (šizme) između dviju grana kršćanske Crkve, dok su se drugi opet pojavili. Suvremenom se čitatelju neki od ovih razloga mogu činiti beznačajnima i nedostojnima pažnje. Ali teško da ćemo moći pouzdano i donekle objektivno suditi o vjerskoj svijesti vjernika, a osobito klera, koja je postojala u srednjem vijeku. No, neki prijepori u tadašnjoj kršćanskoj Crkvi daju nam priliku barem nagađati o ovoj složenoj temi. Evo tipičnog primjera.

Počevši od vremena patrijarha Fotija (IX. st.) pa sve do kraja 19. st., tj. Cijelo tisućljeće trajalo je dogmatsko neslaganje između Rimokatoličke i Pravoslavne crkve po pitanju tzv. “filioque” koje su obje Crkve smatrale gotovo nepremostivom preprekom za njihovu normalnu komunikaciju i interakciju. Koja je to prepreka? Ispada da su pravoslavni teolozi tvrdili da Duh Sveti dolazi samo od Boga Oca, a prema učenju latinske Crkve on, tj. Duh Sveti dolazi i od Sina (latinski Filioque - “i od Sina”). Sukladno tome, katolici i pravoslavci su prilikom čitanja “Vjerovanja” i molitava na pravim mjestima izgovarali usklike različitog “sadržaja”, a ta se razlika u izgovaranju molitve smatrala gotovo temeljnom dogmatskom razlikom između dviju crkava koje ispovijedaju isti kršćanski nauk. . Bio je potreban detaljan znanstveni rad velikog crkvenog znanstvenika, profesora Petrogradske teološke akademije V. Bolotova, pod naslovom “Teze o Filioqueu,” kako bi se donekle smanjile razlike crkava o tome, isprva. pogled, beznačajno pitanje dogme. I tek krajem 20. stoljeća papa Ivan Pavao II priznao je da je moguće čitati molitve u crkvama bez "filioque", kako je to uobičajeno u pravoslavnim crkvama.

No razlog zašto su se nakon 1204. odnosi između Katoličke i Pravoslavne crkve naglo pogoršali bio je doista ozbiljan. Ove godine dogodio se strašan događaj. Odred križara koji je krenuo iz Mletačke Republike u Palestinu u Četvrti križarski rat usput je skrenuo prema Carigradu. To se dogodilo odlukom vođe pohoda Alekseja Anđela, sina svrgnutog bizantskog cara Izaka II. Aleksej je želio uz pomoć križara vratiti oca na prijestolje i postati nasljednik. Za to je obećao velikodušno nagraditi križare. Zauzevši Carigrad, križari su tri dana pljačkali grad, ubijali i silovali građane, pljačkali crkve i privatne domove, skrnavili pravoslavne svetinje. Ne dobivši obećano, ubili su cara Izaka II Anđela i njegovog sina Alekseja. Latinski Baudouin postao je bizantski car. Latinsko carstvo postojalo je na području Bizanta više od pola stoljeća. Tek 1261. godine, kada su Carigrad zauzele trupe nikejskog cara Mihajla VIII Paleologa, moć Bizanta je obnovljena.

Agresija Latina i njihovo skrnavljenje pravoslavnih svetinja doveli su do daljnjeg otuđenja između pravoslavnog Istoka i katoličkog Zapada. Nakon barbarskog pljačkanja Carigrada, razdoblja otuđenosti i neprijateljstva dviju kršćanskih crkava prekinuta su pokušajima pomirenja i uspostave suradnje. Tako je 1274. Drugi sabor u Lyonu pokušao stvoriti uniju crkava. U radu katedrale sudjelovao je car Mihael VIII. Zapravo, unija nije uspjela; Grčke pravoslavne crkve nisu se složile s odlukama sabora. Razlaz se nastavio. Prošla su stoljeća.

Godine 1453. Turci su zauzeli Carigrad. Bizantsko Carstvo je prestalo postojati. Carigrad je postao prijestolnica Osmanskog Carstva. Došla su teška vremena za kršćansku crkvu, jer... Muslimanska vlada Turske uopće nije bila zainteresirana za zbližavanje grčkih i zapadnih kršćana.

Prelati Katoličke crkve neprestano su vjernicima usađivali ideju da se crkva može smatrati kršćanskom samo ako je pod punom jurisdikcijom pape, koji je navodno nasljednik samog svetog apostola Petra. Ideja da je apostol Petar biblijski lik, a samim time i polumitska osoba, ne bi trebala pasti na pamet kršćaninu. Konstantno usađivana ideja o “božanskom pravu” Katoličke crkve na primat u kršćanstvu, iako popraćena govorom o potrebi jedinstva cijelog kršćanskog svijeta, izazvala je proteste crkava pravoslavne tradicije.

Na koncilu u Konstanzu (1414.-1418.) proglašeni su dekreti o crkvenoj reformi, a ekumenski sabori pozvani su da kontroliraju papinsku vlast. Ali u stvarnosti nitko nije kontrolirao niti ograničavao papinsku moć. Naprotiv, moć Svete Stolice s vremenom je jačala.

Indikativna je u tom smislu odluka Prvog vatikanskog koncila (1869.-1870.) kojom je proglašena dogma o nepogrešivosti papinih prosudbi o pitanjima kršćanske vjere. Još samo mali korak do božanske aureole iznad glave pape Pija IX., koji je održao spomenuti vatikanski sabor. Usput, na istom saboru je također odobrena dogma o Bezgrešnom začeću.

Prema Bibliji, Isusova majka Marija bila je djevica.
Snagom Duha Svetoga ona je začela i Krist se mogao roditi u ljudskom obliku.

Jesu li sveti oci pogriješili ili ne kada su na Prvom vatikanskom saboru prihvatili dogme o papinskoj nepogrešivosti i bezgrešnom začeću, nije na nama da sudimo. Ali i pape su ljudi koji mogu pogriješiti i imaju svoje slabosti i nedostatke, uključujući i strašne poroke, o kojima nam je govorio francuski pisac i novinar, duboki poznavatelj povijesti i učenja katolicizma, Leo Taxil (1854. 1907) u svojoj knjizi “Svete jaslice” Iz etičkih razloga, suzdržat ćemo se od bilo kakvih citata iz ove knjige. Dodajmo samo da je dogma o nepogrešivosti papinih prosudbi o pitanjima kršćanske vjere i morala potvrđena na Drugom vatikanskom saboru (1962.-1965.).

U prvoj polovici 16. stoljeća u Europi počinje reformacija - široki antifeudalni i antikatolički pokret, koji je udario temelje protestantizmu, trećem vjerskom pravcu u kršćanstvu nakon katolicizma i pravoslavlja. Započevši u politički rascjepkanoj Njemačkoj, pokret reformacije proširio se na niz europskih zemalja. Unatoč porazu antifeudalnog pokreta u Njemačkoj, reformacija je dovela do izlaska iz-pod utjecaja Rimokatoličke crkve u Engleskoj, Škotskoj, Danskoj, Švedskoj, Norveškoj, Nizozemskoj, Finskoj, Švicarskoj i dijelovima Njemačke i Češke Republika. Tamo gdje je prevladala reformacija, crkva je došla pod kontrolu države i imala je manju moć nego u katoličkim zemljama.

Kao rezultat pokreta reformacije, većina sjeverne Europe postala je protestantska, dok je južna Europa ostala pretežno katolička. Većina pravoslavnih kršćana živi u Rusiji i dijelovima istočne Europe, poput Grčke i Balkana.

Katolici su odmah započeli protureformaciju, čime je zaustavljeno daljnje širenje protestantizma u Europi, a protestantizam je iskorijenjen u Poljskoj i Francuskoj. Inače, u Francuskoj je prema konkordatu (sporazumu) iz 1801. godine između Napoleona i pape Pija VII katoličanstvo priznato kao državna vjera. Konkordat je bio na snazi ​​do 1905. godine.

U borbi protiv reformacije Katolička crkva upotrijebila je svoje oružje, koliko pouzdano, toliko i zločinačko – “svetu” inkviziciju.

Velika geografska otkrića proširila su svijet. U tim uvjetima Katolička crkva smatrala je jednom od svojih glavnih zadaća privući svojoj vjeri što više ljudi na svim kontinentima. Katolički misionari nosili su stijeg Krista, odnosno Rimskog papinstva, u sve novootkrivene zemlje. Pojačala se propaganda za superiornost Katoličke crkve nad pravoslavljem i protestantizmom. Naposljetku je došlo do toga da su katolički teolozi odlučili protuzakonitima smatrati sve sakramente koji se vrše nad vjernicima bez poštivanja papinskih naredbi i katoličkih obreda. Godine 1729. vatikanska uprava izdala je dekret o zabrani pričesti u sakramentima između Rimokatoličke i Grčke (pravoslavne) crkve. Katolici nisu priznavali vjernike koji su primili sakramente prema pravoslavnim kanonima kao kršćane te su ih u svojim crkvama počeli “obraćati” natrag u kršćane.

Od 1755. godine pravoslavne su crkve također dobile upute od svojih patrijarha da prestanu sudjelovati u zajedničkim sakramentima s katolicima. To je već bio pravi, duboki raskol između dviju grana kršćanske crkve. Tako su od sredine 18. stoljeća katolička i pravoslavna crkva prestale jedna drugu smatrati pravom Crkvom Kristovom. To je značilo da su se zapravo pojavile dvije različite vjerske denominacije.

Tijekom sljedećih 200 godina nastavio se raskol u kršćanstvu, iako su, naravno, obje kršćanske denominacije poduzele neke korake prema međusobnom pomirenju. Na primjer, 1918. godine Pomjesni sabor Ruske pravoslavne crkve, pod predsjedanjem patrijarha Tihona, formirao je poseban odjel za ujedinjenje crkava. Ali do danas nije došlo do ujedinjenja Katoličke i Pravoslavne crkve. Kako će se taj proces odvijati u budućnosti i hoće li uopće ići uvelike ovisi o stavovima i naporima sadašnjih prvosvećenika obiju crkava – pape Benedikta XVI. i patrijarha moskovskog i cijele Rusije Kirila.