Hoće li paklene muke trajati vječno? Prema Bibliji ono što je vječno nije pakao i muka (paklene muke), nego vatra, dim.

Stanislav i Christina Grof (SAD)

SJAJNI GRADOVI I PAKLENE MUKE

DREVNA MUDROST I SUVREMENA ZNANOST

Središnja tema srednjovjekovne književnosti o umijeću umiranja dobro je sažeta u latinskoj izreci: “smrtsigurno, horaincerta(najsigurnija stvar u životu je smrt, samo njen čas nije određen). Srednjovjekovni filozof ovoj tvrdnji dodaje da upravo zbog neizvjesnosti trenutka smrti na njega uvijek moramo biti spremni.

Svijest o iznimnoj važnosti umiranja kao sastavnog dijela ljudske egzistencije karakteristično je obilježje svih drevnih i nezapadnih modernih kultura u kojima tema smrti ima dubok utjecaj na religiju, rituale, mitologiju, umjetnost i filozofiju. Isti stav prema smrti bio je bitan dio zapadne kulture prije industrijske revolucije. Zapadnjaci su morali platiti tehnički napredak uz visoku cijenu duboko otuđenje od temeljnih bioloških aspekata postojanja. Ovaj proces je najjasnije izražen u odnosu na osnovnu trijadu života: rođenje, spol i smrt. Revolucija u psihologiji, koja je započela sa Sigmundom Freudom, uvelike je ukinula tabue postavljene na ljudsku seksualnost. U posljednjem desetljeću vidjeli smo određeni napredak u proučavanju fenomena rađanja i smrti. To se ne ogleda samo u brzom razvoju proces spoznaje značaja iskustva rođenja i smrti, ali iu revolucionarnim promjenama u medicinskoj praksi u vezi s porodom i njegom na kraju života.

Nije slučajno da je uklanjanje tabua vezanih uz rađanje i smrt pratilo oživljavanje duhovnosti, koja je također postala jedna od žrtava materijalističke znanosti. Kako se moderno znanje o ovim fenomenima razvija, postaje sve jasnije da su rođenje, seks, smrt i duhovnost usko povezani i odražavaju se u ljudskoj podsvijesti. Budući da takve ideje čine bitan dio mnogih drevnih kozmologija, religija i filozofija, nova otkrića brzo popunjavaju prazninu između drevne mudrosti i moderne znanosti. Konvergencijom moderne fizike, istraživanja svijesti i misticizma, mnogi drevni sustavi znanja koji su se prije smatrali zastarjelima pokazuju se neobično relevantnima za naše Svakidašnjica. To posebno vrijedi za drevna znanja o smrti i umiranju, praksu šamanizma, Knjige mrtvih i misterije smrti i ponovnog rođenja.

Da bismo razumjeli podrijetlo i dosege revolucije koja se odvija u stavovima prema smrti i umiranju, potrebno je jasno razumjeti stupanj dehumanizacije i otuđenja koje je tehnološki napredak unio u zapadni svijet.

Vjera u zagrobni život dio je naše religijske tradicije, ali za sofisticiranog zapadnjaka religija je gotovo u potpunosti izgubila svoju izvornu vitalnost i smisao. U nezapadnim kulturama ostaju nepromijenjene odredbe kozmologije, religijskih i filozofskih sustava prema kojima smrt nije apsolutni i neopoziv kraj postojanja, te se svjesni život u ovom ili onom obliku nastavlja i nakon biološke smrti. Ovi koncepti zagrobnog života pokrivaju širok raspon ideja, od potpuno apstraktnih stanja svijesti do slike zagrobnog života sličnog zemaljskom postojanju. Ali u svim tim vjerovanjima, smrt se vidi kao prijelaz, ili transformacija, a ne kao potpuno uništenje pojedinca.

Eshatološke mitologije ne samo da detaljno opisuju post mortem stanja svijesti ili mjesta boravka mrtvih, kao što su raj, raj ili pakao, nego nude i preciznu kartografiju kao vodič umirućem u sukcesivnim promjenama svijesti koje se događaju tijekom kritično razdoblje prijelaza u drugi život.

Takvi sustavi vjerovanja nedvojbeno imaju sposobnost ublažiti strah od smrti, au svojim ekstremnim izrazima čak sugeriraju obrnuti odnos između vrijednosti zemaljskog i posmrtnog postojanja. Za Hinduse, neprosvijetljeni zemaljski život je stanje otuđenja, zatočeništva, zablude, dok smrt donosi ponovno sjedinjenje, duhovno oslobođenje i buđenje. Smrt daje pojedinac Ja sam prilika da raskinem sa svjetskom iluzijom i pronađem božansku suštinu. U religijskim i filozofskim sustavima koji veliku ulogu pridaju reinkarnaciji, kao što su hinduizam, budizam, đainizam i tantrizam, umiranje se može smatrati važnijim stanjem od života. Spoznaja o iskustvu umiranja i ispravan odnos prema njemu može radikalno utjecati na buduću inkarnaciju. Za budiste je biološka egzistencija neraskidivo povezana s patnjom, a cilj i pobjeda duha je ugasiti vatru života i zaustaviti "kotač postojanja" - lanac ponovljenih inkarnacija.

Na smrt se ponekad gleda kao na korak naprijed visoka razina duhovna ili kozmološka hijerarhija, napredovanje u svijet poštovanih predaka, moćnih duhova, polubogova. Povezuje se s prijelazom iz zemaljskog života, punog patnje i problema, u blaženo postojanje u sunčevom prebivalištu ili u kraljevstvu bogova. Češće je koncept zagrobnog života dihotoman i uključuje polarne ideje: pakao i čistilište, s jedne strane, raj i kraljevstvo nebesko, s druge strane. Posmrtni put duše složen je i težak. Stoga je važno biti dobro pripremljen za dolazak smrti. U najmanju ruku potrebno je poznavanje kartografije i zakona zagrobnog života.

Mnoge tradicije vjeruju da u pripremi za smrt osoba mora učiniti više od pukog stjecanja znanja o procesu umiranja. Razvijene su metode za promjenu svijesti pomoću psihodelično sredstva i nefarmakološke tehnike koje su eksperimentalni "trening umiranja" učinile stvarnim. Psihološki susret sa smrću može biti toliko uvjerljiv i porazan da ga je gotovo nemoguće razlikovati od pravog biološkog kraja. Iskustvo završava osjećajem duhovnog preporoda. Ovo je glavna točka inicijacije u šamanizam, inicijacijski obredi i vjerski misteriji. Takva simbolična smrt ne samo da daje duboku svijest o krhkosti biološkog postojanja, već također olakšava duhovni uvid i uvid u transcendentalnu prirodu ljudske svijesti.

Književni izvori koje poznajemo kao Knjige mrtvih pružaju precizne i detaljne upute umirućoj osobi. Najpoznatije od ovih knjiga su egipatske i tibetanske, iako postoje slične književnosti u hinduističkim, muslimanskim i srednjoameričkim kulturnim tradicijama. U srednjovjekovnoj Europi ovoj su temi bila posvećena brojna djela poznata pod općim naslovom “ArsMoriendi“, ili umijeće umiranja. Budući da je osoba tijekom života sposobna iskusiti stanja svijesti povezana s umiranjem, ovi tekstovi mogu poslužiti i kao vodič za meditaciju i inicijaciju.

Dakle, u antičko doba i u er predindustrijski U kulturi je umiruća osoba bila naoružana religioznim i filozofskim uvjerenjima koja nadilaze smrt i možda je imala prethodno iskustvo promijenjenih stanja svijesti, uključujući simboličan susret sa smrću. Približavanje smrti dočekao je u krugu najmilijih, dobivajući podršku i utjehu od članova obitelji, roda ili plemena, a ponekad čak i posebno kompetentno vodstvo tijekom uzastopnih faza umiranja. Prosječni se zapadnjak susreće s potpuno drugačijom situacijom kad se suoči sa smrću. Religiozna doktrina o zagrobnom životu diskreditirana je materijalističkom znanošću i razmatra se samo u odnosu na povijest i geografiju. Vjerski život u velikoj mjeri ima samo vanjske manifestacije, izgubivši dodir s izvornim unutarnjim izvorima. Obrazovani zapadnjak, u pravilu, vjeru u svjesni život nakon smrti i u posmrtno putovanje duše smatra manifestacijom primitivnog straha i praznovjerja ljudi lišenih blagodati znanstvenih spoznaja. U kartezijansko-njutnovski svjetonazora, svijest je proizvod aktivnosti mozga, pa stoga prestaje postojati u trenutku fizičke smrti. I premda postoji neslaganje oko toga što čini smrt - srčani zastoj ili prestanak električne aktivnosti u mozgu - ideja o svjesnom životu nakon smrti pokazuje se nekompatibilnom s materijalističkom znanošću.

U kontekstu naše pragmatične filozofije, koja veliča uspjeh i materijalno bogatstvo, starost i smrt se ne vide kao sastavni dijelovi životnog procesa, već kao poraz, bolni podsjetnik na ograničenja naše moći nad prirodom. Smrtno bolesna i umiruća osoba se u našoj kulturi smatra gubitnikom, pa tako i on.

Moderna medicina u potpunosti se oslanja na napredak tehnologije i visoko specijalizirani opreme, gubeći holistički pristup karakterističan za tradicionalnu medicinu. U odnosu na umirućeg prevladava želja da se pobijedi smrt ili pod svaku cijenu odgodi njen dolazak. U toj borbi za mehanički nastavak života vrlo se malo vodi računa o tome kako pacijent troši posljednjih dana, njegove psihološke, filozofske i duhovne potrebe. Starci i umirući maknuti su iz obitelji i svakodnevnog života.

života, smjestiti ih u dobrotvorne domove i bolnice, gdje je smislena ljudska interakcija zamijenjena sofisticiranim tehničkim šljokicama: šatorima za kisik, bocama i cijevima za infuziju, električni stimulatori i monitore vitalnih funkcija.

Ne samo moderna religija, filozofija, socijalna struktura a medicina ne može ponuditi sredstvo za ublažavanje duševne patnje umirućih. Donedavno su čak i psiholozi i psihijatri održavali atmosferu općeg poricanja i zabrane oko smrti. Suočavanje sa smrću - potpuna biološka, ​​emocionalna, psihološka i duhovna kriza - pokazalo se možda jedinom životnom situacijom u kojoj kompetentna psihološka pomoć nije bila dostupna. Stručnjaci za mentalno zdravlje posvetili su se pedantnoj pozornosti detaljima o mnogim nevažnim pitanjima dok su sustavno izbjegavali istraživanje iskustva umiranja.

Iako je sadašnje stanje daleko od idealnog, u posljednjem desetljeću došlo je do radikalnih promjena u području znanja o smrti i odnosa prema njoj. Početak tog procesa uvelike je povezan s radom američke psihijatrice rođene u Švicarskoj Elisabeth Kübler-Ross i njezinom knjigom O smrti i umiranju. Osim svog svjetski poznatog rada na emocionalnoj dobrobiti umirućih, dr. Kübler-Ross uspjela je promicati pozitivno zanimanje za iskustvo smrti. Još jedan važan smjer tanatološki istraživanje se razvilo neovisno na terenu psihodelično terapija za oboljele od raka. Dokazano je da iskustva smrti i ponovnog rođenja izazvana LSD-om te mistična stanja svijesti mogu promijeniti stavove pacijenata prema životu i smrti te ublažiti strah od smrti. Rezultati suvremenih studija o smrti i umiranju uvelike su potvrdili opće odredbe eshatoloških sustava nezapadnih kultura. To je pobudilo novi interes i priznanje Zapada za drevne i istočne religije i filozofije. Postaje jasno da se ovi sustavi vjerovanja temelje na dubokom razumijevanju ljudskog uma i neuobičajenih stanja svijesti, poznavanju najuniverzalnijeg aspekta ljudskog postojanja, te su stoga od velike važnosti za sve nas.

KLINIČKA SMRT I ISKUSTVO BLIZU SMRTI

Poricanje koncepta svjesnog života nakon smrti od strane zapadne znanosti kao konstrukcije utemeljene na praznovjerju i strahu od smrti, ipak nije rezultat pažljivog proučavanja problematike, karakteristične za znanstveni pristup. Naprotiv, donedavno su medicina i psihijatrija marljivo zaobilazile ovaj problem. Mogućnost postojanja svijesti nakon smrti odbačena je ne zato što su joj proturječili podaci kliničkih promatranja, već a priori zato što je sam koncept bio nespojiv s postojećim znanstvenim teorijama. Međutim, znanstvene paradigme ne treba brkati s istinom - one su, u najboljem slučaju, radni model koji organizira moderno istraživanje. Ako paradigma ne odgovara važnim znanstvenim podacima, mora se zamijeniti adekvatnijom konceptualnom shemom.

Prvo ozbiljno istraživanje iskustva smrti nije poduzeo u dvadesetom stoljeću, već u devetnaestom, i to ne od strane psihologa ili psihijatra, već od strane poznatog švicarskog geologa Alberta Heima. Mistična iskustva tijekom predsmrtnog pada u Alpama probudila su u njemu interes za subjektivni doživljaj vezan uz situacije opasne po život i umiranje. Nekoliko je desetljeća prikupljao zapažanja i svjedočanstva ljudi koji su preživjeli teške nesreće: ranjenih vojnika, zidara i krovopokrivača koji su pali s velikih visina, radnika zatečenih elementarnim nepogodama u planinama i nesrećama vlakova, ribara utopljenika. Međutim, najvažniji dio Heimova rada temelji se na izvješćima penjača koji su doživjeli ozbiljne padove u planinama.

Prvi Heim je svoja otkrića objavio u radu na sastanku Švicarskog alpinističkog kluba 1892. Zaključio je da je subjektivno iskustvo bliske smrti nevjerojatno slično u 95% slučajeva, bez obzira na okolne okolnosti. Mentalna aktivnost najprije se naglo ubrzava i pojačava. Percepcija događaja i predviđanje ishoda obično su prilično jasni. Vrijeme se nevjerojatno rasteže, a ljudi djeluju brzinom munje i potpuno u skladu sa stvarnim okolnostima. Tipično, ovu fazu prati iznenadna revizija života.

Po Heimu, incidenti u kojima se osoba iznenada suočava sa smrću mnogo su "užasniji i okrutniji" za svjedoke nego za žrtvu. U mnogim slučajevima gledatelji su bili duboko šokirani i pretrpjeli dugotrajnu moralnu traumu, dok je žrtva, ako nije bila teško fizički ozlijeđena, bezbolno izašla iz situacije.

Godine 1961. Karlis Osis i njegovi suautori analizirali su više od šest stotina upitnika koje su vratili liječnici i medicinske sestre kako bi detaljno opisali iskustva umirućih pacijenata. Od 10% pacijenata koji su bili svjesni sat vremena prije smrti, većina je imala različite složene vizije. Neke su slike više ili manje odgovarale tradicionalnim religijskim predodžbama o raju, paklu i Vječnom gradu; druge su vizije sadržavale svjetovne slike neopisive ljepote: izuzetne krajolike s egzotičnim pticama, idilične vrtove. Manje su uobičajene bile zastrašujuće vizije đavola i pakla i osjećaji da su živi pokopani. Osis naglašava sličnost ovih iskustava bliskih smrti sa slikama eshatološke mitologije i psihodelično pojave izazvane LSD-om i meskalinom.

Godine 1971. Russell Noyes, profesor psihijatrije na Sveučilištu Iowa, ispitao je veliki broj izvještaja o ljudima koji su se suočavali sa smrću, uključujući Heimove materijale o švicarskim planinarima, opise scena smrti u literaturi i autobiografska zapažanja istaknutih osoba poput Carla Gustav Jung. Noyes je identificirao slične elemente koji su se ponavljali u ovim eksperimentima i definirao tri uzastopne faze umiranja. Prvu fazu, koju je nazvao “otpor”, karakteriziraju svijest o opasnosti, strah od smrti i, konačno, poniznost pred smrću. Nakon toga slijedi “životni osvrt”, kada pred čovjekom bljesnu sjećanja na najvažnije trenutke života ili se pojavi komprimirana panoramska slika cijelog njegovog životnog puta. Posljednja faza - "transcendencija" - povezana je s mističnim, religioznim i "kozmičkim" stanjima svijesti.

Noyesova analiza iskustava smrti može se ilustrirati izvještajem o mladoj ženi koja opisuje svoje stanje tijekom prometne nesreće. Na autocesti su joj otkazale kočnice. Auto bez kontrole je nekoliko sekundi klizio po mokrom kolniku, udarao u druge automobile, da bi se na kraju zabio u kamion.

“U tih nekoliko sekundi dok je moj automobil bio u pokretu, doživio sam osjećaje koji kao da se protežu stoljećima. Neobičan užas i sveopći strah za moj život brzo je zamijenila jasna svijest da ću umrijeti. Začudo, u isto vrijeme pojavio se tako dubok osjećaj mira i spokoja kakav nikad prije nisam iskusio. Činilo se da se krećem s periferije svog bića - tijela koje me sadržavalo - u samo središte svog Jastva, mjesto nepomućenog mira i opuštenosti. Mantra je tekla u moju svijest s lakoćom kakvu nikada nisam iskusio tijekom meditacije. Vrijeme kao da je nestalo; Ja sam svoje gledao vlastiti život: prošlo je preda mnom kao film, vrlo brzo, ali u nevjerojatnim detaljima. Stigavši ​​do granice smrti, kao da sam se našao pred prozirnom zavjesom. Pokretačka snaga iskustvo me vuklo kroz zavjesu - još uvijek sam bila apsolutno smirena - i odjednom sam shvatila da to nije kraj, već prijelaz. Svoje daljnje osjećaje mogu opisati samo na sljedeći način: svi dijelovi mog bića, bez obzira što sam u tom trenutku bio, osjećali su kontinuum izvan onoga što sam prije smatrao smrću. Osjećao sam da će me sila koja me usmjerila prema smrti, a potom i dalje od nje, zauvijek voditi u beskrajnu daljinu.

Baš u tom trenutku moj auto se zabio u kamion. Kad je stao, pogledala sam oko sebe i shvatila da sam nekim čudom živa. Tada se dogodilo nešto nevjerojatno: sjedeći u hrpi razbijenog metala, osjetio sam kako nestaju granice moje osobnosti i počeo sam se stapati sa svime oko sebe - s policijom, olupinom automobila, radnicima s pajserima koji su pokušavali osloboditi ja, hitna pomoć, cvijeće kod susjeda, cvjetna lijeha, tv novinari. Nekako sam mogao vidjeti i osjetiti svoje rane, ali činilo se da nemaju nikakve veze sa mnom - bile su samo dio brzo širećeg sustava koji je uključivao mnogo više od mog tijela. Sunčeva svjetlost bila je neobično jarka i zlatna, činilo se kao da cijeli svijet obasjava prekrasnu svjetlost. Osjećao sam sreću i preplavljenu radost, unatoč dramatičnosti situacije, a to stanje trajalo je nekoliko dana u bolnici. Ovaj događaj i iskustvo povezano s njim u potpunosti je promijenilo moj svjetonazor i koncept postojanja. Ranije me nisu posebno zanimala pitanja duha i vjerovao sam da se život nalazi između rođenja i smrti. Pomisao na smrt uvijek me plašila. Vjerovao sam da “preko pozornice života hodamo samo jednom”, a onda ništa. Istovremeno me mučio strah da neću imati vremena postići sve što želim u životu. Sada imam potpuno drugačiju predodžbu o svijetu i svom mjestu u njemu. Moj osjećaj sebe nadilazi ideju fizičkog tijela ograničenog vremenom i prostorom. Znam da sam dio goleme, neograničene kreacije koja se može nazvati božanskom.”

Objavljivanje knjige Raymonda A. Moodyja Life After Life 1975. godine povećalo je zanimanje Zapada za subjektivno iskustvo umirućih. Autor knjige, liječnik i psiholog, analizirao je stotinu i pedeset opisa iskustava bliskih smrti i osobno intervjuirao pedesetak ljudi koji su doživjeli kliničku smrt. Na temelju tih podataka s velikom je postojanošću identificirao karakteristične, ponavljajuće elemente iskustva smrti.

Zajednička nit svih poruka bila je pritužba da se ti subjektivni događaji ne mogu opisati, da je naš jezik neadekvatan da izrazi njihovu bit. Isto je tipično i za mistična stanja svijesti. Drugi važan element bio je osjećaj napuštanja tijela. Mnogi su ispitanici rekli da su u komatoznom stanju izvana promatrali sebe i svoju okolinu te čuli razgovore liječnika, medicinskih sestara i rodbine koji su razgovarali o stanju bolesnika. Mogli su detaljno opisati manipulacije koje se izvode na njihovom tijelu. U nekim slučajevima, ti su opisi bili točni naknadnim testiranjem. Izvantjelesno postojanje može imati mnoge oblike. Neki su sebe opisali kao kuglu energije ili čiste svijesti. Drugi su osjećali da imaju tijelo, ali tijelo propusno, nevidljivo i nečujno za one koji pripadaju fenomenalnom svijetu. Ponekad su ljudi iskusili strah, zbunjenost i želju da se vrate u fizičko tijelo. U drugim slučajevima, bilo je ekstatičnih osjećaja nedostatka vremena i težine, smirenosti i vedrine. Mnogi su čuli čudne zvukove: jasno neugodne zvukove ili, obrnuto, milujući zvukovi čarobne, božanske glazbe. Mnogo je opisa kretanja kroz mračni zatvoreni prostor - tunel, špilja, dimnjak, cilindar, klanac, žlijeb, kanalizacijska cijev. Ljudi često prijavljuju susrete s drugim bićima - umrlim prijateljima i rođacima, "duhovima čuvarima" ili "duhovima vodičima". Osobito su česte vizije "svjetlećeg bića" koje se pojavljuje kao izvor nezemaljskog sjaja, ali u isto vrijeme pokazuje osobne kvalitete kao što su ljubav, toplina, empatija i smisao za humor. Komunikacija s ovim bićem odvija se bez riječi, kroz besprijekornu razmjenu misli, i često je popraćena iskustvom pregleda života i božanskog suda ili samoprocjene.

Na temelju tih podataka, Moody je pokušao rekreirati sliku tipičnog post mortem iskustva. I premda je njegov “kompozitni” model rezultat generalizacije velikog broja eksperimenata, a ne odraz stvarnog pojedinca, on je od velikog interesa za našu raspravu.

Čovjek na samrti doživljava vrhunac fizičke patnje i čuje kako liječnik proglašava njegovu smrt. Tada čuje neugodnu buku, glasnu zvonjavu ili zujanje, a pritom osjeća da se vrlo brzo kreće kroz mračni, uski tunel. Odjednom se nađe izvan vlastitog tijela, ali još uvijek u istom okruženju i promatra svoje tijelo izvana, poput gledatelja. Iz te neobične pozicije vidi pokušaje da ga vrate u život i postaje zbunjen.

Nakon nekog vremena se sprema i pomalo privikava na svoje novo stanje. Primjećuje da još uvijek ima tijelo, ali potpuno drugačije prirode i s drugačijim mogućnostima od fizičkog tijela koje je ostavio. Zatim se pojavljuju druga stvorenja. Oni ga upoznaju i pomažu mu. Vidi duhove umrlih - rodbinu i prijatelje, a tada se pred njim pojavljuje duh ispunjen toplinom i ljubavlju, nesličan ičemu dotad viđenom - svijetleće stvorenje. Ovo stvorenje mu postavlja pitanja bez riječi, pomaže mu vrednovati život, prikazujući njegove najvažnije događaje u trenutku. U nekom trenutku, osoba osjeća da se približava nekoj vrsti granice ili barijere, koja naizgled odvaja zemaljski život od sljedećeg. Međutim, ispostavlja se da se mora vratiti na zemlju i da vrijeme njegove smrti još nije došlo. Uzbudljivo iskustvo nezemaljskog života tjera ga da se opire povratku. Ispunjen je osjećajem radosti, ljubavi i mira. Unatoč svemu tome, on se nekako ponovno sjedinjuje s fizičkim tijelom i nastavlja živjeti.

Kasnije pokušava govoriti o tome što se dogodilo, ali nailazi na niz poteškoća. Prvo, ljudski jezik se pokazao nepodobnim za opisivanje nezemaljskih događaja, a drugo, ljudi oko njega se prema tim pričama odnose s nepovjerenjem i podsmijehom, pa on odustaje od svojih pokušaja. Ipak, ovo iskustvo ima dubok utjecaj na njegov život, posebno na njegovo razumijevanje odnosa između smrti i života.

Postoje značajne paralele u studijama Moody'sa i opisima zagrobnog života u eshatološkoj literaturi, posebice u navodima Bardo u Tibetanskoj knjizi mrtvih. Tijekom se uočavaju slični, ako ne i identični elementi psihodelično sesije kada subjekt doživljava susret sa smrću kao dio procesa "smrt-ponovno rođenje". Kao što će biti pokazano u sljedećim odjeljcima, također postoji niz analogija sa stanjima koja se spontano pojavljuju u nekih pacijenata sa shizofrenijom.

SLIKE NAKNADE

Usporedna studija ideja o zagrobnom životu kod različitih naroda i u različitim religijama otkriva njihove duboke sličnosti. Ta se sličnost može pratiti čak iu slučajevima kada, prije oblikovanja eshatoloških uvjerenja, njihovi nositelji nisu imali dokazanih kontakata. Podudarnost nekih tema je vrlo značajna, posebno zajedništvo dviju najvažnijih polarnih slika zagrobnog života: prebivalište pravednika - nebo ili raj, i mjesto grešnika - pakao.

Osnovne empirijske značajke raja i pakla uvijek su iste: beskrajna radost i sreća raja i beskrajna muka pakla, iako formalna strana ovih ideja uvelike varira od konkretnih slika, koje podsjećaju na zemaljsko postojanje u svim važnim manifestacijama, do potpuno apstraktne metafizičke konstrukcije. Nije uvijek jasno jesu li slike koje imaju vrlo specifično utjelovljenje likovne umjetnosti, doslovan i točan odraz ideja o zagrobnom životu ili metafora stanja svijesti koje je teško izravno izraziti umjetnošću.

Moderno istraživanje svijesti nudi zanimljivu novu perspektivu o ovom pitanju. Tijekom psihodelično seansama, u spontanim halucinacijskim stanjima iu praksi eksperimentalne psihoterapije, javljaju se i ekstatična i košmarna stanja apstraktne prirode, kao i vrlo specifične vizije raja i pakla. Ono što ostavlja veliki dojam je činjenica da su ponekad te eshatološke slike i simboli vezani uz kulturni sustav koji je subjektu potpuno nepoznat ili su potpuno strani njegovoj prapovijesti. Takve činjenice podupiru Jungov koncept kolektivne i rasne podsvijesti.

Izvještaji ljudi koji su imali iskustva bliske smrti ili smrti također se kreću u širokom rasponu od opisa apstraktnih stanja svijesti do detaljnih slikovnih vizija. Prepričavajući svoja rana zapažanja, Moody naglašava upravo odsutnost mitološki elementi, kao što je "umjetnikov raj s bisernim vratima, zlatnim ulicama, krilatim anđelima koji sviraju harfe ili pakao s plamenom i đavolima s vilama." No, u kasnijem dodatku svojoj knjizi, on piše da pronalazi sve više ljudi koji su tijekom susreta sa smrću vidjeli konkretne i detaljne arhetipske slike rajskih krajolika, blistavih gradova i raskošnih palača, egzotičnih vrtova i veličanstvenih rijeka. Kao negativno iskustvo daje opise astralnih predjela u kojima žive zbunjeni duhovi, zbunjena bestjelesna bića koja se nisu uspjela potpuno osloboditi fizičkog svijeta. Očito, pitanje odnosa apstraktnog i konkretnog u post mortem iskustvu ne odražava subjektivne razlike u tumačenju, već stvarno postojanje različitih tipova post mortem stanja svijesti.

Slike raja i pakla, u konkretnim i apstraktnim inkarnacijama, predstavljaju polarne suprotnosti. Oni su u neku ruku negativni odrazi jedni drugih i međusobno se dopunjuju. Prikaz ova dva obitavališta mrtvih u umjetnosti ih uvijek naglašava suprotan kako u općoj atmosferi tako i u detaljima. Nebeska su kraljevstva puna prostora, svjetla i slobode. Pakleni prostori su zatvoreni, mračni i izazivaju osjećaj potlačenosti i užasa. Isti polaritet tiče se krajolika, arhitekture, stanovnika i onoga što se događa s mrtvima.

Nebesko kraljevstvo, ili raj, obično je okupan bijelom ili zlatnom svjetlošću, s oblacima i duginim sjajem. Priroda je predstavljena svojim najboljim kreacijama: plodnom zemljom, poljima zrelog žita, prekrasnim oazama i parkovima, raskošnim vrtovima i cvjetnim livadama. Stabla su preopterećena veličanstvenim cvjetovima i zrelim plodovima. Putevi su popločani zlatom, dijamantima, rubinima, smaragdima i drugim dragim kamenjem, rajske krajolike natapaju vrela mladosti, potoci žive vode, jezera su čista, rijeke teku mlijekom, medom i mirisnim uljem. Tvorevine nebeske arhitekture su prozirne i predstavljene su palačama koje sjaje zlatom i dragim kamenjem. Dvorane su osvijetljene kristalnim svjetiljkama i ukrašene plesnim fontanama. Zrak je ispunjen mirisom tamjana. Okruženje pakla, naprotiv, mračno je, neplodno i pusto. Krajolikom dominiraju vulkanski krateri, zjapeći ponori, hrpe kamenja, mračni klanci i jame koje izbijaju vatru. Umjesto stabala života i raskošnih vrtova, u paklu rastu trnovita stabla, prekrivena trnjem, mačevima, bodežima i otrovnim plodovima u obliku đavolje glave. Bistre potoke i izvore mladosti vrta ljubavi zamjenjuju mutne opasne rijeke, ognjena jezera, smrdljive lokve i podmukle trule močvare. Pandan nebeskih palača su zloslutne podzemne građevine, opasane neprobojnim zidinama, s negostoljubivim hladnim hodnicima i smrdljivim zrakom. Visoki dimnjaci i plamene kovačnice kovačnica obavijaju paklene gradove sumpornim dimom.

Isti polaritet vrijedi i za stanovnike neba i pakla. Božanska bića su izuzetno lijepa, eterična su, prozirna, lagana i okružena blistavom aurom ili aureolom. Oni su dobrohotni i pružaju iscjeljenje, pomoć i zaštitu. Demoni ili đavoli su crni i sumorni, imaju zvjerski, zastrašujući izgled. Okrutni i zlobni, oni utjelovljuju neobuzdane instinktivne sile. Ovaj kontrast je najjasnije izražen u slikama vrhovnih bića podzemlja i savršeno je ilustriran kršćanskom slikom troglavog Sotone, parodirajući Sveto Trojstvo.

Raj i nebesko kraljevstvo nastanjuju paunovi, papige i druge egzotične ptice s briljantnim perjem, svijetlim leptirima i nježnim životinjama. Pakao je dom orlova, jastrebova, sova i drugih odvratnih ptica grabljivica, krvoločnih jaguara, pasa goniča, letećih vampira, divovskih gmazova, otrovnih gmazova i čudovišta koja proždiru ljudske duše.

Što se tiče postojanja duša, radost, veselje i spokojstvo raja imaju pandan u vidu neljudskih tjelesnih muka i svih mogućih duševnih patnji u paklu. Umjesto slatke harmonične glazbe i hvalospjeva u čast vrhovnog božanstva, pakao je ispunjen kakofonijom škrguta zuba, neljudskih krikova i molbi za milost. Za razliku od mirisa tamjana i božanskog tamjana neba, pakao je prožet oporim mirisom sumpora, zapaljenog smeća, trulih leševa, balege i strvine. Pravednici se na nebu hrane ambrozijom, nektarom, somom, slatkim plodovima ili izravnim emanacijama božanske energije, dok duše osuđene na pakao muče nepodnošljiva glad i neutaživa žeđ, prisiljene su jesti nečistoću, pa čak i komadiće vlastitog mesa.

Nedavni rad na svijesti natjerao je modernu znanost da promijeni svoje poglede na raj i pakao. Sada je postalo jasno da su to stanja svijesti dostupna svakoj osobi pod određenim okolnostima. Kao što je Aldous Huxley istaknuo u Raju i paklu, ovisnici o drogama vrlo često doživljavaju sreću kraljevstva nebeskog i muke pakla. Ova stanja svijesti također se javljaju spontano tijekom mentalnih poremećaja koje nazivamo "akutnim psihotičnim epizodama". Saznali smo da se vizije raja i pakla javljaju kod ljudi prije kliničke smrti. Ove činjenice upućuju na to da moramo preispitati svoj stav prema eshatološkoj mitologiji. Umjesto da znanje o raju i paklu smatramo beskorisnom zabludom, trebamo ga smatrati neprocjenjivim vodičem u nepoznati svijet u koji će svatko od nas prije ili kasnije zaći.

POSLJESMRTNO PUTOVANJE DUŠE

Slike prebivališta pravednika i grešnika samo su jedan od važnih aspekata zagrobnog života. Mnoge kulture imaju ideju o posmrtnom putovanju za dušu. Pokojnik ne dolazi odmah do konačnog odredišta, prvo mora proći kroz niz izvanrednih događaja, iskušenja i kušnji. Ponekad uključuju putovanje terenom sličnim Zemljinim pustinjama, visokim planinama, džunglama ili močvarama. Duša može susresti neobična fantastična bića i boriti se s njima. U drugim slučajevima, okruženje zagrobnog života ima vrlo malo zajedničkog s bilo čime zemaljskim. Faze post mortem putovanja mogu predstavljati slijed neobičnih, više ili manje apstraktnih stanja svijesti umjesto konkretnih mjesta i događaja. Zajednička točka u idejama o posmrtnom putu duše često je ideja o Božanskom sudu. Prisutan je u ovom ili onom obliku ne samo u judaizmu, kršćanstvu, islamu, zoroastrizmu i egipatskim tradicijama, već iu istočnim zemljama poput Indije, Japana i Tibeta, pa čak i u srednjoameričkim religijama. Dok neki opisi posmrtnog putovanja duše djeluju jednostavno i naivno, drugi nude složenu i sofisticiranu sliku neobičnih stanja svijesti. U hinduizmu, budizmu i džainizmu ovo je putovanje dio složenih kozmoloških i ontoloških shema, uključujući cikluse ponovnog rađanja, lanac pojedinačnih reinkarnacija i zakon karme - ovisnost sljedeće inkarnacije o rezultatima prethodnog života.

U ljudskoj povijesti dvije su kulture imale poseban interes za smrt i umiranje: stari Egipat i Tibet. Obje religije karakterizira duboko vjerovanje u nastavak svjesnog života nakon fizičke smrti. Stvorili su složene rituale kako bi olakšali prijelaz umiruće osobe u zagrobni život i kartografiju za vođenje putovanja duše. Pisani prikazi ovih učenja poznati su na Zapadu kao Egipatska i Tibetanska knjiga mrtvih. Ovi dokumenti zaslužuju posebnu raspravu u kontekstu naše studije.

Egipatska knjiga mrtvih zbirka je molitvi, pjevanja, magičnih čarolija i mitova povezanih sa smrću i zagrobnim životom. Ovi pogrebni tekstovi poznati su kao "Pojavljivanje u svjetlu" ili "Izlazak na dan". Njihov je materijal vrlo heterogen i odražava povijesni sukob između dviju jakih vjerskih tradicija:

svezak solarnog boga Amon-Ra i Ozirisov kult. S jedne strane, tekstovi Knjige snažno naglašavaju ulogu boga sunca i njegove božanske pratnje. Određene magične formule trebale bi pomoći pokojniku da se ukrca na solarni čamac i uživa u blaženom životu, prateći boga sunca na njegovom svakodnevnom putovanju. S druge strane, tekstovi odražavaju tradiciju drevnog pogrebnog kulta Ozirisa, kojeg je, prema legendi, ubio njegov brat Set i uskrsnule njegove sestre Izida i Neftis. Nakon povratka u život, postao je vladar Kraljevstva mrtvih. U ovoj tradiciji, pokojnik je ritualno identificiran s Ozirisom i mogao je uskrsnuti.

Solarni bog Amon-Ra prošao je kroz složen slijed događaja tijekom svog svakodnevnog putovanja. Danju je prelazio nebo u sunčevom koru, a područje kojim je prolazio noću bila je zemlja duša – duat.

Stari Egipćani vjerovali su da je Zemlja ravna, a cijeli naseljeni svijet, odnosno Egipat, okružen je lancem moćnih neprohodnih planina. Sunce je izašlo ujutro na istoku kroz otvor u ovom planinskom lancu i nestalo u drugom otvoru na zapadu. Iza planina ležao je duat, nalazio se paralelno s planinskim lancem na zemaljskoj ili nebeskoj ravnici. Duat je bio okružen još jednim planinskim lancem, pa se Kraljevstvo mrtvih nalazilo u dolini i bilo odvojeno od Egipta i od svjetiljki – sunca, mjeseca i zvijezda koje su obasjavale nebo. Duat je bio zemlja tame i tame, straha i užasa. Bila je podijeljena na dvanaest regija prema broju noćnih sati. Svako područje imalo je vrata koja su čuvala tri božanstva, a svako je bilo prepuno opasnosti za posadu solarnog broda. Morali su savladati vatrene prostore gdje su im vrućina i vrela para pekle nosnice i grla. Putem su im prijetila užasna fantastična bića i s njima se trebalo boriti. Glavni neprijatelj solarnog boga, divovska zmija Apep - inkarnacija Ozirisovog brata Seta - pokušavao je uvijek iznova apsorbirati solarni disk.

Ozirisovo kraljevstvo nalazilo se u području duata Reed Fields. Da bi bila primljena u kraljevstvo, duša je morala proći suđenje u Dvorani dviju istina ili u Dvorani Maat. Bog Anubis, s glavom šakala, na vagi je vagao postupke pokojnika. Na jednoj od zdjela ležalo je njegovo srce, a na drugoj pero, simbol božice Istine, Maat. Bog T iz glave ibisa, pisara Kraljevstva mrtvih, zabilježio je presudu suda. Čudovište, kombinirajući karakteristike krokodila, lava i nilskog konja, stajalo je spremno progutati osuđenu dušu.

Putovanje mračnom dolinom podzemlja bilo je opasno i za ljude i za bogove. Jedini pouzdan prolaz kroz duat bio je put boga Sunca, jer je izlazak Sunca svaki dan najavljivao njegovu pobjedu i ponovno rođenje. Za sljedbenike Raa, cilj zagrobnog života bio je ući u solarni čamac i zauvijek pratiti Boga Sunca na njegovom putovanju. Solarni čamac trebao je isporučiti Ozirisove sljedbenike u njegovo kraljevstvo, gdje su se iskrcali i, ako je suđenje uspjelo, ostali zauvijek.

Kao i staroegipatska, tibetanska kultura bila je u potpunosti okrenuta duhovnom principu i do danas je zadržala obilje znanja o najdubljim tajnama unutarnjeg života i svijesti. Međutim, proučavanje smrti, jedine sigurnosti koju nam život daje, trebalo bi biti središnja točka u proučavanju svijesti, bez obzira na kulturne tradicije, jer je razumijevanje smrti ključ za oslobođenje u životu. U tibetanskoj religijskoj i filozofskoj tradiciji, smrt, kao i život, zahtijeva potpuno svjestan stav. Za prosvijetljenu osobu vrijeme, mjesto i okolnosti smrti više ne mogu biti slučajni. Umiranje je, takoreći, "poduzeto svjesno". Duh se preobražava, a tijelo se raspada na elemente i netragom nestaje. Takav fenomenalan ishod, potpuno oslobođenje duha, naziva se “Veliki prijelaz” i moguć je samo u najrjeđim slučajevima. Nešto češće, iako također izuzetno rijetko, osoba dostiže stanje “Duginog tijela”. U ovom slučaju, sedam dana nakon smrti, od tijela ostaju samo kosa i nokti - "nečisti dijelovi". Slična smrt zadnji put je zabilježena 1950-ih u Kini. Ako osoba ne postigne oslobođenje tijekom života, postoji mogućnost da ga postigne ubrzo nakon smrti. U tu je svrhu namijenjena Knjiga mrtvih. Tibetanska knjiga mrtvih je kasnijeg porijekla od egipatske. Nedvojbeno na temelju starijih usmenih izvora, u pisanom se obliku prvi put javlja god VIII V. n. e. a napisao ju je Padma Sambava, budistički propovjednik u Tibetu. Ova knjiga je vodič za prolazak kroz Bardo, međustanja između smrti i sljedeće inkarnacije. Sadrži vrlo točne informaciječak i u odnosu na trajanje boravka u određenoj državi. Svrha knjige je pomoći pokojniku da prepozna posmrtna stanja u kojima je moguće oslobođenje. Ovo prepoznavanje se uspoređuje s prepoznavanjem majke od strane sina. Znanje stečeno tijekom života uputama i praksom – Mudrost Sina, nakon smrti susreće i prepoznaje Mudrost Majke – svjetlost i istinsku čistoću.

Prvi dio knjige opisuje odvajanje duha od tijela i stanja neposredno nakon smrti. U ovom prvom Bardo u trenutku smrti, duh prima blistavu viziju Primordijalne Čiste Svjetlosti Istinske Stvarnosti. Istog trenutka duh se može osloboditi ako je sposoban prepoznati Svjetlo i ne boji se njegovog neljudskog sjaja. Oni koji propuste ovu priliku zbog nedostatka pripreme dobivaju drugu priliku kada se Sekundarna Čista Svjetlost spusti na njih. Ako se ta prilika propusti, oni moraju proći kroz složen niz stanja u sljedećem Bardosu, u kojem se njihova svijest sve više udaljava od oslobađajuće istine i približava se novoj inkarnaciji.

U Bardo Reality Tests duša se susreće s brojnim božanskim bićima: miroljubiva božanstva okružena blistavim svjetlom, zla božanstva, božanstva koja čuvaju vrata, čuvari znanja itd. Istodobno s vizijama ovih božanstava, duh pokojnika osjeća slabu svjetlost raznih nijansi, ukazujući na određene “loke”, odnosno kraljevstva u kojima se može ponovno roditi: kraljevstvo bogova (de-valoka), kraljevstvo titani (asuraloka), kraljevstvo ljudi (mana-loka), kraljevstvo poluljudi (tirialoka), kraljevstvo gladnih duhova (pretaloka) i kraljevstvo pakla (naraloka). Približavanje ovoj svjetlosti sprječava oslobađanje i olakšava ponovno rođenje.

Ako duh pokojnika ne iskoristi mogućnosti oslobođenja u prva dva Bardoa, on završava u trećem - Bardou Tragača za Preporodom. U ovoj fazi dobiva tijelo koje nije sastavljeno od guste tvari, ali obdareno sposobnošću nesmetanog kretanja i prodiranja kroz čvrste objekte. Zakon karme određuje što će duša doživjeti u ovom Bardou - sreću ili muku. Negativna karma vas osuđuje na muke: sudare sa zvijeri grabljivice i destruktivne sile prirode. Pozitivna daje nezemaljske užitke. Oni s neutralnom karmom u ovoj fazi ne doživljavaju ništa osim tupe ravnodušnosti.

Najvažniji trenutak u ovom Bardou je sud, tijekom kojeg vladar i sudac mrtvih, Dharma Raja, procjenjuje njihove postupke pomoću zrcala karme. Ovo ogledalo odražava sva dobra i loša djela, koja se mjere u obliku bijelih i crnih kamenčića. Nakon presude, pokojniku se otvara šest putova karme u skladu s rezultatima procjene njegovih vrlina i mana. Dok je u Bardou onih koji traže ponovno rođenje, važno je shvatiti da su sva bića i događaji iluzorni i da su samo projekcija vlastite svijesti preminulog. Ako se ovdje ne ostvari mogućnost oslobođenja, preporod je neizbježan. Sve što knjiga u ovom slučaju može ponuditi su načini da se izbjegnu neželjena utjelovljenja i izabere najpovoljniji. Iako su egipatska i tibetanska Knjiga mrtvih najpoznatiji primjeri ove vrste literature, one nipošto nisu jedinstvene. Slična djela postoje iu drugim religijama: islamu, hinduizmu, kineskom i japanskom budizmu i srednjoameričkim kulturama. Slični su dokumenti puno manje poznati u našoj kulturi. Krajem srednjeg vijeka u mnogim europskim zemljama, posebice u Austriji, Njemačkoj, Francuskoj i Italiji, bila su u širokom prometu djela koja se obično zajednički nazivaju “Umijeće umiranja” (“Umijeće umiranja”).ArsMoriendi"). Ti književni izvori spadaju u dvije kategorije: prvo, knjige koje se fokusiraju na iskustvo umiranja i umijeće vođenja umirućih u posljednjim satima života, i drugo, knjige koje se bave značenjem smrti za život.

Tekstovi prve skupine opsežna su zbirka informacija o važnim empirijskim aspektima umiranja. Primjer su pojave koje svećenstvo tumači kao napad Sotone, pokušaji paklenih sila da nasilnom intervencijom u kritičnom trenutku zavedu dušu s njezina puta u Kraljevstvo nebesko. Većina uputa govori o pet najvažnijih posljedica Đavlove borbe za dušu: kolebanje umirućeg u vjeri; očaj i kukavičluk; nestrpljivost i razdražljivost povezana s fizičkom patnjom; umišljenost, taština i ponos; pohlepa, škrtost i druge svjetovne manifestacije i privrženosti. Đavlovi pokušaji nailaze na otpor božanske sile, koja umirućem šalje predosjećaj neba, predznanje najvišeg suda, osjećaj pomoći odozgo i obećanje spasenja. Moderna istraživanja svijesti pokazuju da ljudi koji se suočavaju sa simboličnom smrću tijekom psihodelično seansama ili u stanju akutne biološke krize, oni zapravo "vide" mnoge od ovih fenomena. Nema sumnje da su opisi umiranja u "ArsMoriendi" i druge slične priručnike treba shvatiti ozbiljno: oni predstavljaju iznenađujuće točne empirijske podatke, a ne proizvoljne izmišljene konstrukcije.

Tekstovi koji se bave procesom biološke smrti također nude konkretne upute kojih se umirući i njihovi pomoćnici trebaju pridržavati u posljednjim satima prije smrti. Većina srednjovjekovnih priručnika slaže se da je posebno važno stvoriti pravo stanje duha kod umiruće osobe. Apsolutno je nedopustivo ulijevati lažne nade u oporavak. Umiruća osoba mora dobiti punu podršku da se suoči sa smrću i prihvati je. Hrabro prihvaćanje smrti smatra se odlučujućim trenutkom; pokušaj izbjegavanja smrti i odbijanje podvrgavanja njoj dvije su najveće opasnosti s kojima se suočava umiruća osoba. Neki tekstovi to jasno govore oprostiviji usaditi kod umirućeg strah od smrti, koji se kasnije može pokazati uzaludnim, nego poricati blizinu smrti i dopustiti da osoba umre nespremna za nju.

Knjige druge skupine govore o važnosti razumijevanja smrti za ispravan život; njihove živopisne slike naglašavaju prolaznost postojanja, sveprisutnost smrti i besmisao svih svjetovnih težnji. Sve do nedavne prošlosti, opsjednutost idejom krhkosti postojanja, izražena u žudnji za smrću i prezirom prema svijetu, zapadni su filozofi smatrali simptomom socijalne patologije. Ipak, prema promatranjima djelovanja LSD-a i eksperimentalne psihoterapije, suočavanje s najšokantnijim i najodvratnijim aspektom postojanja može rezultirati duhovnim uvidom i kvalitativno novim odnosom prema svijetu.

Dvostruki fokus"ArsMoriendi": do smrti i do života, očito, jest karakteristična značajka sve knjige mrtvih. Oni ne sadrže samo znanje o smrti, oni podučavaju alternativni pristup životu kroz iskustvo smrti. Ova pozicija je takva važno da ćemo o tome detaljnije razgovarati.

RITUALNA KOMUNIKACIJA SA SMRĆU

Priliku da steknu iskustvo smrti, a da zapravo ne umru, da posjete kraljevstvo mrtvih i da se odatle vrate, da komuniciraju sa svijetom duhova, pružali su mnogi ljudi, počevši od prvih dana ljudske povijesti. Najstariji primjer ove vrste je fenomen šamanizma.

Glavna točka inicijacije uralsko-altajskih i sibirskih šamana je stjecanje iskustva smrti u obliku ritualnog umiranja i ponovnog rođenja. Prema mnogim šamanima, tijekom "bolesti inicijacije" leže u svojim šatorima ili na nekom osamljenom mjestu tri do sedam dana u stanju bliskom smrti. U to vrijeme putuju u drugi svijet, gdje ih napadaju demoni i duhovi njihovih predaka i teško muče. Iako se detalji ovog procesa mogu jako razlikovati među različitim narodima i među pojedinačnim šamanima, u svim slučajevima inicijacija je povezana s općim stanjem užasa, mučenja i neljudske patnje. Tijelo inicijanta se raskomada na komade, iz njega se iscijede sve tekućine, meso se otkida s kostiju, a oči se iščupaju iz duplji. Kad ostane samo jedan kostur, duhovi raznih bolesti međusobno dijele dijelove njegova tijela. Inicijat tada dobiva novo tijelo i krv i poduzima čarobni let ili se uspinje u nebo duž duge, stabla breze ili dugačke motke. U ovom iskustvu smrti i ponovnog rođenja, šaman prima nadnaravna znanja i moći od polubožanski bića ljudskog ili životinjskog izgleda. Inicijacijska smrt uvijek završava uskrsnućem i prevladavanjem krize. Za šamana je jednako prirodno biti u “objektivnoj stvarnosti” iu raznim područjima nezemaljskog svijeta. Šamani se bave iscjeljivanjem, postaju proricatelji sudbine i proricatelji te prate duše mrtvih na njihovom posmrtnom putu.

Tema smrti i ponovnog rođenja prisutna je u mnogim mitologijama. Heroji odlaze u zagrobni život i nakon teških iskušenja, svladavši mnoge prepreke, vraćaju se na zemlju, obdareni nadnaravnom moći. Bogovi, polubogovi i heroji nakon smrti ponovno se rađaju u život u novom obliku, zauvijek mladi i besmrtni. U manje specifičnoj simbolici, ista tema ponekad je izražena slikom heroja kojeg proguta i potom izbljuva strašno čudovište.

U različitim dijelovima svijeta iu različitim povijesnim razdobljima takve su legende postale osnova za svete sakramente u kojima su neofiti doživljavali ritualnu smrt i ponovno rođenje. Asirsko-babilonski obredi posvećeni Tamuzu i Ištar daju jedan od najranijih (oko 4000. pr. Kr.) primjera alegorije boga koji umire i ustaje. U legendi, Božica Majka silazi u podzemni svijet u potrazi za čarobnim eliksirom kako bi oživjela svog sina i muža Tamuza. U drevnim egipatskim misterijama Izide i Ozirisa, mitološki model rituala bilo je ubojstvo i komadanje Ozirisova tijela od strane brata Seta i njegovo magično uskrsnuće od strane sestara Izide i Neftis. Posebno su brojne informacije o misterijama stare Grčke i susjednih država. Poznati eleuzinski misteriji u Atici temeljili su se na ezoteričnom tumačenju mita o božici plodnosti Demetri i njezinoj kćeri Perzefoni, koje je oteo vladar kraljevstva mrtvih, Pluton. Ovaj mit, koji se obično tumači kao alegorija sezonskog ciklusa vegetacije, za inicijate postaje metafora duhovne preobrazbe. orfizam, kult Dioniza, misterije Atisa i Adonisa, iako temeljene na različite mitove, imaju istu središnju temu: smrt i ponovno rođenje. Slični rituali prakticirali su se u kultovima Mitre, Hermesa, u Indiji i Tibetu, među narodima Sjevera, među mnogim afričkim plemenima, u pretkolumbovskim društvima iu mnogim drugim kulturnim tradicijama.

Rasprava o komunikaciji sa smrću u obrednom obliku bila bi nepotpuna bez spomena obreda inicijacije u koje se iniciraju ne samo jedna osoba, već cijele društvene skupine, pa čak i nacije. Inicijacijski obredi su važni transformativni rituali, obično povezani s biološki značajnim trenucima kao što su rođenje djeteta, obrezivanje, pubertet, brak, druga odrasla dob i smrt. Van Gennep, opisujući te rituale, napominje da se u njima mogu razlikovati tri karakteristična stupnja. U prvoj fazi, koju je nazvao "odvajanje", inicirani se uklanjaju iz svog društvenog okruženja i drže u izolaciji tjednima ili čak mjesecima. U to vrijeme, uz pomoć obrednih pjesama i plesova, iz priča i legendi, stječu spoznaje o nepoznatom području na koje će zakoračiti. Druga faza, "tranzicija", koristi moćne tehnike mijenjanja uma za simulaciju transformacije. Ove metode uključuju deprivaciju sna, post, bol, sakaćenje, društveni pritisak, izolaciju, emocionalni i fizički stres, au nekim slučajevima psihodelično fondovi. Inicijati doživljavaju bol, kaos, zbunjenost i strah u ekstremnim uvjetima i izlaze iz ovog procesa uništenja s osjećajima obnove i ponovnog rođenja. Treća faza - "ponovno okupljanje" - uključuje povratak transformiranog pojedinca u društvo u novoj ulozi. Dubina i intenzitet iskustva smrti-ponovnog rađanja pružaju nužan dramatični okvir za dovršetak stare društvene uloge i stjecanje nove. Međutim, opetovana iskustva ritualnog uništenja tijekom života, praćena osjećajem ponovnog rođenja, imaju još jednu važnu funkciju: ona pripremaju osobu za stvarnu biološku smrt, dajući joj na dubokoj, gotovo staničnoj razini, uvjerenje da ta stanja, razdoblja uništenja, znače prijelaz, a ne kraj postojanja.

SMRT I PONOVNO ROĐENJE

KOD SHIZOFRENIJE I PSIHODELIČNIH STANJA

Kao što smo gore spomenuli, psiholozi i psihijatri općenito gledaju na koncepte postojanja svijesti nakon smrti i post mortem putovanja duše kao na proizvod primitivnog, čarobni način razmišljanje ili kao reakcija na strah od smrti i konačnosti postojanja. Donedavno je malo ljudi uzimalo za ozbiljno ideju da bi opisi posmrtnih iskustava duše mogli odražavati empirijsku stvarnost. Slično tome, šamanska izvješća o putovanjima preko drugoga svijeta, hramskim misterijama i inicijacijskim obredima raspravljala su se korištenjem izraza "primitivno praznovjerje", "grupna indoktrinacija" i "kolektivna psihopatologija". Ne samo kritičari religije, nego i svećenici i teolozi tretirali su opise raja, pakla i posmrtnog putovanja duše kao informacije povijesne i geografske naravi, a ne kao kartografiju neobičnih stanja svijesti, jer se takvo tumačenje činilo nespojivo sa znanstvenim svjetonazorom. Međutim, nedavne moderne studije svijesti pružile su dokaze da su prosudbe zapadne znanosti o drevnim i istočnim sustavima mišljenja i duhovnoj praksi neodržive.

Odavno je poznato da bolesnici sa shizofrenijom tijekom razdoblja egzacerbacije ili u kroničnim psihotičnim stanjima opisuju duboka iskustva religiozne ili mistične prirode, vrlo bliska tradicionalnim eshatološkim idejama. Takva iskustva uključuju upečatljive senzacije susreta s demonima, neljudske muke u paklu, prizore posljednjeg suda ili, obrnuto, susrete sa svecima, anđelima, duhovnim vodičima i drugim nebeskim bićima, čak i sjedinjenje s Bogom. U nekim slučajevima figurativna struktura iskustva nadilazi kršćansku tradiciju te se u njoj pojavljuju elementi slični istočnjačkoj eshatologiji (sjećanje na prošle inkarnacije, stanja bliska stanjima Bardoa iz Tibetanske knjige mrtvih).

Druga vrsta shizofrenih fenomena uključuje iskustvo “smrti – ponovno rođenje”, što je posebno značajno za razumijevanje smrti i umiranja. Mnogi pacijenti u akutnim psihotičnim stanjima doživljavaju dramatična iskustva smrti i ponovnog rođenja, ili čak uništenja, raspadanja i ponovnog stvaranja cijelog svijeta. U onim rijetkim slučajevima kada ta iskustva imaju dovršen oblik i pacijenti ih dobro generaliziraju, uočavaju se zamjetne pozitivne promjene u njihovoj mentalnoj aktivnosti i socijalnoj prilagodljivosti. U tom se procesu mogu pronaći značajke duboke sličnosti s ritualnim preobrazbama hramskih misterija i inicijacijskih obreda.

Kao rezultat kliničkih promatranja shizofreničara, psihijatri su došli do spoznaje da se eshatološki opisi u religioznim djelima više odnose na empirijsku stvarnost nego da su izraz poricanja smrti i fantastičnih želja. Ova je okolnost poslužila kao osnova za niz zapadnih znanstvenika da prebace religijska uvjerenja iz kategorije primitivnih praznovjerja u kategoriju fenomena psihopatologije. Pedesetih i šezdesetih godina znanstvenicima su postali dostupni novi važni podaci. Psihijatrija je u to vrijeme dobila rezultate od svjetskog značaja na tom području psihodelično istraživanje. Katalizator ovog turbulentnog procesa bilo je otkriće švicarskog kemičara Alberta Hoffmanna u travnju 1943. o psihoaktivnim svojstvima LSD-25, dietilamida lizergične kiseline. Kad je novo moćno psihodelično alat postao dostupan znanstvenicima diljem svijeta, počelo je sustavno i opsežno proučavanje fenomena koji je već dugo poznat antropolozima i povjesničarima. Suština ovog fenomena je da neke supstance kod normalnog pojedinca mogu izazvati duboka mistična i religiozna stanja, uključujući i eshatološke vizije.

Činjenica da psihodelici, uz pojačavajući i katalizirajući učinak na ljudsku svijest, izazivaju slična stanja kod slučajnog uzorka eksperimentalnih subjekata, sugerira da matrica takvih iskustava postoji u podsvijesti kao normalna komponenta ljudske osobnosti.

Iako znanstveni interes za psihodelično Sredstva su se pojavila relativno nedavno; njihova upotreba u ritualnoj praksi može se pratiti unazad do najstarijih vremena ljudske povijesti. Biljke koje sadrže aktivne tvari koje mijenjaju um odavno se koriste za dijagnozu i liječenje, za buđenje natprirodno sposobnosti, u magijske i ritualne svrhe. Tijekom iskapanja Kasni paleolitik naselja u Turskoj, ostaci biljaka otkriveni su u grobu šamana. Analizom peludi utvrđeno je da ove biljke sadrže psihodelično tvari. Halucinogene tvari se u kineskoj medicini koriste više od 3500 godina. Prije nekoliko tisuća godina indoarijska plemena pila su legendarno sveto piće Soma, poznato iz vedske književnosti. Kanabis se pod raznim nazivima stoljećima koristi u Aziji i Africi u narodnoj medicini, vjerskim obredima te za opuštanje i užitak. U srednjem vijeku napici i masti napravljeni od psihoaktivnih biljaka naširoko su se koristili u ritualima crne mise i na vještičjim sabatima. Najpoznatiji sastojci čarobnjačkih napitaka su beladona, datura, mandragora i bjelina. Koristiti psihodelično tvari biljnog podrijetla ima dugu povijest u Srednjoj Americi među Astecima, Majama i Olmecima. Najpoznatije od ovih biljaka su meksički kaktus (peyote), sveta gljiva (teonipacatl) i nekoliko vrstaIpomoae, koji proizvode “sjeme jutarnjeg sjaja” (ololice). U ritualima afričkih plemena, ekstrakt izTabernantheiboga. Južnoamerička plemena amazonskog bazena pripremaju snažnu psihodelično proizvod čiji je glavni sastojak sok tropske lozeBanisteropsis. Šamanska praksa nekih naroda Sibira, kao što su Korjaci, Samojedi i Čukči, uključuje ritualnu konzumaciju muhare.

Kao što Aldous Huxley piše u svom eseju "Raj i pakao", mnogi su ljudi pod utjecajem psihodelično znači iskusiti stanja ekstatičnog užitka i ekstremnog užasa, nerazlučiva od onih opisanih u svetim knjigama svjetskih religija. Sposobnost da se simuliraju ova religiozna i mistična stanja svijesti u laboratorijskom okruženju i učini ih predmetom izravnog proučavanja nudi primamljiv pogled u dubine psihologije i psihopatologije religije.

Najzanimljiviji aspekt utjecaja psihodelično sredstva za osobu je njihova sposobnost, bez ikakvog programiranja ili vodstva, da izazovu duboka iskustva smrti i ponovnog rođenja i olakšaju duhovni uvid osobe. Ljudska podsvijest, aktivirana kemijskim podražajima, nastoji spontano reproducirati iskustvo smrti, što može rezultirati transcendentalnim stanjem svijesti. Nakon prevladavanja najpovršnijih razina psihodelično iskustvo - osjetilna barijera i razina biografski određenog sadržaja - svijest eksperimentalnog pojedinca usmjerena je na probleme krhkosti postojanja, na osjećaje fizičke boli, emocionalne agonije, na fenomene starenja, tjelesne oronulosti i, konačno, , o smrti i umiranju. Ovu fazu procesa karakterizira usredotočenost na sve što je povezano sa smrću: vizije umirućih ljudi, epidemije, scene rata, razaranja, groblja i pogrebi. Ipak, najvažniji element procesa je krajnje realan osjećaj potpune biološke krize, usporediv sa stvarnim umiranjem. Često subjekti gube iz vida simboličku prirodu tih iskustava i dolaze do iluzornog uvjerenja da se njihova biološka smrt približava. Ovaj zadivljujući uvid u dubinu ljudskog postojanja ima dvije važne posljedice: prva je duboka egzistencijalna kriza koja čovjeka tjera na ozbiljno propitivanje smisla života i preispitivanje vlastitog sustava vrijednosti.

Pretjerana ambicija, natjecateljske težnje, žeđ za slavom, moći i posjedovanjem postupno nestaju spoznajom neizbježnog kraja svake ljudske drame fizičkim uništenjem. Druga važna posljedica je otkriće duhovnih područja podsvijesti, bitnog dijela strukture ljudske osobnosti, neovisno o rasnoj, kulturnoj i vjerskoj pozadini. Dakle, ove manifestacije pripadaju području kolektivnog nesvjesnog (u Jungovoj terminologiji) i mogu se smatrati arhetipskima.

Suočavanje sa smrću samo je jedan aspekt psihodelično iskustvo. Drugi važan aspekt je borba za život, koju mnogi doživljavaju kao ponovno proživljavanje traume rođenja.

U procesu „smrt – ponovno rađanje“ tijesno se isprepliću iskustvo umiranja, vlastito rođenje i rođenje djeteta. Nakon lanca ekstremne fizičke i emocionalne patnje slijedi oslobođenje: rođenje ili ponovno rođenje s vizijama zasljepljujuće bijele ili zlatne svjetlosti. Rezultat je osjećaj razaranja stare strukture osobnosti i pojava nove. Ta su stanja svijesti zapanjujuće slična drevnim opisima inicijacije u šamanizam, obredima inicijacije, hramskim misterijima i ekstatičnim vjerskim sakramentima.

Brojni i složeni fenomeni psihodelično Proces "smrt - ponovno rođenje" ponekad ima manifestacije koje subjekti percipiraju kao faze biološkog rođenja. U dovršenom procesu psihodelično terapije, pacijent mora proći kroz sve ove faze nekoliko puta u različitim sekvencama.

Prva faza psihodelično Proces na ovoj razini može se nazvati "kozmička apsorpcija". Često se povezuje s početkom procesa rađanja, kada je početna ravnoteža intrauterinog postojanja poremećena prvo kemijskim signalima, a zatim kontrakcijama maternice. Iskustvo "kozmičke apsorpcije" počinje s sveprisutnim osjećajem tjeskobe i osjećajem opasnosti po život. Izvor opasnosti je nejasan; Pojedinca karakterizira paranoidna percepcija neposredne okoline i cijelog svijeta. Sve veća tjeskoba obično završava osjećajem golemog usisnog vrtloga. Često susrećena simbolička varijanta ove faze je apsorpcija pojedinca od strane zastrašujućeg čudovišta: zmaja, kita, tarantule, hobotnice ili krokodila. Još jedna simbolična opcija je silazak u podzemni svijet i susret s njegovim opasnim stanovnicima. Povlači se jasna paralela s eshatološkim vizijama razjapljenih usta boga smrti, vrata pakla i junaka koji silazi u podzemni svijet. Ovoj fazi doživljaja pripada i izgon iz raja te tema pada anđela.

Druga faza - iskustvo "beznađa" povezana je s prvom kliničkom fazom procesa rađanja, u kojoj su kontrakcije maternice već počele, a cerviks je još uvijek zatvoren. Svijet se čini mračnim i prijetećim, osoba doživljava situaciju kao klaustrofobičan noćna mora i proživljava teške duševne i tjelesne muke. Ne nazire se kraj agoniji. Ljudsko postojanje čini se besmislenim, apsurdnim pa čak i monstruoznim. Glavna obilježja koja razlikuju ovu fazu od sljedeće su usredotočenost na ulogu žrtve, nemogućnost spasa i bezizlaznost situacije. Mnogi su ispitanici rekli da bi ovo stanje moglo biti psihološki prototip pakla.

Treća faza iskustva na ovoj razini je "borba protiv smrti za ponovno rođenje". Mnogi aspekti ovog stanja mogu se razumjeti ako ga povežemo s drugom fazom poroda, kada se kontrakcije maternice nastavljaju i cerviks se otvara. U ovom trenutku fetus počinje polako gurati kroz porođajni kanal, jaku mehaničku kompresiju, borbu za život i često gušenje. Tijekom zadnje faze poroda fetus dolazi u izravan kontakt s različitim biološkim materijalom: krvlju, sluzi, amnionskom tekućinom, urinom pa čak i izmetom. Proživljena stanja u ovoj fazi prilično su složena i imaju niz važnih manifestacija: atmosfera titanske borbe, sado-mazohizam, razni perverzni oblici intenzivnog seksualnog uzbuđenja, skatološki slike i elementi pročišćenja plamenom (pirokatarza).

Pojedinac u ovoj fazi osjeća snažne struje energije kako prolaze kroz njegovo tijelo, akumulaciju golemih sila koja se razrješava eksplozijom. To obično izaziva asocijacije na slike bijesne prirode, scene apokaliptičan bitke, smrtonosna tehnologija. U djelima destrukcije i samouništenja ona se oslobađa i upija veliki iznos energije. Ponekad seksualno uzbuđenje doseže nadnaravne razine visoka razina a izražava se u vizijama orgija, raznih vrsta izopačenih seksualnih aktivnosti i senzualnih plesova. Bliski kontakt s odvratnom živom materijom oživljava skatološki slike. Pojedinac može osjećati da se valja u kanalizaciji, davi u kanalizaciji, gmiže u trulom smeću i pije krv. Nakon toga često slijedi osjećaj prolaska kroz pročišćavajući plamen kao priprema za duhovno ponovno rođenje.

Ova faza iskustva razlikuje se od prethodne po odsustvu osjećaja bespomoćnosti i bezizlaznosti situacije; patnja ima svrhu. Prateći emocionalni kolorit je mješavina agonije i ekstaze. Slike koje se pojavljuju u ovom kontekstu odražavaju borbu između sila dobra i zla, kao što su vizije sudnjeg dana, iskušenja svetaca i smrti mučenika.

Čudna mješavina religioznosti, smrti, seksa, agresivnosti i skatologije tipična za ovu matricu objašnjava učestalo pojavljivanje slika povezanih s bogohulnim ritualima Walpurgine noći i sotonističkim orgijama ili zlodjelima inkvizicije.

Faza smrti i ponovnog rođenja povezana je s trećim kliničkim stadijem porođaja. Prolazak kroz porođajni kanal završava naletom olakšanja i opuštanja. Presijecanje pupkovine znači potpuno fizičko odvajanje od majke, a dijete počinje egzistirati kao anatomski samostalna jedinka.

“Smrt i ponovno rođenje” predstavlja kraj i rješenje “borbe protiv smrti za ponovno rođenje”. Patnja i agonija kulminiraju potpunim uništenjem na svim razinama: fizičkoj, emocionalnoj, intelektualnoj, moralnoj i transcendentalnoj. To se obično vidi kao smrt ega, koja uključuje trenutnu destrukciju svih prethodnih iskustava osobnosti. Taj trenutak često prati vizija zasljepljujuće bijele ili zlatne svjetlosti, osjećaj oslobađanja od pritiska, osjećaj širenja prostora. Svijet oko nas postaje neopisivo lijep i blistav. Osoba se osjeća očišćenom i slobodnom, govori o iskupljenju i spasenju. Brojne slike izlaska svjetla iz tame (otvaranje nebesa, božansko otkrivenje, pobijeđeni zmajevi i demoni, zarobljeni đavo, uništenje pakla) i konačna pobjeda čistog religioznog poriva izražavaju ovo stanje svijesti.

U procesu inicijacije kod šamana, rasparčavanje i uništavanje tijela prati uzdizanje u nebesko kraljevstvo u novom tijelu; mitološka paralela je uskrsnuće ili oživljavanje mrtvog boga.

Ako gore navedeno psihodelično iskustvo se može usporediti s fazama procesa rađanja, tada su mistična iskustva kozmičkog jedinstva očito povezana s izvornim jedinstvom fetusa i majke. U nedostatku negativnih podražaja, uvjeti intrauterine egzistencije bliski su idealnim, uključujući potpunu sigurnost i sigurnost te stalno zadovoljenje svih potreba. Glavno obilježje ovog stanja je transcendencija: prevladavanje dihotomije subjekta i objekta, osjećaj svetosti, nadilaženje granica vremena i prostora, neizreciva sreća, uključenost u Kozmos. Arhetipske vizije u iskustvu kozmičkog jedinstva – raj, nebeski gradovi, rajski vrt, blistava božanska bića. Ovo se stanje također često povezuje s morskim pejzažima i galaktičkim prostorima. Kao iu prethodnim primjerima, ove slike pripadaju kategoriji kolektivnog nesvjesnog i ne ovise o rasnoj, kulturnoj i obrazovnoj pripadnosti subjekta. Brojni fenomeni psihodelično iskustvo se može kategorizirati kao transpersonalni. To je poistovjećivanje svijesti pojedinca sa sviješću drugih ljudi, životinja, raznih stvorenja, koja su u normalnim stanjima svijesti očito izvan njezinih granica. Neka od iskustava u ovoj kategoriji mogu se protumačiti kao regresija povijesnog vremena i istraživanje vlastite biološke i duhovne prošlosti. U psihodelično stanja, često se doživljavaju sasvim specifične i realne epizode povezane s embrionalnim pamćenjem.

Mnogi opisuju nizove osjeta koji se doživljavaju na razini stanične svijesti i očito odražavaju postojanje jedinke kao spermija ili jajašca u trenutku spajanja. Ponekad regresija ide i dalje, pa se osoba “sjeća” epizoda iz života svojih predaka, pa čak i vidi slike iz područja rasnog ili kolektivnog nesvjesnog.

U nekim slučajevima, pod utjecajem LSD-a, osoba se identificira s različitim životinjama u evolucijskom nizu ili ima jasan osjećaj "sjećanja" na prethodne inkarnacije.

Još jedan zanimljiv fenomen transpersonalni iskustvo - prevladavanje ne vremenskih, već prostornih granica. Primjer je stapanje sa sviješću druge osobe ili skupine ljudi, stanovništva cijela zemlja pa čak i cijelo čovječanstvo. Pojedinac također može transcendirati specifično ljudsko iskustvo i stopiti se sa sviješću životinja, biljaka, pa čak i neživih objekata. U svom ekstremnom pojavnom obliku ljudska svijest se poistovjećuje sa sviješću cijelog svemira, planete ili cjelokupnog materijalnog svemira. Još jedan fenomen povezan s prevladavanjem uobičajenih prostornih ograničenja je identifikacija sa sviješću određenih dijelova tijela, određenih organa, tkiva pa čak i pojedinih stanica.

Na važne manifestacije transpersonalni iskustva povezana s prevladavanjem prostorno-vremenskih granica uključuju fenomene izvanosjetilne percepcije, poput izvantjelesnog iskustva, prekognicije, telepatije, vidovitosti i vidovitosti, putovanja u vremenu i prostoru.

Stječe se dojam da u velikoj skupini pojava vezanih uz transpersonalni iskustvo, svijest nadilazi fenomenalni svijet i prostorno-vremenski kontinuum kako ih inače percipiramo. Često se opažaju iskustva komuniciranja s duhovima preminulih ljudi i nadljudskim duhovnim entitetima. Učinci LSD-a također proizvode brojne vizije arhetipskih oblika - božanstava i demona, pa čak i složene mitološke sekvence. Intuitivno razumijevanje univerzalnih simbola ili buđenje unutarnje kozmičke energije i aktivacija centara fizičkog tijela (čakri) dodatni su primjeri iz ovog područja. U ekstremnim terminima, čini se da individualna svijest obuhvaća univerzalno postojanje i poistovjećuje se sa Svjetskim umom. Dovršeno, dovršeno transpersonalni iskustvo je iskustvo tajanstvene primordijalne praznine (vakuuma), koja sadrži sva živa bića u embrionalnom obliku.

Epilog

U razdoblju brzog razvoja materijalističke znanosti vjerovanja i koncepti egzoteričnih religija smatrani su naivnima i apsurdnima.

Tek sada ponovno vidimo da se mitologije i koncepti Boga, neba i pakla ne odnose na fizičke entitete - događaje koji se događaju u određeno vrijeme na određenom geografskom položaju, već na mentalne stvarnosti izmijenjenog stanja svijesti. Te su stvarnosti sastavni dio ljudske osobnosti i ne mogu se potisnuti i negirati bez ozbiljne štete na kvaliteti čovjekova života. Za potpuno razumijevanje ljudske prirode potrebno je prepoznati njihovo postojanje i proučavati ih. Tradicionalne ideje o zagrobnom životu mogu poslužiti kao vodič za ovo istraživanje.

Trenutno postoje jasni klinički dokazi u korist odredbi religije i mitologije da je biološka smrt početak postojanja svijesti u novom obliku. "Karte" početnih faza ovog postojanja sadržane u mitološkoj literaturi pokazale su se neobično točnima (iako je još uvijek nepoznato koliko su točni opisi kasnijih događaja u zagrobnom životu). Međutim, ova drevna mudrost ima još jedno neposredno i provjerljivo značenje – njen odnos prema životu.

Suočavanje sa smrću u ritualnom kontekstu ili uzrokovano emocionalnom ili fizičkom krizom može u oba slučaja ugasiti strah od smrti i dovesti do transformacije, odnosno do prosvijetljenijeg i zadovoljavajućeg načina života.

Stanje duhovne krize kod shizofreničara, kada uključuje elemente procesa “smrt - ponovno rođenje”, može, ako se ispravno shvati, postati jedinstveni trenutak duhovnog rasta i stvaranja. Slično tome, iskustvo smrti i ponovnog rođenja uzrokovano uporabom psihodelično droge, mogu u nekim slučajevima radikalno promijeniti stav osobe prema smrti i umiranju, ublažiti bol i patnju i dovesti do duhovnog uvida.

Tibetanska religijska i filozofska tradicija snažno naglašava potrebu učenja i pripreme u životu, kako bismo u budućnosti mogli razlikovati čisto svjetlo istine od iluzornih stanja neprosvijetljene svijesti i kako zbunjenost koja prati smrt ne bi spriječila da napravimo pravi izbor. Prema ovoj i mnogim drugim tradicijama, čovjek mora stalno živjeti svoj život svjestan svoje smrtnosti, a njegov cilj i pobjeda u životu je svjesna smrt. Ovo razumijevanje odnosa između života i smrti može pomoći u razbijanju negativnog stava prema vjeri u zagrobni život koji je donedavno držao Zapad u čvrstom zagrljaju.

Prijevod s engleskog

I. Tihomirova

Prije sedam godina stranica Pravoslavie.Ru objavila je moj članak “Sveti oci i “optimistička teologija””. Povratne informacije dobivene od čitatelja nakon toga, kao i ozbiljnije upoznavanje s patrističkom baštinom i problemom koji je pokrenut u članku, omogućili su mi da ga značajno preradim i proširim: pojavilo se novo poglavlje, druga su dopunjena patrističkim svjedočanstvima; Razmatraju se neki argumenti protivnika crkvenog učenja o vječnosti nagrade nakon smrti, te ispravljaju neke netočnosti. Osim toga, uzima se u obzir da su neki autori spomenuti u izvornoj verziji članka, tijekom zadnjih godina bitno korigirali svoje stavove o ovom pitanju.

Sveto pismo opetovano i sasvim određeno govori o vječnosti buduće kazne za grešnike: "I mnogi od onih koji spavaju u prahu zemaljskom probudit će se, jedni na život vječni, drugi na vječnu sramotu i sramotu" (Dan 12: 2); “I ovi će otići u muku vječnu, a pravednici u život vječni” (Matej 25,46); “Tko god pohuli na Duha Svetoga, neće imati oproštenja, nego podliježe vječnoj osudi” (Mk 3,29); “Oni koji ne poznaju Boga i nisu poslušni evanđelju Gospodina našega Isusa Krista... bit će kažnjeni vječnom propašću” (2. Solunjanima 1:8, 9).

Tu su istinu naknadno s posebnom snagom potvrdili sveti oci i sabori Crkve.

“Tko god kaže ili misli da je kazna demona i zlih ljudi privremena i da će joj nakon nekog vremena doći kraj, ili da će nakon toga doći do obnove demona i zlih ljudi, neka je anatema”, ovo je 9. anatematizam protiv origenista, koji je predložio sveti Justinijan Veliki i usvojio Pomjesni sabor u Carigradu 543. godine.

Ideja sveopćeg spasenja (svih ljudi i svih demona) osuđena je i 12. anatemom V. ekumenskog sabora: “Tko god tvrdi da su sile nebeske i svi ljudi, pa i zli duhovi ujediniti se s tom Božjom Riječju u kojoj nema supstance... - neka je anatema.” Naknadno su opću osudu Origenovih nepravoslavnih mišljenja potvrdili oci Trulskog sabora 692., kao i VI i VII ekumenski sabor.

Bilo je nekoliko tih Origenovih nepravoslavnih mišljenja, od kojih su najpoznatija bila preegzistencija duša, mnoštvo svjetova i univerzalna apokatastaza. Mišljenje koje osuđuje 9. anatema – o konačnosti paklenih muka – izrekao je ne samo Origen. Osim njega, iste misli nalazimo i kod Didima Slijepog, svetog Grgura iz Nise, Evagrija Pontskog, Teodora Mopsuestijskog i Diodora iz Tarza. A Crkva se uvijek beskompromisno protivila tom mišljenju.

Teološke rasprave o Origenovim nepravoslavnim mišljenjima počele su, koliko se može suditi iz nekih izvora, još za njegova života, a kasnije, potkraj 3. stoljeća, detaljnu kritiku Origenovih teoloških ideja iznijeli su: iz sa stajališta aleksandrijske teologije - sveti Petar, sa stajališta maloazijske teologije - sveti Metod, a sa stajališta antiohijske teologije - sveti Eustatije, a još 100 godina kasnije, oko 400, održana su čak četiri Pomjesna sabora, osuđujući Origenov nauk: Aleksandrija, pod predsjedanjem patrijarha Teofila; Rim, pod predsjedanjem pape Anastazija I.; Cipar, pod predsjedanjem svetog Epifanija, i Jeruzalem. Štoviše, prema Sulpiciju Severu, svjedoku jednog od njih, upravo je ideja apokatastaze izazvala najveće ogorčenje, koje je izbilo tada „kada su biskupi čitali mnoge odlomke iz njega (to jest Origena. - Yu.M.) knjige... i reproducirao jedno mjesto na kojem je rečeno da je Gospodin Isus... svojim mukama čak otkupio grijehe đavla. Jer to je toliko svojstveno Njegovoj dobroti i milosrđu da će, ako preobrazi jadnu osobu, osloboditi i palog anđela.”

Aleksandrijski patrijarh Teofil izvještava u svojoj oblasnoj poruci o odluci Aleksandrijskog sabora 400. godine: “Knjige Origenove pročitane su pred Biskupskim saborom i jednoglasno osuđene.” Slijedeći njegov primjer, papa Anastazije sazvao je sabor u Rimu, o čijoj odluci piše u pismu Simplicianu: "Izvijestili smo da smo sve što je Origen napisao u prošlim vremenima, a što je u suprotnosti s našom vjerom, odbacili i osudili." U isto vrijeme sazvan je jeruzalemski sabor, a palestinski biskupi su pisali patrijarhu Teofilu: “Origenizam nije među nama. Učenja koja ste opisali su ona koja nikada nismo čuli ovdje. Mi anatemišemo one koji se drže takvih učenja."

Naposljetku, iste godine održan je Ciparski sabor pod predsjedanjem sv. Epifanija, koji je također osudio origenizam. Sozomen spominje da je sveti Epifanije Ciparski “u skupštini ciparskih biskupa zabranio čitanje Origenovih knjiga; zatim je o tome napisao dekret drugim biskupima i Carigradu, pozivajući ih da sazovu Sabore i odobre istu stvar” (Crkvena povijest. VIII, 14). Sveti Epifanije, kako se vidi iz njegovih spisa, smatrao je ideju o mogućnosti ponovnog uspostavljanja đavla jednom od glavnih Origenovih pogrešaka, a očito je da je ideja o privremenoj paklenoj muci je osuđen na Ciparskom saboru.

Na Istoku su Origena osudili i sveti Aleksandar Aleksandrijski i sveti Atanazije Veliki, a na zapadu blaženi Jeronim i blaženi Augustin.

U pravoslavnom asketizmu protivljenje širenju Origenovih ideja nije bilo ništa manje rašireno: počevši od monaha Pahomija Velikog (koji je svojim učenicima zabranio čitanje Origenovih djela), uključujući i takve poznate askete-kritičare origenizma kao što je monah Varsanufije Veliki. i Ivana, Simeona Jurodivog, Nila Sinajskog, Vincenta Lirinskog, pa sve do prepodobnog Save Osvećenog, uz čije su neposredno učešće ovi sporovi okončani odlukom Petog ekumenskog sabora, koji je, ne uvodeći ništa novo, potvrdio slične odluke prethodnih Mjesnih odbora. A nakon njega ista je osuda ponovljena na Lateranskom saboru 649. godine, koji je sazvao sveti papa Martin I., i, neovisno o imenu Origen, na Koncilu u Carigradu 1084. godine, koji je odredio:

“Svima koji prihvaćaju i podučavaju druge lažnim i poganskim mišljenjima... da će muke grešnika završiti u budućem životu i da će stvaranje i čovječanstvo općenito biti obnovljeni; i tako se Kraljevstvo nebesko prikazuje kao razorivo i prolazno, dok nam je sam Isus Krist i naš Bog prenio nauk da je ono vječno i neuništivo, a mi na temelju cijeloga Svetoga pisma, kako Staroga tako i Novoga zavjeta, vjeruj da će muka biti beskrajna i da je Kraljevstvo nebesko vječno; onima koji svojim mišljenjem sami sebe uništavaju i druge čine dionicima vječne osude, anatema.”

“Nakon stroge osude origenizma, teološka je misao dobila određenu normu kojom se trebala rukovoditi u razotkrivanju eshatoloških istina. Stoga ne čudi što je doktrina univerzalne apokatastaze u daljnja povijest Kršćansko pisanje nije imalo pristaša."

"Optimistička" teologija

Međutim, nakon dugo vremena, ideja sveopće obnove ponovno je oživljena među nizom pravoslavnih teologa dvadesetog stoljeća. Ovaj povratak “optimističke eshatologije” dogodio se na različite načine, ali je u mnogočemu uzrokovan potrebom da se promisli položaj pravoslavlja u heterodoksnoj sredini. S tim u vezi je i činjenica da su u pravilu aktivni pobornici te zablude bili teolozi koji su živjeli u emigraciji.

Ekumenski kontekst bio je prvi poticaj za povratak koncepta apokatastaze. Iskrivljavanje koje je ekleziologija dobila u općim ekumenskim smjernicama iseljeničkih teologa (riječ je o priznavanju ili barem pretpostavci jednakog spasenja drugih konfesija/religija) u početku je skrivalo logičnu potrebu prevladavanja dogme o vječnosti paklenih muka. . Drugi čimbenik, još značajniji, je utjecaj ideja sofiologije, prema kojima mnogi teolozi “optimisti” nisu bili ravnodušni. Značenje "sofijskog jedinstva" pretpostavljalo je iste metafizičke preduvjete za univerzalnu obnovu kao i klasični origenizam.

Ideje apokatastaze, iskopane i očišćene od stoljetne prašine, pokazale su se toliko popularnim među potocrkovljenom pravoslavnom inteligencijom da su čak završile u “pravoslavnom katekizmu” “Tako mi Boga” koji su objavili članovi pariško pravoslavno bratstvo 1979. Katekizam je izazvao veliko zanimanje na Zapadu i preveden je na ruski 1990. godine. Autori ovog doktrinarnog djela otvoreno izjavljuju:

„Recimo otvoreno: ideja vječnog pakla i vječne muke za jedne, vječnog blaženstva, ravnodušnih prema patnji, za druge ne može više ostati u živoj i obnovljenoj kršćanskoj svijesti kako su je nekoć prikazivali naši katekizmi i naš službeni teološki udžbenici. Ovo zastarjelo shvaćanje, koje se nastoji oslanjati na evanđeoske tekstove, tumači ih doslovno, grubo, materijalno, ne ulazeći u njih. duhovno značenje, skriven u slikama i simbolima. Taj koncept postaje sve više netolerantno nasilje nad savješću, mišlju i vjerom kršćanina. Ne možemo priznati da je kalvarijska žrtva bila nemoćna da otkupi svijet i porazi pakao. Inače bi se moralo reći: promašaj je sve stvoreno, promašaj je i Kristov podvig. Krajnje je vrijeme da svi kršćani zajednički posvjedoče i otkriju svoje intimno mistično iskustvo na ovim prostorima, svoju duhovnu nadu, a možda i ogorčenost i užasnutost materijalističkim idejama pakla i Posljednji sud. Krajnje je vrijeme da se stane na kraj svim tim monstruoznim izjavama prošlih stoljeća, koje od našeg Boga ljubavi stvaraju ono što On nije: “izvanjskog” Boga, koji je samo alegorija zemaljskih kraljeva i ništa više. Pedagogija zastrašivanja i užasa više nije učinkovita. Naprotiv, onemogućuje ulaz u Crkvu mnogima od onih koji traže Boga ljubavi.”

Slične izjave mogu se naći i među našim sunarodnjacima.

Kao što vidimo, ambicije “optimista” iznose se dosta otvoreno i dosta agresivno.

Prvo što zabrinjava u poziciji “eshatoloških optimista” je stajalište s kojeg gledaju na problem: iz stava ljudi koji čvrsto znaju da će sigurno i ni pod kojim uvjetima otići u pakao. Sve to izgleda kao da jednom, ako ne i objema nogama već na nebu, “optimisti” velikodušno rasipaju Božje milosrđe, smišljajući pod kojom izlikom da se smiluju nesretnim palim anđelima i onim malo manje sretnim ljudima od se.

Volio bih vjerovati da će se nakon Posljednjeg suda i općeg uskrsnuća teolozi “optimisti” zajedno sa svojim sljedbenicima doista naći na pravoj strani. Ali njihovi su spisi sastavljeni u ovom smrtnom tijelu i za one koji nose ista smrtna tijela, i stoga je važno primijetiti da je kut gledanja koji su odabrali radikalno drugačiji u usporedbi s onim kojeg su se pridržavali sveti oci: "Svatko će budi spašen, ja ću sam propasti." Prosvijetljeni osobnom svetošću i dubokom Božjom milošću, najveći umovi kršćanstva pristupali su ovom otajstvu s velikom poniznošću, neprestano “držeći svoj um u paklu i ne očajavajući” (vlč. Siluan Atonski); „Ja prebivam tamo gdje je sotona“ (avba Pimen). Ovakav pristup potpuno isključuje bilo kakvu osnovu za nastanak ideja o konačnosti paklenih muka, jer otkriva duboku moralnu pokvarenost “optimističke” pozicije: svi smo, prije svega, optuženici i svako razmišljanje o neizbježnosti “amnestije” ” nije točno - ovo je pokušaj nemilosti suca.

Da su “eshatološki optimisti” to shvatili i slijedili svete oce, ne bi bilo izgovora za oživljavanje poluzaboravljene hereze, pa ne bi bilo potrebe za ovim člankom. No budući da se to shvaćanje ne poštuje, te teolozi “optimisti” nastavljaju ustrajati u svojoj zabludi, štoviše, razvijati je i inzistirati na obveznom odbacivanju izvornog nauka Crkve za sve kršćane, kao što smo vidjeli na primjeru citiranog katekizma, onda ćemo morati razmotriti njihove argumente.

Obrazloženje koje se koristi za podupiranje spomenute ideje može se podijeliti u tri vrste: metafizičko, moralno i pravno.

Metafizička argumentacija: “Kraljevstvo sljedećeg stoljeća je obnova svijeta u njegovo prvobitno stanje”

“Kod Drugog dolaska i posljednjeg svršetka vremena, cijeli će svemir ući u potpuno jedinstvo s Bogom”; “Nakon utjelovljenja i uskrsnuća, smrt je nemirna: više nije apsolutna. Sve sada hrli prema “άποκατάστασις των πάντων” – to jest, k potpunoj obnovi svega što je smrću uništeno, k obasjanju cijeloga kozmosa slavom Božjom, koja će postati “sve u svemu””; „Svaki ljudski život uvijek se može obnoviti u Kristu, ma koliko opterećen grijesima bio; osoba uvijek može predati svoj život Kristu da bi mu ga On vratio slobodan i čist. I to se Kristovo djelo proteže na cijelo čovječanstvo izvan vidljivih granica Crkve." "Vječnost je Bog, božanski život", dakle, oni koji su izvan Boga ne mogu zauvijek ostati u ovom stanju i neizbježno će biti obnovljeni nakon nekog razdoblja.

Ovo su tipični primjeri pokušaja metafizičkog potkrepljenja “eshatološkog optimizma”. Budući da se svi oni u osnovi vraćaju na istu origenističku shemu, ne bi bilo na odmet podsjetiti se riječi koje je tome posvetio fr. Georgij Florovski:

“Cijeli patos Origenova sustava leži u uklanjanju, ukidanju zagonetke vremena. Upravo je to intimni smisao njegova glasovitog učenja o “općoj obnovi”, o apokatastazi. Kod Origena ovaj nauk o "općem spasenju" uopće nije određen moralnim motivima. Ovo je prije svega metafizička teorija. Apokatastaza je negacija povijesti. Sav sadržaj povijesnog vremena rasplinut će se bez sjećanja i traga. A “poslije” povijesti ostat će samo ono što je bilo “prije” povijesti.”

Do istog ćemo zaključka doći ako pobliže pogledamo samu premisu obnove u metafizičkoj argumentaciji "optimista".

Nije sasvim jasno zašto ideju “povratka na ono prije” smatraju kršćanskom? Crkva očekuje vatrenu preobrazbu života svijeta u kraljevstvo budućeg stoljeća, a ne neizbježan sveopći povratak u prvobitno stanje. Uopće nema govora o bilo kakvom povratku bilo koga u primitivno stanje. Gospodin će reći: “Evo, sve činim novo” (Otk 21,5), a ne “Evo, obnavljam staro”.

Bog, “kao što je stvorio one kojih nije bilo, tako će ponovno stvoriti one koji su postojali – stvorenje koje je božanskije i više od onoga prvoga”, svjedoči sveti Grgur Bogoslov. Sveti Epifanije Ciparski, govoreći o budućoj preobrazbi svijeta, daje sljedeću sliku: to će biti poput "preobrazbe djeteta u savršenog čovjeka". Premisa teologa “optimista” o povratku svijeta u utrobu netaknutog izravno je suprotna ovoj patrističkoj perspektivi. U biti, to je isto poricanje povijesti, otkrivajući nekršćanske korijene ove metafizičke sheme. Zato je upravo ova premisa osuđena zasebnom klauzulom na V. ekumenskom saboru: “Tko kaže da će život duhova biti sličan životu koji je postojao od početka, kada duhovi još nisu bili pali i izgubljeni, i da kraj će biti pravo mjerilo početka(naglasak dodan. - Yu.M.), neka je anatema" (15. anatema).

Patrističko viđenje čovjekova zagrobnog života može se opisati kao simetrično. Vječno nebo odgovara vječnom paklu, vječno postojanje s Bogom odgovara vječnom postojanju bez Boga. Na tu su se simetriju pozivali mnogi sveti oci u svom sporu s pristalicama mišljenja o konačnosti paklenih muka. “Jer ako ikada postoji kraj mukama”, piše sveti Bazilije Veliki, “onda vječni život, bez sumnje, mora imati kraj. A ako se ne usuđujemo tako misliti o životu, koja je onda osnova da stanemo na kraj vječnim mukama? “Kao što su kazne vječne, tako i vječni život ne bi trebao imati naknadno kraja” (Blaženi Jeronim Stridonski). Prema ovoj viziji, vječni pakao bi postojao kao potencijal čak i da ni Lucifer ni preci ljudske rase nisu otpali od Boga. Kao moć uvjetovana slobodnom voljom stvorenih bića, postojala bi i da u njoj nema nikoga.

Od teologa “optimista” jedino je vlč. Sergije Bulgakov iskreno je priznao da su crkveni oci imali upravo takvu viziju i jednako je iskreno priznao da se s njom ne slaže, dok je takvoj očinskoj viziji posve nedokazano pripisao shvaćanje vječnosti kao posebne vrste vremenitosti. Zapravo, nauk Crkve, naprotiv, posve je dosljedno nijekanje svake vremenitosti u vječnosti: „Morat ćemo s demonima ići tamo gdje je oganj neugasiv... i to ne za nekoliko puta ili za godinu dana, a ne sto ili tisuću godina, jer mukama neće biti kraja, kako je mislio Origen, nego zauvijek i zauvijek, kako je rekao Gospod” (Vlč. Teodor Studit).

Ovdje dolazimo do druge posljedice metafizičke argumentacije neoorigenista – negiranja produktivnosti slobodne volje. “Prihvatiti, zajedno s Origenom, da će se zlo konačno iscrpiti i da će samo Bog ostati beskonačan, znači zaboraviti na apsolutnu prirodu osobne slobode: apsolutnu upravo zato što je ta sloboda na sliku Božju.”

Sa stajališta pravoslavnog bogoslovlja, ljudska sloboda, kako kaže vlč. Georgija Florovskog, treba uključiti čak i slobodu donošenja odluka protiv Bože, “jer se spasenje ljudi ne priprema nasiljem i autokracijom, nego uvjerenjem i dobrim raspoloženjem. Svatko je, dakle, suveren u svome spasenju, tako da i okrunjeni i kažnjeni pravedno dobiju ono što su odabrali“ (vlč. Izidor Pelusiot). “Bog je počastio čovjeka dajući mu slobodu”, piše sveti Grgur Bogoslov, “tako da dobro pripada osobno onome tko ga izabere, ne manje nego Onome koji je postavio temelj dobra u prirodi.”

Fra kojeg smo spomenuli. Sergije Bulgakov, koji je najozbiljnije razvio “optimistički” argument, prepoznao je postojanje takvog problema. Po njegovu mišljenju, to se moralo riješiti tako da „takva sloboda... nema stabilnosti u sebi kao napeto ja. Sloboda u zlu pretpostavlja grčeviti voljni napor neprekidnog bunta, zbog čega se čovjek može otrgnuti od nje. “Vječna muka” ima samo negativnu vječnost, ona je samo sjena koju baca ja. Stoga je nemoguće iza njih prepoznati pozitivnu silu vječnosti, pa je stoga nemoguće ustvrditi njihovu neuništivost.”

No, ovdje su sve izrečene tvrdnje dvojbene i nedokazane, počevši od postulirane nestabilnosti “negativne slobode” do predložene fr. Sergije uvodeći dvije vječnosti – pozitivnu i neku negativnu, što je “manjkavo” u usporedbi s prvom, kao i navodnu mogućnost “preloma” u vječnosti iz bivanja izvan Boga u bivanje s Bogom i u Bogu.

Malo zastranjujući, treba priznati da se moderna kritika teorije apokatastaze u pravilu ograničava samo na ovu točku, što je, dakako, njezina slabost. Čini se da se suvremeni teolozi stide jasno naznačiti da “eshatološki optimizam” nedvosmisleno gazi iskonsko kršćansko shvaćanje paklenih muka koje imaju najdublje biblijske i patrističke temelje, prvenstveno kao odmazde. To dovodi do vrlo žalosnih rezultata: zbog tako jednostranog isticanja osobne slobode, stvara se dojam da je za spasenje dovoljna samo želja biti s Bogom, a to je, naravno, zabluda, jer u ovom slučaju i asketizam i savršenstvo u zapovijedima lišeni su svakog smisla, a u konačnici i samo postojanje Crkve i kršćanstva.

Takva nezdrava pristranost nije svojstvena patrističkoj kritici apokatastaze. Ona, organski izrastajući iz biblijske teologije, usredotočuje se upravo na istinu o božanskoj pravdi. Zanimljivo je da je, prema navedenoj misli monaha Izidora Pelusiota, osobna sloboda uvjetovana upravo tom pravdom. A pobornicima “eshatološkog optimizma” moramo slijediti crkvene oce i reći: da, ne može biti općeg spasenja, jer je nepravedno. Naravno, nitko neće zavidjeti na velikodušnosti Poslodavca kada podjednako nagrađuje radnike desetog sata i one koji su izdržali žegu i žestinu dana. Ali u svakom slučaju, riječ je o radnicima, a ne o lijenčinama.

Na kraju, kao treću točku, možemo istaknuti da poricanje slobodne volje dovodi do poricanja same slobodne volje. Božja ljubav, za koji se verbalno zalažu „optimistički“ eshatolozi: „Koncept sveopćeg spasenja, negirajući vječnost pakla, zanemaruje kako nedokučivo otajstvo Božje ljubavi, koje je iznad svih naših racionalnih ili sentimentalnih pojmova, tako i otajstvo ljudske osobe i svoju slobodu. Božja ljubav pretpostavlja potpuno poštovanje Njegovih stvorenja, čak do točke “slobodne nemoći” da im uskrati slobodu.”

Dakle, pozicija pristalica apokatastaze vodi ne samo nijekanju vrijednosti ljudske slobode, nego i nijekanju Božanske pravde i Božanske ljubavi. Posve je uzalud što neki moderni teolozi do krajnjih granica suprotstavljaju ova dva svojstva, nastojeći ih prikazati kao da se međusobno isključuju. Ni Sveto pismo ni Tradicija Crkve ne govore nam o takvom kategoričkom protivljenju. Jedno ne može poreći drugo, jer je Božanska pravda jedan od izraza Božanske ljubavi.

„Navedeni nauk svetih otaca Crkve o odmazdi objašnjava zašto im nikada nije u mislima došlo to dvojstvo, to proturječje između pravde i božanske ljubavi, koje razne krivovjerne sekte nikako nisu mogle razriješiti... Oci, u skladu s sa Svetim pismom, nije Božju istinu shvaćao u smislu kazne gnjeva, nego u smislu takvoga Božjeg svojstva, po kojemu Bog svako slobodno biće nagrađuje prema njegovim djelima, odnosno prema tome gdje je čovjek odredio se... Istina Božja ne vodi se osjećajem uvrijeđenosti, nego moralno dostojanstvo života. Ova istina ne može proturječiti ljubavi, jer nije prisiljena željom za zadovoljstvom, koja isključuje ljubav, nego izravnom nemogućnošću da se, bez odricanja od sebe, da mir i život bezakonju.”

(Nastavit će se.)

Gospodin je, iz svoje velike milosti, djelomično otkrio vječne muke nekima od svojih odabranika za njihovo spasenje i blagostanje. Kroz njihovu priču naši pojmovi paklenih muka postali su jasniji i detaljniji. “Bila su dva prijatelja”, kaže se u nekoj svetoj priči, “jedan od njih, dirnut Riječju Božjom, ušao je u samostan i proveo život u suzama pokajanja; drugi je ostao u svijetu, proveo život odsutan duhom i konačno postao toliko ogorčen da se počeo hrabro rugati Evanđelju. Usred takvog života jednog je laika zadesila smrt. Saznavši za njegovu smrt, monah je iz prijateljskih osjećaja počeo moliti Boga da mu se otkrije zagrobni život pokojnika. Nakon nekog vremena, njegov prijatelj se pojavljuje redovniku u suptilnom snu. “Što, kako se osjećaš? Je li dobro?” upitao je redovnik koji se pojavio. “Želiš li ovo znati? - odgovori pokojnik s jecanjem: jao meni, nesretniku! Beskrajni crv me iscrpljuje, ne da i neće mi dati mira dovijeka.” - Kakva je ovo muka? - nastavio je pitati redovnik. - “Ova muka je neizdrživa! - usklikne pokojnik, - ali nema načina da izbjegne gnjev Božji. Radi vaših molitava sada mi je dana sloboda, i, ako hoćete, pokazat ću vam svoju muku. Ne biste mogli podnijeti da sam ga otvorio onakvog kakav jest, potpuno; ali ga barem djelomično prepoznati«. Na te riječi pokojnik podiže svoju odjeću do koljena. O Bože! Cijela noga bila je prekrivena strašnim crvom koji ju je jeo, a iz rana je izlazio tako smrdljiv smrad da se šokirani redovnik istog trenutka probudio. Ali pakleni smrad je ispunio cijelu ćeliju i to toliko da je redovnik uplašeno iskočio iz nje, zaboravivši zatvoriti vrata za sobom. Smrad je prodirao dalje i proširio se po samostanu; sve su stanice bile preplavljene njime. Kao što ga samo vrijeme nije uništilo, redovnici su morali potpuno napustiti samostan i preseliti se na drugo mjesto, a redovnik, koji je vidio paklenog zatočenika i njegove strašne muke, čitavog života nije se mogao osloboditi smrada koji je bio na njemu. njega, niti ga oprati s njegovih ruku, niti utopiti bilo kakvim mirisima. Prema ovoj priči, drugi podvižnici pobožnosti, kojima su pokazane paklene muke, svjedoče: bez užasa se nisu mogli sjetiti svojih viđenja, iu neprestanim suzama pokajanja i poniznosti tražili su radost - vijest o spasenju. To se dogodilo Hesihiju s Horeba. Tijekom teške bolesti njegova je duša napustila tijelo na cijeli sat. Došavši k sebi, molio je sve koji su bili s njim da se udalje od njega, zagradivši vrata svoje ćelije, proveo je dvanaest godina u beskrajnoj osami, ne govoreći ni s kim riječi, ne jedući ništa osim kruha i vode; u samoći se zamišljeno udubljivao u ono što je vidio za vrijeme svog mahnitanja i bez prestanka lio tihe suze. Kad je trebao umrijeti, rekao je braći koja su mu došla, nakon mnogih njihovih molbi, samo sljedeće: “Oprostite mi! Tko je stekao sjećanje na smrt, ne može griješiti.” Poput pustinjaka s Horeba, pustinjak naših domaćih Kijevskih špilja, Atanazije, umro je i uskrsnuo, vodeći svet, Bogu ugodan život. On traži duga bolest umro. Braća su prema monaškom običaju iznijela njegovo tijelo, ali je pokojnik zbog neke zapreke ostao dva dana nepokopan. Treće noći ukaza se igumanu i on začu glas: "Božji čovjek Atanasije leži dva dana nepokopan, a ti ne mariš za njega." Rano ujutro iguman i njegova bratija dođoše k pokojniku s namjerom da mu sahrane tijelo, ali ga nađoše kako sjedi i plače. Bili su užasnuti vidjevši ga kako oživljava; onda su počeli pitati: kako je oživio? Što ste vidjeli i čuli dok ste bili odvojeni od svog tijela? Na sva pitanja odgovarao je samo riječima: “Spašavaj se!” Kad su ga braća ustrajno molila da im kaže što je korisno, on im je ostavio u amanet poslušnost i postojano pokajanje. Nakon toga Atanazije se zatvorio u pećinu, ostao u njoj beznadno dvanaest godina, provodeći dan i noć u neprestanim suzama, jedući svaki drugi dan malo kruha i vode i ne razgovarajući za to vrijeme ni s kim. Kad je došao smrtni čas, ponovio je okupljenoj braći upute o poslušnosti i pokajanju i u miru u Gospodinu umro. “Zastrašujuće je što postoji određeno očekivanje presude, - kaže sveti apostol Pavao, - i vatra ljubomore, da objasni želju za otporom. Svatko tko odbacuje Mojsijev zakon umire bez milosti u prisutnosti dva ili tri svjedoka. Koliko mislite da će onaj najgori biti vrijedan muke, pogazivši Sina Božjega, i uzevši krv nježene nečistoće, njome se posvetio, i ukorio Duha milosti? Rekli smo: Moja je osveta, ja ću je vratiti, govori Gospodin. I opet: kako Gospodin sudi svom narodu. Strašno je pasti u ruke živoga Boga.” (hebr. 10 :27-31 ) .

Prostor između neba i zemlje, prostor kojim je pobjedonosna Crkva odvojena od borbene Crkve, obično se u Svetom pismu, u spisima svetih otaca, au običnom ljudskom jeziku naziva zrakom. Ostavimo zemaljskim znanstvenicima kemijsko proučavanje ovog zraka, to jest plinova i drugih suptilnih tvari koje okružuju Zemlju i protežu se s njene površine u prostor nepoznat samim znanstvenicima: proučavajmo ono što je bitno i korisno za naše spasenje.

Kakav je to plavi svod koji vidimo iznad sebe i zovemo ga nebom? Je li ovo stvarno nebo? Ili je to samo neizmjerna dubina zraka, bezgranična, boja plava i zatvaranje neba od nas? Vjerojatnije je ovo drugo: tipično je da zrak iznad velikog prostora poprimi plavičastu boju za naše oči i s njom pogađa druge objekte koji su udaljeni od nas. Svatko se u to može uvjeriti iz vlastitog iskustva. Dovoljno je samo stajati na priličnoj visini za vedrog sunčanog dana i gledati u daljinu: zeleni šumarci, oranice, zgrade - jednom riječju, sve se ne pojavljuje u vlastitoj boji, već s plavičastom nijansom koju stvara boja zrak koji se nalazi između naših očiju i onih objekata na koje gledamo. Što su ovi objekti dalje, to izgledaju plavije; konačno, opće plavetnilo pokriva najudaljenije predmete i spaja ih u jednu plavu traku. Žalosno istinit prikaz naših ograničenja, proizvedenih i održavanih u nama grijehom! Ali bolje je to znati nego se zavaravati u neznanju lažnim mišljenjem o neograničenoj viziji i znanju.

Savršeni kršćani, očistivši svoja osjetila, kao da su vidjeli nebo, i vidjeli su na nebu i u zraku ono što mi ne vidimo svojim bijelim očima. Tako je iznenada, djelovanjem Duha Svetoga, sveti prvomučenik Stjepan vidio otvorena nebesa, prije svoje mučne smrti, stojeći na velikom skupu Židova neprijateljski raspoloženih prema Kristu i kršćanstvu. kaže Stefan sveta Biblija, „Puni ste Duha Svetac, gledajući u nebo, vidi slava Božja i Isusova, stoji desna ruka Boga, i reče: Evo, vidim otvorena nebesa i Sina čovječjega desna ruka dostojan Boga" (Djela 7 :55, 56 ) . Sveti učenici Makarija Velikog vidjeli su nebo i ulazak svoga učitelja na vrata raja, naravno kao i Stjepan, posredstvom Duha Svetoga. Monah Isidor iz Skita, koji je prisustvovao smrti mladog podvižnika Zaharije, videvši kako se vrata raja otvaraju za umirućeg čoveka, uzviknu: „Raduj se, sine Zaharije: vrata raja su ti se otvorila! Sveti Ivan Kolov vidio je, kao što je već spomenuto, blistavi put od zemlje do neba, po kojem su anđeli podigli dušu preminule Taisije. Kada su joj se otvorile oči duše, majka starca Pajsija Njametskog je videla kako se nebo otvara i odatle silazi munjeviti Anđeo, neutešno tugujući zbog odlaska njenog sina u monaštvo. Kad počnu djelovati osjećaji koji više nisu vezani padom, njihovo djelovanje postaje neobično sofisticirano, sam krug djelovanja poprima goleme dimenzije - prostor za njih se smanjuje. Gore spomenuta viđenja svetaca dovoljan su dokaz za to; ali radi veće jasnoće, ne prestajemo zamišljati druga duhovna iskustva. Sveti Antun Veliki, koji je živio u jednoj od egipatskih pustinja, nedaleko od Crvenog mora, vidio je dušu monaha Amona, koji se trudio na drugom kraju Egipta, u Nitrijskoj pustinji, kako anđeli nose na nebo. . Učenici Velikog zapazili su dan i čas viđenja, a zatim su od braće koja su došla iz Nitrije saznali da je monah Amon umro upravo u onaj dan i čas kada je monah Antonije Veliki video vaznesenje svoje duše. Udaljenost između pustinja zahtijevala je trideset dana putovanja za šetača. Očito je da se vizija kršćanina, obnovljena Duhom Svetim i dosegnuta na visokom stupnju savršenstva, proteže daleko izvan granica ljudske vizije u njegovu običnom stanju; poput obnovljenog vida djeluje i obnovljeni sluh. Duhonosnim učenicima Makarija Velikog nije bilo teško vidjeti procesiju njegove duše kroz zrak i čuti riječi koje je ona izgovorila u zraku i na ulazu na vrata raja. Kada je ovom velikom Makariju dovedena žena, čiji se izgled promijenio zbog opsjednutosti nečistim duhom, a neki od njegovih učenika nisu mogli primijetiti djelovanje đavla, očito Velikom, rekao im je da je razlog njihovog nedostatak vizije bio je tjelesno stanje njihovih osjetila, nesposobnih za viziju, duhova i njihovih djela. U ovom stanju nalazimo se kao u zatvoru i lancima.

Ali većina ljudi ne osjećaju svoje zatočeništvo i svoj zatvor: oni im se čine najzadovoljavajućom slobodom. Poznavati i osjećati ovo naše stanje dar je Božji. Duh Sveti otkrio je to stanje proroku Davidu, a David je izrekao najdirljiviju molitvu Bogu u ime cijelog čovječanstva i svakog čovjeka za izbavljenje iz stanja nevolje. "Izbavi", moli se i vapije, " iz zatvora će moja duša ispovijedati tvoje ime" (P.s. 141 :8 ) . Apostol Petar tjelesno i duševno stanje ljudi, iako pobožnih, naziva mračnim mjestom. Mjesto može biti ne samo materijalno, već, u apstraktnom smislu, i mentalno i moralno, kao što kaže Sveto pismo: "u svijetu" (srca) "Njegovo mjesto" (Božje) ( P.s. 75 :3 ) . Oni koji su zatočeni u tami i koji se žele spasiti, moraju biti vođeni kao svjetlo svetim i svetim pismom, sve dok Duh Sveti ne siđe na njih i ne postane za njih živa knjiga božanskog nauka, uvijek otvorena i nikada nijema. “Imami imaju najpoznatiju poslaničku riječ i ako je slušaš, kao svjetlo koje blista u tami, čini dobro, Dondezhe dan će se razvedriti, a jutarnja zvijezda će zasjati u vašim srcima.” (2 Pet. 1 :19 ) .

Zatvorenici u zatvoru zemaljske mudrosti! Čujmo one koji su stekli duhovnu slobodu u Gospodinu i prosvijetljeni Duhovnom inteligencijom! Rođeni slijepi! Čujmo one koji su progledali od dodira prsta Božjega na svoje oči, koji su vidjeli svjetlo istine, koji su vidjeli i upoznali, u sjaju ovog svjetla, ono što je nevidljivo i nepoznato tjelesnim i duhovnim umovima. . Riječ Božja i Duh koji promiče Riječ otkrivaju nam, preko svojih odabranih posuda, da prostor između neba i zemlje, cijeli nama vidljivi azurni ponor, zrak, nebeski krajevi, služe kao stan palima. anđeli izbačeni s neba. "Bila je bitka na nebu", - kaže veliki promatrač misterija, sveti Ivan Bogoslov: “Mihael i njegovi anđeli zaratili su sa zmijom, a zmija i njegovi anđeli su se borili. I nisu mogli, i nije im se našlo mjesta na nebu.” (Otkr. 12 :7, 8 ) . Ovo svrgavanje đavla i duhova koje je on odnio s neba, prema tumačenju svetog Andrije Cezarejskog, uslijedilo je nakon njihovog prvog grijeha, kada su ih svete sile uklonile iz anđeoske vojske i izbacile iz nje, kao svete. o tome će govoriti prorok Ezekiel ( Ezek. 28 :16 ) . U knjizi o Jobu već se vidi pali anđeo kako luta neizmjernim prostorom nebeskog carstva; u njemu je lutao, brzo kroz njega letio, mučen nezasitnom zlobom prema ljudskom rodu ( Posao. 1 :7 ) . Sveti apostol Pavao pale anđele naziva duhovima zloće na visinama ( Ef. 6 :12 ) , a njihova glava - princ vlasti zraka ( Ef. 2 :2 ) . Pali anđeli raspršeni su u mnoštvu po prozirnom ponoru koji vidimo iznad sebe. Oni ne prestaju zgražati sva ljudska društva i svakog pojedinca ponaosob; nema zlodjela, nema zločina u kojem oni ne bi bili poticatelji i sudionici; nagovaraju i uče čovjeka na grijeh svim vrstama sredstava. “Vaš protivnik je đavao”, - kaže sveti apostol Petar, - "Kao lav ričući, hoda tražeći koga da proždere" (1 Pet. 5 :8 ) kako za vrijeme našeg zemaljskog života tako i nakon odvajanja duše od tijela. Kada duša kršćanina, napustivši svoj zemaljski hram, počne stremiti kroz zračni prostor u gorsku domovinu, demoni je zaustavljaju, pokušavaju pronaći u njoj srodnost sa sobom, svojom grešnošću, svojim padom i spuštaju je na pakao, pripremljen za "đavlu i njegovom anđelu". Tako postupaju prema stečenom pravu.

Bog, stvorivši Adama i Evu, dao im je vlast nad zemljom. Blagoslovio ih je, kaže Sveto pismo, “Glagol: rastite i množite se, i napunite zemlju, i vladajte njome, i vladajte nad ribama morskim, i zvijerima, i pticama nebeskim, i svom stokom, i svom zemljom, i sve što gmiže što se po zemlji miče.” (Život 1 :28 ) . Ne samo da je prvim ljudima povjerena zemlja, njima je povjeren i sam raj, koji su bili dužni obrađivati ​​i čuvati ( Život 2 :15 ) . Imali su jednog Boga kao svog Gospodara. Što su radili u raju?... Jao! Nesretna sljepoća! Jao! Sljepilo i ludilo neshvatljivo! Poslušavši podmukli i ubojiti savjet palog anđela, zbacili su dobri jaram poslušnosti Bogu i stavili na sebe željezni jaram poslušnosti đavlu. Jao! Naši su preci prekršili zapovijed Božju i ispunili savjete svog svezlog neprijatelja, mračnog duha, duha bogohulnog, laskavog i lažljivog. Ovim su činom, po sasvim prirodnom redu, narušili svoje zajedništvo s Bogom, te ne samo ušli u zajedništvo s đavlom, nego su mu se samovoljno podložili, a s njima i onaj dio stvorenja koji je za njih stvoren i nad kojim im je Bog dao vlast. “Neprijatelj koji je prevario Adama,” kaže Makarije Veliki, “i tako preuzeo vlast nad njim, lišio ga je svake moći i proglašen je knezom ovoga doba. Prvo, Bog je čovjeka učinio knezom ovoga doba i gospodarem svih vidljivih stvari.” Naši preci bili su izbačeni iz raja na zemlju, zemlja je prokleta zbog njih, a kerubin s vatrenim oružjem koje se vrti postavljen je da čuva stazu stabla života ( Život 3 :24 ) . No, na putu čovjeka u raj stajao je i drugi Kerubin, onaj Kerubin koji nije poštedio svoju čudesnu veličinu, vođa i roditelj zla i smrti, koji je pao u ponor propasti, povukavši onamo mnoge anđele i cijeli ljudski rod. Ovaj Kerubin, pravednim Božjim dopuštenjem i raspodjelom, s mnoštvom palih anđela, knez je zraka, knez svijeta i ovoga doba, knez i glava anđela i ljudi koji su mu se dobrovoljno pokorili. stajao na putu od zemlje do raja, i od toga vremena do spasonosne muke i životvorne smrti Kristove nije propustio ni jednu ljudsku dušu od tijela rastavljenu na tom putu. Za ljude su zauvijek zatvorena vrata raja. I pravednici i grješnici su sišli u pakao.

Vječna vrata i neprohodne staze otvoriše se pred Gospodinom našim Isusom Kristom, koji, prihvativši slobodnu smrt, sa svojom presvetom dušom i Božanstvom nerazdvojenim od nje siđe u pakao, satro njegove vjere i vrata, oslobodi njegove sužnje, zatim, uskrisivši svoje Tijelo, prošao je s njim prostor pod nebom, nebo, nebesa nad nebesima i ušao na prijestolje Božansko. Mračne vlasti užasnule su se u svojoj gorčini i sljepoći, gledajući povorku Bogočovjeka, uništavajući svu njihovu moć: u duhovnoj radosti, s najvećim trijumfom, redovi svetih anđela otvorili su pred njim nebeska vrata. Tada su demoni opet bili obuzeti užasom kad su vidjeli razbojnika, jer je ispovijedao Krista, kako uzlazi za Kristom u raj: tada su sa čuđenjem saznali snagu otkupljenja. Nepoznatom Božjom mudrošću, nakon otkupljenja ljudskog roda po Gospodinu našem Isusu Kristu, ljudima je dana sloboda u prikazivanju života i smrti, prihvaćanju Otkupitelja i otkupljenja ili odbacivanju. I mnogi, nažalost, vrlo mnogi, koji su željeli ostati u zajednici sa Sotonom, u njegovom sužanjstvu i ropstvu, proglasili su se otvorenim neprijateljima Spasitelja i Njegovog božanskog učenja. Također, mnogi, upisavši se u Njegovu vojsku i proglasivši se Njegovim slugama, krše zavjet vjernosti Njemu – svojim djelovanjem, otvorenim i tajnim, stupaju u savez s duhovima zla. Svi koji su jasno odbacili Otkupitelja od sada su Sotonino vlasništvo: njihove duše, nakon odvajanja od tijela, silaze ravno u pakao. Ali ni kršćani koji skrenu prema grijehu nisu dostojni trenutnog preseljenja iz zemaljskog života u blaženu vječnost. Sama pravda zahtijeva da se ta skretanja na grijeh, te izdaje Otkupitelja odvagnu i ocijene. Ispitivanje i analiza potrebni su da se utvrdi stupanj otklona kršćanske duše prema grijehu, da se utvrdi što u njoj prevladava - vječni život ili vječna smrt. I svaku kršćansku dušu, po izlasku iz tijela, čeka nepristrani Sud Božji, kako reče sveti apostol Pavle: “Čovjek laže da umre sam, a onda dolazi sud” (Hebr. 9 :27 ) .

Brevijar, naknadna tonzura u malu shemu.

Učenje svetog Abbe Doroteja o strahu od budućih muka.

Pismo 6 Svjatogorca. Slično, u naše vrijeme, neka starica u Gorickom djevojačkom samostanu, u blizini grada Kirilova, Novgorodske oblasti, vidjela je paklene muke u snu, a kao dokaz istinitosti sna ostao je pakleni smrad u njenom osjećaju. mirisa cijelih sedam dana, sprječavajući je u tome za sve ovo vrijeme da kuša hranu. Sveti Dimitrije Rostovski računa paklene muke na ovaj način: „Oni će tamo podnijeti neugasivi oganj; jer je Krist naš Spasitelj rekao: “njihova se vatra neće ugasiti” (Mk. 9 :44 ) . - Tamo će biti žestoka zima, i zbog te hladnoće, ne trpeći grijehe, griješnici će škrgutati zubima. O tome je Krist naš Spasitelj rekao: „tamo ondje će biti plač i škrgut zuba" (U REDU. 13 :28 ) ... Također će postojati neprestana klonulost crva, koji će ondje neprestano mučiti i jesti grešnike. I nikada neće umrijeti, jer je rečeno: "njihov crv neće umrijeti" (Mk. 9 :44 ) ... Tamo će također biti nepodnošljiv smrad od zmijolike vatre: jer je pisano: "Vatra i bauk i olujni duh dio su njihove čaše" (P.s. 10 :6 ) ...Bit će tu velika melankolija, onako žestoka, kao štoviše Kad bi bilo moguće umrijeti, onda bi se slast toga (smrti) s pažnjom doživljavala, ali oni nikada neće umrijeti. Jer je zapisano: “Ljudi će tražiti smrt i neće je naći; željet će umrijeti, a smrt će bježati od njih.” (Otvoren 9 :6 ) ... Tamo će i dalje biti potpuna tama: jer je zapisano: “Zavezavši mu ruku i nos, baci ga unutra”(njegov) "u vanjsku tamu" (Matt. 22 :13 ) ; i oni bačeni u tu tamu sjedit će zauvijek, i nikada neće vidjeti lice Božje... I tamo će biti gladi, jer je sam Krist rekao: “Teško vama koji ste sada siti, jer ćete gladovati” (U REDU. 6 :25 ) ... Postojat će i žeđ za veličinom, jer je sam Krist rekao: "kao što si žedan". Bit će i velikih skučenih uvjeta, jer će pakao biti pun grešnika, iznad, usred njega i u samom dnu Dekoma. Jer kao što netko napuni vreću punu globa i zaveže je, ili napuni posudu do vrha ribom i zatvori je, tako će Bog sav pakao pun ljudi napuniti grešnicima i zatvoriti ga, da odande ne izlaze grešnici. ”

Ljestve stupanj 6.

Želim ga, dat ću ti ga" ( U REDU. 4 :5, 6 ) .

itd. Kasijan vjeruje da je Sotona, prije svog pada, pripadao skupini Kerubina (kol. VII, kap. VIII). I drugi sveti oci slažu se da je on jedan od najviših anđela.

“Smrt je bila užasnuta kad je vidjela da je novi Netko sišao u pakao, oslobođen tamošnjim sponama. Zašto ste se uplašili, o čuvari pakla, kad ste Ga vidjeli? Posao. 38 :17 ) ? Kakav neobičan strah vas je obuzeo? Smrt je pobjegla, a bijeg razotkrio strah. Stigoše se sveti proroci, i Mojsije zakonodavac, i Abraham, i Izak, i Jakov, i David, i Samuel, i Izaija, i Ivan Krstitelj, koji govori i svjedoči: "Jesi li dolazak, ili drugi čaj" (Matt. 11 :3 ) ? Svi pravednici koje je smrt progutala bili su otkupljeni: jer je propovijedani Kralj trebao postati Otkupitelj dobrih propovjednika. I nakon toga svaki od ovih pravednika reče: “Gdje si, smrti, žalac? Gdje je dovraga pobjeda? (1 Kor. 15 :55 ) ? Otkupio nas je Pobjednik.” Sveti Ćiril Jeruzalemski 14 Katehetska propovijed, § 19, prijevod Moskovske duhovne akademije.

Kada je Gospod Isus Hristos sišao u pakao, knezovi pakla su se uplašili i povikali: "Podignite se vrata žalosti: Car slave, Hristos, uzađe." Kada je Gospod razorio pakao i, oslobodivši duše pravednika iz njegova ropstva, uzašao na nebo, tada nebeske moći, zadivljeni novim čudom, povikaše: "Uzmite vrata." Neki od njih povikaše: "Tko je Kralj slave?" Drugi su odgovorili: “Gospodin nad vojskama, koji je uzašao u tijelu, Bog Riječ, sjedio na prijestolju slave, Sin Očev, koji postoji s Ocem od vječnosti, sišao je na zemlju, uzeo čovječanstvo i odnio ga sa sobom. u nebo – Kralj slave.” Tumačenje posuđeno od svetih otaca i stavljeno na treću katizmu u Psaltiru izdanja Kijevopečerske lavre s tumačenjima na brezi.

Paklene muke

Mnogi od tih ljudi koji su bili u stanju kliničke smrti vidjeli su jarko i nježno svjetlo i iskusili neusporedivo blaženstvo i mir. Na temelju ovih dokaza pojavile su se mnoge publikacije koje tvrde da raj čeka osobu nakon smrti. No, postoji mnogo dokaza o ljudima koji su se tijekom kliničke smrti našli u svijetu u kojem vladaju tama, vatra, užas i očaj.

Slavni njemački umjetnik Kurt Jurgans došao je u kontakt s takvim svijetom tijekom složene operacije, kada se našao u stanju kliničke smrti. “Strop operacijske sale se užario, a buknula je vatrena kiša. Vidio sam odvratna lica s grimasama kako me gledaju sa svih strana. Bez sumnje, bio sam u samom paklu”, napisao je kasnije.

To znači da pakao i dalje postoji. A to je, prema vjerskim dogmama, mjesto gdje čovjek u muci i patnji mora okajati svoje zemaljske grijehe.

Pakao. Gravura G. Doréa

Poznato je da razni narodi koji su živjeli i žive na Zemlji imaju gotovo slične ideje o vrijednosti ljudskog života, kao i o posmrtnoj egzistenciji.

I ovisno o tome kako je čovjek živio na zemaljskom svijetu, čeka ga ili blaženstvo neba ili patnja pakla. Sama smrt je prijelaz duše ili u svijetla, nebeska mjesta, ili u mračna, podzemna mjesta.

Ali prije nego što završi na jednom ili drugom mjestu u zagrobnom svijetu, duša osobe mora proći kroz kušnju. I iako ima svoje karakteristike u različitim religijama, ipak zadivljuje svojim značajnim sličnostima.

Na primjer, u starom Egiptu se vjerovalo da se duši pokojnika sudi u takozvanoj Dvorani istine, gdje je bog mrtvih i čuvar mumija Anubis na vagi vagao sva djela i postupke pokojnika tijekom njegov zemaljski život. I ovisno o tome koliko je osoba počinila dobrih i zlih djela, njegova je duša dobivala vječno blaženstvo ili ju je progutalo zlo čudovište. I stari Grci vjerovali su da nakon suđenja duša završava ili na Elizejskim poljanama – dijelu podzemlja u kojem žive duše blaženih, ili u strašnim podzemnim posjedima boga Hada. Dakle, što je pakao?

Prvo, u vezi s tim, treba odmah reći da gotovo svi narodi gotovo jednako predstavljaju sliku pakla. Na primjer, kod Hindusa to su ogromne plamene jame u kojima se nalaze grešnici. Demoni im vrućim kukama iz tijela otkidaju komade mesa, kuhaju ih u kipućoj smoli, a zatim ih bacaju na oštre krošnje drveća.

U kineska mitologija pakao se zove Diyu, što znači "podzemni sud". Jedan od njegovih najvažnijih elemenata je “ogledalo zla”, u kojem grješnici vide odraz svojih zemaljskih djela.

Ali u Starom zavjetu pakao je gorući ponor u kojem teku vatrene rijeke: u njima se moraju očistiti duše grešnika. Ljudski um ne može ni zamisliti užas i očaj koji tamo vladaju.

Za pravoslavce, pakao je isto tako strašno mjesto. “Ovo nije ljudski svijet, ovo je neljudski svijet, pa će svaki ljudski pokušaj da ga se rekonstruira biti krajnje jadan”, kaže o paklu đakon Andrej Kurajev, profesor na Moskovskoj teološkoj akademiji.

Ali evo opisa pakla u zbirci pjesama i studija ruskog slavenskog filologa i folklorista P.A. Bessonov “Hodajući hodači”:

“I mjesto je pripremljeno za grešnike, i bit će preljubnika i raznolikih ljudi, i bludnice će otići u vječnu vatru, i lopovi će otići u veliki strah, i ubojice će otići u teški smrad, i pijanice u vrelu smolu. , i svakom će se dati po djelima njegovim.”

Ali možda su najteža iskušenja za nevjernike u paklu koji opisuju katolici. Tu se za jezik vješaju lažljivci i zlobnici, a žene koje su pobacile doje zmije otrovnice koje muče njihova tijela. Razvratnici i preljubnici gore u vatri danju i noću, a alkoholičari se ili uranjaju u ledene vode podzemnog jezera ili bacaju u kipući katran.

Njegovo prikazivanje u umjetnosti također odjekuje biblijskim opisom pakla. To mogu biti ili plamena sumporna jezera puna grešnika, ili bezdan bez dna u kojem bjesni podzemni plamen. Općenito, vatra je glavna i sastavna komponenta pakla. Zbog toga se ponekad čak naziva i vatreni pakao.

Evo, na primjer, kako je engleski pjesnik John Milton opisao pakao u 17. stoljeću u pjesmi “Izgubljeni raj”: “Strašan je to zatvor, vatra gori na sve strane, kao u peći, ali od te vatre nema svjetlost, samo tama i tama, u kojoj samo malodušnost i zlo i tuga i bol.”

Ipak, smatra se da je najslikovitiji opis pakla početkom 14. stoljeća dao veliki Talijan Dante Alighieri u svom “ Božanstvena komedija" Suvremenici su ovo djelo smatrali otkrivenjem odozgo.

Pakao je u Danteovom pogledu gigantski lijevak koji ide prema središtu Zemlje, a koji je podijeljen na devet krugova, koji se također postupno sužavaju prema dolje. A budući da je Danteov pakao mjesto gdje je koncentrirano univerzalno zlo, tamo vlada vječna tama i hladnoća.

“Odatle je dolazio težak smrad, djelići svih dijalekata, veliki žamor. Riječi u kojima su se bol i bijes i strah, pljuskanje ruku i žalbe i krikovi stoljećima stapali u urlik bez vremena.”

Dante je prvi krug pakla dao ljudima koji u zemaljskom životu nisu činili ni dobro ni zlo, odnosno nisu bili ni s đavolom ni s Bogom. “Kroz tamu se nije čuo krik, nego je samo uzdah dolijetao sa svih strana.”

U drugom krugu patili su podli sladostrasnici. Ti grešni ljudi “pobjegli su goli, izgriženi od muha i osa koje su se ovdje rojile”.

U trećem krugu bili su proždrljivci, u četvrtom - škrti i rasipnici, u petom - zli i podmukli. “Tukli su se rukama i glavama, prsima i nogama, zubima otkidajući komade mesa.” U šestom krugu heretici su bili podvrgnuti paklenim mukama. U sedmoj - ubojice, silovatelji i sodomiti. U osmoj su klonuli oni koji su na dobro odgovarali zlom, koji su iznevjerili povjerenje, kao i lopovi i licemjeri. Na samom dnu paklenog ponora nalazi se Luciferova jazbina – ledeno jezero u kojem pate oni koji su u ovozemaljskom životu počinili najteže grijehe. "Krv je tekla s njihovih lica u potocima između suza, a odvratna gomila crva gutala ju je tu pod njihovim nogama."

Mnogi će, naravno, smatrati da Danteova pjesma nije ništa više od fikcije. Ali ne treba žuriti s takvim kategoričkim zaključcima.

I prije svega zato što posljednjih desetljeća znanstvenici pokušavaju razumjeti strukturu svemira koji se nalazi izvan granica nama poznatog fizičkog svijeta.

Konkretno, istraživanja u kvantna fizika, fizika čestica i astrofizika dokazuju da osim našeg svijeta postoji još jedna stvarnost, mnogo savršenija od one koju poznajemo. Ovo je svijet suptilnih energija.

Stoga zvuči prilično znanstveno pretpostaviti da naša fizička stvarnost i ono što postoji izvan nje nisu dva odvojena svijeta, već jedna stvarnost, koja prodire jedna u drugu.

U vezi s ovom verzijom, moramo stalno biti u kontaktu s takozvanim drugim svijetom, iako ga ne vidimo. Ali mi to ne vidimo jer razina vibracija čestica koje čine drugi svijet premašuje one elemenata zemaljskog svijeta. Stoga drugi svjetovi ostaju izvan našeg vidokruga, poput žbica kotača koji se okreće.

Nedavno su astrofizičari otkrili nevidljivu tamnu tvar koja je prisutna u svakoj galaksiji. 95% ove materije sastoji se od čestica nepoznatih znanosti, koje se također nalaze u našem Svemiru, preostalih 5% su protoni, elektroni i neutroni koji su nam poznati. A taj omjer upravo odgovara idejama drevnih znanstvenika, koji su izjavili da je naš materijalni svijet samo mali dio nevidljivog područja svemira.

Štoviše, znanstvenici su sugerirali da se tamna tvar sastoji od dva oblika: hladnog i vrućeg. Čestice koje čine hladnu materiju su teške i spore, dok su čestice koje čine vruću materiju brze i lagane.

Tko zna, možda je ovo topli i hladni pakao o kojem pišu sve svete knjige.

U tom kontekstu vrlo su prikladne riječi akademkinje Natalije Bekhtereve, koja je rekla da je “znanost ušla u fazu kada potvrđuje, izravno ili neizravno, niz vjerskih odredbi”.

Iz knjige KNJIGA DUHOVA od Kardec Allana

Prvo poglavlje ZEMALJSKE MUKE I ZADOVOLJSTVA Relativnost sreće i nesreće – Gubitak voljenih – Razočarenja. Nezahvalnost. Prekinute privrženosti – Antipatične zajednice – Strah od smrti – Odbojnost prema životu. Samoubojstvo§149. Relativnost sreće i nesreće920.

Iz knjige Okultna ljudska anatomija Autor Hall Manley Palmer

Drugo poglavlje DOLAZEĆE MUKE I RADOSTI Nepostojanje. Budući život — Predosjećaj budućih muka i zadovoljstava — Božja intervencija u raspodjeli muka i nagrada — Priroda budućih muka i zadovoljstava — Privremene muke — Iskupljenje i pokajanje — Trajanje budućih muka —

Iz knjige Misterij Sirijusa autora Temple Roberta

Poglavlje IV Pakleni svjetovi U dnu leđne moždine nalazi se prijestolje Gospodara slika, obično zvanog Jehova ili Šiva. Lingam je njegov simbol. On jaše velikog bika, simbolizirajući zemaljsku tvar. Njegova kći je smrt i uništenje, iako on nije ljut

Iz knjige Hramska učenja. Svezak I Autor autor nepoznat

PETO POGLAVLJE PAKLENI PSI U davna vremena Sirius su često nazivali Pasja zvijezda. Sumerska božica Bau s glavom psa stoga je zanimljiva za našu temu. Kao što sugerira američki povjesničar Thorvald Jacobsen, “čini se da je Bau isprva bio obožavan

Iz knjige Hramska učenja. Upute Učitelja Bijelog Bratstva. 1. dio autor Samokhin N.

MUKE SVIJETA Duša svijeta sada drhti u teškim mukama, i niti jedno ljudsko biće od mnogih njegovih stanovnika neće izbjeći posljedice ovih porođajnih muka. Duhovne sile ljubavi i mržnje postrojavaju se jedna protiv druge, stupajući u bitku za svoju nadmoć. Mise

Iz knjige Zavjere Sibirski iscjelitelj. Izdanje 14 Autor Stepanova Natalija Ivanovna

PORODNE HLAČE SVIJETA Lekcija 217. Duša svijeta sada prolazi kroz teške porođajne muke, i niti jedno ljudsko biće među njegovim bezbrojnim stanovnicima neće izbjeći posljedice ovih muka. Duhovne sile ljubavi i mržnje okrenule su se jedna protiv druge i vodi se bitka između njih za prevlast. Kako protiv

Iz knjige Kontroliraj svoju sudbinu. Mentor svjetski poznatim osobama o uspjehu i smislu života od Chopre Deepak

Da bi muž preuzeo na sebe bolove porodilje Kad žena ima teške porođaje, muž joj treba položiti gaćice po daskama i zakoračiti tri puta naprijed nazad. Kad ga zaboli trbuh, žena će odmah roditi. Provjereno je

Iz knjige Knjiga tajni. Nevjerojatno očito na Zemlji i izvan nje Autor Vjatkin Arkadij Dmitrijevič

21. Deepakove porođajne muke Nikada nisam mogao zamisliti da ću se pretvoriti u hodajući međukulturalni sukob. Limuzine su me pokupile u zračnoj luci i odvezle u luksuzne kuće na Hollywood Hillsu ili čak u palaču nekog južnoameričkog predsjednika. Odsutno sam odmahnula rukom

Iz autorove knjige

Muke proroka pod carevima Aleksandrom i Nikolom Početkom 19. stoljeća Abel je tajno zapisao nova proročanstva o nadolazećem ratu s Francuzima, njihovom zauzimanju i spaljivanju Moskve 1812. godine. Abel nije uspio postići potpunu tajnost, a ubrzo su stigle informacije o tome

Paklene muke i njihova vječnost najpopularnija su tema na svakom teološkom pravoslavnom forumu. Pojavljivat će se svaki mjesec sa zavidnom redovitošću novi član forum koji će stvoriti od nule nova tema"jesu li muke pakla vječne?" Da, paklena muka je sama pomisao koja šokira prosječnog čovjeka pri prvom kontaktu s njom. Riječ “muka” također nam je jasna iz zemaljskog života. Ali dodajte beskonačnost boli, i naš će se um izgubiti u lavini semantičke noćne more koja se obrušila na nas. A um očajnički pokušava osvojiti riječi "vječno" i "beskonačno". Jer nada je vrednija od zraka.

Začudo, ljudi koji su savjesni, ljudi koji traže Boga, boje se paklenih muka. Ne boji se onaj tko ismijava sve duhovno i ne vjeruje u postojanje života poslije smrti. Takvog pojedinca zadivi ironija situacije - "ljudi izmišljaju sebi buduće muke, ali se sami plaše svojih fantazija."

I zato je prvo pitanje: postoje li paklene muke?

Da. Jer ih sada svi mogu vidjeti. Te muke imaju mnogo lica. Danas možete posjetiti svlačionicu pakla (iako ne daj Bože). Pakao se vidi u očima narkomana, pakao se ledi hladnim užasom u očima osobe koja se sprema na samoubojstvo. Mutni odsjaj pakla vidljiv je u pijanici, u borcu, u degeneriku bez principa. Biti u društvu takvih ljudi znači proći pored otvorenih vrata pakla. Duša je osjetljiva i pred takvima se susreće od straha, jer su palim ljudima tanka vrata između našeg svijeta i podzemlja. Pogledaj u hladno prazne oči ubojice i bit ćeš obliven njima - paklenom prazninom. Pauk tako ravnodušno i netremice gleda svoj plijen. Uđite u stan alkoholičara, udahnite kiseli miris bljuvotine i isparenja i pogledajte otrcane zidove. Propadanje, raspadanje, praznina - sve je to o paklu.

Ako smo iskreni, ako smo dosljedni, uočit ćemo jednu važnu osobinu. U svim strašnim slikama koje sam nacrtao o ljudskom padu, Bog nije kriv. Bog stvarno želi da pijanica ne pije, narkoman da ne ubrizgava drogu, da se kavgad ne tuče i da ubojica ne ubija.

Pakao dolazi svaki put kad čovjek učini nešto što je suprotno zdravom razumu i upusti se u nanošenje štete sebi.

Stop, stop – reći će mnogi.

Pa kako to da si rođen od narkomana ili nemaš posao ili samo živiš u teškim uvjetima? Mislim da će se mnogi složiti da u teškim, nepodnošljivim uvjetima nekako nehotice otvrdne srce. Dakle, ispada da je ponekad naš problem u našem odnosu s Bogom to što on ne osigurava “odgovarajuće uvjete za spasenje”? U redu, onda izračunajmo period postojanja ovog planeta kada su uvjeti bili idealni. Možda su bili idealni u vrijeme rođenja samog Krista? Uostalom, apostoli su, reklo bi se, imali sreće?

Da i ne. Apostoli nisu imali pametne telefone. Apostoli nisu imali internet. Živjeli su od ribolova i primitivnih zanata. Ovo je vrlo "neromantično" vrijeme. Kad je cijena pogreške život. Biti ribar ne znači da si romantičar. I već sam shvatio život. A onda vam Netko priđe i pozove vas da ga slijedite. I oni, "ostavivši svoje mreže, pođoše za Njim". Koliko je ovo realno? Ovo je podvig naivne vjere. Kad je srce toliko osjetljivo da u čovjeku prepozna Isusa – Boga i Krista Spasitelja. To je, strogo govoreći, teško. Znamo imena dobitnika. Ali Evanđelje spominje i gubitnike. Oni koji su ostavili Isusa nakon neke Njegove propovijedi. Teško je pratiti stranca u nepoznato “daleko”, jer ćeš tek nakon smrti moći saznati da je “lijepo”.

Što je s vremenima šehida? Evo ti - otac. Imate djecu. A ti ih jako voliš. I znaš – bez tebe će oni završiti. Umrijet će od gladi. I vas kao kršćanina hvata denuncijacija i prisiljavate da prinosite žrtve idolima. Općenito, nisi glup i razumiješ da će te ubiti. Što će biti s djecom? Sa svojom ženom? Dobro – vi sami, ali djeca!?

Vi sami niste osobno vidjeli Isusa, niste pročitali hrpu knjiga o teologiji. Čuo sam o Isusu od propovjednika. Srce mi je poskočilo, zapalilo se, krstio sam se i postao kršćanin. Ali sada je došlo vrijeme da testirate svoju vjeru. Nije se odrekao. ubijeni. Pokopali su te u zajedničku grobnicu, tako da ti crkva nije znala ni ime. I bio si.

Mnogi su se odrekli. I ne mogu podnijeti da ih krivim. Život je dar, on je vrijednost. I potrebna vam je neka vrsta jednostavno vatrene svete ljubavi prema Kristu da biste dokazali vjernost do smrti. Zato crkva toliko časti mučenike. Kao što je izdaja najniži zločin, tako je mučeništvo najviši podvig odanosti. Ali bilo je i onih koji su se odrekli. A nije ih bilo “jedan ili dva”. Biti vjernik, a odreći se je najteži grijeh. Možemo li reći da su šehidi bili “sretnici”, a oni koji su se odrekli ne?

A vremena krivovjerja? Sada ih ima još dovoljno. Izbrojite samo koliko je ljudi rođeno u drugoj vjeri, drugoj denominaciji, koliko ljudi živi u otvorenoj herezi. Neka žive u lijepoj kući u Oklahomi, ali u isto vrijeme idu u crkvu koja se jako udaljila od tradicije kršćanstva.

Ideja je jasna. Nikada nije bilo lako pobjeći. Pobjednika je uvijek manje. Bilo je nekoliko svetaca koje je Bog izabrao. Ali pogrešno je oslanjati se na nekolicinu naspram milijuna "običnih" sudbina. Spašavanje je oduvijek bila teška stvar. I zato pitanje vječnosti pakla postaje tako važno.

Razvio sam vlastiti stav prema ovom pitanju. Za sebe sam odlučio da su riječi Evanđelja (izravne Kristove riječi) istinite. Pakao je uistinu vječan. Ali – uz niz važnih razjašnjenja misli.

Tko zaslužuje pakao?

Ovo je jedno od najvažnijih pitanja. Našla sam odgovor za sebe - "onaj koji nikada nije pokazao milost." Jednostavno, on ne zna voljeti. Bezosjećajna osoba koja živi samo za sebe. Pa onaj koji se uništio strašnim porocima poput pijanstva.

Naravno, moram opravdati svoj stav. Uostalom, u pravoslavlju također postoji mišljenje o iskušenjima, u kojima se testiraju SVI čovjekovi grijesi (uostalom, fokusiram se posebno na nesposobnost ljubavi). Zašto stavljam toliki naglasak na milosrđe i odsutnost ili prisutnost ljubaznosti?

Jer, po mom mišljenju, riječ "sud" ne prenosi točno značenje. Čini mi se da ono što se događa iza groba nije toliko “suđenje” koliko “test” osobe koja je došla iz karantene. Zamislite kako dovezu bolesnu osobu s planeta zahvaćenog kugom, a liječnici u izolaciji rade pretrage krvi kako bi utvrdili je li došljak bolestan?

Koja je tu razlika, pitate se? Razlika je u tome što sud kažnjava zločine. Na neki način, ova opcija je bolja za nas. Ako ne shvaćamo da činimo zločin, možemo biti mirni. Suca nismo dužni voljeti i uopće – sud se može prevariti.

Test je rigidniji koncept. U isto vrijeme ostavljajući Boga u poziciji beskrajno punog ljubavi i milosrđa. Jednostavno rečeno, pojam "test" kombinira vječnost pakla s Božjom milošću. Jer ispit otkriva jesmo li sposobni za život u Kraljevstvu nebeskom?

OK onda. I kako to možemo razumjeti?

Zamislimo da dajemo dijete glazbena škola. Prvo - audicija. Što će odgajatelji očekivati? Da će dijete imati osjećaj za ritam (mora ponoviti jednostavan ritam za učiteljem), da dijete ima sluha (dijete će morati ponoviti notu za učiteljem, otpjevati je). Može li se dijete nazvati glazbenikom? Ne. Ali ima potencijala. Može se trenirati. Ima ono što se zove talent.

Ovdje je ovozemaljski život “audicija” za zagrobni život. U uvjetima „približnim borbenim“ pokazujemo kako možemo učiniti nešto važno za nebo. Što je najvažnije za nebo? Po čemu je raj karakteriziran? Koja je vještina, ako želite, najvažnija u Raju? Eureka. Sposobnost ljubavi. Sveta ljubav ujedinjuje one koji žive u Raju. I zato, neka čovjek padne, ali ako puzi i puzi ZBOG LJUBAVI (prema Bogu i ljudima) - ima "nebeski sluh", "možete raditi" s njim.

Što ako tijekom cijelog života osoba nije ni pokazala želju i želju za ljubavlju? Napustio je ženu ili muža pri prvim poteškoćama, a zaboravio na ostarjelog oca i majku. Ako ne voli svoju obitelj, kako može očekivati ​​da će voljeti bilo koga drugog? Što će takva osoba čuti na privatnom suđenju? "Kriv"? Više kao "Nije spreman." Usput, ovu su frazu vrlo često čuli ljudi u stanju kliničke smrti. Možete biti "nespremni" za Raj. Ovo je formula za osudu. Izdržao Bog bezgranično ljubeći.

Vjerojatno se ovdje netko može trgnuti i reći: “Pa što ako se čovjeku jednostavno oprosti i primi u svetu zajednicu”? Pretpostavljam, samo nagađam, da duša nije računalni program koji ste vi uzeli i prepisali. Duša ima određenu, ako želite, strukturu. Baš kao što prsti pijanista postaju dugi i graciozni, kao što mišići sportaša postaju snažni, duša također razvija određene "osjećajne" dijelove. A ako čovjek za života nije volio, i nije volio upravo svetom, nebeskom ljubavlju, rodit će se u vječnosti (umrijet će tijelom, ali će se roditi duhom) sa sićušnim, skučenim srcem. On jednostavno neće moći izdržati Džennet.

I tko je onda Bog u cijeloj ovoj univerzalnoj shemi? Kršćani nazivaju Boga “dobrim pastirom” – pastirom. Ali imamo divnu, modernu, prikladnu riječ - "tutor". Pred nama je kozmički ispit na kojem se ispituje sposobnost ljubavi.

I danas Bog kaže "Ja ću vas naučiti ljubiti, samo slušajte moju riječ i slijedite moje zapovijedi... sve su one o ljubavi. Ja ću sam polagati ispit i znam unaprijed koja pitanja postavljam. I kažem vam danas – ljubi Boga i bližnjega svoga kao samoga sebe i živjet ćeš vječno“. Ljubav sadrži sve. Onaj tko voli i pun je tog osjećaja, neće "ruku svetiti udarcem" po tuđim licima, neće klevetati, ogovarati, radovati se tuđoj nesreći i tuđoj nevjeri, neće izgledati kao ogorčeno vučje.

"Odlazi, ne poznajem te", reći će Gospodin mnogima. Možda se nađemo u ovoj tužnoj gomili. Čini se kao da su si stavljali križeve, repostirali citate svetaca i voljeli pametne duhovne misli. Ali sveta je istina da slaganje s mišlju ne čini naše srce većim. Neće mi narasti mišići od pristanka i lajkanja slike sportaša! Srce mora čeznuti za ljubavlju, treniraj. I svaki život i svaki novčanik su tome podložni. Ne morate biti bogati ili siromašni, bolesni ili zdravi. Možete voljeti u bilo kojem stanju i na bilo kojem društvenom položaju. Bog od nas neće tražiti nemoguće.

Kako trenirati? Da, jednostavno. Ako vidite ideju s kojom se ne slažete, šutite. Ako su te uvrijedili, šuti. Ako vidite nekoga koga poznajete, obradujte ga komplimentom, lijepa riječ. Vidio sam prosjaka - daj mi novčić. U obitelji postoje preminuli voljeni - idite u crkvu, naručite svraku za pokoj, pokažite ljubav prema pokojniku (i dokažite to, donirajte vrijeme i rublje). Ne opterećuj i ne muči nikoga svojim problemima, ali budi spreman saslušati brata, obrisati tuđe suze. Nije išlo - izgubili ste živce, postali grubi, rekli previše - pokajte se, ispričajte se, rasplakajte vlastito srce, zamislite tuđu bol i suosjećajte s njom.

I tada vječni pakao neće biti oko nas...