ortodoxo georgiano. Historia de la Iglesia Ortodoxa de Georgia

Georgia(carga. საქართველო , Sakartvelo) es un estado ubicado en el oeste de Asia y el Medio Oriente, en la parte occidental de Transcaucasia en la costa este del Mar Negro. Georgia limita con Armenia y Turquía al sur, Azerbaiyán al sureste y Rusia al este y al norte. La capital es Tiflis. El idioma del estado es el georgiano.

Las ciudades más grandes

• Batumi
• Kutaisi

Iglesia ortodoxa georgiana

Iglesia ortodoxa georgiana(nombre oficial: Iglesia Ortodoxa Apostólica Autocéfala de Georgia, carga. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია ) es una Iglesia ortodoxa local autocéfala, que ocupa el sexto lugar en los dípticos de las Iglesias locales eslavas y el noveno en los dípticos de los antiguos patriarcados orientales. Una de las iglesias cristianas más antiguas del mundo. La jurisdicción se extiende al territorio de Georgia ya todos los georgianos, dondequiera que vivan, así como al territorio parcialmente reconocido de Abjasia y Osetia del Sur y al norte de Turquía. Según una leyenda basada en un antiguo manuscrito georgiano, Georgia es el destino apostólico de la Madre de Dios. En 337, gracias a los trabajos de Santa Nina Igual a los Apóstoles, el cristianismo se convirtió en la religión estatal de Georgia. La organización de la iglesia estaba dentro de los límites de la Iglesia de Antioquia. La cuestión de obtener la autocefalia por parte de la iglesia georgiana es difícil. Según el historiador de la iglesia georgiana, el sacerdote Kirill Tsintsadze, la iglesia georgiana disfrutó de una independencia de facto desde la época del rey Mirian, pero recibió la autocefalia completa solo en el siglo V del Concilio convocado por el patriarca Pedro III de Antioquía.

El artículo 9 de la Constitución de Georgia establece: "El estado reconoce el papel excepcional de la Iglesia ortodoxa georgiana en la historia de Georgia y al mismo tiempo proclama la total libertad de creencias y creencias religiosas, la independencia de la iglesia del estado".

Historia

Período temprano

Según la historia legendaria georgiana, Georgia es el lote apostólico de la Madre de Dios.

Poco tiempo después de este evento, el Apóstol Andrés fue a predicar el cristianismo. Primero, se dirigió al norte de Palestina, luego giró al este, llegó a la ciudad de Trebisonda, que en ese momento estaba dentro de los límites de Egrisi (Mingrelia moderna), después de predicar el Evangelio allí, se mudó a Iberia, a la tierra de Did- Adchara.

Allí el apóstol convirtió a mucha gente al cristianismo predicando y haciendo milagros y los bautizó. Según la historia del zarevich Vakhushti, el hijo del rey Vakhtang V, se abrió un manantial de curación en el lugar donde el apóstol Andrés colocó el icono de la Madre de Dios. Habiendo instalado sacerdotes y diáconos para los cristianos recién convertidos, habiendo construido un templo en honor de la Madre de Dios y establecido el orden de la iglesia, el apóstol los dejó.

Ante la partida de San Andrés de esa tierra, los nuevos conversos le pidieron que dejara el icono de la Madre de Dios, pero el apóstol no accedió a tal petición, sino que ordenó hacer una tabla, del tamaño de este icono, y tráelo. Cuando el tablero estuvo listo, lo colocó sobre el ícono de la Madre de Dios, y el ícono quedó completamente representado en el tablero. El apóstol les dio a los cristianos una nueva imagen, la cual colocaron en su nueva iglesia. Luego San Andrés se fue a otras tierras.

Habiendo cruzado la montaña llamada la montaña de la Cruz de Hierro y el desfiladero de Dzakhi, entró en los límites de Samtskhe y se detuvo en el pueblo de Zaden-gora. Desde aquí se dirigió a la ciudad de Atskuri, llamada en la antigüedad Sosangeti. Habiendo llegado a Atskuri, el apóstol eligió una casa cerca del templo principal de la ciudad y se instaló en ella. En ese tiempo reinaba una viuda que tenía un único hijo, a quien amaba más que a nada en el mundo, quien era el único heredero de su reino. Desafortunadamente, el hijo de la viuda murió poco antes de la llegada del apóstol a Atskuri.

Según la leyenda, durante la estadía del Apóstol Andrés en Atskuri, ocurrieron varios milagros, el principal de los cuales es la resurrección del hijo de la viuda y la destrucción de las estatuas de los dioses paganos. Luego, habiendo designado un obispo, sacerdotes y diáconos como nuevos conversos, San Andrés quiso ir a otros países, pero la emperatriz y sus súbditos le pidieron a Andrés que no los dejara, o que les dejara el icono milagroso de la Madre de Dios. El icono dejado por San Andrés fue colocado en una nueva iglesia erigida en honor a la Madre de Dios.

Poco después de los hechos descritos, Andrei fue a Nigli, Klarjeti y Artan-Pankola, donde, después de un largo sermón, convirtió al cristianismo a los habitantes de esos lugares y los bautizó. Luego regresó a Jerusalén para la fiesta de la Pascua.

Después de Pentecostés, San Andrés llevó consigo al Apóstol Simón el Zelote, Mateo, Tadeo y otros. Con ellos se dirigió inicialmente al rey Abgar, donde, habiendo predicado la palabra de Dios y bautizado a los habitantes, dejó al apóstol Tadeo para fundar la nueva Iglesia. Otros, pasando por alto las ciudades y pueblos de Capadocia y Ponto con el sermón, finalmente llegaron a Kartli (países Kartalinskaya) (Iveria). Además, pasaron parte de la tierra de Mtiuleti al río Chorokhi.

Luego los apóstoles visitaron Svaneti, durante el reinado de la reina viuda, la esposa del rey póntico asesinado Polamon Pythodora, quien, con muchos súbditos, se convirtió al cristianismo y fue bautizado por el mismo Andrés. En Svaneti, el apóstol Mateo se quedó con la reina con otros discípulos para confirmar a los recién iluminados en el cristianismo, como testimonia el beato Jerónimo. Desde Svaneti, Andrei, junto con Simon Kananit, fue a Osetia, donde llegó a la ciudad de Fostaphora. Aquí los apóstoles convirtieron a muchos al cristianismo. Dejando Osetia, fueron a Abjasia y llegaron a la ciudad de Sevasti (ahora Sukhumi), donde también convirtieron a muchos. Aquí Andrés dejó al Apóstol Simón el Zelote con otros para confirmar a los nuevos conversos, mientras él mismo se iba a la tierra de los Djikets. Los Jiquet no aceptaron el cristianismo y, además, el mismo apóstol estuvo a punto de morir. Dejándolos, Andrey fue a Upper Suadag.

Los habitantes del Alto Suadag adoptaron la religión del apóstol. Desde aquí se dirigió a las orillas superiores del Mar Negro, visitando ciudades y pueblos, y finalmente llegó a la ciudad de Patras en Ahai, donde murió en la cruz del Anfipat Aegeat en el año 55.

La fe predicada por S. Andrés y los apóstoles que quedaron después de su partida, comenzaron a echar raíces entre la gente. Aderki, o Farsman I, que reinó en Kartli (Iberia) tres años antes de nuestra era y gobernó el país durante sesenta y tres años, supo que sus súbditos se habían convertido del paganismo al cristianismo y comenzó a perseguir a los cristianos. Muchos de ellos durante esta persecución fueron martirizados junto con el Apóstol Simón el Zelote. El cristianismo, aparentemente reprimido por la furia del rey, en realidad aún no estaba derrotado: había cristianos escondidos en las montañas y bosques, que tenían lugares de reunión y oración comunes. Pronto, la tumba de Simon Kananit, ubicada en las montañas de Abjasia, cerca de Sujumi, se convirtió en objeto de profunda reverencia.

Desde la época de esta persecución durante casi medio siglo, Iberia ya no recibía predicadores del cristianismo de ninguna parte y no tenía líderes que confirmaran a los nuevos conversos en su confesión.

Ya en el año cien, el hieromártir Clemente, obispo de Roma, exiliado por el emperador Trajano a los lugares desiertos de Taurida, ayudó a muchos colchisenses a permanecer fieles al cristianismo mediante la realización de milagros y enseñanzas. Según Mikhail Sabinin, entre las setenta iglesias construidas por el santo durante su vida a orillas del Mar Negro, estaba Cólquida.

Mientras tanto, la afirmación final del cristianismo y el hecho de que se convirtiera en la religión dominante fue fruto de la predicación prolongada y celosa del apóstol de todos, la santa educadora, la bendita madre Nina.

El cristianismo como religión de estado

En el período entre 318 y 337, muy probablemente en 324-326. A través de los trabajos de Santa Igual a los Apóstoles Nina, el cristianismo se convirtió en la religión del estado de Georgia. La organización de la iglesia estaba dentro de los límites de la Iglesia de Antioquia.

En 451, junto con la Iglesia armenia, no aceptó las decisiones del Concilio de Calcedonia y en 467, bajo el rey Vakhtang I, se independizó de Antioquía, adquiriendo el estatus de Iglesia autocéfala con sede en Mtskheta (la residencia del Supremo Católicos). En el año 607, la Iglesia adoptó las decisiones de Calcedonia, violando la unidad canónica con la Iglesia Apostólica Armenia.

Bajo los sasánidas (siglos VI-VII) resistió la lucha con los adoradores del fuego persas, y durante el período de las conquistas turcas (siglos XVI-XVIII), con el Islam. Esta lucha agotadora condujo al declive de la ortodoxia georgiana y la pérdida de iglesias y monasterios en Tierra Santa.

En 1744, la Iglesia de Georgia experimentó reformas similares a las reformas del patriarca Nikon en Rusia.

Exarcado de Georgia de la Iglesia Rusa

En 1801, Georgia pasó a formar parte del Imperio Ruso. Según el proyecto desarrollado por el director general en jefe A.P. Tormasov y presentado a Alejandro I en 1811, en el este de Georgia, en lugar de 13 diócesis, se establecieron 2: Mtskheta-Kartala y Alaverdi-Kakheti. El 21 de junio de 1811, el Santo Sínodo destituyó de su cargo al Patriarca Católico Antonio II.

Desde el 30 de junio de 1811 hasta marzo de 1917 (de facto), la Iglesia en Georgia tuvo el estatus de Exarcado georgiano de la Iglesia rusa; El título de Catholicos fue abolido. El 8 de julio de 1811, Varlaam (Eristavi) se convirtió en el primer exarca (30 de agosto de 1814 - 14 de mayo de 1817;

A fines de la década de 1810, también se abolió el Catolicosado Abjasio, que estaba incluido en el Exarca de Georgia.

Después de Varlaam (Eristavi), se nombraron exarcas de obispos no georgianos, lo que a menudo provocó fricciones con el clero local y excesos, como el asesinato del exarca Nikon (Sofía) el 28 de mayo de 1908 en el edificio del Georgian-Imereti. Oficina sinodal.

Restauración de la autocefalia. Período más reciente

El 12 de marzo (25 de marzo) de 1917, se proclamó la autocefalia de la Iglesia georgiana en el Consejo de Mtskheta; El obispo de Guria-Mingrelian Leonid (Okropidze) fue elegido guardián del trono de los Católicos. El 13 de marzo, este último notificó al Exarca de Georgia, Arzobispo de Kartalo-Kakheti Platon (Rozhdestvensky), su remoción de la sede, que no fue reconocida por la Iglesia Ortodoxa Rusa.

El 27 de marzo de 1917, el Gobierno Provisional reconoció en principio la autocefalia de la Iglesia georgiana. El 10 de julio de 1917, una reunión conjunta del Gobierno Provisional y el Sínodo decidió establecer el Exarcado del Cáucaso para la entrada voluntaria en él de las parroquias rusas de Tiflis, Elizavetpol, Bakú, Erivan, Kutaisi, provincias del Mar Negro y Kars, Batum. regiones, distritos de Artvinsky, Zakatala y Sukhumi. Feofilakt (Klementiev), que pronto fue expulsado de Georgia por los obispos georgianos, fue nombrado obispo en Tiflis.

El patriarca de Moscú Tikhon, en su mensaje del 29 de diciembre de 1917 al Catholicos Kirion II (Sadzaglishvili), elegido en el Concilio de septiembre de 1917, condenó el carácter no autorizado de la restauración de la autocefalia de la Iglesia georgiana más antigua. Se interrumpió la comunicación entre el Patriarcado de Moscú y la Iglesia de Georgia.

En 1927, la Iglesia georgiana cambió al nuevo calendario juliano, pero debido a la presión de los fieles, tuvo que “aplazar” su decisión.

La comunión fue oficialmente restaurada por la Resolución del Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa el 19 de noviembre de 1943.

En 1997, la Iglesia Ortodoxa de Georgia se retiró del Consejo Mundial de Iglesias.

Primado desde el 23 de diciembre de 1977 - Su Santidad y Beatitud Católicos-Patriarca de toda Georgia, Arzobispo de Mtskheta y Tbilisi y Metropolitano de Pitsunda y Tskhum-Abkhazeti Ilia II.

La iglesia consta de 35 diócesis que unen alrededor de 300 comunidades; La diócesis de Abjasia después de 1992 no es parte de facto de la Iglesia de Georgia. También hay una inquietud canónica en Osetia del Sur, donde, según Catholicos Ilia II, "están presentes representantes de la Iglesia rusa en el extranjero".

Relaciones con el Patriarcado de Moscú

El representante oficial del Patriarcado de Moscú, Arcipreste Vsevolod Chaplin, en agosto de 2008, en relación con el conflicto militar en Georgia, declaró: "Político las decisiones no definen cuestiones de jurisdicciones eclesiásticas y esferas de responsabilidad pastoral. Estas cuestiones deben resolverse en el campo canónico en el curso del diálogo entre las dos Iglesias”.

El 9 de noviembre de 2008, el Presidente de la DECR MP, Metropolitano (ahora Patriarca de Moscú y Toda Rusia) Kirill, en una entrevista con el canal Vesti, dijo, en particular, sobre la diócesis de Alan: "Necesitar decir que esta no es solo una diócesis, por así decirlo, cismática, sino que el hecho es que la cabeza de esta diócesis recibió la ordenación episcopal de los antiguos calendarios griegos. [- Esta es también una jerarquía no reconocida] Muy bien, del llamado Sínodo de Kipriyanov. Todas las actividades de este sínodo en relación con Rusia tienen como objetivo debilitar a la Iglesia Ortodoxa Rusa. Y lo que sucede: por un lado, los soldados rusos derraman su sangre por el pueblo osetio, con el fin de defender a Osetia del Sur, y por otro lado, los líderes espirituales de este país están bajo la jurisdicción de la iglesia cismática, que establece su objetivo principal destruir la unidad de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Pero eso tampoco sucede. Por lo tanto, lo primero que se debe hacer es, por supuesto, resolver el problema con esta jurisdicción cismática”.

El 12 de septiembre de 2009, durante una reunión del Club de Discusión de Valdai, la posición del Patriarcado de Moscú sobre la cuestión del territorio de la Iglesia de Georgia fue confirmada por el Presidente del Departamento de Relaciones Eclesiásticas Externas del MP, el Arzobispo Hilarion ( Alfeev) de Volokolamsk.

Los Santos

santuarios

templos

Iglesia de la Trinidad (Gergeti)

La Iglesia de la Trinidad en Gergeti (Georgian გერგეტის წმინდა სამება, Gergetis Tsminda Sameba) está ubicada a una altitud de 2170 m al pie de Kazbek a lo largo de la carretera militar georgiana en el pueblo georgiano de Tergeti (asentamiento Gergetiol de Stemingetiol directamente en la orilla derecha )

Construido en el siglo XIV, el santuario es la única iglesia con cúpula cruzada en la región de Khevi. Cerca del templo se conserva un campanario medieval.

En la época soviética, la iglesia estaba cerrada, ahora ha sido devuelta a la Iglesia Ortodoxa de Georgia. Popular entre los turistas.

Direcciones: Si decides subir a Kazbek, la ruta pasa justo por delante del templo. Así que es una especie de aplicación cultural gratuita. Los escaladores tienen la costumbre de pernoctar aquí por primera vez para adaptarse a la altitud.

A la Iglesia de la Santísima Trinidad en Gergeti se puede llegar a pie a pie. Que no te asuste su altura, si estás preparado para pasar una o dos horas escalando y tu forma física te lo permite, ¿por qué no? La caminata hasta la cima dura unas tres horas. Deberá atravesar el pueblo de Gergeti, serpentear a lo largo de una pequeña e inofensiva serpentina forestal, a veces cortando el camino con senderos pisoteados, y subir a la cima por el sendero que sube en un ángulo pronunciado.

Svetitsjoveli (Mtskheta)

Entre los edificios históricos supervivientes, Svetitskhoveli (georgiano სვეტიცხოველი - pilar que da vida) es el más grande de Georgia. Durante siglos ha sido el centro de la Georgia cristiana. En el siglo IV, el rey Mirian III, que se convirtió al cristianismo, siguiendo el consejo de Nina, igual a los apóstoles, construyó la primera iglesia de madera en Georgia, que no ha sobrevivido hasta el día de hoy.

Uno de los cimientos del templo era un cedro, que marcaba el lugar de sepultura del manto de Cristo. En la segunda mitad del siglo V, el piadoso rey Vakhtang I Gorgasal construyó una basílica en el sitio de esta iglesia, cuyos cimientos superiores fueron descubiertos por investigadores soviéticos (encabezados por V. Tsintsadze) en la década de 1970. y se fue a la vista del público.

En el siglo XI, en el sitio de la basílica dañada, el Católico de Georgia Melkizedek I (1012-1030, 1039-1045) erigió una iglesia. La iglesia de tres naves con cuatro pilares y cúpula cruzada actualmente existente en nombre de los Doce Apóstoles fue construida entre 1010 y 1029 bajo la supervisión del arquitecto Arsakidze (mencionado en la inscripción en la fachada).

Dirección: Ubicado en la parte sureste de Mtskheta, en el centro antiguo de la ciudad.

Catedral de la Natividad de la Santísima Virgen María (Batumi)

El templo fue erigido en 1898-1903 por Stepan Zubalashvili en memoria de la difunta madre Isabel, quien pidió construir una iglesia católica en Batumi. Stepan invitó a artistas y arquitectos de Italia a construir. En total, la construcción costó 250 mil rublos.

Durante los años del poder soviético, el templo estuvo amenazado de destrucción. Entre los que hablaron en su defensa estaba el escritor Konstantin Gamsakhurdia. El director Tengiz Abuladze hizo la película "Arrepentimiento" basada en esta historia. Como resultado, el edificio sobrevivió y fue utilizado para diferentes propósitos en diferentes años: hubo un laboratorio de alto voltaje, un archivo y otras instituciones.

En la década de 1970, el templo fue restaurado y en la década de 1980 fue transferido a la Iglesia Ortodoxa de Georgia. El 16 de mayo de 1989, el Católico-Patriarca de Georgia Ilia II consagró el templo, después de lo cual se bautizaron unas 5 mil personas.

Por orden del Ministro de Cultura y Protección de Monumentos No. 3/31 del 21 de febrero de 2011, la catedral fue incluida en la lista de sitios del patrimonio cultural, monumentos históricos y culturales de Batumi.

Actualmente, el templo es la actual catedral de la diócesis de Batumi y Laz de la Iglesia Ortodoxa de Georgia.

Dirección: georgia, batumi, st. Chavchavadze, 25

Monasterios

Monasterio Gelati de la Madre de Dios (Kutaisi)

El monasterio fue fundado por el rey David IV el Constructor en 1106 y se convirtió en su tumba. La iglesia catedral se construyó hasta 1125 y durante otros cinco años estuvo decorada con mosaicos, que se consideran los mejores de toda Transcaucasia. En ese momento, el monasterio era la sede de la Academia Gelati, cuyos miembros estaban muy interesados ​​en la filosofía griega antigua.

En el siglo XIII, las iglesias de St. Nicolás y San George, así como un campanario de tres niveles. Los murales pertenecen a diferentes períodos de la historia georgiana, desde el siglo XII al XVIII; Destacan especialmente las imágenes de retratos de personas coronadas. Anteriormente, en el monasterio se conservaron muchos íconos valiosos y objetos de artes aplicadas; en la época soviética fueron confiscados y distribuidos entre los museos.

Dirección: Georgia, Gelati (a 11 km de Kutaisi).

Direcciones: El monasterio se encuentra un poco alejado de la carretera Kutaisi-Tkibuli. El turno tiene un puntero. Desde la autovía hay que ir por un camino sinuoso durante unos tres kilómetros. Frente a la entrada hay un estacionamiento y varios puestos con souvenirs.

Monasterio David Gareji

Georgia es el país transcaucásico más cercano a Rusia, con el que está conectado no solo por la fe, sino que el bautismo de Georgia tuvo lugar 664 años antes que el bautismo de Rusia, sino también por la historia y la cultura. Muchos nombres gloriosos de santos ortodoxos, reyes, grandes generales, poetas, escritores, músicos y actores conectan los dos grandes países. Pero lo más importante es el parentesco espiritual de los pueblos que viven en nuestros países.

Lote de la Santísima Virgen María

El cristianismo en Georgia se originó en la época de los primeros apóstoles. Iveria fue a la Madre de Dios por sorteo, cuando los primeros apóstoles eligieron los países para la predicación de Cristo. Pero por voluntad de Dios, esta misión le fue encomendada al Apóstol Andrés.

Según la leyenda, los apóstoles Mateo, Tadeo, Simón Kannait, que fue martirizado allí, llevaron a cabo sus actividades de predicación allí. El surgimiento del cristianismo no fue fácil. Al comienzo de su desarrollo, fue objeto de persecución durante casi trescientos años. El zar Farsman I en el siglo I protagonizó una cruel persecución de los cristianos que se refirió a los trabajos forzados en Tauris.

La historia de la formación de la ortodoxia en Georgia merece especial atención, porque todos los eventos asociados con el bautismo de los georgianos tienen fechas históricas específicas, y los hechos individuales de milagros que ocurrieron asociados con este fenómeno no se toman de leyendas y tradiciones, sino de hechos reales. hechos que tuvieron lugar, presenciados por testigos presenciales.

La ortodoxia en Georgia recibió reconocimiento oficial en 324. Este gran evento está conectado con los nombres:

1. San Niño de Capadocia. Su predicación contribuyó a la aceptación del bautismo por parte de los georgianos.
2. El Rey Mirian, quien se convirtió a la fe gracias a Santa Nina y la curación milagrosa de la ceguera que lo golpeó cuando se volvió al Señor.
3. Santa Reina Nana.

Es imposible imaginar la Georgia ortodoxa sin estos nombres.

Nació en la ciudad de Capadocia en el seno de una familia cristiana y recibió una adecuada crianza desde pequeña. Incluso en su juventud, huyendo de la persecución del emperador Diocleciano en 303, ella, entre 37 jóvenes cristianas, huyó a Armenia, donde escapó milagrosamente de la muerte, y luego a Iberia, donde predicó a Cristo.

Bautismo

El rey georgiano gobernante Marian y su esposa Nano eran paganos acérrimos. Gracias a las oraciones de Nino, la reina, que llevaba mucho tiempo gravemente enferma, se curó y recibió el bautismo del santo, lo que provocó la ira del rey, que estaba dispuesto a ejecutar a ambas mujeres. Pero el 20 de julio del año 323 le sucedió a él una historia similar a la que le sucedió al Apóstol Pablo.

Estando en la caza y al enterarse de la aceptación del bautismo por parte de su esposa, la reina Nano, con ira prometió ejecutarla a ella y a Nino. Pero, tan pronto como comenzó a amenazar con la ejecución de Nino y la reina y blasfemar, inmediatamente se quedó ciego. No recibió ayuda de sus ídolos y, desesperado, se volvió a Cristo con una oración. Su vista volvió.

Estos eventos tuvieron lugar en la primavera de 323, y el 6 de mayo del mismo año, curado de una ceguera repentina, habiendo creído en el poder de Cristo, el rey georgiano Mirian se convirtió a la ortodoxia. Este acontecimiento supuso un punto de inflexión en la historia de Georgia, pues tras su conversión, el rey se convirtió en un acérrimo conductor de la ortodoxia en su país.

El 14 de octubre de 324 (según algunas fuentes, en 326) en Mtskheta en el río Kura, el obispo Juan, enviado especialmente para este propósito por el zar Constantino el Grande, bautizó a la gente. Decenas de miles de georgianos se bautizaron ese día. Esta fecha es el tiempo del comienzo del bautismo de Georgia. Desde entonces, la ortodoxia se ha convertido en la religión oficial del estado.

Se erigieron cruces en las montañas de Kartli para conmemorar la victoria del cristianismo. Y en Mtskheta, el rey Mirian, quien sentó las bases para la construcción de templos, construyó el primero en la historia de los templos del país, la Iglesia ortodoxa de Svetitskhoveli (pilar que da vida), es decir, la Catedral de los Doce Apóstoles. Si visitas Georgia, asegúrate de visitar este templo.

Después del bautismo, nunca volvió al paganismo. Periódicamente aparecían apóstatas coronados que intentaban organizar la persecución de los creyentes en Cristo. Pero el pueblo georgiano nunca se ha apartado de la fe.

Además, se conocen muchos hechos de la hazaña masiva de los georgianos en nombre de la fe de Cristo. Un hecho histórico bien conocido es que en 1227, los musulmanes liderados por Shahinshah Jalal Ed Din tomaron Tbilisi y se prometió a la gente del pueblo la preservación de la vida a cambio de la profanación de los íconos colocados en el puente que cruza el Kura. 100.000 ciudadanos, incluidos ancianos y niños, monjes ordinarios y metropolitanos, eligieron la muerte en nombre de Cristo. Hay muchos ejemplos de este tipo en la historia de Georgia.

A lo largo de la historia de la Ortodoxia en Iberia, tuvo que soportar repetidos intentos no solo de destruir violentamente, sino también de pervertir la pureza de la enseñanza:

1. El arzobispo Mobidag (434), trató de introducir la herejía del arrianismo. Sin embargo, fue expuesto, privado del poder y excomulgado de la Iglesia.
2. Hubo intentos de introducir las herejías de Peter Fullon.
3. albaneses (en 650) con su herejía del maniqueísmo.
4. Monofisitas y otros.

Sin embargo, todos estos intentos fracasaron, gracias al Consejo de Pastores, que condenaba duramente las herejías, al pueblo que no aceptaba tales intentos, al Catholicos Kirion, que prohibía a los creyentes cualquier comunicación con los herejes, metropolitanos, que se mantenían firmes en la fe y creyentes iluminados.

Los georgianos, que han sabido defender la pureza y la piedad de su fe durante muchos siglos, se han ganado el respeto incluso de los creyentes extranjeros. Así escribió el monje griego Procopio: "Los íberos son los mejores cristianos, los guardianes más estrictos de las leyes y reglamentos de la ortodoxia".

Hoy, el 85% de los georgianos se consideran ortodoxos, la Constitución del estado señala el gran papel de la Iglesia en su historia. Así lo confirmó una vez más en su discurso el presidente del gobierno, Irakli Kobakhidze, quien escribió: “La Iglesia siempre ha luchado por la libertad de Georgia”.

Cristianismo en Armenia y Georgia

Armenia se hizo cristiana antes que Iveria (adoptó la ortodoxia antes que Rusia). En la iglesia de Armenia hay diferencias con la ortodoxia de Bizancio en algunos temas, incluido el ritualismo.

Oficialmente, la ortodoxia se estableció aquí en el año 301, gracias a la predicación activa de San Gregorio el Iluminador y el Zar Tridat III. Este último anteriormente se mantuvo en las posiciones del paganismo y fue un ardiente perseguidor de los cristianos. Fue el responsable de la ejecución de 37 niñas cristianas que huían de la persecución del emperador romano Diocleciano, entre las que se encontraba Santa Nino, la futura ilustradora de Georgia. Sin embargo, después de una serie de eventos milagrosos que le sucedieron, creyó en el Señor y se convirtió en un conductor activo del cristianismo entre los armenios.

Algunas de las diferencias dogmáticas existentes con las iglesias de Georgia y Rusia tienen su origen en la época del IV Concilio Ecuménico, celebrado en Calcedonia en el año 451 en torno a la herejía monofisita de Eutiques.

Los cristianos de la Iglesia Apostólica Armenia reconocen las decisiones de sólo tres Concilios Ecuménicos, debido a que en el cuarto no participaron armenios, ya que la guerra impedía su llegada. Pero fue en el Cuarto Concilio que se adoptaron dogmas bastante significativos del cristianismo con respecto a la herejía del monofisismo.

Habiendo abandonado las decisiones del pasado Concilio debido a la ausencia de sus representantes, los armenios en realidad entraron en el monofisismo, y para los ortodoxos, la negación de la unidad dual de la naturaleza de Cristo es una caída en la herejía.

Además las diferencias son las siguientes:

1. en la celebración de la Eucaristía.
2. Producida a la manera católica, la ejecución de la cruz.
3. Diferencias de algunos festivos por fechas.
4. Uso en el culto, como en los católicos, órgano.
5. Diferencias en la interpretación de la esencia del "Fuego Sagrado".

En 491, en el consejo local de Vagharshapat, los georgianos también abandonaron las decisiones del Cuarto Concilio Ecuménico. La razón de este paso fue la visión de un retorno al nestorianismo en las resoluciones del Cuarto Concilio sobre las dos naturalezas de Cristo. Sin embargo, en 607, las decisiones de 491 fueron revisadas, fueron abandonadas, se rompieron las relaciones con la Iglesia armenia, que continuaba en sus posiciones anteriores.

La autocefalia, es decir, la independencia administrativa de la iglesia, se obtuvo a finales del siglo V bajo el gobernante de Iveria, Vakhtang Gorgasali. John Okropiri (980-1001) se convirtió en el primer líder de la iglesia unida de Georgia, Catholicos-Patriarca. Después de unirse a Rusia en el siglo XIX, la Iglesia georgiana pasó a formar parte de la Iglesia rusa, perdiendo su autocefalia.

Esta situación duró hasta 1917, cuando todo volvió a su lugar anterior y se restableció la autocefalia de la COG. En 1943 fue reconocida oficialmente por el Patriarcado de Moscú y el 3 de marzo de 1990 por el Patriarcado de Constantinopla.

Hoy, en el díptico de las Iglesias, ocupa el primer lugar después de la Iglesia Ortodoxa Rusa. El jefe de la Iglesia Ortodoxa de Georgia es el Católico-Patriarca Ilia II.

La ortodoxia georgiana y rusa no son diferentes. Solo los políticos tratan de pelear con los hermanos en la fe. Para ello se utiliza cualquier motivo, hasta los intentos de cambiar el nombre del país. Entonces, la palabra Sakrtvelo se traduce del georgiano al ruso, como Georgia, y los pueblos indígenas que habitan el país se llaman georgianos. Estos nombres en una forma ligeramente modificada se han utilizado en los idiomas de otros pueblos durante siglos.

Sin embargo, hoy algunos políticos georgianos pseudopatrióticos encuentran influencia rusa en estos nombres. Refiriéndose al hecho de que en occidente muchas personas llaman a Georgia georgiana o Georgia, lo que, en su opinión, es más correcto, ya que los nombres familiares tradicionalmente aceptados están asociados con el hecho de que Georgia es parte de Rusia. Tales declaraciones se dejan expresar por algunos líderes en el gobierno del estado.

Sin embargo, la ortodoxia toma parte activa en la vida interna del país y juega un papel importante. Esto se evidencia por un solo hecho de que en días festivos ortodoxos significativos, el estado anuncia indultos para los convictos. Se ha convertido en una tradición anual llevar a cabo el rito del bautismo personalmente por el Católico-Patriarca Ilia II. Este evento tiene lugar el 14 de octubre, en memoria del bautismo de los georgianos por el obispo John en octubre de 324 en Kura. Se ha publicado un libro que contiene fotografías de decenas de miles de ahijados del patriarca. Si desea que su hijo se convierta en el ahijado del patriarca, intente venir aquí en este momento.

Los Viejos Creyentes se sienten bastante cómodos aquí. Una veintena de sus comunidades están ubicadas en el país. Jurisdiccionalmente, pertenecen a la Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes en Rumania (diócesis de Zugdi) y a la Iglesia Ortodoxa Rusa Vieja.

La Iglesia Ortodoxa de Georgia tiene 36 diócesis encabezadas por 36 metropolitanos georgianos. Los patriarcados se encuentran en Mtskheta y Tbilisi. Además de las diócesis ubicadas dentro del estado, hay seis diócesis extranjeras, que incluyen:

1. Europeo Occidental con una cátedra en Bruselas.
2. Angloirlandés, el departamento está ubicado en Londres.
3. Diócesis de Europa del Este.
4. Canadiense y norteamericano con cátedra en Los Ángeles.
5. Diócesis en América del Sur.
6. Australiano.

La COG se llama Iglesia Ortodoxa Apostólica Autocéfala de Georgia. En transcripción internacional - Iglesia Ortodoxa Apostólica Autocéfala de Georgia.

Según la leyenda, Georgia (Iveria) es el lote apostólico de la Madre de Dios. Después de la Ascensión, los apóstoles se reunieron en el Aposento Alto de Sión y echaron suertes sobre a qué país debía ir cada uno de ellos. La Santísima Virgen María deseaba participar en la predicación apostólica. Le tocó en suerte ir a Iveria, pero el Señor le ordenó que se quedara en Jerusalén. St. fue al norte. aplicación Andrés el Primero Llamado, quien llevó consigo la imagen milagrosa de la Virgen. San Andrés viajó con la predicación del Evangelio a muchas ciudades y pueblos de Georgia. En la ciudad de Atskuri, cerca de la actual ciudad de Akhaltsikhe, gracias a la oración del apóstol, el hijo de la viuda, que había muerto poco antes de su llegada, resucitó, y este milagro incitó a los habitantes de la ciudad a aceptar el Santo Bautismo. Ap. Andrew nombró un obispo, sacerdotes y diáconos recién iluminados, y antes de partir en su viaje dejó un icono de la Madre de Dios en la ciudad (la celebración en honor del Icono de Atskur de la Santísima Madre de Dios se lleva a cabo del 15 al 28 de agosto) .

Además de St. aplicación Andrew en Georgia fue predicado por St. Apóstoles Simón el Zelote y Matías. Las fuentes más antiguas informan sobre la predicación en el este de Georgia de St. aplicación Bartolomé y Tadeo.

Durante los primeros siglos, el cristianismo en Georgia fue perseguido. A principios del siglo II, el martirio de S. Sukhiya y sus séquitos (Comm. 15/28 abril). Sin embargo, ya en el año 326, el cristianismo se convirtió en la religión oficial en Iberia gracias a la predicación de S. igual a ap. Nina (conmemorada el 14/27 de enero y el 19 de mayo/1 de junio - en la Iglesia de Georgia estos días se consideran entre las grandes fiestas). Cumpliendo la voluntad de la Santísima Madre de Dios, S. Nina de Jerusalén vino a Georgia y finalmente confirmó su fe en Cristo.

Inicialmente, la Iglesia georgiana estaba bajo la jurisdicción del Patriarcado de Antioquía, pero ya en el siglo V. según la opinión establecida, recibió autocefalia. Aparentemente, esto fue facilitado, entre otras cosas, por el hecho de que Georgia era un estado cristiano independiente fuera de las fronteras del Imperio bizantino. Del siglo XI El primado de la Iglesia de Georgia lleva el título de Católicos-Patriarca.

A lo largo de su historia, Georgia ha estado luchando contra los invasores, quienes buscaban no solo apoderarse del país, sino también erradicar el cristianismo en él. Por ejemplo, en 1227 Tbilisi fue invadida por los khorezmianos dirigidos por Jalal-ad-Din. Luego, los íconos fueron llevados al puente y todos los habitantes de la ciudad tuvieron que escupir en la cara de los íconos al pasar por el puente. A los que no hicieron esto, inmediatamente les cortaron la cabeza y los empujaron al río. Ese día, 100.000 cristianos en Tbilisi fueron martirizados (se conmemoran el 31 de octubre/13 de noviembre).

La difícil situación de los georgianos ortodoxos los obligó a partir del siglo XV. de vez en cuando para pedir ayuda a la Rusia de la misma fe. Como resultado, a principios del siglo XIX. Georgia se anexó al Imperio Ruso y se abolió la autocefalia de la Iglesia georgiana. Se formó el Exarcado de Georgia, que estaba gobernado por un exarca con rango de metropolitano, luego con el rango de arzobispo. Durante la existencia del Exarcado, se puso orden en la vida de la iglesia, mejoró la situación financiera del clero, se abrieron instituciones educativas religiosas y se desarrolló la ciencia. Al mismo tiempo, el idioma georgiano estaba siendo eliminado del culto, la enseñanza en los seminarios también se impartía en ruso. Se redujo el número de diócesis, la propiedad de la iglesia quedó a disposición de las autoridades rusas, los obispos de nacionalidad rusa fueron nombrados exarcas. Todo esto provocó numerosas protestas.

A finales del siglo XIX - principios del siglo XX. había un deseo claramente expresado de los georgianos ortodoxos por la autocefalia. En febrero de 1917 se produjo una revolución en Rusia y el 12 de marzo se proclamó la restauración de la autocefalia de la Iglesia georgiana en la antigua capital de Georgia, Mtskheta. El 17 de septiembre de 1917, en el Concilio de Tbilisi, el Obispo Kirion (Sadzaglishvili) fue elegido Patriarca Católico. La Iglesia rusa al principio no reconoció la restauración de la autocefalia, como resultado de lo cual hubo una ruptura en la comunión de oración entre las dos Iglesias. La comunicación se restableció en 1943 bajo el Patriarca Sergio (Stargorodsky) y el Católico-Patriarca Kalistrat (Tsintsadze). En 1990, el Pariarcado Ecuménico (Constantinopla) reconoció la autocefalia de la Iglesia georgiana.

Desde 1977, Su Santidad y Beatitud Ilia II es el Patriarca Católico de toda Georgia.

Inicialmente, el Primado de la Iglesia de Georgia llevaba el título de "Catholicos-Arzobispo", y desde 1012 - "Catholicos-Patriarca".

Poco a poco, desde los íberos, el cristianismo se extendió entre los abjasios, a raíz de lo cual, en el año 541, se estableció una sede episcopal en Pitiunt (actual Pitsunda). Incluso en la antigüedad, Abazgia (oeste de Georgia) solía servir como centro de exilio. Durante la persecución de los cristianos bajo el emperador Diocleciano, el mártir Orencio y sus 6 hermanos fueron exiliados a Pitiunt; en el camino a Pitunt (en Komany - cerca de la actual Sukhumi) en 407, murió San Juan Crisóstomo. Pero en las relaciones eclesiásticas y políticas, Abazgia hasta finales del siglo VIII. dependía de Bizancio. El idioma oficial de la administración y de la Iglesia era el griego. Probablemente solo a finales de los siglos VIII - IX. el reino de Abjasia (georgia occidental) apareció independiente de Bizancio (con su centro en Kutaisi). Al mismo tiempo, comenzaron a aparecer tendencias hacia la formación de una Iglesia independiente aquí.

7.2. Iglesia georgiana bajo el dominio árabe y turco ( siglos VIII - XVIII). División en catolicosados

Desde finales del siglo VII. El Cáucaso del Norte está comenzando a experimentar la ola de conquistas árabes. El Imperio bizantino actuó como aliado natural de los pueblos caucásicos cristianos en la lucha contra los conquistadores musulmanes.

Sin embargo, en 736, el comandante árabe Marvan ibn Muhammad (en fuentes georgianas, Murvan the Deaf) con un ejército de 120,000 hombres decidió conquistar todo el Cáucaso. En 736 - 738 años. sus tropas devastaron el sur y el este de Georgia (Kartli), donde en 740 encontraron una feroz resistencia de los príncipes Aragveti David y Constantino. Estos príncipes fueron hechos prisioneros, sometidos a severas torturas y arrojados por los árabes desde un acantilado en el río. Rioni. Después de esto, el ejército árabe avanzó hacia el oeste de Georgia (Abazgia), donde, bajo los muros de la fortaleza de Anakopia, fueron derrotados y obligados a abandonar el oeste de Georgia. Según el historiador Dzhuansher, la victoria del ejército cristiano abjasio sobre los árabes se explica por la intercesión del Icono Anakopia de la Madre de Dios - "Nikopeia". Sin embargo, en el territorio de Georgia occidental se creó el Emirato de Tbilisi, subordinado al califa árabe.

Como resultado de estas guerras, la dinastía de los gobernantes de Abazgia, Georgia occidental, se fortaleció. Esto contribuyó a la unificación de la región de Laziki (sur de Georgia) con Abazgia en un solo reino de Georgia Occidental (Abjasia). Paralelamente a este proceso, también se está formando un abjasio independiente en Abazgia. Lo más probable es que esto sucediera bajo el rey abjasio Jorge II (916 - 960), cuando, independientemente de los intereses de Bizancio, se formó aquí una sede episcopal independiente de Chkondid. A finales del siglo IX el idioma griego en la adoración está dando paso gradualmente al georgiano.

En 1010 - 1029. en Mtskheta, la antigua capital de Georgia, el arquitecto Konstantin Arsukisdze construyó la majestuosa Catedral "Sveti Tskhoveli" ("Pilar que da vida") en nombre de los Doce Apóstoles, considerados la madre de las iglesias georgianas. Desde entonces, la entronización de los patriarcas católicos georgianos se ha realizado solo en esta catedral.

Bajo el rey David IV el Constructor (1089 - 1125), Georgia finalmente se unió: occidental (Abjasia) y oriental (Kartli). Bajo él, el Emirato de Tbilisi fue liquidado, y la capital del estado fue transferida de Kutaisi a Tiflis (Tbilisi).Al mismo tiempo, se llevó a cabo una unificación de la iglesia: el Mtskheta Catholicos-Patriarca extendió su autoridad espiritual a toda Georgia, incluyendo Abjasia, como resultado de lo cual recibió el título de Católicos -Patriarca de toda Georgia, y el territorio de Georgia Occidental (Abjasia) pasó a formar parte del único Patriarcado de Mtskheta.

Así, a la vuelta de los siglos XI - XII. la posición de la Iglesia ibérica ha cambiado. Se ha convertido en uno: la división en las Iglesias de Georgia Occidental y Georgia Oriental ha desaparecido. El rey David participó activamente en la construcción de nuevos templos y monasterios. En 1103 convocó un Concilio de la Iglesia, en el que se aprobó la confesión de fe ortodoxa y se adoptaron los cánones relativos al comportamiento de los cristianos.

La época dorada de Georgia fue la época de la bisnieta de David, St. Reina Tamara (1184 - 1213). Amplió el territorio de Georgia desde el Mar Negro hasta el Mar Caspio y tradujo al georgiano obras de contenido espiritual, filosófico y literario.

Un peligro particular para Georgia desde el siglo XIII. comenzó a representar a los mongoles-tártaros, especialmente después de que aceptaron. Una de las más crueles para los georgianos fue la campaña de Timur Tamerlane en 1387, que destruyó sin piedad ciudades y pueblos, murieron cientos de personas.

Bajo la influencia de las conquistas en curso y los disturbios políticos a finales de los siglos XIII - XIV. hay una violación del orden en la vida de la iglesia. En 1290, el Catolicosado de Abjasia se separó de la Iglesia georgiana unida: extendió su jurisdicción a Georgia occidental (el centro estaba en Pitsunda desde 1290 y en Kutaisi desde 1657). El título del Primado es Católicos-Patriarca de Abjasia e Imereti.

En el territorio del este de Georgia, apareció simultáneamente el Catolicosado de Georgia del Este (centro - Mtskheta). El título de Primado es el Católicos-Patriarca de Kartalya, Kakheti y Tiflis.

La larga serie de desastres para la Iglesia georgiana fue continuada por los turcos otomanos y los persas. Durante los siglos XVII - XVIII. periódicamente realizaron incursiones depredadoras y devastadoras en el territorio de Transcaucasia.

No es de extrañar que hasta la segunda mitad del siglo XVIII. no había escuelas teológicas en Georgia. Recién a mediados del siglo XVIII. en Tiflis y Telavi se abrieron seminarios teológicos, pero antes de que tuvieran tiempo de fortalecerse, fueron destruidos por los conquistadores.

Según el historiador georgiano Platon Iosselian, durante quince siglos no hubo un solo reinado en el Reino de Georgia que no estuviera acompañado de un ataque, ruina o cruel opresión por parte de los enemigos de Cristo.

En 1783, el rey Erekle II de Kartal y Kakheti (este de Georgia) reconoció formalmente el patrocinio de Rusia sobre Georgia. Como resultado de las negociaciones con Rusia, en 1801 el emperador Alejandro I emitió un manifiesto según el cual Georgia (primero oriental y luego occidental) finalmente se anexó a Rusia.

Antes de la adhesión de Georgia al Imperio Ruso, el georgiano constaba de 13 diócesis, 7 obispos, 799 iglesias.

7.3. Exarcado de Georgia dentro de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Restauración de la autocefalia en 1917

Después de la reunificación con Rusia, los ortodoxos georgianos se convirtieron en parte de Rusia sobre la base del Exarcado. El patriarca católico de Georgia occidental Máximo II (1776-1795) se retiró a Kyiv en 1795, donde murió el mismo año. A partir de ese momento, la autoridad espiritual sobre ambos Catolicosados ​​pasó al Patriarca Antonio II (1788-1810) del Católicos de Georgia Oriental. En 1810, por decisión del Santo Sínodo de la Iglesia Rusa, fue destituido y en su lugar fue nombrado el Exarca de Iveria, Metropolita Varlaam (Eristavi) (1811 - 1817). Así, la Iglesia georgiana pasó a depender directamente de la Iglesia ortodoxa rusa y fue privada ilegalmente de su autocefalia.

Por otro lado, la presencia de los georgianos ortodoxos bajo el ala de la Iglesia rusa revivió y estabilizó la vida espiritual en Georgia, lo que no se pudo lograr en las condiciones anteriores de constante conquista.

Durante la existencia del Exarcado de Georgia, se produjeron importantes cambios positivos: en 1817 se abrió un seminario teológico en Tiflis, en 1894 un seminario en Kutaisi. Se abrieron escuelas diocesanas de mujeres y escuelas parroquiales.

Desde la década de 1860 Comenzó a publicarse la revista "Georgian Spiritual Bulletin" (en georgiano). Desde 1886, comenzó a aparecer en georgiano y ruso una revista religiosa eclesiástica de dos semanas "Mtskemsi" ("Pastor"), que se publicó hasta 1902. De 1891 a 1906 y de 1909 a 1917. El diario oficial semanal "El Heraldo Espiritual del Exarcado de Georgia" comenzó a publicarse en los idiomas ruso y georgiano con suscripción obligatoria para el clero.

Bajo el exarca arzobispo Paul (Lebedev) (1882 - 1887), se estableció la Hermandad de la Santísima Theotokos, que publicaba literatura espiritual y moral en ruso y georgiano, organizaba lecturas religiosas y morales, conciertos espirituales, etc. En 1897 se reorganizó en la Hermandad Misionera Espiritual y Educativa.

De los años 70 del siglo XIX. en Abjasia, se está desarrollando la construcción de pequeñas iglesias y monasterios de piedra y madera. Al mismo tiempo, fue aquí, gracias a los monjes rusos que llegaron aquí desde el Santo Monte Athos, donde se estaba reviviendo el centro del monaquismo ortodoxo. El hecho es que, según la tradición de la iglesia, el apóstol Simón el Zelote fue enterrado en esta tierra, también en la Edad Media Abjasia fue uno de los centros más conocidos de la ortodoxia en Georgia occidental.

Habiendo recibido aquí una importante parcela de tierra (1327 acres), los monjes rusos del Monasterio de San Panteleimon Athos de 1875 a 1876. comenzó a edificar esta zona, a raíz de lo cual se fundó el monasterio. En 1896, el complejo del monasterio estaba completamente construido y en 1900, se erigió la Catedral Nueva de Athos. La pintura del monasterio y la catedral fue realizada por los pintores de iconos del Volga, los hermanos Olovyannikov y un grupo de artistas de Moscú dirigidos por N. V. Malov y A. V. Serebryakov. El nuevo monasterio recibió el nombre de New Athos Simono-Kananitsky (Nuevo Athos), que todavía existe en la actualidad.

Una dirección especial en las actividades de los exarcas georgianos es el trabajo misionero entre los montañeses. La predicación del cristianismo entre los chechenos, daguestaníes y otros pueblos caucásicos comenzó ya en el siglo XVIII. En calle 1724. John Manglissky difundió la ortodoxia en Daguestán al fundar el Monasterio de la Exaltación de la Cruz en Kizlyar. Por su iniciativa, se creó una misión especial, encabezada por el archimandrita Pakhomiy, en el transcurso de la cual muchos osetios, ingush y otros montañeses se convirtieron a la sagrada ortodoxia.

En 1771, se creó una comisión espiritual permanente de Osetia (con su centro en Mozdok). En los años 90. siglo 18 sus actividades se detuvieron temporalmente y se reanudaron en 1815 bajo el primer exarca Varlaam. Sobre la base de la Comisión Espiritual de Osetia en 1860, surgió la "Sociedad para la Restauración del Cristianismo en el Cáucaso", cuyas tareas principales fueron, en primer lugar, la predicación de la ortodoxia y, en segundo lugar, la iluminación espiritual de la población caucásica. .

A principios del siglo XX. El Exarcado de Georgia tenía 4 eparquías, 1,2 millones de creyentes ortodoxos, más de 2 mil iglesias, aprox. 30 monasterios.

Con el comienzo de los acontecimientos revolucionarios de 1917 y la crisis política más aguda del estado ruso, comenzó en Georgia un movimiento por la independencia política y eclesiástica.

La entrada de la Iglesia georgiana en la Iglesia rusa en 1810 se previó sobre la base de la autonomía de la iglesia, pero pronto no quedó nada de los derechos autónomos del Exarcado georgiano. Desde 1811 obispos de nacionalidad rusa fueron nombrados exarcas de Georgia; la propiedad de la iglesia de Georgia se transfirió a la plena disposición de las autoridades rusas, y así sucesivamente. Los georgianos protestaron contra esta situación. Los sentimientos autocéfalos de los georgianos ortodoxos se intensificaron especialmente a finales del siglo XIX y principios del XX. durante los trabajos de la Presencia del Pre-Concilio (1906-1907), convocada con el propósito de preparar y estudiar un borrador de las próximas reformas en la Iglesia Ortodoxa Rusa.

El 12 de marzo de 1917, poco después del derrocamiento del poder del emperador en Rusia, los georgianos ortodoxos decidieron independientemente restaurar la autocefalia de su Iglesia. Los jerarcas de la iglesia georgiana informaron al exarca de Georgia, arzobispo Platon (Rozhdestvensky) (1915-1917), que a partir de ahora deja de ser exarca.

La administración de la iglesia de Georgia transmitió su decisión a Petrogrado al Gobierno Provisional, que reconoció la restauración de la autocefalia de la Iglesia ortodoxa georgiana, pero solo como una Iglesia nacional, sin fronteras geográficas, dejando así las parroquias rusas en Georgia bajo la jurisdicción de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Insatisfechos con tal decisión, los georgianos presentaron una protesta ante el Gobierno Provisional, donde dijeron que el reconocimiento del carácter georgiano de autocefalia nacional, y no territorial, contradice fuertemente los cánones de la iglesia. La autocefalia de la Iglesia georgiana debe reconocerse sobre una base territorial dentro del antiguo Catolicosado georgiano.

En septiembre de 1917, fue elegido en Georgia el patriarca católico de toda Georgia Kirion (Sadzaglishvili) (1917 - 1918), después de lo cual los georgianos comenzaron a nacionalizar las instituciones religiosas y educativas.

La jerarquía de la Iglesia ortodoxa rusa, encabezada por el patriarca Tikhon, se opuso al acto de los jerarcas georgianos, declarando que no era canónico.

Los georgianos, representados por el nuevo Católico-Patriarca Leonid (Okropiridze) (1918-1921), declararon que Georgia, habiéndose unido a Rusia hace más de 100 años bajo una sola autoridad política, nunca mostró el deseo de unirse con ella en términos eclesiásticos. . La abolición de la autocefalia de la Iglesia georgiana fue un acto violento de las autoridades seculares, contrario a los cánones de la iglesia. Catholicos Leonid y el clero georgiano estaban completamente seguros de su rectitud y la inmutabilidad de observar las reglas de la iglesia.

Como resultado, en 1918 hubo una ruptura en la comunión de oración entre las Iglesias georgiana y rusa, que duró 25 años. Solo la elección del Patriarca Sergio de Moscú y Toda Rusia sirvió como un buen pretexto para que el Católico-Patriarca de toda Georgia Callistratus (Tsintsadze) (1932-1952) restableciera las relaciones con la Iglesia Ortodoxa Rusa sobre el tema de la autocefalia.

El 31 de octubre de 1943 tuvo lugar la reconciliación de las dos Iglesias. En la antigua catedral catedral de Tbilisi, se llevó a cabo la Divina Liturgia, uniendo en comunión orante al Católico Kalistrat y al representante del Patriarcado de Moscú, el Arzobispo Antonio de Stavropol. Después de eso, el Santo Sínodo de la Iglesia Rusa, presidido por el Patriarca Sergio, emitió un fallo, según el cual, en primer lugar, se reconoció el restablecimiento de la comunión orante y eucarística entre las Iglesias ortodoxas rusa y georgiana y, en segundo lugar, se decidió pedir a los Católicos de Georgia que proporcionen parroquias rusas en la República Socialista Soviética de Georgia para preservar en su práctica litúrgica aquellas órdenes y costumbres que heredaron de la Iglesia rusa.

7.4. El estado actual de la Iglesia Ortodoxa de Georgia

Monasticismo y monasterios. Los propagadores del monacato en Georgia fueron 13 ascetas sirios, encabezados por S. Juan de Zedazne, enviado aquí en el siglo VI. de Antioquía, St. Simeón el Estilita. Fueron ellos quienes fundaron uno de los primeros monasterios en Georgia: David Gareji. Los monasterios más antiguos de Georgia también incluyen Motsameti (siglo VIII), Gelati (siglo XII), donde están enterrados los reyes del reino georgiano, Shio-Mgvime (siglo XIII).

Desde 980, el Monasterio Ibérico, fundado por S. Juan Iver. El monje le pidió al emperador bizantino un pequeño monasterio de St. Clemente de Athos, donde posteriormente se fundó el monasterio. Los monjes ibéricos fueron honrados con la aparición del icono de la Madre de Dios, que lleva el nombre del monasterio ibérico, y según su ubicación sobre las puertas del monasterio, la Vratarnitsa (Portaitissa).

En 1083, en el territorio de Bulgaria, el señor feudal bizantino Grigory Bakurianis fundó el Monasterio Petritson (ahora Bachkovsky), uno de los centros más grandes de la cultura y el monasticismo georgiano medieval. A través de este monasterio se establecieron estrechos lazos culturales entre Bizancio y Georgia. En el monasterio se desarrollaba activamente la traducción y la actividad científico-teológica. A finales del siglo XIV. El monasterio fue capturado por los turcos otomanos y lo destruyeron. De finales del siglo XVI el monasterio fue tomado por los griegos, y en 1894 el monasterio fue transferido a la Iglesia búlgara.

De los santos de la Iglesia Ortodoxa de Georgia, los más famosos son St. igual a ap. Nina (m. 335) (Comm. 14 de enero), mártir Abo de Tbilisi (siglo VIII), St. Hilarion the Wonderworker (m. 882), asceta del monasterio de St. David de Gareji (Comm. 19 de noviembre), St. Gregory, rector del monasterio de Khandzo (m. 961) (Comm. 5 de octubre), St. Eutimio de Iberia (m. 1028) (Comm. 13 de mayo), Reina Ketevan de Georgia (1624), quien murió a manos del persa Shah Abbas (Comm. 13 de septiembre).

De los mártires (aunque no santos canonizados) de los últimos tiempos, el teólogo georgiano Archim. Grigori Peradze. Nació en 1899 en Tiflis en la familia de un sacerdote. Estudió en la Facultad de Teología de la Universidad de Berlín, luego en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Bonn. Por la obra "El comienzo del monacato en Georgia" obtuvo el grado de Doctor en Filosofía. Enseñó en la Universidad de Bonn y en Oxford. En 1931 aceptó el monacato y el sacerdocio. Durante la Gran Guerra Patria, terminó en el campo de concentración de Auschwitz, donde murió en una cámara de gas.

Gestión de la vida moderna y ortodoxa georgiana. De acuerdo con las Regulaciones sobre la Administración de la Iglesia Ortodoxa de Georgia (1945), el poder legislativo y judicial supremo pertenece al Consejo de la Iglesia, que consiste en clérigos y laicos y es convocado por el Patriarca Católico según sea necesario.

El Catholicós-Patriarca es elegido por el Consejo de la Iglesia en votación secreta. Bajo el Patriarca Católicos, hay un Sínodo Sagrado compuesto por los obispos gobernantes y el vicario del Católicos. El título completo del Primado de la Iglesia de Georgia es “Su Santidad y Beatitud Católicos-Patriarca de toda Georgia, Arzobispo de Mtskheta y Tbilisi”.

La diócesis está dirigida por un obispo. Las diócesis se dividen en distritos decanatos.

La parroquia está gobernada por el Consejo Parroquial (incluye miembros del clero y representantes de los laicos, elegidos por la Asamblea Parroquial por 3 años). El presidente del Consejo Parroquial es el rector de la iglesia.

Los centros más grandes para la formación del clero ortodoxo son el Seminario Teológico Mtskheta (en funcionamiento desde 1969), la Academia Teológica de Tbilisi (en funcionamiento desde 1988) y la Academia Teológica Gelati.

Los servicios divinos en la Iglesia de Georgia se realizan en los idiomas georgiano y eslavo eclesiástico. En la diócesis de Sukhumi-Abkhaz, donde hay parroquias griegas, los servicios también se realizan en griego.

Georgian es miembro del Consejo Mundial de Iglesias (desde 1962), participó en los cinco Congresos Mundiales de Todos los Cristianos (segunda mitad del siglo XX).

En las Conferencias Pan-Ortodoxas, la Iglesia Ortodoxa de Georgia no ocupó el lugar que le corresponde, ya que el Patriarcado de Constantinopla trató su autocefalia de manera ambigua. en la década de 1930 El Trono Ecuménico reconoció la autocefalia de la Iglesia georgiana y luego tomó una posición más comedida: comenzó a considerarla autónoma. Esto se deriva del hecho de que el Patriarcado Ecuménico invitó solo a dos representantes de la Iglesia georgiana a la Primera Conferencia Pan-Ortodoxa en 1961, y no a tres (según el procedimiento establecido, las Iglesias autocéfalas enviaron tres representantes-obispos, y las autónomas dos) . En la Tercera Conferencia Pan-Ortodoxa, la Iglesia de Constantinopla creía que la Iglesia georgiana debería ocupar solo el puesto 12 entre otras Iglesias ortodoxas locales (después de la polaca). El representante de la Iglesia georgiana, el obispo Ilia de Shemokmed (ahora Patriarca Católico) insistió en que se revisara la decisión del Patriarcado de Constantinopla. Solo en 1988, como resultado de las negociaciones entre las iglesias de Constantinopla y Georgia, el Trono Ecuménico nuevamente comenzó a reconocer a la Iglesia georgiana como autocéfala, pero en el díptico de las Iglesias ortodoxas locales la colocó en el noveno lugar (después de la Iglesia búlgara).

En el díptico de la Iglesia ortodoxa rusa, la Iglesia georgiana siempre ha ocupado y sigue ocupando el 6° lugar.

Desde 1977 hasta el presente, la Iglesia Ortodoxa de Georgia ha estado encabezada por el Católico-Patriarca de toda Georgia Ilia II (en el mundo - Irakli Shiolashvili-Gudushauri). Nació en 1933. Catholicos-Patriarca Ilia II continuó el renacimiento de la Iglesia georgiana iniciado por sus predecesores. Bajo él, el número de diócesis aumentó a 27; la antigua Academia Ortodoxa Gelati, los seminarios y la Academia Teológica de Tbilisi volvieron a convertirse en centros de educación, con sus teólogos, traductores, escribas e investigadores; la construcción de una nueva catedral en nombre de la Santísima Trinidad en Tbilisi está a punto de finalizar, cuyo icono principal fue pintado por Su Santidad; Traducciones editadas y publicadas del Evangelio y de toda la Biblia en georgiano moderno.

En octubre de 2002, tuvo lugar el evento más importante en la vida de la Iglesia Ortodoxa de Georgia: se adoptó un concordato - "El Acuerdo Constitucional entre el Estado de Georgia y la Georgia Apostólica Ortodoxa Autocéfala" - este es un documento único para el mundo ortodoxo, cubriendo casi todos los aspectos de la vida de la Iglesia con su antigua dispensación canónica en el estado ortodoxo moderno. Además de la "Ley de Libertad de Conciencia", el Estado y la Iglesia confirman su disposición a cooperar sobre la base de observar el principio de independencia entre sí. El estado garantiza la observancia de los sacramentos de la iglesia, reconoce los matrimonios registrados por la Iglesia. La propiedad de la Iglesia ahora está protegida por la ley, su propiedad (iglesias ortodoxas, monasterios, terrenos) no puede ser enajenada. Los objetos de valor de la Iglesia almacenados en museos y depósitos se reconocen como propiedad de la Iglesia. Los decimosegundos festivos se convierten en festivos y fines de semana, y el domingo no puede ser declarado día laborable.

El territorio canónico de la Iglesia ortodoxa georgiana es Georgia. El episcopado de la Iglesia Ortodoxa de Georgia tiene 24 obispos (2000). El número de creyentes es de hasta 4 millones de personas (1996).

La Iglesia del Santo Gran Mártir Jorge el Victorioso es una de las más discretas, y las excursiones alrededor de la capital la pasan por alto. Ni siquiera todos los habitantes indígenas de la ciudad saben dónde se encuentra la iglesia georgiana en Moscú. Sin embargo, existe. Y esto no es solo un templo, de los cuales hay muchos en Moscú. Este es un pequeño rincón real de Georgia.

Además, la iglesia tiene una historia muy interesante. Y sus interiores, así como su aspecto, merecen la pena visitar este templo. Y si eres creyente, te interesará saber que la iglesia tiene el estatus de un patio patriarcal, que está conectado por lazos cristianos con Seraphim-Znamensky Skete, la Catedral del Icono de Kazan de la Madre de Dios en el pueblo de Puchkovo y la capilla de la Virgen María de Iverskaya.

Iglesia georgiana en Moscú: dirección, cómo llegar

Este templo está ubicado en la parte central de la capital rusa, en Presnya. La dirección exacta de la iglesia es la calle Bolshaya Gruzinskaya, 13. Como puedes ver, el espíritu de Iberia está presente en los nombres de los lugares. También están las calles Malaya Gruzinskaya y Gruzinskiy Val. Así como el carril y plaza del mismo nombre. ¿Por qué tanta abundancia de calles georgianas? Hablaremos de esto a continuación. Mientras tanto, seamos claros: mucha gente piensa que la iglesia georgiana se encuentra en Moscú en la calle Malaya Gruzinskaya. Pero no lo es. Justo en Malaya Gruzinskaya hay una Inmaculada Concepción de la Virgen María de aspecto espectacular. Fue construido en estilo neogótico y parece ser un rincón de Europa occidental en el centro de la capital rusa, lo que engaña a algunos ciudadanos.

Ahora volvamos a la Iglesia georgiana de Jorge el Victorioso. Es extremadamente fácil de encontrar. Puede bajarse del metro en la estación "Barrikadnaya" y desde allí moverse a pie o tomar el trolebús número 66. Una forma aún más fácil de llegar al templo es desde la estación. estación de metro "Krasnopresnenskaya" Camine durante unos diez minutos, moviéndose constantemente a lo largo de la cerca del zoológico.

Hechos históricos

Ahora es el momento de descubrir la razón de los nombres de las calles georgianas tan comunes en esta área. Para ello, necesitamos hacer una pequeña digresión histórica. En el primer cuarto del siglo XVIII Turquía atacó Georgia. El zar Vakhtang Levanovich VI llegó a Moscú en 1725 para pedir la intercesión del emperador de Rusia Pedro II. El monarca georgiano no llegó solo. Lo acompañaban no solo sus hijos Bakar y George, sino también un gran séquito. En 1729, a Vakhtang Levanovich se le concedió la corte del soberano, que estaba ubicada en el río Presnya. Luego, en el sitio del palacio del rey georgiano, el comerciante V. Gorbunov construyó una casa. En la década de 1970, la embajada alemana estuvo ubicada en esta mansión. Ahora la casa alberga el taller de Zurab Tsereteli.

Bueno, el séquito del rey georgiano se instaló no lejos de su soberano. Entonces, durante varios años, se ha formado una diáspora bastante grande en Moscú. Tan grande que toda el área de Presnya comenzó a llamarse simplemente "georgianos". Por eso se erigió el monumento aquí, en la plaza Georgievsky. Pero la iglesia georgiana en Moscú apareció, por supuesto, mucho antes que el monumento al poeta del siglo XII.

historia del templo

La diáspora de Iberia necesitaba un lugar para adorar. El hijo de Vakhtang, Tsarevich George, asignó el dinero para la construcción del templo. El lugar en el asentamiento para el edificio sagrado no fue elegido por casualidad. Después de todo, anteriormente había habido una iglesia ortodoxa dedicada al evangelista Juan. Pero el templo se quemó. Y en su lugar, la comunidad georgiana erigió una nueva iglesia de madera. Ya en abril de 1750, el templo fue consagrado por el arzobispo georgiano, que vivía en Rusia, Joseph. Esta iglesia estuvo en pie durante casi treinta años. Pero las estructuras de madera con demasiada frecuencia son víctimas del fuego. Este destino no pasó por alto el "Templo de los georgianos". La comunidad decidió reconstruirlo en piedra.

La nueva iglesia georgiana de Moscú comenzó a construirse en el otoño de 1788, nueve años después del incendio. Después de todo, era necesario escribir una petición al Metropolitano de Rusia Platon (Levshin) para obtener el permiso para construir un templo. El campanario fue erigido en 1870.

Historia reciente de la iglesia

A finales del siglo XIX (1895-1899), la iglesia georgiana de Moscú fue completamente reconstruida. El arquitecto V. Sretensky amplió el tamaño del templo y le dio la apariencia de una basílica bizantina. Este nuevo edificio colindaba orgánicamente con el antiguo edificio en el lado este. Con el advenimiento del poder soviético, llegaron tiempos difíciles para la iglesia. En 1922, todo lo más o menos valioso fue sacado de él. Se quitaron las campanas y se saqueó la biblioteca.

En 1930, el templo fue cerrado por completo. El campanario fue desmantelado y el edificio de la iglesia fue dividido por pisos. Todo esto se hizo con el fin de inculcar una escuela técnica electromecánica en el edificio de culto. Recién en 1933 se devolvió la parte antigua a los creyentes. Se llegó a un acuerdo entre las iglesias ortodoxas rusa y georgiana sobre el uso conjunto del templo. En 2015, la escuela técnica también fue desalojada de la parte nueva del edificio. Pero gran parte de su antiguo esplendor se ha perdido.

Iglesia de San Jorge en Moscú

La comunidad georgiana ha invertido y continúa invirtiendo mucho dinero para restaurar el edificio profanado a su apariencia anterior. Ahora hay una restauración completa de la parte antigua del templo. Oficialmente, la Iglesia de San Jorge pertenece a la Iglesia Ortodoxa Rusa, el Patriarcado de Moscú. Pero según el acuerdo, un sacerdote de la Iglesia Ortodoxa de Georgia también realiza servicios en él. La iglesia también tiene un refectorio y una escuela dominical para niños. Los georgianos en Moscú respetan las costumbres y quieren que sus hijos no olviden las tradiciones de sus antepasados. Por lo tanto, el idioma también se enseña en la escuela.

Merece la pena adentrarse bajo estos arcos para admirar el atril estampado y el más venerado situado en un casillero dorado a la derecha del altar. Hermosas pinturas interiores son increíbles. Los frescos fueron realizados por el famoso artista Lasha Kintsurashvili, que vino especialmente de Georgia. Brillan con colores brillantes.

Santuarios del templo

Los servicios se llevan a cabo en eslavo eclesiástico y georgiano. Los frescos también representan santos universales. Es bueno visitar el templo durante la liturgia. Luego puede escuchar el canto georgiano de muchas voces del coro de la iglesia. Hay muchos iconos en el templo. Estas son las imágenes del Señor Todopoderoso, el Santísimo Theotokos, San Jorge el Victorioso. La Iglesia de Georgia en Moscú también contiene reliquias de los Santos Matryona de Moscú y Serafines de Sarov.