ความแตกแยกของคริสตจักรคริสเตียนในปี ค.ศ. 1054, อีกด้วย ความแตกแยกครั้งใหญ่และ ความแตกแยกครั้งใหญ่- ความแตกแยกของคริสตจักร หลังจากนั้นคริสตจักรก็ถูกแบ่งออกเป็นนิกายโรมันคาธอลิกทางทิศตะวันตก โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงโรม และคริสตจักรออร์โธดอกซ์ทางตะวันออก โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล

ประวัติความแตกแยก

อันที่จริง ความขัดแย้งระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปากับพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเริ่มต้นขึ้นนานแล้ว อย่างไรก็ตาม ในปี 1054 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 ทรงส่งผู้แทนซึ่งนำโดยพระคาร์ดินัลฮัมแบร์ไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลเพื่อแก้ไขความขัดแย้ง ซึ่งเริ่มต้นด้วยการปิดโบสถ์ลาตินในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ในปี ค.ศ. 1053 ตามคำสั่งของพระสังฆราช Michael Cirularius ในระหว่างที่ Sakellarii Konstantin ของเขาโยนของกำนัลศักดิ์สิทธิ์ออกจากพลับพลาเตรียมตามธรรมเนียมตะวันตกจากขนมปังไร้เชื้อและเหยียบย่ำพวกเขาด้วยเท้าของเขา อย่างไรก็ตาม ไม่มีทางที่จะปรองดองกันได้ และในวันที่ 16 กรกฎาคม ค.ศ. 1054 ในสุเหร่าโซเฟีย คณะผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาได้ประกาศการปลดซิรูลาเรียสและการขับไล่ออกจากพระศาสนจักร ในการตอบสนองต่อเรื่องนี้ เมื่อวันที่ 20 กรกฎาคม ปรมาจารย์ได้สาปแช่งผู้ได้รับมรดก

การแบ่งแยกยังไม่ได้รับการแก้ไขแม้ว่าในปี 2508 จะมีการยกเลิกคำสาปแช่งร่วมกัน

สาเหตุของการแตกแยก

สถานที่ทางประวัติศาสตร์ของการแตกแยกมีอายุย้อนไปถึงสมัยโบราณตอนปลายและยุคกลางตอนต้น (เริ่มต้นด้วยการพ่ายแพ้ของกรุงโรมโดยกองทหารของ Alaric ใน 410 AD) และถูกกำหนดโดยการปรากฏตัวของพิธีกรรม, ดันทุรัง, จริยธรรม, สุนทรียศาสตร์และความแตกต่างอื่น ๆ ระหว่างตะวันตก (มักเรียกว่าละตินคาทอลิค) และประเพณีตะวันออก (กรีกออร์โธดอกซ์)

มุมมองของคริสตจักรตะวันตก (คาทอลิก)

จดหมายการเลิกจ้างถูกนำเสนอเมื่อวันที่ 16 กรกฎาคม ค.ศ. 1054 ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในโบสถ์เซนต์โซเฟียบนแท่นบูชาศักดิ์สิทธิ์ในระหว่างการรับใช้โดยผู้รับมรดกของสมเด็จพระสันตะปาปาพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ต หลังจากคำนำที่อุทิศให้กับความเป็นอันดับหนึ่งของคริสตจักรโรมันและการสรรเสริญ "เสาหลักของอำนาจจักรพรรดิและพลเมืองผู้มีเกียรติและฉลาด" และกรุงคอนสแตนติโนเปิลทั้งหมดเรียกเมืองนี้ว่า "คริสเตียนและออร์โธดอกซ์มากที่สุด" ข้อกล่าวหาดังต่อไปนี้ ถูกสร้างขึ้นเพื่อต่อต้าน Michael Cirularius "และผู้สมรู้ร่วมคิดในความโง่เขลาของเขา » :

สำหรับมุมมองต่อบทบาทของคริสตจักรโรมันนั้น ผู้เขียนคาทอลิกกล่าวถึงหลักฐานของหลักคำสอนเรื่องความเป็นอันดับหนึ่งที่ไม่มีเงื่อนไขและเขตอำนาจศาลสากลของอธิการแห่งโรมในฐานะผู้สืบทอดของนักบุญ ปีเตอร์มีอยู่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 (Clement of Rome) และที่อื่นๆ พบได้ทุกที่ทั้งทางตะวันตกและทางตะวันออก (เซนต์อิกเนเชียสผู้มอบพระเจ้า, Irenaeus, Cyprian of Carthage, John Chrysostom, Leo the Great, Hormizd, Maximus the Confessor, Theodore the Studite, ฯลฯ ) ดังนั้นความพยายามที่จะอ้างถึงกรุงโรมเพียง "ความเป็นอันดับหนึ่งแห่งเกียรติยศ" นั้นไม่มีมูลความจริง

มุมมองของคริสตจักรตะวันออก (ออร์โธดอกซ์)

ตามที่ผู้เขียนออร์โธดอกซ์บางคน [ ใคร?] ปัญหาหลักในความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรแห่งกรุงโรมและกรุงคอนสแตนติโนเปิลคือการตีความความเป็นอันดับหนึ่งของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาโรมัน คริสตจักรโรมันได้รับมอบหมายให้เป็นอันดับหนึ่ง "ด้วยเกียรติ" ซึ่งในภาษาสมัยใหม่อาจหมายถึง " เป็นที่เคารพนับถือมากที่สุด” ซึ่งไม่ได้ยกเลิกโครงสร้างคาทอลิกของศาสนจักร (จากนั้นก็เป็นการยอมรับการตัดสินใจทั้งหมดโดยรวมผ่านการประชุมสภาของคริสตจักรทั้งหมด ผู้เขียนเหล่านี้ [ ใคร?] โต้แย้งว่าในช่วงแปดศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์ โครงสร้างคาทอลิกของคริสตจักรไม่มีข้อสงสัยแม้แต่ในกรุงโรม และพระสังฆราชทุกคนถือว่าเท่าเทียมกัน

อย่างไรก็ตาม ภายในปี 800 สถานการณ์ทางการเมืองรอบสิ่งที่เคยเป็นจักรวรรดิโรมันที่รวมกันเป็นหนึ่งก็เริ่มเปลี่ยนไป ด้านหนึ่ง อาณาเขตส่วนใหญ่ของจักรวรรดิตะวันออก รวมทั้งโบสถ์อัครสาวกโบราณส่วนใหญ่ตกอยู่ภายใต้การปกครองของชาวมุสลิม ซึ่งทำให้จักรวรรดิอ่อนแอลงอย่างมากและหันเหความสนใจจากปัญหาทางศาสนาเพื่อสนับสนุนนโยบายต่างประเทศ ในทางกลับกัน เป็นครั้งแรกหลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกในปี 476 ตะวันตกมีจักรพรรดิเป็นของตัวเอง (ใน 800 ชาร์ลมาญได้รับตำแหน่งใน โรม) ซึ่งในสายตาของคนรุ่นเดียวกัน กลายเป็น "ผู้เท่าเทียมกัน" กับจักรพรรดิตะวันออกและอำนาจทางการเมืองที่สามารถพึ่งพาอธิการแห่งโรมในการอ้างสิทธิ์ของเขา สถานการณ์ทางการเมืองที่เปลี่ยนแปลงไปนั้นมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าพระสันตะปาปาเริ่มดำเนินการตามแนวคิดเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งของพวกเขา "โดยสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์" นั่นคือแนวคิดเรื่องอำนาจสูงสุดในศาสนจักรทั้งหมด

ปฏิกิริยาของผู้เฒ่าต่อการกระทำที่ท้าทายของพระคาร์ดินัลค่อนข้างระมัดระวังและโดยรวมแล้วสงบ พอเพียงที่จะบอกว่าเพื่อสงบความไม่สงบ มีการประกาศอย่างเป็นทางการว่าผู้แปลกรีกได้บิดเบือนความหมายของตัวอักษรละติน นอกจากนี้ ที่สภาซึ่งเกิดขึ้นในวันที่ 20 กรกฎาคม สมาชิกทั้งสามของคณะผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาถูกปัพพาชนียกรรมจากศาสนจักรเนื่องจากประพฤติไม่คู่ควรในพระวิหาร แต่ไม่มีการกล่าวถึงศาสนจักรโรมันโดยเฉพาะในการตัดสินใจของสภา ทุกอย่างทำเพื่อลดความขัดแย้งตามความคิดริเริ่มของผู้แทนชาวโรมันหลายคนซึ่งอันที่จริงแล้วเกิดขึ้น พระสังฆราชได้คว่ำบาตรเฉพาะผู้รับพินัยกรรมและเฉพาะการละเมิดทางวินัยเท่านั้น มิใช่เพื่อประเด็นหลักคำสอน คำสาปแช่งเหล่านี้ใช้ไม่ได้กับคริสตจักรตะวันตกหรืออธิการแห่งโรม

เหตุการณ์นี้เริ่มได้รับการประเมินว่าเป็นสิ่งที่สำคัญมากหลังจากผ่านไปสองสามทศวรรษในตะวันตก เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 ขึ้นสู่อำนาจ และพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตกลายเป็นที่ปรึกษาที่ใกล้ชิดที่สุดของเขา ด้วยความพยายามของเขาทำให้เรื่องราวนี้มีความสำคัญเป็นพิเศษ จากนั้นในสมัยปัจจุบันก็เด้งกลับจากประวัติศาสตร์ตะวันตกไปทางทิศตะวันออกและเริ่มถือเป็นวันที่ของการแบ่งแยกคริสตจักร

การรับรู้ถึงความแตกแยกในรัสเซีย

เมื่อออกจากกรุงคอนสแตนติโนเปิล คณะผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาได้เดินทางไปยังกรุงโรมโดยใช้เส้นทางที่คดเคี้ยวเพื่อประกาศการคว่ำบาตรของไมเคิล ซิรูลาริอุสไปยังลำดับชั้นทางตะวันออกอื่นๆ ในบรรดาเมืองอื่น ๆ พวกเขาไปเยี่ยม Kyiv ซึ่งพวกเขาได้รับเกียรติจากแกรนด์ดุ๊กและนักบวชชาวรัสเซีย

ในปีต่อๆ มา คริสตจักรรัสเซียไม่มีจุดยืนที่ชัดเจนในการสนับสนุนฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งในความขัดแย้ง หากลำดับชั้นของแหล่งกำเนิดกรีกมีแนวโน้มที่จะโต้เถียงต่อต้านละตินนักบวชและผู้ปกครองชาวรัสเซียที่แท้จริงจะไม่เข้าร่วม ดังนั้น รัสเซียยังคงสื่อสารกับทั้งกรุงโรมและกรุงคอนสแตนติโนเปิล การตัดสินใจบางอย่างขึ้นอยู่กับความจำเป็นทางการเมือง

ยี่สิบปีหลังจาก "การแยกตัวของคริสตจักร" มีกรณีสำคัญของการอุทธรณ์ของแกรนด์ดยุกแห่งเคียฟ (อิซยาสลาฟ-ดิมิทรี ยาโรสลาวิช) ต่ออำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาเซนต์ เกรกอรีปกเกล้าเจ้าอยู่หัว ในการทะเลาะกับน้องชายของเขาเพื่อครองบัลลังก์ของ Kyiv Izyaslav เจ้าชายที่ถูกต้องตามกฎหมายถูกบังคับให้หนีไปต่างประเทศ (ไปยังโปแลนด์และจากนั้นไปยังเยอรมนี) จากที่ที่เขายื่นอุทธรณ์เพื่อปกป้องสิทธิของเขาทั้งสองหัวหน้าของยุคกลาง "คริสเตียน สาธารณรัฐ" - ถึงจักรพรรดิ (Henry IV) และถึงพ่อ สถานเอกอัครราชทูต ณ กรุงโรมนำโดยยาโรโพล์ค-ปีเตอร์ ลูกชายของเขา ซึ่งได้รับคำสั่งให้ “มอบดินแดนรัสเซียทั้งหมดภายใต้การอุปถัมภ์ของเซนต์ ปีเตอร์" สมเด็จพระสันตะปาปาทรงเข้าแทรกแซงสถานการณ์ในรัสเซียจริงๆ ในท้ายที่สุด Izyaslav กลับไปที่ Kyiv () อิซยาสลาฟเองและยาโรโพล์คบุตรชายของเขาได้รับการประกาศให้เป็นนักบุญโดยโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซีย

มีอารามละตินใน Kyiv (รวมถึงโดมินิกัน - จาก) บนดินแดนที่อยู่ภายใต้เจ้าชายรัสเซียมิชชันนารีละตินกระทำโดยได้รับอนุญาต (ตัวอย่างเช่นพระออกัสติเนียนจากเบรเมินได้รับอนุญาตให้ล้างบาปชาวลัตเวียและลิฟภายใต้พวกเขา ตะวันตก Dvina) ในชนชั้นสูงมีการแต่งงานที่หลากหลาย (เพื่อความไม่พอใจของชาวกรีก) อิทธิพลของตะวันตกขนาดใหญ่จะเห็นได้ชัดเจนในบาง [ อะไร?] ขอบเขตของชีวิตคริสตจักร

สถานการณ์ที่คล้ายกันยังคงมีอยู่จนกระทั่งการรุกรานของชาวมองโกล-ตาตาร์

การกำจัดคำสาปแช่งร่วมกัน

ในปีพ.ศ. 2507 มีการประชุมในกรุงเยรูซาเล็มระหว่างพระสังฆราชเอเธนาโกรัส เจ้าคณะของโบสถ์ออร์โธดอกซ์แห่งคอนสแตนติโนเปิล และสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 อันเป็นผลมาจากการที่คำสาปแช่งร่วมกันถูกยกเลิกในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2508 และมีการลงนามในปฏิญญาร่วม อย่างไรก็ตาม "ท่าทางของความยุติธรรมและการให้อภัยซึ่งกันและกัน" (Joint Declaration, 5) ไม่มีนัยสำคัญในทางปฏิบัติหรือตามบัญญัติบัญญัติ จากมุมมองของคาทอลิก คำสาปแช่งของสภาวาติกันที่ 1 ต่อบรรดาผู้ที่ปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปาและความไม่ผิดพลาดในการตัดสินของพระองค์ในเรื่องความเชื่อและศีลธรรม กล่าวโดย อดีต cathedra(นั่นคือเมื่อพระสันตะปาปาทำหน้าที่เป็น "หัวหน้าและที่ปรึกษาทางโลกของคริสเตียนทุกคน") รวมทั้งพระราชกฤษฎีกาอื่น ๆ อีกจำนวนหนึ่ง

ประวัติความแตกแยก. นิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก

ในเอกสารเผยแพร่นี้ ผู้อ่านได้เสนอบทความฉบับย่อโดย Archimandrite Plakida (Dezey) "The History of a Schism" นี่เป็นการศึกษาโดยย่อเกี่ยวกับสาเหตุและประวัติของช่องว่างระหว่างคริสต์ศาสนาตะวันตกและตะวันออก บิดา Plakida ให้ภาพรวมทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นก่อนวันที่ดังกล่าวในปี ค.ศ. 1054 โดยไม่ได้ตรวจสอบรายละเอียดปลีกย่อยในเชิงลึกโดยอาศัยแหล่งที่มาของความขัดแย้งทางเทววิทยาในคำสอนของนักบุญออกัสตินแห่งฮิปโป เขาแสดงให้เห็นว่าการแบ่งแยกไม่ได้เกิดขึ้นในชั่วข้ามคืนหรือกะทันหัน แต่เป็นผลมาจาก "กระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่ยาวนานซึ่งได้รับอิทธิพลจากความแตกต่างด้านหลักคำสอนและปัจจัยทางการเมืองและวัฒนธรรม"

งานแปลหลักจากต้นฉบับภาษาฝรั่งเศสดำเนินการโดยนักศึกษาของวิทยาลัยศาสนศาสตร์ Sretensky ภายใต้การแนะนำของ T.A. ชูโตวา. การแก้ไขบทบรรณาธิการและการเตรียมข้อความดำเนินการโดย V.G. แมสซาลิติน่า บทความฉบับเต็มเผยแพร่บนเว็บไซต์ “Orthodox France. มุมมองจากรัสเซีย".

ลางสังหรณ์แห่งความแตกแยก

คำสอนของบาทหลวงและนักเขียนในโบสถ์ซึ่งงานเขียนเป็นภาษาละติน - St. Hilary of Pictavia (315-367), Ambrose of Milan (340-397), St. John Cassian the Roman (360-435) และอื่น ๆ อีกมากมาย - สอดคล้องกับคำสอนของบรรพบุรุษกรีกผู้ศักดิ์สิทธิ์อย่างสมบูรณ์: Saints Basil the Great (329-379), Gregory the Theologian (330-390), John Chrysostom (344-407) และอื่น ๆ บรรพบุรุษชาวตะวันตกบางครั้งแตกต่างจากชาวตะวันออกเพียงเพราะพวกเขาเน้นองค์ประกอบทางศีลธรรมมากกว่าการวิเคราะห์เชิงเทววิทยาอย่างลึกซึ้ง

ความพยายามครั้งแรกในความกลมกลืนของหลักคำสอนนี้เกิดขึ้นพร้อมกับการปรากฏตัวของคำสอนของพระสังฆราชออกัสติน บิชอปแห่งฮิปโป (354-430) ที่นี่เราพบกับความลึกลับที่น่ารำคาญที่สุดเรื่องหนึ่งในประวัติศาสตร์คริสเตียน ในบุญราศีออกัสติน ผู้ซึ่งความรู้สึกถึงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของพระศาสนจักรและความรักที่มีต่อศาสนานั้นมีอยู่ในระดับสูงที่สุด ไม่มีผู้นับถือศาสนานอกรีต อย่างไรก็ตาม ออกัสตินได้เปิดเส้นทางใหม่สำหรับความคิดของคริสเตียนในหลาย ๆ ทาง ซึ่งทิ้งรอยประทับไว้ลึก ๆ เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของตะวันตก แต่ในขณะเดียวกันก็กลายเป็นสิ่งแปลกปลอมเกือบทั้งหมดสำหรับคริสตจักรที่ไม่ใช่ชาวละติน

ในทางหนึ่ง ออกัสติน ผู้มี "ปรัชญา" มากที่สุดของบิดาแห่งศาสนจักร มีแนวโน้มที่จะยกระดับความสามารถของจิตใจมนุษย์ในด้านความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า เขาได้พัฒนาหลักคำสอนทางเทววิทยาของพระตรีเอกานุภาพซึ่งเป็นพื้นฐานของหลักคำสอนภาษาละตินเรื่องขบวนของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดา และลูกชาย(ในภาษาละติน - filioque). ตามประเพณีเก่าแก่ พระวิญญาณบริสุทธิ์ เช่นเดียวกับพระบุตร มีต้นกำเนิดมาจากพระบิดาเท่านั้น บรรพบุรุษตะวันออกมักจะยึดมั่นในสูตรนี้ซึ่งมีอยู่ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของพันธสัญญาใหม่ (ดู: ยอห์น 15, 26) และเห็นใน filioqueการบิดเบือนความเชื่อของอัครสาวก พวกเขาตั้งข้อสังเกตว่าผลจากการสอนนี้ในคริสตจักรตะวันตก มีการดูถูกตัว Hypostasis เองและบทบาทของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งในความเห็นของพวกเขา ได้นำไปสู่การเสริมสร้างความเข้มแข็งในด้านสถาบันและกฎหมายในชีวิต ของคริสตจักร ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 filioqueได้รับอนุญาตในระดับสากลในตะวันตก โดยแทบไม่มีความรู้เกี่ยวกับคริสตจักรที่ไม่ใช่ละติน แต่ได้เพิ่มเข้าไปในลัทธิในภายหลัง

เท่าที่เกี่ยวข้องกับชีวิตภายใน ออกัสตินเน้นความอ่อนแอของมนุษย์และอำนาจทุกอย่างของพระคุณของพระเจ้าจนดูเหมือนว่าเขาลดเสรีภาพของมนุษย์เมื่อเผชิญกับชะตากรรมอันศักดิ์สิทธิ์

บุคลิกที่เฉียบแหลมและน่าดึงดูดใจอย่างยิ่งของออกัสตินแม้ในช่วงชีวิตของเขา เป็นที่ชื่นชมในชาติตะวันตก ซึ่งในไม่ช้าเขาก็ถูกมองว่าเป็นบิดาผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดของศาสนจักรและจดจ่ออยู่ที่โรงเรียนของเขาเกือบทั้งหมด ส่วนใหญ่ นิกายโรมันคาธอลิกและแจนเซ่นและโปรเตสแตนต์ที่แตกเป็นชิ้นเล็กชิ้นน้อยจะแตกต่างจากนิกายออร์โธดอกซ์ที่พวกเขาเป็นหนี้นักบุญออกัสติน ความขัดแย้งในยุคกลางระหว่างฐานะปุโรหิตกับจักรวรรดิ การนำวิธีการทางวิชาการมาใช้ในมหาวิทยาลัยยุคกลาง ลัทธิลัทธินิยมลัทธิและการต่อต้านลัทธินักบวชในสังคมตะวันตกนั้น ในระดับและรูปแบบที่แตกต่างกัน ไม่ว่าจะเป็นมรดกหรือผลที่ตามมาของลัทธิออกัสติน

ในศตวรรษที่ IV-V มีความขัดแย้งระหว่างโรมกับคริสตจักรอื่นอีก สำหรับนิกายตะวันออกและตะวันตกทั้งหมด ความเป็นอันดับหนึ่งที่ได้รับการยอมรับสำหรับคริสตจักรโรมันนั้นเกิดจากข้อเท็จจริงที่ว่าเป็นคริสตจักรของเมืองหลวงเก่าของจักรวรรดิ และในทางกลับกัน จากข้อเท็จจริงที่ว่า ได้รับการสรรเสริญจากการเทศนาและการเป็นมรณสักขีของอัครสาวกสูงสุดสองคนของเปโตรและเปาโล แต่เหนือกว่า อินเตอร์ pares("ระหว่างความเท่าเทียมกัน") ไม่ได้หมายความว่าคริสตจักรแห่งกรุงโรมเป็นที่ตั้งของรัฐบาลกลางของคริสตจักรสากล

อย่างไรก็ตาม เริ่มตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 4 ความเข้าใจที่แตกต่างกันได้เกิดขึ้นในกรุงโรม นิกายโรมันและบิชอปต้องการอำนาจเหนือตนเองที่จะทำให้คริสตจักรเป็นองค์กรปกครองของพระศาสนจักรสากล ตามหลักคำสอนของโรมัน ความเป็นอันดับหนึ่งนี้มีพื้นฐานมาจากเจตจำนงที่ชัดเจนของพระคริสต์ ซึ่งตามความเห็นของพวกเขา ได้มอบอำนาจนี้แก่เปโตร โดยตรัสกับเขาว่า “คุณคือเปโตร และบนศิลานี้ เราจะสร้างคริสตจักรของฉัน” (มธ . 16, 18). สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรมทรงถือว่าพระองค์ไม่เพียงแต่เป็นผู้สืบทอดของเปโตร ซึ่งนับแต่นั้นเป็นต้นมาซึ่งได้รับการยอมรับว่าเป็นพระสังฆราชองค์แรกของกรุงโรม แต่ยังทรงเป็นพระสังฆราชของพระองค์ด้วย ซึ่งอัครสาวกสูงสุดยังคงมีชีวิตอยู่และปกครองจักรวาลโดยผ่านพระองค์ คริสตจักร.

แม้จะมีการต่อต้านบ้าง แต่ตำแหน่งความเป็นอันดับหนึ่งนี้ก็ค่อยๆ ยอมรับโดยชาวตะวันตกทั้งหมด โดยทั่วไปแล้ว คริสตจักรอื่นๆ ปฏิบัติตามความเข้าใจในสมัยโบราณเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่ง ซึ่งมักให้ความคลุมเครือในความสัมพันธ์ของพวกเขากับ See of Rome

วิกฤตในยุคกลางตอนปลาย

ศตวรรษที่ 7 ได้เห็นการกำเนิดของศาสนาอิสลามซึ่งเริ่มแพร่กระจายอย่างรวดเร็วซึ่งได้รับการอำนวยความสะดวกโดย ญิฮาด- สงครามศักดิ์สิทธิ์ที่อนุญาตให้ชาวอาหรับยึดครองจักรวรรดิเปอร์เซียซึ่งเป็นคู่ต่อสู้ที่น่าเกรงขามของจักรวรรดิโรมันมาช้านานตลอดจนดินแดนของผู้เฒ่าแห่งอเล็กซานเดรียแอนติออคและเยรูซาเลม เริ่มจากช่วงเวลานี้ ผู้เฒ่าแห่งเมืองต่าง ๆ ที่กล่าวถึงมักถูกบังคับให้มอบความไว้วางใจให้จัดการฝูงแกะคริสเตียนที่เหลืออยู่ให้กับตัวแทนของพวกเขา ซึ่งอยู่บนพื้นดิน ขณะที่พวกเขาเองต้องอาศัยอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ด้วยเหตุนี้ความสำคัญของผู้เฒ่าเหล่านี้จึงลดลงและปรมาจารย์ของเมืองหลวงของจักรวรรดิซึ่งเห็นแล้วในช่วงเวลาของสภา Chalcedon (451) อยู่ในอันดับที่สองรองจากกรุงโรม ด้วยเหตุนี้จึงกลายเป็นผู้พิพากษาสูงสุดของนิกายตะวันออกในระดับหนึ่ง

ด้วยการถือกำเนิดของราชวงศ์อิซอเรีย (717) วิกฤตการณ์อันเป็นรูปธรรมได้ปะทุขึ้น (726) จักรพรรดิลีโอที่ 3 (717–741), คอนสแตนตินที่ 5 (741–775) และผู้สืบทอดของพวกเขาห้ามไม่ให้มีภาพของพระคริสต์และนักบุญและการเคารพบูชารูปเคารพ ฝ่ายตรงข้ามของหลักคำสอนของจักรพรรดิซึ่งส่วนใหญ่เป็นพระภิกษุถูกจำคุกถูกทรมานและถูกสังหารเช่นเดียวกับในสมัยจักรพรรดินอกรีต

สมเด็จพระสันตะปาปาสนับสนุนฝ่ายตรงข้ามของการยึดถือลัทธินอกศาสนาและขัดขวางการสื่อสารกับจักรพรรดิผู้เยือกเย็น และเพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ ได้ผนวกกาลาเบรีย ซิซิลี และอิลลีเรีย (ส่วนตะวันตกของคาบสมุทรบอลข่านและทางเหนือของกรีซ) ซึ่งจนถึงเวลานั้นอยู่ภายใต้เขตอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรมไปยัง Patriarchate of Constantinople

ในเวลาเดียวกัน เพื่อที่จะต้านทานการรุกรานของชาวอาหรับได้สำเร็จมากขึ้น จักรพรรดิที่ตกต่ำได้ประกาศตนเป็นสาวกของลัทธิรักชาติของกรีก ห่างไกลจากแนวคิด "โรมัน" สากลนิยมที่เคยมีมาก่อน และหมดความสนใจในพื้นที่ที่ไม่ใช่ชาวกรีกของ จักรวรรดิ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ในภาคเหนือและภาคกลางของอิตาลี อ้างสิทธิ์โดยชาวลอมบาร์ด

ความถูกต้องตามกฎหมายของการเคารพไอคอนได้รับการฟื้นฟูที่ VII Ecumenical Council ในไนซีอา (787) หลังจากการนับถือลัทธินอกศาสนารอบใหม่ ซึ่งเริ่มขึ้นในปี 813 การสอนแบบออร์โธดอกซ์ในที่สุดก็ได้รับชัยชนะในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 843

การสื่อสารระหว่างโรมกับจักรวรรดิจึงได้รับการฟื้นฟู แต่ข้อเท็จจริงที่ว่าจักรพรรดิผู้นับถือลัทธินอกศาสนาจำกัดผลประโยชน์ด้านนโยบายต่างประเทศของตนไว้เฉพาะในส่วนของอาณาจักรกรีก ทำให้พระสันตะปาปามองหาผู้อุปถัมภ์คนอื่นด้วยตัวเขาเอง ก่อนหน้านี้ พระสันตะปาปาซึ่งไม่มีอำนาจอธิปไตยในอาณาเขต เป็นพลเมืองที่จงรักภักดีต่อจักรวรรดิ บัดนี้ ต่อยโดยการผนวกอิลลีเรียไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลและไม่ได้รับการคุ้มครองเมื่อเผชิญกับการรุกรานของลอมบาร์ด พวกเขาหันไปหาพวกแฟรงค์และเพื่อความเสียหายของชาวเมอโรแว็งยีซึ่งรักษาความสัมพันธ์กับคอนสแตนติโนเปิลมาโดยตลอด ก็เริ่มมีส่วนทำให้ การมาถึงของราชวงศ์ใหม่ของ Carolingians ผู้แบกรับความทะเยอทะยานอื่น ๆ

ในปี ค.ศ. 739 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 3 ทรงพยายามป้องกันไม่ให้กษัตริย์ลอมบาร์ด ลุยต์ปรานด์ รวมอิตาลีภายใต้การปกครองของพระองค์ ทรงหันไปหาพันตรีชาร์ลส์ มาร์เทล ผู้พยายามใช้การสิ้นพระชนม์ของเทโอดอร์ที่ 4 เพื่อกำจัดพวกเมอโรแว็งยี เพื่อแลกกับความช่วยเหลือของเขา เขาสัญญาว่าจะสละความจงรักภักดีต่อจักรพรรดิแห่งคอนสแตนติโนเปิลทั้งหมดและใช้ประโยชน์จากการอุปถัมภ์ของกษัตริย์แห่งแฟรงค์โดยเฉพาะ Gregory III เป็นพระสันตะปาปาองค์สุดท้ายที่ขอให้จักรพรรดิอนุมัติการเลือกตั้งของเขา ผู้สืบทอดของเขาจะได้รับการอนุมัติจากศาลส่งแล้ว

Karl Martel ไม่สามารถพิสูจน์ความหวังของ Gregory III ได้ อย่างไรก็ตาม ในปี 754 สมเด็จพระสันตะปาปาสตีเฟนที่ 2 เสด็จไปฝรั่งเศสเป็นการส่วนตัวเพื่อพบกับเปแปง เดอะ ชอร์ต ในปี 756 เขาได้พิชิตราเวนนาจากแคว้นลอมบาร์ด แต่แทนที่จะคืนกรุงคอนสแตนติโนเปิล เขาได้มอบมันให้พระสันตะปาปา วางรากฐานสำหรับรัฐของสมเด็จพระสันตะปาปาที่จัดตั้งขึ้นในไม่ช้า ซึ่งเปลี่ยนพระสันตะปาปาให้กลายเป็นผู้ปกครองฆราวาสที่เป็นอิสระ เพื่อให้เหตุผลทางกฎหมายสำหรับสถานการณ์ปัจจุบัน การปลอมแปลงที่มีชื่อเสียงได้รับการพัฒนาในกรุงโรม - ของขวัญแห่งคอนสแตนตินตามที่จักรพรรดิคอนสแตนตินกล่าวหาว่าโอนอำนาจของจักรวรรดิไปทางตะวันตกไปยังสมเด็จพระสันตะปาปาซิลเวสเตอร์ (314-335)

เมื่อวันที่ 25 กันยายน พ.ศ. 800 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 3 โดยไม่มีการมีส่วนร่วมของกรุงคอนสแตนติโนเปิลวางมงกุฎของจักรพรรดิบนศีรษะของชาร์ลมาญและตั้งชื่อให้เขาเป็นจักรพรรดิ ทั้งชาร์ลมาญและจักรพรรดิเยอรมันองค์อื่นในเวลาต่อมาซึ่งได้ฟื้นฟูอาณาจักรที่เขาสร้างขึ้นในระดับหนึ่งกลับกลายเป็นผู้ปกครองร่วมของจักรพรรดิแห่งคอนสแตนติโนเปิลตามรหัสที่นำมาใช้ไม่นานหลังจากการสิ้นพระชนม์ของจักรพรรดิโธโดซิอุส (395) คอนสแตนติโนเปิลได้เสนอวิธีแก้ปัญหาแบบประนีประนอมในลักษณะนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่าซึ่งจะคงไว้ซึ่งความสามัคคีของโรมันญ่า แต่จักรวรรดิการอแล็งเฌียงต้องการเป็นอาณาจักรคริสเตียนที่ถูกต้องตามกฎหมายเพียงแห่งเดียวและพยายามเข้าแทนที่จักรวรรดิคอนสแตนติโนโพลิแทนโดยพิจารณาว่าล้าสมัย นั่นคือเหตุผลที่นักศาสนศาสตร์จากคณะผู้ติดตามของชาร์ลมาญใช้เสรีภาพในการประณามพระราชกฤษฎีกาของสภาสากลที่ 7 ว่าด้วยการบูชารูปเคารพที่เจือปนด้วยการไหว้รูปเคารพและการแนะนำ filioqueในลัทธิ Nicene-Tsaregrad Creed อย่างไรก็ตาม สมเด็จพระสันตะปาปาได้คัดค้านมาตรการที่ไม่ระมัดระวังเหล่านี้โดยมุ่งเป้าไปที่การดูถูกความเชื่อของชาวกรีกอย่างไม่ใส่ใจ

อย่างไรก็ตาม ความแตกแยกทางการเมืองระหว่างโลกของแฟรงค์กับตำแหน่งสันตะปาปาในด้านหนึ่งกับจักรวรรดิโรมันโบราณแห่งคอนสแตนติโนเปิลในอีกด้านหนึ่งถูกผนึกไว้ และการแตกแยกดังกล่าวไม่อาจนำไปสู่ความแตกแยกทางศาสนาได้ หากเราคำนึงถึงความสำคัญทางศาสนศาสตร์พิเศษที่คริสเตียนคิดไว้กับเอกภาพของจักรวรรดิ โดยพิจารณาว่าเป็นการแสดงออกถึงความเป็นหนึ่งเดียวของประชาชนของพระเจ้า

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่เก้า การเป็นปรปักษ์กันระหว่างกรุงโรมและกรุงคอนสแตนติโนเปิลปรากฏบนพื้นฐานใหม่: คำถามเกิดขึ้นว่าเขตอำนาจศาลใดที่จะรวมชนชาติสลาฟซึ่งในขณะนั้นกำลังเริ่มดำเนินการบนเส้นทางของศาสนาคริสต์ ความขัดแย้งครั้งใหม่นี้ยังทิ้งร่องรอยลึกในประวัติศาสตร์ของยุโรปไว้ด้วย

ในเวลานั้น นิโคลัสที่ 1 (ค.ศ. 858–867) กลายเป็นพระสันตะปาปา บุรุษผู้มีพลังที่พยายามสร้างแนวความคิดเกี่ยวกับการปกครองของพระสันตะปาปาในนิกายโรมันคาทอลิก จำกัดการแทรกแซงของเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาสในกิจการของโบสถ์ และยังต่อสู้กับ ความโน้มเอียงของแรงเหวี่ยงที่แสดงออกในส่วนหนึ่งของพระสังฆราชตะวันตก เขาสนับสนุนการกระทำของเขาด้วยบัตรปลอมที่เผยแพร่ก่อนหน้านี้ไม่นาน ซึ่งถูกกล่าวหาว่าออกโดยพระสันตะปาปาคนก่อน

ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล โฟติอุส (858-867 และ 877-886) กลายเป็นปรมาจารย์ เมื่อนักประวัติศาสตร์สมัยใหม่ได้จัดตั้งขึ้นอย่างน่าเชื่อถือ บุคลิกภาพของนักบุญโฟติอุสและเหตุการณ์ในสมัยรัชกาลของพระองค์ก็ถูกฝ่ายตรงข้ามดูหมิ่นอย่างรุนแรง เขาเป็นคนที่มีการศึกษาสูง อุทิศตนอย่างลึกซึ้งต่อศรัทธาออร์โธดอกซ์ ผู้รับใช้ที่กระตือรือร้นของศาสนจักร เขาตระหนักดีถึงความสำคัญอย่างยิ่งของการตรัสรู้ของชาวสลาฟ ด้วยความคิดริเริ่มของเขาเองที่วิสุทธิชนไซริลและเมโทเดียสได้ไปให้ความกระจ่างแก่ดินแดน Great Moravian ภารกิจของพวกเขาในโมราเวียในที่สุดก็ถูกระงับและถูกขับไล่ออกไปโดยแผนการของนักเทศน์ชาวเยอรมัน อย่างไรก็ตาม พวกเขาสามารถแปลตำราพิธีกรรมและสำคัญที่สุดในพระคัมภีร์เป็นภาษาสลาฟได้ โดยสร้างตัวอักษรสำหรับสิ่งนี้ และวางรากฐานสำหรับวัฒนธรรมของดินแดนสลาฟ โฟติอุสยังมีส่วนร่วมในการศึกษาของชาวบอลข่านและรัสเซียอีกด้วย ในปี ค.ศ. 864 เขาให้บัพติศมาบอริส เจ้าชายแห่งบัลแกเรีย

แต่บอริสผิดหวังที่เขาไม่ได้รับลำดับชั้นของคริสตจักรปกครองตนเองสำหรับประชาชนของเขาจากคอนสแตนติโนเปิล หันไปที่โรมชั่วขณะหนึ่งโดยรับมิชชันนารีละติน Photius เป็นที่รู้กันว่าพวกเขาเทศนาหลักคำสอนภาษาละตินเรื่องขบวนของพระวิญญาณบริสุทธิ์และดูเหมือนจะใช้ลัทธิร่วมกับการเพิ่มเติม filioque.

ในเวลาเดียวกัน สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 ทรงเข้าแทรกแซงกิจการภายในของ Patriarchate of Constantinople เพื่อแสวงหาการกำจัดโฟติอุสเพื่อฟื้นฟูอดีตผู้เฒ่าอิกนาทิอุสซึ่งถูกปลดในปี 861 สู่บัลลังก์ด้วยความช่วยเหลือจากแผนการของโบสถ์ ในการตอบสนองต่อเรื่องนี้ จักรพรรดิไมเคิลที่ 3 และนักบุญโฟติอุสได้เรียกประชุมสภาในกรุงคอนสแตนติโนเปิล (867) ซึ่งกฎเกณฑ์ต่างๆ ถูกทำลายในเวลาต่อมา สภานี้เห็นได้ชัดว่ายอมรับหลักคำสอนของ filioqueนอกรีตประกาศการแทรกแซงของสมเด็จพระสันตะปาปาในกิจการของโบสถ์คอนสแตนติโนเปิลและตัดการมีส่วนร่วมทางพิธีกรรมกับเขาอย่างผิดกฎหมาย และเนื่องจากบาทหลวงชาวตะวันตกร้องเรียนต่อกรุงคอนสแตนติโนเปิลเกี่ยวกับ "การปกครองแบบเผด็จการ" ของนิโคลัสที่ 1 สภาจึงเสนอให้จักรพรรดิหลุยส์แห่งเยอรมันปลดพระสันตปาปา

อันเป็นผลมาจากการรัฐประหารในวัง โฟติอุสถูกปลด และสภาใหม่ (869-870) ซึ่งประชุมกันในกรุงคอนสแตนติโนเปิลประณามเขา มหาวิหารแห่งนี้ยังได้รับการพิจารณาทางตะวันตกของสภาเอคิวเมนิคัล VIII จากนั้นภายใต้จักรพรรดิ Basil I Saint Photius ก็กลับมาจากความอัปยศ ในปี ค.ศ. 879 ได้มีการประชุมสภาอีกครั้งในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งต่อหน้าคณะผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 8 องค์ใหม่ (872-882) ได้ฟื้นฟูโฟติอุสขึ้นสู่บัลลังก์ ในเวลาเดียวกัน มีการทำสัมปทานเกี่ยวกับบัลแกเรีย ซึ่งกลับไปยังเขตอำนาจของกรุงโรม ในขณะที่ยังคงรักษาพระสงฆ์ชาวกรีก อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้าบัลแกเรียก็ได้รับเอกราชจากคณะสงฆ์และยังคงอยู่ในวงโคจรของผลประโยชน์ของกรุงคอนสแตนติโนเปิล สมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 8 ทรงเขียนจดหมายถึงพระสังฆราชโฟติอุสประณามการเพิ่มเติม filioqueเข้าสู่ลัทธิโดยไม่ประณามหลักคำสอนนั้นเอง โฟติอุสอาจไม่ได้สังเกตเห็นความละเอียดอ่อนนี้จึงตัดสินใจว่าเขาชนะ ตรงกันข้ามกับความเข้าใจผิดที่มีมาโดยตลอด เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าไม่มีการแตกแยกโฟติอุสครั้งที่สอง และการมีส่วนร่วมทางพิธีกรรมระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลยังคงดำเนินต่อไปกว่าศตวรรษ

ช่องว่างในศตวรรษที่ 11

ศตวรรษที่ 11 สำหรับจักรวรรดิไบแซนไทน์นั้นเป็น "ทองคำ" อย่างแท้จริง อำนาจของชาวอาหรับถูกทำลายในที่สุด อันทิโอกกลับสู่จักรวรรดิ อีกหน่อย - และเยรูซาเล็มจะได้รับการปลดปล่อย ซาร์ซีเมียนแห่งบัลแกเรีย (ค.ศ. 893–927) ซึ่งพยายามสร้างอาณาจักรโรมาโน - บัลแกเรียที่เป็นประโยชน์ต่อเขา พ่ายแพ้ ชะตากรรมเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับสมุยล ผู้ปลุกการจลาจลเพื่อจัดตั้งรัฐมาซิโดเนีย หลังจากนั้นบัลแกเรียก็กลับสู่ อาณาจักร. Kievan Rus ซึ่งรับเอาศาสนาคริสต์เข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของอารยธรรมไบแซนไทน์อย่างรวดเร็ว การเพิ่มขึ้นของวัฒนธรรมและจิตวิญญาณอย่างรวดเร็วซึ่งเริ่มขึ้นทันทีหลังจากชัยชนะของออร์โธดอกซ์ในปี 843 มาพร้อมกับความเจริญรุ่งเรืองทางการเมืองและเศรษฐกิจของจักรวรรดิ

น่าแปลกที่ชัยชนะของไบแซนเทียมรวมถึงเหนือศาสนาอิสลามก็เป็นประโยชน์ต่อตะวันตกเช่นกัน โดยสร้างเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยต่อการเกิดขึ้นของยุโรปตะวันตกในรูปแบบที่จะคงอยู่มานานหลายศตวรรษ และจุดเริ่มต้นของกระบวนการนี้ถือได้ว่าเป็นการก่อตัวในปี 962 ของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ของประเทศเยอรมันและในปี 987 - ฝรั่งเศสของชาวคาปเปี้ยน อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 11 ซึ่งดูมีแนวโน้มว่าจะเกิดความแตกแยกทางวิญญาณระหว่างโลกตะวันตกใหม่กับจักรวรรดิโรมันแห่งคอนสแตนติโนเปิลซึ่งเป็นความแตกแยกที่ไม่สามารถแก้ไขได้ ซึ่งผลที่ตามมานั้นน่าเศร้าสำหรับยุโรป

ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่สิบเอ็ด ชื่อของพระสันตะปาปาไม่ได้ถูกกล่าวถึงในสมัยกรุงคอนสแตนติโนเปิลอีกต่อไป ซึ่งหมายความว่าการสื่อสารกับพระองค์ถูกขัดจังหวะ นี่คือความสมบูรณ์ของกระบวนการอันยาวนานที่เรากำลังศึกษาอยู่ ยังไม่ทราบแน่ชัดว่าอะไรคือสาเหตุที่แท้จริงของช่องว่างนี้ บางทีเหตุผลก็คือการรวมเข้าด้วยกัน filioqueในการสารภาพความศรัทธาที่พระสันตะปาปาเซอร์จิอุสที่ 4 ทรงส่งไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 1009 พร้อมกับการแจ้งการขึ้นครองบัลลังก์แห่งกรุงโรม แต่ในระหว่างพิธีราชาภิเษกของจักรพรรดิเยอรมัน Henry II (1014) ลัทธิ Creed ถูกร้องในกรุงโรมด้วย filioque.

นอกจากการแนะนำตัว filioqueนอกจากนี้ยังมีประเพณีละตินจำนวนหนึ่งที่ก่อกบฏต่อไบแซนไทน์และเพิ่มโอกาสในการไม่เห็นด้วย ในหมู่พวกเขา การใช้ขนมปังไร้เชื้อเพื่อเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทนั้นเป็นเรื่องที่จริงจังเป็นพิเศษ หากในศตวรรษแรกมีการใช้ขนมปังใส่เชื้อทุกหนทุกแห่ง จากศตวรรษที่ 7-8 ศีลมหาสนิทเริ่มมีการเฉลิมฉลองในตะวันตกโดยใช้แผ่นเวเฟอร์ที่ทำจากขนมปังไร้เชื้อ นั่นคือ ปราศจากเชื้อ ดังที่ชาวยิวโบราณทำในเทศกาลปัสกา ภาษาสัญลักษณ์มีความสำคัญอย่างยิ่งในเวลานั้น ซึ่งเป็นสาเหตุที่ชาวกรีกมองว่าการใช้ขนมปังไร้เชื้อกลับคืนสู่ศาสนายิว พวกเขาเห็นในการปฏิเสธความแปลกใหม่นั้นและลักษณะทางวิญญาณของการเสียสละของพระผู้ช่วยให้รอด ซึ่งพระองค์ได้ถวายแทนพิธีกรรมในพันธสัญญาเดิม ในสายตาของพวกเขา การใช้ขนมปังที่ "ตายแล้ว" หมายความว่าพระผู้ช่วยให้รอดในชาติภพรับเพียงร่างมนุษย์ แต่ไม่ใช่วิญญาณ...

ในศตวรรษที่สิบเอ็ด การเสริมความแข็งแกร่งของอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปายังคงดำเนินต่อไปด้วยกำลังที่มากขึ้น ซึ่งเริ่มตั้งแต่สมัยของสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 ความจริงก็คือในศตวรรษที่ 10 อำนาจของตำแหน่งสันตะปาปาลดลงอย่างที่ไม่เคยเป็นมาก่อน ตกเป็นเหยื่อของการกระทำของกลุ่มขุนนางโรมันต่างๆ หรือถูกจักรพรรดิเยอรมันกดดัน การล่วงละเมิดต่างๆ แพร่กระจายในคริสตจักรโรมัน: การขายตำแหน่งคริสตจักรและการให้รางวัลแก่ฆราวาส การแต่งงาน หรือการอยู่ร่วมกันในหมู่นักบวช ... แต่ในช่วงสังฆราชของลีโอที่ XI (1047-1054) การปฏิรูปที่แท้จริงของชาวตะวันตก คริสตจักรได้เริ่มต้นขึ้น สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่รายล้อมพระองค์ด้วยผู้คนที่คู่ควร ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวเมืองลอร์แรน ซึ่งในจำนวนนี้มีพระคาร์ดินัล ฮัมเบิร์ต บิชอปแห่งไวท์ซิลวาโดดเด่น นักปฏิรูปไม่เห็นวิธีอื่นใดในการแก้ไขสถานะหายนะของศาสนาคริสต์ในละติน เท่ากับการเพิ่มอำนาจและอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา ตามความเห็นของพวกเขา อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาตามที่พวกเขาเข้าใจควรขยายไปถึงคริสตจักรสากล ทั้งภาษาละตินและกรีก

ในปี ค.ศ. 1054 เหตุการณ์หนึ่งที่อาจยังคงไม่มีนัยสำคัญเกิดขึ้น แต่ใช้เป็นข้ออ้างสำหรับการปะทะกันอย่างน่าทึ่งระหว่างประเพณีทางศาสนาของกรุงคอนสแตนติโนเปิลกับขบวนการปฏิรูปตะวันตก

ในความพยายามที่จะขอความช่วยเหลือจากสมเด็จพระสันตะปาปาเมื่อเผชิญกับการคุกคามของชาวนอร์มันซึ่งรุกล้ำเข้าไปในดินแดนไบแซนไทน์ทางตอนใต้ของอิตาลีจักรพรรดิคอนสแตนตินโมโนมาคัสในการยุยงของละตินอาร์ไจรัสซึ่งเขาได้รับการแต่งตั้งจากเขาให้เป็นผู้ปกครอง ทรัพย์สมบัติเหล่านี้ได้เข้าอยู่ในตำแหน่งประนีประนอมต่อกรุงโรมและปรารถนาที่จะฟื้นฟูความสามัคคี ถูกขัดจังหวะดังที่เราเห็นในตอนต้นของศตวรรษ แต่การกระทำของนักปฏิรูปละตินในอิตาลีตอนใต้ซึ่งละเมิดประเพณีทางศาสนาของไบแซนไทน์ทำให้สังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล Michael Cirularius กังวล พระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตซึ่งมาถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิลเพื่อเจรจาเรื่องการรวมชาติซึ่งอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลมีแผนจะกำจัดปรมาจารย์ที่ดื้อรั้นด้วยมือของจักรพรรดิ เรื่องนี้จบลงด้วยการที่ผู้ได้รับมรดกวางโคบนบัลลังก์ของสุเหร่าโซเฟียคว่ำบาตร Michael Cirularius และผู้สนับสนุนของเขา และสองสามวันต่อมา ในการตอบสนองต่อเรื่องนี้ ผู้ประสาทพรและสภาที่เขาเรียกประชุมได้สั่งปัพพาชนียกรรมออกจากศาสนจักร

สถานการณ์สองประการทำให้การกระทำที่เร่งรีบและไร้ความคิดของผู้ได้รับมรดกมีความสำคัญที่พวกเขาไม่สามารถชื่นชมได้ในขณะนั้น ประการแรก พวกเขายกประเด็นเรื่อง . ขึ้นอีกครั้ง filioqueการตำหนิติเตียนชาวกรีกอย่างผิด ๆ ที่แยกมันออกจากลัทธิแม้ว่าคริสต์ศาสนาที่ไม่ใช่ละตินจะถือว่าคำสอนนี้ขัดกับประเพณีของอัครสาวกมาโดยตลอด นอกจากนี้ ชาวไบแซนไทน์มีความชัดเจนเกี่ยวกับแผนการของนักปฏิรูปที่จะขยายอำนาจโดยสมบูรณ์และตรงของพระสันตะปาปาไปยังพระสังฆราชและผู้เชื่อทุกคน แม้แต่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเอง เมื่อนำเสนอในรูปแบบนี้ คณะสงฆ์ดูเหมือนใหม่โดยสิ้นเชิงสำหรับพวกเขา และยังไม่สามารถขัดกับประเพณีของอัครสาวกในสายตาของพวกเขาได้ หลังจากทำความคุ้นเคยกับสถานการณ์แล้วผู้เฒ่าตะวันออกที่เหลือก็เข้าร่วมตำแหน่งของคอนสแตนติโนเปิล

1054 ควรถูกมองว่าเป็นวันที่ของการแยกตัวน้อยกว่าปีของความพยายามรวมประเทศครั้งแรกที่ล้มเหลว เมื่อนั้นไม่มีใครสามารถจินตนาการได้ว่าการแบ่งแยกที่เกิดขึ้นระหว่างคริสตจักรเหล่านั้นซึ่งในไม่ช้าจะเรียกว่าออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาธอลิกจะคงอยู่นานหลายศตวรรษ

หลังจากแยกทาง

ความแตกแยกมีพื้นฐานมาจากปัจจัยหลักคำสอนที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดต่างๆ เกี่ยวกับความลึกลับของพระตรีเอกภาพและเกี่ยวกับโครงสร้างของพระศาสนจักร นอกจากนี้ยังมีการเพิ่มความแตกต่างในเรื่องที่มีความสำคัญน้อยกว่าที่เกี่ยวข้องกับประเพณีและพิธีกรรมของคริสตจักร

ในช่วงยุคกลาง ละตินตะวันตกยังคงพัฒนาต่อไปในทิศทางที่นำมันออกจากโลกออร์โธดอกซ์และจิตวิญญาณของมัน

ในทางกลับกัน มีเหตุการณ์ร้ายแรงที่ทำให้ความเข้าใจระหว่างชนชาติออร์โธดอกซ์และละตินตะวันตกซับซ้อนยิ่งขึ้น น่าจะเป็นโศกนาฏกรรมที่สุดของพวกเขาคือ IV Crusade ซึ่งเบี่ยงเบนจากเส้นทางหลักและจบลงด้วยความพินาศของกรุงคอนสแตนติโนเปิลการประกาศของจักรพรรดิลาตินและการจัดตั้งการปกครองของขุนนางส่งซึ่งตัดการถือครองที่ดินของ อดีตจักรวรรดิโรมัน พระนิกายออร์โธดอกซ์จำนวนมากถูกขับออกจากอารามและถูกแทนที่ด้วยพระสงฆ์ละติน ทั้งหมดนี้อาจเกิดขึ้นโดยไม่ได้ตั้งใจ แต่เหตุการณ์ที่พลิกผันนี้เป็นผลสืบเนื่องมาจากการก่อตั้งจักรวรรดิตะวันตกและวิวัฒนาการของคริสตจักรลาตินตั้งแต่เริ่มยุคกลาง

Archimandrite Placida (Deseus) เกิดในฝรั่งเศสในปี 2469 ในครอบครัวคาทอลิก ในปีพ.ศ. 2485 เมื่ออายุได้สิบหกปี เขาได้เข้าไปในอารามซิสเตอร์เชียนแห่งเบลฟงแตน ในปีพ.ศ. 2509 เพื่อค้นหารากเหง้าที่แท้จริงของศาสนาคริสต์และพระสงฆ์ เขาได้ก่อตั้งอารามของพิธีกรรมไบแซนไทน์ในโอบาซีน (แผนกคอร์เรซ) พร้อมด้วยพระที่มีใจเดียวกัน ในปี พ.ศ. 2520 พระสงฆ์ของวัดได้ตัดสินใจยอมรับนิกายออร์โธดอกซ์ การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 19 มิถุนายน พ.ศ. 2520; ในเดือนกุมภาพันธ์ของปีถัดมา ทั้งสองได้เป็นพระภิกษุที่อารามซีโมโนเปตราที่อาทอส เสด็จกลับฝรั่งเศสในเวลาต่อมา Plakida พร้อมด้วยพี่น้องที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์ทอดอกซ์ได้ก่อตั้งลานสี่แห่งของอาราม Simonopetra ซึ่งส่วนใหญ่เป็นอารามของ St. Anthony the Great ใน Saint-Laurent-en-Royan (แผนก Drome) ในภูเขา Vercors แนว. Archimandrite Plakida เป็นผู้ช่วยศาสตราจารย์ด้านพยาธิวิทยาในปารีส เขาเป็นผู้ก่อตั้งซีรีส์เรื่อง "Spiritualité orientale" ("Oriental Spirituality") ซึ่งตีพิมพ์ตั้งแต่ปี 1966 โดยสำนักพิมพ์ของวัด Belfontaine ผู้แต่งและนักแปลหนังสือหลายเล่มเกี่ยวกับจิตวิญญาณออร์โธดอกซ์และพระสงฆ์ ที่สำคัญที่สุดคือ: “จิตวิญญาณของพระสงฆ์ปาโฮเมียฟ” (1968), “เราได้เห็นแสงที่แท้จริง: ชีวิตนักบวช, วิญญาณและตำราพื้นฐาน” (1990) , "The Philokalia" และ Orthodox Spirituality "(1997), "Gospel in the Desert" (1999), "Babylonian Cave: Spiritual Guide" (2001), "พื้นฐานของปุจฉาวิสัชนา" (ใน 2 เล่ม 2001), "ความเชื่อมั่นใน ล่องหน" (2002), "ร่างกาย - วิญญาณ - วิญญาณในความรู้สึกดั้งเดิม" (2004) ในปี 2549 สำนักพิมพ์ของ Orthodox St. Tikhon Humanitarian University ได้เห็นการตีพิมพ์หนังสือแปล "Philokalia" และ Orthodox Spirituality "เป็นครั้งแรก ผู้ที่ต้องการทำความคุ้นเคยกับชีวประวัติของคุณพ่อ Plakidy แนะนำให้อ้างถึงแอปพลิเคชันในหนังสือเล่มนี้ - บันทึกเกี่ยวกับอัตชีวประวัติ "Stages of Spiritual Journey" (หมายเหตุต่อ) เขาคือ Byzantium และความเป็นอันดับหนึ่งของโรมัน (พญ.อุ่นธรรม ฉบับที่49). ปารีส พ.ศ. 2507 หน้า 93–110

11 / 04 / 2007

Holy Synod ของโบสถ์แห่งคอนสแตนติโนเปิลยกเลิกพระราชกฤษฎีกาปี 1686 ในการโอน Kyiv Metropolis ไปยัง Patriarchate มอสโก ไม่ไกลออกไปคือการให้ autocephaly แก่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยูเครน

มีความแตกแยกมากมายในประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ ทั้งหมดนี้ไม่ได้เริ่มต้นขึ้นแม้แต่กับการแตกแยกครั้งใหญ่ในปี 1054 เมื่อคริสตจักรคริสเตียนถูกแบ่งออกเป็นออร์โธดอกซ์และคาทอลิก แต่ก่อนหน้านั้นมาก

ภาพทั้งหมดในสิ่งพิมพ์: wikipedia.org

ความแตกแยกของสมเด็จพระสันตะปาปาในประวัติศาสตร์เรียกอีกอย่างว่ามหาเวสเทิร์น มันเกิดขึ้นเนื่องจากการที่คนสองคนได้รับการประกาศให้เป็นพระสันตะปาปาเกือบในเวลาเดียวกัน แห่งหนึ่งอยู่ในกรุงโรม อีกแห่งหนึ่งอยู่ในอาวิญง ซึ่งเป็นสถานที่กักขังพระสันตะปาปาเป็นเวลาเจ็ดสิบปี อันที่จริง การสิ้นสุดของการถูกกักขังในอาวิญงทำให้เกิดความขัดแย้ง

สมเด็จพระสันตะปาปาสองคนได้รับเลือกในปี 1378

ในปี ค.ศ. 1378 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 11 สิ้นพระชนม์ ขัดขวางการถูกจองจำ และหลังจากการสิ้นพระชนม์ ผู้สนับสนุนการกลับมาของพระองค์ได้เลือกสมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 6 ในกรุงโรม พระคาร์ดินัลฝรั่งเศสซึ่งต่อต้านการถอนตัวจากอาวีญงได้แต่งตั้งพระสันตะปาปา Clement VII ทั้งยุโรปถูกแบ่งออก บางประเทศสนับสนุนโรม บางประเทศสนับสนุนอาวีญง ช่วงเวลานี้กินเวลาจนถึงปี ค.ศ. 1417 พระสันตะปาปาที่ปกครองในเวลานั้นในอาวิญงอยู่ในหมู่ผู้ต่อต้านพระสันตะปาปาของคริสตจักรคาทอลิก

การแตกแยกครั้งแรกในศาสนาคริสต์ถือเป็นการแตกแยกของชาวอาคาเคียน การแบ่งแยกเริ่มขึ้นในปี 484 และกินเวลา 35 ปี ความขัดแย้งปะทุขึ้นรอบ "Enotikon" - ข้อความทางศาสนาของจักรพรรดิไบแซนไทน์ Zeno ไม่ใช่จักรพรรดิเองที่ทำงานเกี่ยวกับข้อความนี้ แต่เป็นสังฆราช Akakii แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล

การแตกแยกของ Akakian - การแบ่งแยกครั้งแรกในศาสนาคริสต์

ในเรื่องที่เคร่งครัด Akaki ไม่เห็นด้วยกับสมเด็จพระสันตะปาปาเฟลิกซ์ที่ 3 เฟลิกซ์ปลด Akakiy, Akakiy สั่งให้ลบชื่อเฟลิกซ์ออกจากงานศพ

การแตกสลายของคริสตจักรคริสเตียนสู่คาทอลิกโดยมีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงโรมและนิกายออร์โธดอกซ์ที่มีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงคอนสแตนติโนเปิลกำลังก่อตัวขึ้นนานก่อนการแบ่งส่วนสุดท้ายในปี 1054 ลางสังหรณ์ของเหตุการณ์ในศตวรรษที่ 11 คือความแตกแยกที่เรียกว่าโฟติอุส ความแตกแยกนี้สืบเนื่องมาจากปี ค.ศ. 863-867 ได้รับการตั้งชื่อตามโฟติอุสที่ 1 ซึ่งเป็นปรมาจารย์แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลในขณะนั้น

โฟติอุสและนิโคไลขับไล่กันและกันออกจากคริสตจักร

ความสัมพันธ์ของโฟติอุสกับสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 คือ ตึงเครียดเล็กน้อย สมเด็จพระสันตะปาปาตั้งใจที่จะเสริมสร้างอิทธิพลของกรุงโรมในคาบสมุทรบอลข่าน แต่สิ่งนี้ทำให้เกิดการต่อต้านจากผู้เฒ่าแห่งคอนสแตนติโนเปิล นิโคลัสยังอุทธรณ์ต่อข้อเท็จจริงที่ว่าโฟติอุสกลายเป็นพระสังฆราชโดยมิชอบด้วยกฎหมาย ทั้งหมดนี้จบลงด้วยการที่ผู้นำคริสตจักรได้วิเคราะห์ซึ่งกันและกัน

ความตึงเครียดระหว่างกรุงคอนสแตนติโนเปิลกับโรมเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ ความไม่พอใจซึ่งกันและกันส่งผลให้เกิดความแตกแยกครั้งใหญ่ในปี 1054 คริสตจักรคริสเตียนก็ถูกแบ่งออกเป็นนิกายออร์โธดอกซ์และคาทอลิกในที่สุด สิ่งนี้เกิดขึ้นภายใต้สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล Michael I Cerularia และ Pope Leo IX ถึงจุดที่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลพวกเขาโยนออกและเหยียบย่ำ Prosphora ที่เตรียมไว้ในลักษณะตะวันตก - โดยไม่ใส่เชื้อ

เมื่อวันศุกร์ที่แล้ว เหตุการณ์ที่รอคอยมานานเกิดขึ้นที่สนามบินฮาวานา สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสและพระสังฆราชคิริลล์พูดคุย ลงนามในแถลงการณ์ร่วม ประกาศความจำเป็นในการหยุดการกดขี่ข่มเหงชาวคริสต์ในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ และแสดงความหวังว่าพวกเขา การประชุมจะเป็นแรงบันดาลใจให้คริสเตียนทั่วโลกอธิษฐานเพื่อความสามัคคีของคริสตจักร เนื่องจากชาวคาทอลิกและออร์โธดอกซ์สวดอ้อนวอนต่อพระเจ้าองค์เดียวกัน เคารพในหนังสือศักดิ์สิทธิ์เล่มเดียวกัน และเชื่อในสิ่งเดียวกัน ไซต์จึงตัดสินใจค้นหาว่าอะไรคือความแตกต่างที่สำคัญที่สุดระหว่างขบวนการทางศาสนา รวมถึงเวลาและสาเหตุที่การแยกจากกันเกิดขึ้น . ข้อเท็จจริงที่น่าสนใจ - ในโปรแกรมการศึกษาสั้น ๆ ของเราเกี่ยวกับนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก

3. รายการปัญหาทั้งหมดที่ออร์โธดอกซ์และคาทอลิกไม่สามารถปรองดองกันได้จะใช้เวลาหลายหน้า ดังนั้นเราจะยกตัวอย่างเพียงไม่กี่ตัวอย่าง

นิกายออร์โธดอกซ์ปฏิเสธความเชื่อเรื่องปฏิสนธินิรมล นิกายโรมันคาทอลิก - ในทางตรงกันข้าม

"การประกาศ" เลโอนาร์โด ดา วินชี

ชาวคาทอลิกมีห้องปิดพิเศษสำหรับการรับสารภาพ ในขณะที่ออร์โธดอกซ์สารภาพต่อหน้านักบวชทุกคน

ถ่ายจากภาพยนตร์เรื่อง "Customs Gives Good" ฝรั่งเศส 2010

ชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์และชาวกรีกคาทอลิกรับบัพติศมาจากขวาไปซ้าย ชาวคาทอลิกของพิธีกรรมละติน - จากซ้ายไปขวา

นักบวชคาทอลิกต้องสาบานตนเป็นโสด ในออร์ทอดอกซ์ การถือโสดมีผลบังคับสำหรับอธิการเท่านั้น

Great Lent for Orthodox และ Catholics เริ่มต้นในวันต่างๆ: สำหรับอดีตใน Clean Monday สำหรับหลังใน Ash Wednesday จุติมีระยะเวลาต่างกัน

ชาวคาทอลิกถือว่าการแต่งงานในโบสถ์ไม่สามารถแก้ไขได้ (อย่างไรก็ตาม หากมีการค้นพบข้อเท็จจริงบางอย่าง การแต่งงานอาจถูกประกาศว่าเป็นโมฆะ) จากมุมมองของออร์โธดอกซ์ ในกรณีของการล่วงประเวณี การแต่งงานในคริสตจักรจะถือว่าถูกทำลาย และฝ่ายที่ไร้เดียงสาสามารถเข้าสู่การแต่งงานครั้งใหม่ได้โดยไม่ทำบาป

ในออร์ทอดอกซ์ไม่มีความคล้ายคลึงกันของสถาบันพระคาร์ดินัลคาทอลิก

พระคาร์ดินัลริเชอลิเยอ ภาพเหมือนโดยฟิลิปป์ เดอ แชมเปญ

ในนิกายโรมันคาทอลิกมีหลักคำสอนเรื่องการปล่อยตัว ไม่มีการปฏิบัติดังกล่าวในออร์โธดอกซ์สมัยใหม่

4. อันเป็นผลมาจากการแบ่งแยกนี้ ชาวคาทอลิกเริ่มพิจารณาเฉพาะกลุ่มออร์โธดอกซ์เท่านั้น ในขณะที่มุมมองหนึ่งของออร์ทอดอกซ์คือนิกายโรมันคาทอลิกเป็นพวกนอกรีต

5. ทั้งนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาธอลิกต่างตั้งฉายาของ "คริสตจักรอันศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิก (มหาวิหาร) และอัครสาวก" เฉพาะสำหรับตนเองเท่านั้น

6. ในศตวรรษที่ 20 มีขั้นตอนสำคัญในการเอาชนะการแบ่งแยกอันเนื่องมาจากความแตกแยก: ในปี 1965 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 และพระสังฆราช Athenagoras ได้ยกคำสาปแช่งร่วมกัน

7. สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสและพระสังฆราชคิริลล์สามารถพบกันได้เมื่อสองปีก่อน แต่แล้วการประชุมก็ถูกยกเลิกเนื่องจากเหตุการณ์ในยูเครน การประชุมของหัวหน้าคริสตจักรที่จัดขึ้นจะเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์หลังจาก "ความแตกแยกครั้งใหญ่" ในปี ค.ศ. 1054

พบคำสะกดผิด? เลือกข้อความแล้วกด Ctrl + Enter

ในปี 325 ที่สภา Ecumenical แห่งแรกของไนซีอา Arianism ถูกประณาม - หลักคำสอนที่ประกาศลักษณะทางโลกและไม่ใช่พระเจ้าของพระเยซูคริสต์ สภาได้แนะนำสูตรเกี่ยวกับ "ความคงเส้นคงวา" (ตัวตน) ของพระเจ้าพระบิดาและพระเจ้าพระบุตรในลัทธิ ในปีพ.ศ. 451 ที่สภา Chalcedon ลัทธิโมโนฟิสิกส์ (Eutichianism) ถูกประณาม ซึ่งตั้งสมมติฐานเฉพาะพระลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ (ธรรมชาติ) ของพระเยซูคริสต์และปฏิเสธความเป็นมนุษย์ที่สมบูรณ์ของพระองค์ เพราะธรรมชาติของมนุษย์ของพระคริสต์ ที่พระองค์รับมาจากพระมารดา ได้ละลายไปในธรรมชาติของพระเจ้า เหมือนกับน้ำผึ้งหยดหนึ่งในมหาสมุทร และสูญเสียการดำรงอยู่ของมันไป

ความแตกแยกครั้งใหญ่ของศาสนาคริสต์
คริสตจักร - 1054

ภูมิหลังทางประวัติศาสตร์ของการแตกแยกครั้งใหญ่คือความแตกต่างระหว่างคริสตจักรตะวันตก (ละตินคาธอลิก) และตะวันออก (กรีกออร์โธดอกซ์) และประเพณีทางวัฒนธรรม การเรียกร้องทรัพย์สิน การแยกออกเป็นสองขั้นตอน
ระยะแรกมีอายุย้อนไปถึงปี ค.ศ. 867 เมื่อเกิดความแตกต่างซึ่งส่งผลให้เกิดการอ้างสิทธิ์ร่วมกันระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 กับพระสังฆราชโฟติอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิล พื้นฐานของข้อเรียกร้องคือประเด็นของลัทธิคัมภีร์และการปกครองเหนือคริสตจักรคริสเตียนในบัลแกเรีย
ขั้นตอนที่สองหมายถึง 1054 ความสัมพันธ์ระหว่างตำแหน่งสันตะปาปากับปิตาธิปไตยเสื่อมลงมากจนฮัมเบิร์ตผู้รับมรดกชาวโรมันและสังฆราชซิรูลาริอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิลถูกสาปแช่งซึ่งกันและกัน เหตุผลหลักคือความปรารถนาของสันตะปาปาที่จะปราบโบสถ์ทางตอนใต้ของอิตาลีซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของไบแซนเทียมให้มีอำนาจ การเรียกร้องของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเพื่ออำนาจสูงสุดเหนือคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมดก็มีบทบาทสำคัญเช่นกัน
คริสตจักรรัสเซีย จนถึงการรุกรานของชาวมองโกล-ตาตาร์ ไม่ได้มีจุดยืนที่ชัดเจนในการสนับสนุนพรรคการเมืองที่ขัดแย้งกัน
การแบ่งครั้งสุดท้ายถูกผนึกในปี 1204 โดยการพิชิตกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยพวกครูเซด
การลบคำสาปแช่งร่วมกันเกิดขึ้นในปี 2508 เมื่อมีการลงนามในปฏิญญาร่วม - "ท่าทางแห่งความยุติธรรมและการให้อภัยซึ่งกันและกัน" คำประกาศนี้ไม่มีความหมายตามบัญญัติ เนื่องจากในมุมมองของคาทอลิก ความเป็นอันดับหนึ่งของพระสันตะปาปาโรมันในโลกคริสเตียนได้รับการอนุรักษ์ไว้ และคงไว้ซึ่งความไม่ถูกต้องของการตัดสินของพระสันตะปาปาในเรื่องศีลธรรมและศรัทธา