Náboženské a filozofické rešerše ruských spisovateľov (F. Dostojevskij, L. Tolstoj)

Ministerstvo školstva a vedy Ruskej federácie

Štátna technická univerzita v Novosibirsku

Katedra sociológie a filozofie

Abstrakt na tému:

filozofia náboženstva

Fakulta: PMI

Polyakova A. Yu.

Skontrolované: Gluchačev V.V.

Novosibirsk, 2009

Úvod

Kapitola 1. Pojem fenomén náboženstva

Kapitola 2

Kapitola 3. Dialektika náboženstva

Kapitola 4

Záver

Použité knihy

Úvod

Keďže filozofia je vedou o univerzálnosti, prináša analýzu každého javu k objavu univerzálnej (počiatočnej) vlastnosti. Znalosť tejto vlastnosti umožňuje tak porozumieť fenoménu, ako aj odpovedať na základnú otázku filozofie v rámci tohto fenoménu.

Filozofia v akomkoľvek fenoméne študuje celú škálu vlastností, ako z hľadiska nositeľa, tak z hľadiska všeobecnosti.

Filozofické poznatky sú poznatky o univerzálnych vlastnostiach, teda o vlastnostiach, ktoré patria všetkým prvkom extrémne širokých množín (objektívnej množiny a subjektívnej množiny). Pomáha nám pri objavovaní univerzálnych vlastností v akomkoľvek fenoméne, vrátane fenoménu náboženstva. Predmetom filozofického poznania (čo študuje filozofia) sú všeobecné vlastnosti vonkajšieho sveta a predmetom štúdia filozofie príroda, spoločnosť, myslenie. To znamená, že náboženstvo možno považovať za predmet filozofického poznania, pretože je neoddeliteľne spojené so spoločnosťou a verejným vedomím (spôsob myslenia a predstavy spoločnosti), ktoré je súčasťou tohto vedomia.

Filozofické poznanie pomáha človeku v pochopení vonkajšieho sveta, ktorý sa vyskytuje podľa schémy: univerzálny -> všeobecný -> individuálny. Porozumieť znamená poznať po prvé všeobecnosť, ktorá tvorí daný súbor javov, a po druhé vedieť, ako toto všeobecnosť určuje existenciu každého prvku danej množiny.

Logika dejín poznania má inú schému: jednotné -> všeobecné -> univerzálne. Náboženstvo zase odráža skutočnú životnú skúsenosť ľudstva, uchováva morálne hodnoty a má schému podobnú logike dejín poznania. Keďže prvé povery mali za hlavný cieľ vysvetliť len niektoré prírodné javy, ktoré nepodliehali človeku, nezávisle od neho a ktoré si človek pre nedostatok vedeckých poznatkov nevedel vysvetliť sám. Náboženstvo v budúcnosti začína vysvetľovať zložitejšie procesy, ktoré prebiehajú nielen vo vonkajšom svete, ale aj vo vnútornom svete každého človeka.

Filozofické poznanie napomáha k pochopeniu abstraktného-univerzálneho aj k pochopeniu konkrétne-univerzálneho. Štruktúra filozofického poznania je systémom doktrín o vedomí, hmote a ich vzťahu.

Filozofia prináša analýzu vonkajšieho sveta k objavovaniu extrémne širokých množín. Preto filozofia začína riešiť akýkoľvek problém od analýzy interakcie medzi objektívnym a subjektívnym v medziach existencie daného javu. Hlavnou otázkou filozofie je vzťah vedomia (subjektívneho) k hmote (objektívnemu).

Jednou z hlavných otázok filozofie ako vedy je otázka nadradenosti hmoty a vedomia voči sebe navzájom.

Tento jav má funkcie zodpovedajúce funkciám filozofickej vedy. to:

1) svetonázor, formovanie predstáv o svete;

2) epistemologické, t.j. kognitívne, hľadanie odpovede na otázku, či je svet poznateľný;

3) praktické, poskytujúce prvotné informácie, ktoré sa zovšeobecňujú a spracúvajú myslením;

4) metodické, t.j. výber spôsobu poznávania sveta.

Môžete tiež zdôrazniť nasledujúce vlastnosti:

· Kompenzačné, alebo utešujúca, psychoterapeutická, je spojená aj s jej ideologickou funkciou a rituálnou súčasťou: jej podstata spočíva v schopnosti náboženstva kompenzovať, kompenzovať človeka jeho závislosť na prírodných a spoločenských katastrofách, odstraňovať pocity vlastnej impotencie, ťažké zážitky osobné zlyhania, urážky a závažnosť bytia, strach pred smrťou.

· Komunikatívne- komunikácia veriacich medzi sebou, „komunikácia“ s anjelmi (duchmi), dušami zosnulých, svätými, ktorí pôsobia ako ideálni sprostredkovatelia v každodennom živote a v komunikácii medzi ľuďmi. Komunikácia sa uskutočňuje vrátane rituálnych činností.

· Regulačné- uvedomenie si obsahu určitých hodnotových orientácií a morálnych noriem jednotlivcom, ktoré sa rozvíjajú v každej náboženskej tradícii a pôsobia ako určitý program správania ľudí.

· Integračný- umožňuje ľuďom realizovať sa ako jediné náboženské spoločenstvo, upevnené spoločnými hodnotami a cieľmi, dáva človeku možnosť sebaurčenia v sociálnom systéme, v ktorom sú rovnaké názory, hodnoty a presvedčenia.

· Politický- vodcovia rôznych komunít a štátov využívajú náboženstvo na ospravedlňovanie svojich činov, spájajú alebo rozdeľujú ľudí podľa náboženskej príslušnosti na politické účely.

· kultúrne- náboženstvo prispieva k šíreniu kultúry nositeľskej skupiny (písanie, ikonografia, hudba, etiketa, morálka, filozofia atď.)

· Rozpadajúci sa- Náboženstvo môže byť použité na oddelenie ľudí, na podnecovanie nepriateľstva a dokonca vojen medzi rôznymi náboženstvami a denomináciami, ako aj v rámci samotnej náboženskej skupiny. Dezintegračnú vlastnosť náboženstva zvyčajne šíria deštruktívni nasledovníci, ktorí porušujú základné prikázania svojho náboženstva.

Filozofické poznanie pomáha pri formovaní svetonázoru, pri poznávaní sveta a pri určovaní metód tohto poznania, ktoré určuje prežitie spoločnosti a civilizácie ako celku na určitom stupni vývoja.

Kapitola 1. Pojem fenomén náboženstva

Fenomén náboženstva je spojený s každým človekom, či už je to veriaci alebo ateista, ktorý popieraním existencie božských síl tento jav ovplyvňuje.

Tu je niekoľko definícií pojmu náboženstvo. V sociologickom slovníku čítame nasledujúci výklad pojmu:

„Náboženstvo je sociálne, vrátane systému sociálnych noriem, rolí, zavedených zvykov, presvedčení a rituálov (kultov), ​​predpisov, noriem správania, organizačných foriem založených na viere v nadprirodzeno. »

Filozofický slovník uvádza nasledujúcu definíciu:

„Náboženská viera je druh viery, v ktorej sa bez dokazovania a individuálneho overovania reality rozpoznáva v jednom alebo druhom svojom prejave (Boh, bohovia, duchovia atď.). náboženstvá – kresťanská, islamská viera atď. Náboženská viera – konkrétny náboženský, a preto sa nazýva veriacim. »

Vo veľkom encyklopedickom slovníku čítame:

„Náboženstvo – (z lat. religio – zbožnosť – svätyňa, predmet uctievania), svetonázor a postoj, ako aj vhodné správanie a konkrétne činy (kult), sú založené na viere v existenciu boha alebo bohov, tzv. nadprirodzený. Historické formy vývoja náboženstva: kmeňové, národno-štátne (etnické), svetové (budhizmus, kresťanstvo, islam). »

Lenin vo svojom socializme a náboženstve opisuje náboženstvo takto:

"Náboženstvo je jedným z druhov duchovného útlaku, ktorý sa nachádza všade a všade na masách ľudí, drvených večnou prácou pre druhých, núdzou a osamelosťou."

Všetky definície náboženstva sa vyznačujú spoločnými znakmi, z ktorých možno rozlíšiť nasledujúce znaky charakteristické pre tento jav:

1. Náboženstvo je odrazom vonkajšieho sveta, odráža skutočnú životnú skúsenosť človeka, zachováva systém morálnych hodnôt, morálnych ideálov;

2. Hlavnou črtou náboženstva je viera a uctievanie nadprirodzených síl, ktoré vládnu svetu;

3. Náboženstvo má spoločné črty a epistemologické korene s filozofickým idealizmom;

4. Náboženstvo je svetonázor, ktorý je nezlučiteľný s vedeckým svetonázorom;

5. Náboženstvo je jednou z foriem spoločenského vedomia;

6. Jedným z historických poslaní náboženstva je formovanie vedomia jednoty ľudského rodu, významu univerzálnych ľudských morálnych noriem, trvalých hodnôt.

7. Náboženstvo je spoločenská inštitúcia;

8. Náboženský svetonázor sa primárne zameriava na ľudské úzkosti, nádeje a hľadanie viery;

9. Náboženstvo je zložitý duchovný útvar a spoločensko-historický jav, ktorý nezapadá do jednoznačných, priamočiarych charakteristík;

10. Náboženstvo je forma svetonázoru, v ktorej sa vývoj sveta uskutočňuje jeho zdvojením do tohto sveta (pozemského), vnímaného zmyslami a nadpozemského (nebeského), nadprirodzeného, ​​nadzmyslového.

Najčastejším znakom vyššie uvedeného je podľa mňa prvý (náboženstvo je akýmsi odrazom vonkajšieho sveta v ľudskej mysli). Na základe tohto znaku možno definíciu fenoménu náboženstva formulovať takto:

Náboženstvo je spôsob, ako vysvetliť nevysvetliteľné.

Kapitola 2

Z definície náboženstva, vychádzajúcej z mimoriadne všeobecnej črty, je teda možné opísať štruktúru tohto javu.

Pri vysvetľovaní niečoho sú vždy prítomné tieto prvky: predmet vysvetlenia, prostriedok vysvetlenia a predmet vysvetlenia. Štruktúru fenoménu náboženstva teda možno znázorniť takto:

Kde je predmetom vysvetľovania človek a celá spoločnosť ako celok, prostriedkom vysvetľovania je cirkev a texty posvätných kníh a predmetom vysvetľovania je božské.

Táto schéma zobrazuje prepojenie prvkov javu a z rôznych prostriedkov vyčnieva ideálne aj materiálne, teda praktické.

Kapitola 3 Dialektika náboženstva

Dialektika je veda o najvšeobecnejších zákonitostiach vývoja prírody, spoločnosti, myslenia, založená na tomto spôsobe poznávania a premeny prírody.

Vo všeobecnejšom zmysle možno povedať, že dialektika je veda o opaku vo veciach. V súlade s axiómou tejto vedy: vec je taká, nakoľko je výsledkom prepojenia protiľahlých strán. Tento vzťah predstavuje pôvodný rozpor, vďaka ktorému je vec taká. Znalosť počiatočného rozporu nám umožňuje odhaliť príčinu vzniku tohto javu, zvážiť štádiá vývoja javu a navrhnúť, kedy a za akých podmienok sa táto vec zmení.

Vo fenoméne náboženstva možno opačné strany považovať za materiálne a duchovné. Z prepojenia týchto aspektov a z definície náboženstva možno počiatočný rozpor nazvať protikladom vysvetliteľného a nevysvetliteľného v akejkoľvek definícii (vysvetlení).

Poznaním pôvodného rozporu je možné odhaliť dôvod vzniku náboženstva. Tento jav vznikol v dôsledku toho, že človek nemal vedomosti o štruktúre okolitého sveta a nedokázal vysvetliť všetko, čo sa okolo neho dialo. Preto udalosti a javy, ktoré na ňom nie sú závislé, človek pripisuje zásahom božských síl.

Náboženstvo vo svojom vývoji prešlo štádiami, keď malo úplnú a neobmedzenú moc, ako nad fyzickou stránkou života, tak aj nad duchovnou, až po súčasný stav, keď poznanie vlastností vonkajšieho sveta ľudstvom viedlo k tzv. skutočnosť, že mnohí ľudia prestávajú existenciu tohto javu potrebovať (náboženstvo už nepotrebujú vysvetľovať žiadne javy).

Nevyhnutnosť náboženstva pre človeka teda závisí od poznania človeka a ľudstva ako celku o vlastnostiach vonkajšieho sveta. Dejiny poznávania dialektiky náboženstva prechádzajú etapami svojho vývoja od zmyslovej k racionálnej forme poznania.

Dialektika ako veda má prostriedky (princípy, zákony a kategórie) potrebné a postačujúce na opísanie vonkajšieho sveta, a keďže dialektika je súčasťou filozofie, prostriedky ňou prezentované sú univerzálneho charakteru.

Zvážte princípy dialektiky pri analýze náboženstva.

rozvojový princíp. Náboženstvo, ako každý jav, sa neustále vyvíja, to znamená, že sa uskutočňuje objektívny proces prechodu javu od jednoduchého k zložitému a náboženstvo je tiež momentom (prvkom) vývoja.

Princíp univerzálnej komunikácie. Tento princíp dialektiky hovorí, že všetko so všetkým súvisí, ale nie vo všetkých ohľadoch. Náboženstvo je prepojené s každým z nás prostredníctvom nášho vzťahu k nemu (každý človek verí alebo je ateista). Náboženstvo je tiež súčasťou svetového kultúrneho dedičstva a cez to, dalo by sa povedať, súvisí so všetkým.

Zákony dialektiky pri analýze fenoménu náboženstva.

Zákon vzájomného prechodu kvantitatívnych a kvalitatívnych zmien. Z tohto zákona vyplýva, že pri existencii akejkoľvek veci nastáva moment, kedy sa zmenia kvantitatívne (alebo kvalitatívne) charakteristiky, ktoré túto existenciu charakterizujú. Vo vzťahu k náboženstvu môžeme povedať, že ako každý iný jav sa v priebehu času mení kvalitatívne aj kvantitatívne (v každom náboženstve, keďže náboženstvo je odrazom vonkajšieho sveta, dochádza k zmene starých zákonov alebo k vzniku nových zákonov). a dogmy a takáto zmena môže viesť aj k vzniku nového vyznania viery). Okrem toho zmena kvantitatívnych charakteristík znamená zmenu kvality a naopak zmenu kvality - zmenu kvantitatívneho.

Zákon jednoty a boja protikladov. Tento zákon dialektiky spočíva v tom, že v boji protikladov jedného hmotného útvaru každý z nich odráža (pamätá si stopu a reaguje) vplyv druhého, čím sa mení. Tie. tento boj je zdrojom rozvoja. V náboženstve sú takéto protiklady materiálne (naša fyzická, telesná existencia) a duchovné (duša, možnosť a nevyhnutnosť jej rozvoja). Tieto dva protiklady sú v neustálom boji, teda boji medzi hmotnou túžbou a jej hodnotením z duchovnej pozície. Zároveň sú jedno, keďže spolu tvoria integrálny svet človeka (úhrn duchovného a materiálneho sveta).

Zákon negácie negácie. Každá vec sa v priebehu svojej existencie kvalitatívne mení a každý jej nový stav je negáciou predchádzajúceho. Tak sa ukazuje, že tento nový stav, prechádzajúci do iného, ​​bude negáciou negácie. Tento zákon v analýze náboženstva pomáha vidieť neustály vývoj tohto javu a každý nový stav tohto javu je negáciou predchádzajúceho stavu a je v porovnaní s ním kvalitatívne nový, pretože aj kvantitatívna zmena povedie ku kvalitatívnemu jeden.

Kapitola 4

V súčasnosti je veľmi akútna otázka náboženstva. Pred niekoľkými storočiami bol náboženský vplyv všadeprítomný, veľmi silný, existencia Boha nebola spochybňovaná, ale teraz to možno pozorovať iba v krajinách východného sveta a krajinách, ktorých rozvoj ešte nedosiahol vysokú úroveň. Z čoho môžeme usúdiť, že rozvoj vedy a techniky „zatieňuje“ náboženský svetonázor.

Vedecký výskum teraz skutočne vysvetľuje, čo prívrženci náboženských presvedčení považovali za prejav božskej moci, a existenciu Boha nie je možné vedecky potvrdiť, aspoň teraz nie. Preto sa v mysliach objavuje myšlienka, že Boh neexistuje a mnohí ľudia sa v našej dobe stávajú ateistami.

Je to však také dobré, že sa svet teraz vzďaľuje od religiozity?

Náboženstvo hovorí nielen o tom, aké obrady vykonávať a podľa koho želania práve napríklad začalo pršať, ale zachováva aj systém morálnych hodnôt, morálnych ideálov, pravidlá správania sa v ťažkých situáciách, učí tolerancii a vzájomnému porozumeniu. .

To je to, čo modernej spoločnosti chýba. V dobe digitálnych technológií, ako aj v iných časoch a v každej inej dobe, je nevyhnutnou podmienkou prežitia civilizácie kontrola verejného povedomia a slovo kontrola znamená sebakontrolu spoločnosti.

Podľa výskumu profesora psychológie na Ulsterskej univerzite Richarda Lynna vo Veľkej Británii sa „intelektuálna elita“ identifikuje oveľa častejšie ako bežní ľudia. Podľa jeho názoru je pokles religiozity v spoločnosti za posledné storočie spôsobený zvyšovaním úrovne vzdelania.

Profesor Gordon Lynch, riaditeľ Centra pre náboženstvo a modernú spoločnosť na Birkbeck College London, však upozornil, že „výskum Richarda Lynna nezohľadňuje množstvo sociálnych, ekonomických a historických faktorov, ktoré ovplyvňujú aj počet veriacich“. Takéto paralely medzi religiozitou a vzdelaním môžu podľa G. Lyncha viesť k zjednodušenému výkladu náboženstva.

Náboženské štatistiky nie sú úplne presné. Podáva však všeobecný obraz o vzťahu medzi náboženskými vyznaniami a ateizmom v modernom svete.

Svetové náboženstvo je náboženstvo, ktoré má značný počet stúpencov po celom svete a nie je spojené so žiadnym národným alebo štátnym spoločenstvom. Dnes sú svetové náboženstvá chápané ako budhizmus, kresťanstvo a islam.

Tu sú štatistiky za rok 1980, podľa nich vo svete bolo viac ako

1184 miliónov kresťanov (739 miliónov katolíkov, 150 miliónov pravoslávnych, 344 miliónov protestantov),

576 miliónov moslimov

518 miliónov hinduistov,

300 miliónov konfuciánov

300 miliónov budhistov

61 miliónov šintoistov,

31 miliónov taoistov

15 miliónov Židov.

Tieto údaje nezahŕňajú polyteistov z Afriky, Ameriky a Austrálie, ktorých počet dosahuje asi 90 miliónov, ako aj malé náboženské skupiny (Sikhi, Parsis, Jainovia, Vodisti, Mandejci, Samaritáni atď.).

Celkovo bolo viac ako 3 miliardy veriacich zo 4175 miliónov obyvateľov zemegule.

Väčšina ateistov bola v Sovietskom zväze a Číne, kde sa robila ateistická propaganda a náboženské vzdelanie bolo prakticky znížené na nulu.

Podľa najnovších údajov je teraz na svete 2,1 miliardy kresťanov, 1,3 miliardy moslimov, 376 miliónov budhistov, ako aj 900 miliónov hinduistov, 394 miliónov taoistov a 1,1 miliardy ateistov.

A hoci neexistujú presné čísla odrážajúce počet veriacich v Rusku, podľa Ruského nezávislého inštitútu pre sociálne a národné problémy (RNISiNP) sa 47 % opýtaných nazýva veriacimi v Boha. To je 4-krát viac ako na konci sedemdesiatych rokov minulého storočia. Od tohto momentu sa počet ateistov znížil 2,5-krát – o 10 %. Podľa Petrohradského výskumného inštitútu komplexného výskumu je pomer medzi veriacimi a ateistami približne 80 % ku 18 %.

Okrem toho mnohí výskumníci potvrdzujú, že v Rusku existuje zvláštny paradox: celkový počet veriacich (47 %) je nižší ako počet vyznávačov rôznych vierovyznaní (70 %).

Medzi ateistami sú aj poverčiví:

1,6 % verí v diabla

14,7 % - verí na znamenia

13,2% - do nejakej nadprirodzenej sily

2,8% - do posmrtného života

3,4% - do čarodejníctva a mágie

2,4% - pri sťahovanie duší (2,4%)

Medzi veriacimi:

25 % opýtaných verí v mágiu a mágiu

30% - v astrológii a horoskopoch. Medzi veriacimi v Boha:

50 % verí v Boží súd;

68 % pravoslávnych nikdy neprijalo sväté prijímanie;

3 % veriacich často komunikujú s kňazmi;

4% rýchlo;

Takmer polovica nikdy neotvorila svoje Biblie;

10% pravidelne navštevuje kostol, dodržiava všetky obrady a rituály

43 % chodí do kostola len cez sviatky

Čo sa týka vekových kategórií veriacich, možno konštatovať, že medzi ľuďmi nad 60 rokov viac ako 85 % verí v Boha. Medzi predstaviteľmi akademickej vedy - 89,7% sú pravoslávni, medzi vojenským personálom - 79%. Vo vidieckych oblastiach je 9% ateistov, v malom meste - 18% a vo veľkom meste - 23%.

Podľa výskumu VTsIOM existenciu Boha pripúšťa 31 % opýtaných, 6 % opýtaných sú presvedčení ateisti, 8 % o svojom postoji k náboženstvu vôbec neuvažuje.

Medzi opýtanou populáciou

75 % kresťanov

8% moslimov

Takmer 2 % sa hlásia k inému náboženstvu.

Z vyššie uvedených štatistík teda vidieť, že viera v nadprirodzeno je väčšia pri súkromnom vlastníctve ako pri verejnom.

Záver

Filozofia, ako veda o univerzálnosti, študuje vlastnosti vonkajšieho sveta, pomáha nám porozumieť mu a „hovoriť“ s ním v rovnakom jazyku.

Náboženstvo je tak či onak spojené s každým z nás a silu tohto spojenia si určuje každý sám. Keďže spočiatku sa tento jav objavil kvôli nemožnosti vysvetliť všetky udalosti okolo nás, preto s rozvojom vedy a objavením sa možnosti vedeckej definície toho, čo sa deje, je úloha náboženstva pri vysvetľovaní pôvodného fyzikálneho základu postupne ustupujúce do pozadia. Ale podľa môjho názoru je úloha tohto javu v duchovnom živote človeka stále veľmi veľká a jeho vplyv by nemal oslabovať. Rád by som citoval Hermanna Hesseho:

"... jedno náboženstvo nie je o nič horšie ako druhé. Neexistuje žiadne, ktoré by vyznávalo, nie je možné nestať sa mudrcom, a nie je také, ktoré by sa nedalo zmeniť na bezmyšlienkovú modloslužbu."

Naozaj záleží len na človeku, ako vníma, o čom náboženstvo hovorí. Ako pri každom inom fenoméne, aj tu sa môže človek naučiť niečo nové pre seba a tieto poznatky získané v rámci porozumenia okolitému svetu využiť vo svojom živote. Filozofia môže človeku pomôcť v správnom uvedomení a hlbšom pochopení tohto poznania.

Použité knihy

1. Bazhutina T. O. „Filozofia pre študentov technických univerzít“

2. Popov E.V. „Základy filozofie. Učebnica pre univerzity“

3. Kochanovskij V.P. „Filozofia. Učebnica pre vysoké školy“

Doučovanie

Potrebujete pomôcť s učením témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odoslať žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

Hlavné náboženské a filozofické učenia starovekého východu

1. Mytológia – kolíska filozofie

Ak existujú také rôzne vysvetlenia sveta, o ktorých sme uvažovali v predchádzajúcej kapitole, ako je potom možná filozofia - veda o celom okolitom svete, poznaní a človeku, ak je pre niekoho svet jedna vec a pre niekoho je kompletne odlišný? Niektorí to považujú za skutočne existujúci súhrn všetkých materiálnych vecí, iní - len neskutočný tieň božského plánu a ďalší - nie jedno ani druhé. Koniec koncov, ak by napríklad niektorí vedci chceli študovať nejaký predmet a jeden z nich ho nazval voda, ďalší - oheň a tretí - napríklad kameň, mohli by ho vôbec študovať? Filozofiu si ťažko predstaviť ako vedu o svete – prísnu a nestrannú. Ale veď už päťtisíc rokov ľudia filozofujú a všetko, čo si mysleli a o čom hovorili, sa nazývajú dejiny filozofie. A ak je filozofia ako veda sama o sebe pochybná, potom sú dejiny filozofie dokonalou skutočnosťou. Preto je filozofia vo všeobecnosti možná skôr a s najväčšou pravdepodobnosťou ako dejiny filozofie. Pozrime sa, čo si ľudia o vesmíre mysleli dávno a nedávno, na aké otázky sa snažili odpovedať a aké problémy sa snažili vyriešiť. Navyše tieto otázky a problémy boli pravdepodobne rovnaké, keďže človek bol vždy obklopený – kdekoľvek a kedykoľvek žije – tým istým svetom. Staroveký Egypťan a stredoveký Európan a obyvateľ Nového sveta a vy a ja, zdvihneme hlavy k nebu, vidíme to isté slnko. A pred mnohými tisícročiami, ako aj teraz, v severnej časti nočnej oblohy vedro Veľkého voza viselo nehybne, ticho a majestátne. A predtým, ako dnes, leto vystriedala jeseň a zrodenie smrťou, príroda navždy uschla a rozkvitla a po celej zemi prešli generácie. A vždy a všade sa ľudia radovali a smútili, milovali a nenávideli, usilovali sa o šťastie a zúfali a dobro neustále bojovalo so zlom. Preto, ak premýšľame o svete okolo nás, naša myšlienka sa bude uberať rovnakými cestami ako myšlienky našich vzdialených predchodcov. Filozofovanie pre nás znamená spolu so starými mudrcami a kedysi žijúcimi filozofmi a modernými vedcami uvažovať o vesmíre, jeho zákonitostiach, významoch a tajomstvách.

Pre pohodlie štúdia histórie ľudia vytvárajú jej periodizáciu, to znamená, že rozdeľujú celú históriu ľudstva na veľké obdobia alebo etapy. Existujú rôzne možnosti historickej periodizácie, pretože históriu možno rozdeliť na obdobia rôznymi spôsobmi (podľa rôznych kritérií). Najbežnejšia a najjednoduchšia je periodizácia, podľa ktorej (ďalej pozri nižšie so slovami „... vyniká päť veľkých historických období ....“

Vlnitá ikona (”) na diagrame ukazuje, že moderní ľudia sa objavili približne, a nie presne pred 40 000 rokmi. Nie je možné určiť presný čas objavenia sa človeka, pretože sa neobjavil náhle, ale pomaly a postupne sa zmenil zo zvieraťa (opice) na človeka (existujú aj iné názory na pôvod človeka, ale moderná veda zvažuje najpresvedčivejšia teória Charlesa Darwina, podľa ktorej človek vzišiel z opice, respektíve súčasné opice aj ľudia pochádzajú zo spoločných predkov cicavcov, ktorí žili asi pred 15 miliónmi rokov).

Rozlišuje sa päť hlavných historických období: staroveký svet, stredovek, renesancia, novovek a 20. storočie. V každom z nich sa človek snažil spoznať a vysvetliť svet okolo seba i seba.

Už sme povedali, že človek žijúci na zemi už na základe faktu svojej existencie nemôže len spoznávať svet okolo seba a filozofovať o ňom. Preto sa prvky filozofie objavili pravdepodobne spolu s výzorom človeka. Homo sapiens alebo Homo sapiens sa objavil asi pred 40 000 rokmi. Prvé civilizácie vznikli asi pred 5 tisíc rokmi. To znamená, že väčšina ľudských dejín spadá do primitívnych čias. Vieme, že jaskyniari lovili a zbierali dary prírody, udržiavali oheň a bojovali o život. Nepísali knihy, necestovali po svete a nerobili vedecké a technické objavy. Veda a umenie sa v plnom zmysle objavili až v ére civilizácie. Ale vidiac okolitý svet pred sebou, najstarší človek sa nemohol ubrániť premýšľaniu o tom, ak bol rozumnou bytosťou, nemohol si pomôcť a pokúsiť sa to vysvetliť sám sebe, aspoň v najvšeobecnejších pojmoch.

Pračlovek vysvetľoval svoje okolie pomocou mýtov, ktorých totalita – mytológia – bola „koreňom“, z ktorého neskôr vyrástli rôzne formy duchovnej kultúry: veda, náboženstvo, umenie a filozofia. (Mytológia, ktorá sa objavila v primitívnom období ľudských dejín, nezmizla, ale naďalej existovala spolu s inými náboženskými a filozofickými myšlienkami). Človek videl pohyb svietidiel po oblohe, zmenu dňa a noci, záplavy riek, večnú obnovu prírody. Toto všetko si potreboval vysvetliť, aby pochopil, čo sa okolo neho deje. Nemal však skúsenosti nazbierané predchádzajúcimi generáciami, keďže ako prvý chodil po zemi, nemal knihy a učebnice, v ktorých by našiel odpovede na svoje otázky, neexistovali žiadne vedecké prístroje a technické zariadenia, s ktorými by mohli preskúmať vonkajší svet a správne mu porozumieť.

Duševne sa postavme na miesto primitívnych ľudí: nič nevieme, ale chceme vedieť a nemáme na to žiadne prostriedky, okrem vlastných očí, rúk a nôh. Stojíme, povedzme, uprostred Balkánskeho polostrova, ideme jedným smerom a vidíme, že Zem sa končí a pred nami sa rozprestiera nekonečné more až k samotnému horizontu, kde sa obloha zbieha s vodou; ideme opačným smerom a nájdeme rovnaký obrázok. Vidíme tiež, že Slnko vychádza z oceánu na Východe, pomaly putuje po oblohe, všetko osvetľuje a na Západe mizne vo vode, všetko ponorí do tmy a namiesto neho je nočná obloha posiata myriádami iné svietidlá. Čo na to všetko hovoríme? Je pravdepodobné, že Zem je plochý disk spočívajúci na povrchu nekonečného oceánu, ktorý je uzavretý v obrovskej rotujúcej sfére nebeských telies, večne sa pohybujúcich jedným smerom - buď v tmavých hlbinách oceánu, alebo v jasnom priestor nad ním. Teraz si predstavme samých seba ako primitívnych lovcov, ktorí celý svoj život prenasledujú divú zver, zabíjajú ich a vybíjajú ich mŕtvoly. Na nočnej oblohe vidíme buď tenký polmesiac, potom jeho polovicu, potom spln, niekedy je obloha úplne bezmesiaca a cez deň sa Slnko pohybuje cez deň rovnakým smerom ako Mesiac v noci. nebeská klenba. Pravdepodobne povieme, že slnko loví mesiac, odrezáva z neho kusy mäsa, ale v určitom okamihu sa Mesiacu podarí uniknúť z rúk slnka, skryť sa a potom opäť zarastie mäsom; slnko si to všimne a začne ju znova prenasledovať. Medzi starými Egypťanmi, ktorých život bol úzko spätý s Nílom, je slnko boh Amon-Ra, ktorý pláva pozdĺž nebeskej rieky v zlatom člne. V starovekom svete bol najpopulárnejším dopravným prostriedkom voz a v gréckej mytológii je slnkom boh Helios, ktorý sa ženie po oblohe v zlatom voze ťahanom ohnivými koňmi. A ako nemožno porovnávať ľudskú radosť, smiech, úsmevy, šťastie s jarou rozkvitnutou prírodou, jemným slnkom, modrou oblohou a spevom vtákov, a naopak smútok, smútok, melanchóliu a slzy - s blednúcou prírodou, s prázdnymi poliami, padaním lístie, sivá obloha a mrholiaci jesenný dážď? Starí Gréci verili, že kedysi vládca podsvetia Hádes ukradol bohyni plodnosti Demeter krásnu dcéru Persefonu a najvyšší boh Zeus, aby sa nikto neurazil, rozhodol, že Persefona trávi jednu časť roka so svojím manželom. Hádes pod zemou a druhá časť - s matkou Demeter na zemi. Keď Persefona odíde do Háda, Demeter je smutná a príroda vybledne, no keď sa jej dcéra vráti, raduje sa a všetko okolo kvitne.

Ako vidno, primitívnemu človeku nezostávalo nič iné, len cez seba, cez svoje aktivity, životný štýl a pocity vysvetľovať svet okolo seba, povedať si, že všetko naokolo je také isté ako on. Človek rozšíril svoje črty na vonkajší svet, obdaril ho svojimi vlastnosťami a vlastnosťami. Všetko okolo, podľa jeho predstáv, tak ako on žije, cíti to isté a robí to isté. Na úrovni mytologického vedomia sa človek nielenže neoddeľuje od sveta a neprotiví sa mu, ale naopak, stotožňuje sa so svetom a svet sám so sebou. Je rovný svetu a svet je rovný jemu. Človek a svet sú jedno a to isté, čo znamená, že v mytológii neexistuje delenie na objekt a subjekt, sú si navzájom rovné, splývajú v jedno. Ale kde nie je predmet a subjekt, tam nie je ani poznanie. Ak je človek jedno so svetom, tak ho treba poznať, ak je on a svet jedno, tak človek už o svete vie všetko. Uvedomuje si však toto poznanie? neuvedomuje si. Ukazuje sa paradox: človek vie všetko o svete, ale nevie o ňom. Táto neznalosť poznania je hlavnou črtou mytologického stavu.

Bolo by nesprávne veriť, že mytologické vedomie je fenoménom dávnej éry. V dnešnom živote to môžeme veľmi dobre pozorovať. Dieťa od narodenia do približne troch rokov je úplne v mytologickom priestore. Pozrite sa naňho bližšie: nerozlišuje sa od sveta a všetko okolo neho je rovnaké ako on sám. Ak bábätko udrie napríklad do stola, klope naň, čím trestá predmet, ktorý mu ublížil, nech je zranený aj stôl, aby už nikdy neurazil malého. Pozrite sa na detské kresby: neživé predmety - skrine, taniere, vysávače - sú zobrazené očami, ušami, úsmevmi. Všetko okolo dieťaťa žije a cíti, všetko je animované, tak ako pre primitívneho človeka je animovaný okolitý svet. Toto prenášanie svojich vlastností človekom na všetko okolo seba sa nazýva antropomorfizmus (z gréckeho anthropos - človek a morphos - vzhľad, forma), teda dávanie ľudských čŕt vonkajšiemu svetu. Zdá sa nám, že dieťa je naivné a ničomu nerozumie, ale je možné, že keď je v jednote so svetom, vie o ňom všetko, iba na svojej špeciálnej primitívnej, mytologickej úrovni. Aké pravdy vesmíru a aké hĺbky existencie boli odhalené najstarším ľuďom a prístupné deťom? Naše porovnanie oboch nie je len analógia. Pripomeňme, že ontogenéza opakuje fylogenézu, teda že ľudské embryo za deväť vnútromaternicových mesiacov prejde v skrátenej forme niekoľko miliárd rokov evolúcie všetkého života na Zemi. Prečo nepredpokladať, že v prvých troch rokoch života si človek nakrátko zopakuje niekoľko tisícročí primitívnosti.

Vek troch rokov sa v psychológii považuje za krízu. Často sa označuje ako druhý pôrod. Dieťa začína chápať, že svet okolo neho vôbec nie je ako on, ale je neživý a cudzí. V tomto veku po prvý raz začína používať slovo „ja“, teda oddeľuje sa od sveta, vypadáva z neho, stráca s ním pôvodnú jednotu, opúšťa mytologické vedomie a postupne sa stáva ako my dospelých.

Tak isto primitívny človek, keď historicky dozrel, začal chápať, že je jedinou rozumnou bytosťou uprostred nerozumného sveta. Nielenže sa od nej odlišoval, ale aj protivil všetkému okolo seba. Keď človek vypadol zo sveta, zmenil sa na subjekt, všetko mimo neho sa stalo objektom a poznanie sa objavilo ako túžba človeka vrátiť sa späť - k objektu, k jednote so svetom. Ale keď z toho raz odpadol, už sa nemôže vrátiť k stratenej celistvosti. Teraz, keď sa márne snaží pochopiť vonkajší svet, človek si pripúšťa, že o ňom nič nevie. A on tomu veľmi dobre rozumie. Ukazuje sa nový paradox: poznanie nevedomosti. Končí sa mytologická etapa existencie.

Takže v primitívnych časoch je človek zajedno so svetom a preto o ňom všetko (na jeho úrovni) vie, ale neuvedomuje si to (neznalosť poznania), v ére civilizácie človek akoby existuje, mimo sveta, na jeho druhej strane, keďže je poznávajúcim subjektom, a preto o ňom nič nevie, ale je si tohto faktu vedomý (vedomosť nevedomosti). Pred nami je večná zápletka: „keď sme tam, nevieme; keď vieme, už tam nie je“, čo sa pozoruje na najrozmanitejších úrovniach a v najrozmanitejších sférach. Napríklad v každom ľudskom živote sú nešťastné epizódy, o ktorých si po čase myslíme asi takto: „Teraz už viem, čo som vtedy musel urobiť alebo povedať, keby som bol ten súčasný v tom dlhotrvajúcom situácii, teraz by som sa nemýlil.“ . Ide však o to, že sa nemôžete vrátiť. Keď sme boli v minulosti, nevedeli sme, čo robiť, ale keď sme to zistili, minulosť je ďaleko pozadu a v súčasnosti robíme nové útočné chyby a chyby ...

Otázky a úlohy

1. Ako spolu súvisia filozofia a dejiny filozofie? Súhlasíte s tvrdením, že filozofia je možná predovšetkým ako história filozofie?

2. Čo vysvetľuje jednotu filozofických otázok, problémov a myšlienok v rôznych časoch a medzi rôznymi národmi?

3. Spomeňte si na periodizáciu svetových dejín. Stručne popíšte jeho hlavné fázy.

4. Akú úlohu zohrali mýty v živote primitívneho človeka?

5. Čo je to antropomorfizmus?

6. Ukážte na konkrétnych príkladoch, ako sa spôsob života starovekých ľudí premietal do ich predstáv o svete.

7. Prečo sa mytologické predstavy o štruktúre a pôvode sveta často nazývajú naivnými? Súhlasíte s týmto tvrdením? Svoju odpoveď zdôvodnite.

2. Predstavy o brahmane a átmane v indickej filozofii

Prvé civilizácie sa objavili asi pred 5 000 rokmi na starovekom východe, čo sa týka obrovskej oblasti Zeme od Egypta po Indiu. Svetonázor týchto civilizácií bol fúziou náboženstva a filozofie, ktorá sa ešte nevyprofilovala do úplne samostatnej formy ľudského vedomia, a preto sa staroveké východné učenia často nazývajú náboženské a filozofické. Najznámejšie z nich vznikli v Indii a Číne.

Indická filozofia vyrástla z védskej literatúry. Védy, čo v preklade zo sanskrtu (staroindický jazyk) znamená „poznanie“ alebo „poznanie“, sú posvätné knihy starých Indov, ktoré obsahujú ich náboženské chápanie sveta. Védska literatúra sa dlhodobo rozvíja, jej najstaršie a hlavné pamiatky sa datujú približne do polovice druhého tisícročia pred Kristom. Následne sa objavili početné komentáre k hlavným knihám (Védam). Najdôležitejšie z týchto komentárov sú upanišády, v ktorých sa po prvý raz pokúša filozofovať náboženský obsah Véd. V Upanišádach nájdeme zápletku, na ktorej bola následne postavená celá indická filozofia. Pozostáva z nasledovného.

Celý vesmír je Brahman, teda ideálny, duchovný alebo racionálny svetový princíp. Význam je Boh. Ale predstavy o Bohu medzi rôznymi národmi a v rôznych obdobiach sa navzájom veľmi líšia. Ak sa verí, že Boh je ideálna bytosť v podobe človeka, ktorý stojí mimo sveta alebo nad svetom a stvoril svet, potom sa tento názor nazýva teizmus (z gréckeho „theos“ – Boh). V teizme je Boh osobným princípom (pretože existuje vo forme osoby) a preto sa často nazýva osobným Bohom. Ale teizmus sa objavil až na prelome staroveku a stredoveku a v staroveku bola predstava Boha iná. Verilo sa, že všetko okolo nás je Boh, alebo že svet je rovný Bohu a Boh je rovný svetu, že sú totožné. Boh je rozpustený v celom vesmíre, je všade a teda nikde konkrétne, nie je mimo sveta, ale v ňom, keďže je svetom. Takýto Boh sa nazýva neosobný, pretože v tomto prípade nie je vo forme osoby a vo všeobecnosti nemôže byť v žiadnej konkrétnej forme, pretože on a Vesmír sú jedno a to isté. Je jasné, že v tomto prípade nešlo o žiadne stvorenie a svet, ktorý je nekonečným božstvom, existuje večne, odnikiaľ neprišiel a nikam nemôže ísť. Tento pohľad sa nazýva panteizmus (z gréckeho „pan“ - všetko a „theos“ - Boh, to znamená všetko-Boh). Mnohé staroveké národy prešli štádiom panteizmu. Teizmus aj panteizmus sú variantmi monoteizmu (z gréckeho monos - jeden a theos - Boh) - myšlienky, že existuje len jeden Boh (osobný alebo neosobný). Monoteizmu však historicky predchádzal polyteizmus (z gréckeho pól – mnoho a theos – Boh) – predstava, že bohov je veľa. Okrem toho môžu byť počaté vo forme zvierat, to znamená, že môžu byť zoomorfné (z gréckeho zoo - život a morphos - vzhľad, forma) alebo antropomorfné (z gréckeho anthropos - človek a morphos - vzhľad, forma). Monoteizmus je rozvinutejšia forma náboženských predstáv a zodpovedá vyššiemu stupňu historického vývoja. Navyše, monoteistické názory majú bližšie k filozofii ako polyteistické, respektíve monoteizmus obsahuje viac filozofických prvkov ako polyteizmus. Preto je pre filozofiu väčší záujem o monoteizmus, ktorý existuje vo forme teizmu a panteizmu.

Indický Brahman je teda ten istý neosobný princíp, panteistické božstvo. Brahman je celý svet. Individuálna ľudská duša je átman, ktorý je časticou Brahmanu, a preto s ním musí byť v jednote. Ale duša nie je v jednote s Brahmanom, pretože od neho neustále odpadáva a existuje v nejakom tele vo fyzickom, hmotnom svete. Skôr átman raz odpadne od Brahmanu, to znamená, že z neho odpadne častica celku a stane sa niečím konkrétnym, individuálnym, stane sa átmanom a zároveň sa objaví vo forme nejakého hmotného objektu: rastliny alebo zvieraťa. , alebo osoba. Kým toto fyzické telo žije, žije v ňom aj duša - átman, keď telo zomrie, átman by sa mal vrátiť do Brahmanu a rozplynúť sa v ňom, stať sa ním a prestať byť átmanom, ale to sa nestane a duša (átman ) sa presunie do iného tela, keď tiež zomrie, átman začne žiť v novom a tak neustále. Toto večné zrodenie sa opäť nazýva samsára (koleso znovuzrodenia). V akom tele sa narodiť nabudúce, rozhoduje zákon karmy (odplaty): ak bol jeden život zlý, ten nasledujúci bude lepší a naopak, hoci každý fyzický, telesný život je zlý. Telo sa totiž rodí a umiera a počas života podlieha rôznym utrpeniam, či už ide o telo rastliny, zvieraťa alebo človeka. Preto je najlepšie zjednotiť sa s Brahmanom po ďalšej smrti a nenarodiť sa znovu vo fyzickom svete, neobjaviť sa na zemi, nepodstupovať odteraz ani narodenie, ani smrť, ani telesné utrpenie. Ak sa átman spojí s Brahmanom, prestane byť individuálnou časticou, ale stane sa Brahmanom, teda všetkým, pretože sa v ňom rozpustí. Tu je možné uviesť hrubý, ale nápadný príklad: ak sa zrnko cukru rozpustí v pohári vody, zrno zmizne, ale keď sa spojí so všetkou touto vodou, stane sa z neho celá masa vody, to znamená, že zmizne. , zmení sa na niečo oveľa väčšie, ako to bolo na začiatku. Podobne aj átman, ktorý stratil svoju individualitu, sa nezmerateľne zväčší, bude sa rovnať Brahmanu, navždy zomrie a prestane sa rodiť na zemi, spojí sa s Brahmanom, átman sa tak narodí navždy a bude navždy žiť, lebo Brahman je večný. Ale naša duša je pevne spojená s kolesom samsáry a po ďalšej smrti sa znovu narodíme, aby sme neskôr znova zomreli. Drahým snom je nenarodiť sa znovu, úplne zomrieť, aby ste sa mohli narodiť navždy, a keď prestanete byť sám sebou, stanete sa všetkým. Tento návrat k Brahmanu sa nazýva nirvána. Ale ako to dosiahnuť?

Sme znovuzrodení, pretože sami seba vnímame ako určitú špecifickú jednotku, určitú individualitu, určité „ja“. Oddeľujeme sa, individualizujeme sa, a preto žijeme neustále v nejakom konkrétnom, individuálnom tele; vnímajúc sa ako „ja“, sme akýmsi istým „ja“. Treba sa vzdať tejto individuality, konkrétnosti a uvedomiť si, pochopiť, cítiť sa nie ako samostatná jednotka, ale ako častica celku – Brahman, teda celého sveta, treba sa vnímať, nie ako „ja“, ale ako prvok celku, alebo inak povedané, treba chápať, že ja ako taký neexistujem, ale existuje len celý vesmír a ja som jeho zrno rozpustené v ňom. A len čo to úplne úprimne a úplne pochopíme a uvedomíme si, odtrhneme sa od kolesa samsáry, oslobodíme sa z okov karmy a ponoríme sa do nirvány, to znamená, že keď znova zomrieme, už sa nenarodíme. na zemi, ale teraz sa objavíme v podobe celého obrovského a večného sveta. Je ťažké vzdať sa individuálneho vedomia, je ťažké prestať byť sám sebou, je takmer nemožné úplne uveriť, že skutočne neexistujem, že neexistuje žiadne moje „ja“, ale len tak možno prekonať zlým osudom neustálych znovuzrodení a získania nekonečného a dokonalého života, neovplyvneného zmenami zrodenia, smrti a utrpenia.

ZLOM STRANY-- Otázky a úlohy

1. Prečo sa svetonázorové učenie starovekého východu nazýva náboženské a filozofické?

2. Čo sú Védy a Upanišády? Aká je úloha upanišád pri formovaní indickej filozofie?

3. Čo je teizmus a panteizmus?

4. Rozšírte obsah a vzťah základných pojmov indickej filozofie: Brahman, átman, karma, samsára.

5. Čo znamená pojem nirvána v indickej filozofii? Aká je náročnosť dosiahnutia nirvány podľa predstáv starých Indiánov?

6. Komentujte nasledujúci úryvok z Upanišád: „Ako tečúce rieky miznú v mori, strácajú svoje meno a vzhľad, tak vedomý (mudrc), odtrhnutý od mena a vzhľadu, prichádza k božskej Puruši, ktorá je vyššia ako vysoká. .“

3. Budhizmus je o prekonávaní túžob

Jedným z najznámejších a najvýznamnejších smerov indickej filozofie je budhizmus. Vznik tohto učenia sa spája s legendou o princovi menom Siddhartha Gautama, ktorý žil v Indii približne v 6. storočí pred Kristom. Bol synom vznešeného panovníka, žil v prepychovom paláci obklopenom nádhernou záhradou, v ktorej rástli nezvyčajne krásne kvety a stromy, chodili exotické zvieratá, spievali očarujúce vtáky, priehľadné potoky tiekli podivnými rybami a bili sa, žiarili v slnko, krásne fontány. Gautama bol mladý, zdravý a bohatý. Svoje dni trávil pokojne a šťastne, prechádzal sa vo svojej rajskej záhrade a obdivoval rozkvitnutú prírodu. Jeho palác a záhrada boli úplne izolované od zvyšku sveta, nikdy ho nevidel a preto nevedel, čo sa v ňom deje. Zdalo sa mu, že jeho mladosť, zdravie a bohatstvo sú večné a nemenné a jeho šťastie je nekonečné a stále.

Ale jedného dňa, keď sa princ prechádzal po záhrade, prišiel na jej samý okraj, prekonal vysoký plot a ťahaný zvedavosťou sa išiel pozrieť, čo existuje mimo jeho nádherného sveta. Cestou stretol starca s hlavou bielou ako sneh a tvárou prerezanou hlbokými vráskami a uvedomil si, že jeho mladosť nebude trvať večne a že aj on sám sa raz stane tým istým starým mužom - slabým a bezmocným. Potom stretol muža sužovaného ťažkou chorobou, ktorý mal celé telo pokryté hroznými vredmi, a uvedomil si, že jeho zdravie nie je večné a že sa nevie, kde a kedy ho môže choroba zastihnúť a priniesť nešťastie. Potom uvidel žobráka v špinavých handrách, ktorý k nemu natiahol svoju kostnatú ruku o almužnu a uvedomil si, že aj on sám môže byť žobrákom a pretiahnuť biednu existenciu, prosiac o almužnu. Koniec koncov, jeho bohatstvo nie je večné - dnes je, ale nie je zaručené, že zajtra bude rovnako bohatý, a okrem toho mal len šťastie - narodil sa bohatým rodičom, pretože mohol byť veľmi dobre synom. chudobného človeka. Gautama si uvedomil, že keď žil pokojne vo svojej záhrade a považoval život za krásny, hlboko sa mýlil, pretože nevidel, aký nešťastný a smutný to môže byť. Len v jeho malom kúte je dobre, no v rozľahlom svete je to úplne inak. Veď je len teraz, a navyše náhodou, a nie svojimi zásluhami, mladý, zdravý a bohatý, ale pokojne môže byť starý, chorý a chudobný. Smútok v živote sa dejú oveľa častejšie ako radosti a šťastie, ako čierna labuť, je vzácny vták na zemi. Uvedomil si, že ľudský život je prevažne naplnený utrpením a nešťastím, a preto je jeho bremeno ťažké.

Všetko si premyslel a objavil jednu pravdu, ktorá ho osvietila, a stal sa „osvieteným“ alebo v starej Indii Budhom, pričom túto pravdu postavil do základu svojho učenia, ktoré sa čoskoro preslávilo a našlo si veľa prívržencov. Jadrom budhizmu sú „štyri ušľachtilé kánony“, teda štyri hlavné ustanovenia, ktoré sú nasledovné.

Po prvé, život je utrpenie a teda zlo. Čo je to za človeka, ktorý povie, že jeho život je šťastný a všetko je presne tak, ako by chcel, a nie naopak? Je ťažké nájsť šťastného človeka, ale každý z nás je s niečím nespokojný, rozčúlený, urazený, prežíva viac utrpenia ako radosti, a ak sa to druhé predsa len stane, tak je stále viac smútku, nespokojnosti, nespokojnosti.

V druhom rade je potrebné zodpovedať si otázku, čo je príčinou ľudského utrpenia a nešťastného života. Tento dôvod spočíva v neustálej túžbe človeka po niečom, čo sa chápe veľmi široko a v budhizme sa tomu hovorí smäd. Človek sa stále o niečo usiluje, niečo chce, má určité túžby a túži ich realizovať. Mentálne nakreslite kruh svojich túžob a potom kruh svojich možností. Druhá bude menšia ako prvá a bude sa nachádzať v nej. Niet divu, že vždy chceme viac a lepšie. Keďže príležitosti nezodpovedajú túžbam, zvyšujeme svoje schopnosti, zlepšujeme sa, aby sme dosiahli to, čo chceme, stanovujeme si ciele a usilujeme sa o ne, a preto je celý náš život boj a napätie. Ale akonáhle dosiahneme to, čo sme chceli, akonáhle sa kruh možností zhodoval s kruhom túžob, ten sa okamžite zväčší, máme nové ciele a znova sa snažíme a namáhame, a čo je najdôležitejšie, opäť trpíme tým, že želané sa nezhoduje so skutočným . Ukazuje sa, že naše túžby sú horizontom, ktorý rýchlo uteká do diaľky a náš život je neustála honba za nerealizovateľným a nemožným – preto je to utrpenie, pretože zo všetkých síl chceme dostať to, čo nemôžeme dostať. . Táto zápletka je každému známa už od detstva z krásnej Puškinovej rozprávky o rybárovi a rybe: akonáhle sa splnilo ďalšie želanie starej ženy, okamžite chcela viac a v dôsledku toho skončila bez ničoho. Naša honba za efemérnym horizontom túžob prichádza k rovnakému smutnému koncu. Každým dňom, ktorý žijeme, sa pripravujeme na určitý „zajtrajšok“, v ktorom sa konečne zrealizujú naše ciele a príde vytúžené, začne ten „skutočný“ život. Ale príde „zajtra“ a my ho trávime prípravou na ďalší „zajtrajšok“ a veríme, že tam sa naše šťastie určite otvorí. Takto žijeme svoje životy - ako keby sme sa pripravovali na niečo a niečo očakávali, a v dôsledku toho sa ukázalo, že nebude existovať žiadny plán života, že „zajtra“ nepríde a čas už nastal prešiel do budúcnosti. Francúzsky spisovateľ Anatole France vo svojej eseji „The Garden of Epicurus“ píše: „Ešte som nemal desať, bol som v deviatej triede (čo znamená odpočítavanie - auth.), Keď nám náš učiteľ pán Grepinet čítal bájku „Človek a génius“. Ale pamätám si ju, akoby to bolo včera. Génius podá dieťaťu klbko nite a povie mu: „Toto je niť tvojho života. Zober ju. Keď chcete, aby čas plynul rýchlejšie, potiahnite za niť: vaše dni budú plynúť rýchlejšie alebo pomalšie, v závislosti od toho, ako rýchlo odmotáte loptu. A kým sa ho nedotkneš, tvoj život sa zastaví.“ Dieťa vzalo loptu; začal ťahať za niť - najprv, aby sa stal dospelým, potom - aby sa oženil s dievčaťom, ktoré miloval, potom - aby videl, ako deti vyrástli, aby dosiahol šťastie, peniaze, vyznamenania, odbremenil starosti, aby ste sa vyhli smútku, chorobám súvisiacim s vekom, nakoniec - bohužiaľ! - skoncovať s nudnou starobou. Po príchode Génia žil vo svete štyri mesiace a šesť dní.“

Tretím bodom učenia je pozícia, že je možné prekonať utrpenie odstránením smädu, teda neustálej ľudskej túžby po niečom. Ak je zbytočné sledovať rozširujúci sa okruh túžob a zároveň zväčšovať okruh možností, potom nie je lepšie zúžiť okruh túžob na okruh možností. Koniec koncov, možnosti sa nezmenšia a túžby, obmedzené na ne a zhodujúce sa s nimi, sú dlho očakávanou harmóniou človeka so sebou samým, zastavením boja a napätia, zastavením utrpenia. Navyše naša večná túžba po väčšom a lepšom, honba za túžbami nás pripútava ku kolesu samsáry a núti nás znovu sa narodiť – pre nový život, nové túžby a utrpenie. Tým, že sa vzdávame svojich túžob, vzdávame sa sami seba, strácame svoje individuálne „ja“ a vrháme sa do nirvány, to znamená, že zomrieme navždy, aby sme žili večne. Obmedzenie a zničenie túžob je preto jediný spôsob, ako prekonať zlo pozemského trpiaceho života a získať večnosť a šťastie. Eliminácia vlastných túžob sa nazýva askéza a je cestou správneho života v budhistickom učení.

Jeho štvrtý bod túto cestu prezrádza alebo vysvetľuje. Správny spôsob života vedúci k nirváne je správny úsudok (t. j. chápanie života ako utrpenia), správne rozhodnutie (rozhodnutie prejaviť súcit so všetkými živými bytosťami), správna reč (jednoduchá, pravdivá, priateľská), správny život (neubližovanie živým bytostiam, nebrať cudzie, nescudzoložiť, neklamať, nepožívať omamné nápoje). Askéza je teda prekonávanie rôznych druhov túžob a špecifického štýlu alebo spôsobu života – praktického, emocionálneho a intelektuálneho. Prekvapivo, aby človek dosiahol šťastie, musí sa vzdať neustáleho úsilia oň. Sme nešťastní, pretože sa za tým ženieme a veríme, že je to v realizácii našich túžob. Existuje paradox: vzdať sa, aby ste dostali, zanedbávať, aby ste získali, zastaviť, aby ste dosiahli.

Otázky a úlohy

1. Povedzte legendu o princovi Gautamovi. Aký je podľa vás jeho filozofický význam?

2. Prečo je pozemský život podľa budhistických názorov nepochybným utrpením? Súhlasíte s týmto tvrdením?

3. Čo je hlavnou príčinou pozemského utrpenia z pohľadu budhizmu?

4. Ako budhistické učenie navrhuje zbaviť sa utrpenia a strastí pozemského života?

5. Všeobecne sa verí, že askéta je človek, ktorý môže žiť na púšti alebo v lese, jesť všetko, čo má, obliekať sa len tak, aby zakryl svoju nahotu a roky s nikým nekomunikoval. Myslíte si, že tieto vlastnosti stačia na úplné pochopenie toho, kto je askéta?

4. Konfucianizmus o nebeskom poriadku vecí

Jedným z hlavných systémov čínskej filozofie bol konfucianizmus. Jeho tvorca, filozof Kung Qiu, prezývaný Kung Fu-tzu (učiteľ Kun, v latinskej verzii – Konfucius) žil približne v 6.-5. BC. a svoje učenie vyložil ústne. Následne to jeho študenti zapísali do knihy „Rozhovory a súdy“ (Lun Yu).

Téma pozemského zla znepokojovala všetkých filozofov bez výnimky. Ale ak v budhizme hovoríme o utrpení jednotlivca a spôsobe, ako ho prekonať, potom v konfucianizme hovoríme o spoločenskom zlom alebo nešťastiach, ktoré spoločnosť podstupuje. Ak je totiž chudobná, tak trpí každý jednotlivec jej predstaviteľa, a naopak, ak spoločnosť prekvitá, prosperuje aj každý človek v nej zahrnutý. Aké sú príčiny sociálneho nešťastia? Prečo panovníci urážajú svoje národy a prečo ľudia povstávajú proti svojim panovníkom? Prečo sa rodičia niekedy nestarajú o svoje deti a deti nerešpektujú svojich rodičov, čo vedie k večnému konfliktu generácií? Prečo sa vo svete darí krutosti, lži a nepriateľstvu? A čo je najdôležitejšie, ako sa zbaviť týchto nešťastí a urobiť ľudské spoločenstvo harmonickým a šťastným?

Zlo nemá vo vesmíre žiadnu nezávislú príčinu, hovorí Konfucius. Náš svet sám o sebe nie je zlý a taký ani nemôže byť, pretože bol stvorený a ovládaný absolútne dobrým a vyšším, neosobným, panteistickým princípom – Nebom (Tian), ktorý sám ako dobrý určil vesmír za dobrý. Nebo ustanovilo poriadok (Li), naplnený cnosťou, to znamená dobro vo svojom význame. Pôvodne bol teda začlenený do programu vesmíru. Zlo nestvorilo dobro nebo ako nezávislý prvok sveta. Odkiaľ to pochádza? Vyplýva to z porušenia poriadku, ktorý bol vytvorený dobrom, teda z porušenia dobra. A toto porušenie robíme my – ľudia, pretože tomuto nebeskému poriadku úplne nerozumieme, nevidíme ho, nemôžeme alebo nechceme ho nasledovať, napĺňať. Vnášame do sveta neporiadok, ničíme pôvodnú harmóniu, vytvárame v ňom chaos, čím porušujeme a ničíme pôvodný poriadok. Takto sa objavujú nešťastia a problémy, takto sa objavuje zlo. Je teda výsledkom porušenia svetovej rovnováhy alebo poriadku. Zlo je nerovnováha vesmíru. Predstavme si dokonale fungujúci mechanizmus, ktorého všetky časti sú navzájom správne spojené a teda fungujú normálne. Teraz si predstavte, že tento mechanizmus bol rozobratý a jeho časti boli spojené v nesprávnom poradí, nesprávne. Bude tento nevyvážený mechanizmus fungovať ako doteraz? Pravdepodobne sa mu to vôbec nepodarí. Podobne aj v našom, spočiatku harmonickom a usporiadanom svete, narúšanie harmónie, porušovanie poriadku ho mení na nerovnováhu a chaos, v ktorom nie je všetko tak, ako má byť: ľudia by si mali pomáhať, ale sú v nepriateľstve, mali by zachovávať spravodlivosť a páchali všetky druhy zverstiev, mali by konať cnostne, ale páchajú zlé skutky.

Aby sa to nestalo, aby sa zefektívnil a zharmonizoval ľudský život, aby sa mu darilo, mali by sme pochopiť vôľu neba a dobrý poriadok vecí, ktorý nastolilo. Tento príkaz musíme vidieť, realizovať ho až do konca a potom ho neustále dodržiavať, striktne ho plniť. Verejné šťastie by sme nemali nikde hľadať, keďže je vždy s nami, len ho musíme využiť. Od nás sa vyžaduje len dodržiavať dobrý poriadok, ktorý nám určilo Nebo, žiť podľa neho, v súlade s ním, dodržiavať všetky jeho zásady a pravidlá, nikdy ich neporušovať, a potom náš život, postavený na realizácii tohto poriadku a vedený ňou, bude bezchybný.správny a preto šťastný. Jeho hlavné princípy alebo hlavné cnosti ustanovené Nebom sú štedrosť (kuan), úcta k starším (di), synovská zbožnosť (xiao), vernosť povinnosti (yi), oddanosť panovníkovi (zhong) a iné. Je zrejmé, že život jednotlivca i celej spoločnosti, založený na dodržiavaní týchto pravidiel, sa bude vyznačovať mimoriadnou stabilitou. Ak ľudia nekonajú kvôli subjektívnej svojvôli každého, nie podľa svojich osobných túžob a túžob, ktoré sú rôznorodé, protirečia si, a preto rozdeľujú spoločnosť, ale kvôli ustálenému poriadku zo storočia, ktorý je pre všetkých rovnaký, potom bude aj ľudské spoločenstvo jedným celkom, spojeným nezničiteľnou jednotou sociálneho organizmu, neotrasiteľným a trvalým.

Stabilná spoločnosť, žijúca podľa svojho nemenného zriadenia, sa nezmení po stáročia a beh ľudského života bude taký merateľný ako večný pohyb Slnka po ďalekej azúrovej oblohe. Vnútorné zmeny sú pre takúto spoločnosť neznáme a sú zaručené pred vonkajšími vplyvmi a otrasmi, pretože žijúc výlučne podľa vlastných autonómnych zákonov, je úplne izolovaná od zvyšku sveta. Nechajte vrieť vášne a realita sa rýchlo mení, aj keď celé štáty vznikajú a zanikajú cez noc, nestaráme sa o to, pretože máme svoj vlastný účel, vlastnú cestu a svoje vlastné chápanie.

Konfuciánske učenie sa najlepšie hodilo pre historické procesy ekonomickej, politickej a kultúrnej ochrany a izolácie Číny a na dlhý čas sa stalo oficiálnou doktrínou, prispievajúcou k vnútornej celistvosti, nemennosti a národnej identite čínskej civilizácie, ktorá pre Európanov bol vždy nepochopiteľný a tajomný. Nerozumeli jej, boli ňou prekvapení a niekedy dokonca obdivovali jej múdru nezávislosť. Pripomeňme si známy Chatského monológ Griboedova, v ktorom rozpráva, ako jeden Francúz odchádzal „do Ruska, k barbarom, so strachom a slzami“. Myslel si, že príde k divochom, ale zdalo sa, že skončil vo svojej rodnej krajine: okolo francúzskej reči, francúzskych šiat a spôsobov. Chatského štve, že tak podliehame cudziemu vplyvu a všetko si osvojujeme tak bezmyšlienkovite, akoby sme nemali nič zo svojho veľkého a krásneho. Zúfalo zvolá: „Ach, keby sme sa narodili, aby sme si všetko osvojili, aspoň by sme Číňanom mohli vziať časť múdrej nevedomosti cudzincov.

Otázky a úlohy

1. V čom videl Konfucius príčiny spoločenských nešťastí?

2. Ako sa dá podľa konfuciánskych predstáv harmonizovať a prosperovať spoločenský život?

3. Vo filozofii sa virtuálne nazýva možné (z lat. virtualis - možné), teda niečo, čo neexistuje, ale čo môže byť za určitých podmienok. Dá sa povedať, že so zlom (predovšetkým sociálnym) sa v konfucianizme zaobchádza ako s virtuálnou realitou?

4. Aké sú základné princípy nebeského poriadku, po ktorom volá Konfucius?

5. Prečo sa konfucianizmus stal na dlhý čas štátnou ideológiou Číny?

6. V knihe „Rozhovory a rozsudky“, ktorú napísali študenti Konfucia, sú tieto výroky: „Učiteľ povedal:“ Staroveký hovoril opatrne, pretože sa bál, že nemôže splniť to, čo bolo povedané ... obáva sa že ho ľudia nepoznajú... Šľachetný človek kladie nároky na seba, nízky na ľudí.“ Na aké zásady nebeského poriadku (ktoré treba dodržiavať) poukazujú tieto Konfuciove výroky?

Pokračovanie
--ZLOM STRANY-- 5. Taoizmus o univerzálnom predurčení

Ďalším známym systémom čínskej filozofie bol taoizmus. Jeho zakladateľ, súčasník Konfucia, filozof Lao Tzu (starý učiteľ) napísal Tao te ťing (Knihu o ceste a cnosti). Jedným z problémov filozofie vždy bola a dodnes zostáva otázka slobody ľudskej vôle. Čo určuje život každého z nás, respektíve, čo ho hlavne ovplyvňuje: nás samých alebo niečo mimo nás? Buď je všetko v našich rukách a život si tvoríme sami, alebo podlieha nejakým iným silám, ktoré na nás nezávisia. Dve známe pozície dokonale ilustrujú existenciu problému. Prvým je, že „každý je kováčom svojho šťastia“, druhým „nemôžeš uniknúť osudu“. Názor, podľa ktorého si my sami tvoríme svoju životnú cestu, možno nazvať voluntarizmom (všetko závisí od vlastnej vôle), opačným názorom je fatalizmus (z latinského slova „fatum“ - osud alebo osud, ktorý ovláda ľudí). V prvom prípade sa hovorí o prítomnosti slobody alebo slobodnej ľudskej vôle (čo chcem, robím a všetko závisí len na mne), v druhom - o jej neprítomnosti a o prítomnosti závislosti (čokoľvek urobíte, všetko bude stále rovnaké ako vopred stanovený záver). Ak teda existuje nejaká sila alebo podstata, alebo princíp, ktorý je vyšší ako my a oveľa silnejší, v ktorého podriadenosti sa nachádzame, potom nemá zmysel dúfať a spoliehať sa na seba, pretože táto vyššia moc si to premyslela a vypočítala všetko pre nás a náš život sa vyvinie tak, ako sa páči niekomu bezhraničná vôľa, ktorá nás vedie neznámym smerom. Ak táto sila neexistuje, ale sme tu len my s našimi plánmi a výpočtami, potom bude všetko tak, ako chceme a predpokladáme, pretože nad nami nie je nič, preto sa my sami správame smerom, ktorý sme si zvolili. Ukazuje sa, že fatalizmus nutne predpokladá, že nás doľahne osud, ktorého absencia nevyhnutne vedie k voluntarizmu. Taoizmus hovorí, že ľudská vôľa v žiadnom prípade nie je slobodná a že možný je len fatalistický model vesmíru. Ak osud existuje, potom je fatalizmus nadprirodzený (pretože tento osud je vyššou a nepochopiteľnou silou), a ak neexistuje, potom sa ukazuje, že nie dobrovoľným, ale ani fatalizmom, ale iba prirodzeným. Taoizmus je doktrína prirodzeného fatalizmu. Jeho podstata je nasledovná.

Už samotný fakt nášho objavenia sa na Zemi je aktom našej neslobody, pretože pred narodením sa nás nikto nepýtal: chceme to alebo nie. Nedostali sme na výber, či sa narodiť alebo nenarodiť. A keby sa niekomu napríklad nechcelo narodiť. Takže napríklad pre budhistu je pozemský život zlý a najradšej by sa vôbec nenarodil. Narodili sme sa a či sa nám to páči alebo nie, musíme počítať s faktom našej existencie a poslúchať ho. Ďalej, vybrali sme si pohlavie, dedičnosť, rodičov, sociálne prostredie a historickú éru, v ktorej sme sa narodili? Vôbec si nevybrali. Toto všetko nám bolo dané bezpodmienečne a autoritatívne, a preto opäť nie je potrebné hovoriť o žiadnej našej slobode. A výchova, ktorú sme dostali od kolísky a ktorá nás formovala, urobila z nás to, čím sme teraz, vybrali sme si ju? Nie, ponúka sa nám aj nad všetky naše túžby. A ak sme si to nevybrali a urobilo nás to tým, čím sme teraz, potom sme si nevybrali ani seba a to, čím sme teraz, je výsledok úplne nezávislý od nás. A napokon, ovplyvňuje všetko spomenuté život, teda pohlavie, dedičnosť, prostredie, doba, výchova a všetko ostatné ovplyvňuje ľudskú cestu? Samozrejme, ovplyvňuje, ba aj definuje, usmerňuje, formuje. Existuje mnoho ďalších faktorov, ktoré môžu ovplyvniť aj nás. A súčet všetkých týchto faktorov bude silou, ktorá nás vedie určitým smerom a robí náš život tým či oným. Ukazuje sa teda, že nikto si nevyberá a nemôže zvoliť ani seba, ani svoju životnú cestu, lebo on sám aj jeho život sú mu ponúknuté, akoby mu boli dané, a s touto danosťou kráča každý po zemi, nie je schopný konať. čokoľvek alebo zmeniť. Tu možno namietať, že človek stále mení svoj život a príkladov je na to dosť. Predpokladajme však, že sa niekto rozhodne niečo zmeniť. Prečo to prijal? Z nejakých dôvodov a pohnútok, teda kvôli niečomu. Ale toto niečo, to znamená, bolo v ňom, bolo prítomné. a odkiaľ to je? Vlastnosť? Vlastnosť prírody? mentalita? Ale práve sme videli, že charakter aj myseľ sú dané a že si ich človek nevyberá. To znamená, že aj keď sa rozhodol niečo zmeniť, urobil to kvôli svojim vnútorným vlastnostiam a nezávisia od neho, pretože boli pôvodne nastavené, preto toto rozhodnutie urobil nie slobodne a bolo to aj vopred dané. , takže všetko vyplýva z toho istého súboru faktorov, ktoré zahŕňajú ľudský život. Zdá sa nám, že konáme slobodne, že si niečo volíme a môžeme niečo zmeniť, ale toto je ilúzia a sebaklam. Človek a jeho existencia je grandióznym súhrnom obrovského množstva okolností, parametrov či faktorov, ktoré presne vymedzeným smerom určuje, formuje, udáva smer či koľaj, po ktorej sa náš život uberá. Takýto pohľad je fatalizmus, ale len tu nejde o nadprirodzenú silu, ktorá ovplyvňuje ľudskú cestu, ale súhrn všetkých prírodných síl a okolností vedie život človeka jedným alebo druhým smerom. Preto takýto fatalizmus nazývame prirodzený.

Človek, hovoria taoistickí filozofi, je let šípu: pohybuje sa tam, kam ho poslala ruka šípu a jeho pohyb závisí od stupňa napnutia tetivy, od odporu vzduchu, od prekážok v jeho dráhe. Je jasné, že smer jeho letu sa môže zmeniť: fúkal silný vietor, začalo pršať alebo do niečoho narazil, ale celá otázka je, či samotná šípka môže zmeniť smer svojho pohybu, nezávisle sa odchýliť jedným smerom alebo iný, letieť späť alebo prečo neletieť vôbec? Podobne aj ľudský život letí smerom, ktorý mu udávajú faktory a podmienky, ktoré ho formujú, vonkajšie parametre a okolnosti, ktoré ho určujú, a nemôže svojvoľne tento smer meniť. Cesta života, ktorú určuje súhrn vonkajších síl, sa nazýva Tao. Každá vec má túto cestu, pretože každý objekt sveta a jeho existencia, ako človek, je tiež výsledkom všetkých možných faktorov. A celý vesmír má svoje vlastné Tao. Ak k tomu pridáme úplne všetky veci nášho sveta, všetky sily v ňom pôsobiace, všetky príčiny a následky v celej ich veľkolepej a nesmiernej interakcii a celistvosti, potom dostaneme jedinú cestu – Tao nášho vesmíru.

Ak je ľudský život daný, potom je známy celý – od začiatku do konca: stačí si spočítať všetky faktory a parametre, ktoré ho tvoria. Jednoducho nemôžeme všetko brať do úvahy, nieto to vypočítať, keďže nikto nemôže pochopiť tú nesmiernosť. Preto sa nám zdá, že výsledok nášho života, jeho výsledok je neistý, do značnej miery náhodný a všetko napokon osvetlí až budúcnosť. V skutočnosti všetko, čo bude, je už úplne známe, ale nie nám, tak ako je odpoveď na problém umiestnená na konci učebnice, už je tam, pripravená, vyplýva to z jej stavu, ale študent má Ak chcete vyriešiť tento problém, prejdite postupne všetky jej položky, aby ste sa k nemu dostali. Pripravená je aj odpoveď celej našej existencie, keďže vyplýva z daného súboru počiatočných a aktuálnych parametrov, je umiestnená na konci knihy s názvom „Náš život“, u nás len neznámej pre našu neschopnosť analyticky pokryť celý tento súbor, a preto si myslíme, že odpoveď neexistuje, a klameme samých seba, akoby to záviselo od našich činov, plánov a zámerov. Hoďte si mincou: môže prísť hlava alebo chvost. Zdá sa nám, že spad jedného alebo druhého je úplne náhodný, a teda nepredvídateľný. Keby sme však poznali počiatočnú polohu mince, silu impulzu, ktorý jej bol daný, počet jej prehodení za letu, odpor vzduchu, silu gravitácie a všetky ostatné podmienky jej pohybu, ak by sme ich mohli vziať do úvahy a vypočítať, potom by napríklad tie straty neboli náhodnou udalosťou, ale úplne pravidelnou a nie náhlou, ale celkom očakávanou a vopred určenou.

Prirodzený fatalizmus nám hovorí o paradoxných veciach: ukazuje sa, že náš život nám vôbec nepatrí, keďže on a my sami sme len súhrnom faktorov a podmienok, ktoré nemôžeme ovplyvniť. Ukazuje sa, že život sa deje s nami, pre nás, a je vykonávaný našimi rukami, ale zároveň je úplne mimo nás, mimo nás a nezávisí od nás. Náš vlastný život je divadelné predstavenie, na ktoré sa pozeráme ako diváci z publika, stáva sa nám to, no zároveň je to extravagancia, na ktorú sa pozeráme úplne zvonku. A aj keď sme sami hercami v tomto predstavení, nehráme scenár, ktorý sme zostavili, a nie roly, ktoré sme si vybrali. Čo nám ostáva? Pokojne sa pozerať na to, čo sa deje a ľahostajne čakať, ako to skončí, vidieť chod vlastného života, ktorý nás vôbec neposlúcha a nerobiť nezmyselné pokusy niečo v ňom zmeniť. Načo je dobré toto chápanie sveta? Aký pozitívny je prirodzený fatalizmus? Zdá sa, že nič. V skutočnosti je opak pravdou: koniec koncov, ak nič nezávisí odo mňa a ja sám som určitým súborom parametrov, ktorý sa vyvíja sám od seba, potom vôbec nemôžem za svoje zlyhania a na mojich úspechoch nie je žiadna zásluha. . Čokoľvek sa v živote stane - dobré alebo zlé - nemám s tým nič spoločné, pretože sa to stalo, stalo sa, stalo sa to samo od seba, mimo mňa a proti mojej vôli, pretože môj život mi nepatrí a ja sám nie znamená čokoľvek v ňom a nemôže . Taktiež sa o nič neusilujem a ničomu sa nevyhýbam, lebo oboje je zbytočné, nikomu nič nedlhujem a hlavne nič nedlhujem sebe. Sloboda od povinnosti, od napätia, od boja a honby za niečím, čo napĺňa život utrpením, a teda aj od utrpenia – to je výsledok prirodzeného fatalizmu. Oslobodenie od túžob a túžob, nádejí a zúfalstiev, ktoré vyplývajú z nekonania, je najväčším požehnaním, ktoré upokojuje ľudský život. Ja – výsledok vonkajších síl, daná podstata, produkt súhrnu podmienok – nepatrím sebe a netvorím sa. Práve naopak, všetko spomenuté robí mňa a môj život. Som aká som a nemôžem byť inak. Ako sa ukázalo, vyvinulo sa, ukázalo sa. Môžem v tomto prípade niekomu závidieť - je lepší ako ja? Nemôžem, pretože je iný, nie ako ja a má iný život. Môžem sa niekomu smiať alebo niekým pohŕdať – je horší ako ja? Nemôžem, pretože je iný a jeho životná cesta nie je rovnaká ako moja. Každý človek je daný vesmírom, každý si ide svojou cestou, hrá svoju rolu, plní svoje vlastné Tao, každý má vo Vesmíre svoje poslanie a zmysel – ako geniálny mocný panovník, tak aj mizerný zbedačený otrok. Je zbytočné snažiť sa nebyť sám sebou – iný a zaujať miesto niekoho iného a hrať rolu, ktorá ti nie je vlastná. Pri takomto pohľade úplne zmizne závisť aj hrdosť a nikoho nemožno hodnotiť z pohľadu „lepšieho alebo horšieho“. Nie „lepšie“, ale iné, nie „horšie“, ale iba iné. Nemožno porovnávať dvoch ľudí, tak ako nemožno porovnávať, povedzme, borovicu a brezu. Čo je lepšie - borovica alebo breza? Ktorý náter je horší - červený alebo modrý? Ktorý ľudský život je šťastnejší a ktorý je hodný pohŕdania? Žiadne! O každom možno povedať len to, že existuje a vesmír z nejakého dôvodu potrebuje. Borovica sa nemôže stať brezou, nech ju presvedčíte akokoľvek, že je oveľa lepšie byť brezou ako borovicou. Jedna osoba sa nikdy nestane druhou osobou, len preto, že sú rozdielnymi entitami sveta. Nemožno kárať jedného za to, že je taký, a chváliť druhého, že je iný ako ten prvý, rovnako ako nemožno kárať černocha, že nie je Číňan, les, že nie je ovocný sad, púšť. tŕň.- lebo ona nie je krásna kvetina.

Život plný takéhoto pohľadu, o nič neusilujúci, tichý a pokojný, je ponorený do kontemplácie svojho Tao a do pokojného nasledovania. Plynie pokojne a pokojne v pokojnom prúde v kanáli, ktorý naznačuje, nepodlieha vášňam, úzkosti a napätiu. Jednoducho a pokojne počúva svet okolo seba, ako kvitnúca a blednúca, vždy krásna a tichá príroda vždy počúva oblohu. Pravda taoizmu je život, ktorý sa nestavia proti vesmíru, ale pokojne sa v ňom rozplýva, a tým dosahuje múdre šťastie.

Otázky a úlohy

1. Rozšíriť obsah pojmov voluntarizmus a fatalizmus.

2. Aký je rozdiel medzi nadprirodzeným a prirodzeným fatalizmom?

3. Rozšírte hlavné prírodno-fatalistické myšlienky taoizmu.

4. Komentujte taoistický alegorický výrok, že ľudský život je letom šípu.

5. Aký je taoistický princíp nekonania?

6. Ako sa šťastie vykladá vo filozofii taoizmu?

Bibliografia

Na prípravu tejto práce boli použité materiály z lokality. www.manekin.narod.ru/

Pojem „axiálny čas“ zaviedol Karl Jaspers (nemecký filozof konca 19. – začiatku 20. storočia, predstaviteľ existencializmu (filozofia existencie)).

Podľa Jaspersa je osový čas veľmi špecifickou historickou epochou začínajúcou v 7. storočí pred Kristom. BC. a pokračuje až do začiatku nášho letopočtu, až do zjavenia Krista.

V tomto období vznikajú všetky svetové náboženstvá. Existuje fenomén ako filozofia. A to všetko sa deje v rôznych častiach sveta, nezávisle od seba.

Z hľadiska evolúcie sociálno-ekonomických organizmov (systémov) sa axiálny čas stal hranicou, za ktorou nastáva dlhá (stovky rokov) a hlboká (so stratou väčšiny historickej pamäte a sociálnej dedičnosti) sociálna regresia. sa stalo nemožným.

No kľúčovou sociálnou inováciou axiálneho veku je ustupovanie do pozadia klasickej, prvotnej etnogenézy a protoetnosu (pozostávajúce z kmeňových sociálnych spoločenstiev) a vstup na prvé pozície štátu.

Štát ako nový, dokonalejší typ sociálneho organizmu porazil neolitický etnos, pričom ho nezničil, ale použil ako sociálny základ.

Filozofická a náboženská dominanta všetkých učení axiálneho veku je vyjadrená v myšlienke kráľovstva, štátu, impéria.

<Религии Древнего Востока в 4 тыс. до н.э. (??? Не уверена насчет этого, это кажется доосевое время)

Mezopotámia, Harappa (indická civilizácia), Egypt, Irán

Spoločné znaky:

V dôsledku prechodu na produktívnu technológiu sa ľudia zjednocujú na základe práce. Bohovia mesta

Boh má svoj vlastný príbytok. chrámový kult

Kalendárne rituály (bitka mladého vodcu a starého)

Každé náboženstvo má písomnú tradíciu. Prvýkrát je tu príležitosť na rozvoj.

Egypt (vlastnosti) - Boh Slnka, Boh Nílu, kult faraóna, plodnosť a jednota krajiny. Rituál, obeta.

Náboženstvo starovekého Grécka

Polyteizmus (polyteizmus)

Antropomorfizmus (ľudská podoba bohov)

Humanizmus

Náboženstvo Ríma

1. pohanské štádium
2. Fascinácia pohanskými obradmi
3. kresťanstvo

Všeobecný koncept jedinečnosti človeka. Všetky sú stvorené Bohom. >

Náboženstvá, ktoré vznikli počas „osového času“:

Judaizmus (vznikol v Palestíne v 7. storočí pred Kristom):

prorocké hnutie

Politická nestabilita

Ostrá kritika sociálnej nespravodlivosti

Kázanie monoteizmu

Dve cesty (dobrá a zlá) v živote človeka

Priorita etiky

Zoroastrizmus v Strednej Ázii 5-4 storočia pred naším letopočtom Zakladateľ Zarathushtra

Základom je dualizmus

Neustály boj medzi dobrom a zlom

Koncept dobra a zla ako univerzálny ... (??)

Obrazy Boha a diabla, pojem nebo a peklo, očistec

O slobodnej vôli človeka

Kritický postoj k zavedeným tradíciám

Budhizmus. (6.-5. storočie pred Kristom)

Vo svete vládne zlo

Zlo sa berie z túžby po túžbach

Aby ste boli spasení, musíte sa zbaviť túžob

Existuje spôsob, ako sa zbaviť túžob

Osemnásobná cesta

Múdrosť

Pohľad vpravo

Správny úmysel

Morálny

Správna reč

Správne správanie

Správny životný štýl

duchovná disciplína

Správne úsilie

Správna všímavosť

Správna koncentrácia

Budhizmus sa delí na Mahájánové veľké vozidlo (výrazným znakom mahájány je doktrína bódhičitty – túžba zachrániť všetky živé bytosti bez výnimky. K mahájáne patrí tibetský budhizmus, čínsky budhizmus a niekoľko samostatných budhistických škôl), hínajána malá Vozidlo (budhisti, obmedzení iba túžbou po individuálnom osvietení), Vajrayana Diamond Chariot (tantrický budhizmus)

Konfucianizmus (Konfucius, Čína, 6-5 storočia pred Kristom)

"Krémium" konfucianizmu:

Panovník musí byť suverén

hodnostár — hodnostár

Otec je otec, syn je syn.

Každý sa môže stať ušľachtilým mužom.

Škola legalistov (Čína 7. storočie pred Kristom) – existuje jeden všeobecný zákon.

4. storočie pred Kristom sa musí podriadiť autorite

Poľnohospodárstvo a vojna sú hlavné veci pre štát

taoizmus (Lao Tzu)

Štát by nemal zasahovať do života ľudí

Hlavnou zásadou je nekonanie

Je dobré byť neužitočný

Moists (Mo-tzu) 4-5 storočia pred naším letopočtom

Neklaňaj sa starému

Vyzvané na obnovenie

4.-5. storočie BC. rozkvet filozofie

Sofisti z Cynice

Zákon a morálka pre silných Zákon a morálka pre slabých

Podľa Sokrata sa človek usiluje o šťastie

Začína sa pojem svedomia

Aristoteles a Platón koncept „ideálneho štátu“

Predaxiálny stav Axiálny čas

Prevaha magických náboženstiev Etické náboženstvá

Človek je súčasťou prírody Človek je kráľom prírody

Človek žije v jedinom svete, svet bohov a svet ľudí nie sú oddelené Svet ľudí a svet bohov sú oddelené

Prijatie sveta takého, aký je Túžba znovu vybudovať svet

Človek sa podriaďuje osudu Človek je sám sebe zodpovedný za svoje činy. Vládca je zodpovedný za všetko pred Bohom

Dôsledky axiálneho času:

1. Formovanie „veľkých tradícií“: základy budhizmu, hinduizmu, konfucianizmu, judaizmu.
2. Oddelenie náboženstva od filozofie, vedy, práva
3. Vznik inteligencie
4. Povaha politiky sa mení
5. Vznik historického vedomia
6. Vznik ideológie a propagandy

7. Vznik hinduizmu

Civilizácia v údolí Indus
V III-II tisícročia pred naším letopočtom. e. na brehoch Indu sa nachádzala jedna z najstarších civilizácií na planéte – indická, čiže harappská. Harappa- jedno z dvoch veľkých miest tej doby. Archeologické nálezy svedčia o spojení náboženstva tejto civilizácie s hinduizmom, čo nám umožňuje považovať ho za najstaršie náboženstvo na svete.

Védske náboženstvo
Okolo roku 1200 pred Kr e. kmene Árijcov, ktoré prišli z iránskej náhornej plošiny, sa usadili v Pandžábe a v údolí Gangy. Priniesli so sebou posvätné texty – Védy, preto sa ich civilizácia nazýva védska. Tieto kmene uctievali mnohých bohov, prinášali im štedré dary a vykonávali zložité obetné rituály.

Vo védskej ére bola spoločnosť rozdelená na kasty – skupiny, ktoré sa líšili profesionálnymi, národnými vlastnosťami a sociálnym postavením. Celkovo boli štyri veľké kasty: duchovenstvo alebo brahmani; civilní vládcovia alebo kšatrijovia; farmári a remeselníci alebo vaishyovia; sluhov, alebo sudrov. Nedotknuteľní stáli mimo kást.

Takmer všetci ľudia žijúci v Indii sú hlboko veriaci. Náboženstvo je pre Indov spôsob života, každodenný, jeho zvláštny spôsob.

Hinduizmus je považovaný za hlavný náboženský a etický systém Indie. Čo sa týka počtu stúpencov, hinduizmus zaujíma popredné miesto v Ázii. Toto náboženstvo, ktoré nemá jedného zakladateľa a jeden základný text (je ich veľa: Védy, Upanišády, Purány a mnohé iné), vzniklo tak dávno, že sa nedá ani určiť jeho vek, a rozšírilo oboje. v celej Indii a v mnohých krajinách juhovýchodnej Ázie a teraz sa vďaka imigrantom z Indie usadili všade – a na celom svete.

HLAVNÉ CHARAKTERISTIKY HINDUIZMU

Napriek rozporom medzi rôznymi verziami hinduizmu sú všetky založené na niekoľkých určitých základných ustanoveniach.

1) Mimo neustále sa meniaceho fyzického sveta existuje jediný univerzálny, nemenný, večný duch, ktorý sa nazýva Brahman.=.

2) Osud duše v každom novom živote závisí od jej správania v predchádzajúcich inkarnáciách. 3) Pre väčšinu hinduistov je dôležitým prvkom náboženského presvedčenia zástup bohov. V hinduizme existujú stovky božstiev, od malých bohov miestneho významu až po veľkých bohov, ktorých skutky pozná každá indická rodina. Najznámejší sú Višnu; Ráma a Krišna, dve formy alebo inkarnácie Višnua; Siva (Shiva); a boh stvoriteľa Brahma.

4) Sväté knihy hrajú veľkú úlohu vo všetkých druhoch hinduizmu. „Filozofický hinduizmus“ zdôrazňuje také klasické sanskrtské texty, ako sú Védy a Upanišady. Ľudový hinduizmus, ktorý ctí Védy aj Upanišady, používa epické básne ako posvätné texty. Rámajána a Mahábhárata, často prekladaný zo sanskrtu do miestnych jazykov. Časť Mahábhárata, Bhagavadgíta známy takmer každému hinduistovi. Bhagavadgíta najbližšie k tomu, čo by sa dalo nazvať bežným písmom hinduizmu.

Védske obdobie vo vývoji hinduizmu
(hranica II. a I. tisícročia pred Kristom)

Prvá historická etapa vo vývoji hinduizmu sa nazývala védska (z náboženských textov, ktoré vznikli v tomto období a nazývali sa „védy“). V tom vzdialenom čase prišli zo severu na územie modernej Indie pastierske kočovné árijské kmene. Tieto kmene uctievali mnohých bohov, ktorí zosobňovali prírodné prvky. Starovekí Árijci uctievali

Obete zaujímali ústredné miesto v náboženstve Árijcov. Keďže tieto kmene chovali dobytok, boli bohom obetované aj zvieratá, krvavé a hojné (býk, krava). Na počesť bohov sa zapaľovali vatry, pripravoval sa špeciálny ľahko omamný nápoj (soma), obetovala sa obeta, po ktorej sa zjedlo mäso z obetného zvieraťa a opíjal sa sumec. Obety sprevádzali pochvalné piesne a hymny na počesť bohov, rituálne tance a kúzla. Rituál viedli kňazi.

brahmanizmus
(X - VII storočia pred naším letopočtom)

Druhé historické obdobie hinduizmu sa spája so zvláštnym postavením brahmanov v staroindickej spoločnosti a nazývalo sa brahmanské (od 8. storočia pred Kristom a celé 1. tisícročie). V štyroch varnách (bráhmani - kňazi, kšatrijovia - bojovníci, vaišjovia - roľníci a remeselníci, šúdra - neúplní a otroci) zaujímali dominantné postavenie brahmani. Slúžili bohom a vykonávali náboženské obrady, boli poradcami kráľov, boli gramotní a mali vedomosti. V jednej zo starých kníh - "Shapate" - je napísané: "Existujú dva druhy bohov - tí, ktorí sú bohmi, a tí, ktorí spievajú hymny, ktoré ich oslavujú. Obetu treba rozdeliť medzi nich: bohov - obetné dary, a ľudskí bohovia – vedci brāhmaṇam – odmena.“ Verilo sa, že ak človek nedá Brahmanom odmenu (zlato, býk, kôň, oblečenie), potom obetovanie nebeským bohom nemá zmysel. Samotní brahmani museli spĺňať určité požiadavky: museli dodržiavať prísnu askézu, žiariť učenosťou. Majetok brahmanov sa považoval za nedotknuteľný, nebolo možné protirečiť brahmanom alebo pochybovať o správnosti jeho slov. Autorita brahmanov bola nespochybniteľná, boli poradcami kráľov, boli učiteľmi a mentormi (guru) pre mladých ľudí.

Brahmani – kňazi boli skutočne najučenejšími ľuďmi tej doby. Komentovali Védy, veľa filozofovali, rozmýšľali o podstate sveta a človeka, o zmysle života a smrti. Veľa času trávili najmä askéti – pustovníci. Vlastnia filozofické texty, ktoré dnes pozná celý svet, nazývané „upanišády“ (zo staroindického „upa-ni-shad“, čo znamená „sedieť blízko“, čiže byť pri nohách učiteľa, chápať tajný význam jeho učenia). Rôzni vedci uvádzajú rôzny počet upanišád, 150 - 235. Na základe myšlienok formulovaných v upanišádach sa neskôr vyvinuli rôzne filozofické školy, ktoré sú teraz v Indii populárne.

Filozofické smery náboženskej orientácie na. Západ vznikal najmä v súlade s kresťanským nábožensko-teologickým komplexom alebo v priamej súvislosti s ním. Koncepčne najstabilnejšie a ideologicky najvplyvnejšie v západnom svete sú neotomizmus, teilhardizmus a personalizmus.

Novotomizmus je oficiálnym filozofickým učením Katolíckej cirkvi. Medzi najznámejších predstaviteľov novotomizmu patrí bývalý veľvyslanec. Francúzsko v. Vatikán. Jacques. Maritain (1882-1973), francúzsky akademik. Etienne. Henri. Gilson (1884-1978). Gustáv. Vetter (nar v roku 1911) a americký filozof. Jozefa. Bochensky (1902-1995). Na rozdiel od všetkých ostatných filozofických smerov. Západ novotomizmu sa vyznačuje tradicionalizmom, dogmatickou stabilitou myšlienok a teoretických postulátov, vedome sa bráni trendom obnovy a nie bez hrdosti sa vyhlasuje za „filozofiu“, „ktorá sa zachováva po stáročia“.

filozofia novotomizmu má takéto charakteristické črty

1. Ideologickými zdrojmi novotomizmu sú učenie scholastického filozofa 13. storočia. Thomas. Akvinské latinské meno „Tomáš“ sa vyslovuje ako „Tomáš“ Preto sa jeho učenie – pokresťančený aristotelizmus – nazývalo „t tomizmus“. Moderný tomizmus je neotomizmus. Oživila ho až pápežova encyklika. Lev XIII. v roku 1879. V súčasnosti sa rozvíja a presadzuje novotomizmus. Akadémia sv. Foma v. Vatikán, Katolícky inštitút c. Paríž,. Blízko Ullahov inštitút. Mníchov, Inštitút. Notre Dame v USA a iné. Vychádzajú časopisy „Thomist" a „Divine" Fomajournals „Tomist“ a „Divine“. Thomas“.

2. Predmetom filozofie novotomizmu je bytie. Bože. Je to otvorená náboženská filozofia. Stavia do protikladu absolútne, nadprirodzené bytie s bytím konkrétnych vecí. Samotné bytie je čisté bytie (Boh). Novotomizmus hlása existenciu analógie medzi. Boh a jeho stvorenie:. Tvorca je opakom sveta, no jeho tvorba nám umožňuje len málo posudzovať.

Bytie. Neotomisti dokazujú Boha na základe vecí, ktoré stvoril. Teória bytia je založená na myšlienke kreacionizmu (z Lat geatio - stvorenie). Za touto myšlienkou vzniká organický a anorganický svet z doku činu. Božské stvorenie. Z toho vyplýva, že hmota nie je večná, je druhoradá. Otázka, čo je bytie, sa rieši takto: „byť znamená byť stvorený Bohom, byť v Bohu znamená byť v Bohu“.

3. Ústredným princípom novotomizmu je princíp súladu viery a rozumu. Je zameraná na zosúladenie dogmatických základov kresťanskej viery s požiadavkami mysliaceho myslenia, zosúladenie nedokázateľných pozícií náboženstva s racionálno-logickou silou poznania, a tak ospravedlniť kresťanstvo pred vedou a vzdelaním, ktorých autoritou je vždy rastie. Novotomisti uisťujú, že viera bez rozumu sa mení na uctievanie, povery (fideizmus) a rozum bez viery upadá do pýchy domýšľavosti (ateizmus, skepticizmus, vedecký racionalizmus). Namiesto sľubovanej „harmónie“ viery a rozumu však neotomisti presadzujú možnosť podriadiť rozum viere, pretože pomer, v akom sú zjednotení, je diktovaný úvahami o katolíckej viere.

4. Cieľom filozofie novotomizmu je racionálne zdôvodnenie bytia. Bože. Toto všetko už bolo urobené. Thomas. Akvinského vo svojich spisoch „Súčet teológie“ a „Súčet proti pohanom“ Existuje päť „dôvodov“ bytia. Godot; základný náter "buttya. Bože:

a) ak berieme pohyb ako celok, a nielen ako mechanický pohyb, nemožno nedospieť k rozpoznaniu prvotného hýbateľa, teda Boha;

b) keď všetko na svete má svoju príčinu, potom musí existovať „prvá príčina“-. Boh;

c) nekonečná množina možností a náhod vo svete musí byť vedená úplne nevyhnutným dôvodom, tzn. Boh;

d) na meranie stupňa dokonalosti (krásy, dobra, pravdy) všetkého, čo na svete existuje, musí existovať miera všetkých dokonalostí, existuje. Boh;

e) všetko, čo existuje na svete, má určitú mieru účelnosti, čo znamená, že musí existovať počiatočný a hlavný cieľ -. Bože

Aby ich neotomisti presvedčili o pravdivosti náboženských dogiem, „ovládajú“ modernú vedeckú terminológiu a aktívne s ňou operujú. Keď už hovoríme o stvorení svetla v prvý deň stvorenia, Boh, spievajú, mal na mysli vzájomné premeny pozitrónov-elektrónov na prúdy fotónov. Neotomisti nepopierajú evolučnú teóriu. C. Darwin. Ch.. Darwin.

Vnímanie antického filozofického dedičstva (aristotelizmus, novoplatonizmus) prispelo k rozvoju určitých racionalistických tendencií v teológii a v 9.-12. vznik a rozkvet arabskej filozofie al-Kindi, al-Farabi, ibn Sina, Ibn Rushd. Zároveň sa rozvíjal súfizmus, mystický smer v islame, ktorý spočiatku vznikol ako asketické hnutie, neskôr sa v tej či onej miere rozšíril do všetkých svetonázorových prúdov.
Súfizmus (at-Tassawwuf) je jedným z najzložitejších a najvýznamnejších fenoménov v duchovnom živote národov Východu, vrátane Strednej Ázie, vznikol v polovici 8. - začiatku 9. storočia a rozšíril sa medzi národmi Blízky a Stredný východ, od severozápadnej Afriky po severné okraje Číny a Indonézie.
História vzniku súfizmu je neoddeliteľná, spojená s asketizmom. Charakteristickou črtou súfijskej askézy bolo odmietanie svetských dobier, uprednostňovanie chudobného životného štýlu (odvolávajúc sa na príklad proroka Mohameda, ktorý povedal: „Chudoba je moja pýcha“), v túžbe žiť len vlastnou prácou. , byť čistý a čestný vo všetkom.
Islamská mystika bola zložitým a mnohostranným náboženským svetonázorom. K dnešnému dňu neexistuje konsenzus o jeho definícii. Najpriestrannejšia a najpresnejšia definícia súfizmu patrí O.F. Akimushkin: „Sufizmus je zvláštny mystický, nábožensko-filozofický svetonázor v rámci islamu, ktorého predstavitelia považujú za možné prostredníctvom osobnej psychologickej skúsenosti usmerňovať duchovnú komunikáciu (kontempláciu a spojenie) človeka s božstvom. Dosahuje sa extázou alebo vnútorným osvietením, zoslaným na osobu kráčajúcu po „ceste“ k Bohu s láskou k nemu vo svojom srdci “(pozri: Predslov k Triminghamovi J.S. Sufi Orders in Islam. - M.: Nauka, 1989) .
Základy učenia súfizmu položil v 9. storočí Bagdad Abu Abdallah al-Muhassibi. V X - XI storočí. Súfijská náuka nadobúda ucelenú podobu, ale až v dôsledku reformných aktivít Abú Hamída al-Ghazaliho (1059 - 1111) dostáva od ortodoxných moslimských duchovných určité uznanie.
Vplyv myšlienok mazdaizmu, budhizmu a dokonca novoplatonizmu ovplyvnil súfijskú doktrínu. Sufiovia nepripisovali veľký význam vonkajším rituálom, ale hľadali skutočné poznanie Boha, mystické splynutie s božstvom. Niektorí súfiovia dosiahli panteistický svetonázor (Boh je na celom svete, celý svet je prejavom alebo emancipáciou Boha) a tým sa vzdialili od hrubo antropomorfnej myšlienky Alaha, ktorá je uvedená v Koráne. Súfiovia pripisovali zvláštny význam menám Boha, ktoré sa nachádzajú v Koráne. Mysticko-panteistický prúd súfizmu bol najprv prenasledovaný ortodoxnými moslimskými fanatikmi, no postupne obe strany urobili ústupky. Stúpenci súfijského učenia začali vytvárať rády potulných mníchov – dervišov – na čele so šejkmi, čiže išanmi. Tieto príkazy uznali za legitímne sunniti aj šiiti, hlavné vetvy islamu.
Súfizmus je zložitý fenomén a nie je to len mysticko-náboženské učenie, ale aj filozofia.
Duchovná čistota, zrieknutie sa hrabania peňazí, dobrovoľná chudoba, žiadny kontakt s úradmi sú jeho hlavnými požiadavkami. Sufi musí prísne dodržiavať Sunnu proroka a jeho spoločníkov a dodržiavať všetky predpisy šaríje.
Hlavné postavenie súfiov sa scvrkáva na nasledovné: svet je božské stvorenie. Spočiatku existovalo len to absolútne, jediné.
Z toho vyplýva, že bytie je zrkadlovým odrazom Božskej Pravdy (Boha, Alaha). Alah je jednota bytia. V skutočnosti bytie nie je množné, ale jedno. Pluralita a nekonzistentnosť sú podľa myšlienky súfiov relatívne a prechodné. Len stvoriteľ má večnosť. Preto sa bytie chápe ako emanácia (výtok), teda štúdium a šírenie celej rozmanitosti kvality božstva. Preto Alah existuje a existencia je jeho odrazom. Ako neexistuje začiatok a koniec absolútnej bytosti, tak pre Pravdu neexistuje ani zrodenie a smrť. Hlavným cieľom prejavu duchovna v prírode je Človek. Božia starostlivosť a láska sú zamerané na človeka. Človek musí pochopiť, že je milovaným Božím stvorením. Preto zase so zamilovaným úžasom uvažuje o nepokojoch farieb duchovného Vesmíru. Podľa súfizmu je božská láska ako víno. Posvätnou nádobou, v ktorej je toto „víno“ uložené, je ľudské srdce. Čím viac „vína“ sa naleje do „nádoby“, tým silnejšie je v človeku vyššie duchovné hľadanie. Mystická extáza je popisovaná ako opojenie, šialenstvo. Slávny súfijský básnik Ibn al-Farid o tom napísal:

Aby som sa opil, nepotrebujem víno -
Som opitý iskrou opitosti.
Láska moja, som opitý len tebou.
Celý svet sa rozmazal, hmla sa skryla,
Ja sám som zmizol a len ty si sám
Je to viditeľné mojimi očami pozerajúcimi sa dovnútra.
Takže popíjajúc pohár plný slnka,
Zabúdajúc na seba, nachádzam ťa.
Keď som sa spamätal, znova vidím črty
Pozemský svet – zmizneš.

Hlavným a konečným cieľom súfiov je dosiahnuť božský obraz, zjednotiť sa s ním, dosiahnuť večnosť, splynúť s absolútnom. Na jeho dosiahnutie je potrebné prekonať stupne dokonalosti: zákon, morálku, poznanie a pravdu.
Šaría (zákon) znamená nasledovať ustanovenia Sunny proroka Mohameda.
Tarikat (morálka) – t.j. „cesta“ morálnej dokonalosti. Zahŕňa štúdium a asimiláciu morálnych moslimských hodnôt.
Marifat (poznanie) - to znamená víťazstvo nad telesnými túžbami a dosiahnutie božského poznania. V tomto štádiu človek plne chápe podstatu božstva, dosahuje duchovnú a morálnu dokonalosť. Človek, ktorý to dosiahol, sa nazýva arif – mudrc.
Haqiqat (pravda) je štádiom splynutia s pravdou, posledným štádiom dokonalosti. Sufi zamilovaný do božstva, ktorý sa zriekol sám seba, sa spája s Pánom. V učení Tasawwufa je Pravda vnútornou podstatou viery a šaría je jej vonkajším prejavom. Pravú myseľ majú ľudia, ktorí odmietli vlastnosti človeka a prijali vlastnosti božstva. Pre nich je šaría slovo, traktát je cesta, marifah je láska, haqiqah je štát. Tento stav je v podstate ekvivalentný smrti. Jeden z hadísov hovorí: "Zomri pred smrťou."
Podľa súfiov sú vášne ciele, ktoré spájajú človeka s pozemským svetom. Jeden z hadísov hovorí: "Teraz prechádzame od malého boja k veľkému zápasu." Tento veľký boj je boj s vášňami. Preto človek nesmie byť otrokom vášní, ale rozkazovať im. Aby ste porazili vášne, je potrebné im vyhlásiť svätú vojnu „džihád“. Najmä jeden zo spôsobov, ako prekonať vášne, je 40-dňový pôst, menej spánku, abstinencia a trávenie času dlhými modlitbami. Toto sa v súfizme nazýva Khilvat – pustovňa. Pre neho je potrebné, keď sa zriekol všetkého svetského a hmotného, ​​s myšlienkami na pôvodnú lásku k božstvu, odvážne znáša všetky ťažkosti a utrpenie. Táto črta súfizmu má niečo spoločné s indickou filozofiou, najmä s filozofiou jogy. A v probléme rozumu spolu s indickými vplyvmi cítiť vplyv novoplatónskych predstáv.

Testovacie otázky:

1. Kedy a prečo preniklo náboženstvo islam do Strednej Ázie?

1. Aké sú hlavné náboženské a filozofické učenia, ktoré existovali v Strednej Ázii pred príchodom islamu. Čo bolo podstatou ich učenia?

1. Aké faktory ovplyvnili vznik teoretickej reflexie a najmä filozofického myslenia v arabsko-islamskom svete?

1. Čo majú spoločné predstavitelia východného a západného peripatetizmu?
2. Čo je podstatou náboženského a filozofického konceptu súfizmu?