Kríza duchovných hodnôt ako globálny problém našej doby. Ťažkosti na ceste

V poslednej dobe sa spoločnosť začala zaujímať o osobný rast a. Ezoterika, joga a iné duchovné systémy sa stali módou. Pre niektorých je to spôsob, ako sa skryť pred šedou realitou, zabudnúť či vyrovnať sa s ťažkou traumou. Niektorým takýto spôsob života pomáha prežiť duchovnú krízu – častý a často kritický jav. Poďme zistiť, čo to je, ako vzniká a aké sú dôsledky nevyriešených duchovných problémov.

Všeobecná koncepcia

Duchovná kríza:

• spojené s koncepciou vnútorného rozvoja človeka;
• je neoddeliteľnou súčasťou ľudského života, kritickým a prechodným štádiom psychického stavu jednotlivca, ktoré vedie k vnútorným metamorfózam a duchovnému rozvoju;
• často spojené so strachom, osamelosťou, depresiou, skľúčenosťou a zúfalstvom, ktoré sa objavuje v dôsledku prežívaného stresu.

Neexistuje všeobecne akceptovaná a definitívna definícia tohto javu. Ale skúma sa to už dlho a každý výskumník prispel k pochopeniu podstaty tohto stavu a nájdeniu spôsobov, ako sa s ním vysporiadať.

Vymedzenie pojmu v rôznych oblastiach psychológie

Známi psychológovia, ktorí sa pokúsili sformulovať definíciu duchovnej krízy, prípadne krízy ľudskej spirituality a študovali ju, sú Christina a Stanislav Grofovi. Boli medzi prvými, ktorí použili túto frázu, opisujúcu špecifický stav vedomia, ktorý má nadprirodzený charakter. V transpersonálnej psychológii sa morálna kríza označuje ako transpersonálna duchovná kríza. Toto relatívne nové odvetvie psychológie už zohralo dôležitú úlohu pri skúmaní jednotlivých stavov ľudského vedomia.

Vladimír Kozlov, zástanca rozdelenia celku na niekoľko častí, okrem duchovnej, identifikoval ďalšie typy osobnej krízy:

• sociálnej;
• materiál.

Veril, že duchovné zlomeniny sa prejavujú v príťažlivosti človeka ku globálnym zmenám, jeho zbožnosti a uvedomení si vyššieho účelu existencie. Kozlov nesúhlasil s teóriou Grofovcov a duchovnú krízu nazval psycho-duchovnou.

Depresívne nálady: silný stres, záchvaty paniky a strachu, neistota (a sloboda), pocit opustenosti, nejednotnosti, viny – to nie sú v existenciálnej psychológii sprevádzajúce stavy s morálnymi problémami, ale etapy života a jeho samotnej podstaty. Pravdepodobnosť duchovného zlomu závisí od toho, ako veľmi sú ovládaní jednotlivcom.

Blízko k definícii krízy, ktorú uvádzajú manželia Grofovci, je definícia A. J. Deikmana z transpersonálnej psychológie. Vymyslel svoje meno, mystická psychóza, označujúci všetky psychotické nálady mystickej povahy.

Carl Jung zastával názor, že uvedené zmenené stavy nemusia byť nevyhnutne dôsledkom choroby (telesnej alebo duševnej). Nezvyčajné emócie, telesné pocity, ktoré spôsobujú nepohodlie, mimoriadna myseľ atď., vedú k zmene vedomia, morálnemu vývoju.

Západná psychiatria, ktorá mala obrovský vplyv na domácu vedu, nezohľadňuje zjavné prejavy krízovej patológie. Tieto skryté skúsenosti pod vplyvom liekov a procedúr neumožňujú rozvíjať špeciálny potenciál, učiť sa lekcie a stať sa harmonickou osobnosťou. Neopodstatnená konzumácia silných liekov potláča skutočné „ja“ a prináša imaginárny pocit stability a spokojnosti.

Podoby a rôzne stavy morálnych kríz

Stanislav Grof sa zameral na jednotlivé štáty, ktoré sú považované za najťažšie a utláčateľské:

• panika;
• úzkosť;
• strach;
• fóbie.

Hovoríme o bezdôvodnom, nevedomom pocite úzkosti, ktorý môže negatívne ovplyvniť fyzický stav človeka. Najzrozumiteľnejším strachom, ktorý v tomto stave zažívame, je strach zo smrti alebo zo smrti. Človek je posadnutý myšlienkou na blížiacu sa smrť, vznikajú u neho depresívne nálady a prázdnota v očiach, triaška, chvenie a iné príznaky.

Sužuje ho pocit osamelosti a opustenosti. Pocit zbytočnosti je mnohým známy, ale počas duchovnej krízy sa človek, aj keď je pravidelne medzi inými, necíti...ako doma! Stráca kontakt s Vyššou Mysľou, s božským princípom, zdá sa mu, že ho nikto nikdy neuzná ako svojho. V tomto stave sa ľudia často stávajú samovražednými.

Šialenstvo, posadnutosť, ľahkomyseľnosť - bohatá fantázia hrá s ľuďmi krutý vtip. Únik z reálneho sveta im umožňuje vytvoriť si vlastný ideálny svet. Začínajú mať vízie, je tu strach, že prídu o rozum. Tipujú, že cítia a vidia zvláštnym spôsobom, pričom sú celkovo zdraví.

Oddelené správanie je dôsledkom osamelosti Osoba sa napríklad identifikuje s indigom, zámerne (alebo nie) sa izoluje od spoločnosti. Ak ho jedného dňa skupina neprijme alebo nepochopí, môže to zanechať stopu na celý jeho život a bude pre neho ťažké vychádzať v kolektíve.

Príčiny problémov a ich dôsledky

Existuje názor, že prežívanie krízy spirituality je nevyhnutnou súčasťou ľudského života. Akékoľvek, aj tie najťažšie chvíle v našom živote môžu všetko obrátiť naruby a zmeniť zaužívaný spôsob života. Zmyslom duševného trápenia je tiež stať sa šťastnejším, vyčistiť si hlavu od zbytočného odpadu, prestať sa trápiť a znepokojovať z akéhokoľvek dôvodu a povzniesť sa nad ťažké okolnosti. Aké konkrétne dôvody vedú človeka k duchovným problémom?

Vonkajšie okolnosti

Tie obsahujú:

• vážna choroba a bezmocnosť, tehotenstvo a vzhľad detí, prítomnosť závislosti a neschopnosť sa jej zbaviť;
• život v chudobe alebo fenomén „nikam nedávať peniaze“, prudké zmeny (strata majetku, rodiny, práce, presťahovanie);
• nadmerná energia, strach z toho, že niečo nestihnete urobiť alebo to urobíte nedokonale (perfekcionizmus), chronická únava, syndróm vyhorenia.

Podľa Vladimíra Kozlova tieto príčiny spadajú do kategórií: zdeformované ego, nerealizácia osobnosti, pocit neúplnosti existencie.

Tu je napríklad niekoľko situácií, kedy je pravdepodobnosť krízy vysoká.

Situácia 1. Človek žije vo svojom „bažine“. Všetko je tu také známe, aj keď nedokonalé. A zdá sa, že cíti vnútorný potenciál dosiahnuť niečo, čo stojí za to, ale je to desivé... Je desivé stratiť aj toto, neniesť takú záťaž na krehkých ramenách. Postoj: „Som schopný veľa vecí, ale väčšina ľudí si o mne myslí, že som infantilný, slabý a nudný. Nezvládnem to!" Ak sa jedného dňa takýto „odvážlivec“ rozhodne opustiť komfortnú zónu, je to prvý krok k sebauzdraveniu.

Situácia 2. Osoba prijíma výzvu. Vypracuje plán svojej budúcej existencie, nemilosrdne vyhadzuje nepotrebných ľudí, opúšťa nemilovanú a nedostatočne platenú prácu a mnoho ďalšieho. Toto odhodlanie a schopnosť konať definuje dospelého jedinca.

Situácia 3. Zomrieť, aby ste sa znovuzrodili. Najlepšie v najlepšej polohe. Nastane ťažký bod obratu a potom sa človek po dlhom spánku akoby zobudí, dôjde k úplnému reštartu. Vladimir Kozlov veril, že taký prudký skok, odmietnutie všetkého, čo je drahé, človek nemusí prežiť. Niekedy príde skutočná smrť alebo šialenstvo.

Situácia 4. Učí nás, že sa musíme poučiť z každej situácie. Vyspelý, celistvý jedinec zvláda akútne zmeny bez paniky a snaží sa všetko urovnať a zvyknúť si na nové okolnosti. V takýchto obdobiach už ego neprepuká, sociálne vzťahy sa stávajú hodnotnejšími.

Kto sa nazýva duchovne rozvinutý a osvietený človek? Človek, ktorý sa zo všetkých vyššie uvedených situácií niečo dôležité naučil a naučil sa to používať. O svoje vedomosti a skúsenosti sa podelí s ostatnými. Potom nie je všetko márne!

Časť III. Búrlivé hľadanie seba samého: problémy duchovného hľadania

SĽUBY A NÁSLEDKY DUCHOVNEJ CESTY
Ram Dass

Priateľ, povedz mi, čo mám robiť s týmto svetom
ktorého sa držím a držím sa ďalej!
Vzdal som sa šitého oblečenia a nosím sutanu,
ale jedného dňa som si všimol, že je vyrobený z príliš dobrej látky.
Potom som si kúpila kus vrecoviny, ale aj tak
Prevesil som si ho cez ľavé rameno.
Zadržiavala som svoje sexuálne túžby
a teraz sa cítim veľmi nahnevaný.
Vzdal som sa hnevu a teraz si to všimnem
tá chamtivosť ma neustále hlodá,
Tvrdo som pracoval na zničení chamtivosti
a teraz som na seba hrdá.
Keď chce myseľ prerušiť spojenie so svetom,
stále sa drží jednej veci.
Kabir hovorí: „Počúvaj priateľu,
len málokto nájde cestu!"

Kabir. "Kniha Kabir"

V prvej polovici tohto storočia bolo duchovné hľadanie a jeho skúšky zaujímavé a dôležité len pre úzky okruh hľadačov. Masová kultúra bola úplne fascinovaná snahou o materiálne hodnoty a vonkajšie ciele. Táto situácia sa začala veľmi rýchlo meniť v 60. rokoch 20. storočia, čo so sebou prinieslo vlnu záujmu o duchovno a evolúciu vedomia. Medzi jej najpozoruhodnejšie prejavy patrí rozšírené a často nezodpovedné experimentovanie s psychedelickými látkami, explózia rôznych nedrogových metód hlbokého seba-skúmania, ako sú zážitkové formy psychoterapie a biofeedback, a obnovené nadšenie pre staroveké a orientálne filozofie. psychologické praktiky.

Táto doba mimoriadneho kvasenia myslí a rýchlych zmien poskytla mnoho cenných lekcií pre hlbšie pochopenie túžby po onom svete a prísľubov a nástrah duchovnej cesty. Okrem známych kuriozít a excesov v tomto turbulentnom procese sa vyskytlo mnoho prípadov skutočného duchovného prebudenia, ktoré viedlo k hlbokému hľadaniu a k životu naplnenému službou. V menej dramatickej a exaltovanej podobe táto vlna duchovného kvasu pokračuje dodnes.

Zdá sa, že rastúci počet ľudí dnes zažíva postupné duchovné prebúdzanie, ako aj dramatickejšie formy transformačnej krízy. Aby som opísal ponaučenia z tohto búrlivého obdobia, bolo by ťažké nájsť niekoho znalejšieho a výrečnejšieho ako je psychológ, bádateľ vedomia a duchovný hľadač Richard Alpert (Ram Dass).

Alpert získal doktorát zo psychológie* na Stanfordskej univerzite a vyučoval na Harvarde, Stanforde a na Kalifornských univerzitách. V 60. rokoch bol jedným z priekopníkov psychedelického výskumu. To v ňom vzbudilo hlboký záujem o evolúciu vedomia a o veľké duchovné filozofie Východu. Počas tohto obdobia vydal spolu s Timothym Learym a Ralphom Metznerom knihu Psychedelická skúsenosť: Sprievodca založený na Tibetskej knihe mŕtvych**.

V roku 1967 jeho osobný a profesionálny záujem o spiritualitu ho podnietil podniknúť púť do Indie. V malej dedinke v Himalájach našiel svojho guru Neem Karoli Baba, ktorý mu dal meno Ram Dass, čiže Boží služobník. Odvtedy Ram Dass preskúmal širokú škálu duchovných praktík vrátane zenovej meditácie, súfijských techník, budhizmu théravády a mahájány a rôznych jogových systémov alebo ciest k jednote s Bohom: prostredníctvom emocionálnej oddanosti (bhakti joga), služby (karma joga) , psychologické sebapoznanie (rádža joga) a aktivácia vnútornej energie (kundalini joga).

Ram Dass výrazne prispel k integrácii východnej filozofie a západného myslenia. S mimoriadnou úprimnosťou a veľkým zmyslom pre humor, opisujúc všetky úspechy a chyby vlastného hľadania, sa stal učiteľom a vzorom. Svoje skúsenosti a informácie veľkoryso zdieľal vo verejných rozhovoroch, prednáškach a odborných konferenciách, nahral niekoľko audio a video kaziet a vydal množstvo kníh.

Ram Dass je autorom mnohých článkov a kníh: Buď tu, je to len tanec, Zrno do mlyna, Cesta prebudenia*** a Zázraky lásky. Spolu s Paulom Gormanom je autorom unikátnej knihy Ako môžem pomôcť?, určenej tým, ktorí pomáhajú ľuďom v krízových situáciách. Je písaná z duchovného hľadiska a poskytuje množstvo cenných informácií odborníkom, dobrovoľníkom, priateľom a rodine. Mnohé z riešení, ktoré sa v ňom nachádzajú, sa vzťahujú na riešenie duchovných kríz.

Ram Dass zasvätil mnoho rokov svojho života službe ľuďom, čo považuje za svoju hlavnú jogu, čiže prostriedok duchovného oslobodenia. V roku 1973 založil nadáciu Svätej opice (Hanuman Foundation) – organizáciu na pomoc duchovnému prebudeniu na Západe a prejavu súcitu v praxi. Medzi aktivity tejto organizácie patrí Projekt väzenského ášramu, ktorý nabáda väzňov, aby svoj čas využívali na duchovnú prax, a Projekt Život a umieranie, ako aj Centrum umierania, kde sa ľudia učia vedome pristupovať k smrti a umieraniu. Ram Dass bol tiež dôležitým podporovateľom SEVA Foundation, neziskovej organizácie, ktorá sa venuje súcitu v akcii v celosvetovom meradle. Pomáha vytvárať a distribuovať finančné prostriedky a personál pre rôzne projekty duchovnej služby po celom svete.

Za posledných dvadsaťpäť rokov sa Ram Dass stal kultúrnym archetypom autentického duchovného hľadača, ktorý všetok svoj čas venuje cvičeniu a službe. Nasleduje upravený text prejavu Ram Dassa na 10. medzinárodnej transpersonálnej konferencii v Santa Rosa v Kalifornii v októbri 1988 o prísľuboch a nástrahách duchovnej cesty. V ňom hovoril o svojich vlastných hlbokých skúsenostiach, ako aj o spolupráci s mnohými ľuďmi v Spojených štátoch a v zahraničí.

V 60. rokoch sme prešli dramatickým odklonom od absolútnej reality. Uvedomili sme si, že všetko, čo sme videli a pochopili, bol len jeden druh reality a že existujú aj iné reality. Pred mnohými rokmi William James napísal, že „naše bežné bdelé Vedomie nie je nič iné ako jeden z typov vedomia, zatiaľ čo vedľa neho, oddelené od neho najtenšími priečkami, existujú potenciálne formy úplne iného vedomia. Môžeme žiť bez toho, aby sme si boli vedomí ich existencie, ale ak vynaložíme primerané úsilie, sú tam celé.“

Až do 60. rokov 20. storočia boli organizované náboženstvá hlavnými nositeľmi spirituality a morálnych noriem v našej kultúre. Tieto organizácie povzbudzovali ľudí, aby sa správali morálne prostredníctvom strachu a internalizovaného superega. Kňaz bol prostredníkom medzi vami a Bohom. A práve 60. roky – najskôr s pomocou psychedelika – zasadili tomuto systému zdrvujúci úder. Táto éra opäť urobila vzťah s Bohom priamou skúsenosťou jednotlivca. Samozrejme, kvakeri, ale aj iné tradície už takéto skúsenosti zažili. Ale z hľadiska hlavného prúdu kultúry do nej vstúpili nové koncepty, duchovné vo svojej podstate, ale nesúvisiace s formálnou religiozitou *.

Väčšinu času pred šesťdesiatymi rokmi boli mystické zážitky v našej kultúre do značnej miery popierané alebo považované za „aberáciu“. Ako sociálny vedec som sa k nemu tiež správal pohŕdavo. Rainer Maria Rilke hovoril o tomto čase:

„Jediná odvaha, ktorá sa od nás vyžaduje, je odvaha k tej najpodivnejšej, najneobvyklejšej, najnevysvetliteľnejšej veci, ktorej môžeme čeliť. V tomto zmysle bolo ľudstvo vždy zbabelé a spôsobovalo nekonečné škody na živote. Zážitky nazývané vízie, celý takzvaný svet duchov, smrť – všetky tieto veci, ktoré sú s nami tak úzko spojené, sú následkom každodenného „čistenia“ tak vytesnené z našich životov, že pocity, s ktorými by sme ich mohli chápať, odumierajú. - nehovoriac o Bohu."

Ale v 60. rokoch si mnohí z nás uvedomovali v sebe niečo, čo sme dovtedy nepoznali. Cítili sme tú časť našej bytosti, ktorá nie je oddelená od vesmíru, a videli sme, aká veľká časť nášho správania bola založená na túžbe zmierniť bolesť, ktorá pochádza z našej vlastnej oddelenosti. Mnohí z nás sa prvýkrát vymanili z odcudzenia, ktoré sme poznali počas celého dospelého života. Začali sme spoznávať zdravý začiatok nášho intuitívneho srdcového súcitu, ktorý sa stratil za závojom našej mysle a tých umelých štruktúr, ktoré sme vytvorili, aby sme vysvetlili, kto sme. Prekročili sme dualizmus a zažili sme našu prirodzenú jednotu so všetkými vecami.

Ale je zaujímavé, do akej miery sa tieto myšlienky za dvadsaťpäť rokov, ktoré odvtedy ubehli, dostali do hlavného prúdu verejného povedomia. Keď som v tých časoch prednášal, hovoril som k publiku vo veku 15 až 25 rokov, k vtedajším hľadačom. Tieto prednášky boli ako stretnutie klubu prieskumníkov a porovnávali sme si mapy a trasy našich ciest. Dnes, keď vediem prednášky na miestach ako Des Moines, Iowa, príde päťsto ľudí a hovorím takmer to isté, čo som robil pred dvadsiatimi piatimi rokmi. Povedal by som, že sedemdesiat až osemdesiat percent týchto ľudí nikdy nefajčilo trávu, nikdy nebrali psychedeliká, nikdy neštudovali východnú mystiku, ale všetci súhlasne prikyvujú. Ako by to mali vedieť? Samozrejme, dôvod, prečo vnímajú takéto veci, je ten, že tieto hodnoty – spojené s posunom od našej úzkej vízie reality k relativite celej reality – teraz vstúpili do tela kultúry. Dnes máme oveľa väčší výber realít, čo sa odráža v mnohých nových typoch verejných vzdelávacích organizácií.

Aby sme pochopili, čo sa s nami dialo pred dvadsiatimi piatimi rokmi, začali sme hľadať mapy a ukázalo sa, že najlepšie, čo sme v tom čase mali, boli východné mapy, najmä budhizmus a hinduizmus. Vo väčšine blízkovýchodných náboženstiev boli karty priamych mystických zážitkov súčasťou skôr ezoterických než otvorených učení a boli prísne strážené. Kabala a chasidizmus neboli také populárne ako teraz. Takže v tých prvých dňoch sme sa obrátili na Tibetskú knihu mŕtvych, Upanišády a Bhagavadgítu. Obrátili sme sa na rôzne praktiky, aby sme získali nové skúsenosti alebo integrovali naše skúsenosti z psychedelických sedení.

Začiatkom 60. rokov sme si s Timom Learym zavesili na stenu v Millbrooku diagram, geometrickú krivku ukazujúcu, ako skoro všetci ľudia dosiahnu osvietenie. Pravda, táto schéma zahŕňala zavedenie LSD do zásobovania vodou, ale inak sa nám situácia nezdala príliš dramatická. Psychedelické zážitky mali takú silu, že kolektívne osvietenie sa zdalo nevyhnutné a nezvratné. Obklopili sme sa inými ľuďmi, ktorí sa premenili, a čoskoro nás na Harvarde považovali za kult, hlavne preto, že ľudia, ktorí nezažili tento druh prelomu, s nami už nemohli komunikovať. Odovzdávanie skúseností na druhú stranu zmenilo náš jazyk, čím sa vytvorila nepreklenuteľná priepasť.

Na ďalšej úrovni existovalo akési naivné očakávanie, že proces transformácie by mal byť ukončený okamžite. Toto očakávanie bolo v rozpore s tým, čo sme čítali, ale zdalo sa nám, že psychedeliká môžu fungovať tam, kde budhizmus a hinduizmus nefungujú.

Keď Budha, keď hovoril o reinkarnáciách, opísal, ako dlho je ľudstvo na svojej ceste, uviedol ako príklad horu vysokú šesť kilometrov, šesť kilometrov dlhú a šesť kilometrov širokú. Každých sto rokov priletí vták s hodvábnou šatkou v zobáku a raz ho prevedie cez horu. Čas, za ktorý šatka vymaže celú horu, je čas, kedy ste už na ceste. Ak to aplikujete na svoj vlastný život, začnete chápať, že je kratší ako mihnutie oka a každý pôrod je len okamih, ako zamrznutá fotografia. S týmto pochopením časovej perspektívy sa môžete uvoľniť a odstrániť diagram zo steny.

Ale zároveň väčšina duchovných učení hovorí o naliehavosti*. Buddha povedal: "Pracuj tak tvrdo, ako môžeš." Kabir napísal:

„Priateľ, počkaj na hosťa, kým si nažive.
Ponorte sa do zážitku, kým ste nažive...
To, čo nazývate „spása“, sa vzťahuje na čas pred smrťou.
Ak nezlomíte putá, kým ste nažive, myslíte si, že duchovia to neskôr urobia za vás?
Myšlienka, že duša je znovu spojená s extatickou bytosťou len preto, že telo je smrteľné, je čistá fantázia.
Čo je teraz, je aj vtedy.
Ak teraz nič nenájdete, skončíte jednoducho v meste mŕtvych.
Ak sa teraz budete milovať s Božským, v ďalšom živote budete mať na tvári výraz uspokojenej túžby.
Ponorte sa teda do pravdy, zistite, kto je učiteľ
Verte v skvelý zvuk!”

Mali sme teda túžbu pokračovať v tom, čo sme interpretovali ako duchovnú cestu a urobiť z nej cestu úspechu. Existuje krásny zenový príbeh o mužovi, ktorý prišiel k zenovému majstrovi a povedal: „Majster, viem, že máte veľa študentov, ale ak budem študovať usilovnejšie ako všetci ostatní, ako dlho mi bude trvať, kým dosiahnem osvietenie? Majster odpovedal: "Desať rokov." Ten chlap povedal: "Dobre, ak budem pracovať vo dne v noci a zdvojnásobím svoje úsilie, ako dlho mi to bude trvať?" "Dvadsať rokov," povedal Majster. Ten chlap povedal niečo iné o úsilí a úspechu a potom Majster odpovedal: "Tridsať rokov." Potom sa chlap spýtal: "Prečo pridávaš čas?" - "Pretože ak držíte cieľ jedným okom, potom zostáva na prácu len druhé oko a to sa nesmierne spomalí," odpovedal Majster.

V skutočnosti je to presne tá ťažká situácia, v ktorej sa nachádzame. Stali sme sa tak pripútaní k tomu, kam ideme, že sme mali málo času na prehĺbenie praxe potrebnej na to, aby sme sa tam dostali. Ale za tie roky sme vyrástli. Vyvinuli sme trpezlivosť a v dôsledku toho sme prestali počítať čas. To samo o sebe predstavuje obrovský rast pre západnú kultúru. Svoju duchovnú prax robím jednoducho preto, že ju robím; čo sa stane, stane sa. Či dosiahnem slobodu a osvietenie teraz alebo po desaťtisíc pôrodoch, to sa ma netýka. Koho to zaujíma? Čo iné mám robiť?! Aj tak nemôžem prestať, takže je mi to jedno. Jedinou starosťou je dávať si pozor, aby ste nespadli do pasce vlastných očakávaní o výsledkoch praxe.

Je tam krásny príbeh o Nasreddinovi, súfijskom mystikovi, povalečovi a flákačovi. Nasreddin išiel k susedovi, aby si požičal veľký hrniec na varenie. Sused mu povedal: „Nasreddin, vieš, že si úplne nezodpovedný človek a ja si svoj kotol veľmi vážim. Nemôžem ti to dať." Nasreddin však trval na svojom: „Celá moja rodina sa stretáva. Naozaj to potrebujem. Zajtra ti ho dám." Nakoniec mu sused neochotne daroval kotol. Nasreddin ho veľmi opatrne odniesol domov a na druhý deň stál pri susedových dverách s kotlom. Sused bol potešený a povedal: "Nasreddin, to je úžasné!" Vzal kotlík a vo vnútri našiel ďalší malý kotlík. Spýtal sa: "Čo je toto?" Nasreddin odpovedal: "Dieťa sa narodilo pri veľkom kotli." Suseda to, samozrejme, veľmi potešilo. O týždeň neskôr Nasreddin opäť prišiel k susedovi a povedal: „Rád by som si požičal váš kotol. Opäť mám hostí. "Samozrejme, Nasreddin, vezmi si to," odpovedal sused. Nasreddin vzal kotol, ale neobjavil sa ani na druhý deň, ani na druhý deň. Nakoniec sám sused išiel za Nasreddinom a spýtal sa: "Nasreddin, kde je môj kotol?" Odpovedal: "Zomrel." Pozrite sa, ako ľahko vás môže oklamať vaša vlastná myseľ.

Od 60. rokov 20. storočia sa na Západe začali jeden po druhom objavovať východní duchovní učitelia. Pamätám si, ako som išiel do Avalon Ballroom so Sufi Sam, aby som počul Allana Ginsberga zastupovať A.S. Bhaktivedanta, ktorý sa chystal spievať túto divokú mantru zvanú Hare Krišna. Beatles cestovali lietadlom s Maharishi Mahesh Yogi. Jedného dňa som išiel so skupinou hippies z Haight Ashbury* na stretnutie so staršími Indiánov Hopi v Jota Villa. Chceli sme mať hopi-hippie stretnutie v Grand Canyone. Uctili sme si ich ako našich starších, ale nemyslím si, že v skutočnosti chceli našu česť. Pretože keď sme tam išli, urobili sme strašné chyby – dávali sme pierka deťom a niektorí z nás sa pred všetkými milovali. Nevedeli sme správne rešpektovať tradície.

V priebehu rokov sme sa naučili rešpektovať tradíciu prostredníctvom nášho spojenia s východným učením. Problémy s tradíciami pramenili z otázky, koľko z nich priamo prijať a do akej miery ich upraviť. Tradícia by sa však mala meniť zvnútra, nie zvonku. Ale veľa ľudí na Západe začalo robiť niečo iné – prevzali tradíciu z mahájánového budhizmu a povedali: „Toto je dobré pre tibetských budhistov, ale naozaj by sme mali...“ Vyskúšali sme veľa takýchto modifikácií, kým sme úplne pochopili prax z najhlbším zdrojom – a v nás samých a v tradícii. Carl Jung napísal niečo podobné o Richardovi Wilhelmovi vo svojom predhovore k I-ťingu. Wilhelma nazval „gnostickým sprostredkovateľom“ a povedal, že Wilhelm nasal čínskeho ducha do jeho mäsa a krvi. Wilhelm sa transformoval spôsobom, ktorý bol nevyhnutný na pochopenie tradície.

Ale mnohí z nás sa tlačili dopredu tak vášnivo, že sme porušili mnohé tradície. Išli sme na východ a priniesli sme ich odtiaľ, no neustále sme si ich prispôsobovali podľa vlastného pohodlia a pohodlia. Na Západe máme kult ega. Najviac nám ide o „chcem“, „túžim“, „potrebujem“. Tento postoj neplatí rovnako pre východné kultúry. Mnohé východné duchovné praktiky nie sú zamerané na jednotlivca, a preto ich nemožno priamo preniesť na Západ.

Spočiatku som veľmi nechápal dôležitosť tradície. Pamätám si, ako sme raz organizovali televíznu show s Chogyamom Trungpa Rinpočhem. Hovorili sme o oddelenosti ako o vysoko žiadanej kvalite mysle. Povedal som mu: "No, ak nie si taký pripútaný, tak prečo sa nevzdáš svojej tradície?" Odpovedal: "Nie som pripútaný k ničomu okrem svojej tradície." A ja som povedal: "Teraz máš problém." Môj úsudok pramenil z neschopnosti oceniť intímne spojenie, ktoré má človek so svojou praxou. Človek vstúpi do praxe ako amatér, takmer fanaticky sa k nej pripúta a potom sa z nej „vynorí“ a ďalej v nej žije ako v šatách, už k nej nie je pripútaný.

V šesťdesiatych rokoch nás zjednotili naše novoobjavené duchovné prebudenia a spôsoby, ktoré sme poznali, ako dosiahnuť „vyššie“ stavy*. V tom čase bolo možné nájsť skupiny zjednocujúce sa okolo sexuálnej slobody, drog, spievania mantry či meditácie. Používali sme orientálne názvy ako satsang alebo sangha, ale naše štúdium postupne okolo nás vytváralo pevné hranice. Často tam bolo cítiť elitárstvo, iný postoj k tým, ktorí boli a ktorí neboli súčasťou našej skupiny. Panovalo presvedčenie, že „naša cesta“ je jediná. Mnohí z nás si teraz uvedomujú, koľko škody môže takýto postoj exkluzivity priniesť.

Spomínam si na príbeh o tom, ako raz Boh a diabol kráčali po ulici a uvideli na zemi oslnivo žiariaci predmet. Boh sa sklonil, zdvihol to a poznamenal: "Ó, to je pravda." A diabol povedal: "Ó áno, daj mi to, dám to do poriadku." Približne takto to bolo, keď sa „pravde“ v 70. rokoch 20. storočia začal udeľovať oficiálny štatút a zefektívňovať sa. Stalo sa módou byť súčasťou jedného z týchto veľkých duchovných prúdov (ktoré boli krásne a povznášali ľudí do neuveriteľných výšin).

Rozpaky vznikli, pretože mnohí hosťujúci orientálni učitelia vyšli z tradícií založených predovšetkým na celibáte a asketizme. Neboli pripravené stretnúť sa so západnými ženami, ktoré boli na vrchole svojej vášne pre sexuálnu slobodu a feminizmus. Učitelia boli absolútne zraniteľní a chytení ako muchy na med.

Títo ľudia boli učitelia, nie guruovia. Učiteľ ukazuje cestu, zatiaľ čo guru je cesta. Guru je ako pečená hus: guru je hotový, nie je čo dodať. My sme však prijali koncept gurua a obmedzili sme ho na našu potrebu „dobrého otca“* v psychodynamickom zmysle. Chceli sme, aby to guru „urobil za nás“, pričom v skutočnosti je guru skôr prítomnosťou, ktorá vám umožňuje alebo vám pomáha robiť vašu prácu. V závislosti od vašich karmických dispozícií to „robíte“ sami so sebou.

Postupne sme priviedli našu hodnotiacu myseľ do duchovnej praxe. Osobne som bol neustále obklopený fámami o tom či onom duchovnom majstrovi. Zdalo sa, že z každého z nich sa stal kolos s nohami z hliny. Mnohí z nás neustále premýšľali, či by sme si mohli dovoliť prijať učenie od niekoho, kto v našich očiach nebol dostatočne čistý. Zle sme pochopili pojem „podriadenie sa“ alebo „vzdanie sa“. Mysleli sme si, že ide o podriadenie sa niekomu ako osobe, pričom v skutočnosti sa podriaďujete alebo sa zaväzujete k pravde. Ramana Maharshi povedal: "Boh, guru a duša sú jedno a to isté." Takže v skutočnosti sa oddávate svojej vlastnej najvyššej pravde alebo najvyššej múdrosti gurua. Vzdanie sa je veľmi zaujímavý problém. My na Západe to považujeme za veľmi nepríjemnú vec. Spájame ho s obrazom MacArthura a s poddajne sklonenou hlavou**. Ešte sme nedozreli, aby sme pochopili skutočnosť, že nespochybniteľná podriadenosť je tak dôležitým aspektom duchovnej cesty.

Keď sme sa dozvedeli viac o tradíciách, bolo nám jasné, že na to, aby sme si osvojili všetko, čo sa nám pod vplyvom psychedelika stalo, by sme museli podstúpiť poriadnu očistu. Najprv sme z toho neboli nadšení, no začali sme chápať, že musíme prestať vytvárať karmu, aby sme sa dostali na miesto, kde môžeme vyliezť vysoko a nespadnúť. To bol impulz pre vášeň pre praktiky odriekania. Prevládal pocit, že táto pozemská rovina existencie je ilúziou a zdrojom ťažkostí. Všetci sa zhodli, že aj tak sme tu boli omylom. Nezostávalo nič iné, len dostať sa „hore, von“, kde bolo všetko božské akýmkoľvek spôsobom. Ľudia začali mať pocit, že ak sa vzdajú svetských dobier, budú čistejší a budú môcť mať hlbšie skúsenosti. Mnohí áno, no problém bol v tom, že zbierali také skúsenosti ako úspechy.

Meister Eckhart povedal: "Mali by sme praktizovať cnosť, nie ju mať." Snažili sme sa nosiť našu cnosť ako záplaty na rukávoch, aby sme ukázali, akí sme čistí. Napriek tomu nás naše praktiky a rituály ovplyvnili a začali sme mať čoraz viac duchovných zážitkov, až sme sa v určitom bode všetci ocitli v stave duchovnej blaženosti.

S nadšením sme reagovali na túto skúsenosť, boli sme fascinovaní všetkými týmito javmi, ktoré vznikli ako výsledok našich praktík, meditácií a duchovnej očisty. Boli sme veľmi zraniteľní voči duchovnému materializmu. Mať astrálnu bytosť vo vlastnej spálni bolo pre nás skoro ako mať Forda v garáži. Tradícia nás pred takýmto postojom varovala; Budhizmus napríklad varuje pred uviaznutím v stavoch tranzu, pretože tam zažívate vševedúcnosť, všemohúcnosť a všadeprítomnosť. Budhizmus radí jednoducho uznať tieto stavy a ísť ďalej. Ale pokušenie držať sa takýchto stavov ako úspechov stále pretrváva. Je veľmi ťažké pochopiť, že na duchovnej slobode nie je nič zvláštne, je celkom obyčajná a práve táto obyčajnosť ju robí takou vzácnou.

So všetkými týmito schopnosťami prichádza veľká energia, pretože keď meditujete a stíšite svoju myseľ, naladíte sa na iné úrovne reality. Ak by ste boli hriankovačom, bolo by to ako strčiť zástrčku do 220 voltovej zásuvky namiesto 110 – všetko zhorí. Veľa ľudí má za sebou neskutočné zážitky z energie, príp šakti, alebo čo sa často označuje ako kundalini, kozmická energia stúpajúca hore chrbticou. Pamätám si, keď sa mi to stalo prvýkrát; Myslel som si, že mám zranenie, pretože ten pocit bol veľmi ostrý. Keď sa začala zdvíhať po chrbte, zdalo sa, že po chrbte sa plazí tisíc hadov. Keď Kundaliní dosiahla druhú čakru, mal som mimovoľnú ejakuláciu a ona ďalej stúpala. Pamätám si, že som bol vážne vystrašený, pretože som nečakal niečo také strašné.

Neustále mi telefonujú od ľudí, ktorí zažívajú Kundaliní; Dokážem si predstaviť, koľko z týchto volaní prijíma sieť duchovných objavov. Napríklad terapeut z Berkeley zavolal a povedal: „Toto sa mi deje, bicyklujem šesť hodín denne a neunavujem sa. Nemôžem spať, začínam plakať v tých najneočakávanejších momentoch a myslím, že sa zbláznim." Povedal som: "Dovoľte mi prečítať si celý zoznam príznakov, mám fotokópiu." Bola prekvapená: "Myslela som si, že som jediná, kto to zažil." "Nie," povedal som, "všetko je zdokumentované." Swami Muktanada o tom napísal už dávno a svoju prácu robí len matka Kundaliní. Neboj sa, to prejde. Len dýchaj a vydychuj celým srdcom a nenechaj to stvrdnúť.“

Tieto javy sa nám začali diať, vystrašili nás, vzrušili, zaujali a očarili a zastavili sme sa nadýchať sa vône krásnych kvetov. Mnoho ľudí, ktorí vstúpili do skúseností z týchto rovín, prinieslo so sebou svoje ego; nárokovali si moc dostupnú v týchto sférach za svoju vlastnú. Potom upadli do „mesiášstva“ a snažili sa každého presvedčiť o svojej jedinečnej vyvolenosti. Tieto epizódy boli pre všetkých veľmi bolestivé.

Spomínam si na epizódu s mojím bratom, keď skončil v psychiatrickej liečebni, pretože si myslel, že je Kristus, a ako taký robil hrozné veci. Jedného dňa sa môj brat, ja a lekár stretli v nemocničnej izbe - lekár nedovolil môjmu bratovi nikoho vidieť bez jeho prítomnosti.

Vstúpil som v sutane, s ružencom a s bradou, kým môj brat bol v modrom obleku a kravate. On bol zamknutý a ja som bola na slobode a obaja sme chápali humor tej situácie. Rozprávali sme sa o tom, či je možné presvedčiť psychiatra, že môj brat je Boh. Doktor si celý ten čas písal niečo do zošita, zjavne sa cítil nesvoj, pretože sme s bratom boli naozaj niekde ďaleko. Potom môj brat povedal: „Vôbec nechápem, prečo som v nemocnici a ty si voľný. Vyzeráš ako psychopat." Povedal som: „Myslíš si, že si Kristus? Odpovedal: "Áno." "Skvelé, potom som tiež Kristus," povedal som. "Nie, nerozumieš!" namietal. Na čo som odpovedal: "Presne preto ťa zavreli." V momente, keď to niekomu povieš on- nie Kristus, pozor.

Mnoho ľudí stratilo oporu vo fyzickej rovine reality, keď sa energia vznikajúca z ich duchovnej praxe stala príliš intenzívnou. „Sieť na podporu duchovnej krízy“ im pomohla vrátiť sa na Zem. V Indii sa ľudia, ktorí zažili tento druh odlúčenia, nazývali „opití božským“. Anandamayi Ma, jedna z najväčších svätíc všetkých čias, bola veľmi hodná bengálska žena, ktorá sa dva roky motala v prednej záhrade svojho domu. Je známe, že celý ten čas išla bez sárí. V našej kultúre je takéto správanie predmetom škandalózneho stĺpca kroniky. V indickej kultúre hovoria: „Ó, toto je svätec, ktorý je opojený Božským. Musíme sa o neho postarať v chráme."

V našej kultúre nemáme podporný systém pre tento druh transformačnej straty pôdy, proces, ktorým niekedy musíte prejsť. Samozrejme, veľa ľudí jednoducho odišlo do inej reality a nevrátili sa. Celý proces zahŕňa stratu kontaktu s fyzickou rovinou a následný návrat späť, k tomuto plánu. V prvých dňoch bol celý problém dostať ľudí von tam, zbaviť sa mentálnych vzorcov a tiaže, ktoré absorbovali do svojich životov. Potom ste sa obzreli a videli, že všetci „plávali“. Pozeral som sa na polovicu publika a chcel som povedať: „Hej, smelo hore, je to v poriadku. Život nie je taký ťažký." Druhej polovici som bol pripravený povedať: "Poďme spolu, naučme sa tvoju adresu, nájdime si prácu."

Keď duchovná prax prináša prvé ovocie, ale ešte ste nezískali stabilitu v skúsenostiach premeny, vaša viera kolíše a množia sa komáre fanatizmu. Mnohí študenti sa stali obeťami tohto druhu fanatizmu, hoci ich učitelia ho už dávno nechali za sebou. Keď stretnete duchovného učiteľa akejkoľvek tradície – zenu, súfizmu, hinduizmu, budhizmu alebo indického šamana – spoznáte v ňom človeka, ako ste vy. Takíto ľudia nesedia a hovoria: "Dobre, ak nebudeš nasledovať moju cestu, potom nie si hoden." Ale všetci ich bezprostrední učeníci robia práve to; ešte nezašli dosť hlboko vo svojej viere, alebo z nej nevyšli na druhom konci.

Aby metóda fungovala, musí vás na chvíľu uväzniť. Musíte sa stať meditátorom, ale ak to tam skončí, ste stratení. Chcete prísť k oslobodeniu, nie byť meditátorom po zvyšok svojho života. Mnohí ľudia zostali ako meditujúci: „Medujem už štyridsaťdva rokov...“ Pozerajú sa na vás úprimnými očami, sú zviazaní zlatou reťazou ortodoxie. Metóda by vás mala chytiť a ak funguje, vyčerpá a zničí sa. Potom sa dostanete na druhý koniec, vyjdete z neho a oslobodíte sa od metódy.

To je jeden z dôvodov, prečo je Rámakrišnova doktrína taká krásna – môžete ho vidieť, ako prechádza praxou uctievania Kali, vychádza z opačného konca a potom skúma iné metódy. Keď si prejdete úplne svoju metódu, uvidíte, že všetky metódy vedú k tomu istému. Ľudia sa pýtajú: „Ako to, že ty, Žid, praktizuješ budhistickú meditáciu a tvoj guru je hinduista? Hovorím im: „Nerobím si z toho problém. Čo ťa tak trápi? Je len jeden Boh, Jeden nemá meno, a preto neexistuje žiadna forma, a to je nirvána. Nemám s tým žiadne problémy."

V našom prístupe k duchovnej ceste bol vlastný určitý prvok „správnosti“ a boli tu duchovní učitelia, ktorí nám pomohli túto dilemu prekonať. Asi najviac mi pomohol Chögyam Trungpa Rinpočhe. To, čo potrebujete od skutočne dobrého učiteľa, je kvalita podvádzania. Nie bezbožnosť, ale podvod. Pamätám si, keď som prvé leto učil v Inštitúte Náropa, mal som veľmi ťažké časy s Trungpa Rinpočhem. Jedným z problémov bolo, že všetci jeho študenti boli neustále opití, hazardovali a jedli veľa mäsa. Pomyslel som si: Čo je to za duchovného učiteľa? Ja sám som kráčal hinduistickou cestou odriekania. Hinduisti sa vždy boja prekročiť hranicu a spadnúť. A tu bol tento muž, ktorý viedol svojich učeníkov, ako sa mi vtedy zdalo, priamo do pekla.

Samozrejme, bol som v rozsudkoch zo zajatia. Keď som sa o niekoľko rokov neskôr pozrel na tých istých učeníkov, videl som ich, ako robili stotisíc poklonov* a najťažšie duchovné praktiky. Trungpa Rinpočhe ich previedol cez ich obsedantné zvyky a tendencie smerom k hlbším aspektom praxe. Nebál sa, zatiaľ čo väčšina ostatných tradícií sa takémuto riziku vyhýba zo strachu, že niekto zlyhá a „zablúdi“. Tantrický učiteľ sa nebojí viesť nás cez našu vlastnú temnú stránku. Preto nikdy neviete, či je tantrik dokonalý učiteľ alebo len človek, ktorý sa oddáva svojim vlastným sklonom. Toto nemôžete nijako vedieť. Ak sa chcete oslobodiť, potom vám zostáva len využiť týchto učiteľov podľa svojich najlepších schopností a potom sa vás ich karmické problémy nebudú týkať. Toto je tajomstvo výberu učiteľov, ktoré nakoniec objavíte sami.

Jedného dňa prídete do bodu, kedy zistíte, že na duchovnej ceste sa môžete posúvať vpred len určitým tempom, v závislosti od vašich karmických obmedzení. Tu začínate rozpoznávať načasovanie duchovnej práce. Nemôžete sa predbiehať alebo byť falošným svätcom, pretože vás to hodí späť a udrie do hlavy. Môžete stúpať veľmi vysoko, ale môžete aj klesať.

Je toľko ľudí, ktorí hovoria, že „spadli z cesty“. Hovorím im: „Nie, nezišli ste z cesty. Bol to len karmický efekt znečistenia. Všetko je to cesta, a keď ste sa už začali prebúdzať, nemôžete spadnúť z cesty. To je nemožné. kam spadneš? Budeš sa tváriť, že sa to nikdy nestalo? Môžete na to na chvíľu zabudnúť, ale to, čo si myslíte, že je zabudnuté, sa vám znova a znova vráti. Nenechajte sa preto odradiť, len pokračujte a buďte na chvíľu svetským človekom.“

Okrem iného sme očakávali, že duchovná cesta nás spraví psychicky zdravými. Vyštudoval som psychológiu a dlhé roky som pracoval ako psychoanalytik. Učil som Freudovu teóriu; Bol som psychoterapeut. Šesť rokov som intenzívne bral psychedelické drogy. Mám guru. Meditujem pravidelne od roku 1970. Učil som jogu a študoval som súfizmus, ako aj mnohé odvetvia budhizmu. Za celý ten čas som sa nezbavil ani jednej neurózy – ani jednej. Jediná vec, ktorá sa zmenila, je, že ak boli predtým moje neurózy desivé monštrá, teraz vyzerajú ako malí škriatkovia. "Ach, sexuálna zvrátenosť, dlho som ťa nevidel, poď dnu, daj si čaj." Pre mňa je výsledkom duchovnej cesty to, že mám teraz iný kontextový referenčný rámec, ktorý mi umožňuje oveľa menej sa stotožniť s neurózami, ktoré poznám, a s vlastnými túžbami. Ak nedostanem to, čo chcem, je to rovnako zaujímavé, ako keď to dostanem. Keď začnete chápať, že utrpenie je milosrdenstvo, nemôžete tomu uveriť. Myslíte si, že podvádzate.

Počas duchovnej cesty sa začínate nudiť každodenným životom. Gurdjieff povedal: "Toto je len začiatok." Povedal: „Bude horšie. Už ste začali umierať. Totálna smrť je ešte ďaleko, no aj tak z vás ide istá dávka hlúposti. Už sa nemôžete klamať tak úprimne ako predtým. Teraz si ochutnal pravdu."

Keď k tomuto rastu dôjde, vaši priatelia sa zmenia a vy nerastiete rovnakým tempom. Takže stratíte veľa priateľov. Môže to byť veľmi bolestivé, keď ľudia, ktorých ste milovali, dokonca aj manželia, s vami nevyrastajú. Mnohí z nás padli do tejto pasce s pocitom viny za to, že opustili priateľov a uvedomili si, že potrebujeme nové typy vzťahov.

Na ceste, keď už nedokážete ospravedlniť svoju existenciu svojimi úspechmi, život začína strácať zmysel. Keď si myslíte, že ste vyhrali, ale zistíte, že ste v skutočnosti nič nevyhrali, začnete prežívať temnú noc duše, zúfalstvo, ktoré prichádza, keď všetko svetské začína odpadávať. Ale nikdy nie sme bližšie k svetlu, ako keď je temnota najhlbšia. V istom zmysle bola štruktúra ega založená na našej oddelenosti a na našej túžbe po šťastí, pohodlí a domáckom prostredí. Trungpa Rinpočhe povedal svojim pikareskným spôsobom: "Osvietenie je konečným sklamaním Ega."

V tom spočíva obtiažnosť. Ste si vedomí skutočnosti, že vaša duchovná cesta je zásadne odlišná od toho, ako ste videli cestu, na ktorej ste boli. Je veľmi ťažké uskutočniť tento prechod. Mnohí to nechcú robiť. Chcú nabrať silu zo svojej duchovnej práce a spríjemniť si život. To je v poriadku a rešpektujem to, ale nie je to sloboda a nie to, čo ponúka duchovná cesta. Ponúka slobodu, ale vyžaduje si úplné podriadenie sa. Podriadenie sa – toho, kto si myslíte, že ste a čo si myslíte, že robíte – čomu existuje. Prevažujúcou myšlienkou je, že spiritualita umiera, stávate sa sebou samým. Ale je v tom smrť a ľudia smútia. Smútok je nevyhnutný, keď sa začne strácať to, za koho ste si mysleli.

Kalu Rinpočhe povedal: „Žijeme v ilúzii, vonkajšom vzhľade vecí. Ale existuje realita a tou realitou sme my sami. Keď to pochopíš, vidíš, že nie si ničím a tým, že si ničím, si všetkým." Keď sa vzdáte svojej individuality, stanete sa súčasťou všetkých vecí. Ste v harmónii, v Tao, vo všeobecnom poriadku vecí.

Mahátma Gándhí povedal:

„Boh požaduje nie menej ako úplné sebadarovanie výmenou za jedinú slobodu, ktorú stojí za to mať. Keď človek stratí sám seba, okamžite sa ocitne v službách všetkého živého. Táto služba sa stáva jeho prebudením a radosťou. Stáva sa novým človekom, ktorý sa nikdy neunaví úplne sa odovzdať Božiemu stvoreniu.“

Spomínam si na anekdotu o prasiatku a sliepke kráčajúcich po ulici. Boli hladní a chceli sa naraňajkovať. Keď prišli do reštaurácie, prasa povedalo: "Ja sem nevojdem." "Prečo nie?" spýtala sa sliepka. "Pretože nápis hovorí: "Miešané vajcia a šunka." - "No, poďme dnu a objednajte si niečo iné," povedala sliepka. "To ti vyhovuje," odpovedalo prasa, "pretože od teba sa vyžaduje len čiastočný príspevok a odo mňa úplná návratnosť."

Jedna z vecí, ktoré na našej ceste rozvíjame, je vnútorné svedectvo. Schopnosť pokojne pozorovať javy, vrátane vlastného správania, emócií a reakcií. Keď kultivujete svedectvo hlbšie, je to, ako keby ste žili na dvoch úrovniach súčasne. Existuje vnútorná úroveň svedka a vonkajšia úroveň túžob, strachu, emócií, činov, reakcií. Toto je jedna z fáz procesu a dáva vám veľkú silu. Za tým je ďalšia etapa - toto je úplná oddanosť. Ako hovoria budhistické texty: „Keď sa myseľ zahľadí do seba, prúd diskurzívneho a konceptuálneho myslenia sa skončí a dosiahne sa najvyššie osvietenie. Keď sa svedok otočí k sebe, keď je svedkom, tak idete za svedkom a všetko je tam proste. Už nepozorujete jednu časť svojej mysle cez druhú. Už sa vôbec nepozeráte – skôr ste tam. Všetko sa stáva opäť jednoduchým. Nedávno som mal mimoriadny zážitok. Toľko rokov sa snažím byť božský a v poslednej dobe mi chodí toľko listov, v ktorých sa píše: "Ďakujem, že si taký človek." No nie je to priveľa?!

Jednou z najväčších pascí, do ktorých sa môže človek zo Západu dostať, je naše intelektuálne porozumenie, pretože chceme vedieť, čo vieme. Sloboda vám umožňuje byť múdrym, ale nemôžete poznať múdrosť, musíte byť múdri. Keď ma môj guru chcel dať dole, nazval ma „smart“. Keď ma chcel pochváliť, nazval ma „jednoduchým“. Intelekt je dobrý sluha, ale hrozný pán. Intelekt je nástrojom našej oddelenosti. A intuitívne, súcitné srdce je bránou k jednote.

Duchovná cesta nám prinajlepšom dáva šancu vrátiť sa k nášmu vrodenému súcitu srdca a intuitívnej múdrosti. Rovnováha nastáva vtedy, keď používame svoj intelekt ako služobníka, ale nespadáme pod kontrolu alebo pascu našej myslejúcej mysle.

Tu som sa snažil ukázať, že duchovná cesta je pre nás úrodnou príležitosťou. To, že sme vy a ja vôbec vedeli, že takáto cesta existuje, je už z karmického hľadiska milosrdenstvo. Každý z nás musí dôverovať sebe, aby sme našli svoj vlastný jedinečný spôsob, ako kráčať touto cestou. Ak sa stanete falošným svätcom, skôr či neskôr vás to zasiahne. Musíte zostať verní sami sebe.

Máme šancu stať sa pravdou, po ktorej všetci túžime. Jedna z Gándhího najsilnejších vetiek: "Moje posolstvo je môj život." Jeden rabín povedal: „Išiel som do susednej dediny, aby som videl cadika, mystického rabína. Nešiel som s ním študovať Tóru, ale vidieť, ako si šnuruje topánky.“ Svätý František hovorí: "Nemá zmysel chodiť kázať, pokiaľ sa naše chodenie nestane naším kázaním." Musíme začleniť spiritualitu do nášho každodenného života, vniesť do neho vyrovnanosť, radosť a úctu. Musíme si so sebou priniesť schopnosť pozrieť sa do očí utrpenia a vziať ho do seba bez toho, aby sme uhli.

Keď pracujem a podporujem niekoho s AIDS, puká mi srdce, pretože toho človeka milujem a veľmi trpí. A zároveň je vo mne pokoj a radosť. Pre mňa je to takmer neriešiteľný paradox. Ale toto je skutočná pomoc. Ak sa len necháte zmocniť utrpenia, len prehlbujete ranu niekoho iného.

Duchovne na sebe pracujete kvôli všetkým ostatným bytostiam. Pretože kým nerozviniete túto kvalitu mieru, lásky, radosti, prítomnosti, čestnosti a pravdy, všetky vaše činy budú zafarbené vašimi pripútanosťami. Nemôžete čakať, kým osvietenie začne konať, a tak svoje činy používate ako spôsob, ako na sebe pracovať. Celý môj život je moja cesta a to platí pre každú skúsenosť, ktorú mám. Ako mi Emmanuel, môj duchovný priateľ, povedal: „Ram Dass, prečo neabsolvuješ kurz? Skús byť človekom." Všetky naše skúsenosti, vysoké aj nízke, sú kurzom štúdia a je to perfektné. Pozývam vás, aby ste sa ku mne pripojili k môjmu štúdiu.

47. Subkultúra je pojem, ktorý možno považovať za: súbor niektorých negatívne interpretovaných noriem a hodnôt tradičnej kultúry, fungujúcich ako kultúra určitej vrstvy spoločnosti; osobitná forma organizácie ľudí, najčastejšie mladých ľudí, autonómna celostná formácia v rámci dominantnej kultúry, ktorá určuje životný štýl a myslenie jej nositeľov, odlišujúcich sa svojimi zvykmi, normami, hodnotovými komplexmi, ba aj inštitúciami; systém hodnôt tradičnej kultúry pretvorený profesionálnym myslením, ktorý dostal zvláštne ideologické zafarbenie.
Kultúra každej spoločnosti je heterogénna, keďže sú v nej rôzne národy a národnosti, rôzne sociálne skupiny a podskupiny, ktoré majú svoje hodnotové tradície a vlastné chápanie spoločenských noriem. Existujú rôzne subkultúry: etnické, náboženské, triedne, mládežnícke atď.
Problémy duchovnej krízy a duchovného hľadania medzi mládežou
48. V súčasnej fáze ruská mládež prežíva duchovnú krízu spôsobenú deštruktívnymi javmi, ktoré sa odohrávajú v politickej, ekonomickej a sociálnej oblasti.

Medzi dôvodmi deštrukcie, ku ktorej dochádza v prostredí mládeže, vedci uvádzajú také body ako:
k formovaniu demokratickej spoločnosti dochádza spontánne, bez zamerania sa na hodnotové priority, nekontrolovateľnosť týchto procesov môže viesť k vážnym následkom

V masovom povedomí mladých ľudí sa vytvorili hodnotové orientácie, ktoré sa líšia smerom

Nedostatok príležitostí na realizáciu hodnotových orientácií vedie k rozpadu duchovných formácií mládeže

Zvýšený nesúlad medzi systémami výchovy a vzdelávania vedie ku kombinácii protichodných hodnôt a trendov vo verejnej mysli

Úloha rodiny a školy v procese výchovy sa oslabuje

zmenu hodnôt spravidla neberú do úvahy tí, ktorí sa venujú výchove mladých ľudí, nevlastnia momentálne potrebné formy a metódy výchovy

Školstvo je čoraz pragmatickejšie

V prostredí modernej mládeže narastá individualizmus a kríza kolektivizmu.

Spiritualita je definovaná ako ašpirácia jednotlivca k zvoleným cieľom, hodnota charakteristická pre vedomie. Morálka je súbor všeobecných zásad a noriem ľudského správania sa k sebe navzájom a k spoločnosti. Spolu tvoria základ osobnosti.
Duchovná a mravná výchova človeka je zložitý a mnohostranný proces, zahŕňajúci pedagogické, sociálne a duchovné vplyvy.

V interakcii s prostredím, cieľavedomými vplyvmi pedagogických faktorov, budovaním správnej komunikácie s reálnym a duchovným svetom získava mládež potrebnú duchovnú skúsenosť a skúsenosť mravného správania.
Morálna voľba. Morálna sebakontrola a ideál osobnosti.

49. Morálna voľba - akt morálnej činnosti, ktorý spočíva v tom, že osoba, ktorá prejavuje svoju suverenitu, sa sama určuje, pokiaľ ide o systém hodnôt a spôsoby ich implementácie v línii správania alebo individuálnych činov.
Morálna sebakontrola je umiernenosť v konaní a prejavoch emócií, inhibícia vnútorných impulzov.
Ideál osobnosti je názor na ideálneho človeka; tento súd žije v dielach literatúry a umenia, ako aj v ľudovom umení. V každej oblasti existujú dva pedagogické ideály osobnosti. Jeden ideál je vznešený, voľne inzerovaný, ale zjavne nerealizovateľný. Jeho účelom je byť návodom, byť dobrým príkladom, ku ktorému by sa mal študent čo najviac priblížiť. Druhý skutočný ideál je dosť všedný. Má skutočné stelesnenie, nie je otvorene propagované. Skutočným ideálom je hrdina svojej doby, všetci mu závidia, chceli by sa nájsť na jeho mieste, mnohí chcú jeho osud pre svoje deti.
Náboženstvo ako kultúrny fenomén. svetové náboženstvá
50. Náboženstvo z lat. zbožnosť, oddanosť, svätyňa - svetonázor, vhodné správanie a konkrétne činy kultu, ktorý je založený na viere v existenciu jedného alebo viacerých bohov, viere v nadprirodzeno. Kult je druh náboženskej činnosti, ktorej predmetom sú sily vnímané vo forme náboženských obrazov, ktoré dominujú ľuďom v ich každodennom živote. Existujú dva hlavné druhy náboženského uctievania: 1 Magické čarodejníctvo: Vzniklo v primitívnej spoločnosti a stalo sa prvkom všetkých náboženstiev. 2 Kult zmierenia: Vzťahuje sa na boha alebo ducha. Jeho náboženskými prostriedkami sú chrám, modlitebňa, náboženské umenie a rôzne predmety. Náboženský svetonázor posúva orientáciu človeka zo sféry spoločensky nevyhnutných životných úloh do sféry individuálnych záujmov, kde má rozhodujúci význam osobná spása spojená s nesmrteľnosťou duše a posmrtnou odplatou.
Svetové náboženstvo - náboženstvo, ktoré sa rozšírilo medzi národmi rôznych krajín a kontinentov. V súčasnosti tento výraz označuje iba tri náboženstvá, uvedené v poradí chronológie výskytu:
budhizmus
kresťanstvo
islam.

Kríza spirituality v spoločnosti nie je niečím abstraktným a nemožno ju schematizovať prostredníctvom súboru čŕt a znakov, ako je „úpadok morálky“, degenerácia spoločenských inštitúcií alebo strata religiozity.

Posúdenie podstaty a zmyslu duchovnej krízy je vždy špecifické a závisí od toho, ako subjekt chápe podstatu duchovna, od jeho názorov na povahu vzťahu človeka k duchovnej realite.

Pre bádateľa, ktorý obmedzuje sféru spirituality na verejné povedomie, bude nedostatok spirituality nevyhnutne vyzerať ako kombinácia rôznych nepriaznivých tendencií a stavov verejného povedomia, ako sú: posilnenie nihilistických, šovinistických a rasistických nálad, pokles prestíže znalosti, dominancia masovej kultúry a podobne; individuálny nedostatok spirituality sa v tomto prípade prejavuje ako infikovanie jednotlivých ľudí - vo väčšej či menšej miere - týmito produktmi, ktoré majú sociálny charakter. Kríza spirituality s týmto prístupom je lokalizovaná v sociokultúrnom pásme a je dôsledkom úpadku etablovaných centier duchovného prežívania. Práve v tomto spoločensko-kultúrnom kontexte rozvinula filozofia života a existencializmus problém krízy európskej spirituality. Keďže východiskom každej kultúry je uznanie vyšších nadindividuálnych cieľov, významov a hodnôt bytia, ich strata modernou kultúrou prirodzene viedla k nihilizmu, ktorý koncepčne vyjadruje a upevňuje krízu spirituality.

Už starí grécki filozofi zistili, že kultúrna, politická a spoločenská sféra nemôže poskytnúť priestor pre nasadenie najvyšších duchovných schopností človeka; na to sú potrebné najvyššie hodnoty: pravda ako Dobro, Boh ako prvý princíp, viera v absolútnu podstatu vecí a podobne. A pokiaľ sú tieto hodnoty neoddeliteľné od každodenného života, žiadne konkrétne nedostatky v spoločenskom a kultúrnom živote nemôžu spôsobiť krízu spirituality a nihilistických nálad, ktoré ju vyjadrujú. Krízu spirituality teda generuje komplexná príčina, ktorá zahŕňa tri momenty: teologický, prejavujúci sa stratou náboženského cítenia, metafyzický, spojený s devalváciou absolútnych hodnôt, a kultúrny, prejavujúci sa celkovou dezorganizáciou života a strata zmysluplných životných orientácií človekom.

Paradox situácie, v ktorej sa moderný človek nachádza, spočíva v tom, že duchovná kríza vzniká a rozvíja sa na pozadí prudkého zlepšenia životných podmienok ľudí. Dôvodom tohto zlepšenia je technizácia všetkých stránok spoločenského života, ako aj „progresívna výchova ľudí“; prvý vedie k rastu všetkých foriem odcudzenia a demoralizácie spoločnosti, druhý - k patologickému pripútaniu človeka ku kultúrnemu prostrediu ideálne prispôsobenému na uspokojenie jeho túžob a potrieb, ktoré rastú, vytláčajú ciele a nahrádzajú významy.

Keďže však človek nebol bytostne sebestačný, bol oklamaný svojou funkčnou sebestačnosťou a uzavretím sa do seba sa ohradil pred Duchom, pred jeho životodarným zdrojom. Kríza duchovna je teda výsledkom katastrofálnej straty duchovných zážitkov, umŕtvovania ducha, čo sa tak doslova odráža pod pojmom „duchovno“. Na pozadí praktickej absencie živej duchovnej skúsenosti pôsobí informačný pretlak človeka a spoločnosti obzvlášť depresívne.

Akokoľvek sa to môže zdať paradoxné, rozvoj tvorivých síl človeka v konečnom dôsledku vedie k nedostatku duchovnosti, keď prestávajú byť podporované duchovným, morálnym princípom a v dôsledku toho sa v jeho živote stávajú samoúčelnými. V raných epochách, napriek obmedzeniu tvorivého ľudského potenciálu, to bol duchovný princíp, ktorý napĺňal životy vyvolených najvyšším zmyslom a pôsobil ako organizačný a usporiadajúci základ pre všetkých ostatných. Predpoklady pre stratu integračnej funkcie ľudskej existencie duchom sa vyvinuli v novoveku, keď sa po stredoveku „človek vydal cestou autonómie rôznych sfér tvorivej ľudskej činnosti... V storočiach novoveku história ... všetky sféry kultúry a spoločenského života začali žiť a rozvíjať sa len podľa svojich zákonov, nepodriaďujúc sa žiadnemu duchovnému centru... Politika, ekonomika, veda, technika, národnosť atď. morálny zákon, akýkoľvek duchovný princíp, ktorý je vyšší ako ich sféra. Na osude európskeho človeka bolo hlavné a osudové to, že autonómia rôznych sfér jeho pôsobenia nebola autonómiou samotného človeka ako integrálnej bytosti... Človek sa stal čoraz viac otrokom autonómnych sfér; nepodliehajú ľudskému duchu“ 2 . V tejto situácii si jednotlivé a čiastkové – politické systémy, ekonomika, technológia, formy sociálnej deľby práce – ako faktory organizácie a racionalizácie spoločenského života začínajú nárokovať totalitu a integritu. Totálna racionalizácia sveta sa však ukázala ako mýtus a individuálne vedomie, ktoré vyčerpalo mentálne prostriedky v snahe „odčarovať“ svet, dospelo k záveru o absurdnosti a nezmyselnosti bytia. Spiritualita má preto hlbšie korene ako morálna korupcia, politická reakcia alebo ekonomický a kultúrny úpadok. Navyše, jeho základy sú položené práve v epochách najvyššieho rozkvetu kultúry.

Ak sa spiritualita chápe ako spojenie človeka s Duchom, je potrebné pripustiť, že v dôsledku extrémneho nedostatku živej duchovnej skúsenosti je moderný človek charakterizovaný nedostatočným rozvojom individuálneho ducha, v ktorom sa to všetko nachádza. sústredený na intelektuálnu činnosť, pretože len to stačí na jeho silu. Z morálneho hľadiska sa táto zaostalosť prejavuje stotožnením sa výlučne s vonkajšou osobou, úzko zameranou na sociálne prostredie a obmedzovaním sa na jeho normy a hodnoty, pretože iné hodnoty neuznáva. Jeho svedomie môže byť zbystrené, bolestne citlivé na situácie spojené so spoločenským životom, teda s touto svetskou existenciou človeka, ale nedokáže za nimi vidieť žiadny duchovný zmysel.

Takýto človek je morálny v zmysle, ktorý do tohto pojmu vkladá I. Kant, v ktorého pojme sa morálka chápe ako poslušnosť všeobecnému univerzálnemu zákonu. K. Popper a F. Hayek, ktorí doviedli kantovskú koncepciu „morálneho človeka“ do svojho logického konca, následne jednoducho nahradili morálny pojem svedomia spoločensko-etickým konceptom „spravodlivosti“.

Medzitým skutočná spiritualita nie je morálna kategória, ale morálna kategória. Je adresovaná vnútorným, subjektívnym pocitom a prežívaniu človeka. Bez povýšenia morálnych princípov na zákon sa pri riešení morálnych a zmysluplných problémov opiera o duchovnú skúsenosť poznania Boha, vzostupu k Bohu a ako absolútny návod sa opiera o duchovnú skúsenosť ľudí, ktorí dosiahli najvyššiu formu spirituality – svätosť, stav, v ktorom je vnútorná, duchovná osoba úplne podrobená vonkajšiemu - sociálnemu, pozemskému človeku. Keďže takáto skúsenosť je vždy konkrétna, na rozdiel od abstraktného morálneho princípu, nemôže byť použitá na ospravedlnenie čohokoľvek a všetkého. Duchovný človek vo svojom úsilí o Ducha vidí a pozná duchom, čo je často v rozpore s bežnou logikou a zaužívanými predstavami. Jeho svedomie sa ľahko vyrovná s vonkajšou, spoločenskou či osobnou nespravodlivosťou, vonkajšie cnosti (na rozdiel od myšlienok) preň nie sú príliš významné; ostro reaguje práve na to, na čom vonkajší človek vôbec nemá podiel, napríklad na dedičný hriech, pričom z pohľadu vonkajšieho človeka nie je nič absurdnejšie ako táto myšlienka.

Riešenie otázky o podstate akéhokoľvek javu je možné len vtedy, ak sa študujú jeho rozvinuté formy. Vyššie formy sú kľúčom k analýze nižších a nie naopak. Je zbytočné pokúšať sa napríklad robiť závery o stavbe človeka na základe štúdia vyšších primátov, rovnako ako je zbytočné skúmať fenomén telesnosti na príklade anjelskej existencie len na základe toho, že anjeli, ako napr. vytvorené entity, majú rafinovanú (v porovnaní s ľudskou) telesnosť. A ak my, vediac, že ​​somatizmus bol podstatnou črtou antického svetonázoru, že práve v starogréckom myslení bola telesnosť povýšená na najvyšší princíp a vyústila do doslovného, ​​sochárskeho dizajnu, zrazu túto skutočnosť zanedbávame a obraciame sa na angelológiu. účel skúmania fenoménu telesnosti, ktorý sa zaoberá telesnosťou ako relatívnou vlastnosťou, ktorá sa doslova vytráca z našej ľudskej dimenzie – môžeme očakávať, že za týmto fenoménom uvidíme niečo významné?

To isté platí pre spiritualitu, keď odmietame študovať jej vyššie rafinované formy a zostávame vo svete ľudského vedomia – individuálneho a sociálneho. Prejavuje sa nejako duchovno na tejto úrovni? Iste, keďže vedomie je duch. Subjektívny duch je však minimum ducha a duchovnosť je tu nestabilná, mizne, neustále hrozí znehodnotením a vlastne aj znehodnotením, ak jej nie je „poskytnutá“ absolútna duchovná hodnota.

Aby bolo učenie o duchovnosti plodné, musí byť zakorenené vo vhodnej pôde. Táto pôda je náboženské vedomie. Bez tohto zdroja, tejto podpory sa o spiritualite dajú povedať len tie najbanálnejšie veci. Len náboženské vedomie vie, čo je duch; Nenáboženské vedomie pozná len seba ako ducha – vedomie ako duševnú činnosť, ako schopnosť operovať s kolektívnymi a individuálnymi myšlienkovými formami. Vo veci odhaľovania intelektuálnych, morálnych a estetických aspektov ľudského ducha urobilo veľa racionálne poznanie, tieto úspechy sú nepopierateľné a my sme sa ich snažili ukázať. Zároveň však dúfame, že sa nám podarilo identifikovať obmedzenia intelektualizmu pri štúdiu spirituality, pretože tá je živá iba v podmienkach náboženskej viery, ktorej strata nevyhnutne vedie k nedostatku spirituality.

Európsky proces sekularizácie, spočívajúci v oslobodení rôznych oblastí duchovného života spod cirkevného vplyvu, bol vo svojich dôsledkoch veľmi nejednoznačný. Izolácia a autonomizácia duchovných tvorivých síl bola zároveň ich oddelením od moci ducha ako mravného princípu, ktorý položil základ pre aroganciu ľudského intelektu. Pýcha rozumu nespočíva v jeho nárokoch na rozšírenie sféry svojho pôsobenia (tieto nároky sú oprávnené a vhodné), ale v tom, že sú nahradené pravé, najvyššie ciele ľudskej existencie – svätosť, „zbožštenie“, splynutie s Bohom. súkromnými, momentálnymi cieľmi; v tom, že myseľ sa chce premeniť z prostriedku na cieľ. Hranica, za ktorou sa poznanie mení na sofistikovanosť a aroganciu, dáva základ degradácii spirituality.

Odvolanie sa na problém spirituality otvára nové stránky vzťahu medzi mystikou a scientizmom. Veda pri všetkej svojej účinnosti nedokáže uhasiť vášeň človeka po poznaní tajomstiev bytia a seba samého. Uvedomenie si tejto okolnosti viedlo v 20. storočí k zlomu v doterajších svetonázorových postojoch a pokusom prekročiť tradičnú konfrontáciu medzi vedeckými a nevedeckými, vrátane náboženských poznatkov. V tejto súvislosti je potrebné vysloviť varovanie pred propagandou širokého svetonázorového pluralizmu, ktorá sa nedávno rozvinula a žiada uznanie rovnakého postavenia pre vedu na jednej strane a paravedu, okultné a náboženské učenia na strane druhej. Tieto výzvy nevyzerajú presvedčivo: odstránenie demarkačnej čiary medzi vedou a náboženstvom, vedou a mystikou predstavuje skutočnú hrozbu pre kultúru, pretože synkretická forma, ktorá vznikla v dôsledku takejto zmesi, zničí vedu aj náboženstvo, ktoré povedie k ďalšiemu poklesu religiozity, v dôsledku čoho sa nedostatok spirituality môže stať nezvratným.