Državno sveučilište St. Petersburg

Diplomski rad

Poganske tradicije u folkloru istočnih Slavena i ruskog naroda (na temelju bajki i epova)

Tema: Ruski junački ep

Studenti 6. godine večernjeg odjela

Mirošnikova Irina Sergejevna

Znanstveni savjetnik:

Doktor povijesnih znanosti,

Profesorica Mikhailova Irina Borisovna

St. Petersburg

Uvod

Poglavlje 1

Poglavlje 3

Poglavlje 4. Poganske ideje o smrti i besmrtnosti u bajkama i epovima ruskog naroda

Zaključak

Popis izvora i literature

Uvod

Pitanje poganskih tradicija koje je ruski narod naslijedio od istočnih Slavena više se puta postavljalo u ruskoj historiografiji. Među velikim brojem radova na ovu temu ističu se radovi B.A. Rybakova, I.Ya. Froyanov i drugi znanstvenici koji su proveli opsežna istraživanja različitih aspekata ovog pitanja. Međutim, konkretni podaci nisu dovoljni, što je posljedica oskudnosti izvora koji daju previše fragmentarne podatke, što otežava rješavanje ovog problema i formiranje cjelovitog sagledavanja poganskog svjetonazora starih i istočnih Slavena. Poganstvo, kao arhaični svjetonazor slavenskih plemena, naravno, bilo je neraskidivo povezano sa svim sferama njihova života, a predmet žustrih rasprava koje se vode već treće stoljeće može biti bilo koje od ovih područja.

Poteškoća leži, kao što je već spomenuto, u nedostatku i rascjepkanosti izvora, što mogu biti kronike, spisi putnika koji su posjetili ruske zemlje, misionarska izvješća, arheološke i etnografske informacije, drevna ruska umjetnička djela i, što je najvažnije, djela usmene narodne umjetnosti, gdje, kako u svojim esejima uvjerljivo pokazuju I.Ya Froyanov i YuI. Yudina, povijesne stvarnosti društvenog i političkog života jasno su vidljive na različitim stupnjevima razvoja istočnoslavenskog društva, staroruskog naroda i velikoruskog naroda.

S obzirom na to da ćemo u ovom radu proučavati odraz poganskih predodžbi Slavena u bajci i epskom epu, potrebno je definirati pojam „bajke“. U rječniku V.I. Dahl, nalazimo sljedeće objašnjenje ovog pojma: “Bajka, izmišljena priča, neviđena pa čak i neostvariva priča, legenda. Postoje herojske, svjetovne priče, šaljivdžije, itd.”

Rječnik ruskog jezika nudi slično tumačenje: "Narativno djelo usmene narodne umjetnosti o izmišljenim događajima, ponekad uz sudjelovanje čarobnih, fantastičnih sila."

Ali najcjelovitije, s naše točke gledišta, bit ovog koncepta otkrivena je u Književnoj enciklopediji: bajka je “priča koja obavlja proizvodne i religijske funkcije u ranim fazama razvoja u pretklasnom društvu, tj. , koji predstavlja jednu od vrsta mita; u kasnijim fazama, postoji kao žanr usmene fikcije, koji sadrži događaje neobične u svakodnevnom smislu (fantastične, čudesne ili svjetovne) i odlikuje se posebnom kompozicijskom i stilskom konstrukcijom.

Sada smatramo potrebnim pokušati klasificirati nevjerojatan materijal. Logično bi bilo upotrijebiti najjednostavniju podjelu na kućne bajke, o životinjama i magičnog sadržaja, odnosno bajke. Ovu logiku dovodi u pitanje V.Ya. Propp, napominjući da se „nehotice nameće pitanje: ne sadrže li bajke o životinjama ponekad u velikoj mjeri element čudesnog? I obrnuto: nemaju li životinje vrlo važnu ulogu u prekrasnim bajkama? Može li se takav znak smatrati dovoljno točnim? Stoga se od prvog koraka moramo suočiti s logičkim problemima. Istraživač smatra da “situacija s klasifikacijom bajke nije posve uspješna. Ali klasifikacija je jedna od prvih i najvažnijih faza proučavanja. Prisjetimo se, na primjer, koliko je Linneova prva znanstvena klasifikacija bila važna za botaniku. Naša je znanost još uvijek u pre-Linnaeovom razdoblju.” Ipak, istraživač ipak uspijeva izdvojiti tip “čarobne” bajke iz cjelokupne folklorne raznolikosti bajki koristeći sljedeću definiciju: “ovo je žanr bajke koji počinje nanošenjem neke vrste štete ili zla ( otmica, progonstvo itd.) ili iz želje da nešto ima (kralj šalje sina po žar pticu) i razvija se kroz ispraćaj junaka od kuće, susret s darovateljem koji mu daje čarobni alat ili pomoćnika s kojim se predmet pretrage je pronađen.

U Književnoj enciklopediji koju smo već spomenuli, A. I. Nikiforov daje svoju klasifikaciju, koja se temeljno temelji na istom trostrukom sustavu, a također ističe dodatne vrste:

Priča o životinjama.

Bajka je čarobna.

Bajka je kratka priča, sa svakodnevnim zapletima, ali neobična.

anegdotalan.

erotski.

Priča je legendarna. Korijeni su bliži mitovima ili religijskoj literaturi.

Priče-parodije (dosadne, zadirkujuće, bajke)

Priče za djecu. Pričaju djeca, a često i odrasli za djecu.

Na temelju navedenog, naš prvi zadatak je razdvojiti pojmove "svakodnevna bajka" i "bajka o životinjama" jedan od drugog, što je izuzetno teško zbog prisutnosti ogromne količine materijala, na ovaj ili onaj način povezan s obje vrste odjednom. Stoga, po našem mišljenju, vrijedi započeti podjelu s onim parcelama koje izazivaju najmanje sumnje među istraživačima.

Priče o životinjama nedvojbeno uključuju te zaplete, sve čiji su junaci životinje obdarene ljudskim razumom, emocijama, moralom i prije svega porocima. Vrlo često takve životinje žive u kućama, nose odjeću, međusobno komuniciraju istim jezikom (mačka i pijetao, lisica i vuk, zec i medvjed).

Drugi pol razmatrane problematike je svakodnevna bajka. Njegove su posebnosti, s jedne strane, činjenica da su svi, ili gotovo svi, junaci ljudi. Prisutnost životinja u takvoj priči je moguća, ali ne i nužna, a glavno obilježje tih životinja je da nisu humanizirane, već da su domaće ili divlje životinje. S druge strane, ovdje moramo primijetiti prisutnost vrlo ograničenog broja junaka (za razliku od bajke), njihov broj obično varira od 1 do 6.

Još uvijek postoji vrlo velik broj bajki izvan navedenih skupina (npr. bajka o "vrhovima i korijenima", bajka "Maša i medvjedi"). U ovom slučaju predlažemo izdvojiti ove priče u zasebnu "prijelaznu" skupinu i razmotriti svaku radnju zasebno, grubo određujući postotak u kojem se opisani tipovi spajaju u njoj.

Međutim, postoji još jedna važna točka u razlikovanju skupine "svakodnevnih" bajki. To je na neki način njihova "privremena" pripadnost. Stoga, nakon što smo identificirali specifičnosti, možemo odvojiti „najstarije“ bajke, čiji su temelji postavljeni još u pretkršćansko doba, od „novelističkih“ bajki i anegdotskih priča, koje najvjerojatnije opisuju stvarne slučajeve i zgode iz život zemljoposjednika, seljaka, svećenika XVIII - XIX stoljeća Tako moramo znati razlikovati npr. bajku „Ljuljana kokoš“ od bajke „O tome kako je seljak podijelio gusku“.

Na te razlike prisiljeni su tako jasno isticati neki istraživači, koji pod svakodnevnim bajkama podrazumijevaju isključivo anegdotske priče. Tako, na primjer, S. G. Lazutin u udžbeniku za filološke fakultete "Poetika ruskog folklora", sasvim ispravno primjećujući da se u kućnoj bajci "ne crtaju odnosi između životinja i ljudi, nego samo ljudi", istodobno naglašava da junaci bajke su seljak, gospodar, vojnik, trgovac, radnik. Sva njegova daljnja promišljanja temelji se na analizi zapleta anegdotske priče, kao što je, na primjer, bajka “Svećenici radnici” koju spominje autor, priče o hirovitim gospođama i glupim veleposjednicima, dok je naš zadatak otkriti točno najstariji slojevi koje nalazimo u najsvakodnevnijoj bajci.

Istodobno, vraćajući se na klasifikaciju A. I. Nikiforova, moramo obratiti pozornost na točku 6, odnosno „Dječje bajke. Pričaju djeca, a često i odrasli za djecu." Čini nam se da istraživač ovdje misli na istu bajku, koju uvjetno nazivamo „svakodnevnom“.

Osim toga, postoji još jedna vrsta bajki, o kojoj S.V. Alpatov piše sljedeće: „Priče o slučajnim susretima ili svjesnoj vještičjoj komunikaciji s kolačićima, bannicima, šumskim goblinima, vodenim goblinima, sirenama, popodnevima itd. nazivaju se bylichki. Pripovjedač i njegovi slušatelji sigurni su da su takve priče istinite, istinite. Smisao i svrha takvih priča je da slušatelja na konkretnom primjeru pouče kako se ponašati ili ne ponašati u određenoj situaciji. Bylichki služe kao živa ilustracija obrednih pravila ljudskog ponašanja, cijelog sustava narodne mitologije.

Dakle, ispitali smo klasifikaciju bajki prema principu radnje, ali prije svega folklor je nositelj moralnih, pedagoških i psiholoških težnji društva. Po našem mišljenju, S.G. Lazutin je u zabludi, ističući da je "glavni cilj pripovjedača svojom pričom očarati, zabaviti, a ponekad jednostavno iznenaditi, zadiviti slušatelja". Naravno, razumijemo da je istraživač razmatrao, prije svega, značajke zapleta bajke i metode njegovog stvaranja, ali, kako kaže V.P. Anikin, "umjetničko načelo ne djeluje kao samostalna komponenta, ono je uvijek povezano sa svakodnevnim i ritualnim ciljevima djela i njima je podređeno." Prema B.N. Putilov, "jedna od svrha bajke je upozoriti na okrutnu odmazdu za kršenje tradicije." Također napominjemo da kazna prijeti ne samo za kršenje tradicije, već i pravila komunikacije s okolinom, moralnih načela itd. - "Bajka zadovoljava ne samo estetske potrebe naroda, nego i njegova moralna osjećanja." Dakle, i A.S. Puškin je rekao: „Bajka je laž, ali u njoj postoji nagovještaj! Pouka za dobre momke “, a neke izreke su sljedeće:“ Ispričat ću jednu bajku ... ako vam se sviđa - zapamtite, bit će vremena - recite mi, proglasite dobre ljude i uputite nekoga na pamet .

S obzirom na pedagoški aspekt, folklor također možemo podijeliti u 3 već navedene skupine, ali sada prema dobnom principu.

Dakle, "svakodnevne" bajke nose primarna znanja o svijetu, o njegovoj građi, o nebeskim tijelima (= božanstvima) - suncu, mjesecu, zvijezdama, o elementima - vjetru i kiši u prvom redu. Dakle, ova bajka, s jedne strane, ima neka obilježja mita, as druge strane ispunjava zadatak primarne socijalizacije djeteta.

Dijete odrasta, što znači da mora naučiti razlikovati pojmove "ljubaznog" i "neljubaznog", stoga bajke o životinjama dolaze na mjesto svakodnevne bajke. Yu.V. Krivošejev napominje da se “životinje u bajkama često nazivaju “sestra lisičarka”, “brat-vuk”, “djed-medvjed”. To u određenoj mjeri ukazuje na različitost pojma krvnog srodstva između ljudi i životinja. To znači da takve bajke nose informacije o pravilima komunikacije s "rođacima". Osim toga, kao što je već navedeno, junaci ovih priča - životinje - obdareni su ljudskim umom, emocijama, moralom, a nakon što totemski pogledi izblijede u pozadinu - porocima, odnosno kasnije su počeli jasno demonstrirati slušatelju općeprihvaćenim pravilima ponašanja.

I, konačno, bajke su završna faza djetetove socijalizacije kroz bajke. Ovdje već promatramo složene sukobe, pravila plemenskih odnosa, pojavu životinja pomoćnica i motive za transformacije, u kojima, kako kaže A.I. Nikiforov, odražavao je "animističko-totemski svjetonazor" Slavena.

Mora se naglasiti da je glavni naglasak u ovom radu na slavenskim bajkama, budući da imaju razgranat višestrani zaplet, pa stoga najjasnije odražavaju život i drevni svjetonazor ljudi koji su ih stvorili. Neizmjerna je vrijednost ovog izvora u tome što je “ruski narod u bajkama pokušao razmrsiti i razmrsiti čvorove svog nacionalnog karaktera, izraziti svoj nacionalni svjetonazor”.

Također je u našem radu važno shvatiti da se svjetonazorski slojevi koje proučavamo ne nalaze samo u istočnoslavenskoj bajci, već i u bajkama etnički bliskih ili susjednih naroda. Ovdje su najindikativnije zapadno i južnoslavenske bajke, kao i bajke baltičkih naroda (litvanske, estonske). I ako istočnoslavenske priče imaju zajedničke povijesne korijene s pričama drugih slavenskih naroda, onda je u slučaju baltičkih priča ovdje igrala ulogu stalna kulturna komunikacija, a kod litavskih čak i izravno posuđivanje, koje se dogodilo u vrijeme kada su dio istočnoslavenskih zemalja bila u sastavu Velike Kneževine Litve .

Osim bajki, naš će rad također razmotriti ruske epske pjesme, poznate širokom krugu istraživača pod nazivom "epovi". Vrijedno je napomenuti da je ovaj izraz umjetan, uveden u znanstvenu upotrebu 30-ih godina XIX stoljeća. znanstvenik amater I.P. Saharova na temelju "epova ovoga vremena" spomenutih u "Priči o Igorovom pohodu". Na ruskom sjeveru, gdje je zabilježen najveći broj ovih narodnih djela, bile su poznate kao "starin" i "starinok".

Situacija s proučavanjem epske baštine bila je jednako teška kao i u slučaju bajki. S jedne strane, teškoća je bila u činjenici da nismo došli, a možda i uopće nismo imali, zapise o epovima prije početka 17. stoljeća. Uzimajući u obzir neizbježnu promjenjivost svakog folklornog teksta u usmenom prenošenju s koljena na koljeno, moramo priznati da ni naši najstariji epski zapisi nisu zadržali izvorni sadržaj i oblik. Kasniji zapisi epa, koje su znanstveni skupljači stvarali s usta naroda u 18.-20. stoljeću, sasvim su prirodno uključivali niz još daljnjih "slojeva" i doživjeli manje ili više izmjena i dopuna dugog niza generacija pojedinih pripovjedača. .

S druge strane, historicizam događaja koji se odražavaju u epovima istraživači folklora do određenog su vremena promatrali sa stajališta neporecive autentičnosti. Dakle, V.F. Miller je u središtu epske radnje vidio određeni povijesni događaj koji je postupno izgubio svoju stvarnost, iskrivljen popularnom mišlju. Međutim, V.Ya. Propp napominje da ep "uvijek izražava vjekovne ideale i težnje naroda", što znači da donekle anticipira tijek povijesti, time ga usmjerava. Shodno tome, folklorist bi događaje opisane epom trebao smatrati ne stvarnima, koji su se zbili u povijesti, već "u odnosu na epohe, razdoblja njezina razvoja".

Oštra kritika koncepta V.Ya. Propp je podvrgao B.A. Ribakov. S njegove točke gledišta, ruski ep u cjelini svojevrsna je usmena narodna kronika, koja epovima obilježava važne događaje svoga vremena.

Slično mišljenje zastupa i F.M. Selivanov. U članku “Bogatirski ep ruskog naroda” on piše da je “veza između epa Vladimira i kijevskog kneza Vladimira Svjatoslaviča nedvojbena”. Istraživač izražava mišljenje da se epovi u svom sastavu nisu mogli ne oslanjati na konkretne činjenice. “Dakle, ep Dobrinja Nikitič imao je povijesni prototip koji je živio krajem 10. - početkom 11. stoljeća, ujak po majci kneza Vladimira Svjatoslaviča, njegovog suradnika u vojnim i političkim poslovima. Najmanje dva epa - "Ženidba Vladimira", "Dobrynya i zmija" - povezana su sa stvarnim događajima iz posljednje četvrtine 10. stoljeća - vjenčanjem kijevskog kneza s polockom princezom Rognedom i uvođenjem kršćanstva u Rusija.

Međutim, unatoč ovim dobro utvrđenim mišljenjima, I.Ya. Froyanov i Yu.I. Yudin vjeruje da su pokušaji katastrofalni " pročistiti povijesne činjenice, koje su navodno u osnovi epske radnje, od fikcije i fantazije, "s obzirom na činjenicu da to može dovesti do "ignoriranja i njegove radnje i sebe kao umjetničkog djela". Znanstvenici, polazeći od teze da se “povijest ne svodi ni na pojedinačne činjenice ni na njihovu ukupnost, ona je proces”, tvrde da se “u epici taj proces odražava kao takav, ali ne u znanstveno-logičkom, nego u umjetničkom obliku. , a posebno u obliku pjesničke fikcije. U potrazi za odrazom drevnih slavenskih vjerovanja u ruskom epu, čini nam se potrebnim poći od ovog pogleda na povijesnu osnovu epskih priča.

Glavna je zadaća ovoga rada da na temelju prikupljene i sistematizirane folklorne građe prati najvažnije faze u životu i svjetonazoru istočnih Slavena, kao što su rođenje, prijelazno razdoblje iz djetinjstva u odraslu dob (inicijacija), svadba ceremonija i vjenčanje, psihološke i društvene promjene u životu osobe povezane s rođenjem prvog djeteta i, konačno, smrt. Osim toga, jednako nam je važno istaknuti mjesto plemenskih odnosa u životu naših predaka, njihovim svakodnevnim predodžbama i mistifikaciji okolnog svijeta, karakterističnoj za sva poganska vjerovanja.

Treba naglasiti da se u diplomskom radu često poziva na bajke i epove ili na ulomke iz njih. Ove izvatke treba smatrati ilustracijama za određeno pitanje koje se proučava.

U potrazi za odrazom drevnih slavenskih vjerovanja u ruskom folkloru, čini se da je potrebno izbjegavati površne poglede na određene činjenice (osobito, smatrati bajku nekom vrstom idealnog, poštenog svijeta, gdje ima puno hrane, pića , bogatstvo, i, stoga, suprotstaviti ga stvarnom životu) . Jednako važna zadaća ovog rada jest da, unatoč malom broju pouzdanih tekstova, problematičnost rekonstrukcije »izvornih« oblika folklora temeljenih na zapisima 19.-20. uzrokovan postupnim prodiranjem i ukorijenjenjem kršćanske vjere u svijesti naroda te protekom znatnog vremena, izdvojiti preživjele čestice poganskog svjetonazora, sačuvane u narodnom sjećanju, a potom i u narodnoj predaji. To će omogućiti, kombinirajući ove čestice, razmatranje pojedinačnih detalja u cjelokupnoj slici svakodnevnog i duhovnog života pretkršćanske Rusije.

Poglavlje 1

Jedan od temelja poganskog svjetonazora ranih i istočnih Slavena je ideja da ljudski život, kao ni svaki krug, nema ni početka ni kraja. Ipak, rađanje novog života u majčinoj utrobi može se smatrati određenim polazištem.

Međutim, nemoguće je razdvojiti pojmove "rođenje" i "smrt". Dakle, A.K. Baiburin, proučavajući mjesto obreda u tradicijskoj kulturi, piše da su “pokop i rođenje jedinstven kompleks koji regulira odnose između predaka i potomaka: smrt uzrokuje potrebu za rađanjem, što neizbježno vodi u smrt i novo rođenje”. Priča poznaje mnogo sižea u kojima su junaci majka udovica (što znači da je otac umro) i sin, ili obrnuto, gdje majka umire pri porodu. Drugim riječima, motiv smrti starijeg rođaka i rođenja djeteta u krvnom srodstvu implicira ideju uspostavljanja ravnoteže, koja postoji u dvije verzije: subjektivnoj (za pojedinca), kada duša odlazi u sljedeći svijet (= sljedeći životni krug), i objektivni (za svijet) kada nova duša zauzima mjesto preminule duše.

Kontinuitet generacija, koji je posebno naglašen u istočnoslavenskom folkloru, odražava veliku važnost za društvo pitanja rađanja. Stoljećima je u Rusiji, osim prilično čestih mršavih godina, bilo i brojnih međuplemenskih sukoba, kada su mnogi vojnici i civili umrli ili bili zarobljeni u stalnim vojnim sukobima. Upravo je to, po našem mišljenju, razlog za problem kontinuiteta generacija koji je tako akutan u folkloru.

Posebnu pozornost privlači činjenica da su junaci epa i bajki posebno hiperseksualni, i to ne samo za muškarce, već i za žene. S jedne strane, to je oštro naglašena fiziologija likova (junak "vidi ogromnu zmiju, ova zmija zamahuje ubodom do stropa"), ili, kako kaže V.Ya. Propp, ovo su izražene ženske osobine Baba Yage. Istraživač piše: "Znakovi seksa su pretjerani: prikazana je kao žena s ogromnim grudima." S druge strane, istu hiperseksualnost nalazimo u onim folklornim pričama u kojima se stalno spominju ili impliciraju činovi tjelesne ljubavi. Tako u nekim bajkama nalazimo potpuno nedvosmislene naznake onoga što se dogodilo, na primjer, u bajci o Drskom dobrom čovjeku, pomlađujućim jabukama i živoj vodi: „Ivan Carevič uze vodu živu i mrtvu i portret Jelene Lijepe zaljubio se u nju; ... sjeo na sokola i poletio. Ili istu radnju, ali u prikrivenijoj verziji, nalazimo u priči o Ivanu Careviću i heroju Sineglazki: „napojio je konja u njenom bunaru, ali nije zatvorio bunar, ostavio je haljine.

No, najčešće se proces začeća djece uspoređuje s dizanjem tijesta za kruh. I to ne čudi, jer je kruh u svakodnevnom životu Slavena imao isto važno i sveto značenje kao i proces rađanja, a rođenje kruha iz tijesta u poetskoj svijesti ljudi bilo je čvrsto isprepleteno s idejama o razvoju djeteta i njegovog kasnijeg rođenja. Stoga, kada u bajci sretnete retke "Bio sam neznalica, otvorio sam kiselo tijesto - nisam ga poklopio", ne morate razmišljati o čemu se radi.

Također, neobični načini začeća i rađanja djece opisani u bajkama ne mogu ne privući pažnju. Dakle, u folkloru je prilično česta zavjera prema kojoj kraljica koja dugo nije imala djece jede ribu sa zlatnim perajama (štuka, ruff, deverika, itd.) I odmah postaje trudna. Što uzrokuje ovu trudnoću?

Da biste odgovorili na ovo pitanje, morate obratiti pozornost na elementarnu pripadnost krivca incidenta, odnosno ribe. Ona živi u vodi, a znamo još jedno biće koje je izravno povezano s elementom vode. Ovo je Zmija. Našu pretpostavku da kraljica uopće ne ostaje trudna od ribljeg jela, nego od Zmije, potvrđuje i činjenica da je Zmija, kao totemska životinja, čuvarica čistoće prinčeva (i, posljedično, kraljevska obitelj. Dakle, kraljičina trudnoća od ribe (= Zmije) nije ništa drugo nego razrjeđivanje krvi predaka čistom krvlju totemskog pretka.

Totemske predstave su najarhaičnije, ali se u slavenskim bajkama može naći i kasnije promišljanje začeća djeteta (budućeg junaka) od viših bića. Tako se u bjeloruskoj bajci “Osilok” otkriva neobičan fenomen: “Iznenada je vatrena lopta proletjela kroz prozor i počela se ljuljati oko kolibe. Njihao se, zaljuljao ... i otkotrljao se ženi pod noge. Baba je uhvatila rub, a njoj je bilo tako dobro da je sjela. Istoma je uzeo ženu. Najviše od svega nas zanima priroda neobičnog fenomena, opisanog kao "vatrena lopta". Za ovo se okrećemo djelu B.A. Rybakov, gdje bilježi vrlo indikativan fenomen za naš slučaj: "kuglasta munja je vatrena kugla koja polako lebdi iznad zemlje."

Istraživač nastoji otkriti odnos Perunova znaka - kotača sa šest greda - i atributa boga gromovnika. Za nas je, prije svega, važno da "vatrena kugla", koja umnogome podsjeća na kuglastu munju, ukazuje na prisutnost Peruna. A kao što se sjećamo, koncepcija heroja (heroja) uz izravno sudjelovanje boga groma raširen je motiv u svjetskoj mitologiji. (“Rođenje Perzeja”, “Rođenje i obrazovanje Herkula” itd.)

Može se, naravno, zapitati je li ovaj zaplet u istočnoslavenskim bajkama kasnija posuđenica iz navedenih grčkih mitova? Ovdje je potrebno obratiti pozornost na činjenicu da kad bi takva mogućnost postojala, onda s obzirom na kasniju kristijanizaciju Rusije, čast oca heroja nikada ne bi pripala poganskom bogu, nego barem arhanđeo ili sam kršćanski bog.

Stoga možemo zaključiti: unatoč činjenici da je Perun u ulozi čuvara čistoće slavenske krvi kasnija pojava od, primjerice, totemske Zmije, ali, nedvojbeno, radnja u kojoj on djeluje kao otac budućnosti junak datira još iz pretkršćanske Rusije . Čini se mogućim čak pretpostaviti da motiv začeća od Boga ne samo da nije fantazija kasnijih pripovjedača unesenih u priču, nego također seže u vrijeme Indoeuropljana - podjednako predaka i starih Grka i stari Slaveni.

No, osim podataka o neobičnim začećima djece, mogu se pronaći folklorni dokazi o njihovom neobičnom rođenju. U ogromnoj većini slučajeva izvanredna rođenja povezana su s određenim zapletom bajke koji se uklapa u sljedeću shemu: izvanredno rođenje - test izvan kuće - povratak kući (za muškog junaka) i izvanredno rođenje - život izvan kuće - povratak kući (za žene). Ova shema navodi nas na pomisao da je primarna zadaća bajki ovog tipa priča o prolasku obreda inicijacije od strane muškaraca i razdoblju života u šumskoj kući žene. No, problem inicijacija koji se ogleda u istočnoslavenskom folkloru razmotrit ćemo u drugom poglavlju ovoga rada, a ovdje ćemo samo ukazati na samu činjenicu povezanosti čudesnih rođenja sa sižeom posvećenim inicijaciji. Sada nas zanima rođenje djeteta na neobičan način, pa ćemo, imajući na umu daljnji razvoj radnje, razmotriti sam događaj i njegove značajke.

Analizirajući bajke s radnjama ovog tipa ili njima bliskim, već smo primijetili da, prema idejama Slavena, kao i drugih naroda koji su im susjedni, prirodni elementi doprinose rođenju djeteta - vatra, voda. Gledajući unaprijed, primjećujemo sudjelovanje u ovom procesu još dvije sile - zemlje i zraka. U većini slučajeva, jedan od elemenata se ističe u bajci, ali kombinacije koje se odvijaju (primjerice, vatra i zemlja) dopuštaju nam pretpostaviti da je zajedničko sudjelovanje u stvaranju tijela novorođenčeta od svih četiri sile je izvorno implicirano. Dakle, u bajci "Baba Yaga i Zamoryshek" junačka djeca rođena su iz kokošjih jaja. Ovdje je potrebno obratiti pozornost ne čak ni na religiozno značenje pojma "svjetsko jaje", iz kojega su potekli i nebo i zemlja, i, kao rezultat toga, prvi ljudi, već na pripadnost vrsti tih jaja. Činjenica je da su se kokoši, odnosno pijetlovi, u Rusiji smatrali svetim pticama. Može se čak pretpostaviti da je slika vatrene ptice - vatrene ptice - nastala kao rezultat obožavanja pijetla u narodnom umu. Razlozi za to, očito, leže u sasvim logičnim zaključcima - krik pijetla označava kraj noći (vrijeme zlih duhova) i početak dana, izlazak sunca. Stoga teško da možemo pogriješiti ako pretpostavimo da je pijetao u svjetonazoru naših predaka bio neraskidivo povezan sa suncem, a samim tim i s toplinom i, konačno, s vatrom. Vraćajući se na čudesno rađanje djece, valja naglasiti da upravo opisana svojstva božanske vatrene ptice određuju rađanje ne samo djece, već heroja – ljudi koji u početku posjeduju sveta znanja i sposobnosti koje će kasnije pomoći herojima. proći test.

Vatrena priroda izvanredne djece također se odražava u drugoj bajci - "Medvedko, Usynya, Gorynya i Dubynya-bogatyrs". Ovdje se dijete rodi baš u pećnici: “Bako, odmotaj, ovdje je vruće! “Starica je otvorila klapnu, a živa djevojka leži u peći.” Treba napomenuti da je ovaj put dijete žensko, stoga su žene, u razumijevanju Slavena, u istoj mjeri kao i muškarci, bile nositeljice svetog principa. Ovaj zaključak potvrđuje i činjenica da je djevojka rođena u peći kasnije postala supruga totemske životinje - medvjeda, koji je uz pripremljenu poslasticu "dugo čekao" pojavu djevojaka, od koju na kraju izabire za svoju nevjestu.

Zajedničko sudjelovanje elemenata (vatre i zemlje) u pojavi djeteta pretpostavlja se u bajci "Glinena Ivanuška", gdje je djed oblikovao svog sina od gline, a zatim ga stavio na peć, kao iu jednoj varijanti bajke "Ivaška i vještica", u kojoj je djed iz šume donio "lutoshku", odnosno lipovu šumu oguljenu od lišća, i stavio je u pećnicu, a nešto kasnije junak je izvadio dijete ispod peći.

Vrlo često postoje reference na pojavu djece iz nekog dijela stabla, što doživljavamo kao jedan od načina materijalnog odraza elemenata zemlje. Dakle, u drugoj verziji bajke "Ivashka i vještica", sin starca i starice pojavljuje se s palube. Upravo se ista slika može vidjeti u bajci "Tereshechka".

Vodena esencija može se prenijeti djetetu ne samo u obliku ribe koju majka jede, već iu obliku materijala od kojeg je dijete stvoreno, odnosno snijega. U dvije bajke slične radnje - "Torba, pjevaj!" i "Snegurochka" - starac i starica oblikovali su buduću kćer kao snjegovića, nakon čega je ona čudesno oživjela. U bajci "Fjodor Vodovič i Ivan Vodovič" careva kći ostaje trudna pijući vodu iz bunara.

U bajkama se rjeđe spominje rođenje djeteta zbog uplitanja elemenata zraka u taj proces. To su ili neizravni pokazatelji odnosa između žene i Vihora (Vjetra), kada ženu otme potonji, ili suptilni nagovještaji o podrijetlu junaka, zahvaljujući njegovom imenu - "Vihor Princ". U karelsko-finskom epu već se može pronaći nedvosmislena naznaka uzroka začeća:

Vjetar je drmao djevojku, ...

Vjetar je nanio voće na djevojku.

Osim toga, među ruskim poslovicama i izrekama sačuvan je izraz "vjetar je puhao", što implicira trudnoću od nepoznatog muškarca. V. Ya također spominje rođenje djeteta iz elementa zraka. Propp. Analizirajući jednu od pripovijetki, on piše: “Djevojka zatrudni od vjetra. "Bojao se da se ne pokvari. I stavi me u visoku kulu. A zidari su zagradili vrata. Na jednom mjestu bila je rupa među ciglama. Zrak, jednom riječju. I jednom je ta princeza stajala. odmah do te praznine, a vjetar joj je puhao u trbuh."

Dakle, na temelju upravo navedenih primjera možemo zaključiti da iako sudjelovanje oca i majke u stvaranju tijelodijete (onaj dio čovjeka koji pripada vidljivom svijetu) nije uskraćeno (ili starac napravi dijete, starica ga ljulja u kolijevci ili ga zajedno naprave), ali glavna uloga u tom procesu , prema zamisli tvoraca bajki, pripada prirodnim elementima.

Međutim, treba napomenuti da uloga elementarnih principa nije ograničena na činjenicu da oni sudjeluju u procesu rađanja djetetovog fizičkog tijela. Poznati istraživač s početka dvadesetog stoljeća, van Gennep, piše da duše žive u “svijetu elemenata”. . “Oni su pod zemljom ili u stijenama. Prema vjerovanjima raznih naroda, žive na drveću, grmlju, cvijeću ili povrću, u šumi itd. Također je raširena ideja da duše djece borave u izvorima, izvorima, jezerima, tekućim vodama. Čini nam se da tuđi, onostrani svijet (odakle dolaze duše) pripovjedači namjerno izjednačavaju sa “svijetom elemenata”.

U zapletima povezanim s vatrenim elementom i peći, kao njegovom manifestacijom, postoji još jedna važna značajka. Kao što je već spomenuto, u bajci je začeće djeteta često povezano s procesom ostavljanja tijesta za kruh. Ova usporedba nije nimalo slučajna ako je promatrate sa stajališta narodnih predodžbi prema kojima se pojam i djelovanje "hrane" (u ovom slučaju kruha - I.M.) spaja s činovima rađanja i smrti. Ista zapažanja potvrđuju ritualne radnje koje su se izvodile u odnosu na dijete koje je rođeno bolesno ili oslabljeno. A.K. Baiburin ovako opisuje obred “pečenja” bebe (jedan iz ciklusa obrednih radnji koje se provode radi prilagodbe novorođenčeta novom svijetu): “Bolesno dijete stavljali su na lopatu za kruh i stavljali u peć, kao što se radi s kruhom. ... Simbolika ovog obreda temelji se na poistovjećivanju djeteta i kruha ... ono se takoreći vraća u majčinu utrobu kako bi se ponovno rodilo.

Motiv stavljanja djeteta na lopatu nalazimo u mnogim bajkama posvećenim obredu inicijacije. U ovom slučaju podrazumijeva se i obredno “prepravljanje”, ponovno rođenje osobe, no trenutno želimo naglasiti upravo takav asocijativni niz: začeće – tijesto i pečenje, rođenje – vađenje kruha iz peći, a u ubuduće ćemo u obredu inicijacije razmatrati "jedenje" ovog "kruha".

U isto vrijeme, rođenje djeteta nije samo stvaranje fizičkog tijela, već i stjecanje duše ovim tijelom, što, kao što smo već spomenuli, dolazi kao rezultat razmjene s drugim svijetom. Upravo te ideje ostavile su traga ne samo na rodiljnom ritualu, već i na odnosu prema samoj djeci. Kako kaže A.K. Baiburin: “Novorođenče se nije smatralo čovjekom sve dok se nad njim nije izvršio niz ritualnih radnji, čiji je glavni smisao pretvaranje u čovjeka.” Do ove točke, ovo ne samo da nije osoba, već vanzemaljsko stvorenje i, nesumnjivo, opasno za druge. Nije ni čudo što su porodilju uklanjali na sigurnu udaljenost, a bebe su ponekad čak smatrali demonima. Općenito, kako piše Arnold van Gennep, "kolektiv primjenjuje istu obrambenu taktiku na novorođenče kao i na stranca." Sve se to, čini nam se, ogleda u raširenom zapletu bajke, prema kojem se dijete ili zamjenjuje životinjama, ili se ocu govori da „kraljica nije donijela miša, ne žabu, nego nepoznatu životinju. .” S vremenom se, kao i u mnogim drugim slučajevima, pravi razlog "čudnosti" novorođenčeta izgubio i zamijenio spletkama zavidnih rođaka, što bi se u ovom slučaju činilo logičnim.

Dakle, bajka odražava sve aspekte obrednih predodžbi Slavena o nastanku novog naraštaja – od stvaranja fizičkog tijela, koje se u folkloru povezivalo s „tijestom“, zatim rođenja „nečovjeka“. “ – “nepoznata životinja”, “nedopečen kruh”, do iskaza, konačno, kroz posebne ceremonije u službeni status nove osobe – “pogače”.

Epika, kao kasnija faza narodne epike u odnosu na bajke, rijetko spominje rođenje djeteta. Međutim, u najstarijem od njih postoje živopisni opisi rođenja novog ratnika-junaka. Nemoguće je ne primijetiti da spominjanje sunca u vezi s rođenjem djeteta nedvosmisleno ukazuje na sudjelovanje u procesu vatrenog principa:

Kad je crveno sunce sjalo

Bilo na tom vedrom nebu,

Tada se rodila mlada Volga

Detaljniji opis naći ćemo kod Kirše Danilova.

A na nebu, osvjetljavajući svijetli mjesec,

A u Kijevu se rodio silan junak,

Kako bi Volkh Vseslavevich bio mlad.

Zadrhtala je vlažna zemlja,

Slavno je istaknuo kraljevstvo Indijanaca,

I plavetnilo se mora kolebalo

Ovdje se rođenje heroja uspoređuje s pojavom mjeseca na noćnom nebu (koji se koristi uz pridjev “svijetli”, što, čini nam se, također upućuje ovo svjetiljku na vatrene elemente), te tako spominju se i načela kao što su zemlja i voda, što potvrđuje naše prethodne zaključke o utjecaju sila prirode na izgled novorođenčeta.

Konačno, istoimeni ep "Rođenje heroja" opisuje najživopisnije promjene koje su se dogodile u vezi s rođenjem djeteta. U potpunosti je posvećena ovom događaju, što ga razlikuje od niza djela ovog žanra i dopušta da se pripiše njihovom najstarijem obliku. Bylina na tradicionalan deskriptivan način crta kolektivnu sliku budućeg neprijatelja novorođenog heroja. U slici "žestoke Skimen-zvijeri" lako možemo pronaći životinjske, ptičje i zmijske osobine:

Stao je, pas, na zadnje noge,

Siktao je, žestoki Skimen, kao zmija,

Zviždao je, pas lopov, kao slavuj,

Zaurlao je, pas lopov, poput životinje.

Ovo je "čudovište", vjerujemo, folklorni smisleni vrhunac obreda inicijacije, u kojem junaka ritualno guta zoomorfno biće.

U zaključku prvog poglavlja diplomskog rada možemo izvući sljedeće zaključke: dolazak osobe na svijet je neravnoteža koja se uspostavlja smrću krvnog srodnika. U stvaranju tijela djeteta (spremišta duše, koje će to postati nakon završetka svih obreda rodiljnog obreda), ne sudjeluju samo sami roditelji, nego i sva četiri prirodna elementa, koji nisu samo tjelesnu, ali dijelom i duhovnu komponentu čovjeka. Figurativno izjednačavanje dvaju procesa - začeća i rođenja djeteta i pečenja kruha - ima za cilj dovesti dijete do sljedećeg stupnja prijelaza - obreda inicijacije, kada se taj kruh jede. Prema tome, „čudesno rođenje“ koje se spominje u mnogim studijama zapravo je obično, ali je predstavljeno folklornim smislenim stavovima Slavena o ovom pitanju.

Ako je rođenje djeteta, koje mi smatramo stvaranjem materijalnog tijela a dolazak duše osobe u "ovaj" svijet može se označiti kao prva prekretnica na životnom putu, tada je obred inicijacije sljedeći prijelaz u novo psihološko i socijalno stanje. To je granica u ljudskoj svijesti koja razdvaja različite načine razmišljanja - kao osobe ovisne o odlukama roditelja i neodgovorne za svoje postupke ili kao potpuno formiranog člana društva. Psihološki učinak ovog obreda doprinosi prijelazu ljudske svijesti na novu duhovnu razinu. Upravo se to događa u mnogim bajkama i epskim pričama, gdje se dotiče tema punog ulaska čovjeka u društvo.

Motiv junakove inicijacije toliko je arhaičan, toliko skriven slojevima kasnijih obrada i promišljanja, da mu je vrlo teško pronaći tragove. Taj zadatak dodatno kompliciraju izvođači epova i bajki, koji, često ne shvaćajući razloge koji tjeraju junaka da postupi ovako ili onako, tumače njegove postupke na svoj način. Ipak, čak i fragmentarni podaci kojima raspolažemo pomažu izvući neke naizgled utemeljene zaključke. Zadatak našeg istraživanja u ovom poglavlju diplomskog rada je pronaći odraz svake od faza inicijacijskog obreda u bajci i epskom epu.

Ukrajinski istraživač V.G. Balushok, pozivajući se na van Gennepa, primjećuje da se „svaka inicijacija dijeli u tri faze: 1. odvajanje pojedinca od kolektiva; 2. granično razdoblje; 3. reinkorporacija u tim.

Nakon prolaska obreda, osoba se uzdigla na drugu razinu duhovnog svjetonazora. Nakon određenih događaja, o kojima će biti riječi u nastavku, bajkoviti i epski junaci dobivaju nova svojstva, obično kao što su snaga, mudrost, magične vještine, ali što je najvažnije, službeno ulaze u bračnu dob. Smisao svih činova ovog obreda je izazvati dramatičnu promjenu u životu osobe; prošlost mora biti odvojena od njega granicom koju on nikada ne može prijeći.

Bajke koje su zadržale značajke arhaičnog obreda mogu se podijeliti u dvije vrste:

bajke (s radnjom podijeljenom na muške, gdje je glavni lik dječak, i ženske, gdje je junakinja djevojčica, vrste), gdje su opisane glavne prekretnice obreda. Ovaj prikaz namijenjen je, vjerujemo, mlađim slušateljima.

bajke, gdje se ne priča uvijek cijeli obred, nego se pojedini njegovi dijelovi dosta potanko razmatraju - po našem mišljenju za stariju (dakle i bližu vremenu obreda) dob.

Već smo u prethodnom poglavlju počeli analizirati bajke prvog tipa u vezi s pitanjem "čudesnih" rođenja junaka, budućih neofita. Kao što je spomenuto, zaplet ovih priča u potpunosti ponavlja one koje navodi V.G. Balushkom fazama. Ova vrsta radnje tipična je za muškog junaka. Značajke obreda otkrivaju se u sljedećim događajima: određeni neprijatelj (izvorno totemski predak, čija je slika dobila negativnu konotaciju tijekom prijenosa priče od usta do usta) namami junaka u šumu, gdje on ide namočiti ga u kupatilu (ovaj motiv je najkarakterističniji za ženski tip sižea), potom ispeći u pećnici i na kraju pojesti. Gledajući unaprijed, napominjemo da su sve ovo izražene faze vrhunca obreda. Povratak heroja kući događa se zbog iznenada očitovane sposobnosti komunikacije sa sivim vukom koji je slučajno progutao heroja, ili s guskama-labudovima koji heroju bacaju perje, ili s očerupanom patkom koja nosi heroja na leđima – npr. znanje se, prema idejama istočnih Slavena, moglo pojaviti samo u osobi koja je uspješno prošla ceremoniju.

Ženski tip radnje se u bajci susreće znatno rjeđe nego muški i nije toliko uočljiv. Međutim, ne možemo ne obratiti pozornost na to. U već spomenutoj bajci "Medvedko, Usynya, Gorynya i Dubynya-bogatyrs", junakinja sa svojim prijateljima odlazi u mračnu šumu - drugi svijet - i nailazi na kolibu. Ova je koliba, kako nam se čini, jedna od varijanti "šumske kuće", o kojoj je pisao V.Ya. Propp: “Muške kuće su posebna vrsta institucija svojstvena plemenskom sustavu. … Njegovo podrijetlo povezuje se s lovom kao glavnim oblikom proizvodnje materijalnog života, te s totemizmom kao njegovim ideološkim odrazom”, odnosno, ovo nije samo medvjeđa jazbina, već prebivalište totemske životinje. Junakinja bajke ostaje u ovoj kući. Dakle, bajkoviti materijal potvrđuje postojanje kod Slavena obredne prisutnosti odabranih žena u "muškim kućama". Ovo je pitanje vrlo detaljno razmotrio V.Ya. Propp. O takvoj je djevojci napisao: “Ona je ili oteta ili, u drugim verzijama, dolazi svojevoljno ili slučajno; ona vodi kućanstvo i počašćena je.” Ima pripovijedaka koje neposredno govore o takvom životu junakinje (“Mladoženja-razbojnik”, “Čarobno zrcalo”), ali ima i onih u kojima je glavna pažnja posvećena drugom pitanju, pa tako i životu djevojke u “ muška kuća” spominje se samo uzgredno. Dakle, u bajci "Torba, pjevaj!" djevojka napravljena od snijega, berući bobice, nestaje u šumi, a onda se nakon nekog vremena vraća svom prijašnjem životu, a oni joj traže mladoženju. Sličan razvoj radnje V.Ya. Propp prilično uvjerljivo objašnjava: “U muškim kućama uvijek su bile žene (jedna ili više) koje su služile kao žene braći. … Žene ostaju u kućama samo privremeno, a onda se udaju.” Nakon što je neko vrijeme provela u muškoj kući, junakinja je ispunila, kako nam se čini, glavnu ulogu koja joj je dodijeljena - rodila je sveto dijete, obilježeno krvlju totemskog pretka.

Obratimo sada pažnju na drugu vrstu priča, koje detaljno opisuju različite pojedinosti obreda inicijacije. Početna faza inicijacije - izdvajanje pojedinca iz tima - povezana je s ujedinjenjem dječaka, nakon navršene dobi od 6-8 godina, u određenu adolescentsku skupinu, u kojoj ostaju do dobi od 14-16 godina. . Ovo je vrijeme bilo posvećeno teoretskom proučavanju stvari potrebnih u kasnijem životu.

Istu fazu (iako uvelike preuveličanu) nalazimo u jednoj od početničkih priča “Bitka na Kalinovskom mostu”: “Tri godine kasnije postali su veliki i postali su jaki junaci.” U razdoblju ograničenom navršenom trećom godinom i neodređenom rečenicom “bilo mnogo ili ne” mladi su se junaci vježbali u bacanju toljage i lovu, a nakon toga “stali pitati kralja da li im dopusti pogledati njegovo kraljevstvo.” Ovo putovanje je prijelaz u drugu fazu obreda.

U jednoj drugoj priči sa sličnim zapletom čak je jasno naznačeno vrijeme tog prijelaza: “Tako je Ivanu bilo 15 godina, reče kralju: daj mi konja, gospodaru, na kojem bih mogao stići tamo gdje zmija je." Dakle, vidimo da kada dječak dosegne dob od oko 12 godina (postoji mnogo različitih opcija, ograničenih općim okvirom od 10 do 19 godina), on prelazi iz prve u drugu fazu inicijacije.

Grupa adolescenata, nakon što su primili sva osnovna potrebna znanja i vještine i ujedinjeni ovim procesom, isporučuju se na mjesto ceremonije, što je, kako je naglasio V.G. Balushok, u šumi. Šuma je, prema vjerovanjima Slavena, “tradicijski izjednačavana s drugim svijetom i suprotstavljena kao teritorij. stranac i nerazvijena njegov , svladao Dom. granica između temama i ovaj rijeka je svjetlost. Ova granica je opisana na sljedeći način: "stigli su do vatrene rijeke, preko rijeke je most, a oko rijeke je ogromna šuma."

Druga faza obreda, kako nam se čini, također je podijeljena na stupnjeve:

-naukovanje, koje je kulminiralo svojevrsnim ispitom – vrhunska inicijacija neofita u više sile.

-vrijeme praktične primjene stečenih vještina posvećenim.

Tako trenutak kada učitelj prenosi znanje učeniku možemo uočiti u bajci “Brzi glasnik”, prema kojoj dvojica starješina u šumi govore junaku sljedeće: “Ako trebaš negdje brzo pobjeći, može se pretvoriti u jelena, zeca i pticu sa zlatnom glavom: naučili smo te." O takvom učenju pričaju i radnje slične bajke “U čarobnjakovom učenju” i “Lukava nauka”, u kojima stari čarobnjak vodi mlade ljude na obuku i uči ih pretvarati se u različite životinje.

Zatim, prije nadolazećeg “ispita”, slijedi obred kupanja, koji je, po našem mišljenju, proveden kako bi se isprala prošlost, očistio heroj i pripremio ga za nadolazeći test, kada je u obliku borbe , prolivanjem krvi i, konačno, ritualnom smrću, mladić je dokazao svoje pravo da postane punopravni član društva. Istodobno, ne možemo se složiti s izjavom I. Ya Froyanova i Yu. I. Yudina da je „kupanje u suprotnosti s progutanjem zmije“ i da postoji „sukob dva poganska svjetonazora“, nego je samo predigra, pročišćenje prije testa snage, spretnosti, hrabrosti, općenito, sposobnosti samostalnog preživljavanja u opasnom svijetu.

Valja napomenuti da se u bajkama rijetko kad izravno ukazuje na to da se junak kupa u rijeci ili moru, ali gotovo uvijek ispod mosta iskače u susret Zmiji. Na primjer, "Ispod mosta je iskočio seljački sin Ivan...", a ispod mosta u bajkama teče rijeka.

Stupanj obuke logično je dovršio obred prijelaza iz predbračnog stanja u bračno stanje, iz mladenačkog u muško. V G. Balushok bilježi: “U šumskom kampu, inicirani su iskusili ritualnu smrt. Ovo je glavno obilježje liminalne faze inicijacije. Štoviše, nije se dogodila samo ritualna smrt, već i “gutanje” onih koje je inicirao mitsko čudovište.”

To susrećemo i u bajci, gdje Zmija govori junaku: „Ti si Ivane, zašto si došao? Moli se Bogu, reci zbogom bijelom svjetlu i sam mi se u grlo uvuci...”. Osim toga, ističe se da je prije obreda trebalo odjenuti ne samo običnu, već i košulju posebno pripremljenu za takvu prigodu: „baka mu spremi košulju od platna, ... počela je drugu košulju tkati. od koprive«.

Na kraju obreda koji se odražava u bajci, Zmija "ispljune" - izbaci heroja natrag, dajući mu njegovu magičnu moć.

Još jedna važna točka povezana je s činom "gutanja" neofita. Kako kaže O.M. Freidenberg, “kada Bog ubije ... osobu, to dovodi do njenog uskrsnuća. Posljedično, primitivno društvo ne samo hranu, već i smrt percipira drugačije nego mi. … žrtva i jesti identično". Drugim riječima, postupci totemskog pretka impliciraju uskrsnuće subjekta.

Dakle, nakon što je prošao obred inicijacije, osoba se uzdigla na potpuno novu duhovnu razinu. Oprao se i stoga zaboravio svoj prošli život. Odraz takvog "zaborava" susrećemo u mnogim bajkama s različitim zapletima. Dakle, u bajci "Neznalica" čitamo: "Kralj ga je počeo pitati: - Kakav si ti čovjek? - Ne znam. - Iz kojih zemalja? - Ne znam. - Čiji klan-pleme? - Ne znam". Slična situacija prikazana je u bajci "O Ivanu Careviću i sivom vuku", kada vuk kaže junaku: "... kako će me pustiti da idem s dadiljama ... onda me se sjećaš - i ja bit ću opet s tobom." Ali da bi se upotpunio osjećaj života u novoj kvaliteti, ne samo da je mladić zaboravio svoju prošlost, nego ga se nisu sjećali ni njegovi roditelji. Dakle, u već spomenutim bajkama “U proučavanju čarobnjaka” i “Lukava nauka” čarobnjak zahtijeva od oca da prvo prepozna sina, jer. samo u tom slučaju ovaj će se moći vratiti: „Jeste li došli po sina? ... samo ako ga ne prepoznaš, ostat će sa mnom zauvijek i zauvijek.

Mladići koji su uspješno prošli inicijaciju okupljali su se u zajednice krvne braće i, živeći u šumi, bavili su se lovom i "svojevrsnim ritualnim pohodima". Neophodan dio ove faze ceremonije bilo je izvlačenje konja. Junakov konj nikada se ne pojavljuje sam od sebe, treba ga zaslužiti, ili ukrasti, ili pronaći i izvući iz "ušljivog ždrebeta". I u folklornim primjerima vidimo da su junačkog konja, odnosno borbenog konja, dobivali samo najvredniji mladići - u bajci "Baba Jaga i Zamorišek" čarobna kobila kaže junaku: "Pa, dobro mj ?dobro, kad si uspio sjesti na mene, onda mi prisvoji ždrijebe.

I, konačno, dolazi vrijeme za posljednju fazu ceremonije - povratak plemenskom timu. A.K. Baiburin, proučavajući trudničke obrede, skreće pozornost na činjenicu da je "prijelaz osobe iz jedne dobne skupine u drugu, u pravilu, bio odlikovan svim vrstama manipulacija ... s kosom." Ista važna "ritualna radnja, koja je bila dio završne faze inicijacije, vjerojatno je bila ritualno šišanje i brijanje inicijanta". U bajci “Neumojka” zabrana šišanja je pretjerana, što je očito zbog pripovjedačevog nerazumijevanja pravog značenja radnji koje izvodi junak bajke: “Posao je lak: samo 15 godina ne brijati se, ne šišati se, ne puhati nos, ne brisati nos i ne presvlačiti se." Nakon toga u bajci slijede misteriozne radnje “vraga” u kojima se zapravo pojavljuju značajke inicijacijskog obreda: “Đavo ga je isjekao na komadiće, bacio u kotao i počeo kuhati ... i vojnik je postao tako dobar momak, što da kažem u bajci ... " .

Nakon završetka obuke i svih vrsta inicijacijskih testova, mladi ljudi koji su bili spremni za brak vratili su se u klanski tim, dobivši slobodu i sve dužnosti njegovih punopravnih članova, dakle, obično odmah nakon završetka obreda u pričama o inicijacija inicira, slijedi vjenčanje junaka ili junaka. Ali ponekad postoje priče u kojima se inicijacija ne spominje, ali se njezini odjeci ogledaju u neobičnim sposobnostima prosaca. Na primjer, "doletio orao, postao dobar momak: prije sam išao u goste, a sada sam došao kao provodadžija." Ista se priča ponavlja još dva puta, samo što su njeni junaci sokol i gavran. Ovdje vidimo mlade koji su se upravo vratili s inicijacije u društvo i dobili pravo na brak.

Osim toga, treba napomenuti da je ponekad obred inicijacije (ne treba zaboraviti da je riječ o teškom testu sposobnosti preživljavanja) završavao tragično. To potvrđuje i pripovijetka "Dva Ivanova vojnika sina", u kojoj oba brata umiru tijekom obreda. Obojicu rastrgne lav, u koji se pretvorila sestra zmije koju je ubio jedan od Ivanova. I pripovjedač sa žaljenjem bilježi: “Tako izginuše silni junaci, izmori ih sestra zmija.”

Zanimljivo je da dotični obred ne nestaje bez traga nakon pokrštavanja Rusije. Privremeno “zaspi” da bi se iznenada ponovno rodio u ritualu slanja novaka u službu. Ovaj je ritual zadržao značajke poput grupnog udruživanja novaka. Prema etnografskim podacima A.K. Baiburin, novak je uvijek posjećivao kupalište prije nego što je napustio svoj dom. Osim toga, regrutima je bilo dopušteno "negirati općeprihvaćena dnevna pravila", pa su činili svakakve nedjela koja nalikuju ritualnim prepadima inicijacijskih bratstava. Te se promjene nisu mogle ne odraziti na folklor. Dakle, u bajkama, uz Ivana Tsarevicha i Ivana, seljačkog sina, pojavljuju se takvi junaci kao što su Harness zastavnik i dočasnik Pulka. Štoviše, i sami se pripovjedači ponekad zbune i vojnika nazivaju princem, pa opet vojnikom ("Vojnik i careva kći"). I u tim pričama svakako ima obilježja obreda: junaku treba godinu dana da se „ne šiša, ne obrije, Bogu se ne moli“ („Podoficir Pulka“). Tako je jedini obred, koji nije našao mjesto među crkvenim obredima, oživio gotovo u potpunosti na novom tlu.

Ne nalazimo ništa manje rječite opise različitih faza inicijacije u epskom epu. Kao i u bajkama, i ovdje se ističe početni stupanj obreda, kada skupina djece od 6-8 godina dobiva prva potrebna znanja.

Potvrdu tome nalazimo u epu o Volgi Vseslavievič (Buslaevich), gdje su naznačene druge, različite od gore navedenih, granice predinicijacijskog doba:

Ros Volga Buslaevich do sedam godina

Volga je, gospodine Buslajeviču, išla preko vlažne zemlje...

I Volga je, gospodine Buslajeviču, otišla

Naučite svakakve trikove, mudrosti

I svakakvih različitih jezika;

Volga, gospodin Buslaevich, pitao se sedam godina,

I živio dvanaest godina.

Volga će imati sedam godina,

Volga će biti dana sedam mudraca:

Volga razumije sve trikove,

Sve lukavstvo i sva mudrost;

Volga će imati sedamnaest godina,

Skuplja dobru momčad...

Ili u epu o Dobrinu Nikitiču:

Odrastao je s dvanaest godina

Majka mu je dala pisma da ih podučava:

Diploma mu je uručena.

Odrastao je s petnaest godina

Molio moju majku

Oprost-blagoslov

Vozite daleko u otvoreno polje.

Dakle, vidimo da je dječak, kada je napunio 12 (14,15,16,17) godina, prešao iz prve u drugu fazu inicijacije. Kao što smo već spomenuli, ovo razdoblje života neofita odvijalo se u šumi, u muškoj kući. U bajkama je ovaj teritorij najčešće od kuće odvojen rijekom - još jedan pokazatelj da su inicirani živjeli u drugom svijetu.

Razmotrite faze druge faze obreda koje mi odražavamo. Dakle, trenutak prijenosa znanja s učitelja na učenika možemo promatrati na primjeru epa o Ilji Muromcu i Svjatogoru. Prvo, junak postaje mlađi brat Svjatogora: "razmijenio je križ s Ilyom i nazvao ga mlađim bratom", a zatim dobiva neobičnu moć. Svyatogor mu kaže: "nagni se prema lijesu, prema maloj pukotini, dahnut ću na tebe duhom heroja .... Ilya je osjetio da se snaga u njemu protiv prvog povećala za tri." Analizirajući navedeni fragment, možemo pretpostaviti da je u inicijacijskom logoru bila prisutna skupina starih iskusnih ratnika, za koje su obredom bratimljenja (krvnog križa) neofiti postali mlađa braća, hijerarhijski podređeni, usvajajući vojnu znanost, kao rezultat čega je gotovo cijela muška populacija plemena postala međusobno povezana bliskim krvnim vezama potrebnim tijekom borbi.

Na kraju šumskog naukovanja održan je završni "test preživljavanja" kojemu je prethodilo ritualno čišćenje neofita u vodi. Dakle, u epu o Dobrynya i zmiji, prije svega, motiv kupanja junaka i odnos ove radnje s pojavom zmije privlači pozornost. Ep je otvoren "uputom" majke mladog junaka "da ne ide daleko u otvoreno polje, do one planine i Sorochinskaya", "da ne pliva u rijeci Puchai". Stječe se dojam da Dobryninina majka već unaprijed zna što će se dogoditi s njezinim sinom, da će on, nakon što se okupao, dakle, nakon što je započeo ceremoniju inicijacije, na kraju dobiti potpunu neovisnost. Na temelju etnografskih podataka, I.Ya. Froyanov i Yu.I. Yudin primjećuje da su “u početku inicirane na mjesto obreda slali njihovi roditelji, koji su znali da će ih ritualno progutati čudovište i privremeno umrijeti.”

Nakon kupanja i čišćenja od prošlog života slijedi gutanje čudovišta i ritualna smrt:

Želim - odvest ću Dobrynyu u prtljažnik

Odnijet ću ga u prtljažnik i odnijeti ga u rupu,

Želim - pojest ću Dobrynya.

Ili u epu o Mihailu Potiku:

I snašao se sisanjem mrtvog tijela.

Osim toga, može se pretpostaviti da su Slaveni smatrali mogućim, nakon prolaska obreda inicijacije, steći ne samo vojne i magijske vještine, već i sposobnost preživljavanja na bojnom polju:

Smrt nije zapisana u Iljinoj bitci.

Naposljetku, jednako važan cilj inicijacije bio je da se duh neofita sjedini s višim silama, s bogovima ili s totemskom životinjom, što se događalo korištenjem halucinogenih pića i uslijed najveće živčane napetosti.

Poput junaka iz bajke, epski lik nakon inicijacije dosegao je sasvim novu duhovnu i društvenu razinu. Oprao se i zaboravio svoj prošli život, dobio novo ime:

Sada budi ti, Ilya, po imenu,

Ishshe li si svjetlost i Muramets

Zato smo te zvali shcho - Muramets.

Imajte na umu da junak ne samo da je dobio ime, već je i službeno prihvaćen u zajednicu stanovnika grada Muroma, nazivajući se "Muromets". Dakle, od tog trenutka mladić je postao punopravni član društva - mogao je sudjelovati na veche sastancima, narodnoj miliciji i vjenčati se. Također, nakon obreda inicijacije, osoba je stjecala snagu, mudrost i, konačno, neranjivost u borbi - kvalitete toliko potrebne za vođenje novog, odraslog života.

Sada je bio spreman za drugu etapu graničnog razdoblja, odnosno za praktičnu primjenu svih stečenih mogućnosti. To je bilo izraženo u obliku ritualnih napada odreda krvne braće na susjedna plemena:

Volga će imati sedamnaest godina,

Pokupi dobrog prijatelja:

Trinaest momaka bez ijednog,

Sam Volga bio je u trinaestom.

On i njegova “braća, dobra družina” “ulovili su sve kunje, ulovili su sve kune i lisice”. V G. Balushok, pozivajući se na M. Dikareva, piše o “zabavi” takvih vojnih sindikata u slobodno vrijeme: oni su “kod vlasnika, koji ih iz nekog razloga nisu voljeli ili nisu dopuštali djevojkama da izađu na ulicu. , razbijali i rastavljali gospodarske zgrade, skidali kapije, otvarali kolibe, vukli kola i konje na krovove, devastirali povrtnjake itd.” Volga radi nešto slično u stranom kraljevstvu:

I slomio krute lukove,

I raskinula svilene žice,

I sve je slomio užarenim strijelama,

I okrenuo brave oružja,

I napunio bačve barutom.

Štoviše, ove radnje Volge ne treba smatrati bezopasnim, općenito, nestašlukom, već "vojnom zabavom" usmjerenom na slabljenje borbene snage potencijalnog neprijatelja. Praktična primjena znanja stečenih tijekom obuke ogleda se u vojnim napadima:

I odoše u tursku zemlju,

I uzeli su tursku silu do kraja.

Moja ekipa je ljubazna, dobra!

Počnimo dijeliti sada!

I, konačno, došlo je vrijeme za posljednju fazu inicijacijskog rituala - povratak u matičnu zajednicu. Kao što smo već spomenuli, završna faza obreda uključivala je ritualno šišanje, jer je ono bilo zabranjeno tijekom cijelog vremena inicijacije. Štoviše, kako nam se čini, junak je presječen nakon povratka kući:

Mladi Dobrynya Nikitich imao je žute kovrče,

Tri reda kovrča uvijenih oko vrha:

A ti, golo konobe, visi na ramenima.

Po povratku mladića kući, roditelji ritualno “ne prepoznaju” sina, jer su prema predaji obaviješteni o njegovoj “smrti”:

Odvojite rešetkasta vrata

Upoznajte mladog Dobrynyu iz čistog polja!

Makni se lijepo, kafane dolje,

Sa kosih prozora,

Nemoj me ismijavati

Nad pobjedničkom staricom:

I tada ću duboko protresti svoju starost,

Izaći ću na ulicu - nepošteno trošim.

Ah, ti si svjetla carica majka!

Zašto nisi prepoznao svog voljenog sina,

Mladi Dobrynya Nikitich?

Poput bajke, ep bilježi slučajeve neuspješnog prolaska obreda, koji je na kraju završio za neofita ne ritualom, već stvarnom smrću. To se pripovijeda u epu "o dobrom momku, nesretniku i rijeci Smorodinki". Pripovijest počinje opisom prve faze obreda:

Kad je bio mlad

Vrijeme je super,

Čast-hvala dobro obavljeno, -

Gospodine Bože pomiluj

Kralj-suveren se žalio,

Otac-majka mladića

Zaljubljen

I rod-pleme za mladića

Ne mogu gledati...

Ali vrijeme je prošlo i

Bobica se otkotrljala

Sa [har] novim drvećem,

Odlomila se grana

Od kovrčavog sa stabla jabuke,

Dobar momak zaostaje

Od oca, sina, od majke.

A sada mladić

Velika bezvremenost.

Bravo sjedi na dobrom konju i jaše na "vanzemaljsku stranu", koja se nalazi iza rijeke Smorodina. Vodenu barijeru svladava bez ikakvih poteškoća, što, očito, ukazuje na uspješan završetak te faze obreda, koja uključuje kupanje i čišćenje. Ali u posljednjoj fazi - vraćajući se kući - junak ne može prijeći rijeku i umire u njoj:

Stao je na prvu stepenicu -

Konj se utopio do vrata,

Još jedna faza s (tim) pićem -

Čerkesko sedlo,

Treći korak je konj zakoračio -

Grivu više ne vidiš.

Utopljeni dobri čovječe

U rijeci Moskvi, Smorodina.

Analizom ovog epa dolazimo do zaključka da se prilikom inicijacija moglo dogoditi i nezgoda, a pokojnik se tijekom obreda nije vraćao u kuću, ostajući zauvijek u doslovnom i prenesenom smislu na “onom svijetu”.

Dakle, razmatrane bajke i epovi omogućuju nam da zaključimo da su u folkloru istočnih Slavena jasno vidljive sve faze obreda inicijacije, a postoje 2 vrste zapleta bajke - za malu djecu, priča o nadolazećem inicijacija u cjelini, s izdvajanjem njezine tri glavne faze, a za starije adolescente, kada se detaljno razmatraju pojedine faze obreda. U epovima, kao iu složenijim djelima, prvi oblik karakterističan za bajku je odsutan, ali drugi je tradicionalno prikazan svijetlo i šareno.

Poglavlje 3

Slavenski folklor poznaje znatan broj priča o svadbama i obiteljskim odnosima u drevnoj Rusiji. Takva pažnja može ukazivati ​​na visoko društveno i duhovno značenje braka i obitelji, kao i na širok raspon problema povezanih s tim pitanjima.

Brak je – kao rođenje osobe, kao i inicijacija kod muškaraca – prekretnica na životnom putu pojedinca. Muškarcu je ovo već treći prijelaz iz jednog tjelesnog i duhovnog stanja u drugo (u ovom slučaju iz mladenačkog u muževno), za ženu drugi, budući da se njezin obred inicijacije poklapa s obredom vjenčanja. Stoga, kao i kod svake inicijacije, u braku mora postojati ritualna smrt i uskrsnuće. A.V. Nikitina, istražujući simboliku slike kukavice u raznim ritualima, primjećuje da se „brak i smrt stapaju i poistovjećuju u svojim svetim i ritualnim značenjima i suprotstavljaju se običnom životu. Dakle, simbolika braka u izvjesnom smislu korelira sa simbolikom smrti. Potvrdu za to susrećemo više puta u bajkama:

“Onda tjedan dana kasnije dolaze ti isti provodadžije [za udvaranje]. ... Uzela je haljinu od muslina, obukla je, dok se nosila sa smrću. ("Mladoženja-razbojnik" .) Ili bajka gdje stara maćeha kaže junakinji: „Stavi mi prsten. Stavila ju je i umrla. ... Krivo su protumačili između sebe što da te udaju. Kako su se vjenčali, bila je to fešta za cijeli svijet. ("Ogledalo koje gleda u sebe". )

S druge strane, iako se “smrt” supružnika (a posebno nevjeste) odvijala po svim zakonima pogrebnog obreda, oni okolo, kako kaže A.K. Baiburin, nastojao je kontrolirati situaciju (spriječiti potpuni odlazak junaka rituala iz svijeta ljudi). Stoga su posebno poduzete posebne mjere opreza u mladenke cipele sipalo se laneno sjeme, u džep stavljala glavica luka, a na tijelo ribarska mreža. Ova primjedba nam omogućuje da sugeriramo da kada junakinja poznate bajke "Sedam godina", nakon što je dobila zadatak da dođe u posjet "u odjeći i bez odjeće", stigne umotana u mrežu, ona možda ispunjava upravo to ove zaštitne upute, tim više što se dalje prema radnji pripovijetke događa vjenčanje Sedmoletke i gospodina koji ju je pozvao.

U životu čovjeka brak je način da se zauzme određeno mjesto u društvenom sustavu. Takvo se stanje zadržalo iu 16. stoljeću, kada se na dane vjenčanja očitovala moć vladara koji je stekao status „odraslog“, „neovisnog“ čovjeka, kada su vjerovali da je suveren koji je sposoban stvoriti obitelj, održavati slogu i dekanat u vlastitoj kući, također će vladati zemljom pošteno.

Kao što već znamo, smatralo se da su mladići koji su se vratili nakon obreda inicijacije ušli u bračnu dob, odnosno u fazu društvene zrelosti. Posebno je potrebno napomenuti da se ne radi o fiziološkoj spremnosti za rađanje, koja je mogla doći mnogo prije obreda, već o priznavanju te osobe od strane društva kao njegove punopravne komponente. A.K. Baiburin naglašava da s ritualnog gledišta fiziološka zrelost sama po sebi nije dovoljna ni za prijelaz u novi status, pa čak ni za (službeno – I. M.) rađanje. Takvu priliku pojedinac stječe samo uz pomoć mjera usmjerenih na preobrazbu društvenih i fizioloških karakteristika, u konačnici - na stvaranje "novih ljudi" (to jest, kao rezultat obreda inicijacije - I.M.) S druge strane, ovo je uopće ne znači da je nakon obreda inicijacije odmah uslijedio službeni brak. Folklor nam daje mnogo primjera činjenice da su činjenice predbračne seksualne aktivnosti u drevnoj Rusiji bile široko rasprostranjene i nisu izazvale posebno jaku negativnu reakciju, ako pozornost javnosti nije bila usmjerena na to, i ako, naravno, nije bilo nasilje. Ova značajka karakteristična je za pogansko društvo i vrijeme predmongolske Rusije, kada su poganske tradicije još uvijek bile vrlo jake. Zato možemo primijetiti da se junak, nakon što je proveo noć u šatoru s djevojkom, nije u svim slučajevima službeno oženio njome.

Često su u bajkama same djevojke dolazile u šatore mladih ljudi, a jedva da su znale kako će takav posjet završiti: „I dođe ona [kraljeva kći] u te šatore s dvadeset i devet djevojaka; … Uzmite crvene djevojke za ruke, vodite ih u svoje šatore i radite što znate! ". ("Baldak Borisevič")

Ponekad, prema V.G. Balushok, mladići su se ženili djevojkama zarobljenim tijekom ritualnih racija. Ovi pohodi povezani su s nekom vrstom "lova", što se kasnije odrazilo i na bajke, gdje se nevjesta, a ponekad i uspješna supruga koju treba ponovno osvojiti, pojavljuje u obliku igre. Najčešće slike su labudovi i patke, rjeđe guske, još rjeđe grlice, golubice i dr.

Prema istraživačima, "bijeli labud" označava djevojku za udaju, a lov na junaka iz bajke nije ništa drugo do potraga za nevjestom. Klasičan primjer svega navedenog je priča "Ivan Tsarevich i bijeli labud". S jedne strane, ovdje nalazimo sam “lov”, zbog kojeg je Ivan Tsarevich stekao ženu labuda, a s druge strane, nalazimo slobodan brak, neopterećen nepotrebnim formalnostima: “Počeli su živjeti i živi u šatoru bijelom, u polju čistom, na prostranstvu širokom.

Osim toga, ovdje susrećemo i rođake “bijelog labuda”, koji su također labudovi. Dakle, labudova slika nevjeste nije samo poetska usporedba, ne samo poistovjećivanje koncepata nevjestinog plijena i lova na ptice, već izravna indikacija njezine obiteljske pripadnosti. Činjenica je da su predstavnici svakog pojedinog plemena, pa čak i plemenskog naselja, sve druge teritorije doživljavali kao "drugi svijet", nepoznat i užasan, pa su ljudi koji su tamo živjeli u njihovim očima stekli zoomorfne, onozemaljske značajke.

Još u 19.st slične su ideje još uvijek postojale među stanovništvom, što je A.N. Ostrovski u svojoj drami "Oluja", gdje je lutalica Feklusha zadržala sliku svijeta, u čijem je središtu bio opisani grad Kalinov: "Živiš u obećanoj zemlji!", Kad "još uvijek postoji zemlja u kojoj svi ljudi imaju pseće glave."

Dakle, i mladenka i njezina obitelj imaju izgled ptice ili zmije, a, kako su rekli I.Ya Froyanov i Yu.I. Yudin, “u bajci imamo posla sa ženom koja prije transformacije u ljudsko biće predstavlja pticoliku stanovnicu drugog svijeta, ne samo onostranog totemskog porijekla, nego i pradjedovskog svijeta nevjeste. ”

Ženidba otmicom, čiji korijeni sežu u prvobitni komunalni sustav, bila je vrlo raširena, što potvrđuju i primjeri iz raznih bajki: „Pa, uspio si vidjeti, snaći se i dobiti. Da bi mi nakon tri mjeseca, tri tjedna i tri dana pred očima bila Jelena Lijepa ”, kao i bajke „Kristalna planina”, „Ivan carević i sivi vuk”, „Mali grbavi konj” itd. ., gdje ili junaci moraju otimati svoje nevjeste, ili, obrnuto, osloboditi jednom otete žene. Naravno, kako je vrijeme prolazilo, otmica se počela više koristiti u ritualnom smislu. S druge strane, upravo ritual, a ne stvarnost braka otmicom potvrđuje nam činjenicu da mladenka pristaje na brak samo ako muž ispuni zadatak, odnosno dokaže svoju vrijednost. Tako u bajci „Konjić grbavac“ princeza zahtijeva od budućeg mladoženje da donese vjenčanicu: „Nemam vjenčanicu. Idi, donesi mi, pa ću se ženiti. Kao rezultat toga, glavni lik je bio taj koji je ukrao nevjestu, koji je prošao ritualni test po zadatku i postao muž.

Načelno, na temelju folklorne građe, možemo zaključiti da se kod istočnih Slavena službeno vjenčanje razlikovalo od neslužbenog samo po pristanku roditelja mladenke i mladoženje, a svaki suživot u istoj kući (šatoru) i podrazumijevao spolni odnosi uz pristanak obiju strana smatrali su se priznatim brakom.

Što se tiče samog obreda vjenčanja (društveno priznatog oblika sklapanja braka), bajke uglavnom karakteriziraju njegov kršćanski oblik, ali ponekad možemo pronaći odraz arhaičnije tradicije, kada osoba koja vodi obred (u kršćansko doba svećenik ) veže ruke mladencima. Tako u bajci "Svinjsko crijevo" djevojčica govori majci: "Blagoslovi nas, majko, neka nam svećenik ruke veže - za našu sreću, za tvoju radost!" Nemoguće je ne primijetiti pogansku suštinu ove akcije, koja jasno pokazuje jedinstvo dvoje ljudi u braku. Osim toga, želio bih napomenuti da sama riječ "vjenčanje" dolazi od riječi "vijenac", jer. tijekom crkvenog obreda koriste se posebne krune (mogu se zvati i vijenci), koje se stavljaju na glavu mladenaca. Bračne krune ... podsjećaju na mladenkino vjenčano pokrivalo, na primjer, vijenac ispleten od cvijeća ili grana s ukrasima. Vjerojatno je drevni svadbeni obred uključivao i izmjenu vijenaca, a čini nam se da je ta tradicija, iako u dosta iskrivljenom obliku, došla gotovo do novijeg doba: “mladoženja otkupljuje skinuti vijenac mladenke, “mladoženja otkupljuje nevjesti skinut vijenac, a zaručnik otkupljuje nevjestu, a zaručnik otkupljuje nevjestu. (ili - I.M.) mladenka se kotrlja po stolu ... mladoženji, koji je odvodi. Ovaj oblik obrednog spajanja nevjeste i mladoženje spominje A.N. Ostrovski u drami "Snježna djevojka", kada Kupava govori Snježnoj djevojci o Mezgiru:

... i već se zakleo

Na dan Yarilin, u izlasku sunca,

Izmijeniti vijence u očima kralja

I uzmi me za ženu.

Ipak, bajke daju prilično jasnu razliku - prvo ceremonija, a tek onda gozba s mnogo gostiju. Međutim, značajka slavenske svadbene ceremonije je da je sam brak zapravo stupio na snagu ne nakon simboličnog spajanja mladenke i mladoženja, ne nakon vezanja ruku, već nakon završetka gozbe.

To potvrđuju i primjeri iz mnogih bajki u kojima se junak vraćao sa svog lutanja upravo u vrijeme vjenčanja njegove nevjeste i druge osobe. Štoviše, bajke naglašavaju da je obred bio u tijeku, pa stoga, prekinut prije kraja gozbe, više nije imao snage. Dakle, u bajci "Ivan Carević i sivi vuk", junak koji se vratio u svoje rodno kraljevstvo, "došavši u palaču, otkrio je da se njegov brat Vasilij Carević ženi lijepom princezom Elenom: vratio se s krune s nju i sjeda za stol.”

Nema niti jedne bajke gdje bi se u istoj situaciji upotrijebio glagol “vjenčati”, samo se “vjenčaju”, dolazak junaka prekida gozbu, a obred ostaje nedovršen. Kao rezultat toga, junak se u istom trenutku ženi samim sobom. A u nekim bajkama odlazak svatova u crkvu niti se ne spominje, već je riječ samo o piru, čime se još jednom ističe njezin izniman značaj: „danas je kod kralja velika gozba – poštena svadba. "

N.L. Pushkareva objašnjava vitalnost svadbene gozbe kao tradicije činjenicom da se u Rusiji velika važnost pridavala javnom priznanju braka. No, takav pogled na ovaj element svadbene radnje čini nam se pomalo površnim. Smrt i hrana kao simbol i kao radnja neizostavne su komponente svih obreda prijelaza. zanimljiva primjedba O.M. Freidenberg o svadbenom ritualu: “Poistovjećuje se sa smrću jer se žena poistovjećuje sa zemljom; izjednačava se s činom jedenja, jer je jelo predstavljeno i kao smrt-rađanje božanstva plodnosti, umiranje i uskrsnuće. Ova napomena objašnjava razlog velikog značaja obredne gozbe, kao i zašto je brak bez nje ostao nepotpun.

Također u bajkama postoje nestandardni, s modernog gledišta, oblici stvaranja obitelji. S jedne strane, to je poligamija, koja uključuje odnos muškarca i nekoliko žena, zapečaćen ritualima, ali u isto vrijeme nema ničeg zajedničkog između žena, često čak ni ne znaju za postojanje jedne druge. . Na primjer, u bajci "Ivan Bykovich", starac u tamnici, u prisustvu jedne žene-vještice, šalje heroja da mu dovede drugu - princezu.

S druge strane, jedan od najčešćih motiva u folkloru je otmica tuđe žene i kasnije vjenčanje s njom. Ovaj se trenutak lako objašnjava osobitošću poganskog svjetonazora Slavena. Govorimo, prije svega, o neospornim pravima pobjednika, o čemu I.Ya. Froyanov piše: "Ubojstvom vladara, protivnik dobiva ne samo vlast, već i imovinu, ženu i djecu pobijeđenog." Ovu situaciju jasno pokazuje dijalog dva prinčeva u bajci „Princeza je siva patka“:

"- Što želiš raditi?

Želim vas ubiti!

Zašto, Ivane Careviću?

Uostalom, ovo je portret vaše nevjeste ... "

Ovdje vidimo da je jedan od prinčeva odlučio ubiti drugoga kako bi se oženio nevjestom potonjeg. Dakle, najsigurniji način da se dobije tuđa nevjesta (žena) je da se ubije mladoženja ili muž. Možeš i oteti djevojku ili ženu: "Silni se vihor digao, podigao maticu i odnio je nezna kud." Nema sumnje da je oteta žena postala supruga otmičara: “Sve se zatreslo okolo, Vihor je doletio ... pojurio da je zagrli i poljubi.”

Međutim, nije svaku ženu bilo tako lako oteti i oženiti je. Česti su trenuci u bajkama kada se muškarac mora posvađati sa ženom i dokazati joj svoje pravo da bude muž: ona iz ruku. … Pa, Ivane Bogatire, sada se predajem tvojoj volji!

Ali žene se nisu mogle zaštititi samo od vukodlaka. Slika heroja, ratnika jednako je karakteristična i za epove i za bajke. Imena bajkovitih junakinja - „Viflievna Bogatyr“, „Bogatyrka-Sineglazka“, i opis njihovog izgleda govore o tim osobinama, koje bi se činile neobičnim za ženu, i opis njihovog izgleda: „princeza je galopirala na veličanstvenom konju, sa zlatnim kopljem, tobolcem punim strijela.” Naposljetku, žene su mogle ići u rat, ostavljajući svojim muževima brigu o kućanstvu: „I princeza odluči poći u rat; ona ostavlja cijelo kućanstvo za Ivana Carevića.

Ali ako ep karakteriziraju zapleti u kojima junakinju ratnicu, koja je nadmašila svog muža u vojnoj vještini ili ga nije poslušala, ubija vlastiti muž (epovi o Mihailu Potiku, Svjatogoru, Dunavu Ivanoviču (Vladimirova ženidba), Nepre-kraljevična itd.). .), onda u bajkama ti isti motivi nisu nešto neobično. Razlog tome je, čini nam se, što je bajkovita građa arhaičnija, pa stoga, za razliku od epike, nije pretrpjela jaču promjenu zbog utjecaja kršćanskog morala na nju.

No, proučavanje epike otkriva nam i neke druge aspekte svadbenih rituala i predodžbi vezanih uz ovaj događaj. Kao što je već spomenuto, mladići koji su se vratili nakon obreda inicijacije smatrali su se zrelima za ženidbu, a ponekad su se mogli oženiti djevojkama zarobljenim tijekom ritualnih napada. Ali po našem mišljenju, Polonyanki su prije svega smatrani plijenom - robovima, jedva da su imali zakonska prava supruge. Štoviše, vidimo da su ove djevojke kupljene i prodane:

I zapravo je bio jeftin - ženski:

Starice su bile napola,

I mlade žene, dvije poluškoljke,

I crvene djevojke za novac.

Ipak, u epovima, kao iu bajkama, raširen je obred ženidbe otmicom - na primjer, epski knez Vladimir kaznio je svoje svatove:

Ako ga daješ s čašću, onda ga uzmi s časti,

Bude neće dati čast - uzeti bez časti.

I Vladimir je pomogao Aljoši Popoviču kada se htio oženiti Nataljom (Nastasjom) Mikuličnom, Dobrinjinom ženom:

Ne pristajem na hrabrog Olesha Popovicha

Ovdje kažu:

Ne idete ljubazno, uzet ćemo ga silom!

I uzeše je za bijele ruke

Odveli su me u crkvu u katedrali.

Isti motiv se ogleda iu epu o kralju Salmanu:

Kako se može oduzeti žena živom mužu?

I lukavstvom ćemo uzeti lukavstvom,

S velikom voljom odnijeti s mudrošću.

Međutim, sudeći po nekim epovima, slika može biti dijametralno suprotna, tj. Prilikom odabira muža žena se vodila isključivo vlastitim mišljenjem:

A ako je mlad junak,

Uzet ću heroja u potpunosti,

I ako me heroj zavoli,

Sada ću se udati za heroja.

("Dobrynya se udaje")

a ponekad jednostavno nametnuti svom budućem supružniku:

Tu smo ja i crvena djevojka,

Marya Lebed je bijela i kraljevska,

Kraljevski da ja sam podyanka.

Nemoj me ubiti, ali ti si nepoljanka,

Ne uzimaš me za brak.

(Potik Mihail Ivanovič)

I, naravno, nije slučajnost da se Marya pojavila pred Potykom u obliku labuda, a on sam je "išao šetati po rukavcima, pucati i pucati u bijele labudove". Kao što smo već spomenuli, “bijeli labud” u narodnoj tradiciji označava djevojku sposobnu za udaju, a lov na epskog junaka je potraga za nevjestom. Ovo još jednom potvrđuje ep o ženidbi vojvode Stepanoviča, čiji se glavni lik zove Bijeli labud.

Što se tiče samog obreda vjenčanja, u epovima, kao iu bajkama, uglavnom se pojavljuje njegov kršćanski oblik, no ponekad se može naći i odraz arhaičnije tradicije, kada poganski simbol, najčešće određeno drvo, postaje središte svadbe. bilo koje ceremonije:

Vjenčali su se na otvorenom polju,

Oženio se krug vrbovog grma.

(Dobrynya i Marinka)

Na temelju podataka prikupljenih iz narodnog epa, može se zaključiti da je u pretkršćanskoj Rusiji ceremonija vjenčanja bila čisto osobna stvar, samo su dvije osobe sudjelovale u njoj, sami mladenka i mladoženja. N.L. Pushkareva ovom prilikom primjećuje da su se "u ranim fazama razvoja staroruske države bračni odnosi... razvijali pod utjecajem osobnih sklonosti". I ako u bajkama još nalazimo činjenicu o vodećoj ulozi roditelja u pitanju braka („Otac i majka se dogovore dati joj da je gora dobro stigla. . Pa nije otključana.”), onda u epovima o ovom pitanju već odlučuju samo supružnici. U većini folklornih priča o roditeljima nema niti spomena, au onim slučajevima kada su oni bili prisutni, posljednja riječ ipak je ostala na djeci. Tako je u epu “Khoten Bludovich” Ofimyina majka odbila udati se za Khotenovu majku, usput je vrijeđajući (zalila ju je čarolijom zelenog vina), ali kada je sam Khoten predložio Ofimyi da se uda za njega, ona je pristala:

Tri sam se godine molio Gospodinu,

Što bih se udala za Khotinushku,

Za onu Hotinušku, za Bludoviča.

Kao rezultat toga, vjenčanje se dogodilo. Dakle, vidimo da je prijelaz iz predbračnog života u brak u starim predodžbama istočnih Slavena prvenstveno posao samih mladenaca.

Istina, u epovima se ponekad spominje i treća osoba koja je sudjelovala u obredu – svećenik, ali vjerujemo da je to već rezultat kršćanskog promišljanja epa. Možda su kasnije, s pojavom pisanog zakona u Rusiji, bila potrebna dva "vidoka" za potvrdu zakonitosti braka, koji se u našem suvremenom obredu nazivaju "svjedoci".

Ipak, epovi daju dosta jasnu razliku - prvo obred, a tek onda gozba s brojnim uzvanicima, koja nije glavni dio svadbe, nego završni čin, bez kojega se u narodnom shvaćanju svadba smatra legalno, ali još uvijek nepotpuno:

I ovdje u katedrali za Večernju je zvono udarilo,

Tok Mihaila Ivanoviča otišao je na Večernju,

S druge strane - Avdotyushka Lekhovidievna,

Uskoro su vtapore izrezane i očišćene,

Uklonivši se, otišla je na večer.

U taj široki dvor knezu Vladimiru.

Dolazi do svijetle gridne,

I tada im je princ postao veseo-radosan,

Posjeo ih je za očišćene stolove.

Još jedan potreban detalj obreda, prema I.Ya. Froyanova i Yu.I. Yudina, jesu li mladenci razmijenili piće. Dakle, Mikhaila Potyk i car Salman uzeli su piće iz ruku svojih nevjernih žena, očito u nadi da će "obnoviti bračne odnose koji su prekinuti, ojačavši ih ritualnom magijom":

Odveli su me kralj i političar,

Što ako me silom odveo iz Kijeva.

Donosi mu čaroliju zelenog vina:

Popijte još jednu čašu zelenog vina.

(Potik Mihail Ivanovič)

I nahranila je kralja do sitosti,

I napila ga je,

I natočio zdjelu piva i pol kante,

Ponuđeno kralju Salmanu.

(O kralju Salmanu)

No, treba napomenuti da u bajkama piće na svadbi ima i posebnu funkciju - junak ili junakinja, koji su zaboravili svog dragog, sjeti ga se nakon što ponudi piće (piću se dodaje neki identifikacijski predmet, jer na primjer, prsten, ali čini nam se da je to već kasniji dodatak samih kazivača): „Ivanuška je uzeo zlatnu čašu, ulio u nju slatki med ... Princeza Marya je popila do dna. Zlatni prsten smotao joj se do usana. Tako je mladoženja prepoznat i odigrano je legalno vjenčanje. Ponekad vam piće također omogućuje da pronađete mladoženju: princeza je „pogledala iza lule i vidjela ondje Ivana Budalu; haljina mu je tanka, čađava, kosa na glavi. Natočila je čašu piva, donosi mu ... i kaže: “Oče! Evo mog zaručnika." Dokaz da je u XVI.st. postojala je ritualna razmjena pića tijekom ceremonije vjenčanja, može se pronaći u spisima stranaca koji su posjetili Moskoviju. Dakle, diplomat D. Fletcher bilježi da "najprije mladoženja uzme punu čašu, ili malu šalicu, i ispije je za zdravlje mladenke, a zatim i sama mladenka." Po našem mišljenju, različita tumačenja zapleta ne ometaju glavni zaključak - piće koje je druga polovica donijela mladenki ili mladoženji (a najvjerojatnije je u samom obredu došlo do međusobne razmjene pića), na ovaj ili onaj način, zapečatio bračnu vezu. Isto je mišljenje zastupao i A. Gennep, koji tradiciju razmjene pića pripisuje obredima jedinstva.

Epika često odražava ne samo ritualnu, već i svakodnevnu stranu obiteljskih odnosa. Dakle, problemi bračnog života žene u staroj Rusiji vjerojatno se nisu mnogo razlikovali od naših modernih. Jedna od njih bila je i propala veza s roditeljima njezina supruga:

Svekar grdi, grdi,

A svekrva naredi da se bije.

Često možete pronaći slike epskih muževa koji su napustili svoju obitelj ("Ilya Muromets i njegov sin", "Ilya Muromets i njegova kći"), muževa na pijanci ("O dobrom momku i nesretnoj ženi"), muževa pijanica ( “Potik Mihail Ivanovič”).

Ali postojale su i značajne razlike vezane uz svjetonazor poganskih Slavena. Prije svega, govorimo o neospornim pravima pobjednika, o čemu I.Ya. Froyanov je napisao: “Ubojstvom vladara, protivnik dobiva ne samo vlast, već i imovinu, ženu i djecu pobijeđenih. Dakle, namjera Drevljana da se ožene udovicom Olgom Malom i raspolažu Svjatoslavom prema vlastitom nahođenju manifestacija je poganskih običaja koji su cvjetali među istočnim Slavenima u 10. stoljeću. Sličnu situaciju odražava ep o Ilji Muromcu i Kalinu Caru:

I idemo u glavni grad, u Kijev,

I za tu slavu za velike,

I milom princu Vladimiru,

I žele uzeti princezu i Opraxiu,

I osvojiti grad Kijev.

Želi da odvede svoju ženu od njenog muža,

Kod toga kneza kod Vladimira

Mlada kraljica Oprax.

Po našem mišljenju, tradicionalni opis gozbe kod epskog kneza Vladimira može se smatrati u vezi s ovim pravima pobjednika. Ovdje:

Pametan se starim ocem hvali,

Luđak se hvali svojom mladom ženom.

(Aljoša Popović i Tugarin Zmejevič)

Riječ "ludo" je ta koja skreće pažnju na sebe. Moguće je da je određena osoba luda upravo zato što skreće pažnju svih na svoju glavnu prednost, pa stoga riskira da je izgubi.

Ovdje je potrebno obratiti pozornost na tako važnu prekretnicu u životu osobe (treću za ženu) kao što je trudnoća i rođenje prvog djeteta, odnosno duhovni i društveni prijelaz iz stanja "žene" u stanje stanje “žene i majke”. A.K. Baiburin primjećuje da “stvarne obredne radnje povezane s rođenjem djeteta počinju kao dio svadbenog rituala, i s tog gledišta, vjenčanje ne samo da prethodi domovinama, već se može smatrati i početnom fazom materinstva. ritual."

U bajkama i epovima nećemo naći toliko materijala o ovoj problematici kao npr. o inicijaciji ili svadbenim ritualima, no neke bajke govore o tom prijelazu upravo u kontekstu smrti i uskrsnuća majke. . Tijekom dugog vremena prerade ove radnje u narodu, trenutak uskrsnuća porodilje je ili potpuno ispao iz bajke, ili je ponovno osmišljen kao upoznavanje pokojne majke s mnoštvom predaka, ali smatramo moguće je ustvrditi da je to upravo promišljanje izvornog lanca “smrt-uskrsnuće”. Tako ćemo u mnogim bajkama susresti ista obilježja: Jednom davno bili su supružnici i ukorijenila se "samo jedna kći", a često majka umire odmah nakon rođenja djeteta. Nadalje, postoje tri opcije za razvoj priče - ili se majka više uopće ne spominje, ili dijete od majke dobiva neku vrstu pomoćnog talismana - kravu (na primjer, "Tiny-havroshechka") ili lutka (na primjer, "Vasilisa Mudra"), ili sama majka pomaže savjetima djetetu (na primjer, "Svinjsko crijevo").

Umrle majke uvijek su nevidljivo prisutne uz djecu, daju savjete iz groba, posredničkom hamajlijom ili dolaze djetetu: „Umrla majka u samoj haljini u kojoj je sahranjena kleči, nagnuta prema kolijevci, hrani dijete mrtvom dojkom . Čim je koliba bila osvijetljena, odmah je ustala, tužno pogledala svoje dijete i tiho otišla, ne rekavši nikome ni jednu riječ.

Slab odraz ovog posebnog obreda prijelaza iz jednog životnog ciklusa u drugi u istočnoslavenskom folkloru ni na koji način ne umanjuje njegov značaj i najvjerojatnije je rezultat neizgovorenog tabua, budući da se porod odvijao u atmosferi stroge tajnosti od svih nije iniciran u ovaj sakrament, na daljinu .

Društveni položaj žene koja je rodila, nakon što obavi sve rituale čišćenja nakon poroda, jako se mijenja. T. B. Shchepanskakya, koja je proučavala obiteljske odnose sa stajališta poglavarstva u kući jednog od supružnika, piše da je prva trudnoća imala značenje ženske “inicijacije”, bilo je to vrijeme pripreme za stjecanje statusa majke i ulazak u život. žensko društvo, što im je zauzvrat davalo pravo da obnašaju vodstvo u obitelji. Rođenjem prvog djeteta žena je priznata kao "punoljetna", dakle, stjecala je neka nova prava, primijetio je vojni inženjer u poljskoj službi i autor bilješki o suvremenoj Rusiji u 16. stoljeću. Alexander Gvagnini, koji je napisao: “U Crkvi ih (supruge – I.M.) rijetko puštaju, na prijateljske razgovore još rjeđe, a na gozbe samo one koje su izvan svake sumnje, odnosno one koje su već rodile.” Mijenja se i ime same žene, ako je prije trudnoće "mlada žena", a nakon poroda već je "žena". Sve to nam omogućuje da zaključimo da domovina nije ništa manje značajan obred prijelaza od, na primjer, inicijacije ili vjenčanja, iako nam istočnoslavenska folklora pruža vrlo malo činjeničnog materijala koji se odnosi na ovu problematiku.

Dakle, možemo zaključiti da je svadba, kao obred prijelaza osobe iz prijašnjeg psihičkog i socijalnog stanja u novo, u punoj mjeri reflektirana u folkloru. Svadbeni obred bio je vremenski produžen i započinjao je traženjem nevjeste, što je u bajkama i epici bilo simbolizirano junakovim lovom na ptice, a djevojka nevjesta se pojavljivala u liku labuda, patke, golubice i sl. Za stare Slavene bili su karakteristični brakovi otmicom, ali brak je bio sasvim moguć i na inicijativu žene. U epovima se sasvim jasno može pratiti i arhaična tradicija o neosporivim pravima pobjednika na imovinu, ženu i djecu pobijeđenog.

Mnogo manje folklornih zapleta posvećeno je prijelazu žene iz statusa supruge „mlade žene“ u status službeno odrasle „žene“ majke. Ovo pitanje kazivači dotiču vrlo pažljivo, što nam je omogućilo pretpostavku da postoji neizgovorena zabrana javne rasprave o ovom obredu.

Iako kršćanski slojevi, kako u bajci tako iu epici, modificiraju radnju i postupke likova, oni su za istraživačevo oko više nego površni, pa folkloristu nije teškoća u oslobađanju radnje od tih slojeva, nego u činjenica da se razotkriva pravo značenje poganskih simbola koji preplavljuju ep. Značenje, koje često ne slute ni sami kazivači.

Poglavlje 4. Poganske ideje o smrti i besmrtnosti u bajkama i epovima ruskog naroda

U našem diplomskom radu već smo razmatrali takve faze životnog ciklusa osobe kao što su začeće i rođenje djeteta, njegov prijelaz iz djetinjstva u odraslu dob, brak, obiteljski život, a sada trebamo proučiti odraz poganskih ideja o završna faza bivstvenog kruga – smrt – u narodnoj baštini.

Prije svega, obratimo pozornost na najlakši oblik "smrti" u shvaćanju starih Slavena - spavanje. U bajkama se ta dva pojma izmjenjuju, isprepliću i time postaju praktički neodvojivi jedan od drugoga. Ovu značajku bilježi A.A. Potebnja. Istraživač piše da je „san sličan smrti, pa prema srpskom vjerovanju ne treba spavati kad sunce zađe... da ono ne uzme usnulog za mrtvog i ne odnese dušu sa sobom. .” Takav blizak odnos ovih pojmova odraz je jedne od kozmogonijskih ideja Slavena, koju ćemo razmotriti u nastavku.

Kao i etnografski materijal, priča tvrdi da je san smrt. Smrt iz bajke nimalo nije nalik stvarnoj: “U lijesu leži mrtva djevojka neopisive ljepote: rumen na obrazima, osmijeh na usnama, upravo ona živa spava.” Uskrsnuvši, ali ne shvaćajući to, junaci bajki uzviknuli su: "Ah, dragi svašo, dugo sam spavao!" Na što su oni odgovorili: “Trebaš spavati od sada pa zauvijek! Moj zločesti sin te je ubio do smrti." S druge strane, bezazlen san također nalikuje smrti: "Neću se devet dana okrenuti s boka na bok, ali ako me probudiš, nećeš me probuditi."

U većini slučajeva, junak, naletivši na potencijalnog neprijatelja koji spava, nije ga ubio, već je izgovorio smislenu frazu: "Pospana osoba je kao mrtva" i legla u krevet pored njega. Posljednja je radnja, očito, izvedena kako bi bili u istom svijetu s osobom koju su sreli, osim toga, nakon ovog sna, junaci su izašli na polje kako bi odmjerili svoju snagu. Koje je značenje ovog posebnog oblika spavanja? S obzirom na shvaćanje da je san ravan smrti, logika ovakvog čina sasvim je razumljiva: heroj je spavao prije bitke, što znači da je umro, a budući da je upravo umro, to znači da se to u borbi ne bi smjelo dogoditi. (“Beli Poljanin”, “Aljoša Popovič, Dobrinja Nikitič i Idol Idolovič” itd.)

Sličnu sliku opažamo kada se junak vraća iz drugih zemalja (= drugog svijeta). Prije nego dođeš kući, trebaš spavati - umrijeti za jedan svijet da bi se ponovno rodio u svom. Ovi trenuci nalaze se u bajkama "Koschei Immortal", "Ivan Tsarevich i sivi vuk" i drugima sa sličnim zapletima. Sve to odgovara magičnim idejama o astralnom putovanju između svjetova.

Ali u bajkama smrt nije uvijek identična snu. U drugim zapletima, smrt je vrlo stvaran kraj života osobe, a ne koristi se za prelazak u drugi svijet ili ritualne radnje prije bitke, već kao jasan primjer prijelaza duše iz zemaljskog stanja u sveto. - umrli otac ili majka postaju preci zaštitnici.

Mitolozi su skloni poistovjećivati ​​kult mrtvih s kultom mrtvih predaka. U međuvremenu, kako je D.K. Zelenin, takvo poistovjećivanje svih mrtvih s njihovim precima je pogrešno. Umrli preci samo su jedna od kategorija umrlih ljudi. Drugu kategoriju čine umrli koji su prerano umrli neprirodnom smrću – bez obzira na to je li njihova iznenadna smrt bila nesretan slučaj, je li bila nasilna, odnosno ubojstvo, ili se, konačno, radilo o samoubojstvu.

B.A. Rybakov također pravi jasnu razliku između pojmova "Navi" i "duhovi predaka", koje neki istraživači povezuju zajedno: "Duhi predaka uvijek su ljubazni prema svojim potomcima, uvijek ih pokroviteljski podržavaju i pomažu im; mole se ili u kući ili na grobovima u groblju u dugi. Navi, s druge strane, izgledaju zlobno, neprijateljski raspoloženi prema čovjeku; Navi - ne samo mrtvi, nego oni koji su umrli nekršteni, t.j. stranci, kao da su nevjernički duhovi. Istu razliku opažamo u bajkama, gdje postoje “dobri” duhovi preminulih ukućana i strašni mrtvaci koji noću ispužu iz svojih grobova.

Parcele povezane s duhovima predaka imaju niz značajki. Prvo, ovo je naredba umirućem ocu da obavi dženazu na grobu: "Kad umrem, dođi na moj grob - prespavaj jednu noć." Osim toga, tu je i obvezna žrtva, kada je junak “kobilu otkinuo, uzeo, izboo, kožu skinuo, a meso bacio”, i ne samo da ju je bacio, nego je pozvao svete ptice na pomen. : “Jedite svrake, vrane, sjetite se moga oca”. Na pitanje "zašto mrtvacu trebaju kurbani?" V.Ya. Propp ovako odgovara: „Ako ne činite žrtve, odnosno ne utažujete glad pokojnika, on neće imati mira i vratit će se na svijet kao živa sablast“. No, čini nam se da se motiv “hranjenja” pokojnika odnosi na obrede kulta “tuđih” mrtvaca, “navei”. Žrtvovanje “svojima”, pripadnicima roda, svojevrsni je “paket” na putu. Ista razmatranja brani i A.V. Nikitin, koji vjeruje da su "žrtve bogovima i obožavani preci posrednici između svijeta živih i svijeta mrtvih". Dakle, pozitivan utjecaj predaka proširio se samo na potomka koji je izvršio sve potrebne rituale.

V.Ya. Propp piše: “Priča ovdje očito nešto ne govori, ovdje je ispala neka karika. … Stvar, naravno, nije samo u "sjedalici". Ovo je previše bezbojan čin pogrebnog kulta da bi bio iskonski. Bajka je ovdje odbacila rituale žrtvovanja i ljevanja koji su nekada postojali. A piše i o kurbanima: “Zašto će mrtvacu kurbani? Ako ne činite žrtve, odnosno ne utažujete glad pokojnika, on neće imati mira i vratit će se na svijet kao živ duh. Tako u bajci “Ivan trgovčev sin kori princezu” susrećemo čak i ljudske žrtve umrloj princezi: “U tom stanju umrla je kraljeva kći; nosili su je u crkvu i svaku večer su joj slali po jednu osobu da jede. To znači da pokojnik, kako ne bi donio zlo ljudima koji ostaju na zemlji, mora biti pravopokopan - uz poštivanje svih ceremonija.

Istu ideju potvrđuje i bajka "O hrabrom mladiću, pomlađujućim jabukama i živoj vodi". Ovdje mrtvi junak na gori "leži mjesto psa", naizgled jednako beskoristan i ogorčen kao pas. Ali nakon što je Ivan Tsarevich prikladno pokopao heroja, "sakupio spomen-stol i kupio sve vrste potrepština", herojeva duša je svom spasitelju dala konja i oružje.

Ništa manje karakterističan nije ni niz priča o pokćerki i lutki pokojne majke koja joj je pomagala. Obratimo pozornost na činjenicu da je lutka (možda drvena slika) pripadala pokojniku, odnosno služila je kao “zamjenik” umrle majke, koja nije mogla pomoći svom djetetu. Lutku je trebalo hraniti: "lutko, jedi, slušaj moju tugu." Ovo hranjenje lutke, po našem mišljenju, nije ništa drugo do žrtvovanje hrane duhovima predaka, zbog čega su potonji pomogli onima koji žive na zemlji.

S druge strane, "strani" ili "nepravilno" pokopani ljudi u bajkama su štetili ljudima. Istoj vrsti mrtvih pripadaju i ljudi koji su umrli "ne svojom smrću". Kako kaže A.K. Baiburin, oni su percipirani " nečisti umrlih, čije je liječenje zahtijevalo posebne tehnike, jer je neiskorištena vitalnost (zaostala u umrlom kao posljedica prerane smrti – I.M.) mogla biti opasna za žive. D.K. Zelenin je napisao da je stav mrtvih pod hipotekom prema živim ljudima nerazumno neprijateljski. Hipotekarni mrtvaci na sve moguće načine plaše ljude, kao i stoku; donose ljudima bolesti, osobito - kuge; konačno, ubijaju ljude na razne načine. Slični negativci, po našem mišljenju, djeluju u folkloru.

Tako u bajci “Mučenik” čitamo: “Kovčeg se otvori, onaj mrtvac izađe iz njega, shvati da je netko na grobu i upita:

Tko je tamo? ... Odazovi se, inače ću se ugušiti!

“- Daj (poklopac lijesa - I.M.), dobri čovječe! - pita mrtvac.

Onda ću ti vratiti kad kažeš: gdje si bio i što si radio?

I ja sam bio u selu; tamo ubio dva mlada momka. ("Priče mrtvih")

Ali, ipak, čak i nemirni mrtvi ne zaboravljaju dug krvi i pomažu svojim živim rođacima. Dakle, u jednoj od "Priča o mrtvima" u zbirci A.N. Afanasieva, susrećemo sljedeću radnju: jedan od braće je umro. Proklela ga je majka, pa ga zato "zemlja ne prima". Stoga je zamolio svog brata da mu pomogne izmoliti oprost od svoje majke, a također mu je pomogao da se sretno oženi.

Za sveobuhvatno razumijevanje mjesta smrti u idejama Slavena, potrebno je obratiti pozornost na neke ostatke pogrebnih obreda koji se odražavaju u folkloru. Kako kaže A.K. Baiburin, etnografski materijali "daju razloga vjerovati da je fizička čistoća ("isprana") stabilan znak smrti." Potvrdu tome nalazimo u folklornim sižeima posvećenim obredu inicijacije, kao iu onim djelima, prema kojima junak treba prijeći na drugi svijet (odnosno umrijeti u svom). Obično se radnje ove vrste izvode u kolibi Babe Yage koja stoji na granici svjetova, ona ga je „nahranila (Ivan Tsarevich - I.M.), dala mu je piti, isparila u kupatilu; a princ joj reče da traži svoju ženu Vasilisu Mudru.

L.G. Nevskaya napominje da se u slavenskoj tradiciji pogrebni obred prepoznaje i provodi kao poveznica između dviju sfera - života i smrti. Ovakav karakter obreda posebno se jasno očituje u raznoliko izraženoj ideji puta. A.A. je također spomenuo ovo. Potebnja: “Prema vrlo uobičajenoj ideji među Slavenima, umiruća osoba kreće na dalek put; otići znači umrijeti, otpad je kanon koji se čita nad umirućima. Zato bi pokojniku za prevladavanje ovog puta moglo trebati nekakvo vozilo. Dakle, jedan od predmeta koji bi duši mogli zatrebati na putovanju u drugi svijet bile su saonice. Uz njihovu pomoć, pokojnik je odvezen do mjesta ukopa, napisao je D.N. Anučina, a saonice ostavio na grobu kako bi pokojnik mogao nastaviti put. N.N. Veletskaja, s druge strane, tvrdi da su u ritualu odlaska na “onaj svijet” koegzistirali različiti oblici. Zanimaju nas dvije od njih, kada ljudi čekaju smrt:

staviti na saonice ili na bastu i iznijeti na hladno u polje ili stepu

odveli u gustu šumu i tamo ostavili ispod drveta.

Upravo se taj obred, kako nam se čini, ogleda u bajci "Morozko", kada je maćeha rekla starcu: "Uzmi svoju pastorku, odvedi je čak u mračnu šumu, čak i na put na putu ." A otac je odveo junakinju na sanjkama u šumu, ostavivši je pod borom.

U epskom epu nalazimo jednako rječite opise pogrebnog obreda. Ovdje su se na sahrani koristile i saonice:

Otišao, Potok, katedralnim svećenicima poručiti,

Da mu je mlada žena umrla.

Katedralni svećenici su mu naredili

Odmah dovezite saonice

U tu katedralnu crkvu,

Stavite tijelo na trijem.

Zanimljiva ideja je D.N. Anučin o toj riječi « sanjkeznačilo zmiju, pa se stoga može pretpostaviti da je ime sanjki dano trkačima po njihovoj sličnosti sa zmijama, tk. kasnije se u epu spominje i zmija:

I podzemna zmija je plovila,

I probila je white-dub palubu,

I snašao se sisanjem mrtvog tijela.

Proučavanje ovog odnosa trebamo ostaviti za neku drugu studiju, te se okrenuti „palubi od bijelog hrasta“ koja se spominje u epu, a koja je, kao mjesto gdje su se nalazili junaci, imala funkciju lijesa. Ovo pitanje je važno za nas u vezi s drugom opaskom D.N. Anučin, koji, proučavajući mjesto čamca u pogrebnom obredu Slavena, piše da "izdubljene palube također mogu biti varijante čamca." Čamac je s dušom pokojnika obavljao istu zadaću kao i saonice - tj. , služio je kao vozilo, jer je, prema zamislima Slavena, svijet mrtvih bio iza vode ili rijeke - a za prevladavanje te prepreke potreban je čamac.

S obzirom na gore navedene citate, ne čudi da upravo u epu "Potuk Mihail Ivanovič" nalazimo još jedno vozilo koje su stari Slaveni mogli staviti u grob pokojnika - njegovog konja:

Iskopali su grob dubok i velik,

Dubina i širina dvadeset hvati,

A onda Potok Mihail Ivanovič

S konjem i ormom

Utonuo je u isti duboki grob.

I okrenuli su hrastov strop,

I prekriven žutim pijeskom.

Rezimirajući sve navedeno, dolazimo do zaključka da folklorne priče sadrže odraz nekih rudimenata obreda ispraćaja pokojnika na “onaj svijet”.

Međutim, kao što je već spomenuto, prema zamislima starih Slavena, postojala je stabilna veza između “ovog” i “onog svijeta”, dakle, s jedne strane, kako M.D. Aleksejevski, uz pomoć pogrebne naricaljke, koju treba smatrati "jezikom svete komunikacije" s mrtvima, živi su prenijeli pozdrave svojim precima s pokojnikom. S druge strane, A.V. Nikitina zaključuje da je izvor znanja o budućnosti "onaj" svijet. Dakle, sposobnost predviđanja podrazumijeva mogućnost postojanja i u svijetu živih i u svijetu mrtvih. Tako je, na primjer, u epu "Vasilij Buslaevič" junaku predskazana smrt kosti, koja je, kao dio umrle osobe, postala poveznica između dva svijeta:

Govori kost Sukhoyalova

Yangov ljudski glas:

Hoćeš li barem, Vasilije sine Buslajeviču,

Ne bi šutnuo moje kosti

Ne bi me bockale kosti

Ležiš sa mnom u drugove.

Vasiljuška je pljunula i otišla:

- Spavala, sama san pogledala.

U istom odlomku nalazimo reference na san, što nas vraća na paralelu spavanja i smrti. Ep, u istoj mjeri kao i bajka, naglašava da se lutalica može vratiti kući tek nakon sna:

I Dobrynushka je otišao svojoj kući,

I u svojoj kući Dobrynya svojoj majci.

(...) [došla je noć - I. M.]

Rasparao je bijeli šator,

A onda ga je Dobrynya držao.

("Dobrynya i zmija")

Međutim, početak noći i spavanje nisu međusobno povezane stvari, Dobrynya bi mogao voziti 24 sata:

poganski folklor istočnoslavenski ep

Jens jaše dan po crvenom suncu,

Jenovi jašu u noć kroz sjajni mjesec,

ali postojala je granica između svjetova:

Dođoše do hrasta, do Nevina,

Da, slavnom kamenu Olatyru,

koji se može prevladati samo snom:

Povukli su i bijele šatore,

Jeli su slani kruh,

I legoše i legoše.

("Dobrynya i Vasily Kazimirov")

I spavanje je u epu jednako smrti:

Dak je položio Svjatogora u ovaj lijes da spava.

("Svjatogor")

Prema tome, u pogledu starih Slavena, smrt nije bila konačna (najviša) točka u evoluciji ljudske duše. U kršćanstvu je duša, napuštajući tijelo, odlazila na "Božji sud", gdje se razjašnjavala njezina daljnja sudbina - ili vječna muka ili vječno blaženstvo. Dakle, osoba razvija strah od smrti, kao točke nakon koje se više ništa ne može promijeniti. U poganskom svjetonazoru, kako je primijetio A.N. Sobolev, postojala je "ideja predaka o zagrobnom životu kao nastavku zemaljskog života". Osim toga, odlazak duše u područje “crvenog sunca”, u gornji svijet, istraživač objašnjava pogledom poganskih predaka na suštinu duše. Pozivajući se na etnografske podatke, A.K. Baiburin piše da se “posao koji mrtvi nisu dovršili stavljao u lijes (odvezane čarape, netkane libnjake) u uvjerenju da će posao biti dovršen na onom svijetu”. Istraživač ovu nedovršenost tumači u vezi s idejom nastavka života kako u vlastitom tako i u tuđem svijetu.

N.N. Veletskaya napominje da je ideja o "drugom svijetu" kod starih bila čvrsto povezana s nebom i svemirom, što potvrđuju brojne reference u pogrebnim tužbalicama sunca, mjeseca, zvijezda. B.A. Rybakov je, sažimajući te ideje, utvrdio njihov razlog, koji leži u činjenici da je kao rezultat obrednog spaljivanja postignut najviši i dobar rezultat za dušu pokojnika - on je ostao na zemlji i uzašao u Irij.

Prema tome, Slaveni se nisu imali razloga bojati prijelaza iz jednog oblika života u drugi, tim više što se, prema njihovim zamislima, takav prijelaz događao svaki dan, svake godine iu svakom društveno i duhovno značajnom trenutku (inicijacija, vjenčanje, rođenje prvog djeteta).

Već smo spomenuli da priča nije pravila razliku između sna i smrti. Razlozi za ovu pojavu leže u promatranju dnevnog kretanja sunca, u kojem je predak vidio cijeli život živog bića, privida vlastitog: rodilo se, brzo postalo mladić, zatim čovjek pun snage, postupno stario, i konačno umro, skrivajući se na zapadu. Večernje spavanje povezivalo se sa smrću, a buđenje sljedećeg jutra s uskrsnućem, a u godinu dana osoba je umrla i uskrsnula 365 puta.

S istog gledišta razmatran je još jedan prirodni ciklus - godina u kojoj se proljeće povezivalo s djetinjstvom (od rođenja do inicijacije), ljeto - s mladošću (od inicijacije do braka ili prvog djeteta), jesen - sa zrelošću (od braka). ili prvo dijete do gubitka mogućnosti za rađanje djece) i, konačno, zima - sa starošću (od gubitka mogućnosti za rađanje djece do smrti). U vezi s tim idejama, glavni obredi obilježavanja mrtvih padali su na prijelazno razdoblje između jeseni i zime (roditeljska Dimitrijeva subota, poznata na sjeveroistoku i u zapadnim regijama Rusije kao djedovaili djedovasubota) iu proljeće (od kraja zime do Navi dana i Radunice, kada su pogrebni obredi dosegli vrhunac).

Dakle, u bajkama se vrlo jasno odražavaju narodne ideje o najvažnijoj promjeni godišnjih doba - prijelazu između zime i proljeća.

Zato u odlomku iz bajke "Čarobno ogledalo" moramo obratiti pažnju na materijal od kojeg je napravljen lijes princeze - naime, kristal. V.Ya. Propp piše o velikoj ulozi kristala i kvarca, a kasnije i stakla, u religijskim idejama. Kristalu su se pripisivala posebna magična svojstva, igrao je određenu ulogu u obredima inicijacije. Ali, kako nam se čini, potpuno ne-magična svojstva kristala su kriterij za odabir ovog materijala za lijes.

Ovdje je prije svega bitna paralela kristal = led = zima. O tome da su kazivači izravno povezivali kristal s ledom svjedoči bajka „Kristalna planina“, u kojoj se nalazi ova rečenica: „Uzeo je zrno, zapalio ga i donio kristalnoj planini – planina se ubrzo otopila. " U tom pogledu, čini nam se dvojbenim da će se kvarc početi topiti od vatre. Umjesto toga, kristal u ovom i u mnogim drugim slučajevima simbolizira zimu, vatra - povratak sunca, sjeme - u početku pojavu zelenila, kasnije početak poljskih radova, oslobođenje djevojke - konačni početak proljeća.

Ovdje treba napomenuti da se paralela kristal – led – zima mora nastaviti s još dva pojma. Prvo, koncept "spavanja", o kojem A.A. Potebnya piše: “San, kao pojava suprotna svjetlu i životu, poput tame, približava se zimi i mrazu. San je mraz." I, drugo, riječ "smrt", jer. Kristalna (staklena) planina u bajkama je bila snažno povezana sa svijetom mrtvih (tu je živio Vihor, junak se penjao po otetu majku, tu je živjela buduća junakova nevjesta), što potvrđuje i etnografska informacije koje navodi A.N. Sobolev: "U Podolskoj pokrajini kažu da će duše mrtvih "drapati" na strmoj staklenoj planini."

Proljetna sezona u životu Slavena zauzela je posebno mjesto - završila je hladna i često gladna zima, a zatim je uslijedio dan proljetnog ekvinocija - Maslenica. Ponovno rođenje prirode nakon zimskog sna poistovjećivalo se s ponovnim rođenjem čovjeka nakon završetka zemaljskog putovanja. Stoga se princeze uvijek bude i udaju, a prinčevi uz pomoć žive vode ožive i vjenčaju se.

U mnogim bajkama zimu (= san = smrt) ne otapa vatra, nego kiša, koja je u bajci personificirana u suzama. U jednoj od njih junakinja dugo nije mogla probuditi opčinjenog zaručnika, zatim se „nadvila nad njega i zaplakala, a njezine suze, bistre poput kristalne vode, padale su mu na obraz. Skoči kao opečen."

Oličenje svijeta podzemlja i smrti bio je Koschei. Istraživač 19. stoljeća KAO. Kaisarov je o ovom liku iz bajke napisao: „Kaščej je božanstvo podzemlja. Simbolizira okoštavanje, obamrlost od mraza u zimskom razdoblju cijele prirode. Priča čak naglašava Koshcheijev utjecaj na mlade ljude koji pokušavaju spasiti djevojku (personifikacija proljetnog sunca): "sve je zaledio i pretvorio u kamene stupove." Osim toga, u bajci nailazimo na zaplet kada je junak morao “pozlatiti smrt” Koščeja, što je vjerojatno posljedica postupnog izlaska sunca i produljenja dana. Povezujući u pogledima Slavena sa zimskom sezonom, Koschey je, naravno, morao biti spaljen, poput punjene Masnice, kako bi se označila potpuna pobjeda sunca i topline. To je ono što nalazimo u brojnim pričama: "Princ je položio hrpu drva za ogrjev, zapalio vatru, spalio Koščeja Besmrtnog na lomači" ili "Koščej je pao ravno u vatru i izgorio."

S druge strane, u bajci se Koščejeva smrt često nalazi u jajetu (ponekad na kraju igle u jajetu), koje se mora razbiti bez greške. Ova je parcela vrlo svestrana i simbolična, pa je potrebno detaljnije razmotriti. Mjesto Koščejevljeve smrti u bajci je sljedeće: „U šumi je hrast, ispod ovog hrasta je zakopan sanduk, u sanduku sjedi zec, u zecu je patka, u patki je jaje. , igla je u jajetu. Na iglenim ušima, moja smrt, ”ili bez spominjanja igle:” moja smrt je daleko: u moru je otok na oceanu, na tom otoku je hrast, pod hrastom je sanduk zakopan. , u škrinji je zec, u zecu je patka, u patki je jaje, a u jajetu je moja smrt.”

Prema riječima A.K. Baiburin, princip "matrjoške" tipičan je za prikazivanje smrti (njegova vizualna ilustracija je lijes u kući (kuća u kući) tijekom pogrebnog obreda ili Koščejeva smrt u bajci). B.A. Rybakov je napisao da je mjesto Koščejeve smrti u korelaciji s modelom svemira - jajetom - i naglasio da su predstavnici svih dijelova svijeta njegovi čuvari: voda (ocean), zemlja (otok), biljke (hrast), životinje (zec), ptice (patka) . Ovo mišljenje dijeli i L.M. Alekseev, koji vjeruje da se ova radnja "temelji na vrlo drevnim mitološkim idejama - na slici Svemira u obliku jajeta." U svjetlu prethodno navedenog, ne čudi da je na popisu jela na spomen stolu, kako kaže V.Ya. Propp je, između ostalog, uključio i jaja, koja su povezana s idejama o sposobnosti ponovnog stvaranja, uskrsnuća života.

Obratimo posebnu pozornost na činjenicu da jaja koja se pojavljuju u slavenskom folkloru mogu biti nerazbijena (jaje-svijet, život) i razbijena (jaje-smrt, "Ivan Tsarevich ... zdrobio testis - i Kosh Besmrtni je umro"). U tom smislu ne možemo zanemariti bajku "Kokoš Ryaba", u čijem zapletu jaje zauzima središnje mjesto. Razmatrajući ovu priču, istraživač uvijek postavlja pitanje zašto razbijeno jaje donosi toliko nesreće? (“Starac plače, starica jeca, gori u peći, vrh kolibe se tetura, unuka se od tuge zadavila”, “Sistem je počeo plakati za ovim testisom, žena jecala, vjere se smijale. , kokoši letjele, kapije škripale.”) V.N. Toporov napominje da se "obično početak stvaranja povezuje s činjenicom da se Yam [Svjetsko jaje - M.I.] rascijepi, eksplodira." Ipak, čini nam se da takav razvoj događaja jedva da je svojstven slavenskom svjetonazoru, a time i mitologiji. Razlozi za to su, s jedne strane, što je religija Slavena vrlo povezana s prirodom, a samim time i skladna. Istodobno, koncept harmonije implicira da čista destrukcija ne može biti dobra. S druge strane, ovaj događaj, iz nekog razloga, tuguje i djeda i ženu i ostale stanovnike sela. Vraćajući se ponovno V. N. Toporovu, nalazimo sljedeću misao: "Ponekad se iz Ya. m. rađaju razne inkarnacije zlih sila, posebno zmije, smrt." Stoga bismo trebali posvetiti veću pozornost krivcu tragičnog događaja. Na prvi pogled, činit će se da je naš miš neupadljiv stanovnik srednjeg svijeta, ali čim se sjetimo tradicionalnog nadimka ove životinje - "norushka", "burrow", to jest miš iz rupe, pod zemljom - i sve odmah dolazi na svoje mjesto. Tako S. V. Aplatov primjećuje da "nevolja u svijetu ljudi dolazi izvana, iz drugog svijeta." S druge strane, u bajkama “Tri kraljevstva - bakar, srebro, zlato”, “Raj jajeta” nalazimo čitave neovisne svjetove u nerazbijenim jajima. U drugom jajetu, koje ne treba razbiti, nego pojesti, krije se ljubav princeze: „Idi, Ivane careviću, preko mora; leži kamen, u ovom kamenu sjedi patka, u ovoj patki je jaje; uzmi ovaj testis i donesi mi ga”... uzeo ga je i otišao do starice u kolibu, dao joj testis. Od toga je umijesila i ispekla lepinju; ... Ona (princeza) je pojela ovu malu krafnu i kaže: “Gdje je moj Ivan carević? Nedostajao mi je."

Sumirajući sve gore navedeno, možemo zaključiti da je jaje i simbol života i simbol smrti, što još jednom naglašava ideju beskonačnosti ponovnog rađanja svih stvari. S tim u vezi, obratimo pozornost na nadimak Koshchei - Besmrtni. Zašto se ne može ubiti ni na koji drugi način osim razbijanjem jajeta? Odgovor na ovo pitanje pronaći ćemo ako usporedimo činjenice koje su iznijeli istraživači A.K. Baiburin i N.V. Novikov. Dakle, razlog zašto osoba umire je iscrpljivanje vitalnih snaga. "Izraz riješi se svoje dobi … značilo potpuno iskoristiti oslobođenu životnu energiju “, dakle, “dob” nije vremensko razdoblje, već određena količina moći. Istodobno, u radu N.V. Novikov “Slike istočnoslavenske bajke”, nalazi se referenca na bajku u kojoj Koschey nudi junaku produženje života u zamjenu za njegovo oslobađanje: “Starac (Koschey Besmrtni) je rekao: Ako me, bravo, spustiš s daske, dodat ću ti još dva stoljeća! (živjet ćeš tri stoljeća) ". Analizirajući ovaj odlomak, možemo zaključiti da je Koschey sposoban dodati vitalnost svakoj osobi, a time i sebi, tj. njegova besmrtnost nije ništa drugo nego stalno obnavljanje energije. Gdje je njegov izvor? U razumijevanju istočnih Slavena, osoba "mrtva prije roka opasno za žive svojom neiskorištenom energijom i ozdravio opasno jer jede tuđi kapak . Ovo posljednje podrazumijeva prisutnost ideja ne samo o individualno stoljeće , ali i o općoj, kolektivnoj zalihi vitalnosti, ”a ta je zaliha raspršena po cijelom svijetu. Dakle, svako jaje, kao zaseban mali svijet, željeni je neograničeni izvor energije, a Koschey (vlasnik jajeta) je njegov vlasnik i potrošač.

Na temelju navedenog, vratimo se još jednom na ranije navedene činjenice. Dakle, prisutnost jaja u popisu jela na spomen-objedu i s tim u vezi ideje o uskrsnuću mogu se smatrati dodavanjem udjela snage pokojnika ukupnom udjelu. Ljubav princeze, zatvorena u jajetu, druga je verzija iste moći, samo na mikrorazini, u svijetu dvoje ljudi koji se vole. Pronalazi objašnjenje i za to što se u bajci junaci rađaju iz jaja. To su ljudi izvanredne (dvostruke) vitalnosti. Kad se okote, razbijaju jaja iznutra, tj. dolaze s drugog svijeta, opskrbivši se njegovom energijom. S druge strane, kada se Koshcheijevo jaje razbije, potonji neizbježno umire zbog činjenice da nema gdje drugdje uzeti novo "doba" za sebe.

Vraćajući se asocijativnom razumijevanju godišnjeg ciklusa, napominjemo da se ono odražavalo u ljudskoj sudbini u istoj mjeri kao i dnevni ciklus, odnosno da su ga Slaveni doživljavali s pozicije "smrti i kasnijeg uskrsnuća".

Pitanje prijelomnih trenutaka u čovjekovu životu već smo razmatrali sa stajališta njegova odraza u folkloru. Sada primjećujemo njegovu veliku važnost u svjetonazoru starih Slavena.

Kao što je već spomenuto, obred inicijacije u svom vrhunskom dijelu bila je upravo smrt, doduše ritualna, nakon koje je mladić zaboravljao svoj prošli život, ali i ljude oko njega (prvenstveno roditelje), koji su bili obaviješteni o njegovoj smrti. sin, također ga zaboravio.

Obred vjenčanja, koji je ujedno bio i obred inicijacije za djevojke, također je imao obilježja ritualne smrti. Upravo zbog te veze priprema mladenke za vjenčanje uvijek izgleda kao pogrebni obred, a sprovod - kao priprema za vjenčanje. Tako je, primjerice, u oba obreda korišten ritualni predmet - saonice. Osim toga, neudate djevojke imale su svoju posebnost pokopa - pokapane su kao nevjeste, u svadbenom ruhu. Slaveni su vidjeli nešto loše u tome što je djevojka umrla ne udavši se, pa se podrazumijevalo da nakon smrti postaje nevjesta, a žena će postati u gornjem svijetu - na nebu. Ova tradicija, koja je preživjela do danas, također se odražava u folkloru: "Kćer trgovca obukli su u sjajnu haljinu, kao mladenku na krunu, i stavili je u kristalni lijes."

Dakle, u životu naših predaka bilo je toliko smrti (prijelaza iz jednog svijeta u drugi) da im se još jedan takav prijelaz nije činio nečim neobičnim ili zastrašujućim. Svijest da je smrt rađajući princip bila je svojstvena ne samo Slavenima, nego i, kako je rekao O.M. Freudenberg, "za primitivno društvo u cjelini. Slika smrti koja rađa evocira sliku ciklusa u kojem se ono što nestaje ponovno rađa; rođenje, pa čak i smrt, služe kao oblici vječnog života, besmrtnosti, povratka iz novog stanja u staro i iz starog u novo… nema smrti kao nečeg neopozivog.” Osim toga, u budućem zagrobnom životu nije bilo ništa nepoznato - kao što smo gore spomenuli, prema idejama Slavena, zagrobni život je bio nastavak zemaljskog - u "onom" svijetu, kako je napisao A.N. Sobolev, oni će, kao i priroda, doživjeti različita stanja: zimi dolaze u stanje slično snu i smrti, otupjeli su, bude se tek u proljeće, a također će podnositi tugu i potrebu, kao što su podnosili na zemlji.

Zaključak

Folklor je, zbog svoje visoke likovnosti, prilično težak izvor za proučavanje. Ali za razliku od drugih izvora proučavanja arhaičnih vjerovanja starih Slavena - kronika, staroruskih umjetničkih djela, spisa putnika u Rusiju, misionarskih izvješća, kao i arheoloških i etnografskih informacija - usmena narodna umjetnost ne odražava subjektivno mišljenje pojedinca. autor, već vjekovni ideali i težnje ruskog naroda.

Kao rezultat obavljenog rada, koji bajke i epove smatra jednim od izvora za proučavanje poganskih vjerovanja istočnih Slavena, pokušali smo riješiti probleme koji su se sastojali u isticanju preživjelih čestica poganstva među kasnijim slojevima. uzrokovan postupnim prodorom i ukorijenjenjem pravoslavlja u svijesti starih Slavena.svjetonazor.

Radi lakšeg rada klasificirali smo bajkoviti materijal, što nam je omogućilo da bajke podijelimo u 3 skupine prema starosnom principu: svakodnevne bajke, koje nose primarno znanje o svijetu, bajke o životinjama, koje utječu na ideje o totemi i javni moral, te bajke, kao završna faza socijalizacije djeteta.

I u potpunosti se slažemo s mišljenjem S.V. Alpatov da “bajka opisuje jedinstvene zakone idealnog svemira. Bajke pokazuju kako te norme funkcioniraju u životima junaka, kako se nakon kršenja svakodnevnog tijeka događaja vraća izvorni red. Taj univerzalizam bajke temelj je interakcije svakodnevne pučke etike s kršćanskom etikom, iza “laži” bajkovitih zapleta kriju se nagovještaji duhovnog usmjerenja pojedinca.

U glavnom dijelu rada bavili smo se četirima prijelomnim točkama u ljudskom životu, te ritualima koji ih obilježavaju, a čija je svrha ritualno „preoblikovanje glavnog lika, stvaranje njegovog novog opcija ". Prvo poglavlje ovog rada posvećeno je začeću i rođenju djeteta, kao i ritualima vezanim uz te događaje. To nam je omogućilo da zaključimo da je dolazak djeteta na svijet uvijek promjena, očekivanje njegovih budućih djela. Ne samo sami roditelji, nego i sva četiri prirodna elementa sudjeluju u stvaranju djetetova tijela (spremišta duše, koja će tijekom inicijacije dobiti punu samosvijest). Shodno tome, tzv. "čudesno rođenje" je zapravo najčešće, ali je prikazano u obliku folklornih smislenih pogleda Slavena na ovo pitanje.

Živopisni odraz u folkloru našla su dva stadijalna obreda – inicijacija i vjenčanje.

Inicijacija je bila podijeljena u tri faze: odvajanje od tima, ponovno rođenje, povratak u tim. Ponovno rođenje pojedinca sastojalo se u stjecanju vještina preživljavanja, upoznavanju viših sila, dobivanju odraslog imena i već konačnom učvršćivanju naučenih sposobnosti. Ako subjekt nije imao sposobnost preživjeti, inicijacija je mogla završiti njegovom smrću, odnosno obred je u određenoj mjeri igrao ulogu prirodne selekcije. Kao rezultat toga, neofit je postao punopravni član plemenske zajednice i službeno ušao u dob za brak.

Potraga za nevjestom u folkloru je obično bila simbolizirana lovom na ptice, a nevjesta se pojavljivala u liku labuda, patke, golubice itd. Svadbeni obred bio je podijeljen u 2 dijela: obredno spajanje mlade i mladoženje i svadbena gozba, do čijeg se završetka obred smatrao nevažećim. Za stare Slavene bili su karakteristični brakovi otmicom, što više puta potvrđuju tekstovi bajki i epova. Ipak, brak na inicijativu žene bio je sasvim moguć, a samo u jednom prilično kasnom epu (o Solovjovu Budimiroviču) takav se oblik osuđuje. Sasvim jasno u epovima se prati arhaična tradicija neporecivih prava pobjednika na imovinu, ženu i djecu pobijeđenog, stoga opisna odstupanja od epske radnje snažno savjetuju slušateljima da se ne hvale mladom ženom s velikim gomila ljudi.

A.K. Baiburin napominje da je “tradicionalno, u studijama o istočnoslavenskim ritualima, uobičajeno razlikovati tri prijelazna obreda koji obilježavaju početak životnog puta (rođenje), sredinu (vjenčanje) i kraj (pogreb). Zapravo, ova shema ne pokriva sve značajne prijelaze. Istraživač spominje i obred inicijacije te uvodi pojam „obreda diobe“ (odvajanja male obitelji od velike). Po našem mišljenju, ova tvrdnja je svakako točna samo u dijelu da postoji još jedan obred prijelaza, uz tri navedena, ali to nije izdvajanje mladenaca iz velike patrijarhalne obitelji, već rođenje prvog. dijete u maloj obitelji. Ovaj događaj igra važnu ulogu, prije svega, u životu žene koja je, nakon što je postala majka, službeno priznata kao konačno punoljetna i ulazi u odgovarajući dobni krug prijatelja.

Na kraju studije ispitali smo slavenske ideje o smrti koje se odražavaju u folkloru, nakon čega uvijek slijedi novo rođenje, što je omogućilo starim Slavenima da vide život duše kao spiralu iz prošlosti u budućnost, koja se sastoji od lanac smrti i uskrsnuća.

Svaki od tih prijelaznih trenutaka, na ovaj ili onaj način, odražava se u folkloru. Ponekad ih nije teško izdvojiti, ponekad je potrebno izvršiti dubinski analitički rad, budući da pripovjedači, prenoseći bajku ili ep od usta do usta, s vremenom zaborave neke motive ili, ne shvaćajući njihovo arhaično značenje, zaborave na neke motive. promijeniti ih gotovo do neprepoznatljivosti. Stoga je istraživačeva zadaća „u folkloru razumjeti izvorne temelje koji su se tijekom vremena mijenjali, ali nisu nestali“.

Narodna predaja daje odgovore na mnoga pitanja kako istraživača tako i nestručnjaka koje zanimaju korijeni ovih ili onih naših današnjih životnih postulata. Tako prema I. A. Iljinu: “Bajka je prva, predreligijska filozofija naroda, njegova filozofija života, izložena u slobodnim mitskim slikama iu umjetničkom obliku. Te filozofske odgovore kuje svaki narod samostalno, na svoj način, u svom nesvjesnom nacionalno-duhovnom laboratoriju.

Tema odražavanja najstarijih vjerovanja naših predaka u slavenskom folkloru još nije u potpunosti otkrivena, istraživači još uvijek imaju mnogo pitanja, a odgovori na njih su pitanje vremena - „Osoba pita bajku, a ona mu odgovara o smislu zemaljskog života...”

Prihvaćanje kršćanstva prvo je izazvalo negativnu reakciju stanovništva Rusije, jer. cijelo njihovo postojanje temeljilo se na poganskim idejama. Ali postupno se poganstvo, zamjenjujući praznike, obrede i više zaštitnike kršćanskima, miješa s pravoslavljem i na kraju formira Rusku pravoslavnu crkvu, jedinstvenu, originalnu i praktički utemeljenu na izvornim idejama istočnoslavenskih plemena.

Popis korištenih izvora i literature

Izvori

1. Bitka na viburnum mostu: ruske junačke priče. / Comp. Yu.M. Medvedev. L., 1985. (monografija).

Epike. / Ed. V.Ya. Propp. T. 1. M., 1958.

Epike. / Comp. V. I. Kalugin. M., 1986.

Epike. / Ed. F.M. Selivanova. M., 1988.

Istočnoslavenske bajke. / Comp. TELEVIZOR. Zuev. M., 1992

Gvagnini A. Opis Moskovije. M., 1997. (monografija).

Gilferding A.F. Onega epovi koje je zabilježio A.F. Hilferding u ljeto 1871. Arkhangelsk, 1983.

Čudo. Bjeloruske narodne priče. / Comp. I. Kolas. Minsk, 1966.

Stare ruske pjesme sakupio Kirshe Danilov. M., 1977.

Žar ptica. Ruske priče. / Comp. I. Karnauhova. Petrozavodsk, 1947.

Kalevala. / Ulazak. članak i bilješke S. Ya. Serova. L., 1984. (monografija).

kraljica labudova. Litavske narodne priče. / Comp. A. Lebite. Vilnius, 1988.

Legende i priče stare Grčke i starog Rima. / Comp. A.A. Neihardt. M., 1981.

Narodne ruske bajke A.N. Afanasjev. T. 1. M., 1984.

Narodne ruske bajke A.N. Afanasjev. T. 2. M., 1985.

Narodne ruske bajke A.N. Afanasjev. T. 3. M., 1985.

Onchukov N.E. Sjevernjačke priče. SPb., 1998.

Ostrovski A.N. Oluja. // Ruska dramaturgija. L., 1969. (monografija).

Ostrovski A.N. Snježna djevojka. // Igra. M., 2004. (monografija).

Pjesme sakupio P.N. Rybnikov. T. 1. Petrozavodsk, 1989.

Pjesme sakupio P.N. Rybnikov. T. 2. Petrozavodsk, 1990.

Puškin A.S. Potpuni sastav spisa. M., 1950.

Ruska kućna bajka. / Comp. V.S. Bahtin. L., 1987. (monografija).

Priče i legende o Puškinovim mjestima: lokalni zapisi, zapažanja i istraživanja V.I. Černišev. M.; L., 1950. (monografija).

Slavenske pripovijetke. / Comp. Yu.M. Medvedev. Nižnji Novgorod, 1991.

Stari rog na novi način: ruska bajka u izdanjima s kraja 18. stoljeća. SPb., 2003.

Fletcher D. O ruskoj državi. M., 2002. (monografija).

Folklor Novgorodske regije: povijest i suvremenost. / Comp. O.S. Berdjajeva. M., 2005. (monografija).

Književnost

1. Alekseeva L.M. Polarna svjetlost u mitologiji Slavena: tema Zmije i zmijoborca. M., 2001. (monografija).

2. Alekseevsky M.D. Sjevernoruske pogrebne i memorijalne naricaljke kao komunikacijski čin: o pitanju pragmatike žanra // Ryabininsky Readings-2007. Materijali V. znanstvenog skupa o proučavanju narodne kulture ruskog sjevera. Petrozavodsk, 2007.

3. Alpatov S.V. Folklor kao sastavnica srednjovjekovne kulture. // Drevna Rusija. Pitanja srednjovjekovlja. 2001., broj 2.

Anikin V.P. Povijesna periodizacija ruskog folklora u svjetlu sveobuhvatne analize njegovih tradicija. // Drevna Rusija. Pitanja srednjovjekovlja. 2002, br. 1.

Anikin V.P. Folklor kao dio staroruske kulture (neki primarni zadaci proučavanja) // Drevna Rusija. Pitanja srednjovjekovlja. 2000, br. 1.

Anučin D.N. Saonice, čamac i konji kao pribor pogrebnog obreda // Starine. Zbornik radova Carskog moskovskog arheološkog društva. M., 1890. T. 14.

Baiburin A.K. Ritual u tradicijskoj kulturi. SPb., 1993.

Baiburin A.K. Semiotički aspekti funkcioniranja tradicijske kulture istočnih Slavena. SPb., 1995.

Balushok V. G. Inicijacije starih Slavena (pokušaj rekonstrukcije). // Etnografski pregled. 1993., broj 4.

Balushok VG Staroslavenski savezi mladih i obredi inicijacije. // Etnografski pregled. 1996., broj 3.

11. Veletskaya N. N. Poganski simbolizam slavenskih arhaičnih rituala. M., 1978.

12. Gennep A. Obredi prijelaza. M., 1999. (monografija).

Dal V.I. Objašnjavajući rječnik živog velikoruskog jezika. T. 1. M., 2001.

Dal V.I. Objašnjavajući rječnik živog velikoruskog jezika. T. 2. Petrograd; M., 1881.

Dal V.I. Objašnjavajući rječnik živog velikoruskog jezika. T.2. M., 2001. (monografija).

Dal V.I. Objašnjavajući rječnik živog velikoruskog jezika. T. 4. Petrograd; M., 1882.

Zelenin D.K. Staroruski poganski kult mrtvih pod hipotekom. // Zelenin D.K. Izabrana djela. M., 1999. (monografija).

18. Ilyin I.A. Duhovno značenje bajke // Ilyin I.A. Usamljeni umjetnik. M., 1993.

Kaisarov A.S. Slavenska i ruska mitologija. // Mitovi starih Slavena. Saratov, 1993.

Krivosheev Yu.V. Staro rusko poganstvo. SPb., 2005.

Lazutin S.G. Poetika ruskog folklora. M., 1981.

Mikhailova I.B. Skuhajmo kašu. Vjenčanje velikog kneza u Rusiji 16. stoljeća // Domovina. Ruski povijesni časopis. 2004., broj 7.

Nevskaya L.G. Cesta u pogrebnom obredu // Etnolingvistički baltoslavenski kontakti u sadašnjosti i prošlosti. M., 1978.

24. Nikitina A.V. Slika kukavice u slavenskom folkloru. SPb., 2002.

Nikiforov A.I. Priča. // Književna enciklopedija. T.10. M., 1937.

Novikov N.V. Slike istočnoslavenske bajke. L., 1974.

Potebnya A.A. O mitskom značenju nekih vjerovanja i obreda. M., 1865.

Propp V.Ya. Morfologija bajke. L., 1928.

Propp V.Ya. Povijesni korijeni bajki. L., 1946.

Propp V.Ya. Ruska bajka. M., 2000. (monografija).

Propp V.Ya. Ruski poljoprivredni praznici. SPb., 1995.

Propp V.Ya. Ruski junački ep. M., 1958.

Putilov B.N. Folklor i narodna kultura. SPb., 1994.

Pushkareva N.L. Žene drevne Rusije. M., 1989.

Rusi: narodna kultura (povijest i suvremenost). T. 4. / Pod. izd. I.V. Vlasov. M., 2000. (monografija).

Rybakov B.A. Drevna Rusija. Legende. Epike. Kronike. M., 1963.

Rybakov B.A. Paganizam drevne Rusije. M., 1987.

Rybakov B.A. Poganstvo starih Slavena. M., 1981.

Selivanov F.M. Bogatirski ep ruskog naroda // Epike. / Ed. F.M. Selivanova. M., 1988.

Sinyavsky A.D. Ivan Budala: Ogled o ruskoj narodnoj vjeri. M., 2001. (monografija).

Slavenske starine. Etnolingvistički rječnik. T.1. M., 1999. (monografija).

Rječnik ruskog jezika. T.4. M., 1999. (monografija).

Sobolev A.N. Mitologija Slavena. Zagrobni život prema drevnim ruskim idejama. SPb., 1999.

Sokolov B.M. Epike. // Književna enciklopedija. T.2. M., 1929.

Toporov V.N. Jaje svijeta. // Mitovi naroda svijeta: Enciklopedija. T. 2. M., 1980.

Freidenberg O.M. Poetika sižea i žanra. M., 1997. (monografija).

Froyanov I.Ya. Drevna Rusija. Iskustvo u proučavanju povijesti društvene i političke borbe. M.; SPb., 1995.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Drama drevne obitelji u ruskoj epskoj poeziji. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epska priča. Radovi različitih godina. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Povijesne zbilje i epska fantazija. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epska priča. Radovi različitih godina. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. O povijesnim temeljima ruskog epskog epa. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epska priča. Radovi različitih godina. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. O jednom konceptu historicizma epike u najnovijoj sovjetskoj historiografiji. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epska priča. Radovi različitih godina. SPb., 1997.

Chistov K.V. Narodne tradicije i folklor. Ogledi o teoriji. L., 1986. (monografija).

Shchepanskaya T.B. Mit o majčinstvu i tehnikama upravljanja (ženski simboli i tehnike moći u ruskoj etničkoj tradiciji) // Žena u strukturama moći arhaičnih i tradicionalnih društava. SPb., 1999.

Podučavanje

Trebate li pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će vam savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošalji upit naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

Folklor je usmena narodna umjetnost. Predstavlja glavni dio kulture, igra veliku ulogu u razvoju slavenske književnosti i drugih umjetnosti. Uz tradicionalno popularne bajke i poslovice, postoje i žanrovi folklora koji su danas gotovo nepoznati suvremenom čovjeku. To su tekstovi obiteljske, koledarske obrednosti, ljubavne lirike, društvenog rada.

Folklor je postojao ne samo kod istočnih Slavena, u koje spadaju Rusi, Ukrajinci i Bjelorusi, nego i kod zapadnih i južnih, odnosno kod Poljaka, Čeha, Bugara, Srba i drugih naroda. Ako želite, možete pronaći zajedničke značajke u usmenom stvaralaštvu ovih naroda. Mnoge bugarske bajke slične su ruskim. Zajedništvo u folkloru ne leži samo u identičnom značenju djela, već iu stilu prezentacije, usporedbama, epitetima. To je zbog povijesnih i društvenih okolnosti.

Prvo, svi Slaveni imaju srodan jezik. Pripada indoeuropskoj grani i dolazi iz praslavenskog jezika. Podjela ljudi na nacije, promjena u govoru bila je posljedica porasta broja, preseljenja Slavena na susjedna područja. Ali zajedništvo jezika istočnih, zapadnih i južnih Slavena uočava se u današnje vrijeme. Na primjer, svaki Poljak može razumjeti Ukrajinca.
Drugo, na sličnost u kulturi utjecao je opći geografski položaj. Slaveni su se uglavnom bavili poljoprivredom i stočarstvom, što se odrazilo i na obrednu poeziju. Folklor starih Slavena uglavnom sadrži reference na Zemlju, Sunce. Ove slike se i danas nalaze u mitologiji Bugara i Srba.

Treće, sličnost folklora posljedica je zajedničke vjere. Poganstvo je personificiralo sile prirode. Ljudi su vjerovali u duhove koji čuvaju domove, polja i usjeve te rezervoare. U epu su se pojavile slike sirena, kikimora, koje su mogle naštetiti ili pomoći osobi, ovisno o tome je li poštivao zakone zajednice ili živio nepošteno. Slika zmije, zmaja mogla bi potjecati iz fenomena munje, meteora. Veličanstveni fenomeni prirode našli su objašnjenje u mitologiji, u drevnim junačkim pričama.

Četvrto, bliske gospodarske, društvene i političke veze utjecale su na sličnost folklora. Slaveni su se oduvijek zajedno borili protiv neprijatelja, stoga su neki junaci bajki kolektivne slike svih istočnih, južnih, zapadnih naroda. Bliska suradnja pridonijela je i širenju tehnika, epskih sižea i pjesama iz jednog naroda u drugi. To je ono što je uvelike utjecalo na srodnu sličnost folklora starih Slavena.

Sva danas poznata narodna djela nastala su u davnim vremenima. Na taj su način ljudi izražavali svoje viđenje svijeta oko sebe, objašnjavali prirodne pojave i prenosili iskustvo svojim potomcima. Pokušali su prenijeti ep sljedećoj generaciji nepromijenjen. Pripovjedači su pokušavali zapamtiti pjesmu ili bajku i točno je prepričati drugima. Život, način života i rad starih Slavena, zakonitosti svoje vrste stoljećima su oblikovali umjetnički ukus ljudi. To je razlog postojanosti djela usmenog stvaralaštva koja su do nas došla kroz stoljeća. Zahvaljujući nepromjenjivosti i točnosti reprodukcije folklora, znanstvenici mogu suditi o načinu života, svjetonazoru ljudi antike.

Posebnost folklora je da se, unatoč nevjerojatnoj stabilnosti, neprestano mijenja. Žanrovi nastaju i umiru, priroda kreativnosti se mijenja, nastaju nova djela.

Unatoč općoj sličnosti u zapletima i slikama, nacionalni običaji i detalji svakodnevnog života imaju ogroman utjecaj na folklor starih Slavena. Ep svakog slavenskog naroda je osebujan i jedinstven.

Narodna umjetnost istočnih Slavena veliko je i posebno područje proučavanja. U okviru općeg tečaja mogu se dotaknuti samo njegovi najosnovniji fenomeni. Raznolikost oblika narodne umjetnosti Rusa, Ukrajinaca, Bjelorusa i visoko umjetničko savršenstvo mnogih njegovih djela takvi su da im se u tom pogledu može natjecati samo nekoliko drugih naroda Sovjetskog Saveza.

Usmena narodna umjetnost (folklor, narodna književnost) Rusa, Ukrajinaca i Bjelorusa otkriva složen spoj starih, tradicionalnih i novih oblika. Nekadašnji folkloristi usmenu su narodnu umjetnost smatrali isključivo spomenikom antike, smatrajući da je u modernom dobu, počevši od prodora kapitalizma na selo, osuđena na propadanje i nestanak. No sovjetski folkloristi utvrdili su da to nije točno: narodna umjetnost ne presušuje ni danas, štoviše, u sovjetsko doba neki tradicionalni žanrovi folklora oživljavaju, prožimaju se novim sadržajima, a razvijaju se i posve novi. “Folklor je”, kaže jedan od istaknutih sovjetskih folklorista Yu. M. Sokolov, “jeka prošlosti, ali je u isto vrijeme i glasan glas sadašnjosti.”

Među tradicionalnim žanrovima istočnoslavenskog folklora su: obredne pjesme, lirske pjesme, narodno kazalište, bajke, poslovice, izreke i zagonetke, epska poezija - epovi i povijesne pjesme, duhovne pjesme.

Obredne pjesme možda su najstariji oblik narodne poezije. Pratili su različite obrede iz kalendarskog ciklusa, od Božića do strništa. Zajedno s tim ritualima nastali su u davnoj epohi na temelju spontanog materijalističkog radnog odnosa zemljoradnika prema prirodnom okruženju, ali su bili obojeni i magijskim idejama. Ostale obredne pjesme bile su vezane uz obiteljske obrede - to su svadbene pjesme, pogrebne naricaljke (tužaljke, tužaljke); od potonjih su posebno zanimljive sjeverne. Danas je ova obredna poezija, uz nekoliko izuzetaka, postala stvar prošlosti.

Lirska narodna poezija izuzetno je raznolika. U njoj dominiraju tužni motivi generirani velikim udjelom radnog naroda u prošlosti. Ističu se ljubavne i obiteljske pjesme, zatim pjesme o regrutaciji i vojništvu, o kmetstvu, burlačke, kočijaške, tamničke, komično satirične i druge. Osim pjesama seljačkog podrijetla, iz XVIII. počela se javljati tvornička radnička poezija, koja je ipak zadržala bliske veze sa seoskom poezijom.

Pučko je kazalište nekada bilo dosta rašireno. Kod istočnih Slavena ovo je uglavnom lutkarsko kazalište,
poznat u nekoliko oblika. Kod Rusa je najpoznatije kazalište Petruški (lutke se navlače i pomiču na prstima); glavni lik predstava je Petruška, hrabar, domišljat, duhovit junak koji ulazi u borbu s trgovcem, policajcem, liječnikom i sve svladava; u ovoj slici došao je do izražaja spontani protest naroda protiv društvenog ugnjetavanja. Ukrajinci i Bjelorusi bili su više upoznati s drugom vrstom kazališta - "jaslicama", gdje su se lutke kretale kroz ureze u podu pozornice; Sadržaj predstava dijelom su bili crkveni zapleti, dijelom svakodnevni satirični prizori. Treća vrsta kazališta je “rajok” kod Rusa: to su različite slike koje su se prikazivale publici premotavanjem između dva valjka, a rajošnik je davao šaljivo rimovana objašnjenja.

Kazalište živih glumaca bilo je puno rjeđe. Poznato je samo nekoliko predstava ovog pučkog teatra, koje su nastale oko 18. stoljeća: to su Car Maksimilijan, Lađa, Goli majstor itd.

U starim danima u Rusiji su lutali profesionalni glumci - takozvani lakrdijaši. No vlast i crkva progonili su ih zbog satiričnih istupa protiv vlastodržaca, a već u 18.st. lakrdijaši su otišli.

Bajkoviti ep istočnih Slavena izuzetno je bogat. Uobičajeno je da se narodne priče dijele na vrste: bajke o životinjama, bajke, legende, svakodnevne priče, bajke, anegdote, bajke. Bajke s elementom čudesnog uglavnom su starije. No, pogrešno je mišljenje nekadašnjih istraživača, posebice pristaša mitološke škole, kao da je u središtu svake bajke, a iznad svega, mit ili religijska ideja. Sovjetski folkloristi i etnografi došli su do zaključka da je bajkovito stvaralaštvo naroda od samog početka postojalo neovisno o vjerskim i mitološkim predodžbama, iako je, naravno, postojalo njihovo međusobno križanje. Primjećuje se da (P. G. Bogatyrev), slike iz bajki kod istočnih Slavena - kao što su Baba Yaga, Koschei besmrtnik, žar ptica - uopće se ne nalaze u narodnim vjerovanjima (tj. ljudi ne vjeruju u njihovo postojanje) i, naprotiv, predmeti narodnih vjerovanja - goblin, voda, kolačić i sl. - gotovo se nikada ne pojavljuju u bajkama. Bajke svakodnevnog sadržaja povezane su s društvenim temama, često imaju satiričnu boju i gotovo ne sadrže elemente fantazije: ovdje postoje priče o svećeniku i njegovom radniku (svećenik je uvijek nacrtan s negativnim osobinama), o glupom majstoru i gospođa, o vojniku itd. U tim je U bajkama narod uhvatio svoje neprijateljstvo prema izrabljivačima i sućut prema obespravljenima.

Poslovice i izreke su izuzetno brojne. Izražavaju i narodnu mudrost, narodne ideje o moralu, kritički stav prema eksploatatorskom sustavu. Poznato je koliko su popularne poslovice klasika književnosti bile i imaju, koliko ih često politički ljudi koriste u svojim govorima.

Jedna od najspecifičnijih vrsta ruskog folklora je junački ep, tzv. Za razliku od drugih vrsta folklora, njihova je rasprostranjenost ograničena: preživjeli su gotovo isključivo na sjeveru - u Karelskoj Autonomnoj Sovjetskoj Socijalističkoj Republici, Arhangelskoj, Vologdskoj oblasti, u Pečori, ponegdje u Sibiru. Ali svojim podrijetlom epovi su povezani s drevnim središtima Rusije - uglavnom s Kijevom, Novgorodom, manje s Moskvom. Nastali su, prema većini stručnjaka, između XII i XVII stoljeća. Sovjetski folkloristi utvrdili su da epika, kao i druge vrste narodne poezije, nije poluzaboravljena starina, već živi punim životom, mijenja se, čak obogaćuje novim detaljima. Međutim, glavni sadržaj epova su podvizi antičkih junaka. Od njih je najdraži seljački heroj Ilya Muromets, pored njega Dobrinja Nikitič, Aljoša Popović, Volga Svjatoslavič, Mikula Seljaninovič i dr. To su junaci kijevskog ciklusa. Od novgorodskog ciklusa posebno se ističu Sadko i Vasilij Buslaevič. Riječ "epovi" nije popularna, uveli su je folkloristi, od kojih je prvi bio I. I. Saharov. U narodu se ta djela češće nazivaju »starima«. Izvode ih posebni stručnjaci - "pripovjedači", talentirani pjevači s ogromnom memorijom, jer morate zapamtiti tisuće redaka teksta u nizu. Najpoznatiji pripovjedači su obitelj Rjabinin, obitelj Krjukov (Marfa Krjukova, umrla 1954., bila je ordenonoša i članica Saveza sovjetskih pisaca). Epovi se izvode pjevajući, njihovi se motivi često čuju u djelima ruske klasične glazbe.

Epu su bliski “povjesni spjevovi”. Posvećene su povijesnim osobama - Ivanu Groznom, Stepanu Razinu, Pugačevu i drugima, te bliže prenose povijesne događaje. Obično su niže veličine.

Ukrajinci također imaju povijesne pjesme. Ali među njima je veliku važnost stekao poseban žanr narodne povijesne poezije - takozvane "misli". Sadržajno je najviše misli posvećeno povijesnim događajima, borbi ukrajinskog naroda s Tatarima, Turcima, Poljacima; ali ima misli domaćeg sadržaja. Karakteristična značajka misli je prisutnost u njima, uz čisto narodnu umjetnost, elemenata knjiškog, intelektualnog pisma. Dume su obično pjevali slijepi liričari, kobzari i banduraši.

Duhovne pjesme su zastarjeli oblik narodne poezije. U srednjem vijeku odražavali su raspoloženje nezadovoljnih slojeva stanovništva, pridružujući se raznim "krivovjerjima"; ali je kasnije taj njihov "heretički" duh nestao. Duhovne stihove pjevali su razni lutalice, slijepi prosjaci, hodočasnici koji su se držali u blizini samostana. Bila je to vrsta vjerske propagande koja je zaglupljivala umove ljudi.

Ali većina djela tradicionalnog istočnoslavenskog folklora ima veliku ideološku vrijednost. V. I. Lenjin se prema njima odnosio sa zanimanjem. Nakon što je pregledao zapise ruskih folklornih tekstova, rekao je jednom od svojih sugovornika: „Kakva zanimljiva građa ... Preletio sam sve te knjige i vidim da, očito, nema dovoljno ruku ili želje da se sve to generalizira, sagledati sve to s društveno-političkog gledišta . Uostalom, na tom bi se materijalu mogla napisati izvrsna studija o težnjama i očekivanjima naroda. Gle..., u Ončukovljevim bajkama koje sam listao - ipak ima ovdje divnih mjesta. Na to bi morali obratiti pažnju naši književni povjesničari. Riječ je o pravoj narodnoj umjetnosti, toliko potrebnoj i važnoj za proučavanje narodne psihologije danas.

Godine 1971. Izdavačka kuća Nauka izlazi iz tiska, ne nagovještavajući nastavak, mali zbornik Slavenski i balkanski folklor, čiji je izvršni urednik u to vrijeme bio I.M., Grupa za proučavanje folklora naroda Hrvatske. Srednja i Jugoistočna Europa na Institutu za slavistiku Akademije znanosti SSSR-a. Među autorima ove prve zbirke "Slavenski i balkanski folklor" bili su folkloristi: B. N. Putilov, S. N. Azbelev, Yu. I. Smirnov, L. N. Vinogradova, L. G. Barag i dr. Godine 1978., već kao prvi broj buduće serije, objavljen je 1978. g. objavljen je svezak pod naslovom “Slavenski i balkanski folklor: Postanak. arhaičan. Tradicije”, čiji je izvršni urednik ponovno bio I. M. Sheptunov, koji je prije svoje smrti (koja se dogodila iste godine) uspio privući prekrasan tim poznatih i samo početnika znanstvenika da sudjeluju u ovoj publikaciji, poput E. V. Pomerantseva V. K. Sokolova, N. I. Tolstoj, S. M. Tolstaja, A. F. Žuravljev, Ju. I. Smirnov, V. V. Usačeva, A. V. Gura, L. N. Vinogradova.

Od 1981. do 1995. godine Glavni urednik i jedan od vodećih autora svih brojeva ove serije postao je Nikita Iljič Tolstoj, poznati slavist, utemeljitelj moskovske etnolingvističke škole, akademik Ruske akademije znanosti. U tom je razdoblju objavljeno šest svezaka "Slavenski i balkanski folklor", koji su dobili široku afirmaciju stručnjaka - folklorista, etnolingvista i etnologa. U središtu pozornosti postojećeg autorskog tima (uglavnom djelatnika Odsjeka za etnolingvistiku i folkloristiku Instituta za slavistiku Ruske akademije znanosti, na čelu s N. I. Tolstojem: S. M. Tolstoja, L. N. Vinogradova, V. V. Usacheva, A. V. Gura , O. A. Ternovskaya, T. A. Agapkina, A. A. Plotnikova, O. V. Belova, E. S. Uzeneva, M. M. Valentsova) - zadaće sveobuhvatnog proučavanja duhovne kulture Slavena i, prije svega, onih njezinih oblika koji čuvaju sveslavenske mitopoetske tradicije, očituje se na različite načine u jeziku, obredima, vjerovanjima i folkloru. Na inicijativu N. I. i S. M. Tolstiha dva broja serije (1986., 1995.) posebno su posvećena problemima etnolingvističkog proučavanja Polisja. Predstavljaju rezultate mapiranja pojedinih fragmenata tradicijske kulture ovog jedinstvenog kraja: narodnog nazivlja, obreda, folklornih motiva, demonoloških vjerovanja.

Nakon smrti N. I. Tolstoja 1996. godine, uredništvo serije predvodio je S. M. Tolstoj. Uredila je dva sveska serije: "Slavenski i balkanski folklor: Narodna demonologija" (M., 2000.) i "Slavenski i balkanski folklor: Semantika i pragmatika teksta" (M., 2006.).

Tijekom 30 godina postojanja serije među njezinim autorima bili su poznati domaći i strani slavisti kao što su B. N. Putilov, V. E. Gusev, E. V. Pomerantseva, V. K. Sokolova, V. N. Toporov, V. V. Ivanov, T. V. Tsivyan, A. F. Zhuravlev, S. E. Nikitina, O. A. Pashina, I. A. Dzedzelevsky, M. Matichetov, L. Radenkovich, E. Horvatova, M. Wojtyla-Swiezhovska i dr.

/ Rev. izd. I. M. Šeptunov. M.: "Nauka", 1971.

Uvod

Južnoslovenska epika i problemi srpskog srednjeg veka ( E. L. Naumov)

Motivi ubistva neprijateljskog kralja u epici i kosovskim pjesmama ( S. N. Azbelev)

Zatvaranje radnje i drugi plan radnje u slavenskom epu ( B. N. Putilov)

Slični opisi u slavenskim epskim pjesmama i njihovo značenje ( Yu. I. Smirnov)

Kompozicijska analiza poljskih koledarskih obrednih pjesama ( L. N. Vinogradova)

O glazbenim paralelama u pjesmama južne Rusije i jugozapadne Bugarske ( S. N. Kondratieva)

O značaju slavenskog folklora za proučavanje balkanske epske zajednice ( Yu. I. Smirnov)

Zapleti i motivi bjeloruskih bajki. (Sustavno kazalo) ( L. G. Barag)

Sličnost slavenskih poslovica ( A. M. Zhigulev)

Slavenski i balkanski folklor: Postanak. arhaičan. Tradicije / Ans. izd. I. M. Šeptunov. M.: "Nauka", 1978.

Uvod

L. N. Vinogradova. Zaklinske formule u kalendarskom pjesništvu Slavena i njihovo obredno podrijetlo

V. V. Usacheva. Obred polaznik i njegovi folklorni elementi na području srpskohrvatskog jezika

V. K. Sokolova. Maslenica (njegov sastav, razvoj i specifičnosti)

A. F. Žuravljev. Zaštitni obredi vezani uz gubitak stoke i njezin zemljopisni raspored.

N. I. i S. M. Tolstoj. Bilješke o slavenskom poganstvu. 2. Stvaranje kiše u Polisju

S. M. Tolstaja. Materijali za opis obreda Polissya Kupala

E. V. Pomerantseva. Međunacionalna zajednica vjerovanja i priča o podnevu

A. V. Gura. Simbolika zeca u slavenskom obrednom i pjesničkom folkloru

F. D. Klimchuk. Tradicija pjesama zapadnog poliskog sela Simonovichi

Yu. I. Smirnov. Epika Polisja

Slavenski i balkanski folklor: obred. Tekst / Rep. izd. N. I. Tolstoj. M.: "Nauka", 1981.

Yu. I. Smirnov. Focus of Comparative Research in Folklor

L. N. Vinogradova. Djevojačko gatanje o udaji u ciklusu slavenskih kalendarskih obreda (zapadno-istočnoslavenske paralele)

N. I. i S. M. Tolstoj. Bilješke o slavenskom poganstvu. 5. Zaštita od grada u Dragačevu i drugim srpskim zonama

A. V. Gura. Lasica (Mustela nivalis) u slavenskim narodnim predstavama

O. A. Ternovskaja. K opisu nekih slavenskih predstava vezanih uz kukce. Jedan sustav rituala uništavanja kućnih insekata

L. G. Barag. Zaplet borbe zmija na mostu u pričama istočnoslavenskih i drugih naroda

N. L. Ručkina. Genetske veze između akritskog epa i Clefta pjesama

Yu. I. Smirnov. Epika Polissya (prema zapisima iz 1975.)

Dodatak - Indeksi članka N. I. i S. M. Tolstiha „Bilješke o slavenskom poganstvu. 5"

Slavenski i balkanski folklor: etnogenetičko zajedništvo i tipološke paralele / Rev. izd. N. I. Tolstoj . M.: "Nauka", 1984.

Uvod

N. I. Tolstoj. Fragment slavenskog poganstva: arhaični ritual-dijalog

L. N. Vinogradova. Vrste koledanskih refrena i njihova arealna obilježja

T. V. Civyan. O mitološkom tumačenju istočnoromaničkog koledarskog teksta "Plugušor"

O. A. Ternovskaja. Perežini u Kostromskoj oblasti. (Prema upitniku "Kultna i narodna poljoprivreda" 1922.-1923.)

A. V. Gura. Lasica (Mustela nivalis) u slavenskim narodnim predstavama. 2

E. N. Razumovskaya. Plakanje s kukavicom. Tradicionalna neobredna ćelavost rusko-bjeloruske granice

Materijali i publikacije

Yu. I. Smirnov. Epika Polisja prema zapisima iz 1976

F. D. Klimchuk. Pjesme iz jugoistočnog predgrađa

N. L. Ručkina. Grčke akritske pjesme o junaku koji ubija zmaja

I. A. Dzendzelevsky. Zabrane u praksi uzgajivača karpatske ovce

Slavenski i balkanski folklor: Duhovna kultura Polisja na zajedničkoj slavenskoj pozadini / Ed. izd. N. I. Tolstoj. M.: "Nauka", 1986.

Građa za etnolingvistički atlas Polesja. Iskustvo mapiranja

Predgovor ( N. T., S. T.)

Sunce se igra S. M. Tolstaja)

Ritualni ispadi mladosti ( S. M. Tolstaja)

Trojstveno zelena ( N. I. Tolstoj)

Oranje rijeka, cesta ( S. M. Tolstaja)

Žaba, već i druge životinje u obredima dozivanja i zaustavljanja kiše ( S. M. Tolstaja)

Sretensky i četvrtak svijeća ( S. M. Tolstaja)

Kiša za vrijeme vjenčanja A. V. Gura)

Zaziv proljeća ( T. A. Agapkina)

Snaha postala topola u polju ( N. I. Tolstoj)

O. A. Pašina. Kalendarske pjesme proljetno-ljetnog ciklusa jugoistočne Bjelorusije

V. I. Kharitonova. Poliska tradicija naricanja u Polisju na istočnoslavenskoj pozadini

Članci i istraživanja

V. E. Gusev. Vožnja "strijela" ("suls") u Istočnom Polisju

O problemu etnografskog konteksta koledarskih pjesama

L. N. Vinogradova. Mitološki aspekt poljske "rusalske" tradicije

N. I. Tolstoj. Iz zapažanja poliskih zavjera

Materijali i publikacije

A. V. Gura. Iz poliske svadbene terminologije. Vjenčani redovi. Rječnik: N - Svashka

S. M. Tolstaja. Poliski narodni kalendar. Građa za etnodijalekatski rječnik: K - str

Yu. I. Smirnov. Epika Polisja

Slavenski i balkanski folklor: Rekonstrukcija drevne slavenske duhovne kulture: Izvori i metode / Ed. izd. N. I. Tolstoj. M.: "Nauka", 1989.

N. I. Tolstoj. Neka razmatranja o obnovi slavenske duhovne kulture

V. N. Toporov. O iranskom elementu u ruskoj duhovnoj kulturi

V. V. Martynov. Sveti svijet "Riječi o Igorovom pohodu"

V. V. Ivanov. Ritualno spaljivanje konjske lubanje i kotača u Polisju i njegove indoeuropske paralele

M. Matichetov. O mitskim bićima kod Slovenaca i osobito o Kurentu

L. N. Vinogradova. Folklor kao izvor za rekonstrukciju staroslavenske duhovne kulture

L. Radenkovič. Simbolika boja u slavenskim zavjerama

S. E. Nikitina. O odnosu usmenih i pisanih oblika u narodnoj kulturi

E. Horvatova. Tradicionalne zajednice mladih i obredi inicijacije kod zapadnih Slavena

Z. Michael. Etnolingvističke metode u proučavanju narodne duhovne kulture

T. V. Civyan. O lingvističkim temeljima modela svijeta (na temelju balkanskih jezika i tradicija)

M. Wojtyla-Swiezhovska. Terminologija agrarnih obreda kao izvor za proučavanje drevne slavenske duhovne kulture

S. M. Tolstaja. Terminologija obreda i vjerovanja kao izvor rekonstrukcije antičke duhovne kulture

T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. Vrabac (rowan) noć u jeziku i vjerovanjima istočnih Slavena

A. A. Potebnja. O podrijetlu imena nekih slavenskih poganskih božanstava ( Priprema teksta V. Yu. Franchuk. Bilješke N. E. Afanasyeve i V. Yu. Franchuka)

O djelu A. A. Potebnya, posvećenom podrijetlu i etimologiji imena slavenskih poganskih božanstava ( V. Yu. Franchuk)

Slavenski i balkanski folklor: vjerovanja. Tekst. Ritual / Rev. izd. N. I. Tolstoj . M.: "Nauka", 1994.

ja

N. I. Tolstoj. Još jednom o temi "oblaci - govedina, kiša - mlijeko"

L. N. Vinogradova, S. M. Tolstaja. O problemu identifikacije i usporedbe likova slavenske mitologije

O. V. Sannikova. Poljski mitološki vokabular u strukturi folklornog teksta

II

T. A. Agapkina. Južnoslavenska vjerovanja i obredi povezani s voćkama u zajedničkoj slavenskoj perspektivi

S. M. Tolstaja. Ogledalo u tradicionalnim slavenskim vjerovanjima i obredima

I. A. Sedakova. Kruh u tradicionalnim obredima Bugara: domovine i glavne faze razvoja djeteta

III

N. I. Tolstoj. Vita herbae et vita rei u slavenskoj narodnoj tradiciji

T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova.Želja: ritual i tekst

G. I. Kabakov. Struktura i geografija legende o martovskoj starici

V. V. Usacheva. Vokativne formule u narodnoj medicini Slavena

N. A. Ipatova. Vukodlaci kao svojstvo likova iz bajki

E. E. Levkijevskaja. Materijali o karpatskoj demonologiji

Ispravni dodaci članku N. I. Tolstoja "Vita herbae et vita rei u slavenskoj narodnoj tradiciji"

Slavenski i balkanski folklor: etnolingvistička studija Polisja / Rev. izd. N. I. Tolstoj . M.: "Indrik", 1995.

N. I. Tolstoj. Etnokulturna i jezična studija Polisja (1984.–1994.)

I. Poliski etnolingvistički atlas: istraživanje i građa

T. A. Agapkina. Eseji o proljetnim obredima Polisja

A. A. Plotnikova. Prvi pašnjak u Polisju

L. N. Vinogradova. Regionalna obilježja poliskih vjerovanja o kolaču

E. E. Levkievskaya, V. V. Usacheva. Poliska voda na zajedničkoj slavenskoj pozadini

L. N. Vinogradova. Odakle dolaze bebe? Poliske formule o podrijetlu djece

V. L. Svitelskaya. Iskustvo u kartiranju pogrebnih obreda Polisja

M. M. Valentsova. Materijali za kartiranje vrsta poleskog božićnog proricanja

M. Nikonchuk, O. Nikonchuk, G. Orlenko. Deyaki uvjeti materijalne kulture u selima desnoobalnog Polissa

O. A. Paršina. Kalendarski ciklus u sjeverozapadnim selima Sumske regije

II. Etnolingvistički rječnici. Publikacije

S. M. Tolstaja. Poliski narodni kalendar. Građa za etnodijalekatski rječnik: R - Z

A. V. Gura. Iz poliske svadbene terminologije. Vjenčani redovi. Rječnik (Svijećnjaci - Š)

F. D. Klimchuk. Duhovna kultura poliskog sela Simonovichi

III. Prijave

N. P. Antropov, A. A. Plotnikova. Kronika ekspedicija Polisja

Popis naselja Polesskog etnolingvističkog atlasa

Kratice naziva regionalnih centara i okruga

Slavenski i balkanski folklor: narodna demonologija / Rev. izd. S. M. Tolstaja . M.: "Indrik", 2000.

Predgovor

N. I. Tolstoj."Bez četiri ugla, koliba se ne gradi" (Bilješke o slavenskom poganstvu. 6)

L. N. Vinogradova. nove ideje o podrijetlu zlih duhova: demonologizacija pokojnika

S. M. Tolstaja. Slavenske mitološke ideje o duši

E. E. Levkijevskaja. Mitološki likovi u slavenskoj tradiciji. I. istočnoslavenski kolačić

Dagmar Klimova (Prag).Hospodarik u vjerovanjima češkog naroda

T. V. Civyan. O jednoj klasi likova niže mitologije: "profesionalci"

N. A. Mihajlov. Na jednu balto-južnoslavensku folklorno-obrednu formulu: lit. laimė lėme, ltsh. laima nolemj, svn. sojenice sodijo

L. R. Khafizova. Buka kao lik u dječjem folkloru

T. A. Agapkina. Demoni kao likovi kalendarske mitologije

A. A. Plotnikova. Mitologija atmosferskih i nebeskih pojava kod balkanskih Slavena

V. V. Usacheva. Mitološke ideje Slavena o podrijetlu biljaka

A. V. Gura. Demonološka svojstva životinja u slavenskim mitološkim prikazima

V. Ya. Petrukhin."Bogovi i demoni" ruskog srednjeg vijeka: rod, porodilje i problem ruskog dvojstva

O. V. Belova. Juda Iškariotski: od evanđeoske slike do mitološkog lika

M. M. Valentsova. Demonski sveti Lucija i Barbara u zapadnoslavenskoj kalendarskoj mitologiji

Polissya i zapadnoruski materijali o kolaču

: Semantika i pragmatika teksta / Rev. izd. S. M. Tolstaja . M.: "Indrik", 2006.

Predgovor

Pragmatika teksta

T. A. Agapkina. Zaplet istočnoslavenskih zavjera u komparativnom pogledu

O. V. Belova. Slavenske biblijske legende: verbalni tekst u kontekstu obreda

E. E. Levkijevskaja. Pragmatika mitološkog teksta

L. N. Vinogradova. Socioregulacijska funkcija praznovjernih priča o prekršiteljima tabua i običaja

S. M. Tolstaja. Motiv posmrtnog hoda u vjerovanjima i obredu

Tekst i obred

A. V. Gura. Korelacija i interakcija akcijskih i verbalnih kodova svadbenog obreda

V. V. Usacheva. Verbalna magija u poljoprivrednim obredima Slavena

A. A. Plotnikova. Proljetne inkantacijske formule za "protjerivanje" gmazova kod južnih Slavena (u arealnoj perspektivi)

Rječnik i frazeologija i njihova uloga u stvaranju teksta

M. M. Valentsova. Kalendarske poslovice zapadnih Slavena

E. L. Berezovich, K. V. Pyankova. Kod hrane u tekstu igre: kaša i kvas

A. V. Gura. Mjesečeve pjege: načini konstruiranja mitološkog teksta

O. V. Chokha. Jezična i kulturna slika lunarnog vremena u poliskoj tradiciji ( mlada i star mjesec)

E. S. Uzeneva. Odnos krononima i legende (blagdan sv. Tripuna u arealnoj perspektivi)

Nekoliko narodnih kršćanskih legendi iz Zakarpatja ( izdanje M. N. Tolstoja)

Vladimir Nikolajevič Toporov i njegovi tekstovi ( S. M. Tolstaja)

slavenski i balakanski folklor: Grožđe. Uz godišnjicu Ljudmile Nikolajevne Vinogradove / Rev. izd. A. V. Gura . M.: "Indrik", 2011. – 376 str.

Jedanaesti broj serije "Slavenski i balkanski folklor" posvećen je obljetnici Ljudmile Nikolajevne Vinogradove.
Članci uključeni u zbirku grupirani su u pet odjeljaka koji se odnose na širok raspon tema od interesa za Ljudmilu Nikolajevnu. Prvi dio posvećen je općim pitanjima etnolingvistike, semantičkim kategorijama jezika kulture, kulturnoj semantici te funkciji vokabulara i frazeologije. Drugi dio sadrži radove o slavenskoj narodnoj demonologiji - području koje je najbliže junaku dana. U trećem dijelu nalaze se članci koji analiziraju folklorne tekstove magijske prirode (čari, kletve) i duhovne stihove. Četvrti dio bavi se obredima (svadbenim, kalendarskim, prigodnim) i obrednim folklorom u kontekstu vjerovanja i mitologije. Na kraju, članci petog odjeljka analiziraju mitološke motive u književnim djelima i umjetnosti. Nekoliko publikacija posvećeno je narodnoj kulturi Zakarpatja, s kojom su povezane rane godine Ljudmile Nikolajevne - u Mukačevu je završila srednju školu, u Uzhgorodu - filološki fakultet sveučilišta.
Zbornik završava popisom znanstvenih radova junaka dana.

Predgovor

Jezik i kultura

Tolstaya S. M. Predmetne opreke, njihova semantička struktura i simboličke funkcije

Antropov N.P. Aksiološki motivi etnolingvističke privlačnosti

Berezovich E. L., Kazakova E. D. Situacija "jezičnog testa" u popularnoj kulturi

Kabakova G.I. Poziv na gozbu

Gura A.V. O konfliktnim situacijama u tradicionalnoj seljačkoj kulturi

Morozov I. A., Frolova O. E. Živjeti/neživo u kulturnom i jezičnom kontekstu

Narodna demonologija

Radenkovič L. Opasna mjesta u slavenskoj narodnoj demonologiji

Kolosova V. B. Demonologija u slavenskoj etnobotanici

Andryunina M. A."Lažni" mrtvi - mjesto tijela i mjesto duše

Yasinskaya M.V. Vizualizacija nevidljivog: načini kontakta s drugim svijetom

Moroz A. B."Starac". Iskustvo opisa mitološkog lika

Dobrovolskaya V. E.Štucanje u tradicionalnoj kulturi (na materijalima Vladimirske regije)

Plotnikova A. A. Narodna mitologija u Zakarpatskoj Verkhovini

Tolstaya M.N. Potinka i harmonika u zakarpatskom selu Synevyr

Valentsova M. M. Demonološke predstave Orave

Folklor: teme, motivi, pragmatika

Nikitina S.E. Vatra, voda i (bakrene) cijevi (prema tekstovima folklornih vjerskih pjesama)

Nebrzegowska-Bartmińska S."Posłuchajcie, grzesznicy, o straszlisym sądzie..." Wykonawca, pripovjedač i bohater ludowych piesni dziadowśkich

Neklyudov S. Yu. Gola mlada na drvetu

Agapkina T. A. O nekim značajkama prijenosa i funkcioniranja istočnoslavenske zavjereničke tradicije

Yudin A.V. Baka Solomonija u istočnoslavenskim bajanjima i izvori njezine slike

Sedakova I. A. Kletva u bugarskim narodnim pjesmama: etnolingvistika i folklorna poetika

Obredi i obredni folklor

Pašina O. A. O kriterijima za odabir vrsta i verzija vjenčanja-zabave (na primjeru smolenskog vjenčanja)

Kuročkin A.V. Elementi grkokatoličkog sinkretizma u kalendarskim obredima Ukrajinaca

Belova O. V."Tyuti-Tyuti, Moshke, prošetajmo troshka ..." (moderno božićno odijevanje u Galiciji)

Čoha O.V. Božićna nošnja u zapadnoj Makedoniji: ρογκατσάρια i μπουμπουτσιάρια

Bondar N.I. Mjesečeva magija (iz povremenog rituala istočnoslavenskog stanovništva Sjevernog Kavkaza: XIX - početak XXI stoljeća)

Uzeneva E. S. Zabrane i propisi u tradicionalnoj kulturi Zakarpatja (selo Kolochava, okrug Mezhhirya, Zakarpatska oblast)

Mit – folklor – književnost

Petrukhin V. Ya. Jedači majčinog mlijeka u Pseudo-Cezareji: demonološki motiv ili "vjerska kleveta"?

Toporkov A.L. Mitološka slika stabla koje raste iz ženskog tijela

Sofronova L. A."Netko" i "nešto" u Gogoljevim ranim pričama

Aidačić D. Vještac ​​Pan Twardowski i pakt s vragom u književnosti 19. stoljeća

Tsivyan T.V. Palma u ruskoj književnosti 20. stoljeća: svjetlucava mitologija (nekoliko primjera)

Svirida I. I. Vlast i tuđe ime u umjetnosti

Popis znanstvenih radova L. N. Vinogradova

MINISTARSTVO OBRAZOVANJA I ZNANOSTI REPUBLIKE TATARSTAN

Državni naftni institut Almetjevsk

Odjel za humanitarno obrazovanje i sociologiju

Test

na kolegiju "Povijest svjetske kulture"

na temu: Poganska staroruska pra-kultura.

Izvršio: student grupe 82-12

Makarov Sergej Aleksandrovič

Provjerio: dr. sc., izv. prof

Mustafina Elvira Marsilovna

Almetjevsk 2013

Uvod.

Poglavlje 1. Religijske ideje starih Slavena.

Poglavlje 2. Antropoteoksizam starih Slavena.

Poglavlje 3. Folklor i pismo starih Slavena.

Zaključak.

Popis korištene literature.

Uvod

Riječ "kultura" dolazi od riječi "kult" - vjera, običaji i tradicija predaka. Prije kršćanstva i drugih monoteističkih religija, svi su narodi bili pogani. Paganstvo je, s jedne strane, okruženo misterijama zaborava i mnogih gubitaka, poput davno izgubljenog i stoga potpuno nepoznatog svijeta, as druge strane, nametnut mu je neizrečeni "tabu". Svojevrsni tabu na poganstvo pojavio se među istočnim Slavenima s uvođenjem kršćanstva, nije poništen dolaskom ateista u Rusiju 1917. Poganstvo je religija, i blisko svakoj drugoj religiji već u svojoj glavnoj biti vjere u Bog. Zato se poganstvo, istovremeno približavajući jedno drugom u svojim različitim kanalima, približavalo i drugim, kasnijim koje su dolazile evolucijskim putem (čovjek je postajao sve složeniji, njegove ideje o Kozmosu, Bogu su se usložnjavale) monoteističkim religijama, spajale su se. s njima i velikim dijelom otopljen u njima. Paganizam iz "jezika" (bit: narodi, plemena); ova riječ spaja načelo vjere različitih naroda. Sama vjera ovih naroda, čak iu okviru zajednice plemena, mogla je biti vrlo različita među sobom.

Slaveni - pogani štovali su elemente, vjerovali u odnos ljudi s raznim životinjama, žrtvovali se božanstvima koja nastanjuju sve oko sebe. Svako se slavensko pleme molilo svojim bogovima. Nikada nisu postojale zajedničke ideje o bogovima za cijeli slavenski svijet: budući da slavenska plemena u pretkršćansko doba nisu imala jedinstvenu državu, nisu bila jedinstvena u vjerovanjima. Dakle, slavenski bogovi nisu povezani srodstvom, iako su neki od njih vrlo slični jedni drugima.

Vjerske predstave starih Slavena

Kao iu drugim drevnim kulturama, najraniji oblici religije - magija, fetišizam i, posebno, totemizam - bili su od velike važnosti u slavensko-ruskom poganstvu.

Najcjenjeniji totemi među Slavenima među pticama bili su sokol, orao i pijetao, a među životinjama - konj, medvjed. Poganska vjerovanja Slavena nisu predstavljala nekakav cjelovit sustav. Suvremena istraživanja omogućuju nam da izdvojimo nekoliko faza u razvoju poganstva, koje | koegzistirali jedno s drugim dugo vremena, neka od tih vjerovanja preživjela su gotovo do danas.

Slaveni su obožavali Majku Zemlju, čiji su simbol bili uzorci koji prikazuju veliki kvadrat, | podijeljen u četiri mala kvadrata s točkama u sredini – znak oranice. Kultovi vode bili su prilično razvijeni, jer se voda smatrala elementom iz kojeg je nastao svijet. U vodi su obitavala brojna božanstva – sirene, morske djevojke, u čast kojih su se održavali posebni praznici – sirene.

Patke i guske obično su služile kao simboli vode u umjetnosti. Poštovane su šume i gajevi, koji su bili stanovi bogova.

Početkom 1. tisućljeća n.e. e. Staroslavenska božanstva poprimaju antropomorfni oblik. Glavni među njima su bogovi Sunca, Neba i Vatre - Svarog, Dazhdbog i Hora. Vjetrovi - Stribog, oluje - Perun, domaće životinje i bogatstvo - Veles (Volos), bog plodnosti - Yarilo.

Suputnica boga Velesa bila je žensko božanstvo Mokoš - zaštitnica žena, božica plodnosti i ognjišta. Slavensko-ruska mitologija nije zabilježena ni u jednom književnom djelu pa stoga nije poznata jasna raspodjela uloga božanstava i njihova hijerarhija.

Ti su bogovi također imali svoje simbole u umjetnosti. Pijetao, koji s nevjerojatnom točnošću obilježava vrijeme, prepoznat je kao ptica stvari, a rijetka ga bajka nije spomenula. Konj, ova ponosna brza životinja, koja se u pogledu starih Slavena često stapala ili s bogom sunca, ili s likom konjaničkog ratnika, bio je omiljeni motiv drevne ruske umjetnosti. I mnogo kasnije, njegova se slika nastavila pojavljivati ​​na klizaljkama ruskih koliba i kula. Sunce je uživalo posebno poštovanje, a slika vatrenog kotača "kruga groma", podijeljenog u šest dijelova, čvrsto je ušla u likovnu umjetnost. Te su se slike pojavljivale na pločama koliba i vezenim ručnicima sve do početka 20. stoljeća.

Poštujući i bojeći se kolačića, štala, goblina, sirena, vode i drugih stvorenja koja nastanjuju svijet oko njega, Slaven se pokušao ograditi od njih desecima zavjera i amuleta-amajlija koji su došli do naših dana.

U kasnoj fazi razvoja staroslavenskog poganstva, kult Roda i Rozhanice, stvoritelja Svemira i boginja plodnosti, Lade i Lely, poprima oblik i traje dulje od ostalih. Bio je to kult predaka, obitelji i doma. Slike Lade i Lelye nastavile su se pojavljivati ​​na brojnim vezovima u 18.-20. stoljeću. Njihov je kult izazvao posebno neprijateljstvo ruske crkve.

Istovremeno se oblikuje troslojna predodžba o svijetu: donja, podzemna (simbol - gušter), srednja - zemaljska (obično su prikazivani ljudi i životinje) i gornja - nebeska, zvjezdani. Slika ove strukture svijeta mogla se vidjeti na idolima, sačuvanim samo u pojedinačnim primjercima; kao i ruske kolovrate, napravljene prije sto godina.

Štovanje i prinošenje žrtava odvijalo se u posebnom kultnom svetištu-hramu. Prema zamislima istočnih Slavena, svijet i svemir predstavljaju krug vječne rotacije i stoga je hram imao oblik okrugle platforme okružene sa svih strana žrtvenim vatrama, u čijem je središtu bila kamena ili drvena. skulpturalna slika boga na pijedestalu. Nad mjestom je podignut krov u obliku šatora. Zidovi su bili napravljeni od okomitih balvana, ukrašeni rezbarijama i jarko obojeni. Hram je dobio ime po riječi "kap", što je prevedeno sa staroslavenskog jezika kao skulptura, idol, glava glave. Stari Rusi poštovali su i bojali se bogova, pa su im se pokušavali dodvoriti magijskim obredima i žrtvama, umilostivljavajući ideole darovima, ali i ljudskim žrtvama.

Najpoznatiji spomenik poganstva bio je idol Zbruch (IX-X st.) - četverostrani kameni stup postavljen na brdu iznad rijeke Zbruch. Lica stupa prekrivena su reljefima u nekoliko slojeva. Na vrhu su prikazani bogovi i božice s dugom kosom. Ispod su još tri razine, otkrivajući ideje naših predaka o kozmosu, nebu, zemlji i podzemlju.

Antropoteoksizam starih Slavena

Stalna borba i naizmjenična pobjeda svijetlih i tamnih sila prirode bila je sadržana u idejama Slavena o ciklusu godišnjih doba. Njihova početna točka bio je početak nove godine - rađanje novog sunca krajem prosinca. Ovo slavlje je od Slavena dobilo grčko-rimski naziv - kolede (od latinskog calendas - prvi dan novog mjeseca). Postojao je i običaj hodanja s majom (simbolom proljeća) - malim božićnim drvcem okićenim vrpcama, papirom, jajima. Božanstvo sunca, ispraćeno u zimu, zvalo se Kupala, Yarilo i Kostroma. Tijekom proljetnog praznika, slamnati lik ovih božanstava spaljivao se ili utapao u vodi.

Poganski narodni praznici, poput novogodišnjeg proricanja, neobuzdanog poklada, "tjedana sirene" bili su popraćeni čarobnim obredima i bili su svojevrsna molitva bogovima za opće blagostanje, bogatu žetvu, izbavljenje od grmljavine i tuče. Za novogodišnje gatanje o žetvi koristile su se posebne posude – čarolije. Često su prikazivali 12 različitih crteža koji čine začarani krug - simbol 12 mjeseci.

U vrijeme prihvaćanja kršćanstva, drevna slavenska religija još nije uspjela razviti stroge oblike bogoslužja, a svećenici se još nisu pojavili kao posebna klasa. Predstavnici plemenskih zajednica prinosili su žrtve plemenskim i nebeskim bogovima, a čarobnjaci, čarobnjaci, proricatelji brinuli su se o kontaktima s nižim demonima zemlje, oslobađajući ljude od njihovog štetnog utjecaja i primajući razne usluge od njih.

U posljednjoj, završnoj fazi razvoja poganstva, kult Peruna, pratnje boga gromovnika, dobio je posebnu važnost. Godine 980. kijevski knez Vladimir Crveno Sunce pokušao je reformirati poganstvo, dajući mu izgled monoteističke religije. U nastojanju da narodna vjerovanja podigne na razinu državne religije, knez je naredio da se podignu drveni idoli šest bogova: Perun sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, Hors, Daždbog, Simargl i Mokoš. Prema drevnim legendama, Vladimir je uspostavio žrtve tim bogovima, što je njihovom kultu trebalo dati tragičan, ali u isto vrijeme vrlo svečan karakter. Oko Perunovog idola trebalo je gorjeti osam neugasivih vatri.

Folklor i pisanje starih Slavena

Gotovo do danas preživjele su neke zavjere i čarolije, poslovice i izreke, zagonetke, često čuvajući tragove drevnih magičnih ideja, obredne pjesme povezane s poganskim poljoprivrednim kalendarom, svadbene pjesme i pogrebne tužaljke. Nastanak bajki također se veže uz daleku pogansku prošlost, jer su bajke odjeci mitova, gdje su, primjerice, brojna obvezna suđenja junacima trag drevnih inicijacijskih obreda. A takva poznata slika ruskih bajki kao što je Baba Yaga lik je drevnih vjerovanja u prirodno žensko, koje je, s jedne strane, dobar pomoćnik u zemaljskim poslovima bajkovitih junaka (otuda i pomoć te bajke likovi dobivaju od Baba Yage), a s druge strane, zla čarobnica koja pokušava nauditi ljudima.

Posebno mjesto u folkloru zauzimali su epovi koje je stvarao cijeli narod. Prelazeći od usta do usta, bili su podvrgnuti tumačenjima, koja su različiti ljudi često različito shvaćali. Najpoznatiji su epovi kijevskog ciklusa, povezani s Kijevom, s knezom Vladimirom Crvenim Suncem, tri junaka. Počele su se oblikovati u 10.-11. stoljeću, a vrlo su dobro odražavale fenomen dvovjerja, spoj starih poganskih ideja s novim kršćanskim oblicima. Slike i zapleti epova nastavili su hraniti rusku književnost u mnogim narednim stoljećima.

Do kraja poganskog razdoblja, razina razvoja drevne ruske kulture bila je toliko visoka da više nije mogla postojati bez pisma. Do sada se vjerovalo da Slaveni nisu poznavali pismo prije pojave ćirilice. Međutim, danas neki povjesničari i lingvisti smatraju da su Slaveni uz grčki imali i svoj izvorni sustav pisma: tzv. nodularno pismo. Njezini znakovi nisu bili zapisivani, već su se prenosili pomoću čvorova vezanih na nitima, koje su bile omotane u klupke knjiga. Uspomena na ovaj čvorni zapis sačuvana je u našem jeziku i narodnoj predaji. Još uvijek vezujemo “memorijske čvorove”, pričamo o “niti priče”, “zamršenosti zapleta”.

U drevnim kulturama drugih naroda pisanje čvorova bilo je prilično rašireno. Pisanje čvorovima koristile su stare Inke i Irokezi, a bilo je poznato iu staroj Kini. Finci, Ugri, Kareli, koji su od davnina živjeli zajedno sa Slavenima na sjevernim područjima Rusije, imali su nodularno pismo, čije je spominjanje sačuvano u karelo-finskom epu Kalevala. U drevnoj slavenskoj kulturi tragovi pisanja čvorova mogu se naći na zidovima hramova iz doba "dvovjerja", kada su kršćanska svetišta bila ukrašena ne samo licima svetaca, već i ukrasnim uzorcima.

Ako je kod starih Slavena postojalo nodularno pogansko pismo, onda je bilo vrlo složeno. Dostupan samo eliti - svećenicima i najvišem plemstvu, bio je to sveto slovo. Širenjem kršćanstva i izumiranjem drevne kulture Slavena, zajedno sa svećenicima-magovima, nestalo je i nodularno slovo. Očito, čvorno pismo nije moglo konkurirati jednostavnijem i logički savršenijem sustavu pisma temeljenom na ćirilici.

Zaključak

U evoluciji kulture drevne Rusije, povijesno, prvo je bilo pogansko, odnosno pretkršćansko razdoblje, koje potječe iz razdoblja formiranja staroruskog etnosa i završava u 10. stoljeću. krštenje Kijevske Rusije. Međutim, Slaveni su i prije nastanka kijevske države imali značajnu povijest i zapažena postignuća kako u materijalnoj tako i u duhovnoj kulturi.

Središnje mjesto u kulturi ovog razdoblja zauzelo je poganstvo, koje je nastalo među Slavenima u davna vremena, u primitivnom društvu, mnogo prije pojave staroruske države.

Početne religiozne ideje starih Slavena bile su povezane s obogotvorenjem sila prirode, koje kao da su bile naseljene mnogim duhovima, što se također odrazilo na simboliku drevne slavenske umjetnosti.

Svjetonazor starih Slavena karakterizirao je antropoteokozmizam, odnosno percepcija ljudskog, božanskog i

prirodno kao jedinstvena nepodijeljena cjelina, osjećaj svijeta kao da ga nitko nije stvorio.

Poganska vjerovanja i tradicije našli su svoj izraz u primijenjenoj umjetnosti i folkloru.

Unatoč tisućljetnoj dominaciji državne pravoslavne crkve, poganska vjerovanja bila su narodna vjera i sve do 20.st. očituje se u obredima, plesnim igrama, pjesmama, bajkama i narodnoj umjetnosti.

Popis korištene literature

1. Belyakova G.S. "Slavenska mitologija" Prosvjetiteljstvo. 2005. godine.

2. Darnitsky E. V. "Drevna Rusija" Porijeklo antike. 2006.

3. Grushevitskaya T.G., Sadokhin A.P. Kulturologija / T.G. Grushevitskaya, A.P.

Sadokhin. - M.: Jedinstvo, 2007, str. 457-485 (prikaz, ostalo).

4. Kulturologija: udžbenik / Ured. G.V. Borba. - Rostov na Donu:

"Feniks", 2007. - str.216 -274.

5. Rybakov B. A. "Poganstvo starih Slavena" Znanost. 2001. godine.

6. Famintsyn A.S. "Božanstva starih Slavena" Znanost. 2005. godine.