Prijetnja od raskola, što na grčkom znači "raskol, podjela, svađa", postala je stvarna za kršćanstvo već sredinom 9. stoljeća. Obično se uzroci raskola traže u ekonomiji, politici, u osobnim simpatijama i antipatijama rimskih papa i carigradskih patrijarha. Osobitosti dogme, kulta i načina života vjernika u zapadnom i istočnom kršćanstvu istraživači doživljavaju kao nešto sporedno, beznačajno, zbog čega je teško objasniti prave razloge koji, po njihovom mišljenju, leže u ekonomiji i politici, u bilo čemu osim u vjerskim specifičnostima onoga što se događa.

U međuvremenu, katolicizam i pravoslavlje imali su takve značajke koje su značajno utjecale na svijest, život, ponašanje, kulturu, umjetnost, znanost, filozofiju zapadne i istočne Europe. Između katoličkog i pravoslavnog svijeta razvila se ne samo konfesionalna, nego i civilizacijska granica. Kršćanstvo nije bilo jedan religijski pokret. Šireći se kroz brojne provincije Rimskog Carstva, prilagođavao se uvjetima svake zemlje, prevladavajućim društvenim odnosima i lokalnim tradicijama. Posljedica decentralizacije rimske države bila je pojava prve četiri autokefalne (samostalne) crkve: Carigradske, Aleksandrijske, Antiohijske, Jeruzalemske. Ubrzo se od Antiohijske crkve odvojila Ciparska, a potom i Gruzijska pravoslavna crkva. Međutim, stvar nije bila ograničena samo na podjelu kršćanskih crkava. Neki su odbili priznati odluke ekumenskih koncila i dogmu koju su oni odobrili. Sredinom 5.st Armensko svećenstvo nije se složilo s osudom monofizita od strane Kalcedonskog sabora. Time se Armenska crkva postavila u poseban položaj, usvojivši dogmu koja je proturječila dogmi ortodoksnog kršćanstva.

Jedna od najvećih podjela kršćanstva bila je pojava dva glavna pravca - pravoslavlja i katolicizma. Taj je raskol trajao nekoliko stoljeća. Određen je osobitostima razvoja feudalnih odnosa u istočnom i zapadnom dijelu Rimskog Carstva i konkurentskom borbom između njih.

Preduvjeti za raskol nastali su već krajem 4. početka - 5. stoljeća. Postavši državnom religijom, kršćanstvo je već bilo neodvojivo od ekonomskih i političkih prevrata koje je proživljavala ova golema sila. U vrijeme Nicejskih sabora i Prvog carigradskog sabora, izgledao je relativno jedinstven, unatoč unutarnjim sukobima i teološkim sporovima. Međutim, to se jedinstvo nije temeljilo na priznavanju autoriteta rimskih biskupa od strane svih, nego na autoritetu careva, koji se protezao i na vjersko područje. Tako je Nikejski sabor održan pod vodstvom cara Konstantina, a rimski episkopat zastupali su prezbiteri Vit i Vincent.

Što se tiče jačanja moći rimskog episkopata, ono je bilo povezano, prije svega, s prestižem prijestolnice carstva, a potom i s pretenzijom Rima da posjeduje apostolsko prijestolje u spomen na apostole Petra i Pavla. . Uzdizanju rimskog biskupa pridonijeli su novčani darovi Konstantina i izgradnja hrama na mjestu "mučeništva Petra". Godine 330. prijestolnica carstva premještena je iz Rima u Carigrad. Odsutnost carskog dvora automatski je dovela duhovnu moć u prvi plan javnog života. Vješto manevrirajući između zaraćenih frakcija teologa, rimski je biskup uspio ojačati svoj utjecaj. Iskoristivši trenutnu situaciju prikupio je u 343g. u Sardici svih zapadnih biskupa i postigao priznanje prava arbitraže i stvarnog vrhovništva. Istočni biskupi nikada nisu priznali te odluke. Godine 395. carstvo se raspalo. Rim je ponovno postao glavni grad, ali sada samo zapadnog dijela bivšeg carstva. Politička previranja u njoj pridonijela su koncentraciji širokih upravnih prava u rukama biskupa. Već 422. godine Bonifacije I. u pismu biskupima Tesalije otvoreno objavljuje svoje zahtjeve za prvenstvom u kršćanskom svijetu, tvrdeći da je odnos Rimske crkve prema svima drugima sličan odnosu "poglavara prema članovima ."

Počevši od rimskog biskupa Leona, zvanog Veliki, zapadni su biskupi sebe smatrali samo locum tenens, t.j. stvarni vazali Rima, upravljajući odgovarajućim biskupijama u ime rimskog prvosvećenika. Međutim, takvu ovisnost nikada nisu priznali biskupi Konstantinopola, Aleksandrije i Antiohije.

Godine 476. palo je Zapadno Rimsko Carstvo. Na njegovim ruševinama nastale su mnoge feudalne države čiji su se vladari međusobno natjecali za primat. Svi su oni svoje tvrdnje nastojali opravdati voljom Božjom, primljenom iz ruku velikog svećenika. Time je dodatno podignut autoritet, utjecaj i moć rimskih biskupa. Uz pomoć političkih intriga uspjeli su ne samo ojačati svoj utjecaj u zapadnom svijetu, nego čak i stvoriti vlastitu državu – Papinsku državu (756.-1870.), koja je zauzimala cijeli središnji dio Apeninskog poluotoka. kršćanska religija raskol monoteistički

Počevši od 5.st. naslov pape dodijeljen je rimskim biskupima. U početku su se u kršćanstvu svi svećenici nazivali papama. S godinama se taj naslov počeo dodjeljivati ​​samo biskupima, a mnogo stoljeća kasnije dodjeljivan je samo rimskim biskupima.

Učvrstivši vlast na Zapadu, pape su pokušale pokoriti cijelo kršćanstvo, ali bezuspješno. Istočno svećenstvo bilo je podređeno caru, a on nije ni pomišljao odreći se barem dijela svoje vlasti u korist samozvanog "Kristovog namjesnika", koji je sjedio na biskupskoj stolici u Rimu.

Dovoljno ozbiljne razlike između Rima i Carigrada pojavile su se već na Trulskom koncilu 692. godine, kada je Rim (rimski papa) prihvatio samo 50 od 85 kanona.split liniju.

Godine 867. papa Nikola I. i carigradski patrijarh Focije javno su prokleli jedan drugoga. Razlog nesloge bila je preobraćena na kršćanstvo Bugarska, jer ju je svatko od njih nastojao podrediti svom utjecaju. Nakon nekog vremena taj je sukob izglađen, ali neprijateljstvo između dva najviša hijerarha kršćanstva nije tu prestalo. U XI stoljeću. rasplamsao se novom snagom, a 1054. došlo je do konačnog raskola u kršćanstvu. Uzrokovana je pretenzijama pape Lava IX. na teritorije podređene patrijarhu. Patrijarh Mihajlo Kerularije odbacio je ta uznemiravanja, praćena međusobnim anatemama (tj. crkvenim prokletstvima) i optužbama za herezu. Zapadna Crkva počela se nazivati ​​Rimokatolička, što je značilo Rimska svjetska crkva, a Istočna - Pravoslavna, tj. vjeran dogmi.

Dakle, razlog raskola kršćanstva bila je želja najviših jerarha zapadne i istočne crkve da prošire granice svog utjecaja. Bila je to borba za vlast. Pronađene su i druge razlike u dogmi i kultu, ali one su više rezultat međusobne borbe crkvenih hijerarha nego uzrok raskola u kršćanstvu. Dakle, čak i površno upoznavanje s poviješću kršćanstva pokazuje da katolicizam i pravoslavlje imaju čisto zemaljsko podrijetlo. Raskol kršćanstva uzrokovan je čisto povijesnim okolnostima.

Ako grupiramo glavne razlike koje do danas postoje između katolicizma i pravoslavlja, one se mogu prikazati na sljedeći način:

Nauk o Duhu Svetom.

Dogma Zapadne Crkve o silasku Duha Svetoga i od Boga Oca i od Boga Sina, za razliku od dogme Istočne Crkve, koja priznaje silazak Duha Svetoga samo od Boga Oca; sami poglavari i Katoličke i Pravoslavne crkve taj su nesporazum smatrali najvažnijim, pa i jedinim nepomirljivim.

• -Nauk o Blaženoj Djevici Mariji (od Bezgrješnog Začeća), koji je postojao još u 9.st. a podignuta 1854. u dogmu;
• - Doktrina zasluga i čistilišta.

Nauk Katoličke Crkve o "prevelikim zaslugama" svetaca pred Bogom: te zasluge sačinjavaju, takoreći, riznicu, kojom Crkva može raspolagati po vlastitom nahođenju. Praksa indulgencija - odrješenja koje crkva prodaje iz ovog svetog fonda. Nauk o čistilištu (usvojen na koncilu u Firenci 1439.), gdje se grešne duše, koje gore u plamenu, čiste da bi kasnije otišle u nebo, i trajanje boravka duše u čistilištu, opet kroz molitve crkve. (uz naknadu od rodbine) može se skratiti

• -Nauk o nepogrešivosti pape u pitanjima vjere, usvojen 1870.;
• - Nauk o Crkvi. Celibat.

Ritualne značajke Katoličke crkve u usporedbi s pravoslavnom su: krštenje polivanjem (umjesto pravoslavnog uronjenja u vodu), krizmanje ne nad bebom, već nad odraslom osobom, pričešćivanje laika jednim kruhom (kruhom i vinom blaguju samo sveštenici). ), beskvasni kruh (napolitanke) za pričest, znak križa s pet prstiju, upotreba latinskog jezika u bogoslužju i dr.

Izvori pravoslavne dogmatike su Sveto pismo i sveta tradicija (odluke prvih sedam ekumenskih i pomjesnih sabora, djela "otaca i naučitelja crkve" - ​​Vasilija Velikog, Ivana Zlatoustog, Grgura Bogoslova i dr.). Bit dogme izložena je u "vjerovanju" odobrenom na ekumenskim koncilima 325. i 381. godine. U 12 članova “vjerovanja” od svih se traži priznanje jednoga Boga, vjera u “sveto trojstvo”, u Božje utjelovljenje, otkupljenje, uskrsnuće od mrtvih, potreba za krštenjem, vjera u zagrobni život itd. Bog se u pravoslavlju pojavljuje u tri osobe: Bog Otac (tvorac vidljivog i nevidljivog svijeta), Bog Sin (Isus Krist) i Bog Duh Sveti, koji dolazi samo od Boga Oca. Trojedini Bog je jednobitan, ljudskom umu nedostupan.

U Pravoslavnoj Crkvi (od 15 samostalnih Crkava najutjecajnija je Ruska) u cjelini, zbog njezine relativne slabosti i političke beznačajnosti, nije bilo masovnih progona poput Svete inkvizicije, iako to ne znači da jest. ne progoniti heretike i raskolnike u ime jačanja svog utjecaja na mase. Istodobno, apsorbirajući mnoge drevne poganske običaje onih plemena i naroda koji su prihvatili pravoslavlje, crkva ih je mogla obraditi i ispovijedati u ime jačanja svoje vlasti. Drevna božanstva pretvorena su u svece pravoslavne crkve, praznici u njihovu čast postali su crkveni praznici, vjerovanja i običaji dobili su službeno posvećenje i priznanje. Čak je i takav poganski obred kao štovanje idola, crkva transformirala, usmjeravajući aktivnost vjernika na štovanje ikona.

Crkva posebnu pažnju posvećuje unutarnjem uređenju hrama, vođenju bogosluženja, gdje se važno mjesto daje molitvi. Pravoslavno svećenstvo zahtijeva od vjernika da idu u hram, nose križeve, obavljaju sakramente (krštenje, krizma, pričest, pokajanje, brak, svećeništvo, pomazanje) i post. Trenutno se odvija modernizacija pravoslavne dogme i liturgije, uzimajući u obzir suvremene uvjete, što ne utječe na sadržaj kršćanske dogme.

Katolicizam se formirao u feudalnoj Europi i trenutno je najbrojniji pravac u kršćanstvu.

Nauk Katoličke crkve temelji se na Svetom pismu i svetoj predaji, a među izvorima nauka uključuje odredbe 21 sabora i upute papa. Posebno mjesto u katolicizmu zauzima štovanje Majke Božje – Djevice Marije. Godine 1854. proglašena je posebna dogma o "bezgrešnom začeću djevice Marije", slobodnoj od "iskonskog grijeha", a 1950. papa Pio XII objavio je novu dogmu - o tjelesnom uznesenju djevice na nebo.

Uz blagoslov Rimokatoličke crkve mnoge kulturne tradicije "poganske antike" sa svojim slobodoumljem prepuštene su zaboravu i osuđene. Katolički svećenici revno su slijedili strogo poštivanje crkvenih dogmi i rituala, nemilosrdno osuđivali i kažnjavali heretike. Najbolji umovi srednjovjekovne Europe stradali su na lomači inkvizicije.

Sveti sinod Carigradske crkve poništio je dekret iz 1686. o prijenosu Kijevske metropolije na Moskovsku patrijaršiju. Nije daleko ni davanje autokefalnosti Ukrajinskoj pravoslavnoj crkvi.

U povijesti kršćanstva bilo je mnogo raskola. Sve je počelo čak i ne Velikim raskolom 1054. godine, kada je kršćanska crkva podijeljena na pravoslavnu i katoličku, nego mnogo ranije.

Sve slike u publikaciji: wikipedia.org

Papinski raskol u povijesti se naziva i Veliki zapad. Dogodilo se to zbog činjenice da su gotovo u isto vrijeme dvije osobe odjednom proglašene papama. Jedan je u Rimu, drugi u Avignonu, mjestu sedamdesetogodišnjeg sužanjstva papa. Zapravo, kraj avignonskog sužanjstva doveo je do nesuglasica.

Dvojica papa izabrana su 1378

Godine 1378. umire papa Grgur XI., prekidajući sužanjstvo, a nakon njegove smrti pristaše povratka biraju u Rimu za papu Urbana VI. Francuski kardinali, koji su se protivili povlačenju iz Avignona, papom su proglasili Klementa VII. Cijela je Europa bila podijeljena. Neke su zemlje podržavale Rim, neke Avignon. To je razdoblje trajalo do 1417. godine. Pape koje su u to vrijeme vladale u Avignonu sada su među protupapama Katoličke crkve.

Prvim raskolom u kršćanstvu smatra se Akakov raskol. Razlaz je započeo 484. godine i trajao je 35 godina. Polemika se rasplamsala oko "Enotikona" - vjerske poruke bizantskog cara Zenona. Na ovoj poruci nije radio sam car, već carigradski patrijarh Akakije.

Akakov raskol – prvi raskol u kršćanstvu

U dogmatskim pitanjima Akakije se nije slagao s papom Feliksom III. Feliks je svrgnuo Akakija, Akakije je naredio da se Feliksovo ime izbriše iz pogrebnih diptiha.

Raspad kršćanske crkve na Katoličku sa središtem u Rimu i Pravoslavnu sa središtem u Carigradu spremao se puno prije konačne diobe 1054. godine. Preteča događaja XI stoljeća bio je takozvani Fotijev raskol. Ovaj raskol, koji datira iz 863.-867., nazvan je po Fociju I., tadašnjem carigradskom patrijarhu.

Focije i Nikolaj izopćili su jedan drugoga iz crkve

Fotijev odnos s papom Nikolom I. bio je, blago rečeno, zategnut. Papa je namjeravao ojačati utjecaj Rima na Balkanskom poluotoku, ali je to izazvalo otpor carigradskog patrijarha. Nikola se također pozivao na činjenicu da je Focije nezakonito postao patrijarhom. Sve je završilo međusobnim anatemisanjem crkvenih poglavara.

Napetost između Carigrada i Rima je rasla i rasla. Međusobno nezadovoljstvo rezultiralo je Velikim raskolom 1054. godine. Kršćanska crkva tada je konačno podijeljena na pravoslavnu i katoličku. To se dogodilo pod carigradskim patrijarhom Mihaelom I. Kerularijom i papom Leonom IX. Došlo je dotle da su u Carigradu izbacivali i gazili prosfore pripremljene na zapadnjački način – bez kvasca.

Raskol Crkve (pravoslavni, katolički, veliki raskol)

Službeni raskol (veliki raskol) crkve na katoličku na zapadu sa središtem u Rimu i pravoslavnu na istoku sa središtem u Carigradu dogodio se 1054. godine. Povjesničari još uvijek ne mogu doći do konsenzusa o njegovim uzrocima. Neki smatraju glavnim preduvjetom za slamanje zahtjeva carigradskog patrijarha za poglavarstvom u kršćanskoj Crkvi. Drugi su papina želja da podčini crkve južne Italije svojoj vlasti.

Povijesni preduvjeti za raskol sežu u 4. stoljeće, kada je Rimsko Carstvo, čija je državna religija bilo kršćanstvo, imalo drugu prijestolnicu - Konstantinopol (današnji Istanbul). Zemljopisna udaljenost dvaju političkih i duhovnih središta - Konstantinopola i Rima - dovela je do pojave obrednih i dogmatskih razlika između crkava na zapadu i istoku carstva, što je s vremenom moglo ne dovesti do potrage za istina i borba za vodstvo.

Jaz je pojačan vojnom akcijom, kada je 1204. godine, u 4. križarskom ratu papinstva, Carigrad poražen od križara. Razlaz još nije prevladan, iako su 1965. skinuta međusobna prokletstva.

Drugi raskol usporedivih razmjera započeo je u crkvi, kada su vjernici počeli prevoditi Bibliju na svoje materinske jezike i vraćati se apostolskim izvorima, napuštajući doktrine državnih crkava koje su proturječile Svetom pismu i nadopunjavale ga. Valja napomenuti da se dugo vremena u značajnom dijelu crkava koristio samo latinski tekst Biblije. A 1231. godine papa Grgur IX. svojom je bulom zabranio laicima Zapadne crkve čitanje Svetoga pisma na bilo kojem jeziku, što je službeno ukinuto tek Drugim vatikanskim saborom 1962.-1965. Unatoč zabrani, u naprednijoj Europi, prijevod Biblije na materinske jezike razumljive običnim ljudima započeo je u 16. stoljeću.

Godine 1526. Reichstag u Speyeru je na zahtjev njemačkih kneževa donio odluku o pravu svakog njemačkog kneza da bira vjeru za sebe i svoje podanike. Međutim, 2. Reichstag u Speyeru 1529. poništio je ovu odluku. Kao odgovor, uslijedio je prosvjed pet kneževa carskih gradova Njemačke, od čega je i nastao izraz “protestantizam” (lat. protestans, rod n. protestantis - javno dokazivanje). Tako su nove crkve nastale iz krila dominantnih konfesija nazvane protestantskim. Sada je protestantizam jedan od tri, uz katolicizam i pravoslavlje, glavna pravca kršćanstva.

Postoje mnoge denominacije unutar protestantizma, koje se u osnovi razlikuju u tumačenju svih tekstova Biblije koji ne utječu na osnovno načelo spasenja u Kristu. Općenito, znatan dio ovih crkava međusobno je prijateljski nastrojen i jedinstven u glavnom – ne priznaje primat pape i vrhovnih patrijarha. Mnoge protestantske crkve vode se načelom "Sola Scriptura" (latinski za "samo Sveto pismo").

Što se tiče Rusije, Ruska pravoslavna crkva sve do 19. stoljeća nije dopuštala prijevod Biblije na jezik razumljiv običnim ljudima. Sinodalni prijevod Svetoga pisma s crkvenoslavenskog na ruski izveden je u Rusiji tek 1876. godine. Do sada ga koriste vjernici većine kršćanskih denominacija koji govore ruski.

Prema operaciji Mir, diljem svijeta ima oko 943 milijuna katolika, 720 milijuna protestanata i 211 milijuna pravoslavaca (Operacija mir, 2001.).

Postoje zemlje u kojima prevladavaju određene konfesije. Stranica, specijalizirana za statističke podatke o religijama svijeta, donosi sljedeće podatke. Više 50% populacija katolici make up u Italiji, Francuskoj, Španjolskoj, Irskoj, Meksiku, Poljskoj, Kanadi, Argentini, Portugalu, Austriji, Vatikanu, Belgiji, Boliviji, Kolumbiji, Kubi; pravoslavac– u Rusiji, Armeniji, Bjelorusiji, Bugarskoj, Gruziji, Grčkoj, Makedoniji, Moldaviji, Rumunjskoj, Srbiji i Crnoj Gori, Ukrajini, Cipru; protestanti- u SAD-u, Velikoj Britaniji, Danskoj, Finskoj, Grenlandu, Islandu, Norveškoj, Švedskoj, Novom Zelandu, Samoi, Namibiji, Južnoj Africi, Jamajci, Tahitiju.

Međutim, sve ove brojke ne odražavaju sasvim ispravno stvarnost. Zapravo, protestanata može biti više nego pravoslavaca i katolika zajedno. Za broj vjernika stvarno ispovijedajući u svakodnevnom životu pravoslavlja i katolicizma mnogo je manje od broja onih koji se izjašnjavaju kao pripadnici ovih konfesija. Mislim, značajan dio protestanata zna što vjeruje. Oni mogu objasniti zašto su protestanti i pripadaju jednoj ili drugoj crkvi. Čitaju Bibliju, posjećuju crkvene službe. A većina katolika i pravoslavaca s vremena na vrijeme pogleda u crkvu, dok Bibliju uopće ne poznaju i ne shvaćaju ni po čemu se katolicizam, pravoslavlje i protestantizam doktrinarno razlikuju. Takvi se vjernici jednostavno smatraju katolicima ili pravoslavcima prema crkvi u kojoj su kršteni, odnosno prema mjestu stanovanja ili prema vjeri svojih roditelja. Ne mogu tvrditi da su postali katolici ili pravoslavci jer znaju i u potpunosti dijele i prihvaćaju doktrine svoje crkve. Ne mogu reći da su čitali Bibliju i da su sigurni da su dogme njihove crkve u skladu s učenjima Svetoga pisma.

Dakle, većina katolika i pravoslavaca nisu, jer ne poznaju doktrine svojih crkava i ne provode ih u djelo. To potvrđuju i rezultati mnogih socioloških istraživanja. Dakle, prema Sveruskom centru za proučavanje javnog mnijenja (VTsIOM), dobivenom u proljeće 2009., samo 4% ispitanika koji se izjašnjavaju kao pravoslavci primaju sakramente, 3% se moli kako crkva propisuje. Rezultati istraživanja VTsIOM-a provedenog u proljeće 2008. pokazali su da samo 3% pravoslavaca u potpunosti poštuje Veliku korizmu. Istraživanje stanovništva koje je provela Zaklada za javno mnijenje (FOM) u proljeće 2008. pokazalo je da samo 10% pravoslavaca ide u crkvu barem jednom mjesečno. Prema podacima koje je 2006. godine prikupio Odsjek za sociologiju religije Instituta za društveno-politička istraživanja Ruske akademije znanosti (ISPI RAN), 72% Rusa koji se smatraju pravoslavcima uopće nije uzelo u ruke Evanđelje ili je davno pročitao!

Nažalost, danas se u Rusiji, Ukrajini, Bjelorusiji i drugim zemljama bivšeg SSSR-a često namjerno stvara slika totalitarnih sekti u odnosu na protestantske denominacije. U međuvremenu, protestantizam je ogromna crkva s dugom poviješću i milijunskim stadom, prekrasnim molitvenim kućama i hramovima, spektakularnim bogoslužjem, impresivnim radom na misionarskom i društvenom polju, itd. Kao što je već spomenuto, zemlje u kojima prevladava protestantizam su Švedska, SAD, Velika Britanija, Danska, Finska, Grenland, Island, Norveška ..., odnosno ekonomski i socijalno najrazvijenije države. Manje od polovice, ali više od 20% stanovništva, protestanti su u Njemačkoj, Latviji, Estoniji, Mađarskoj, Škotskoj, Švicarskoj, Australiji, Kanadi, Gvatemali i drugim zemljama.

U 21. stoljeću u Rusiji više nema niti jedne društvene institucije koju nisu zahvatile određene transformacije, izuzev najkonzervativnije od njih – Ruske pravoslavne crkve. Sporovi i rasprave o reformi crkvenog života traju već dugo. Pitanja o zamjeni tekstova s ​​crkvenoslavenskog na ruski, prijelazu na novojulijanski kalendar, usvajanju povelje za laike naširoko se raspravlja u svjetovnim i pravoslavnim medijima.

No, potrebno je barem ukratko podsjetiti na crkveni raskol iz 17. stoljeća, kada je došlo do reforme Pravoslavne crkve, čiji je rezultat bio raskol ruskog naroda, a njegove posljedice do danas nisu prevladane.

Razlozi crkvene reforme u 17. stoljeću

Rasprava o potrebi reforme crkvenog života započela je 1640-ih. U to je vrijeme u glavnom gradu organiziran “krug revnitelja pobožnosti”. Predstavnici svećenstva, koji su bili članovi kruga, zalagali su se za ujednačavanje crkvenih tekstova i pravila bogosluženja. No, nije bilo jedinstva po pitanju odabira modela po kojem će se promjene raditi. Jedni su predlagali da se za uzor uzmu drevne ruske crkvene knjige, a drugi grčke.

Time su pobijedili oni koji su se zalagali za usklađivanje crkvenih knjiga i obreda s bizantskim kanonima, a za to je bilo nekoliko objašnjenja:

• Želja ruske države da ojača svoj međunarodni položaj među pravoslavnim zemljama. U vladinim krugovima bila je popularna teorija o Moskvi kao Trećem Rimu koju je još u 15. stoljeću iznio pskovski starac Filotej. Nakon crkvenog raskola 1054. godine Carigrad postaje duhovno središte pravoslavne crkve. Filotej je vjerovao da je nakon pada Bizanta ruska prijestolnica postala uporište prave pravoslavne vjere. Kako bi potvrdio ovaj status Moskve, ruski je car morao pridobiti potporu Grčke crkve. Za to je bilo potrebno bogoslužje uskladiti s grčkim pravilima.
• Godine 1654. područje poljske Ukrajine, odlukom Perejaslavske Rade, pripojeno je ruskoj državi. U novim zemljama pravoslavna se liturgija održavala prema grčkim kanonima, pa bi unifikacija liturgijskih pravila pridonijela procesu ujedinjenja Rusije i Male Rusije.
• Stabilizacija unutarnjopolitičke situacije. Prošlo je malo vremena otkako su događaji iz Smutnog vremena zamrli, a mali džepovi narodnih nemira povremeno su izbijali u zemlji. Uspostavljanje jednoobraznosti u pravilima crkvenog života vladi se činilo važnim sredstvom u održavanju nacionalnog jedinstva.
• Neusklađenost ruskog bogoslužja s bizantskim kanonima. Promjene liturgijskih pravila, koje su uzrokovale crkveni raskol, bile su sekundarne u odnosu na provedbu crkvene reforme.

Car Aleksej Mihajlovič i patrijarh Nikon

Dakle, pod kojim je carem došlo do crkvenog raskola ruskog naroda? Pod suverenom Aleksejem Mihajlovičem, koji je vladao od 1645. do 1676. godine. Bio je aktivan vladar, marljivo se upuštajući u sva pitanja koja se odnose na Rusiju. Smatrajući se pravim pravoslavcem, mnogo je pažnje posvećivao crkvenim poslovima.

U Rusiji se crkveni raskol povezuje s imenom patrijarha Nikona, u svijetu poznatog kao Nikita Minin (1605.-1681.). Voljom roditelja postao je svećenik i na tom polju uspio napraviti blistavu karijeru. Godine 1643. primio je visoki duhovni čin opata Kožeozerskog samostana u Arhangelskoj guberniji.

Godine 1646. Nikon je, nakon što je stigao u Moskvu da riješi monaške poslove, predstavljen mladom caru Alekseju Mihajloviču. Sedamnaestogodišnjem vladaru toliko se svidio opat da ga je ostavio na dvoru, imenovavši ga arhimandritom moskovskog Novospaskog samostana. Zahvaljujući kraljevskoj milosti, Nikon je kasnije dobio čin novgorodskog mitropolita.

Car Aleksej Mihajlovič i patrijarh Nikon - pokretači crkvene reforme u 17. stoljeću

Po nalogu cara 1651. Nikon je ponovno vraćen u Moskvu i od tog trenutka njegov utjecaj na Alekseja Mihajloviča još više raste. Ušao je u puno povjerenje u suverena, aktivno sudjelovao u rješavanju mnogih državnih pitanja. Nikon je dosegao vrhunac svoje karijere 1652. godine, stupivši na patrijaršijski tron, nakon smrti patrijarha Josifa. Od tog vremena počele su pripreme za crkvenu reformu, čija je potreba dugo tinjala.

Ukratko o reformama patrijarha Nikona i crkvenom raskolu

Prvo na što se novi patrijarh usredotočio bilo je uređivanje svih crkvenih knjiga, koje je trebalo uskladiti s grčkim kanonima. Međutim, datumom početka crkvenog raskola 17. stoljeća smatra se 1653. godina, kada se uvode promjene u liturgijska pravila, i počinje sukob između patrijarha Nikona i njegovih pristaša, s jedne strane, i pristaša starog obreda. , na drugoj.

Zadržimo se sada kratko na Nikonovim reformama i crkvenom raskolu koji je uslijedio nakon njih:

• zamjena dvoprstog znaka troprstim. Protivnici reformi ova je novotarija izazvala najviše kritika. Znak križa, izveden na novi način, smatrao se nepoštovanjem samog Gospodina, jer se od tri prsta dobivala "smokva Bogu";
• sricanje "Isus" umjesto "Isus";
• smanjenje broja prosfora za liturgiju;
• za vrijeme bogoslužja, umjesto naklona do zemlje, trebalo je činiti stručne;
• kretanje tijekom procesije sada se odvijalo protiv sunca;
• u crkvenom pjevanju počeli su izgovarati "Aleluja" tri puta umjesto dva.

Reforme koje je proveo patrijarh Nikon postale su glavni i glavni uzrok crkvenog raskola u 17. stoljeću.

Što je crkveni raskol i koji su njegovi uzroci?

Ruski crkveni raskol je odvajanje značajnog dijela vjerničkog stanovništva od pravoslavne crkve i onih koji se protive crkvenim reformama koje provodi patrijarh Nikon.

Govoreći ukratko o razlozima crkvenog raskola 17. stoljeća, koji je utjecao na cjelokupnu kasniju povijest ruske države, oni su bili izravno povezani s kratkovidnom politikom svjetovnih i crkvenih vlasti.

Valja napomenuti da je crkveni raskol negativno utjecao na odnose između vlasti i crkve, što se ukratko može opisati kao zahlađenje i sukobljavanje. Razlog tome bile su oštre metode kojima se rukovodio patrijarh Nikon, provodeći svoju reformu. Naredbom kralja 1660. duhovno vijeće svrgnulo je Nikona s patrijaršijskog prijestolja. Kasnije je lišen svećeništva i prognan u samostan Feropontov Belozersky.

Uklanjanjem Nikona s vlasti crkvene reforme nisu bile uskraćene. Godine 1666. crkveni sabor službeno je odobrio nove obrede i crkvene knjige, koje je trebala prihvatiti cijela pravoslavna crkva. Odlukom istoga Sabora pristaše “stare vjere” ekskomunicirani su i izjednačeni s hereticima.

Pogledajmo sada pobliže uzroke i posljedice crkvenog raskola:

• metode provođenja crkvenih reformi otuđile su značajan dio svećenstva i puka, naime nasilno oduzimanje crkvenih knjiga, ikona i drugih svetinja koje nisu odgovarale grčkim kanonima i njihovo daljnje javno uništavanje;
• nagli i nedomišljeni prijelaz na nova pravila bogoslužja izazvao je u masama uvjerenje da se pokušava nametnuti drugačija vjera. Osim toga, oni koji su odbili prihvatiti inovacije bili su podvrgnuti ozbiljnim tjelesnim kaznama, što nije dodalo simpatije patrijarhu Nikonu i njegovoj pratnji;
• niska razina obrazovanja, a ponekad i potpuna nepismenost župnog klera, koji nije u stanju objasniti župljanima bit promjene u liturgiji;
• nesavjesno prevođenje pojedinih tekstova s ​​grčkog na ruski, koji su se, iako neznatno, počeli razlikovati od nekadašnjih staroruskih. Najveće ogorčenje među vjernicima izazvale su izmjene značenja molitve, Simvola vjere, gdje se u novom izdanju o Kraljevstvu Božjem govori u budućem vremenu, a ne u sadašnjem, kao što je to bilo do sada;
• nedostatak jedinstva i dogovora u crkvenom okruženju po pitanju reformi koje su u tijeku. Kao rezultat toga, među svećenstvom su se pojavili protivnici novotarija, koji su postali duhovni vođe starovjeraca.

Crkveni raskol u Rusiji vezan je uz ime protojereja Avvakuma Petrova, poznatog vođe starovjerstva. Zbog neslaganja s crkvenim reformama prognan je na dugih jedanaest godina u Sibir. Pretrpivši mnoge nedaće i nedaće, ostao je privržen “staroj vjeri”. Kao rezultat toga, odlukom Crkvenog sabora, Avvakum je osuđen na tamnicu u zemljanom zatvoru, a kasnije živ spaljen.

Miloradovich S.D.
Avvakumovo putovanje po Sibiru. 1898. godine.

Uzroci i posljedice crkvenog raskola mogu se ukratko opisati kao odbacivanje Nikonovih reformi od strane znatnog dijela vjernika, što je zatim rezultiralo vjerskim ratom. Starovjerci su bili proganjani i progonjeni od strane vlasti i bili su prisiljeni tražiti spas na periferiji ruske države. Odgovor starovjerstva na crkvenu politiku bilo je masovno samospaljivanje, zvano "gary".

U povijesnoj literaturi često se susreće definicija crkvenog raskola kao polazišta masovnih narodnih nemira koji su povremeno potresali rusku zemlju tijekom 17. i 18. stoljeća. Doista, starovjerci su pronašli snažnu podršku među običnim ljudima, oko njih su se počeli okupljati svi oni nezadovoljni postojećim poretkom u zemlji.

Značaj crkvenog raskola

• Crkveni raskol u Rusiji u 17. stoljeću postao je nacionalna tragedija. Došlo je do podjele ruskog naroda na one koji su ostali u krilu pravoslavne crkve, vršeći bogoslužje prema novim pravilima, i na starovjerce, koji su se nastavili pridržavati predreformskih crkvenih obreda.
• Kao rezultat crkvenog raskola prestalo je postojati duhovno jedinstvo ruskog naroda. Prvi put u povijesti države neprijateljstvo se javlja na vjerskoj osnovi. Osim toga, sve se jasnije počela očitovati socijalna razjedinjenost stanovništva.
• Utvrđuje se vrhovništvo kraljevske vlasti nad crkvom. Reformu crkve pokrenula je vlada i uz njezinu podršku i provela. I to je bio početak činjenice da je upravljanje crkvenim poslovima postupno počelo prelaziti u državni odjel. Taj je proces konačno dovršen pod Petrom Velikim, koji je ukinuo instituciju patrijarhata.
• Dolazi do jačanja međunarodnog položaja Rusije i njezinih veza sa zemljama pravoslavnog svijeta.
• Govoreći ukratko o pozitivnom značenju crkvenog raskola, novonastali starovjerski pokret dao je značajan doprinos razvoju ruske umjetnosti. Stvorili su niz duhovnih centara, vlastitu ikonopisnu školu, očuvali drevnu rusku tradiciju pisanja knjiga i znamenskog pjevanja.

Koncept crkvenog raskola nastao je tijekom vladavine Alekseja Mihajloviča i od tada je više puta postao tema za povijesna istraživanja. Većina povjesničara tvrdi da pravi uzrok crkvenog raskola u 17. stoljeću uopće nije bio u sporu oko izmjena bogoslužja. Cijela poanta je jedno značajno pitanje – mogu li svjetovne i crkvene vlasti odlučivati ​​kako i na koji način narod vjeruje u Krista, odnosno ima li narod pravo zadržati netaknutim obrede i način crkvenog života, uspostavljen prije mnogo stoljeća.

Raskol kršćanske crkve 1054. godine, također Veliki raskol i Veliki raskol- Crkveni raskol, nakon kojeg je Crkva konačno podijeljena na Rimokatoličku Crkvu na Zapadu sa središtem u Rimu i Pravoslavnu Crkvu na Istoku sa središtem u Carigradu.

Povijest raskola

Zapravo, nesuglasice između pape i carigradskog patrijarha počele su davno prije, međutim, 1054. godine papa Leon IX poslao je legate predvođene kardinalom Humbertom u Carigrad da riješe sukob koji je započeo zatvaranjem latinskih crkava u Carigradu. godine 1053. po naredbi patrijarha Mihajla Cirularija, pri čemu je njegov sakelarij Konstantin iz svetih tabernakula izbacio svete darove, pripremljene prema zapadnjačkom običaju od beskvasnog kruha, i gazio ih nogama. Međutim, nije bilo moguće pronaći put do pomirenja, pa su 16. srpnja 1054. u Aja Sofiji papinski izaslanici objavili svrgnuće Cirularija i njegovo izopćenje iz Crkve. Kao odgovor na to patrijarh je 20. srpnja anatemisao legate.

Raskol još nije prevladan, iako su 1965. skinute međusobne anateme.

Razlozi za razlaz

Povijesne premise raskola sežu u kasnu antiku i rani srednji vijek (počevši od poraza Rima od Alarikovih trupa 410. godine) i određene su pojavom ritualnih, dogmatskih, etičkih, estetskih i drugih razlika između zapadnih (često nazivana latinokatolička) i istočnjačka (grčko-pravoslavna) tradicija.

Gledište zapadne (katoličke) crkve.

Razrješnicu je 16. srpnja 1054. u Carigradu u crkvi Svete Sofije na svetom oltaru za vrijeme službe predao papin legat kardinal Humbert. Nakon preambule posvećene primatu Rimske crkve, te hvalospjeva "stupovima carske vlasti i njezinim časnim i mudrim građanima" i cijelom Carigradu, koji je grad nazvao "najkršćanskijim i najpravoslavnijim", slijede optužbe. su učinjeni protiv Mihaela Cirularija "i suučesnika njegove gluposti »:

Što se tiče pogleda na ulogu Rimske crkve, prema katoličkim autorima, dokaz doktrine o bezuvjetnom primatu i univerzalnoj jurisdikciji rimskog biskupa kao nasljednika sv. Petra postoje iz 1. stoljeća. (Klement Rimski) i dalje nalaze se posvuda i na Zapadu i na Istoku (Sv. Ignacije Bogonosac, Irenej, Ciprijan Kartaški, Ivan Zlatousti, Lav Veliki, Hormizd, Maksim Ispovjednik, Teodor Studit, itd.), pa su pokušaji da se Rimu pripiše samo nekakav "primat časti" neutemeljeni.

Gledište istočne (pravoslavne) crkve

Prema nekim pravoslavnim autorima [ WHO?], glavni dogmatski problem u odnosu između Rimske i Carigradske crkve bilo je tumačenje primata Rimske apostolske crkve. Prema njima, prema dogmatskom učenju, posvećenom na prvim ekumenskim saborima uz sudjelovanje izaslanika rimskog biskupa, Rimskoj Crkvi je dodijeljen primat "po časti", što na suvremenom jeziku može značiti " najpoštovaniji”, čime se, međutim, nije ukinuo katolički ustroj Crkve (zatim je donošenje svih odluka skupno sazivanjem koncila svih crkava, prvenstveno apostolskih). Ovi autori [ WHO?] tvrde da u prvih osam stoljeća kršćanstva katolička struktura crkve nije bila podložna sumnji čak ni u Rimu, te su se svi biskupi međusobno smatrali jednakima.

Međutim, do 800. godine politička situacija oko onoga što je nekada bilo jedinstveno Rimsko Carstvo počela se mijenjati: s jedne strane, većina teritorija Istočnog Carstva, uključujući većinu drevnih apostolskih crkava, pala je pod muslimansku vlast, što ga je uvelike oslabilo i skrenulo pažnju s vjerskih problema u korist vanjske politike, s druge strane, prvi put nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva 476. Zapad ima svog cara (800. godine Karlo Veliki je okrunjen god. Rim), koji je u očima svojih suvremenika postao "jednak" istočnom caru i čija se politička moć u svojim zahtjevima mogla osloniti na rimskog biskupa. Promijenjena politička situacija pripisuje se činjenici da su pape počele provoditi ideju o svom primatu “po pravu božanskom”, odnosno ideju o svojoj vrhovnoj jedinoj vlasti u cijeloj Crkvi.

Reakcija patrijarha na prkosan čin kardinala bila je dosta oprezna i, u cjelini, miroljubiva. Dovoljno je reći da je radi smirivanja nemira službeno objavljeno da su grčki prevoditelji izopačili značenje latinskih slova. Nadalje, na Saboru koji je uslijedio 20. srpnja sva tri člana papinskog izaslanstva izopćena su iz Crkve zbog nedostojnog ponašanja u hramu, ali Rimska Crkva nije bila posebno spomenuta u odluci Sabora. Učinjeno je sve da se sukob svede na inicijativu nekoliko rimskih predstavnika, što se, zapravo, i dogodilo. Patrijarh je ekskomunicirao samo legate i to samo za disciplinske prekršaje, a ne i za doktrinarna pitanja. Ove anateme nisu se odnosile na zapadnu Crkvu niti na rimskog biskupa.

Ovaj događaj počeo se ocjenjivati ​​kao nešto izuzetno važno tek nakon nekoliko desetljeća na Zapadu, kada je na vlast došao papa Grgur VII, a kardinal Humbert postao njegov najbliži savjetnik. Njegovim je zalaganjem ova priča dobila izniman značaj. Zatim se već u moderno doba iz zapadne historiografije odbio na istočnu i počeo se smatrati datumom podjele Crkava.

Percepcija raskola u Rusiji

Napuštajući Carigrad, papinski izaslanici su obilaznim putem otišli u Rim kako bi ostalim istočnim hijerarsima objavili ekskomunikaciju Mihajla Cirularija. Između ostalih gradova posjetili su Kijev, gdje su ih s dužnim počastima primili veliki knez i rusko svećenstvo.

Sljedećih godina Ruska Crkva nije zauzela nedvosmisleno stajalište potpore nijednoj od strana u sukobu. Ako su jerarsi grčkog podrijetla bili skloni antilatinskoj polemici, onda stvarni ruski svećenici i vladari u njoj nisu sudjelovali. Tako je Rusija održavala komunikaciju i s Rimom i s Carigradom, donoseći određene odluke ovisno o političkoj potrebi.

Dvadeset godina nakon "razdvajanja Crkava" dogodio se značajan slučaj pozivanja kijevskog velikog kneza (Izjaslava-Dmitrija Jaroslavića) na autoritet pape sv. Grgur VII. U sukobu sa svojom mlađom braćom oko kijevskog prijestolja, Izjaslav, zakoniti knez, bio je prisiljen pobjeći u inozemstvo (u Poljsku, a zatim u Njemačku), odakle se u obranu svojih prava obratio obojici poglavara srednjovjekovne "kršćanske crkve". Republika" - caru (Henriku IV.) i tati. Kneževsko poslanstvo u Rimu predvodio je njegov sin Yaropolk-Petar, kojemu je naloženo da “svu rusku zemlju preda pod pokroviteljstvo sv. Petar." Papa je doista intervenirao u situaciju u Rusiji. Na kraju se Izjaslav vratio u Kijev (). Sam Izjaslav i njegov sin Jaropolk kanonizirani su od strane Ruske pravoslavne crkve.

U Kijevu su postojali latinski samostani (uključujući dominikanski - iz), na zemljama podložnim ruskim prinčevima, latinski misionari djelovali su uz njihovo dopuštenje (na primjer, augustinskim redovnicima iz Bremena dopušteno je krstiti Latvijce i Live koji su im bili podložni na Zapadna Dvina). U višoj klasi postojali su (na nezadovoljstvo Grka) brojni mješoviti brakovi. Velik utjecaj Zapada primjetan je u nekim [ što?] sfere crkvenog života.

Slično stanje trajalo je sve do mongolsko-tatarske invazije.

Skidanje međusobnih anatema

Godine 1964. u Jeruzalemu je održan susret ekumenskog patrijarha Atenagore, primasa Carigradske pravoslavne crkve, i pape Pavla VI., na kojem su u prosincu 1965. skinute međusobne anateme i potpisana Zajednička deklaracija. Međutim, "gest pravde i uzajamnog oprosta" (Zajednička deklaracija, 5) nije imao nikakvo praktično ili kanonsko značenje. S katoličkog gledišta, anateme Prvog vatikanskog koncila protiv svih onih koji niječu doktrinu o primatu Pape i nepogrešivosti njegovih prosudbi o pitanjima vjere i morala, koje je izrekao ex katedra(to jest, kada papa djeluje kao "zemaljska glava i mentor svih kršćana"), kao i niz drugih dogmatskih dekreta.