Kršćanska filozofija srednjeg vijeka. Kršćanska filozofija prvih stoljeća

177. Za one koji nemaju Bibliju pri ruci, citiramo biblijski tekst (Knjiga Postanka, pogl. I, st. 1-27): „U početku stvori Bog nebo i zemlju; ali je zemlja bila bez oblika i prazna, i tama je bila nad bezdanom, a Duh Božji lebdio je nad vodama. I reče Bog: Neka bude svjetlost, i bi svjetlost. I vidje Bog svjetlost da je dobra, i rastavi Bog svjetlost od tame. I prozva Bog svjetlost dan, a tamu noć. I bi večer i bi jutro - jedan dan. I reče Bog: neka bude svod posred vode, neka rastavlja vodu od vode; I stvori Bog svod, i odvoji vodu pod svodom od vode nad svodom. I postalo je tako. I nazva Bog svod nebom. I bi večer i bi jutro: dan drugi. I reče Bog: Neka se vode koje su pod nebom skupe na jedno mjesto i neka se pokaže kopno. I bi tako, i Bog kopno nazva zemljom, a skupove voda nazva morima. I vidje Bog da je dobro. I reče Bog: Neka zemlja pusti iz sebe travu, travu koja nosi sjeme, plodno drvo koje donosi plodove po vrstama svojim u kojima je sjeme na zemlji. I bi tako: zemlja pusti travu, bilje koje nosi sjeme, stablo koje donosi plod, u kojemu je sjeme po vrsti. I vidje Bog da je dobro. I bi večer i bi jutro: dan treći. I reče Bog: Neka budu svjetlila na svodu nebeskom da rastavljaju dan od noći, i neka budu znaci i vremena i dani i godine, i neka budu svjetiljke na svodu nebeskom da svijetle zemlji, i bilo tako. I stvori Bog dva velika svjetlila: svjetlilo veće da vlada danom, i svjetlilo manje da vlada noću, i zvijezde, i postavi ih Bog na svodu nebeskom da svijetle na zemlji i vladaju danom i noću i razdvajaju svjetlost. iz tame. I vidje Bog da je dobro. I bi večer i bi jutro: dan četvrti. I reče Bog: neka voda izvede gmizavce, žive duše, i neka ptice lete nad zemljom na svodu nebeskom. I stvori Bog velike ribe i sva živa stvorenja što se miču, što ih vode izvedoše po vrstama njihovim, i sve ptice krilate po vrstama njihovim. I vidje Bog da je dobro. I blagoslovi ih Bog govoreći: Plodite se i množite, i napunite vode u morima, i ptice neka se množe na zemlji. I bi večer i bi jutro: dan peti. I reče Bog: Neka zemlja pusti iz sebe živa bića po vrstama njihovim, stoku i gmizavce, i zvijeri zemaljske po vrstama njihovim, i stoku po vrstama njihovim, i sve što gmiže na zemlji po vrstama njihovim. I vidje Bog da je dobro. I reče Bog: načinimo čovjeka na svoju sliku, sebi slična; i neka imaju vlast nad ribama morskim i nad pticama nebeskim i nad stokom i nad svom zemljom i nad svim gmizavcima što gmižu po zemlji. I stvori Bog čovjeka na svoju sliku, na sliku Božju stvori ga; Stvorio ih je muško i žensko."

1. Vjera i filozofija kršćana. U isto vrijeme, kada su se pojavili posljednji antički filozofski sustavi, neopitagoreizam i neoplatonizam, započeo je razvoj nove filozofije, filozofije kršćana. Bila je povezana s antičkom tradicijom i imala sličan karakter s filozofijom Grka koja joj je suvremena. No, ne može se shvatiti kao rezultat razvoja grčke filozofije, budući da je imala vlastiti novi početak - kršćansku vjeru.

U početku, kršćanstvo - učenje izravnih Kristovih učenika - nije bilo filozofski sustav, nije čak ni imalo filozofske temelje. Bilo je to uglavnom moralno učenje. “Postoje tri božanska načela Gospodnja”, napisao je sveti Barnaba. - Nada života, kao početak i kraj naše vjere, Pravda, kao početak i kraj suda, i Ljubav, radosna i vesela, kao dokaz pravednog djelovanja.

Doktrina se sastojala od tri koncepta: znanje, zakon i predviđanje, i naime: spoznaja Boga, moralni zakon i predviđanje zagrobnog života. To nije bio filozofski sustav, ali je bio temelj na kojem je postupno izrastao sustav, uključujući holističku teoriju o Bogu i svijetu, životu i spasenju. Metafizički problemi zaokupljali su umove tog vremena, a kršćani nisu mogli ne tražiti rješenje koje bi bilo u skladu s njihovom vjerom, pogotovo kada su pogani oko njih naviještali ideje koje joj nisu odgovarale.

2. Filozofija kršćana i filozofija Grka. Kršćanstvo je zagospodarilo svijetom u skladu sa svojim idejama, ali je istovremeno i samo apsorbiralo tuđe ideje. Njegovi novi pristaše, pogani, donijeli su u kršćanske zajednice ideje koje je razvila poganska filozofija. Neki fragmenti kršćanskog pogleda na svijet nisu bili općenito identificirani u izvornoj vjeri, ali su se mogli tumačiti na ovaj ili onaj način - bili su otvoreni tuđinskim utjecajima. Ostali problemi bili su određeni vjerom, ali su zahtijevali objašnjenje i konceptualno oblikovanje - to je bilo drugo područje stranih utjecaja. Pojmovi su posuđeni uglavnom iz grčke filozofije, jer su u njoj bili savršeniji. U razdoblju rađanja kršćanstva, filozofski koncepti Grka bili su toliko ispunjeni religijskim sadržajem da su se lako mogli prilagoditi svakoj vjeri.

Ideje Platona, Aristotela, stoika, kinika, a kasnije i ideje neoplatoničara bile su vrlo široko korištene tijekom ovog razdoblja; pod njihovim utjecajem formirala se filozofija kršćana. Iz platonizma prihvaćen je idealistički pogled na svijet i vjera u nadmoć duhovnog nad materijalnim; iz aristotelovskog koncept Boga kao temeljnog uzroka i svrhe svijeta; iz stoicizma - ideja da je materijalni svijet prožet duhom; iz ciničke filozofije - ravnodušnost prema prolaznim stvarima, mogao se koristiti čak i skepticizam, budući da je davao vrijednost osjetilnom i racionalnom znanju, davao izravne argumente onima koji su objavu i nadahnuće vidjeli kao izvor spoznaje istine.

Temelj kršćanstva već je bio postavljen u Kristovom učenju, a tek su se poslije počeli očitovati ti strani utjecaji. One se nisu ogledale u srži doktrine, već u njezinoj konceptualnoj interpretaciji i sustavnom razvoju. Grčka je dala oblik kršćanskoj filozofiji, ali kada ovaj oblik nije odgovarao izvornoj vjeri, Crkva ju je odlučnom rukom odbacila. Postoje određene analogije između ranokršćanske filozofije i suvremene poganske filozofije; ali je kršćanska filozofija imala i svoje posebnosti, zbog kojih ju je bilo nemoguće svesti na bilo što što je već bilo u filozofiji do sada: Bog na zemlji iu srcima, ljubav i milosrđe kao osnova života, individualno shvaćanje Boga i odnos prema njemu. Mu.

Ranokršćanski mislioci prihvatili su grčke definicije filozofije, ali su ih, međutim, drugačije tumačili. Citirajući, na primjer, definiciju da je filozofija “ljubav prema mudrosti”, Ivan Damaščanin je objasnio da je “Bog prava mudrost, stoga je ljubav prema Bogu prava filozofija”. Koristeći drugu definiciju, prema kojoj je filozofija "sličnost Bogu", dodao je da se ta sličnost može postići mudrošću i znanjem, ali se može postići i pravednošću i pobožnošću.

3. Periodizacija kršćanske filozofije. Kršćanske ideje, koje su u prvim stoljećima unesene u europsku filozofiju, ostale su u njoj zauvijek. Ne uvijek je, međutim, sama filozofija bila svjesna svoje pripadnosti kršćanstvu. Ta je pripadnost bila posebno naglašena u prvih četrnaest stoljeća nove ere, a ta su stoljeća stvorila kršćansku filozofiju u pravom smislu riječi.

Tih nekoliko stoljeća podijeljeno je, pak, u dva razdoblja. Jedan je trajao otprilike do 6. stoljeća: to je razdoblje koje prema prihvaćenoj podjeli pripada antici; u tom se razdoblju kršćanska filozofija razvijala paralelno s nekršćanskom. Bilo je to vrijeme formiranja temeljnih doktrina. Ako kasniji mislioci brane ili objašnjavaju kršćanske doktrine, mislioci prvoga razdoblja samo su ih razvili. Najčašćeniji od njih počeli su se nazivati crkveni oci(pater) i njihovo učenje učenja otaca, ili patristiku.

Drugo veliko razdoblje kršćanske filozofije, nakon dva stoljeća stagnacije, započelo je oko trinaestog stoljeća. i trajao gotovo do kraja XIV stoljeća. Obrađivao je srednji vijek. Razdoblje srednjovjekovne filozofije u pravilu se u općeprihvaćenoj terminologiji, iako ne sasvim točno, naziva razdobljem skolastike. Bilo je to vrijeme detaljnog i sustavnog dovršavanja kršćanske filozofije.

Pojam “kršćanska filozofija” sažima sve religijske postavke nastale u okviru kršćanskog svjetonazora. Autor koncepta je nizozemski znanstvenik E. Rotterdam. Ujedinio je desetke struja u jednom smjeru filozofije, pojednostavivši i racionalizirajući njihovu klasifikaciju. Među brojnim školama kršćanstva prevladavaju pravoslavne, katoličke i protestantske.

Osnove kršćanske filozofije

U doba antike Bog se doživljavao kao vrhovno biće, nedostupno ljudskom razumijevanju. Filozof F. Aleksandrijski prvi je pokušao Boga prikazati kao osobu. Opisao ga je kao Stvoritelja koji je snagom svog mišljenja stvorio svijet i ljude. Čestice božanskog uma prisutne su u svakoj osobi. Ljudi mogu upoznati Boga i približiti mu se ako slijede njegovu volju.

Fizičko utjelovljenje Boga na Zemlji je njegov sin Isus Krist. Njega je otac poslao da spasi ljudsku rasu od uranjanja u grešnu tamu. Isus je svojom dragovoljnom smrću na križu okajao grijehe čovječanstva i dao primjer života u skladu s kršćanskim kanonima. Da bi ušli u Kraljevstvo Božje i bili nagrađeni vječnim životom, kršćani moraju slijediti 10 pravila – zapovijedi. Kršćanima je zabranjeno ubijati, zavidjeti, klevetati, biti okrutan, pohlepan, sebičan. Pakao čeka one koji krše zapovijedi nakon smrti - Sotonino kraljevstvo, u kojem su duše grešnika prisiljene izdržati vječne muke, plaćajući za svoja djela počinjena tijekom života.

Filozofija pravoslavnih kršćana

Popularizacija prve grane kršćanstva započela je u Bizantu. U antičkom gradu držali su se ideologije neoplatonizma, oslanjajući se na postulate idealista. Ključnu ulogu u razvoju kršćanstva imala su djela I. Damaskina i srednjovjekovnih hezihasta. Religija se postupno razvijala, dobivajući zasebna područja koja uključuju proučavanje metafizike, teorije spoznaje i akademskog znanja.

Askeza je u srcu pravoslavne ideologije. Pravoslavno kršćanstvo pretpostavlja odbacivanje svjetovnih radosti: kušnje vode dušu u tamu i od Boga. Osoba koju je Bog obdario svojim izgledom ima sposobnost da shvati svog stvoritelja. Da bi to učinio, mora pokoriti svoje tijelo i uzdići svoj duh. Samo duši pravednika dopušteno je biti u raju: Kraljevstvu Božjem, u kojem vječno kraljuje, okružen dušama svojih stvorenja.

Filozofija katolika

Katolička crkva je najveću moć stekla u srednjem vijeku. Sve do 13. stoljeća filozofija i teologija nisu bile odvojene. Crkva je imala golem utjecaj na živote ljudi, određujući politički smjer, moralne norme i puteve razvoja društva.

Rađanje skolastike pridonijelo je razlikovanju teologije i filozofije. Mislioci su ih suprotstavljali jedne drugima, dajući teologiji "svjetlo slave", a filozofiju nazivajući plodom ljudskog uma. Tijekom renesanse sukobi su zamrli, a tijekom reformacije ponovno eskalirali. U 19. stoljeću ponovno se javlja interes za skolastiku: religiozni tekstovi počinju se razmatrati iz perspektive novih koncepata. Katoličanstvo je djelomično povratilo kontrolu nad političkom situacijom u zapadnoj Europi, primivši mnoge nove trendove.

Filozofija protestanata

Glavnu ulogu u razvoju protestantizma imao je teolog M. Luther. Bio je jedan od predvodnika reformacije - procesa cijepanja ujedinjene Crkve na zasebne pravce. Preduvjet za reformaciju bilo je rađanje kapitalizma. Društvo se podijelilo na pristaše novog načina proizvodnje i pristaše feudalizma. Katolička crkva podržavala je feudalni sustav, koji je bio koristan za dogmatsku religiju: pod kapitalizmom je moć religije mogla postupno slabiti.

Protestantizam je brzo stekao popularnost među masama. Predstavnici različitih slojeva društva ujedinili su se kako bi formirali novo uvjerenje, liberalno i blisko potrebama društva u razvoju.

Glavne odredbe protestantske crkve:

• skroman život;
• akumulacija;
• spremanje;
• samopouzdanje;
• samostalno upravljanje.

Protestantizam se postupno proširio europskim zemljama i postao temelj za formiranje nacionalnih država. Crkvi je u njima dodijeljena sporedna uloga: više nije mogla izravno utjecati na politički tijek države.

Razvoj znanosti u kršćanstvu

Osobitost razvoja znanosti u kršćanstvu, kao filozofskog pravca, uzrokovana je potrebom spajanja vjere i znanja. Prvi kršćani bili su slabo obrazovani ljudi, imali su dovoljno vjere kao objašnjenja za sve aspekte ljudskog postojanja. Predstavnici intelektualnih slojeva društva koji su se uključili u religiju smatrali su potrebnim kršćanstvu dodati racionalan pristup.

Teorija sklada vjere i razuma bila je pokušaj spoja vjere i logike. Da bi u potpunosti prihvatio vjeru, osoba mora razumjeti na čemu se temelji njegova vjera, imati uvjerljive dokaze. Stoga je za popularizaciju i razvoj vjere nužan razvoj znanosti, a razvoj znanosti je nemoguć bez vjere.

Slobodna volja

Jedno od pitanja koje kritičari kršćanstva iznose kao argument za nestvarnost Božjeg postojanja jest zašto ljudi čine zlo? Ako je Bog apsolutno dobro, a ljudi stvoreni na njegovu sliku i priliku, onda ne bi trebali biti sposobni za zla djela.

Kršćanstvo to objašnjava prisutnošću slobodne volje u čovjeku. Bog je ljudima dao slobodu, dopustivši im da biraju između dobra i zla. Prema kršćanskoj filozofiji, čovjek se mora brinuti za svoju dušu: dobro čisti dušu, a zlo je ocrnjuje. Bogobojazni kršćanin uvijek bira činiti dobro, čak i kad ga sile zla iskušavaju. Odriče se materijalnih dobara, slave i moći zarad spasa svoje duše. Ako čovjek sam ne želi zaštititi dušu od zla, Bog mu ne može pomoći. Sloboda je dar čovjeku, a ujedno i njegovo teško breme.

Značajke skolastike

Skolastika je pravac u filozofiji namijenjen dešifriranju kršćanskih dogmi. Većina vjerskih spisa napisana je teško razumljivim jezikom. Koriste specifičnu terminologiju, neutemeljene argumente. Zadaća skolastike je učiniti religijske tekstove dostupnima.

U modernoj filozofiji skolastika se doživljava kao teorijska doktrina koja se ne koristi u stvarnom životu. Ona analizira tekstove i njihove pojedinačne sažetke, koristeći istu suhoparnu terminologiju koja nije poznata nestručnjacima. Zbog toga se skolastika smatra nepraktičnom i pomalo nepotrebnom.

Uloga teologije u kršćanstvu

Kršćanska teologija shvaća se kao skup teoloških disciplina koje analiziraju Božje planove, objašnjavaju tajne prirode i povijest svemira. Discipline se temelje na rukopisnim djelima koja sadrže vjerske dogme. Budući da u kršćanstvu postoji više pravaca, svaki od njih postupno je formirao svoju teološku školu.

Najutjecajniji teološki pravci:

• sustavno (osnovno);
• usporedni;
• praktično;
• biblijske studije;
• povijesne discipline.

Teološka učenja usmjerena su na očuvanje izvornog značenja vjerskih tekstova. Bogoslovi su se bavili prevođenjem i prilagodbom tekstova Svetoga pisma i Svete predaje, Biblije i života apostola.

Definicija 1

Kršćanska filozofija je svjetonazor koji se ne temelji samo na sposobnosti mišljenja kao izvoru znanja, već i na snazi ​​"srca". To su dva izvora znanja, spojena zajedno i izvor su ljudske kognitivne aktivnosti.

U kršćanskoj filozofiji dolaze do izražaja takva pitanja na koja filozofi nisu mogli dati jasan odgovor, budući da se ne izvode čistim razumom. Ovaj svjetonazor kao doktrina istine zahtijeva kršćansku vjeru, koja daje filozofima maksimalnu kreativnu slobodu.

Kršćanstvo je obogatilo filozofsku znanost snažnim skupom moralnih pravila i stavova. Pritom, za kršćanstvo općenito, kao i za njegovu filozofiju, nije karakterističan revolucionarni radikalizam, ne radi se o negativnoj ocjeni stvarnosti s pozivima na agresivno djelovanje, već o moralnom protestu. Sve potrebne promjene, pak, kršćanstvo polaže na Boga. Važne sastavnice kršćanske filozofije su vjera u drugi Kristov dolazak i nada u spasenje, u vječni život. Stoga su ljubav prema Bogu i pravedan život na Zemlji njegovi središnji motivi.

Načela kršćanske filozofije i njihov kratki opis

Glavna načela kršćanske filozofije uključuju:

• monoteizam
• teocentrizam
• kreacionizam
• personalizam
• providnost
• revolucionizam
• linearnost povijesti

Monoteizam. Biblija prvi put govori o Bogu kao jednom i jedinstvenom, radikalno različitom od svega, omogućila je razumijevanje transcendentnog na jedini mogući način. Platon je u grčkoj filozofiji ukazivao na kozmos kao na vidljivog Boga, Aristotel je zvijezde nazivao "božanskim", no nakon Biblije takva svijest postala je nemoguća. "A kada okreneš oči svoje prema nebu i vidiš Sunce, Mjesec, zvijezde i sve što je na nebu, ne daj se namamiti i ne klanjaj s toga."

Teocentrizam je koncept suprotan antropocentrizmu i kozmocentrizmu, u kojem se Bog smatra apsolutno najvišim bićem.

Teocentrizam se temelji na sljedećim ideološkim i religijskim stavovima:

• vjera u jednog Boga, on je sve, a ne priroda.
• vjera u univerzalnu Božju prisutnost.
• Božje stvaranje čovjeka na sliku i priliku Božju
• najvažnija komponenta zemaljskog života osobe je njegovo duhovno znanje, pridržavanje moralnih zakona, ljubav prema bližnjemu.

Kreacionizam je koncept da je Bog stvoritelj svih bića, na temelju Riječi i Božje volje.

Danas postoje različiti koncepti kreacionizma, i kršćanski i nekršćanski, koji tvrde da su znanstveni. U kršćanskom kreacionizmu postoje dvije struje:

• Doslovni (mladozemlja) kreacionizam - odnosno svijet je stvoren za samo šest dana, kako piše u Bibliji i to prije oko 6000 godina.
• Metaforički (starozemaljski) kreacionizam - prema kojem je šest dana stvaranja metafora prilagođena ljudima s različitim razinama znanja, zapravo je Zemlja stvorena milijardama stvarnih godina. To je zbog činjenice da u Bibliji riječ "dan" ne znači uvijek dan, već i neodređeno vremensko razdoblje.

Providnost je povijesno-filozofska metoda, koja se sastoji u proučavanju povijesnih činjenica kao providnosti Božje, više Providnosti, kretanja povijesti prema unaprijed pripremljenom Božjem planu za spasenje čovjeka.

Napomena 1

Euzebije i Jeronim bili su prvi kršćanski filozofi koji su svjetsku povijest smatrali dosljednim razgranatim sustavom događaja na putu prema eshatološkom kraljevstvu Božjem, a iu djelima blaženog Augustina Božja je volja u središtu kretanja povijesnog svijeta. postupak. On je bio taj koji je postavio razmatranje povijesti prije Kristova dolaska i nakon, prema "šest doba" svijeta, "prema četiri svjetske monarhije".

Personalizam je egzistencijalno-teistički koncept, prema kojemu se osoba smatra najvišom duhovnom vrednotom, dok se Bog shvaća kao vrhovna osoba.

Personalizam u kršćanskoj filozofiji, za razliku od raznih drugih vrsta personalizma, temelji se na vjeri u božansko podrijetlo čovjeka i njegovo stvaranje na sliku i priliku Božju. Također je važno da je sloboda izbora pojedinca u kršćanstvu jedna od duhovnih vrijednosti.

Linearna povijest. U antici se vrijeme općenito shvaćalo kao ciklično i beskonačno. Kod Platona je, na primjer, ideja o ciklizmu povijesti izražena u mišljenju da se događaji u povijesti periodički ponavljaju, uključujući samog filozofa i njegovu školu.

Napomena 2

Prema istraživačima, Stari zavjet s eshatološkim idejama postavio je temelj za shvaćanje vremena kao jedinstvenog i neopozivog. Tako je Augustin ideju o cikličnosti vremena smatrao lažnom, jer cikličnost i ponavljanje vremena onemogućuje jedinstvenu pojavu Krista i konačno spasenje čovjeka na Posljednjem sudu.

Revolucionizam - Božje objave leže u osnovi srednjovjekovne epistemologije, sve potrebne spoznaje za spasenje čovjeku Bog blago otkriva u Svetom pismu. Pritom važno mjesto zauzima intuitivna, duhovna spoznaja Boga.

Grčki filozof Platon iznio je teoriju erosa, a eros je shvaćen kao želja za poboljšanjem. Kršćanstvo je, pak, predložilo novi pojam "agape" - ljubavi, koja je nesebičan i vječni Božji dar ljudima. Pritom, Bog prije svega ljubi, ali čovjek je sposoban za novu ljubav tek kada promijeni svoju nutrinu, postajući sličan Bogu u dobrim djelima i djelima. Ako govorim ljudskim i anđeoskim jezicima, a ljubavi nemam, onda sam bakar koji zvoni ili cimbal koji ječi. Ako imam dar proroštva, i znam sva otajstva, i imam sve znanje i svu vjeru, tako da mogu brda pomicati, a ljubavi nemam, onda sam ništa.

nije filozofija. Kršćanska crkva ima svoju vlastitu filozofiju. Ali život kršćanina se ne iscrpljuje filozofijom, ne hrani se njome i ne temelji se na njoj. Filozofija je za Crkvu svojevrsna primijenjena disciplina, više misijske naravi. Kršćanstvo je religija. Zadatak svake religije je pronaći put jedinstva s Božanskim. I različite religije različito shvaćaju ovaj put i stupanj jedinstva. Za neke je ispravna mjera sjedinjenja s Bogom poslušnost Njegovim zapovijedima i držanje Njegovog zakona. Ali kršćanstvo se ne slaže s ovakvim tumačenjem legalizma. Nije dovoljno ispunjavati Božje zapovijedi i pridržavati se određenih obreda, podnijeti određene žrtve i držati se zapovijedi. Čovječje srce čezne da Bog djeluje u meni. Ne samo u svijetu, ne samo u susjedu ili u velikom podvižniku antike. Moje srce želi da Krist djeluje u meni, a ne samo u nekoj drugoj, čak i vrlo štovanoj osobi.

Evanđelje odgovara na ovu žeđ za osobnim, izravnim zajedništvom s Bogom – ne samo objavom da je Krist jednom bio utjelovljen.

Kada pokušavamo jedni drugima, samima sebi, objasniti Kristovo otajstvo, otajstvo Crkve, često nalazimo neke formule koje su vrlo razumljive, žive i u svojoj svjetlini skrivaju napast, skrivaju napast. Jer ih možete kupiti i one će zamračiti traženje više dubine. Tako je i danas - često ljudi koji su prilično pobožni i crkveni, pokušavaju objasniti što se događa u Pravoslavnoj Crkvi, zašto imamo sakramente itd. - kažu da Gospodin posvećuje svijet, posvećuje naše darove, vodu, ulje, kruh i vino. I te posvećene darove On nam daje, da po njima i mi budemo posvećeni. A glavna ideja je da Gospodin daje svoju milost ljudima, mi moramo prihvatiti tu milost tako da nas mijenja i raste u nama. Ovo je vrlo korektno i pošteno.

Ali kada je tih razgovora puno, i kada se horizont kršćanina svede na te razgovore, onda se postavlja pitanje – sve je u redu, ali zašto je Bogu bilo potrebno utjelovljenje? Što ga je izdaleka spriječilo da svojom riječju posveti čak i cijelo Mrtvo more? Uzmite, pijte sve iz njega - izvor vode žive ... Ili uzmite i posvetite neke, recimo, žitne žitnice. Prihvati, okusi, neka to skladište broj 5 bude Moje tijelo. Uzmi mu sve! Zašto tako daleka poruka Božanske energije svijetu nije bila dovoljna, zašto je On sam morao doći k nama?

Činjenica je da kršćanstvo ne govori samo o tome kako Bog spašava ljude, posvećuje ih, opravdava, pomazuje. Postoje dvije glavne religijske sheme.

1 su religije samospašenja. Ovo je niz indijskih vjerskih škola, druge poganske prakse, moderni okultizam. Ti si sam gotovo bog, ti sam možeš razviti takve sposobnosti u sebi da ćeš ući u svijet bogova.

A postoji još jedna opcija (2) - kada osoba vjeruje da mu je Bog dao sve, a osoba se treba samo pokoravati. Možda je to tako u islamu. Tu čovjek ne može učiniti ništa za Boga, samo ne smije izaći iz granica onih zapovijedi koje On propisuje. I ako živi, ​​držeći se pravila života u ovoj zajednici, onda će ga Bog odvesti do vječnog prebivališta.

Ali kršćanstvo kombinira obje ove intuicije. Dakle, s jedne strane Bog djeluje u čovjeku, ali taj Božji dar ne djeluje sam od sebe. To je specifičnost pravoslavnog shvaćanja blagodati. Milost je dana osobi da poboljša vlastita djela.. Načelo sinergije. Milost jača, preobražava prirodne sposobnosti čovjeka. I čovjek mora prihvatiti milost svojim podvigom i njegovati je u sebi.

Dakle, spasenje i posvećenje ne mogu nam se jednostavno dati izvana. Mora se kreativno percipirati iznutra. Dakle, ono što se dogodilo između Boga i ljudi, tragedija koja se dogodila u našem odnosu, u Adamovu grijehu i u svim potonjim grijesima čovječanstva, jest tragedija utoliko što se otvorio prostor smrti između svijeta ljudi i Boga. I ovaj prostor smrti nije se mogao poništiti izjavom, čitanjem nebeske odredbe. “Ja, ljudi, nisam više ljut i ljut na vas, opraštam vam...” Nikakve sudske odluke tu ne bi bile dovoljne. Tu prazninu nije mogla jednostavno popuniti ljudska aktivnost. U protivnom bi ispala Babilonska kula – slika koja je jasno negativna u Bibliji – kada ljudi sami, svojim trudom, pokušavaju dosegnuti nebo. Ljudi su izgubili Boga i stoga je Bog bio taj koji im je morao doći. I Bog silazi na zemlju. Ali ne dolazi samo od sebe, već se spušta kroz osobu.

Uostalom, pad u grijeh dogodio se zbog činjenice da ljudska volja nije htjela u potpunosti biti s Bogom. Ovo je smisao svakog grijeha. Živjet ću drukčije nego što me volja Božja zove. Ovo je izvor grijeha. Iscijeliti osobu znači ispraviti ovaj izvor grijeha. Jer beskorisno je sanirati posljedice, krpati ih. Moramo iscijeliti sam korijen grijeha, a taj je korijen u našoj volji. A nevolja je u tome što je ljudska volja navikla na grijeh.

S jedne strane, ispada da ako ljudska volja u Adamu nije bila usmjerena prema Bogu, a to je bio grijeh, onda Bog ne može upasti u naš svijet da ispravi potomke Adama bez naše želje, bez ljudske volje u potpunosti na to: da, Gospodine, prihvati i […] Dakle, jedinstvo Boga i čovjeka bilo je potrebno, u božanskom djelovanju koje uređuje naše spasenje.

Otuda potreba za bogočovječanstvom, za bogočovjekom, u kojemu bi tjelesno boravila sva punina Božanskog, u kojemu bi bile dvije volje, u međusobnom ljubavnom poticaju usmjerenom jedno prema drugome, u međusobnoj poslušnosti, ako Kao. Jer ovdje je uistinu uzajamna poslušnost. Po Riječi, Bog postaje slugom za naše spasenje i stoga se utjelovljuje, ali Isusova ljudska volja potpuno se predaje ispunjenju volje Trojstva, Kristove božanske volje.

Ova veza se dogodila. Čak je prošao i strašne kušnje Getsemanskog vrta i Golgote. Sljedeće pitanje je – kako taj dar, to čudo koje se dogodilo u Kristu, učiniti dostupnim svima drugima?

Patristika razlikuje dvije ljudske volje. Svatko od nas ima prirodnu volju. To je prirodna "gravitacija", težnja ljudske duše. I tijela, usput, također. Na primjer, želja za zadovoljenjem osjećaja gladi, želja za ljubavlju, želja za znanjem, osjećaj savjesti, žeđ za znanjem... Sve su to dobri prirodni impulsi ljudske prirode. Stoga se težnje tih volja nazivaju prirodnom voljom.

Ali svatko od nas je individua. Svatko od nas svojom osobnom slobodom, svojom odlukom određuje koji ću od tih impulsa svoje prirode ostvariti ovdje i sada. Ovdje imam puno impulsa - u isto vrijeme želim jesti, i spavati, i čitati nešto, i komunicirati s drugom osobom - želim sve to u isto vrijeme. Ali tih je impulsa mnogo, a ja sam sam. Moja osobnost kaže: vas je mnogo, a ja sam jedan. A osobnost odlučuje koji će od ovih brojnih impulsa koji se gomilaju na pragu bića - koji od njih pustiti u ostvarenje, koji će se od njih u ovom trenutku utjeloviti u moje ukupno djelovanje.

Stoga pravoslavlje razlikuje dvije ljudske volje: osobnu volju (gnomsku volju) i prirodnu volju.

A zamislite samo: odakle dolazi grijeh? Grijeh se rađa kada određena težnja naše prirode koja je dobra sama po sebi (to je vrlo jasna dogma pravoslavlja - sve što je u čovjeku sve je dobro, nema ništa suvišno u čovjeku, od našeg uma do naše seksualnosti, sve je dobro stvorio Bog) - zlo se rađa kada se jedan ili drugi poriv ostvari u krivo vrijeme i nena vrijeme. Nema grijeha u tome što čovjek želi jesti. Ali ako počne jesti hrenovku pred carskim dverima na liturgiji – u neugodnom ambijentu, atmosferi, u nesretnom kontekstu, ostvaruje prirodnu želju svog želuca... Ovdje srce treba hraniti, a vi nahraniti želudac.

Dakle, te se želje gužvaju ispred moje osobne volje, i ja odlučujem, dajem pristanak da realiziram niži impuls umjesto višeg impulsa upravo sada. Događa se. Prođe nekoliko dana. Opet se osjeti taj niži impuls, i opet sam u sličnoj situaciji, idući na ovaj grijeh, još uvijek sumnjao i žurio da li to učiniti ili ne - drugi put sve ide puno brže, od prve misli idem na grijeh puno brže; treći put - dolazi samo do trenutnog zatvaranja, a četvrti put će moja loša glava sama već tražiti i izazvati buđenje ovog nižeg impulsa, kada osoba sama traži razlog za grijeh. Jezikom asketa to se zove "strastveno zatočeništvo" - kada je moja osobna volja bila zarobljena pogrešnim ustrojstvom moje vlastite prirode. Ali ovo nije najgore. Što je najgore, ono što se događa je da to postupno postaje, tako reći, tako snažno zatvaranje moje osobnosti s donjim, recimo, slojevima moje psihe, zaobilazeći one gornje. A onda se u mom životu izgradi neka iskrivljena figura, i ispada da je moja grešna volja, osobna volja, iskrivila strukturu moje naravi. Sve je po principu: “posiješ li djelo, požnjet ćeš naviku, posiješ li naviku, požnjet ćeš [zatvor?]”. Čovjek sam unakažuje svoju sudbinu, unakažuje svoju narav svojim grijesima. Počelo je s prvim ljudima, događa se svakome od nas.

Štoviše, postoji tako tužna stvarnost koju ja, na primjer, ne mogu objasniti. Mogu jednostavno ukazati na to, slijedeći mnoge ruske filozofe. Ludilo, za koje je svatko od nas sam potpuno nesposoban, mirno ćemo ga učiniti, budući da smo u gomili. Ispada da društvo može biti rezonator grijeha. Ne toliko dobro koliko grijeh. Što je veća masa ljudi, veća je garancija da će, s obzirom na izbor, izabrati loš put, a ne dobar. Svatko od nas je potpuno slobodan u svojim osobnim izborima. Obitelj ili mali tim, u koliko-toliko normalnim uvjetima, vjerojatno će izabrati dobar put. Kada se ljudi stope u ogroman kolektiv, zajedno u gomilu, prevelike su šanse da će, s obzirom na mogućnost uništenja ili stvaranja, izabrati put uništenja. Filozofsko je pitanje – zašto društvo često djeluje kao rezonator za grijeh zašto je osoba koja ne ide sama ubiti bližnjega spremna sudjelovati u svakom pogromu u gomili.

Teološki se to može donekle objasniti. Poanta je da je čovjek društveno biće. Ili, drugačije rečeno, stvorilo ga je saborno biće. Stvoreni smo da živimo zajedno. I zato imamo određene aspekte svoje duše i karaktera koji se otkrivaju upravo u koncilskom zajedništvu. Ali ako imamo takve rezonatore, onda oni prvo moraju biti rezonatori dobrote. Ali kao rezultat pada, njihova moć, njihov vektor djelovanja, bio je iskrivljen. I ta moć, koja im je izvorno dana, počinje djelovati u destruktivnom smjeru.

Nakon pada, grijeh se postupno povećava u generacijama, iz generacije u generaciju. A prve stranice Starog zavjeta daju upečatljivu sliku doista epskog rasta zla - od Adamova pada, od Kaina i Abela - do pretpotopnog čovječanstva. A tu inerciju zla čak ni potop ne može zaustaviti. On je zaustavlja, ali ona opet ubrzava, već počinje s Noinim sinovima i Hamovim činom.

Dakle, trebalo je zaustaviti tu inerciju zla. Da bi se zaustavila inercija loše povijesti, bila je potrebna invazija na ono što je izvan povijesti, izvan vremena. Invazija vječnosti na vrijeme.

Dobro, Bog se utjelovio, ali što je sljedeće? Krist uzima u sebe našu ljudsku narav onakvu kakva jest. Sasvim je moguće da i takav, izokrenut posljedicama grijeha. Budući da Krist upija ljudsku narav u Božansku osobu, to znači da nikakav impuls ljudske naravi - čak i ako je naviknut da se ostvaruje na nepravilan način - to ne može učiniti. Jer Božanska osoba Krista nikada ne pristaje ni na kakav grijeh. Sveti to ovako tumači: nepromjenjivošću svoga Božanstva Bog liječi našu prirodu, koja se prije promijenila u grijeh. Sada se mijenja prema svjetlu, prema pravednosti. Dakle, Krist, činjenicom da ne može griješiti (On je Bog), On kao da izglađuje te nabore ljudske naravi, te grešne ožiljke koji su se pojavili u našoj naravi. On ih izglađuje u sebi. I na kraju sama Kristova ljudska narav postaje pobožanstvenjena, preobražena.

I ovdje je pitanje: kako taj dar preobrazbe prenijeti na ljude, na sve ostale?

Zato je ustanovljen najveći kršćanski sakrament – ​​sakrament pričesti Tijela i Krvi Kristove.

Bit ovog sakramenta je da se pričešćujemo ljudski priroda Krista, a ne božanska. Mi blagujemo Tijelo i Tijelo Kristovo, ali to su čestice preobraženog kozmosa, preobraženog Tijela Kristova, blagoslovljeno milošću. Svetac, učenik apostola Ivana, piše u poslanici Smirnjanima (kraj 1. stoljeća): "Euharistija je Tijelo našega Spasitelja, koje je pretrpjelo za naše grijehe, ali koje je Otac uskrsnuo."

Dakle, blagujemo uskrslo Tijelo Kristovo. Ne onome koji je bio prije preobraženja, prije muke, nego Uskrslome, u kojemu nema raspadljivosti, koji je pobijedio raspadljivost, u kojemu je smrt slomljena, a smrti nema.

Te čestice jednog drugačijeg bića, bića donesenog u naše vrijeme i u naš svijet – iz beskonačne budućnosti, iz Kraljevstva budućeg vijeka, gdje je nakon svršetka povijesti, stvaranjem novog neba i nove zemlje – tamo nam je obećano takvo biće gdje neće biti ni smrti ni smrti, bolesti, ni uzdisanja, ni patnje, ni suza. Iz toga se već ovdje do nas probija i u nama se nastanjuje drugačiji poredak bića, zasebne, takoreći avangardne, obećane čestice. Ovo preobraženo Kristovo Tijelo ulazi u život svakog kršćanina po pričesti.

Za što? - zatim, početi djelovati unutar kršćanina i utjecati na njega iznutra.

Može se reći da Krist ima dva načina utjecaja na svoje učenike. 1 - poznato svima nama, licem u lice, izravna propovijed, apel na osobnost osobe, na njegovu savjest, razum. Evo vam Evanđelja, svjedočanstva raspetoga i uskrslog Krista – shvatite ga, shvatite, obratite svoje srce k Spasitelju. Riječ je o izravnom utjecaju, moglo bi se čak reći i kulturnom, jer utjecaj je kulturnim sredstvima - govorom, riječju, slikom.

Ali u kršćanstvu postoji i nekulturan utjecaj na čovjeka – u smislu da je dublji od svake kulture – ontološki utjecaj. Ovo je misticizam, misterij. Kad se čovjek nastani, ugradi se još jedna čestica bića, koja iznutra tjera njegovu savjest na dobar izbor.

I nije nasilje. Apostol Pavao jednom je rekao: Ja sam siromah! Dobro koje želim ne činim, ali zlo koje ne želim činim. To je stvar koja je dobro poznata svakom kršćaninu, a koju ljudi odgajani u ideologiji prosvjetiteljstva ne žele izravno primijetiti, iako uključujući i filozofe, naime, za mnoga područja antičke filozofije, čak i za Platona, npr. […], sve do pozitivizma, pa čak i marksizma u određenoj mjeri - zlo je proizvod neznanja. “Kad bi čovjek znao što je dobro, težio bi dobru i istini. Ali ljudi ne zamišljaju ono što je stvarno dobro, i zato sakate svoje sudbine i sudbine drugih ljudi.

Ali kršćanstvo je uvidjelo da postoje dublji korijeni zla. Dešava se da svjesna volja ima učinka - ali čovjek savršeno dobro zna da je to grijeh, savršeno dobro zna da je to ludost - i ide na to. Sjetite se Dostojevskog – [sodomskog] ideala Karamazova, grijeha kao ideala. A u isto vrijeme, ideal Majke Božje i ideal Sodome prisutni su zajedno u njegovom umu. Apostol Pavao to odražava - ispada da postoji tako dobra stvar koju znam, koju želim, ali ipak ne mogu. To je već druga takva razina - kada čovjek ne samo da poznaje dobro i bori se protiv njega (to je stupanj Karamazova), nego ono o čemu govori apostol Pavao - ja znam dobro i težim mu, ali ipak ne mogu postići to! Naprotiv, ja poznajem zlo, okrećem se od njega, a ipak ga uvijek iznova činim.

Dakle, čovjek je zarobljen svojim grijehom, svojim strastima. I njegova grešna prošlost, grešne navike ga opterećuju. Nitko od nas izvan Crkve i izvan milosti nije u stanju apsolutno slobodnog izbora. Kad se čini da postoje isti putevi, jednaki, a ja slobodno odlučujem hoću li ići ovim ili onim putem. Nažalost, u svakome od nas živi golema inercija grijeha, koja nas gura upravo na zli izbor. Gravitacija dobra je slabija od gravitacije zla.

I da bi čovjek mogao slobodno prihvatiti Kristov dar, slobodno ispraviti svoj život, mora biti zaštićen od ove gravitacije, treba stvoriti atmosferu antigravitacije u našoj duši, treba postaviti takvu antigravitacijsku instalaciju. Kako ne bi bilo pretjeranog, asimetričnog privlačenja zla.

To je smisao sakramenata Crkve, a sakramenta pričesti – prije svega. Čestica Tijela i Krvi Kristove ti se daje da ta Krv Kristova teče tvojim venama, i ona će uspostaviti takvu ogradu između grešne inercije mog prošlog života i onoga što moja osobnost bira sada. Time se osoba kreće prema situaciji slobodnijeg djelovanja. To je ono što apostoli beskrajno svjedoče – da nas je Krist oslobodio. Skupo smo kupljeni za slobodu ali oslobođeni, i ne vraćajmo se više u ropstvo.

To znači da inercija grijeha – i istočnog grijeha, i grijeha prethodnih generacija, i mojih prijašnjih grijeha – više ne djeluje. Izlazak iz krsnog zdenca, prvi put primanje sakramenta pričesti - nakon toga krećem u život, takoreći, od nule. Od nule u smislu da imam priliku reći da nešto grešno što je prije bilo iza mene više nije tu. Živim izvan toga, to je ostalo tamo i to nisam bio ja.

Kant ima svoj poznati kategorički imperativ čija je jedna od formulacija: ponašaj se kao da povijest čitavog svemira počinje od ovog trenutka. Ovo je sjajna formulacija, znači: djeluj shvaćajući da ništa od onoga što se dogodilo u prošlosti, imaš pravo opravdati podlost na čijem pragu danas stojiš. Nemojte se usuditi pozivati ​​se na presedane "svi to rade, a ja sam to radio prije ..." - ne, sada imate izbor i morate shvatiti da se ne možete opravdati onim što se dogodilo prije. Kao da se ništa nije dogodilo, a ti, poznavajući moralni zakon i poznavajući Božji zakon o svojoj slobodi, moraš odlučiti.

O tome sanja Kant. Volio bi da ljudi tako misle. Ali u kršćanstvu to nije san, to je praksa. Kroz pokajanje, kroz sudjelovanje u Kristovim sakramentima, kroz prihvaćanje Njegovog preobraženog Tijela u sebe, mi zaista možemo svaki dan, svako djelo započeti kao od nule – u smislu da ne doživljavamo pretjerani pritisak naše prošlosti. Možda nije potpuno uništeno. Ljudske psihološke navike su navike, mnoge od njih ostaju. Ali ako je čovjek ozbiljno odlučio: ići ću za Kristom, ići ću putem dobrote – dana mu je snaga koja će ga zaštititi od pretjeranih napada zlih sila.

Budući da je Kristova osoba, Božja osoba, bila nepogrešiva, On je iscijelio ljudsku narav. Zatim je te čestice iscjeljene ljudske prirode stavio u nas – kako bi ljekovita ljudska narav u nama oslobodila i iscijelila našu osobnu volju, svakog kršćanina. A ovo je tako težak put do iscjeljenja izvora grijeha. Odnosno, rekli smo da je izvor grijeha u osobnoj volji čovjeka, a ta se osobna volja čovjeka ne može poništiti! Bog ne može činiti dobra djela umjesto nas da bi zamijenio Sebe u tom smislu. On nalazi tako zaobilazan težak način da podrži dobre porive naše duše, h tako da su kolebanja u smjeru dobra i zla barem uravnotežena tako da nema diktature, nema diktature savjesti. To je najviši smisao sakramenta pričesti. Prihvaćanjem čestice Tijela Kristova i sami postajemo česticom Tijela Kristova.

To je ono što liturgijski objed razlikuje od bilo kojeg drugog. Kada jedemo običan kruh, po logici događaja, taj kruh ponovno ugrađujemo u tkiva našeg tijela. Međutim, kada sudjelujemo u nebeskom objedu, u liturgijskom objedu, događa se suprotno: ne postajem Kruh koji ja jedem, nego mi postajemo Ono što jedemo. Ljudi postaju taj nebeski Kruh od kojeg sudjeluju. To je poziv liturgije – učiniti nas dionicima, česticama Tijela Kristova.

Dakle, najvažniji predmet koji se posvećuje na liturgiji nije vino ili kruh, nego ti i ja. A u euharistijskoj molitvi svećenik moli: "Gospodine, pošalji Duha svojega Svetoga na nas i na ove darove koji su pred nas." Mi, okupljeni, prvi smo važan subjekt posvećenja. A ono što je u oltaru u Kaležu zapravo je sredstvo za to. uzvikuje, obraćajući se ljudima koji stoje pred prijestoljem: Braćo, vaša je tajna što leži na prijestolju. Vi ste ustoličeni. Prihvatite ono što biste trebali biti!

Postoje neki tekstovi o liturgiji u staroj kršćanskoj literaturi (usput, vrlo je malo tih tekstova - ovo je sakrament, o tome se nije puno pisalo) - oni su upečatljivi svojom radikalnom razlikom od onoga što je danas uobičajeno razmišljati i pisati o liturgiji.

Na primjer, u bilo kojoj će popularnoj brošuri biti rečeno da se na liturgiji događa pretvorba, transupstancijacija kruha i vina u Tijelo i Krv Kristovu. I čudo je da kruh i vino, koji su bili u početku, postaju Tijelo i Krv. Međutim, stari kršćanski tekstovi govore o tome na suprotan način. Na primjer, starca pitaju: Oče, zašto se pričešćujemo, zašto postoji taj sakrament pričesti? Zašto vidimo kruh i vino u zdjeli? - a starac odgovara: vidiš, Gospod poznaje slabost ljudske prirode, i zna da mi ne bismo mogli jesti sirovo meso. I zato Gospodin, sišavši do naših nemoći, mijenja svoje tijelo u kruh, a svoju krv pretvara u vino.

To znači da je smisao sakramenta da se Krist skriva u darovima, a ne da se u njima objavljuje.

Ili još jedan aktualni trend u tumačenju Evanđelja – pokušava se dokazati da je Krist doista bio Sin Božji, Mesija, da je doista bio Bog. Međutim, prema misli otaca 1. tisućljeća, Krist svoje božanstvo ne otkriva, nego ga skriva. I samo ako poznajemo taj Kristov misionarski stav, možemo razumjeti logiku Evanđelja: Krist zabranjuje govoriti o sebi onima koji su pogodili tko je On. Za sada Krist skriva tajnu o tome tko je On. On je došao u liku (liku) roba i Njemu je važnije da ljudi prihvate Njegovo poniženje, a ne da Ga slave.

Isto je i u liturgiji. To je kao u Betlehemu – Gospodin se sakrio u drvodjeljevu sinu. Tako se i na liturgiji Gospodin skriva u najskromnijim darovima zemlje – kruhu i vinu. Samo u ekstremnim slučajevima jasno se daje do znanja da to nisu samo kruh i vino.

U našim službenim knjigama objavljena je Učiteljeva poruka. Ovo je pobudnica upućena novoimenovanom svećeniku. Postoji uputa koja govori kako se ponašati u raznim svakodnevnim situacijama. Na primjer, ako služite liturgiju zimi, a zdjela je zamrznuta. I to se događa - odjednom stvarno vidite da su u zdjeli Tijelo i Krv Kristova. To jest, stvarno vidite da u zdjeli leži Beba. Ili vidite da Božanska vatra dolazi iz čaše - prestanite služiti, stavite čašu na prijestolje, odmaknite se, tiho se pomolite, i kada vidite da će se sve vratiti u normalu, vino će vam se činiti kao vino, a kruh će izgledati kao kruh - onda se vratiti i nastaviti liturgiju. I sjeti se da ti je dano da vidiš zbog tvoje nevjere. Odnosno, umjesto da kaže - o, kako sam ja blaženi starac, bila mi je čast vidjeti ovo - poruka Učitelja upozorava da se ne uzoholite.

Svećenike nazivamo klericima, a pritom nam se često čini da svećenik vrši sakrament - prinosi žrtvu, posvećuje Darove, da je sam svećenik nositelj neke posebne milosti koju laici, takoreći, dijele sakramente. nema itd. Zapravo, svećenik ne vrši nikakvu liturgiju, sakramente. Sakrament izvodi Gospodin svojim Duhom. Svećenik služi sakrament, zato se i zove svećenik. To jest, subjekt sakramenta je sam Bog.

U 12. stoljeću u Carigradu (1148., ako se ne varam) održan je sabor, gdje su se raspravljala o dva pitanja: 1 - kome se prinosi Žrtva Kristova. I prema tome - kome se prinosi Žrtva liturgije? Ako se ovo naziva kurbanom, kome se onda prinosi? Postojale su opcije, pretpostavili su – Bogu Ocu. Koncil je odgovorio - ne, ovo je Žrtva upućena Trojstvu. I prisjetili su se riječi iz molitve na liturgiji Ivana Zlatoustog: "Ti si onaj koji prinosi i onaj koji se prinosi, onaj koji prima i onaj koji se dijeli." Ti si onaj koji donosi i koji se donosi, onaj koji prima i onaj koji se dijeli. U svojoj ljudskoj naravi Krist donosi svoju volju, svoj život kao žrtvu za ispunjenje volje Božjeg plana za naše spasenje. Ali kao Bog, u svojoj Božanskoj naravi, On prihvaća tu istu Žrtvu, jer je to bio Njegov plan od stvaranja svijeta - spasiti pale ljude kroz Žrtvu na križu. Dakle, Kristova ljudska narav dovodi sebe u poslušnost Božanskoj volji, a Kristova Božanska narav prihvaća ovu Žrtvu, a ovo primajuće djelovanje Kristove Božanske naravi jedno je i neodvojivo od volje i djelovanja Oca i Sveti Duh. Dakle, ovdje cijelo Trojstvo sudjeluje u pomirenju s čovjekom, a cijelo Trojstvo sudjeluje u liturgijskom činu. To znači da je Krist pravi Veliki svećenik, prema riječima apostola Pavla, jedini svećenik u kršćanskoj Crkvi. Jer On je jedini prinio tu Žrtvu u kojoj se možemo sjediniti s Bogom. Možemo sudjelovati u ovoj Žrtvi, odnosno prihvatiti njezine plodove.

A drugo pitanje, o kojem se tada raspravljalo na tom carigradskom saboru, razumljivije je i složenije pitanje. Što je liturgija? Kako su naše liturgije koje se slave u svakoj crkvi povezane s Posljednjom večerom? Krist je jednom davno pričestio apostole svojim Tijelom i Krvlju. Bilo je opcija - da je liturgija sjećanje na Posljednju večeru, ili da je liturgija ponavljanje Posljednje večere. Pomnijim ispitivanjem pokazalo se da obje opcije nisu zadovoljavajuće. Jer ako se samo sjetimo Posljednje večere, onda ostajemo gladni. Koliko god se sjećali obroka koji je bio prekjučer, danas nećemo postati zadovoljniji od njega. Sjećanje na prekjučerašnju večeru danas nikoga neće nahraniti ni utješiti. Kao da se posrećilo samo 12 apostola koji su se jednom pričestili Tijelom i Krvlju Njegovom, a što je s nama? Zar nemamo pristup istom Kaležu? Što je s Kristovim riječima da je On Kruh Života i tko ne jede Njegovo Tijelo i Njegovu Krv neće vidjeti vječni život.

Opcija da ponavljamo Posljednju večeru također je ludost, jer kako ponoviti Žrtvu koja je jednom prinesena? Apostol Pavao u svojoj poslanici Hebrejima opetovano naglašava da jednom Krist bude ubijen. Štoviše, tada je Krist rekao: uzmite, jedite, ovo je tijelo moje. I što sad, bilo koji pop radi isto? Neki otac Vasilije će reći: uzmite, jedite, ovo je moje tijelo, i hoće li početi dijeliti svoje tijelo i krv? Ali on dijeli Krv Kristovu. Dakle, i ovo je nesretna presuda.

I onda koncil iz 1148. odlučuje i kaže da svaka liturgija nije samo spomen na Posljednju večeru, jer to nije dovoljno, i nije ponavljanje Posljednje večere, jer je to nemoguće. Svaka je liturgija sama Posljednja večera. Sudjelujemo u samom tom jedinom objedu, "sile nebeske s nama nevidljivo služe, evo Kralj Slave ulazi." Nevidljivo tjelesnim očima ulazimo u prostor Sionske gornje sobe i iz Kristovih ruku primamo upravo taj Kalež, i nalazimo se u Kraljevstvu budućeg vijeka, u kojem nema prepreka između prošlosti i budućnosti, nema prostornih barijera. Dakle, milosnim djelovanjem Duha Svetoga (a subjekt sakramenta je Duh Sveti, On taj sakrament vrši, a ne duhovnik), to je silazak Duha Svetoga na okupljene oko Kaleža - razrjeđuje debljinu vremena i prostora koji nas dijele od Sionske gornje sobe. I mi zajedno s apostolima sudjelujemo u blagovanju Tijela i Krvi Kristove.

Nije stoga slučajno što je crkvena simbolika zidnih slika u antici upućivala na prikaz apostolskoga lica u oltarskoj apsidi oko prijestolja. Apostoli stoje oko prijestolja i zajedno s njima pristupamo Kaležu, a oni su iza nas. I danas je ovo apostolsko lice ispisano u ikonostasu, takozvani deizisni obred.

Ovdje je nemoguće ne primijetiti da se dogodio najčudesniji povijesni incident. One presude koje je pravoslavna crkva odbacila 1148. kasnije su, 400 godina kasnije, prihvatili zapadni kršćani. Dogmu da je liturgija spomen na Posljednju večeru kasnije su preuzeli protestanti (negdje od 16. stoljeća neke protestantske sekte), a dogmu da je liturgija ponavljanje Posljednje večere usvojili su katolici na sv. Protureformacijski sabor u Tridentu, pa su takoreći protestanti i katolici pali pod anatemu Carigradskog sabora 1148.

Još jedna stvar koju bih želio reći je ovo. Liturgija je na grčkom "zajednička služba, zajedničko djelovanje, zajedničko djelovanje". Prijevod Nikolaja Fedorova na ruski je “zajednička stvar”. I ne samo kler, nego i narod sudjeluje u služenju liturgije. Stoga, prema pravoslavnim pravilima, svećenik nema pravo služiti liturgiju sam. Ako u crkvi nema pričesnika, svećenik nema pravo služiti liturgiju. Ako nema naroda u hramu, neka bude barem psalmist, barem zbor. Budući da svećenik ne sudjeluje u liturgiji u svoje ime, nego u ime naroda, on je ovlašten od naroda. A ako nema naroda, onda je njegov mandat nevažeći.

To je najvažnija razlika između pravoslavnog i katoličkog shvaćanja Crkve. U katoličkom shvaćanju, koje je, uzgred, krajnje razumljivo, jer primitivno (zapravo, ostružite pravoslavce – katolika ćete vrlo često naći) – katolici su službeno uvjereni da je svećenik hodajući akumulator milosti. Postao je nekoliko stupnjeva svetiji i milostiviji od ostalih kršćana. Naime, svećenik se razlikuje od laika ne po tome što je dražesniji i svetiji, nego po tome što je u Crkvi, kao iu cijelom organizmu, ovlašten vršiti posebnu službu. Stoga je svećeništvo svojevrsna funkcionalna stvarnost. On vrši službu potrebnu u Crkvi. To je služba okupljanja Crkve, služba euharistije, jer je Crkva okupljena u euharistiji. U Euharistiji se događa da se mnoštvo koje je ušlo s ulice promijenilo, postalo Tijelo Kristovo. Gospodin je učinio ovo čudo. Svećenik je u ime svih molio da se ovo čudo dogodi. Ako nema nikoga da učini to čudo (nema ljudi, on je sam), onda se njegova služba ne može izvršiti.

Iz ovoga slijedi vrlo zanimljiva razlika u crkvenom pravu. Prema katoličkom crkvenom pravu, svećenik se nikada ne može razriješiti časti. Može dobiti zabranu služenja, čak i izopćenje iz Crkve, ali će ostati svećenik. Jer vjeruju da kada se jednom izmoli molitva i izvrši svećeničko ređenje na pravi način, tada svećenik dobiva ovlast obavljanja sakramenata (i to je bitan detalj). Katolici imaju tako jak pravni način razmišljanja – svećenik je hijerarh, on je prije svega gospodar, on ima moć vršiti sakramente.

Kad pravoslavni sveštenik krsti, kaže: krsti se Božji sluga takav i takav. Kad katolički svećenik krsti, kaže: Ja te krstim u ime Oca i Sina i Duha Svetoga. Pravoslavna formula naglašava da je to radnja osobe koja se krsti. Katolička formula je “Ja krstim...”. Pravoslavna formula pričešćivanja: pričešćuje se sluga Božji takav i takav. Katolik - "Pričešćujem se s vama ...". A u formuli ispovijedi – jao, sada koristimo katoličku formulu ispovijedi: “Ja, svećenik takav i takav, po danoj mi moći opraštam i odrješavam sve grijehe...” A ta formula nije koristi se u Antiohijskom patrijarhatu, a ne koristi se u Grčkoj. To je utjecaj kijevsko-mogiljanskih ideja. Pravoslavna formula, koja je bila u upotrebi u Rusiji do 17. stoljeća: "Tvoji su grijesi na mom vratu, dijete." Tvoji grijesi su mi na vratu. To jest, svećenik izražava svoju solidarnost čak iu grijesima duhovnog djeteta. On je spreman pred Bogom podijeliti odgovornost za grijehe ovog čovjeka, koji je doista postao njegov duhovni sin. A u istočnim pravoslavnim crkvama formule su još uvijek drugačije, ali otprilike ovako: “Opraštaju ti se grijesi po vjeri tvojoj”, tj. evanđeoska formula je ovakva, ali ne “opraštam...”

U katoličkom shvaćanju svećenik ima karizmu moći, prerogativ moći. Dobio je tu povlasticu - i onda je nipošto nećete odbiti. Čak se sutradan biskup uhvatio - ma, ne, zašto sam takvu budalu stavio u svećenike - a kasno je, može biti anatemisan, izopćen iz Crkve, a on će ostati svećenik. Stvorit će svoju sektu, a katolici će reći da je ta sekta blažena. Sada imaju sličnu situaciju u Francuskoj. Pariški kardinal [Lefebvre] pobunio se protiv Vatikana 70-ih godina, nisu mu se svidjele reforme 2. vatikanskog koncila, pa je otišao u raskol. I budući u raskolu, zaredio je nove biskupe. I Vatikan mora službeno priznati da su ti biskupi i svećenici blaženi. Uostalom, Lefebvre je vlast dobio legalno, a tu moć koristi i izvan Katoličke crkve.

Ili još jedan čin Vatikana - jednim svojim činom oni su priznali milost jedne od starovjerskih ruskih hijerarhija, Belokrinitskaya hijerarhije. Za Rusku Crkvu to je problem, jer Belokrinička hijerarhija potječe od episkopa koji je, sudeći po mnogim dokumentima, već bio zabranjen od strane Carigradske patrijaršije. Tamo je bio zabranjen, nije služio, a onda je prešao u starovjerstvo, našli su ga negdje u Austro-Ugarskoj (današnje područje Bosne), nagovorili ga da se približi Rusiji i posveti im nekoliko novih biskupa. On je to ucinio. Pravoslavni svijet je rekao ne, jer on ne vrši svoju službu kao biskup, i on ne može vršiti takve sakramente kao što su biskupsko ređenje. Katolici kažu drugačije – bio je biskup, što znači da nema veze što je bio pod zabranom, što je mirovao.

Čudna praksa. Zapanjujući nesklad, nesklad između ulaska u svijet crkvenih sakramenata i izlaska iz njega. Postoje obredi primanja sakramenata, ali nema obreda “krštenja” ili “svrgnuća s prijestolja”, “razgona” i tako dalje. Ova razlika je razumljiva. U svim tim slučajevima Crkva samo fiksira činjenicu. Ne izaziva događaj, nego popravlja ono prije nego što su se dogodile radnje, zbog kojih se brak raspao, zbog kojih se osoba našla izvan Crkve ili se pokazalo da svećenik više nije svećenik.

No, osjeća se nesklad, pa je stoga u Katoličkoj crkvi nastala takva praksa anatema. Kada je Giordano Bruno (a bio je svećenik i redovnik) lišen čina, obavljen je poseban obred da ga se skine i spusti na razinu laika. A u crkvenim arhivima Italije sačuvani su čak i zapisi da su ondje plaćani neki taliri tom i tom biskupu i svećeniku za obavljanje obreda lišenja svećeničkog reda Giordana Bruna. A postoji čak i opis ovog obreda.

Htio bih također reći da sam više puta upotrijebio riječ sakrament. Theodore Zelinsky, jedan od najvećih stručnjaka na području antičke kulture, smatra da grčka riječ misterij dolazi od glagola mein - zaškiljiti očima. Osoba inicirana u misterije, zatvarala je oči, a to nije značilo strah od informacija koje su mu saopćene, već je to, takoreći, bilo zatvaranje vanjskog vida zarad otkrivanja unutarnjeg vida. Kako bih okrenuo oči zjenice unutra, u dušu. Neka istina koju morate vidjeti u sebi i o sebi. Ono što nije vidljivo vanjskim okom, što se događa u tajnosti i što se osjeća očima srca. Ovo je misterij, misterij. A kršćanski je život tako golemo otajstvo, gdje se događa djelovanje milosti, koje je srcem zamjetljivo i koje samo u iznimno rijetkim slučajevima postaje vidljivo tjelesnim očima.

U staroj Crkvi postojala je takozvana disciplina arkana. Ovo je disciplina misterija, učenja. Tada se nije smjelo propovijedati o nekim stvarima. Na primjer, kršćanin nije imao pravo držati takva predavanja kakva vam ja danas držim. Prema pravilima Crkve iz 2. ili 3. stoljeća, za takvo sam predavanje trebao biti izopćen iz Crkve, barem razriješen - sigurno. Moglo bi se govoriti o Evanđelju, osuđivati ​​poganstvo, politeizam, moglo bi se govoriti o sakramentu krštenja. Nije bilo moguće govoriti o sakramentu pričesti. Ne zato što je to tako velika tajna, nego iz misionarskih razloga. Bilo je prelako zbuniti ljude takvim pričama – da blagujemo Tijelo i Krv Spasiteljevu. Kružile su razne glasine - da kršćani imaju neki čudan sakrament, da piju nečiju krv, a noću jedu nečije tijelo. Što jedu bebe itd. I u jednoj od isprika piše: što kažeš da jedemo bebe? Vaša policija točno zna kamo idemo. Štoviše, nekoliko su puta vaši službenici upadali na naše noćne sastanke. Pa pitajte one koji su sudjelovali u kaznenim ekspedicijama - je li netko tamo primijetio polupojedenu bebu? Ili komad kruha obliven krvlju? Međutim, glasina je glasina. Recimo, danas se o Crkvi također priča o traču koji se vrlo brzo širi. Recimo na temu: Crkva i KGB. I baš tako, da u 2. stoljeću izađete na ulicu i kažete – braćo, evo vam čaše Tijela i Krvi Gospodnje, dođite se pričestiti – odmah biste dobili batine, a onda rekao bih svim svojim prijateljima što sam ispravno učinio, i općenito ih je potrebno pogubiti, te neprijatelje ljudske rase.

Tako su stari kršćani imali dva tabua:

1 - nisu otvoreno prikazivali križ, jer je križ bio instrument pogubljenja, a ljudi su i dalje bili razapeti. Stoga je križ tajno štovan, ali je bio u katakombama. Zamaskirali su je, sakrili – recimo sliku sidra, jer je u njoj upisan križ. Ispod je polumjesec. A sada na hramovima, križevi s polumjesecom su osnovno sidro. Također se nalazi u hramovima izgrađenim prije bilo kakvog tatarskog jarma. Naravno, do 2. tisućljeća to je zaboravljeno, a rodilo se još jedno tumačenje - da je ovo Sveti Gral, koji skuplja tekuću Kristovu Krv. Ali u početku je to samo maska. I nisu nosili križeve za pokazivanje.

A druga stvar o kojoj se šutjelo je sakrament pričesti.

Odjeci ove tajanstvene discipline šutnje preživjeli su do danas. Na primjer, sada đakon na liturgiji proglašava: blagovijest, iziđi – t.j. oni koji nisu kršteni, izađite van. U principu, đakon treba da obiđe cijeli hram i zamoli da napuste sve one koje ne poznaje iz viđenja. "Vrata, vrata, obratimo pozornost na mudrost." Vanjska vrata hrama su zaključana, a ostaju samo oni koji će se pričestiti. Ovo je drevna praksa, a sada je od nje ostala samo neka simbolika ...

Ali moramo zapamtiti da je obred ono što oblači, to je vanjsko tijelo, a iza toga je sakrament, kada više nisu ljudi ti koji djeluju, nego Gospodin.

A smisao liturgije je u tome što na njenom početku prinosimo Bogu svoje zemaljske darove (prosfore – doslovno žrtvu) – da bi Gospodin kruh koji mi donosimo učinio Kruhom koji nam je On sam donio. . Svoje darove nosimo Bogu da ih uzmemo natrag, ali već kao najveći Dar koji je Gospodin donio ljudima.