باستانی ترین تمدن آمریکای پیش از کلمبیا فرهنگ بود. تمدن های پیش از کلمبیای قاره آمریکا

تمدن آمریکای اینکاهای پیش از کلمبیا

مقدمه

دانشمندان عمیقاً درگیر مطالعه سه تمدن برجسته هستند که تاریخچه آنها به صدها سال پیش باز می گردد - اینها تمدن های باستانی آزتک ها، اینکاها و مایاها هستند.

هر کدام از این تمدن ها شواهد زیادی از وجود خود برای ما به جا گذاشتند که با آنها می توان دوران شکوفایی آنها و افول ناگهانی یا ناپدید شدن جزئی را به طور کلی قضاوت کرد.

هر فرهنگ حامل یک لایه فرهنگی عظیم است که مطالعه شده و هنوز در حال مطالعه است، که در آثار معماری، نگارش، بقایای هنر صنایع دستی و همچنین در زبانی که به ما رسیده است بیان می شود.

اما سرنوشت این فرهنگ ها تنها مقدمه ای برای کتابی عظیم است که به نظر می رسد تمام صفحات آن مدت ها پاره شده و گم شده است. قبل از اینکه ایالت های بزرگ آمریکای باستان که به طرز بی رحمانه ای توسط اسپانیایی ها فتح شدند، چه بود؟ قبل از همین اینکاها یا آزتک ها چه نوع مردمی در آمریکا زندگی می کردند؟

در مواجهه با فرهنگ باستانی آمریکای لاتین و نه به ندرت با فرهنگ مدرن، چیزهای جالب زیادی در آن پیدا می کنیم و حتی حل نشده تر و احاطه شده توسط هاله ای از عرفان. یک افسانه در مورد کشور افسانه ای "الدورادو" چیست؟ بسیاری از قطعات دوران دور وجود تمدن های اینکاها، آزتک ها و مایاها، متأسفانه، برای همیشه از بین رفته اند، اما چیزهای زیادی باقی مانده است که ما مستقیماً با آنها در تماس هستیم، اما همچنین راه هایی برای کشف چیزهای زیادی به ما می دهد. در مورد هنر به طور کلی آن جهان های دور، گاهی برای ما، مدرن ها، غیر قابل توضیح است.

مشکل مطالعه این فرهنگ های باستانی تا همین اواخر این بود که خود لات "به چشم و ذهن دانشمندان سراسر جهان بسته بود". آمریکا با موانع و فواصل زیاد در وقفه ها، کاوش ها و جستجوی گنجینه های معماری انجام شده و می شود. اخیراً، به استثنای اطلاعات ادبی، دسترسی به سرزمین ها و مکان های مرتبط با سکونت اقوام و مردمان باستانی در آنها گسترش یافته است.

در میان تمدن های باستانی آمریکا، آزتک ها، مایاها و اینکاها را می توان متمایز کرد. ریشه های این تمدن های بزرگ در غبار زمان گم شده است. چیزهای زیادی در مورد آنها ناشناخته باقی مانده است، اما مشخص است که آنها به سطح بالایی از توسعه رسیده اند. مایاها، آزتک ها و اینکاها دستاوردهای بزرگی در نجوم، پزشکی، ریاضیات، معماری و جاده سازی داشتند.

تاریخ تمدن اینکاها

اینکاها (به درستی اینکاها) خالقان یکی از قدیمی ترین تمدن های آمریکای جنوبی هستند. در اصل یک قبیله هندی از خانواده زبان کچوا بود که در قرن های XI-XIII در قلمرو پرو مدرن زندگی می کردند که بعداً لایه غالب و همچنین حاکم عالی در ایالت تاهوانتینسویو که توسط آنها تشکیل شد (قرن پانزدهم). آنها حتی بدون تسلط بر چرخ به یک سیستم اجتماعی بسیار توسعه یافته دست یافتند. یک سیستم بسیار توسعه یافته از جاده ها به حفظ یکپارچگی این ایالت از نظر جغرافیایی گسترده کمک کرد. اینکاها عمل های جراحی پیچیده ای انجام دادند و در هنر مومیایی تسلط یافتند. آنها سازه‌های سنگی را بدون استفاده از سیمان ساختند، در حالی که ساختمان‌هایشان در برابر زلزله‌هایی مقاومت کرد که ساختمان‌های اسپانیایی بعدی تا پایه فروریختند. و با این حال، با داشتن یک دولت متمرکز قدرتمند، توسط تعداد انگشت شماری از اسپانیایی ها فتح شدند.

تاریخچه اینکاها با افسانه ای آغاز می شود که دهان به دهان در میان اینکاها منتقل شد - زمانی اولین اینکا بود - مانکو کاپاک و خواهر و همسرش ماما اوکلیو، با انجام وصیت مقدس پدر بزرگشان سان-اینکا، بیرون آمدند. از آب های دریاچه محافظت شده تیتیکاکا برای ایجاد کشوری بزرگ، جایی که آنها پدر الهی خود را پرستش می کنند، پدری که به آنها چوب جادویی داده است، که قرار بود بهترین مکان برای ساختن شهری را پیدا کند که به پایتخت یک بزرگ جدید تبدیل شود. امپراتوری امپراتوری های خورشید.

بدین ترتیب، از اولین افسانه ای اینکا، پسر خورشید، سلسله فرمانروایان اینکا آغاز شد که هر یک در حال گسترش محدودیت های امپراتوری بودند. دوازده جانشین اولین افسانه ای اینکا وجود دارد. سلطنت آنها تقریباً دویست سال به طول انجامید ، تا زمانی که اینکا پاچاکوتی در افق تاریخ ظاهر شد ، طبق بیوگرافی ، می توان با خیال راحت رمان نوشت و فیلم های بلند روی صحنه برد. او کوچکترین پسر فرماندار - اینکاهای شهر کوزکو بود. با او است که ایجاد تاریخ جدیدی از اینکاها مرتبط است - طبق افسانه، پاکاچولی دستور نابودی تمام "اسناد" قبلی را به عنوان نالایق امپراتوری بزرگ اینکا داد. حتی بسیاری نام او - Pacachouli - را به عنوان نام اینکاها "پایان قدیم و آغاز یک دوره جدید" ترجمه می کنند، و هر کاری که اینکاهای قبلی قبل از آن انجام می دادند، تقریباً به طور کامل در فراموشی فرو رفته بود، ما فقط با نام ها باقی مانده ایم. از تاریخ ها و افسانه هایی که از دست ثالث نازل شده است. اما پاکاچولی به عنوان غرامت تاریخ از دست رفته دستور داد که تمام اعمال او با جزئیات ثبت شود. همه جانشینان او در آینده نیز چنین کردند.

امپراتوری اینکاها در سال 1438، در اولین سال سلطنت او، در سال 1438، در اولین سال سلطنت او، که خون آنها با اسپانیایی های نجیب آمیخته شده بود، خون آنها با اسپانیایی های نجیب آمیخته شده بود. این امپراتوری حتی موقعیت جدیدی از مورخ رسمی را به دست آورد - معمولاً یکی از بستگان حاکم می شد و با دقت و غیرت ، مبارزات جدید و نبردهای پیروزمندانه خود را توصیف می کرد. پس از آن بود که ارتش اینکاها شروع به تصرف سواحل دریاچه تیتیکاکا کرد. اینکاها هزاران گله لاما و آلپاکا را در اختیار گرفتند. این فقط گوشت نبود، حمل و نقل و پوشاک نیز بود. تصادفی نیست که پاکاچولی این گله ها را ملک حاکم اعلام کرد. این آغاز عصر طلایی اینکاها بود.

پس از مرگ او، پسرش، اینکا توپاک یوپانکی، که به یک رهبر نظامی بزرگ و یک امپراتور فاتح موفق تبدیل شد، جایگزین او شد. او توسط برادرزاده اش، هواینا کاپاک جایگزین شد. این سه فرمانروای اینکا بودند که امپراتوری بزرگ اینکاها را ایجاد کردند که در سرزمین های آن بیش از ده میلیون نفر زندگی می کردند. در دوره اوج کوتاه خود، از نظر قدرت نظامی از امپراتوری شکوهمند روم پیشی گرفت.

اینکاها حاکمان باهوشی بودند که اقدامات خود را از دهه ها قبل برنامه ریزی می کردند. بنابراین تصرف سرزمین های همسایگان تا حد امکان بدون خونریزی و بدون کشتار و آتش سوزی انجام شد. اینکاها حتی مراقب دارایی‌های احتمالی آینده خود بودند و بر خلاف اسپانیایی‌ها، روستاییان زنده را به زمین‌های بیابانی ویران ترجیح می‌دادند.

اینکاها هیچ پولی نداشتند و به همین دلیل دولت تمام مراقبت از انبارها را با مواد غذایی و پوشاک بر عهده گرفت و نیاز به تأمین به موقع همه چیز برای زندگی در همه گوشه های منزوی این امپراتوری وسیع را بر دوش گذاشت. و اینکاها واقعاً در این امر موفق بودند، حتی ساکنان عادی امپراتوری هرگز در هنگام شکست محصول بدون غذا و لباس رها نمی شدند. در امپراتوری اینکا، ذخایر ویژه ای وجود داشت - در صورت جنگ، شکست محصول، بلایای طبیعی، و حتی برای کمک به فقرا، سالمندان و معلولان. در انبارهای ویژه، ذخایر ذرت، لباس، سلاح و خیلی چیزهای دیگر برای دهه‌های آینده وجود داشت. سهامی که اینکاها هرگز فرصت استفاده از آنها را نداشتند و بیشتر به دست اسپانیایی های ناسپاس می رفت. اینکاها حتی ظاهری از علم آمار آینده داشتند - کل جمعیت به گروه های سنی تقسیم می شد و بار روی هر کدام متناسب با قابلیت های آن محاسبه می شد.

امپراتوری اینکاها چیزهای به ظاهر ناسازگاری مانند خدایی شدن اینکای بزرگ و برخی قوانین سوسیالیسم را با هم ترکیب کرد ، نظم آهنین در دولت حاکم شد - کار اجباری بود ، همه باید کار می کردند. حتی تمام کاشت و برداشت با نمونه شخصی اینکاهای بزرگ در کوسکو آغاز شد. برای انجام کارهای سنگین (در معادن، کاشت کوکا و ساخت و ساز عمومی) و خدمت در ارتش اینکاها، خدمت اجباری خاصی به نام میتا تعیین شد. آن را مردان سالم در اوج زندگی حمل می کردند و سه ماه در سال دوام می آورد.

زمانی که عالی ترین اینکا، از نوادگان «خورشید الهی» درگذشت، طبق سنت، جسد او مومیایی شد و مومیایی در قصر او باقی ماند. حاکم جدید مجبور شد برای خود قصر جدیدی بسازد و فقط خواهرش می توانست همسر قانونی عالی ترین اینکا باشد و صدها زن دیگر او فقط صیغه بودند که باکره های زیبای جوان، "عروس های" خورشید»، زیباترین در نظر گرفته شدند. برای انتخاب آنها، یک مقام دولتی خاص حتی به دورافتاده ترین نقاط امپراتوری سفر کرد و زیباترین و کامل ترین دختران را از بین بچه های ده ساله انتخاب کرد که سپس به مدت چهار سال هنر آشپزی را به آنها آموزش دادند و سپس بهترین دختران دوباره انتخاب شدند که به "عروس خورشید" تبدیل شدند. آنها باید باکرگی خود را حفظ می کردند که فقط خود اینکای بزرگ "حق نقض" را داشت.

مشکلی که امپراتوری را نابود کرد از درون سرچشمه گرفت - هنگامی که حاکم Huayn Capac به طور ناگهانی درگذشت، پسر ارشد قانونی او Huascar تاج و تخت را به دست گرفت. اما در شهر دیگری ، برادر ناتنی او آتاهوالپا هوس قدرت کرد و در مبارزه برای تاج و تخت اینکاها ، بیش از 150 هزار نفر جان باختند ، بیشتر بستگان هر دو حاکم نابود شدند و بهترین فرماندهان کشته شدند. و سپس آخرین فرمانروای امپراتوری بزرگ اینکاها، آتاهوالپا، توسط گروهی از فرانسیسکو پیسارو دستگیر شد. امپراتور یک امپراتوری بزرگ توسط مردی بی رحم که تا همین اواخر یک دامدار ساده و بی سواد اسپانیایی منفور بود، دستگیر شد. و این مرد توانست تقریباً کل قاره را گول بزند و او را مجبور به پرداخت باج وحشتناکی کند ، اما با گرفتن طلا ، پیسارو با این وجود قول خود را شکست و حاکم اینکاها را که قبلاً غیرضروری شده بود ، به مرگ "محکوم کرد" .

زیورآلات طلایی که از باج دریافت شده بود، با شکوه، که در ساخت و طراحی مشابهی نداشت، ذوب شد. سرخپوستان بارها و بارها برای مبارزه با غریبه ها برخاستند - اما اکنون همه چیز بی فایده بود. هنگامی که برخی از آنها با اسپانیایی ها جنگیدند، قبایل و شهرهای دیگر به اسپانیایی ها کمک کردند، به این امید که با کمک سلاح های بی سابقه دیگران و اسب های وحشتناک، تاج و تخت بزرگ اینکاها را به تصرف خود درآورند و رقبا را نابود کنند تا انتقام بستگان کشته شده خود را بگیرند. تسویه حساب بین اینکاها خیلی زیاد شد - هیچ کس کسی را باور نکرد. بسیاری از رهبران اینکا در مبارزه با اسپانیایی ها دانش آموزان توانمندی بودند - آنها شروع به اتخاذ تاکتیک های خود کردند. بنابراین هندی ها با شکست دادن اسب ها از اسپانیایی ها سواره نظام و حتی توپخانه خود را شروع کردند و اسپانیایی های اسیر را مجبور کردند از توپ های بستگان خود شلیک کنند. اما این دیگر نمی توانست کمکی کند - بسیاری از غریبه های حریص به سرزمین اینکاها سرازیر شدند. بنابراین در چند دهه امپراتوری بزرگ اینکاها تنها به تاریخ تبدیل شد.

حتی قبل از به قدرت رسیدن اینکاها، چندین فرهنگ دیگر در منطقه وسیع آند شکوفا شد. اولین شکارچیان و ماهیگیران حداقل 12000 سال پیش و تا 3000 سال قبل از میلاد در اینجا ظاهر شدند. ه. دهکده های ماهیگیری در این ساحل بی آب پراکنده شده اند. در دره های حاصلخیز در پای کوه های آند و واحه های سبز در بیابان، جوامع روستایی کوچکی پدید آمدند.

هزاران سال بعد، گروه های اجتماعی بزرگ تری از مردم به اعماق قلمرو نفوذ کردند. پس از غلبه بر قله‌های بلند کوهستانی، با استفاده از همان روش‌های آبیاری که در ساحل برای آبیاری مزارع و برداشت محصول خود ایجاد کرده بودند، در دامنه‌های شرقی رشته مستقر شدند. سکونتگاه‌هایی در اطراف مجموعه‌های معبد پدید آمد و صنعتگران سفال و منسوجات پیچیده‌تری تولید می‌کردند.

باستان شناسان محصولات صنعتگران آند را بر اساس زمان و دوره جغرافیایی پراکنش طبقه بندی می کنند. برای این منظور، از اصطلاح "افق ها" برای شناسایی مراحل اصلی یکنواختی سبک، که توسط برخی ویژگی ها نقض شده است، از نقطه نظر زیبایی شناسی و فناوری استفاده می شود.

افق اولیه: 1400-400 م قبل از میلاد مسیح.

دوره میانی اولیه: 400 قبل از میلاد - 550 بعد از میلاد

افق میانی: 550-900 م آگهی

اواخر دوره متوسط: 900-1476 آگهی

دوره استعمار اولیه: 1532 - 1572 آگهی

سقوط امپراتوری اینکاها

فرانسیسکو پیسارو در سال 1502 در جستجوی ثروت وارد آمریکا شد. او به مدت هفت سال در کارائیب خدمت کرد و در مبارزات نظامی علیه هندی ها شرکت کرد.

در سال 1524، پیسارو به همراه دیگو دی آلماگرو و کشیش هرناندو د لوک، یک سفر به سرزمین های کشف نشده آمریکای جنوبی ترتیب دادند. اما شرکت کنندگان آن چیزی جالب پیدا نمی کنند.

در سال 1526، سفر دومی انجام شد که طی آن پیسارو طلای ساکنان محلی را مبادله کرد. در طی این سفر، سه اینکا توسط اسپانیایی ها دستگیر شدند تا از آنها مترجم بسازند. این سفر بسیار دشوار بود و بیماری و گرسنگی به دام افتاد.

در سال 1527، پیسارو وارد شهر اینکاها در تومب شد. از اهالی محل، او در مورد مقدار زیادی از طلا و نقره تزئین باغ ها و معابد در اعماق زمین های خود را مطلع می شود. پیسارو با درک اینکه برای بدست آوردن این ثروت به نیروهای نظامی نیاز است، به اسپانیا سفر می کند و برای کمک به چارلز پنجم مراجعه می کند. او در مورد گنجینه های بی شمار اینکاها صحبت می کند که بدست آوردن آنها بسیار آسان است. چارلز پنجم به پیسارو عنوان فرماندار و کاپیتان فرماندار تمام سرزمین هایی را می دهد که او موفق به فتح و کنترل آنها می شود.

حتی قبل از شروع فتح اسپانیایی ها، اینکاها از ورود اروپایی ها به قاره خود رنج می بردند. آبله تمام خانواده ها را در میان بومیان که در برابر آن مصونیت نداشتند، از بین برد.

تقریباً در همان زمان، Huayna Capaca (ساپا اینکا) می میرد. بالاترین مقام دولتی باید به یکی از پسران همسر اصلی برسد. یکی از پسرانی که به نظر پادشاه بهتر می توانست از عهده وظایف برآید انتخاب شد. در کوسکو، پایتخت اینکاها، اشراف Sapa Inca جدید - Huascara را به معنای "مرغ مگس خوار شیرین" معرفی می کنند.

مشکل این بود که ساپا اینکای قبلی آخرین سالهای زندگی خود را در کیتو گذراند. در نتیجه، بیشتر دربار در کیتو زندگی می کرد. این شهر به پایتخت دوم تبدیل شد و رؤسای قبایل را به دو دسته رقیب تقسیم کرد. ارتش مستقر در کیتو به پسر دیگر Huayna Capac - Atahualpa که در ترجمه به معنای "بوقلمون وحشی" است، ترجیح داد. او بیشتر عمر خود را در کنار پدرش در میدان جنگ سپری کرد. او مردی تیزبین بود. بعدها، اسپانیایی ها از سرعت تسلط او در بازی شطرنج شگفت زده شدند. در عین حال، بی رحم بود، به گواه آن، ترس درباریان از برانگیختن خشم او.

آتاهوالپا به ساپا اینکای جدید وفاداری نشان داد. اما او از آمدن به دربار برادرش امتناع کرد، شاید از ترس اینکه هواسکار او را رقیب خطرناکی می دید. ساپا اینکا در پایان خواستار حضور برادرش در کنارش در دادگاه شد. آتاهوالپا با رد دعوت، سفیران را با هدایای گرانقیمت به جای خود فرستاد. هواسکار، شاید تحت تأثیر درباریان دشمن برادرش، مردان برادرش را شکنجه می‌داد. پس از کشتن آنها، او ارتش خود را به کیتو فرستاد و دستور داد آتاهوالپا را به زور به کوزکو بیاورند. آتاهوالپا جنگجویان وفادار خود را به اسلحه فراخواند.

ارتش کوزکو در ابتدا حتی موفق شد یک برادر سرکش را دستگیر کند. اما او توانست فرار کند و به خود بپیوندد. در نبرد، آتاهوالپا کسانی را که او را اسیر کرده بودند شکست داد. هواسکار فوراً ارتش دومی را جمع آوری کرده و برای برادرش می فرستد. سربازان ضعیف آموزش دیده با کهنه سربازان آتاهوالپا همخوانی نداشتند و در دو روز جنگ شکست خوردند.

در نتیجه، آتاهوالپا هواسکار را تصرف می کند و پیروزمندانه وارد کوزکو می شود و پس از آن قتل عام وحشیانه ای علیه همسران، دوستان و مشاوران برادر بدبخت انجام می شود.

در سال 1532، پیسارو و آلماگرو همراه با 160 ماجراجوی مسلح به تومبس بازگشتند. در محل شهری که زمانی شکوفا شده بود، آنها فقط ویرانه هایی پیدا کردند. از اپیدمی و سپس از جنگ داخلی به شدت آسیب دید. به مدت پنج ماه، پیسارو در امتداد ساحل حرکت کرد و انبارهای امپراتوری را در طول راه غارت کرد.

در نتیجه، پیسارو به دربار آتاهوالپا می رود. نه نفر از مردان او که از احتمال قرار گرفتن در مناطق کوهستانی ترسیده بودند، به قلمرو اینکاها برگشتند.

اسپانیایی ها از جاده های اینکاها غافلگیر شدند که با تخته سنگ فرش شده بودند، درختانی که در امتداد لبه ها کاشته شده بودند و سایه ایجاد می کردند و همچنین کانال هایی با سنگ.

آتاهوالپا با اطلاع از حرکت سفیدپوستان در داخل کشورش، از آنها دعوت می کند تا از او دیدن کنند. از سخنان سفیر متوجه شد که اسپانیایی ها ظاهر و دوستانه ای دارند. پیسارو در دیدار با سفیر هدایایی به پادشاه داد و در مورد صلح بسیار صحبت کرد.

پیسارو مردان خود را در یک محوطه باز، در میدان اصلی شهر کاجامارک قرار داد. او هرناندو دی سوتو را برای ادای احترام به آتاهوالپا فرستاد تا او با پیشنهاد ملاقات حضوری او را اغوا کند.

آتاهوالپا اسپانیایی ها را به خاطر غارت انبارهای او و بی توجهی به برخی از سرخپوستان در ساحل سرزنش کرد. که اسپانیایی ها شروع به تمجید از هنر رزمی خود کردند و پیشنهاد استفاده از خدمات آنها را دادند. آتاهوالپا موافقت می کند که از پیسارو در کاجامارکا بازدید کند.

در این ملاقات، هرناندو دی سوتو، می خواست آتاهوالپا را بترساند و تقریباً با اسبش از او رد شد و در نزدیکی او توقف کرد، به طوری که قطرات بزاق اسب روی لباس اینکاها افتاد. اما آتاهوالپا تکان نخورد. او بعداً دستور اعدام آن دسته از درباریان را صادر کرد که ترس از خود نشان دادند.

پیسارو با الگوبرداری از کورتس که امپراتوری قدرتمند آزتک را با ربودن امپراتور فتح کرد، شروع به آماده سازی کمین خود کرد.

در طول شب، آتاهوالپا 5000 جنگجو را فرستاد تا جاده شمال کاجامارکا را مسدود کنند. طبق نقشه ای که او توسعه داد، همانطور که بعداً به اسپانیایی ها اعتراف کرد، او می خواست پیسارو و همه جنگجویانش را زنده بگیرد تا خدای خورشید - اینتی را قربانی کند و اسب های آنها را برای تولید مثل بگذارد.

در سپیده دم، پیسارو افراد خود را در ساختمان های اطراف میدان فرستاد. انتظار برای اسپانیایی ها عذاب آور بود، زیرا برتری عددی ده برابری اینکاها هراسان و غرق شد. بعدها، همانطور که یکی از شاهدان عینی اعتراف کرد، "بسیاری از اسپانیایی ها به دلیل وحشتی که آنها را بسته بود، ناخودآگاه در شلوار خود ادرار کردند."

در غروب آفتاب، صفوف شاهنشاهی به میدان نزدیک شد. آتاهوالپا را 80 خدمتکار بر روی برانکارد چوبی حمل می کردند که با طلا منبت کاری شده بود و از هر طرف با پرهای طوطی تزئین شده بود. پادشاه، جامه‌هایی با نخ‌های طلا و تمام جواهرات پوشیده بود و سپر طلایی با تصویر هرالدیک خورشید در دستانش نشسته بود. رقصندگان و نوازندگان همراه نیز حضور داشتند. همراهان او بیش از 5000 سرباز بودند (نیروهای اصلی، حدود 80000 سرباز، خارج از شهر بودند). همه بدون سلاح آمدند.

آنها در میدان فقط یک راهب دومینیکن را دیدند که در روسری با صلیب در یکی و کتاب مقدس در دست دیگر بود. شورای سلطنتی در اسپانیا تصمیم گرفت که به مشرکان فرصت داده شود تا مسیحیت را داوطلبانه و بدون خونریزی بپذیرند و فاتحان تصمیم گرفتند که قانون را نقض نکنند. راهب معنای ایمان مسیحی را برای حاکم اینکاها توضیح داد و مترجم برای او توضیح داد که از او خواسته شده است که دین بیگانگان را بپذیرد. آتاهوالپا پاسخ داد: «شما می گویید که خدای شما مرگ را پذیرفته است، اما مال من هنوز زنده است.

آتاهوالپا کتاب دعایی را که برایش دراز شده بود برداشت. تا آنجا که او فهمید، اسپانیایی ها برای این چیز ارزش قائل بودند مانند هندی ها "هواکا"، طلسمی که در آن روح خدایان یافت می شد. اما این شی در مقایسه با سنگ عظیم "هواکا" که توسط اینکاها پرستش می شد برای او مانند یک اسباب بازی به نظر می رسید، بنابراین او آن را روی زمین انداخت. به گفته شاهدان عینی، پس از آن راهب رو به پیسارو کرد و به او و مردمش گفت: "پس از این می توانید به آنها حمله کنید. من پیشاپیش همه گناهان شما را می بخشم."

پیسارو علامت حمله را داد. دو توپ رگباری به سوی جمعیت سرخپوستان شلیک کردند. سوارکاران اسپانیایی که کاملاً مسلح بودند ساختمان ها را ترک کردند و به جنگجویان غیرمسلح اینکا حمله کردند. آنها را با صدای شیپورهای پیاده نظام با فریاد جنگی دنبال کردند - "سانتیاگو!" (نام قدیس که به گفته اسپانیایی ها به شکست دادن دشمن کمک می کند).

این قتل عام بی رحمانه سرخپوستان غیرمسلح بود. پیسارو به سختی آتاهوالپا را از او بیرون کشید. در عرض چند ساعت، 6000 جنگجوی اینکا در کاخامارکا و اطراف آن کشته شدند، اما حتی یک اسپانیایی نیز کشته نشد. در میان معدود مجروحان خود پیسارو بود که زمانی که می خواست به دشمن سلطنتی نفوذ کند تا او را زنده بگیرد توسط سرباز خود مجروح شد.

بسیاری از محققان سعی کرده اند بفهمند که چرا آتاهوالپا با رفتن به سوی اسپانیایی ها با سربازان غیرمسلح مرتکب چنین اشتباه مهلکی شده است. شاید رهبر حتی چنین گزینه ای را برای سیر وقایع در نظر نمی گرفت، زمانی که یک گروه کوچک سعی می کرد به ارتش عظیم او حمله کند. یا به سخنان اسپانیایی ها درباره جهان اعتقاد داشت.

در اسارت، آتاهوالپا اجازه داشت تمام امتیازات سلطنتی را حفظ کند. همه همسران و خادمانش نزدیک او بودند. بزرگان نزد او آمدند و دستورات او را اجرا کردند. در کمتر از یک ماه او یاد گرفت که اسپانیایی صحبت کند و حتی کمی بنویسد.

متوجه شد که سفیدپوستان جذب طلا شده اند، تصمیم گرفت تاوانش را بپردازد و برای آزادی خود پیشنهاد داد تا اتاق هایی که در آن اقامت داشت را با طلا پر کند و همچنین دو بار "کلبه ای هندی را با نقره پر کند". او به جای اینکه آتاهوالپا را با چنین پیشنهادی آزاد کند، حکم اعدام خود را امضا کرد. او با دستور شکستن تمام طلاهای کوزکو و تحویل آن به اسپانیایی ها، تنها شور و شوق آنها را برای این فلز گرانبها برافروخت. در همان زمان از ترس اینکه برادرش بتواند طلای بیشتری برای آزادی او تقدیم کند، دستور اعدام او را صادر کرد. اینکاها طلا و نقره را به عنوان چیز ارزشمندی درک نمی کردند. برای آنها فقط فلز زیبایی بود. طلا را «عرق خورشید» و نقره را «اشک ماه» نامیدند. برای آنها، پارچه ها ارزشمند بودند، زیرا ساخت آنها زمان زیادی را صرف کرد.

اسپانیایی ها مشکوک شدند که آتاهوالپا علیه آنها توطئه می کند. این باعث ایجاد ترس وحشت در صفوف آنها شد. پیسارو برای مدت طولانی در برابر خلق و خوی هموطنان خود مقاومت کرد. اما در نهایت هراس نگرش مصمم او را شکست.

آتاهوالپا شروع به درک ناگزیر بودن مرگ خود کرد. اگر این مراسم به درستی انجام شود، دین او زندگی ابدی او را تضمین می کرد.

در جلسه شورا به ریاست خود پیسارو تصمیم به سوزاندن آتاهوالپا گرفته شد. هنگامی که اسپانیایی ها تصمیم خود را به رهبر اطلاع دادند، او به گریه افتاد. نابودی بدن به معنای سلب جاودانگی بود.

راهب، قبل از مرگ، یک بار دیگر سعی کرد بت پرست را به ایمان مسیحی تبدیل کند. با درک اینکه اگر به مسیحیت گروید، او را نمی سوزانند، بلکه با یک حلقه (حلقه ای با پیچ برای خفه کردن آرام قربانی) خفه می شود، با فرض اینکه جسد را به دست قربانی می سپردند، پذیرفت که مراسم تشرف را انجام دهد. مردم برای مومیایی کردن اما اسپانیایی ها اینجا هم او را فریب دادند. پس از خفه شدن رئیس، لباس ها و قسمتی از بدنش را در آتش سوزاندند. بقیه را در خاک دفن کردند.

پیسارو فهمید که یک حاکم محلی تحت کنترل اسپانیا چه مزایایی به او می دهد. او پسر هواینا کاپاک، مانکو اینکا را انتخاب کرد. هنگامی که اسپانیایی ها به کوزکو رسیدند، از آنها به عنوان خیرخواهانی استقبال کردند که شاخه حاکم قانونی اینکاها را احیا کردند، اگرچه همه مومیایی ها قبل از ظهورشان به طور امن پنهان شده بودند.

فاتحان با سخاوت متمایز نشدند و به هر طریق ممکن مانکو را تحقیر کردند و به آداب و رسوم اینکاها بی توجهی کردند. بدترین اتفاق زمانی افتاد که پیسارو به سواحل اقیانوس سفر کرد تا پایتخت جدید لیمو را تأسیس کند. او برادرانش گونزالو و خوان را مسئول این کار گذاشت. گونزالو با تحقیر پنهانی با مانکو رفتار کرد. او با ربودن همسر مورد علاقه خود، او را مورد آزار و اذیت قرار داد.

جنایات انجام شده توسط اسپانیایی ها به این واقعیت منجر شد که مانکو قاطعانه از همکاری امتناع کرد و سعی کرد کوزکو را ترک کند. اسپانیایی ها او را در زنجیر به پایتخت بازگرداندند. در خاتمه، آنها در معرض انواع تحقیر قرار گرفتند.

در نتیجه، مانکو یکی از برادران فرانسیسکو به نام هرناندو را که به تازگی از اسپانیا به کوسکو آمده بود را متقاعد می کند که او را به طور موقت از زندان آزاد کند تا بتواند در پناهگاه دعا کند و برای این کار قول داد مجسمه ای طلایی با تصویر پدرش بدهد. . به محض خروج مانکو از کوزکو، مردم خود را به شورش فرا خواند. ماجرا با محاصره کوسکو که تقریباً یک سال به طول انجامید پایان یافت. در طول این محاصره، خائنانی در بین سرخپوستان چه در کوزکو و چه در فراتر از آن وجود داشتند که مخفیانه برای مهاجمان غذا می بردند. در میان آنها حتی خویشاوندان خود مانکو نیز وجود داشتند که از انتقام گرفتن به خاطر حمایت قبلی حاکم جدید از اروپایی ها می ترسیدند. ناامیدی محاصره با رسیدن نیروهای کمکی از اسپانیا آشکار شد. برخی از هواداران مانکو حتی از او جدا شدند و متوجه شدند که یک لحظه خوب از دست رفته است.

پس از شکست محاصره کوزکو، مانکو 20000 نفر از هموطنان خود را با خود به جنگل انبوه برد. در آنجا شهر جدید ویلکابامبا را در مدت کوتاهی ساختند. مساحت آن حدود دو مایل مربع بود و شامل حدود سیصد خانه و شصت بنای تاریخی بود. جاده ها و کانال های مناسبی وجود داشت.

از این شهر، اینکاها گاهی به فاتحان یورش می بردند و به پاسگاه ها حمله می کردند. در سال 1572، اسپانیایی ها تصمیم گرفتند که این آخرین سنگر را به عنوان شاهدی بر قدرت سابق بومیان از بین ببرند. وقتی به ویلکابامبا رسیدند، تنها ویرانه های متروکه ای را در محل شهر یافتند. مدافعان قبل از خروج از شهر آن را سوزاندند. اسپانیایی ها به تعقیب ادامه دادند و بیشتر و بیشتر به جنگل نفوذ کردند. در نتیجه، آنها آخرین رهبر اینکاها، توپاک آمارو را دستگیر کردند. او را به کوسکو آوردند و در میدان شهر سر بریدند. بدین ترتیب سلسله حاکمان اینکا پایان یافت.

نتیجه اقامت پنجاه ساله اسپانیایی ها کاهش جمعیت بومی - به میزان سه چهارم - بود. بسیاری از آنها به دلیل بیماری هایی که از دنیای قدیم آورده شده بودند، جان خود را از دست دادند و بسیاری نیز در اثر کار سخت.

مقادیر زیادی طلا و نقره به اسپانیا صادر شد. اشیاء هنری، به عنوان یک قاعده، قبل از صادرات ذوب می شدند. زیباترین محصولات به دربار چارلز پنجم تحویل داده شد و سپس در سویل در معرض دید عموم قرار گرفت. وقتی چارلز شروع به کمبود بودجه برای مبارزات نظامی کرد، دستور داده شد که این آثار برجسته هنر اینکاها ذوب شوند.

نتیجه

با مطالعه اینکاها، فرهنگ آنها، غنای سنت های آنها و استحکام تجربه ای که در طول دوره وجودشان انباشته اند، روشن و قابل مشاهده می شود.

و با این حال ارزش دارد عمیقاً در مورد اینکاها فکر کنیم؟ با تکیه بر این نکته که دانشمندان جهان نمی توانند پاسخ روشنی به بسیاری از پدیده های این تمدن کهن بدهند و از همه مهمتر نمی توانند میزان پیشرفت آن را در آن زمان توضیح دهند. در واقع، جای تعجب است که در عصری که اروپا فقط رویای اکتشافات بسیاری در زمینه علوم مختلف را در سر می پروراند، در آنجا، در قاره آمریکا، چنین تمدن هایی وجود داشته اند که از مدت ها قبل از سد بسیاری از دستاوردهای علمی عبور کرده و توسعه یافته اند. سرعت بسیار سریعتر از اروپا. همچنین قابل ذکر است که در دنیای تمدن های باستانی آمریکا، بدوی بودن اخلاق در بسیاری از علوم با آگاهی فوق العاده ای هم مرز بود که ظهور بسیاری از آنها در جامعه ای از این نوع اصلاً در اذهان نمی گنجید. در مورد اروپاییان آن زمان، و اتفاقا، حتی اکنون نیز درک این پارادوکس تمدن های باستانی برای ما دشوارتر است.

انسان همیشه با احساس کمبود دانش هدایت می شود و اگر حداقل یک قطره نامفهوم باقی بماند هرگز در مطالعه پدیده های مختلف متوقف نمی شود. ظاهراً این طبیعت ذهن انسان است.

فقدان شواهد و تبیین واقعی برخی از پدیده های فرهنگ باستانی به خودی خود باعث جستجوهای تحقیقاتی بیشتر و بیشتر در مورد موضوع مورد مطالعه می شود، زیرا غیر از این نمی تواند باشد.

تمدن‌های باستانی آمریکا انباری از دانش برای همه حوزه‌های جهان علمی باقی مانده‌اند. مردم‌نگاران برای خود افراد زیادی را می‌یابند که در همه قبایل و مردمانی که در مناطق دورافتاده حوضه آمازون زندگی می‌کنند یا مطالعه نشده‌اند. مورخان و باستان شناسان، از طریق یافته های باستان شناسی و شواهد دیگر، برای خود و برای جهانیان، قسمت های ناشناخته ای از تاریخ دنیای باستان آمریکا را کشف می کنند. گواه این امر، توجه دانشمندان و زیارت گردشگران به شهرهای ماچو پیچو و کوسکو، پایتخت باستانی امپراتوری اینکاها است.

کتابشناسی - فهرست کتب

برای تهیه این کار از مواد موجود در سایت استفاده شده است. /archive/history.alltheuniverse/

مقدمه - - - - - - - 1

تاریخ تمدن اینکاها - - - - - - - 2

1. افق اولیه: 1400 - 400 پس از میلاد قبل از میلاد مسیح. - - - - - - - 5

   دوره میانی اولیه: 400 قبل از میلاد - 550 بعد از میلاد - - - - - - - 6

   افق میانی: 550 - 900 میلادی آگهی . - - - - - - - 7

   اواخر دوره متوسط ​​(ساحلی): 900 - 1476 آگهی - - - - - - 8

   اواخر دوره متوسط ​​(مناطق کوهستانی): 900 - 1476 آگهی - - - - - 9

   افق متأخر: 1476 - 1532 آگهی - - - - - - - 10

   دوره استعمار اولیه: 1532 - 1572 آگهی - - - - - - - 11

ارتش اینکاها- - - - - - - 12

دین - - - - - - - 13

1. سلسله مراتب روحانیون در میان اینکاها - - - - - - - 13

   الهیات ریشه در تاریخ طبیعی جهان دارد - - - - - - - 15

   احترام به سنگ "زنده". - - - - - - - 16

   هنر کار با فلز - - - - - - - 17

سقوط امپراتوری اینکاها - - - - - - - 18

نتیجه - - - - - - - 23

کتابشناسی - فهرست کتب - - - - - - - 24

مزوامریکا در دوران کلاسیک.

سرزمینی که تمدن مایاها در آن توسعه یافت، زمانی توسط ایالت های جنوبی مکزیک مدرن چیاپاس، کامپچه و یوکاتان، بخش پتن در شمال گواتمالا، بلیز و بخشی از السالوادور غربی و هندوراس اشغال شده بود. مرزهای جنوبی دارایی های مایا توسط رشته کوه های گواتمالا و هندوراس بسته شد. سه چهارم شبه جزیره یوکاتان توسط دریا احاطه شده است و راه های زمینی از مکزیک به آن توسط باتلاق های بی پایان چیاپاس و تاباسکو مسدود شده است. قلمرو مایاها با تنوع خارق‌العاده‌ای از شرایط طبیعی متمایز است، اما طبیعت در اینجا هرگز بیش از حد سخاوتمند به انسان نبوده است. هر قدم در راه تمدن با مشقت فراوان به سراغ ساکنان باستانی این مکان ها رفت و مستلزم بسیج همه نیروی انسانی و مادی جامعه بود.

تاریخ مایاها را می توان به سه دوره بزرگ مطابق با مهمترین تغییرات در اقتصاد، نهادهای اجتماعی و فرهنگ قبایل محلی تقسیم کرد: سرخپوشان هندی (10000-2000 قبل از میلاد). باستانی (2000-100 قبل از میلاد یا 0) و عصر تمدن (100 قبل از میلاد یا 0 - قرن شانزدهم پس از میلاد). این دوران به نوبه خود به دوره ها و مراحل کوچکتری تقسیم می شوند. مرحله اولیه تمدن کلاسیک مایا تقریباً در نوبت عصر ما (قرن 1 قبل از میلاد - قرن 1 پس از میلاد) قرار می گیرد. حاشیه بالایی متعلق به قرن نهم است. آگهی

اولین آثار حضور انسان در منطقه توزیع فرهنگ مایا در مرکز چیاپاس، کوهستانی گواتمالا و بخشی از هندوراس (هزاره X قبل از میلاد) یافت شد.

در آستانه هزاره های III و II قبل از میلاد. در این مناطق کوهستانی، فرهنگ های کشاورزی اولیه از نوع نوسنگی ظاهر می شود که اساس آن کشاورزی ذرت بود.

در اواخر قرن دوم - آغاز هزاره اول قبل از میلاد. توسعه قبایل مایا در جنگل گرمسیری آغاز می شود. قبلاً تلاش‌های جداگانه‌ای برای استقرار در زمین‌های حاصلخیز و پر از شکار دشت‌ها انجام شده بود، اما استعمار گسترده این مناطق دقیقاً از همان زمان آغاز شد.

در پایان هزاره دوم قبل از میلاد. سیستم آسیاب کردن (بریده بریده و سوختن) کشاورزی سرانجام در حال شکل گیری است، تغییرات پیشرونده ای در تولید سرامیک، خانه سازی و سایر زمینه های فرهنگی مشاهده می شود. بر اساس این دستاوردها، قبایل کوه مایا به تدریج بر مناطق پست جنگلی پتن، شرق چیاپاس، یوکاتان و بلیز تسلط یافتند. جهت کلی حرکت آنها از غرب به شرق بود. در جریان پیشروی خود به داخل جنگل، مایاها از سودمندترین مسیرها و مسیرها و بالاتر از همه از دره های رودخانه استفاده کردند.

تا اواسط هزاره اول قبل از میلاد. استعمار بیشتر دشت های جنگل به پایان رسید و پس از آن توسعه فرهنگ در اینجا کاملاً مستقل پیش رفت.

در پایان هزاره 1 ق.م. تغییرات کیفی در فرهنگ دشت‌های مایا در حال رخ دادن است: مجموعه‌های کاخ در شهرها ظاهر می‌شوند، پناهگاه‌های سابق و معابد کوچک سبک به سازه‌های سنگی تاریخی تبدیل می‌شوند، همه مهم‌ترین کاخ‌ها و مجموعه‌های معماری مذهبی از انبوه ساختمان‌ها متمایز می‌شوند. و در بخش مرکزی شهر بر روی مکان های خاص مرتفع و مستحکم واقع شده است، زبان نوشتاری و تقویم شکل گرفت، نقاشی و مجسمه سازی یادبود توسعه یافت، تدفین باشکوه فرمانروایان با قربانی های انسانی در داخل اهرام معبد ظاهر شد.

تشکیل دولت و تمدن در منطقه جنگلی مسطح با هجوم قابل توجهی از مردم از جنوب از مناطق کوهستانی تسریع شد، جایی که در نتیجه فوران آتشفشان ایلوپانگو، بیشتر زمین با یک لایه ضخیم پوشیده شد. از خاکستر آتشفشانی و غیرقابل سکونت معلوم شد. ظاهراً منطقه جنوبی (کوهستانی) انگیزه قدرتمندی برای توسعه فرهنگ مایاها در منطقه مرکزی (گواتمالای شمالی، بلیز، تاباسکو و چیاپاس در مکزیک) ایجاد کرد. در اینجا تمدن مایاها در هزاره اول پس از میلاد به اوج توسعه خود رسید.

پایه اقتصادی فرهنگ مایاها کشاورزی ذرت بریده بریده و سوزانده بود. پرورش میلپ شامل پاکسازی، سوزاندن و کاشت تکه ای از جنگل های بارانی است. به دلیل تخلیه سریع خاک، پس از دو یا سه سال، باید محل را رها کرد و به دنبال مکان جدید بود. ابزار اصلی کشاورزی مایاها عبارت بودند از: چوب حفاری، تبر و مشعل. از طریق آزمایش های طولانی مدت و انتخاب، کشاورزان محلی موفق به توسعه انواع هیبریدی پرمحصول از گیاهان اصلی کشاورزی - ذرت، حبوبات و کدو تنبل شده اند. تکنیک دستی پردازش یک منطقه جنگلی کوچک و ترکیب محصولات زراعی چند محصول در یک مزرعه، حفظ باروری را برای مدت طولانی امکان پذیر کرد و نیازی به تغییر مکرر کرت ها نداشت. شرایط طبیعی (باروری خاک و فراوانی گرما و رطوبت) به کشاورزان مایا اجازه می داد که به طور متوسط ​​حداقل دو محصول در سال در اینجا جمع آوری کنند.

علاوه بر مزارع در جنگل، در نزدیکی هر خانه هندی یک قطعه شخصی با باغ های سبزیجات، بیشه های درختان میوه و غیره وجود داشت. دومی (به ویژه میوه نان "رامون") نیازی به مراقبت نداشت، اما مقدار قابل توجهی غذا را فراهم کرد.

موفقیت های کشاورزی باستانی مایا تا حد زیادی با ایجاد در آغاز هزاره 1 پس از میلاد مرتبط بود. یک تقویم کشاورزی واضح و هماهنگ که به شدت زمان و ترتیب تمام کارهای کشاورزی را تنظیم می کند.

مایاها علاوه بر بریدن و سوزاندن، با سایر اشکال کشاورزی نیز آشنا بودند. در جنوب یوکاتان و بلیز، در دامنه تپه های مرتفع، تراس های کشاورزی با سیستم خاصی از رطوبت خاک یافت شد. در حوضه رودخانه کاندلاریا (مکزیک)، سیستم کشاورزی وجود داشت که یادآور «باغ‌های شناور» آزتک‌ها بود. این به اصطلاح "مزارع برافراشته" است که باروری تقریباً پایان ناپذیری دارد. مایاها همچنین شبکه نسبتاً گسترده ای از کانال های آبیاری و زهکشی داشتند. دومی آب اضافی را از مناطق باتلاقی حذف کرد و آنها را به مزارع حاصلخیز و مناسب برای کشت تبدیل کرد.

کانال های ساخته شده توسط مایاها به طور همزمان آب باران را جمع آوری کرده و به مخازن مصنوعی می آوردند، به عنوان منبع مهم پروتئین حیوانی (ماهی، پرندگان آبزی، نرم تنان خوراکی آب شیرین)، راه های ارتباطی مناسب و حمل بارهای سنگین بر روی قایق ها و قایق ها بودند.

صنعت مایا با تولید سرامیک، بافندگی، تولید ابزار و سلاح های سنگی، جواهرات یشم و ساخت و ساز نشان داده می شود. ظروف سرامیکی با نقاشی های پلی کروم، ظروف فیگور برازنده، مهره های یشمی، دستبندها، دیادم ها و مجسمه ها گواه حرفه ای بودن بالای صنعتگران مایا هستند.

در دوره کلاسیک، مایاها تجارت را توسعه دادند. سرامیک های وارداتی مایاها در هزاره اول پس از میلاد. توسط باستان شناسان در نیکاراگوئه و کاستاریکا کشف شد. روابط تجاری قوی با Teotihuacan برقرار شد. در این شهر وسیع، تعداد زیادی خرده سرامیک مایاها و سنگهای یشم حکاکی شده یافت شد. اینجا یک چهارم تاجران مایا با خانه‌ها، انبارهای کالا و پناهگاه‌هایشان بودند. یک چهارم مشابه از تاجران Teotihuacan در یکی از بزرگترین شهرهای مایاها در هزاره اول پس از میلاد وجود داشت. تیکال. علاوه بر تجارت زمینی، از مسیرهای دریایی نیز استفاده می شد (تصاویر قایق های پارویی گودال در آثار هنری مایاهای باستان، حداقل از قرن هفتم پس از میلاد، بسیار رایج است).

مراکز تمدن مایا شهرهای متعددی بودند. بزرگترین آنها تیکال، پالنکه، یاکسچیلان، نارانجو، پیدراس نگراس، کوپان، کوئیریگوا و دیگران بودند.همه این نامها متأخر است. نام اصلی شهرها هنوز ناشناخته است (به استثنای نارانجو، که با قلعه فورد جگوار شناخته می شود، که از روی کتیبه روی یک گلدان سفالی شناخته شده است).

معماری در بخش مرکزی هر شهر بزرگ مایاها در هزاره اول پس از میلاد. توسط تپه ها و سکوهای هرمی شکل با اندازه ها و ارتفاعات مختلف نشان داده شده است. در بالای تخت آنها ساختمان های سنگی وجود دارد: معابد، اقامتگاه های اشراف، کاخ ها. ساختمان ها توسط مربع های مستطیل شکل عظیم احاطه شده بودند که واحد اصلی برنامه ریزی در شهرهای مایا بودند. خانه های معمولی از چوب و خشت زیر سقف برگ های خشک خرما ساخته می شد. تمام ساختمان های مسکونی بر روی سکوهای کم ارتفاع (1-1.5 متر) که با سنگ اندود شده بودند قرار داشتند. معمولاً ساختمان های مسکونی و کمکی گروه هایی را تشکیل می دهند که در اطراف یک پاسیو مستطیلی باز قرار دارند. چنین گروه هایی زیستگاه یک خانواده بزرگ پدرسالار بودند. در شهرها بازارها و کارگاه های صنایع دستی (مثلاً برای فرآوری سنگ چخماق و ابسیدین) وجود داشت. موقعیت یک ساختمان در داخل شهر بر اساس موقعیت اجتماعی ساکنان آن تعیین می شد.

گروه قابل توجهی از جمعیت شهرهای مایا (نخبگان حاکم، مقامات، جنگجویان، صنعتگران و بازرگانان) مستقیماً با کشاورزی در ارتباط نبودند و به هزینه یک منطقه وسیع کشاورزی وجود داشتند که همه محصولات کشاورزی مورد نیاز را تأمین می کرد. عمدتا ذرت

ماهیت ساختار سیاسی-اجتماعی جامعه مایا در دوران کلاسیک هنوز نمی تواند به طور واضح تعیین شود. واضح است که حداقل در دوره بالاترین شکوفایی خود (قرن 7-8 پس از میلاد)، ساختار اجتماعی مایاها کاملاً پیچیده بود. در کنار بخش عمده کشاورزان جامعه، اشراف (لایه آن از کشیشان تشکیل شده بود)، صنعتگران و بازرگانان حرفه ای برجسته بودند. وجود تعدادی تدفین غنی در سکونتگاه های روستایی گواه ناهمگونی جامعه روستایی است. با این حال، قضاوت در مورد اینکه این روند تا کجا پیش رفته است، خیلی زود است.

در رأس نظام اجتماعی سلسله مراتبی، حاکم خدایی قرار داشت. فرمانروایان مایا همواره بر ارتباط خود با خدایان تأکید می‌کردند و علاوه بر کارکردهای اصلی (دنیوی) خود، تعدادی کار مذهبی نیز انجام می‌دادند. آنها نه تنها در طول زندگی خود قدرت داشتند، بلکه حتی پس از مرگ نیز مورد احترام مردم بودند. حاکمان در فعالیت های خود بر اشراف سکولار و معنوی تکیه داشتند. از اولین تشکیل دستگاه اداری. علیرغم این واقعیت که اطلاعات کمی در مورد سازماندهی مدیریت مایاها در دوره کلاسیک وجود دارد، وجود یک دستگاه کنترل بدون شک است. این با برنامه ریزی منظم شهرهای مایا، سیستم آبیاری گسترده و نیاز به مقررات سختگیرانه کار کشاورزی نشان می دهد. دومی وظیفه کشیشان بود. هر گونه تخطی از نظم مقدس به عنوان کفر تلقی می شد و متخلف می توانست به قربانگاه قربانی برسد.

مانند دیگر جوامع باستانی، مایاها برده داشتند. آنها برای کارهای مختلف خانه استفاده می شدند، در باغ ها و مزارع اشراف کار می کردند، به عنوان باربر در جاده ها و پاروزن در قایق های تجاری خدمت می کردند. با این حال، بعید است که نسبت کار برده قابل توجه باشد.

پس از قرن ششم آگهی در شهرهای مایاها یکپارچگی سیستم قدرت بر اساس قوانین ارث وجود دارد، یعنی. رژیم سلسله ای برقرار می شود. اما از بسیاری جهات، ایالت-شهرهای کلاسیک مایا به عنوان «رئیس» یا «رئیس حکومت» باقی ماندند. قدرت حاکمان موروثی آنها، اگرچه توسط خدایان تایید شده بود، محدود بود - به دلیل وسعت سرزمین های تحت کنترل، تعداد افراد و منابع در این سرزمین ها، و توسعه نیافتگی نسبی مکانیسم بوروکراتیکی که نخبگان حاکم داشتند.

جنگ هایی بین ایالت های مایا درگرفت. در بیشتر موارد، قلمرو شهر شکست خورده در مرزهای ایالتی برنده قرار نمی گرفت. پایان نبرد دستگیری یک حاکم توسط حاکم دیگر بود که معمولاً با قربانی شدن رهبر اسیر شده بود. هدف سیاست خارجی حاکمان مایا، قدرت و کنترل بر همسایگان، به ویژه کنترل بر زمین های مناسب برای کشت و زرع و بر جمعیت به منظور آبادانی این زمین ها و ساختن شهرها بود. با این حال، هیچ دولت واحدی نتوانسته است به تمرکز سیاسی در یک سرزمین بزرگ دست یابد و نتوانسته است این قلمرو را برای مدت طولانی نگه دارد.

تقریباً بین 600 تا 700 سال. آگهی تئوتیواکان به قلمرو مایا حمله کرد. مناطق عمدتا کوهستانی مورد حمله قرار گرفتند، اما حتی در شهرهای پست در این زمان نفوذ Teotihuacan به طور قابل توجهی افزایش می یابد. دولت شهرهای مایا توانستند مقاومت کنند و به سرعت بر عواقب تهاجم دشمن غلبه کنند.

در قرن هفتم میلادی. تئوتی‌هواکان در زیر یورش قبایل بربر شمالی از بین می‌رود. این جدی ترین عواقب را برای مردم آمریکای مرکزی داشت. سیستم اتحادیه‌ها، انجمن‌ها و دولت‌های سیاسی که طی قرن‌های متمادی تکامل یافته بود، نقض شد. دوره ای مستمر از لشکرکشی ها، جنگ ها، مهاجرت ها و تهاجم قبایل بربر آغاز شد. تمام این درهم آمیختگی گروه‌های قومی متفاوت از نظر زبان و فرهنگ، به طور اجتناب‌ناپذیری به مرزهای غربی مایا نزدیک می‌شد.

در ابتدا، مایاها با موفقیت یورش بیگانگان را دفع کردند. در این زمان (پایان قرن های 7-8 میلادی) بود که بیشتر نقش برجسته ها و استیل های پیروزمندانه ای که توسط فرمانروایان ایالت-شهرهای مایا در حوضه رودخانه Usumacinta برپا شده بود متعلق به: Palenque، Piedras Negras، Yaxchilan و غیره است. اما به زودی مقاومت، دشمن را وادار می کند. خصومت همیشگی بین خود دولت شهرهای مایا که حاکمانشان به هر دلیلی به دنبال افزایش قلمرو خود به هزینه همسایگان خود بودند، به آن اضافه شد.

موج جدیدی از فاتحان از غرب به حرکت درآمد. این قبایل پیپیل بودند که هنوز وابستگی قومی و فرهنگی آنها به طور کامل مشخص نشده است. شهرهای مایاها در حوضه رودخانه Usumasinta اولین شهرهایی بودند که شکست خوردند (پایان هشتم - نیمه اول قرن 9 پس از میلاد). سپس، تقریباً همزمان، قدرتمندترین شهرهای پتن و یوکاتان (نیمه دوم قرن نهم - اوایل قرن دهم پس از میلاد) از بین رفتند. در طول 100 سال، پرجمعیت‌ترین و توسعه‌یافته‌ترین منطقه آمریکای مرکزی رو به زوال می‌رود که دیگر هرگز از آن رهایی نیافته است.

مناطق کم ارتفاع مایا پس از این رویدادها کاملاً خالی از سکنه نبودند (طبق گفته برخی از دانشمندان معتبر، تنها در یک قرن تا 1 میلیون نفر در این قلمرو جان باختند). در قرن های شانزدهم تا هفدهم، تعداد نسبتاً زیادی از ساکنان در جنگل های پتن و بلیز زندگی می کردند، و در مرکز "پادشاهی قدیمی" سابق، در جزیره ای در وسط دریاچه پتن ایتزا، یک منطقه پرجمعیت وجود داشت. شهر تایسال - پایتخت یک ایالت مستقل مایاها که تا پایان قرن هفدهم وجود داشت.

در منطقه شمالی فرهنگ مایا، در یوکاتان، رویدادها به طور متفاوتی توسعه یافتند. در قرن X. آگهی شهرهای مایاهای یوکاتان توسط قبایل جنگجوی مکزیک مرکزی - تولتک ها - مورد حمله قرار گرفتند. با این حال، بر خلاف منطقه مرکزی مایا، این منجر به عواقب فاجعه‌باری نشد. جمعیت شبه جزیره نه تنها زنده ماندند، بلکه توانستند به سرعت با شرایط جدید سازگار شوند. در نتیجه، پس از مدت کوتاهی، یک فرهنگ عجیب و غریب در یوکاتان ظاهر شد که ویژگی های مایا و تولتک را ترکیب می کرد.

دلیل مرگ تمدن کلاسیک مایاها هنوز یک راز است. برخی از حقایق نشان می دهد که تهاجم گروه های ستیزه جو "پیپیل" علت نبود، بلکه نتیجه زوال شهرهای مایا در اواخر هزاره اول پس از میلاد بود. ممکن است که تحولات اجتماعی داخلی یا برخی بحران های اقتصادی جدی نقش خاصی در اینجا داشته باشد.

ساخت و نگهداری سیستم گسترده ای از کانال های آبیاری و "مزارع مرتفع" نیازمند تلاش های عظیم جامعه بود. جمعیتی که در نتیجه جنگ ها به شدت کاهش یافته بود، دیگر قادر به حمایت از آن در شرایط دشوار جنگل های استوایی نبود. و او مرد و تمدن کلاسیک مایا با او مرد.

پایان تمدن کلاسیک مایا با مرگ فرهنگ هاراپان در این کشور مشترک است. و اگرچه آنها با یک دوره زمانی نسبتاً چشمگیر از هم جدا شده اند، اما از نظر گونه شناسی آنها بسیار نزدیک هستند. شاید جنرال موتورز Bograd-Levin حق داشته باشد که افول تمدن در دره سند را نه تنها با پدیده های طبیعی، بلکه در درجه اول با تکامل ساختار فرهنگ های کشاورزی بی تحرک مرتبط می کند. درست است، ماهیت این فرآیند هنوز مشخص نیست و نیاز به مطالعه بیشتر دارد.

آمریکا قبل از افتتاح رسمی چگونه بود؟ چند طرفه، مرموز و بسیار غیر معمول.

1. دانشمندان معتقدند که اجداد اولین سرخپوستان 30 هزار سال پیش در آمریکا ساکن شدند. امروزه مرسوم است که می گویند بیش از 20 قبیله در سرزمین اصلی ساکن بودند که در نقاط مختلف آن زندگی می کردند.

2. جنگجوترین قبایل سرخ پوستان - ایروکوئی ها - بر اساس قانون اساسی خود زندگی می کردند که با کمک صدف و مهره "ثبت" شده است.

3. مدل موی «تار سر» به اندازه موهاک مدرن «انحنادار» نبود. سر سرخپوستان به نرمی تراشیده می شد و تنها یک تکه مو به صورت گره ای محکم در پشت سر باقی می ماند.

4. ماسک های آیینی ایروکوئی منحصر به فرد است. هیچ دو تائی، یکسان نیست. تنها "ویژگی" بینی قلاب بافی است. این مشخصاتی بود که غول افسانه های بومی آمریکا داشت که سوگند یاد کرد از مردم شمالی محافظت کند.

5. با تمام وحشیگری مردان ایروکوئی، زنان قبیله مالک زمین بودند و بر این اساس، می توانستند آن را تصاحب کنند، و همچنین یک رهبر را انتخاب کردند که در صورت تمایل، می توانست برکنار شود. اعتقاد بر این است که در یکی از قبایل ایروکوئی - سنکا - بود که جنبش فمینیستی سرچشمه گرفت.

6. موهاوک ها - یکی دیگر از قبیله های ایروکوئی - به دلیل شجاعت و همچنین توانایی منحصر به فردشان - عدم وجود آکروفوبیا - مشهور بودند. به دلیل عدم ترس از ارتفاع، این بومیان بعدا برای ساختن آسمان خراش های نیویورک استخدام شدند.

7. جاده های ساخته شده توسط اینکاها از نظر کیفیت برتر از جاده های رومی و اروپایی بود. و روس ها، ظاهرا، حتی بیشتر از این.

8. ماپوچه ها آدم خوار نبودند، اگرچه آنها به طور مقدس به این سنت احترام می گذاشتند - اسیر را با چماق بیهوش کنند، قلب او را بریده و آن را بخورند. اعتقاد بر این بود که اینگونه است که شجاعت و شجاعت یک جنگجوی شکست خورده "خانه جدیدی" پیدا می کند.

9. اختلافات پیرامون زبان منحصر به فرد سرخپوستان آیمارا از غرب آمریکای جنوبی تا کنون متوقف نمی شود. دستور زبان آنها زیر و رو شده است. وقتی درباره آینده صحبت می کنند، به عقب اشاره می کنند و وقتی به گذشته فکر می کنند، موقعیتی را توصیف می کنند که ما آن را آینده می بینیم. به طور کلی، برای درک آنچه در ذهن آنها می گذرد، به راحتی می توان ذهن خود را گل آلود کرد.

10. به نام اسپانیایی ها، دریاچه تیتیکاکا در زبان قبایل آیمارا و کچوا "ماماکوتا" - "آب مادر" نامیده می شد. در یکی از جزایر متعدد دریاچه، می توانید بقایای برج های تدفین - چولپا - تا ارتفاع 12 متر را پیدا کنید. نویسندگان آنها آیمارهایی هستند که در دوران پیش از اینکاها زندگی می کردند.

11. پالپا - یک فلات بیابانی در جنوب پرو - با مجموعه ای بی نظیر از ژئوگلیف ها - نقاشی های عظیمی که فقط از دید پرنده قابل مشاهده هستند، همه عاشقان اسرار جهان را به خود جذب می کند. بیش از 200 نسخه از منشاء آنها وجود دارد. به گفته یکی از آنها، "برنامه ریزی چشم انداز" توسط مردم پاراکاس انجام شد که در دوره پیش از اینکا در قلمرو پرو مدرن زندگی می کردند. آنها مدتها قبل از مصریان نحوه مومیایی کردن مردگان را آموختند، اما نوشتن را اختراع نکردند، بنابراین اطلاعات در مورد آنها بسیار کمیاب است.

12. به معنای واقعی کلمه، نام یکی دیگر از پلمن های ایروکوئی زبان - توسکارورا، که زمانی در قلمرو کارولینای شرقی مدرن زندگی می کرد - به معنای "کنف چین" است.

13. سلسله مراتب اجتماعی در آمریکای پیش از کلمبیا اغلب دیده نمی شود. مثلا در قبیله ناچی. هر روز صبح، رهبر خورشید بزرگ از خانه مجلل خود بیرون می آمد و به برادر آسمانی خود خورشید را نشان می داد که کدام راه را - از شرق به غرب - برود. برای افتخار بزرگ آن زمان، "پادشاه" روی تخت دراز کشید و michmichguli - "بوی بد" را "رهبری" کرد. پس «آقایان» هم قبیله های خود را نامیدند.

14. هر زمستان، زیر ماه کامل، سرخپوستان نوتکا که در شمال غربی آمریکا زندگی می‌کردند، «کولوانا» را برگزار می‌کردند - مراسمی برای عبور از جنگجویان جوان. مردان جوان لباس گرگ می پوشیدند و آزمایش های سختی از مهارت و شجاعت را پشت سر می گذاشتند.

15. عروسک‌های کاچینا تاتم که قرن‌ها توسط هوپی ساخته شده‌اند، مطمئناً با مسافران مدرن در شمال شرقی آریزونا ملاقات خواهند کرد. طبق افسانه، این ارواح کاچینا بودند که اجداد هوپی را از غرق شدن آتلانتا نجات دادند و آنها را روی "سپرهای پرنده" (از نظر ظاهری بسیار یادآور نیم کدو تنبل) به سواحل جنوبی آمریکا منتقل کردند.

16. قبیله ناپدید شده وائورانی که در جنگل های آمازون زندگی می کنند، امروز هم با کمک سلاح های اجداد خود - یک نیزه و یک لوله دمنده، سم کورار را که طبق دستور خودشان تهیه شده است، از آن خارج می کنند، شکار می کنند. هوآئورانی ها بر این باورند که قوم آنها از نسل جگوار هستند، بنابراین شکار این گربه همیشه تابو بوده است.

17. یکی از قوی ترین قبایل در آمریکای شمالی - هورون ها - زبان خود را به طور کامل از دست داد. اجداد آنها هر دهه جدید را با "عید مردگان" آغاز می کردند که با انتقال قبر مشترک اجدادی که در ده سال گذشته مرده بودند به مکانی جدید به اوج خود رسید.

18. رهبران قبیله موهیکان - ساچمها - قدرت را از طریق خط مادری به ارث بردند. هنگام تعیین رهبران نظامی، از روش دموکراتیک تر استفاده شد - انتخابات.

19. کومانچ ها به سختی فرزندان خود را تنبیه می کردند و معتقد بودند که آنها هدیه ای از طرف روح بزرگ هستند. برای آرام کردن افراد بدجنس، آنها افراد خاصی داشتند - "مردان ارواح" که با پشتکار ارواح خشمگین را به تصویر می کشیدند. متأسفانه مشخص نیست که آیا چنین تکنیک آموزشی کارآمد است یا خیر.

20. نماد هرالدیک یکی از پرشمارترین مردمان بخش شمالی آمریکای پیش از کلمبیا - قبیله اوجیبوه - عقاب است.

21. یکی از شوم ترین آداب سرخپوستان شور و آچوار «تسانتسا» بود - خشک کردن سر دشمن به اندازه یک مشت. هدف؟ یک روح انتقام جو را نابود کنید. این فرآیند تنها یک بار در سال 1961 به صورت ویدئویی ثبت شد.

22. برای 10 هزار سال، قلمرو مدرن ایالت ویسکانسین توسط Menominee سکونت داشت. مدیریت قبیله توسط نمایندگان پنج اخوان انجام می شد. خرس ها اختلافات مدنی را حل کردند، عقاب ها - نظامی، گرگ ها غذا دریافت کردند، جرثقیل ها به ساخت و ساز مشغول بودند، از جمله ساخت قایق ها و تله ها. در نهایت الکس برنج را پرورش، برداشت و ذخیره کرد.

23. قبیله سرخپوستان کریک، که قبل از استعمار در جنوب شرقی ایالات متحده زندگی می کردند، از نظر شخصیتی باشکوه و رشد بسیار با مردمان آمریکای شمالی، به نفع خود تفاوت داشتند.

24. تیموکوا در شمال شبه جزیره فلوریدا زندگی می کرد. مردان این قبیله به منظور افزایش بصری قد خود از مدل موهای بلند استفاده می کردند. بدن تیموکوا، از جمله بدن کودکان، با خالکوبی های متعددی تزئین شده بود که هر کدام برای یک عمل خاص اعمال می شد.

25. اولمک ها - یکی از قدیمی ترین تمدن های آمریکای پیش از کلمبیا، یک و نیم هزار سال قبل از ظهور آزتک ها ناپدید شد. اعتقاد بر این است که از اولمک ها بود که سایر مردمان بزرگ دوران پیش از استعمار رفتند: تولتک ها، آزتک ها، مایاها، زاپوتک ها. یکی از اسرار اصلی اولمک ها "سرهای سنگی" در نظر گرفته می شوند. علیرغم مطالعات متعدد، هنوز نمی توان دقیقاً مشخص کرد که تمدن از کجا سرچشمه گرفته و دقیقاً چگونه توسعه یافته است.

26. بسیاری از مردمان پیش از کلمبیای آند، خالق جهان به نام ویراکوچا را می پرستیدند.

27. طبق یکی از افسانه ها، Viracocha باعث سیل Unu-Pachacuti شد که در نتیجه آن همه ساکنان دریاچه Titicaca نابود شدند. فقط دو نفر زنده ماندند. آنها بودند که مولد یک تمدن جدید شدند. شما را به یاد چیزی نمی اندازد؟

28. در امتداد بستر رودخانه های کشیده شده در شرق، شمال و در مرکز ایالات متحده آینده در 200-500 پس از میلاد. به اصطلاح سیستم مبادله Hopewell اجرا شد - مسیری که به قبایل مختلف هندی اجازه داد تا با موفقیت تجارت کنند.

29. یکی از بزرگترین فرهنگ های تاریخی موگولون در جنوب غربی ایالات متحده آمریکا مدرن قرار داشت. به گفته دانشمندان، نوادگان آنها ممکن است سرخپوستان هوپی باشند.

30. فرهنگ هندی ماقبل تاریخ آناسازی ظاهراً در قرن 12 قبل از میلاد سرچشمه گرفته است. دهکده تائوس (نیومکزیکو)، که در دوره 1000 تا 1450 ساخته شده است، تا به امروز باقی مانده است. آگهی جامعه تائوس امروزه طرفدار غریبه ها نیست و به خاطر دیدگاه های محافظه کارانه اش مشهور است. مثلاً خانه ها مجاز به استفاده از برق و آب لوله کشی نیستند.

تا زمانی که کلمب آمریکا را "کشف" کرد (1492)، قبایل و گروه های قومی هندی زیادی در آن ساکن بودند که بیشتر آنها در مرحله اولیه توسعه بودند. با این حال، برخی از آنها، که در آمریکای مرکزی (آمریکای مرکزی) و آند (آمریکای جنوبی) زندگی می‌کردند، به سطح تمدن‌های باستانی بسیار توسعه‌یافته رسیدند، اگرچه از اروپا بسیار عقب‌تر بودند: دومی تا آن زمان دوران اوج رنسانس را تجربه می‌کرد.

ملاقات دو جهان، دو فرهنگ و تمدن پیامدهای متفاوتی برای طرفین ملاقات داشت. اروپا بسیاری از دستاوردهای تمدن های هندی را به عاریت گرفت، به ویژه، به لطف آمریکا بود که اروپایی ها شروع به استفاده از سیب زمینی، گوجه فرنگی، ذرت، لوبیا، تنباکو، کاکائو و کینین کردند. به طور کلی، پس از کشف دنیای جدید، توسعه اروپا به طور قابل توجهی شتاب گرفت. سرنوشت فرهنگ ها و تمدن های آمریکایی باستان کاملاً متفاوت بود: توسعه برخی از آنها در واقع متوقف شد و بسیاری از آنها به طور کلی از روی زمین ناپدید شدند.

شواهد علمی موجود نشان می دهد که قاره آمریکا مراکز خود را برای تشکیل کهن ترین انسان نداشته است. اسکان این قاره توسط مردم در اواخر دوران پارینه سنگی - حدود 30-20 هزار سال پیش - آغاز شد و از شمال شرق آسیا از طریق تنگه برینگ و آلاسکا گذشت. تکامل بیشتر جوامع نوظهور تمام مراحل شناخته شده را طی کرد و هم شباهت ها و هم تفاوت هایی با سایر قاره ها داشت.

نمونه ای از فرهنگ بدوی بسیار توسعه یافته دنیای جدید به اصطلاح است فرهنگ اولمک،که در هزاره اول قبل از میلاد در ساحل جنوبی خلیج مکزیک وجود داشت. در رابطه با این فرهنگ، چیزهای زیادی مبهم و مرموز باقی مانده است. به طور خاص، یک گروه قومی خاص شناخته شده نیست - حامل (نام "Olmec" مشروط است) این فرهنگ، قلمرو عمومی توزیع آن، و همچنین ویژگی های ساختار اجتماعی و غیره تعریف نشده است.

با این وجود، شواهد باستان شناسی موجود نشان می دهد که در نیمه اول هزاره اول قبل از میلاد. قبایل ساکن وراسکوس و تاباسکو به سطح بالایی از توسعه رسیدند. آنها اولین "مراکز آیینی" را دارند، اهرام از خشت و خاک رس می سازند، بناهایی از مجسمه های یادبود می سازند. نمونه ای از این بناهای تاریخی سرهای عظیم انسانی با وزن تا 20 تن بود.نقوش برجسته بر روی بازالت و یشم، ساخت تبرهای سلتی، نقاب ها و مجسمه ها بسیار مورد استفاده قرار می گیرد. در قرن 1 قبل از میلاد مسیح. اولین نمونه های نوشته و تقویم ظاهر می شود. فرهنگ های مشابهی در سایر نقاط این قاره وجود داشت.

فرهنگ ها و تمدن های باستانی تا پایان هزاره اول قبل از میلاد توسعه یافتند. و تا قرن شانزدهم ادامه یافت. آگهی قبل از ورود اروپایی ها تکامل آنها معمولاً به دو دوره تقسیم می شود: زود، یا کلاسیک (هزاره اول پس از میلاد)، و دیر، یا پست کلاسیک (قرن X-XVI پس از میلاد).

از مهم ترین فرهنگ های دوره کلاسیک آمریکای مزوامریک است تئوتیواکانمنشاء آن مکزیک مرکزی است. ویرانه های باقی مانده از Teotihuacan، پایتخت تمدنی به همین نام، گواهی می دهد که این شهر مرکز سیاسی، اقتصادی و فرهنگی کل آمریکای شمالی با جمعیت 60-120 هزار نفر بوده است. صنایع دستی و تجارت با موفقیت در آن توسعه یافت. باستان شناسان حدود 500 کارگاه صنایع دستی، کل محله های تجار خارجی و "دیپلمات ها" را در این شهر کشف کرده اند. محصولات استادان تقریباً در سراسر آمریکای مرکزی یافت می شوند.

قابل ذکر است که تقریباً کل شهر نوعی بنای معماری بوده است. مرکز آن به دقت در اطراف دو خیابان عریض طراحی شده بود که در زوایای قائمه متقاطع می شوند: از شمال به جنوب - جاده خیابان مردگان به طول بیش از 5 کیلومتر و از غرب به شرق - یک خیابان بدون نام به طول 4 کیلومتر.

در انتهای شمالی جاده مردگان، شبح عظیمی از هرم ماه (42 متر ارتفاع) که از آجر خام ساخته شده و با سنگ های آتشفشانی پوشیده شده است، ظاهر می شود. در طرف دیگر خیابان، ساختاری با شکوه تر وجود دارد - هرم خورشید (64.5 متر ارتفاع) که زمانی معبدی در بالای آن قرار داشت. تقاطع خیابان ها توسط کاخ حاکم Teotihuacan - "Citadel" اشغال شده است که مجموعه ای از ساختمان ها است که شامل معبد می شود. خدای Quetzalcoatlمار پر، یکی از خدایان اصلی، حامی فرهنگ و دانش، خدای هوا و باد. فقط پایه هرمی شکل آن از معبد باقی مانده است که شامل شش سکوی سنگی در حال کاهش است که گویی روی هم قرار گرفته اند. نمای هرم و نرده پلکان اصلی با سرهای حجاری شده خود کوتزالکواتل و خدای آب و باران تلالوک به شکل پروانه تزئین شده است.

در امتداد جاده مردگان بقایای ده ها معبد و کاخ دیگر وجود دارد. از جمله کاخ زیبای Quetzalpapalotl یا کاخ حلزون پر است که امروزه بازسازی شده است که دیوارهای آن با نقاشی های دیواری تزئین شده است. همچنین نمونه های خوبی از این گونه نقاشی ها در معبد کشاورزی وجود دارد که خدایان، مردم و حیوانات را به تصویر می کشد. آثار اصیل فرهنگ مورد بررسی، ماسک‌های انسان‌واره‌ای هستند که از سنگ و خشت ساخته شده‌اند. در قرون III-VII. سرامیک های پرکاربرد - ظروف استوانه ای با نقاشی های زیبا یا تزئینات حکاکی شده - و مجسمه های سفالی.

فرهنگ Teotihuacan در آغاز قرن هفتم به اوج خود رسید. آگهی با این حال، در اواخر همان قرن، شهر زیبا به طور ناگهانی از بین می رود و توسط یک آتش سوزی عظیم ویران می شود. دلایل این فاجعه هنوز نامشخص است - به احتمال زیاد در نتیجه تهاجم قبایل بربر مبارز شمال مکزیک.

فرهنگ آزتک

پس از مرگ تئوتی‌هواکان، مکزیک مرکزی برای مدت طولانی وارد دوران پرآشوب جنگ‌های قومیتی و درگیری‌های داخلی شد. در نتیجه اختلاط مکرر قبایل محلی با تازه واردان - ابتدا با چیچمک ها و سپس داروخانه های تنوچکی - در سال 1325، پایتخت آزتک ها در جزایر بیابانی دریاچه تککوکو تأسیس شد. تنوچتیتلاندولت شهر در حال ظهور به سرعت و در آغاز قرن شانزدهم رشد کرد. تبدیل به یکی از قدرتمندترین قدرت های آمریکا - معروف امپراتوری آزتکبا قلمرو وسیع و جمعیت 5-6 میلیون نفر. مرزهای آن از شمال مکزیک تا گواتمالا و از سواحل اقیانوس آرام تا خلیج مکزیک امتداد داشت.

خود پایتخت - Tenochtitlan - به شهری بزرگ با جمعیت 120-300 هزار نفر تبدیل شد. این شهر جزیره ای با سه جاده سد سنگی عریض به سرزمین اصلی متصل می شد. به گفته شاهدان عینی، پایتخت آزتک ها شهری زیبا و خوش نقشه بود. مرکز آیینی-اداری آن یک مجموعه معماری باشکوه بود که شامل یک "منطقه مقدس" دیواری بود که در داخل آن معابد اصلی شهر، خانه های کشیشان، مدارس، زمین بازی برای بازی با توپ آیینی قرار داشت. در نزدیکی آن قصرهای باشکوه حاکمان آزتک وجود نداشت.

اساس اقتصادآزتک ها کشاورزی بودند و محصول اصلی کشت شده - ذرت.لازم به ذکر است که این آزتک ها اولین کسانی بودند که رشد کردند دانه های کاکائوو گوجه فرنگیها; آنها نویسندگان کلمه "گوجه فرنگی" هستند. بسیاری از صنایع دستی به ویژه در سطح بالایی قرار داشتند ضرب سکه طلاهنگامی که آلبرشت دورر بزرگ در سال 1520 کار طلایی آزتک ها را دید، اظهار داشت: "هرگز در زندگی ام چیزی ندیده ام که به اندازه این اشیاء مرا تحت تأثیر قرار دهد."

به بالاترین سطح رسید فرهنگ معنوی آزتک هااین تا حد زیادی توسط موثر تسهیل شد نظام آموزش و پرورش،که شامل دو نوع مدرسه بود که جمعیت مرد در آن تحصیل می کردند. در مدارس نوع اول، پسرانی از طبقه بالا تربیت می شدند که قرار بود کشیش، بزرگوار یا رهبر نظامی شوند. در مدارس نوع دوم، پسران خانواده های معمولی تحصیل می کردند، جایی که آنها برای کارهای کشاورزی، صنایع دستی و امور نظامی آماده می شدند. تحصیل در مدرسه اجباری بود.

نظام بازنمایی ها و آیین های مذهبی و اساطیریآزتک ها بسیار پیچیده بودند. در خاستگاه پانتئون اجداد بودند - خدای خالق ome teku شتهو همسر الهی او. در میان خدای اصلی بازیگر، خدای خورشید و جنگ بود هویتزیلوپوچتلی.جنگ نوعی عبادت برای این خدا بود و به یک فرقه ارتقا یافت. جایگاه ویژه ای توسط خدای Sinteobl، قدیس حامی باروری ذرت اشغال شد. محافظ کاهنان لرد Quetzalcoatl بود.

خدای تجارت و حامی بازرگانان یکاتکوهالی بود. در واقع خدایان زیادی وجود داشتند. همین بس که هر ماه و هر روز از سال خدای خودش را داشت.

بسیار موفقیت آمیز توسعه یافته است . بر اساس آن بود فلسفه،که توسط حکیمان که بسیار مورد احترام بودند انجام می شد. علم پیشرو بود ستاره شناسی.اخترشناسان آزتک آزادانه در تصویر پرستاره آسمان حرکت کردند. آنها با ارضای نیازهای کشاورزی، تقویم نسبتاً دقیقی تهیه کردند. با در نظر گرفتن موقعیت و حرکت ستارگان در آسمان.

آزتک ها بسیار توسعه یافته ایجاد کردند فرهنگ هنریدر میان هنرها موفقیت چشمگیری حاصل شده است ادبیات.نویسندگان آزتک رساله های تعلیمی، آثار نمایشی و منثور خلق کردند. موقعیت پیشرو توسط شعر اشغال شد که شامل چندین ژانر بود: اشعار نظامی، اشعار در مورد گل ها، ترانه های بهاری. بیشترین موفقیت در آیات و سرودهای مذهبی که به افتخار خدایان اصلی آزتک ها خوانده می شد برخوردار بود.

نه کمتر با موفقیت توسعه یافته است معماری.علاوه بر مجموعه ها و کاخ های زیبای پایتخت که در بالا ذکر شد، بناهای معماری باشکوهی در شهرهای دیگر ایجاد شده است. با این حال، تقریباً همه آنها توسط فاتحان اسپانیایی نابود شدند. از جمله خلاقیت های شگفت انگیز معبدی است که اخیراً در Malinalco کشف شده است. این معبد که شکل یک هرم سنتی آزتک را داشت از این جهت قابل توجه است. که همه آن درست روی صخره کنده شده بود. با توجه به اینکه آزتک ها فقط از ابزار سنگی استفاده می کردند، می توان تصور کرد که ساخت این معبد به چه تلاش های عظیمی نیاز داشته است.

در دهه 1980، در نتیجه زمین لرزه ها، کارهای خاکی و حفاری در مرکز مکزیکو سیتی، معبد اصلی آزتک ها افتتاح شد - شهردار تمپلوپناهگاه های خدای اصلی Huitzilopochtli و خدای آب و باران، حامی کشاورزی Tlaloc نیز افتتاح شد. بقایای نقاشی های دیواری، نمونه هایی از مجسمه های سنگی یافت شد. در میان یافت شده، یک سنگ گرد با قطر بیش از 3 متر با تصویر نقش برجسته ای از الهه کویول-شاوخکا، خواهر هویتزیلوپوچتلی، خودنمایی می کند. مجسمه های سنگی خدایان، مرجان ها، صدف ها، ظروف سفالی، گردن بند و... در مخفیگاه های عمیق نگهداری شده است.

فرهنگ و تمدن آزتک در آغاز قرن شانزدهم به اوج خود رسید. با این حال، این گل به زودی به پایان رسید. اسپانیایی ها تنوشتی گلان را در سال 1521 تصرف کردند. شهر ویران شد و شهر جدیدی به نام مکزیکوسیتی بر روی ویرانه های آن بزرگ شد که به مرکز متصرفات استعماری فاتحان اروپایی تبدیل شد.

تمدن مایاها

فرهنگ و تمدن مایاها یکی دیگر از پدیده های شگفت انگیز آمریکای پیش از کلمبیا شد که در قرن های 1-15 وجود داشت. آگهی در جنوب شرقی مکزیک، هندوراس و گواتمالا. یکی از محققین مدرن این منطقه، جی. لمان، مایاها را "جذاب ترین تمدن های آمریکای باستان" نامید.

در واقع، همه چیز مربوط به مایا در راز و رمز پنهان شده است. منشا آنها همچنان یک راز باقی مانده است. رمز و راز انتخاب محل استقرار آنها است - جنگل غیر قابل نفوذ مکزیک. در عین حال، فراز و نشیب های توسعه بعدی آنها هم یک راز و هم یک معجزه است.

در دوره کلاسیک (قرن I-IX پس از میلاد)، توسعه تمدن و فرهنگ مایا در یک روند صعودی شیب دار است. قبلاً در قرن های اول عصر ما، آنها به بالاترین سطح و کمال شگفت انگیز در معماری، مجسمه سازی و نقاشی می رسند. شهرهای بزرگ و پرجمعیت در حال ظهور به مراکز تولید صنایع دستی تبدیل می شوند که با شکوفایی واقعی سرامیک های نقاشی شده مشخص می شود. در این زمان، مایاها تنها تمدن توسعه یافته را در آمریکا ایجاد کردند. هیروگلیف نویسی، همانطور که کتیبه های روی استیل ها، نقش برجسته ها، اقلام پلاستیکی کوچک نشان می دهد. مایاها تقویم خورشیدی دقیقی تهیه کردند و خورشید گرفتگی و ماه گرفتگی را با موفقیت پیش بینی کردند.

نمای اصلی بنای تاریخی معمارییک معبد هرمی شکل وجود داشت که روی یک هرم بلند نصب شده بود - تا ارتفاع 70 متر. با توجه به اینکه کل ساختمان بر روی تپه های هرمی بلند ساخته شده بود، می توان تصور کرد که کل ساختار چقدر با شکوه و باشکوه به نظر می رسد. اینگونه است که معبد کتیبه ها در پالنکه ظاهر می شود که مانند اهرام مصر باستان به عنوان مقبره فرمانروا عمل می کرد. کل ساختمان با کتیبه های برجسته هیروگلیف پوشیده شده بود که دیوارها، سردابه، درب تابوت و سایر اشیاء را تزئین می کرد. یک پلکان شیب دار با چندین سکو به معبد منتهی می شود. در شهر سه هرم دیگر با معابد خورشید، صلیب و صلیب برگی و همچنین یک قصر با یک برج مربع پنج طبقه وجود دارد که ظاهراً به عنوان رصدخانه عمل می کرد: در طبقه آخر، یک نیمکت سنگی قرار داشت. حفظ شده، که اخترشناس روی آن نشسته بود و به آسمان دور نگاه می کرد. دیوارهای کاخ نیز با نقش برجسته هایی که اسیران جنگی را به تصویر می کشند تزئین شده است.

در قرون VI-IX. رسیدن به بالاترین موفقیت مجسمه های یادبود و نقاشی مایاها.مکتب‌های مجسمه‌سازی پالنکه، کوپان و سایر شهرها به مهارت و ظرافت نادری در انتقال طبیعی ژست‌ها و حرکات شخصیت‌های به تصویر کشیده شده دست می‌یابند که معمولاً حاکمان، شخصیت‌ها و جنگجویان هستند. هنر پلاستیکی کوچک نیز با ساخت شگفت انگیز - به ویژه مجسمه های کوچک - متمایز می شود.

نمونه های باقی مانده از نقاشی مایاها با ظرافت الگو و غنای رنگ شگفت زده می شوند. نقاشی های دیواری معروف بونمپک شاهکارهای شناخته شده هنر تصویری هستند. آنها در مورد نبردهای نظامی می گویند، مراسم رسمی، آیین های قربانی پیچیده، رقص های زیبا و غیره را به تصویر می کشند.

در قرون 1X-X. بیشتر شهرهای مایا توسط قبایل مهاجم تولتک ویران شدند، اما در قرن XI. فرهنگ مایاها دوباره در شبه جزیره یوکاتان و در کوه های گواتمالا ظهور کرد. مراکز اصلی آن شهرهای چیچن ایتزا، اوکسمال و مایاپان هستند.

موفق ترین هنوز در حال توسعه است معماری.یکی از بناهای معماری قابل توجه دوره پس از کلاسیک، هرم کوکولکان - "مار پر" در چیچن ایتزا است. چهار راه پله به بالای هرم نه پله ای منتهی می شود، جایی که معبد در آن قرار دارد و با نرده ای محدود شده است که از پایین با یک سر مار به زیبایی اجرا شده شروع می شود و به شکل بدنه مار تا طبقه بالا ادامه می یابد. هرم نماد تقویم است، زیرا 365 پله پله های آن با تعداد روزهای یک سال مطابقت دارد. همچنین قابل توجه است که در داخل آن هرم نه پله ای دیگری وجود دارد که در آن یک پناهگاه وجود دارد و در آن یک تخت سنگی شگفت انگیز وجود دارد که یک جگوار را به تصویر می کشد.

هرم "معبد جادوگر" در Uxmal نیز بسیار بدیع است. تفاوت آن با سایرین در این است که یک شکل بیضی در طرح افقی دارد.

تا اواسط قرن پانزدهم. فرهنگ مایا وارد یک بحران شدید و افول می شود. هنگامی که فاتحان اسپانیایی در آغاز قرن شانزدهم وارد شدند. به شهرهای مایا، بسیاری از آنها توسط ساکنان خود رها شدند. دلایل چنین پایان غیرمنتظره و غم انگیزی برای یک فرهنگ و تمدن شکوفا همچنان یک راز است.

تمدن های باستانی آمریکای جنوبی فرهنگ اینکا

در آمریکای جنوبی، تقریباً همزمان با تمدن اولمک در میان آمریکا، در پایان هزاره دوم پیش از میلاد، در کوه‌های ناحیه شمال شرقی پرو، به همان اندازه مرموز فرهنگ شاوین،شبیه اولمک است، اگرچه به آن مربوط نیست.

در نوبت عصر ما در قسمت شمالی منطقه ساحلی پرو ظاهر می شود تمدن موچیکا،و در جنوب تمدن نازکاکمی بعد، در کوه های شمال بولیوی، یک نسخه اصلی فرهنگ تیاهواناکواین تمدن های آمریکای جنوبی از برخی جهات پایین تر از فرهنگ های Mesoamsric بودند: آنها خط هیروگلیف، تقویم دقیق و غیره نداشتند. اما از بسیاری جهات دیگر، به خصوص در فناوری -آنها از مزوآمریکا بیشتر بودند. قبلاً از هزاره دوم قبل از میلاد. سرخپوستان پرو و ​​بولیوی فلزات را ذوب می‌کردند، طلا، نقره، مس و آلیاژهای آنها را فرآوری می‌کردند و از آنها نه تنها تزئینات زیبا، بلکه ابزار کار - بیل و بیل‌ها را نیز می‌ساختند. آنها کشاورزی را توسعه داده بودند، معابد باشکوهی ساخته بودند، مجسمه های به یاد ماندنی خلق کردند، و محصولات سرامیکی زیبایی را با نقاشی های چند رنگ ساخته بودند. پارچه های ظریف آنها از پنبه و پشم به طور گسترده ای شناخته شد. در هزاره اول پس از میلاد تولید محصولات فلزی، سرامیک و پارچه به سطح وسیع و بالایی رسید و این بود که اصالت منحصر به فرد تمدن های آمریکای جنوبی دوره کلاسیک را تشکیل داد.

دوره پساکلاسیک (قرن X-XVI پس از میلاد) با ظهور و ناپدید شدن بسیاری از ایالت ها در مناطق کوهستانی و ساحلی آمریکای جنوبی مشخص شده است. در قرن چهاردهم. اینکاها ایالت Tahuatin-suyu را در منطقه کوهستانی ایجاد می کنند که پس از جنگ های طولانی با ایالت های کوچک همسایه، موفق می شود پیروز ظاهر شود و بقیه را تحت سلطه خود درآورد.

در قرن پانزدهم. تبدیل می شود به امپراتوری غول پیکر و معروف اینکاهابا قلمرو وسیع و جمعیتی در حدود 6 میلیون نفر. در رأس یک قدرت عظیم، یک فرمانروای الهی، پسر سان اینکا، قرار داشت که به اشراف ارثی و طبقه ای از کشیشان متکی بود.

اساس اقتصادکشاورزی بود که عمده محصولات آن ذرت، سیب زمینی، لوبیا، فلفل قرمز بود. ایالت اینکاها با سازماندهی مؤثر کارهای عمومی به نام "میتا" متمایز شد. منظور از میتا الزام تمام رعایای امپراتوری به کار یک ماه در سال در ساختن تأسیسات دولتی بود. به ده ها هزار نفر اجازه داد تا در یک مکان جمع شوند که به لطف آن کانال های آبیاری، قلعه ها، جاده ها، پل ها و غیره در مدت کوتاهی ساخته شد.

از شمال به جنوب، کشور اینکاها توسط دو جاده فلج کننده عبور می کند. یکی از آنها بیش از 5 هزار کیلومتر طول داشت. این بزرگراه ها توسط تعداد زیادی جاده عرضی به یکدیگر متصل می شدند که شبکه ای عالی از ارتباطات را ایجاد می کرد. در طول جاده ها در فواصل معین ایستگاه های پست، انبارهایی با محصولات و مواد لازم وجود داشت. یک اداره پست دولتی در گواتینسویو وجود داشت.

زندگی معنوی و مذهبیو امور عبادت در دست کاهنان بود. خدای برتر محسوب می شود ویراکوچا -خالق جهان و خدایان دیگر. خدایان دیگر اینتی خدای خورشید طلایی بودند. خدای آب و هوا، رعد و برق و رعد و برق ایلپا. فرقه های باستانی مادر زمین ماما پاچا و مادر دریا ماما (سوچی. پرستش خدایان در معابد سنگی که داخل آن با طلا تزئین شده بود) جایگاه ویژه ای داشتند.

همه جنبه های زندگی از جمله زندگی شخصی شهروندان امپراتوری را تنظیم می کرد. همه اینکاها تا یک سن خاص مجبور بودند ازدواج کنند. اگر این اتفاق نیفتاد، این موضوع با صلاحدید خود مقام دولتی تصمیم گیری می کرد و تصمیم او لازم الاجرا بود.

اگرچه اینکاها زبان نوشتاری واقعی نداشتند، اما این امر مانع از خلق اسطوره ها، افسانه ها، اشعار حماسی، سرودهای مذهبی و همچنین آثار نمایشی نشد. متأسفانه اندکی از این ثروت معنوی حفظ شده است.

از بالاترین شکوفایی فرهنگاینکاها در ابتدا رسیدند شانزدهمکه در. با این حال، این رونق زیاد دوام نیاورد. در سال 1532، قدرتمندترین امپراتوری آمریکای پیش از کلمبیا تقریباً بدون مقاومت تسلیم اروپایی ها شد. گروه کوچکی از فاتحان اسپانیایی به رهبری فرانسیسکو پیزارو موفق شدند اینکا آتاهوالپا را بکشند، که اراده مقاومت در برابر مردمش را فلج کرد و امپراتوری بزرگ اینکاها از بین رفت.

آزتک،نام مردمی که اندکی قبل از فتح مکزیک توسط اسپانیایی ها در سال 1521 در دره مکزیک سکونت داشتند. این نام قومی بسیاری از گروه های قبیله ای را که به زبان ناهواتل صحبت می کردند و ویژگی های یک جامعه فرهنگی را نشان می دادند، متحد می کند، اگرچه آنها ایالت های شهری و سلطنتی خود را داشتند. سلسله ها در میان این قبایل، تنوچکی ها غالب بودند و تنها این آخرین قوم گاهی "آزتک" نامیده می شد. آزتک ها همچنین به معنای اتحاد سه جانبه قدرتمند ایجاد شده توسط Tenochtitlan Tenochtitlan، Texcoco Acolua و Tlacopan Tepanecs هستند که در دوره 1430 تا 1521 تسلط خود را در مرکز و جنوب مکزیک ایجاد کردند.

دولت شهرهای آزتک در یک فلات کوهستانی وسیع به نام دره مکزیک، جایی که پایتخت مکزیک در حال حاضر در آن قرار دارد، پدید آمدند. این دره حاصلخیز با مساحتی در حدود 6500 متر مربع کیلومتر طول و عرض تقریباً 50 کیلومتر است. در ارتفاع 2300 متری از سطح دریا قرار دارد و از هر طرف توسط کوه هایی با منشأ آتشفشانی احاطه شده است که ارتفاع آن به 5000 متر می رسد. در زمان آزتک ها، این منظره با زنجیره ای از دریاچه های متصل به اصالت پیدا کرد. گسترده ترین آنها، دریاچه تککوکو است. دریاچه ها از رواناب کوه ها و نهرها تغذیه می شدند و سیلاب های دوره ای مشکلاتی را برای جمعیت ساکن در سواحل آنها ایجاد می کرد. در همان زمان، دریاچه ها آب آشامیدنی را تامین می کردند، ماهی ها، پرندگان آبزی و پستانداران در آنجا زندگی می کردند، قایق ها به عنوان وسیله ای مناسب برای حمل و نقل خدمت می کردند.

تاریخچه آزتک ها (آزتک ها، ناهوا) (آزتکاهای اسپانیایی)، مردم هند. نام‌های دیگر تنوچکی و مکزیکا و همچنین سایر مردم مکزیک مرکزی، قبل از ورود اروپایی‌ها، از افسانه‌های آنها که توسط وقایع نگاران اسپانیایی و هندی ثبت شده است شناخته شده است (B. Sahagun، D. Duran، F. Alvarado Tesosomok، F. د آلوا ایکستلیلکسوچیتل، آ. دی. چیمالپین، جی. باوتیستا پومار، دی. مونوز کامارگو و دیگران) پس از فتح. اروپایی ها اولین اطلاعات را در مورد آزتک ها در طول دوره فتح دریافت کردند، زمانی که هرنان کورتس پنج نامه گزارش برای پادشاه اسپانیا در مورد پیشرفت فتح مکزیک ارسال کرد. تقریباً 40 سال بعد، یکی از اعضای اکسپدیشن کورتس، سرباز برنال دیاز دل کاستیلو، گردآوری کرد. داستان واقعی فتح اسپانیای جدید(Historia verdadera de la conquista de Nueva Espaa، جایی که او به وضوح و به طور کامل تنوچکوف و مردم همسایه را توصیف کرد. اطلاعات در مورد جنبه های مختلف فرهنگ آزتک در قرن شانزدهم و اوایل قرن هفدهم به دست آمد. از تواریخ و توصیفات قوم نگاری ایجاد شده توسط اشراف آزتک و راهبان اسپانیایی. از میان آثاری از این دست، ارزشمندترین آن چند جلدی است تاریخ عمومی چیزهای اسپانیای جدید (Historia general de las cosas de Nueva Espaa) راهب فرانسیسکن برناردینو د ساهاگون، حاوی اطلاعات گوناگون - از داستان هایی در مورد خدایان و فرمانروایان آزتک تا توصیف گیاهان و جانوران.

پیشینه تاریخی.فرهنگ آزتک آخرین حلقه در زنجیره طولانی تمدن های پیشرفته بود که در آمریکای پیش از کلمبیا شکوفا شد و افول کرد. قدیمی ترین آنها، فرهنگ اولمک، در سواحل خلیج مکزیک در قرون XIV-III توسعه یافت. قبل از میلاد مسیح. اولمک ها راه را برای شکل گیری تمدن های بعدی هموار کردند، بنابراین دوران وجود آنها را پیش کلاسیک می نامند. آنها اسطوره ای توسعه یافته با پانتئون وسیع خدایان داشتند، سازه های سنگی عظیم برپا می کردند، در سنگ تراشی و سفالگری مهارت داشتند. جامعه آنها سلسله مراتبی و تقریباً حرفه ای بود. این دومی خود را به ویژه در این واقعیت نشان داد که افراد آموزش دیده ویژه با مسائل مذهبی، اداری و اقتصادی سروکار داشتند.

این ویژگی های جامعه اولمک در تمدن های بعدی بیشتر توسعه یافت. در جنگل های بارانی استوایی جنوب مزوآمریکا، تمدن مایا برای یک دوره تاریخی نسبتا کوتاه شکوفا شد و شهرهای وسیع و بسیاری از آثار هنری باشکوه را پشت سر گذاشت. تقریباً در همان زمان، تمدن مشابه دوران کلاسیک در دره مکزیک، در Teotihuacan، شهری عظیم با مساحت 26-28 متر مربع به وجود آمد. کیلومتر و با جمعیتی بالغ بر 100 هزار نفر.

در آغاز قرن هفتم Teotihuacan در طول جنگ نابود شد. فرهنگ تولتک که در قرن 9-12 شکوفا شد، جایگزین آن شد. تولتک ها و دیگر تمدن های کلاسیک متأخر (از جمله آزتک ها) روندهایی را که در دوران پیش کلاسیک و کلاسیک تعیین شده بود ادامه دادند. مازاد کشاورزی به رشد جمعیت و شهرها کمک کرد، ثروت و قدرت به طور فزاینده ای در لایه های بالای جامعه متمرکز شد که منجر به تشکیل سلسله های موروثی از حاکمان دولت شهرها شد. مراسم مذهبی مبتنی بر شرک پیچیده تر شد. اقشار حرفه ای گسترده ای از مردمی که به کار فکری و تجارت مشغول بودند پدید آمدند و تجارت و فتوحات این فرهنگ را در قلمرو وسیعی گسترش داد و به تشکیل امپراتوری ها انجامید. موقعیت غالب مراکز فرهنگی منفرد خللی در وجود شهرها و سکونتگاه های دیگر ایجاد نمی کرد. تا زمانی که آزتک ها به اینجا رسیدند، چنین سیستم پیچیده ای از روابط اجتماعی در سراسر آمریکای مرکزی مستقر شده بود.

سرگردانی آزتک ها.نام "آزتک ها" (به معنای "مردم آزتلان") یادآور خانه اجدادی افسانه ای قبیله تنوچکی است که از آنجا سفر دشواری به دره مکزیک داشتند. آزتک ها یکی از بسیاری از قبایل کوچ نشین یا نیمه بی تحرک چیچیمک بودند که از مناطق بیابانی شمال مکزیک (یا حتی دورافتاده تر) به مناطق کشاورزی حاصلخیز مکزیک مرکزی مهاجرت کردند.

منابع اساطیری و تاریخی نشان می دهد که تنوچکی سرگردان از آغاز یا اواسط قرن XII بیش از 200 سال طول کشیده است. تا سال 1325. تنوچکی با ترک جزیره آستلان ("محل حواصیل ها") به چیکوموستوک ("هفت غار") رسید، نقطه شروع افسانه ای سرگردانی بسیاری از قبایل سرگردان، از جمله Tlaxcalans، Tepanecs، Xochimilcos و Chalcos. هر یک از آنها زمانی Chicomostoc را برای یک سفر طولانی به سمت جنوب به دره مکزیک و دره های مجاور ترک کردند.

تنوچکی ها آخرین کسانی بودند که هفت غار را به رهبری خدای اصلی قبیله خود، هویتزیلوپوچتلی ("مرغ مگس خوار سمت چپ") ترک کردند. سفر آنها بدون وقفه و بدون وقفه نبود، زیرا هر از گاهی برای ساختن معبد یا حل و فصل اختلافات درون قبیله ای با اسلحه، برای مدت طولانی توقف می کردند. قبایل مرتبط تنوچ ها که قبلاً در دره مکزیک ساکن شده بودند، با احساساتی متفاوت از آنها استقبال کردند. از یک سو، آنها به عنوان جنگجویان شجاعی مطلوب بودند که دولت شهرهای متخاصم می توانستند از آنها به عنوان مزدور استفاده کنند. از سوی دیگر آنها را به آداب و رسوم ظالمانه محکوم کردند. اولین پناهگاه تنوچکی در تپه Chapultepec ("تپه ملخ") ساخته شد، سپس آنها از شهری به شهر دیگر نقل مکان کردند تا اینکه در سال 1325 دو جزیره در دریاچه Texcoco را برای سکونت انتخاب کردند.

این انتخاب به دلیل مصلحت عملی، پیشینه ای اسطوره ای داشت. در حوضه دریاچه پرجمعیت، جزایر تنها مکان آزاد بودند. آنها را می توان با جزایر مصنوعی بزرگ (چینامپا) گسترش داد و قایق ها به عنوان یک روش حمل و نقل آسان و راحت عمل می کردند. افسانه ای وجود دارد که بر اساس آن Huitzilopochtli به تنوچکی ها دستور داد در جایی که عقابی را می بینند که روی کاکتوس نشسته است و مار در چنگال هایش نشسته است (این نماد در نشان ایالت مکزیک گنجانده شده بود) مستقر شوند. در آن مکان، شهر تنوچکوف، تنوچتیتلان، تأسیس شد.

از 1325 تا 1430 تنوچکی، از جمله به عنوان مزدوران نظامی، در قدرتمندترین ایالت شهر در دره مکزیک، آزکاپوتزالکو، در خدمت بودند. به عنوان پاداش خدمات خود، زمین و دسترسی به منابع طبیعی را دریافت کردند. آنها با همت فوق العاده ای شهر را بازسازی کردند و با کمک جزایر مصنوعی چینامپا، اموال خود را گسترش دادند. آنها اغلب از طریق ازدواج، با سلسله های حاکم مردم همسایه که قدمت آنها به تولتک ها می رسد، وارد اتحاد شدند.

ایجاد یک امپراتوری.در سال 1428، تنوچکی ها با آکولوای ایالت-شهری تککوکو، واقع در شرق تنوچتیتلان، وارد اتحاد شدند، علیه تپانک های آزکاپوتزالکو شورش کردند و در سال 1430 آنها را شکست دادند. پس از آن، تپانک های تلاکوپان مجاور به اتحاد نظامی پیوستند. Tenochki و Acolua. بنابراین، یک نیروی نظامی-سیاسی قدرتمند ایجاد شد - یک اتحاد سه جانبه با هدف جنگ های فتح و کنترل بر منابع اقتصادی یک قلمرو وسیع.

حاکم تنوچکی، ایتزکواتل، که اولین کسی بود که اتحاد سه جانبه را رهبری کرد، دیگر ایالت-شهرهای دره مکزیک را مطیع خود کرد. هر یک از پنج فرمانروای بعدی قلمرو امپراتوری را گسترش دادند. با این حال، آخرین امپراتور آزتک، موتکوسوما شوکویوتزین (مونتزوما دوم)، نه چندان درگیر تصرف سرزمین های جدید که در تحکیم امپراتوری و سرکوب قیام ها بود. اما مونتزوما مانند اسلاف خود نتوانست تاراسکان ها را در مرزهای غربی امپراتوری و تلاکسکالان ها را در شرق تحت سلطه خود درآورد. دومی کمک های نظامی عظیمی به فاتحان اسپانیایی به رهبری کورتس در فتح امپراتوری آزتک ارائه کرد.

آنها پس از تشکیل ائتلاف با مردمان همسایه آکولهوا (تکسکوکو) و تپانک ها (تلاکوپان)، با سایر مردم ناهوا و همچنین با اوتومی ها در شمال، هوآستک ها و توتوناک ها در شرق، زاپوتک ها و میکستک ها در شرق جنگیدند. جنوب و تاراسکان در غرب. سلطنت مونتزوما اول به ویژه موفقیت آمیز بود.نقش تنوچتیتلان در اتحاد سه شهر افزایش یافت. پایتخت آزتک ها، Tenochtitlan، توسط فاتحان تا حد زمین ویران شد. بقایای سازه های باستانی توجهی را به خود جلب نکرد تا اینکه در سال 1790، در طی عملیات خاکی، به اصطلاح. سنگ خورشید و مجسمه 17 تنی الهه کواتلیکو. علاقه باستان شناسی به فرهنگ آزتک پس از کشف گوشه ای از معبد اصلی در سال 1900 به وجود آمد، اما کاوش های باستان شناسی در مقیاس بزرگ تنها در سال های 1978-1982 انجام شد. سپس باستان شناسان موفق شدند هفت بخش جداگانه معبد را در معرض دید قرار دهند و بیش از 7000 مورد از هنر و زندگی روزمره آزتک ها را از صدها تدفین استخراج کنند. کاوش‌های باستان‌شناسی بعدی تعدادی ساختار باستانی بزرگ و کوچک را در زیر پایتخت مکزیک نشان داد.

سایر حاکمان به گسترش مرزهای متصرفات آزتک ادامه دادند. در برخی موارد، مستعمرات آزتک ها در سرزمین های مردمان شکست خورده قرار داشتند. اتحاد سه گانه قلمرو عظیمی از مناطق شمالی مکزیک امروزی تا مرزهای گواتمالا را تحت تسلط خود درآورد که شامل مناظر و مناطق طبیعی متنوعی بود - مناطق نسبتاً خشک شمال دره مکزیک، دره های کوهستانی. از ایالت های فعلی اوآخاکا و گوئررو، رشته کوه های اقیانوس آرام، دشت های ساحلی خلیج مکزیک، جنگل های سرسبز و مرطوب استوایی شبه جزیره یوکاتان. بنابراین، آزتک ها به منابع طبیعی مختلفی دسترسی پیدا کردند که در محل زندگی اولیه آنها نبود.

ساکنان دره مکزیک و برخی مناطق دیگر (به عنوان مثال، Tlaxcalans که در قلمرو ایالت های فعلی Puebla و Tlaxcala زندگی می کردند) به لهجه های زبان ناهواتل صحبت می کردند (به معنای واقعی کلمه، "هماهنگی"، "گفتار تاشو"). این زبان توسط شاخه های آزتک به عنوان زبان دوم پذیرفته شد و در طول دوره استعمار (1521-1821) به زبان واسطه تقریباً تمام مکزیک تبدیل شد. ردپای این زبان در نام های متعددی مانند آکاپولکو یا اواکساکا یافت می شود. بر اساس برخی تخمین ها، حدود 1.3 میلیون نفر هنوز به زبان ناهواتل یا نوع آن ناهوات صحبت می کنند که بیشتر به آن "مکزیکانو" می گویند. این زبان بخشی از خانواده Macro-Naua از شاخه Uto-Aztecan است که از کانادا تا آمریکای مرکزی توزیع شده و شامل حدود 30 زبان مرتبط است. بنابراین، یک انجمن سیاسی ایجاد شد که تا سواحل خلیج مکزیک در شرق و اقیانوس آرام در غرب امتداد داشت. از سال 1503، آزتک ها توسط مونتزوما دوم اداره می شدند. او توسط اسپانیایی ها دستگیر شد و در نبردی در سال 1520 کشته شد.

اقتصاد.اساس رژیم غذایی آزتک ها ذرت، لوبیا، کدو تنبل، انواع مختلف فلفل تند، گوجه فرنگی و سایر سبزیجات و همچنین دانه های چیا و تاج خروس، انواع میوه ها از مناطق گرمسیری، و رشد کاکتوس نوپال گلابی خاردار شکل بود. در نیمه بیابان ها غذای گیاهی با گوشت بوقلمون و سگ اهلی، شکار و ماهی تکمیل می شد. از تمام این اجزا، آزتک ها توانستند خورش ها، غلات، سس های بسیار مغذی و سالم تهیه کنند. آنها از دانه های کاکائو یک نوشیدنی کف آلود معطر برای اشراف تهیه کردند. نوشیدنی الکلی پولک (مزکال و تکیلا آینده) از آب آگاو تهیه شد. آزتک ها بوقلمون ها، غازها و اردک ها و همچنین کوشین را روی یکی از انواع کاکتوس پرورش دادند و سگ ها را نگهداری کردند.

آگاو همچنین الیاف چوبی برای ساخت لباس های درشت، طناب، تور، کیف و صندل داد. الیاف ظریف تری از پنبه به دست آمد که در خارج از دره مکزیک کشت و به پایتخت آزتک وارد شد. فقط افراد نجیب حق پوشیدن لباس هایی از پارچه های نخی را داشتند. کلاه ها و کمربندهای مردانه، دامن ها و بلوزهای زنانه اغلب با طرح های پیچیده پوشانده می شدند.

واقع در جزیره تنوچتیتلان، به دلیل "باغ های شناور" چینامپا، نوار زمینی به طول چند ده متر و عرض تا 10 متر، که به داخل آب کانال بیرون زده است، گسترش یافت. او را با لایه ای از علف، نی و گل و لای دراز کشیده بودند. آبیاری در صورت لزوم انجام شد. Chinampa باروری را برای مدت طولانی حفظ کرد، امکان برداشت چندین بار در سال از آن وجود داشت. کشاورزان آزتک آنها را در آب کم عمق از سبدهای گره خورده از گل و لای و جلبک می ساختند و با کاشت بید در اطراف لبه ها آنها را تقویت می کردند. آن ها اساس وجود آزتک ها کشاورزی مولد آبی در چینامپاها بود. بین جزایر مصنوعی، شبکه‌ای از کانال‌های به هم پیوسته تشکیل شد که برای آبیاری و حمل و نقل کالا خدمت می‌کرد و از زیستگاه ماهی و پرندگان آبزی پشتیبانی می‌کرد. کشاورزی روی چینامپا فقط در مجاورت تنوچتیتلان و در دریاچه های جنوبی، نزدیک شهرهای Xochimilco و Chalco امکان پذیر بود، زیرا چشمه های اینجا آب را تازه نگه می داشتند، در حالی که در قسمت مرکزی دریاچه Texcoco بیشتر شور بود و بنابراین نامناسب بود. برای کشاورزی در اواسط قرن پانزدهم. آزتک ها یک سد قدرتمند در سراسر دریاچه ساختند تا آب شیرین را برای Tenochtitlan ذخیره کنند و از شهر در برابر سیل محافظت کنند. دستاوردهای مهندسی و معماری آزتک‌ها که حیوانات بارکش، چرخ‌ها و ابزار فلزی را نمی‌شناختند، صرفاً مبتنی بر سازماندهی کارآمد کار بود.

با این حال، چینامپاها و زمین های دره مکزیک نمی توانستند جمعیت رو به رشد شهری را تغذیه کنند. تا سال 1519، از 150 تا 200 هزار نفر در تنوچتیتلان زندگی می کردند، جمعیت دومین شهر بزرگ، تککوکو، به 30 هزار نفر رسید و از 10 تا 25 هزار نفر در شهرهای دیگر زندگی می کردند. نسبت اشراف افزایش یافت و در میان سایر اقشار شهری، بخش قابل توجهی را کسانی تشکیل می‌دادند که مصرف می‌کردند، اما غذا تولید نمی‌کردند: صنعتگران، بازرگانان، کاتبان، معلمان، کشیشان و رهبران نظامی.

غذا به عنوان خراج از مردم تسخیر شده به شهرها تحویل داده می شد یا توسط بازرگانان و کشاورزان محلی برای فروش در بازار آورده می شد. در شهرهای بزرگ، بازارها روزانه کار می کردند و در شهرهای کوچک هر پنج یا بیست روز یکبار باز می شدند. بزرگترین بازار در ایالت آزتک در شهر اقماری Tenochtitlan - Tlatelolco سازماندهی شد: طبق برآوردهای فاتح اسپانیایی، روزانه از 20 تا 25 هزار نفر در اینجا جمع می شدند. شما می توانید در اینجا هر چیزی بخرید - از تورتیلا و پر گرفته تا سنگ های قیمتی و برده. همیشه آرایشگران، باربران و قضات در خدمت بازدیدکنندگان بودند که بر نظم و صداقت معاملات نظارت می کردند.

مردمان تسخیر شده به طور منظم، هر سه ماه یک بار یا هر شش ماه، به آزتک ها خراج می دادند. آنها غذا، لباس، جلیقه های نظامی، مهره های یشم صیقلی و پرهای درخشان پرندگان گرمسیری را به شهرهای اتحاد سه گانه می رساندند و خدمات مختلفی از جمله اسکورت اسیران را که برای قربانی شدن منصوب می شدند، ارائه می کردند.

بازرگانان برای آوردن کالاهای با ارزش به شهرهای آزتک سفرهای طولانی و خطرناکی را انجام دادند و بسیاری ثروت قابل توجهی جمع کردند. بازرگانان اغلب به عنوان خبرچین و سفیر در سرزمین های خارج از امپراتوری خدمت می کردند. تجارت هم به صورت مبادله ای و هم از طریق معادل های رایج (دانه های کاکائو، تکه های پارچه های پنبه ای، تیغ های مسی یا چاقوهای داسی شکل، لوله های پر پرندگان با ماسه طلایی) بود.

آزتک صنعتگرانآنها به طرز ماهرانه ای سنگ را فرآوری می کردند، بافته می کردند، لباس می دوختند، جواهرات می ساختند، ساختمان هایی برپا می کردند، مس، طلا و نقره را فرآوری می کردند - هر دو با آهنگری سرد و ذوب (آنها می دانستند چگونه طلا را با مس آلیاژ کنند). روسری های پیچیده و شنل های ساخته شده از پرهای چند رنگ ارزش زیادی داشتند. آزتک ها همچنین به خاطر محصولات موزاییکی خود، هم در تزئین مجسمه های چوبی یا سنگی و هم در معماری، شهرت داشتند. در ساخت ظروف سرامیکی، آزتک ها مانند اکثر مردمان دیگر آمریکا از چرخ سفالگری استفاده نمی کردند. آنها ظروف خود را با نقاشی هایی از گیاهان، پرندگان و ماهی ها تزئین کردند.

جنگ های فتح و مدیریت امپراتوری.هر ایالت-شهر آزتک دارای یک یا چند فرمانروای به نام «تلاتونی» («سخنربان») بود. قدرت موروثی بود و از برادر به برادر یا از پدر به پسر منتقل می شد. با این حال، ارث بردن عناوین افتخاری به طور خودکار اتفاق نیفتاد، بلکه نیاز به تأیید بالاترین حلقه های اشراف شهر داشت. بنابراین، مشروعیت قدرت هر حاکم جدید هم با حق جانشینی الهی و هم با شناخت عمومی شایستگی های او تضمین می شد. حاکمان در عیش و نوش زندگی می کردند، اما نه در بیکاری، زیرا موظف به اعمال کنترل، صدور احکام در پرونده های سخت قانونی، نظارت بر اجرای صحیح مناسک مذهبی و محافظت از رعایا بودند. از آنجایی که برخی از ایالت-شهرها تحت حاکمیت دیگران قرار گرفتند، برخی از حاکمان بالاتر از سایرین در نظر گرفته شدند و حاکم تنوچتیتلان به عنوان حاکم اصلی شناخته شد.

مشاوران، فرماندهان، کاهنان، قضات، کاتبان و سایر مقامات در خدمت حاکمان بودند. فتوحات امپراتوری مستلزم گسترش بوروکراسی با جمع آوری خراج، فرمانداران و فرماندهان پادگان بود. مردمان تسخیر شده از آزادی نسبی برخوردار بودند. دولت شهرها عموماً مجاز به حفظ سلسله های حاکم بودند، مشروط بر اینکه خراج به دقت پرداخت می شد. سرزمین های جدید به طرق مختلف در امپراتوری گنجانده شد - برخی از مردم تنوچکی را فتح کردند و آنها را مجبور به پرداخت خراج منظم کردند ، برخی دیگر با مذاکره ، پیوندهای ازدواج و هدایا به اتحاد متقاعد شدند. شهر-دولت ها توسط اتحاد سه گانه در دوران اولیه وجود خود، در آغاز قرن شانزدهم فتح شدند. قبلاً عمیقاً در ساختار امپراتوری ادغام شده بودند. فرمانروایان آنها در جنگهای فتح تنوچکی شرکت کردند و جوایزی در قالب عنوان و زمین دریافت کردند.

جنگ مهمترین حوزه زندگی آزتک ها بود. جنگ‌های موفقیت‌آمیز امپراتوری را غنی کرد و فرصتی را برای جنگجویان فردی فراهم کرد تا از نردبان اجتماعی بالا بروند. فضیلت اصلی دستگیری یک زندانی برای قربانی بود. جنگجوی که چهار جنگجوی دشمن را به اسارت گرفته بود، درجات خود را افزایش داد.اسلحه اصلی کمانی بود که تیرهایی با سنگ، استخوان یا سنگ چخماق و ابسیدین در آن قرار داشت. آزتک ها همچنین از پرتاب کننده نیزه و شمشیرهای چوبی با آسترهای ابسیدین برش استفاده می کردند. یک سپر حصیری به عنوان یک سلاح محافظ و برای اشراف، یک پوسته پنبه ای و یک کلاه ایمنی چوبی استفاده می شود. برای نمایندگان عالی ترین اشراف، پوسته می تواند از صفحات طلا ساخته شود.

سازمان اجتماعیجامعه آزتک کاملاً سلسله مراتبی بود و به دو طبقه اصلی تقسیم می شد - اشراف ارثی و مردم. اشراف آزتک در قصرهای مجلل در تجمل زندگی می کردند و از امتیازات بسیاری برخوردار بودند، از جمله پوشیدن جامه ها و نشان های خاص و چند همسری که از طریق آن با اشراف دیگر دولت شهرها اتحاد برقرار می شد. مقصد اشراف برای مناصب عالی و معتبرترین فعالیت ها بود، آن را رهبران نظامی، قضات، کشیشان، معلمان و کاتبان تشکیل می دادند.

طبقه پایین متشکل از کشاورزان، ماهیگیران، صنعتگران، بازرگانان بود. در Tenochtitlan و شهرهای مجاور، آنها در محله های خاصی به نام "calpulli" - نوعی جامعه - زندگی می کردند. هر کالپولی زمین اختصاصی خود را داشت و خدای حامی خود، مدرسه خود، مالیات جامعه را می پرداخت و جنگجویان را به نمایش می گذاشت. بسیاری از کالپولی ها با وابستگی حرفه ای شکل گرفتند. بنابراین، به عنوان مثال، صنعتگران در پانسمان پر پرندگان، سنگ تراشی یا بازرگانان در مناطق ویژه زندگی می کردند. برخی از کشاورزان به املاک اشراف گماشته شدند که نسبت به دولت نیروی کار و مالیات بیشتری دریافت می کردند.

با این حال، با تمام قدرتی که دارد، می‌توان بر موانع طبقاتی غلبه کرد. بیشتر اوقات ، راه رسیدن به قله با قدرت نظامی و دستگیری اسرا در میدان جنگ باز می شد. گاهی اوقات پسر یک فرد عادی که به معبدی اختصاص یافته بود، سرانجام کشیش می شد. صنعتگران ماهری که کالاهای تجملی می ساختند یا تاجران می توانستند علیرغم فقدان حقوق موروثی، لطف حاکم را به دست آورند و ثروتمند شوند.

برده داری در جامعه آزتک رواج داشت. به عنوان مجازات دزدی یا عدم پرداخت بدهی، فرد مجرم می تواند به طور موقت به بردگی قربانی شود. اغلب زمانی اتفاق می افتاد که شخصی، بر اساس شرایط توافق شده، خود یا اعضای خانواده اش را به بردگی فروخت. گاهی برده ها را برای قربانی کردن انسان در بازارها می خریدند. صاحب برده حق کشتن او را نداشت و تنها با رضایت او (غلام) می توانست او را به دیگری بفروشد. یک برده می توانست تشکیل خانواده دهد و دارایی باشد. او می‌توانست با بازپرداخت یک بدهی یا بهایی که برای آن پرداخت شده بود و از راه‌های دیگر آزادی را به دست آورد. برده داری ارثی نبود - فرزندان بردگان مایکس شدند

مایکس ها آزتک های آزاد هستند که به دلایلی خود را خارج از کالپولی یافتند. آنها به عنوان باربر کار می کردند یا زمین هایی را که از معابد یا اربابان دریافت می کردند، زراعت می کردند و بخشی از محصول (بزرگ) را برای آن می دادند. آنها نمی توانستند زمینی را که در آن کاشته شده بودند ترک کنند. در طول جنگ آنها از اعضای شبه نظامی بودند.

آزتک ها عملاً در یک شهر و اطراف آن زندگی می کردند و یک دولت شهر را تشکیل می دادند. پایین ترین واحد جامعه آزتک معمولاً به عنوان "کالپولی"، جوامع محله در نظر گرفته می شود. آنها صاحب زمینی بودند که برای استفاده مردان سرپرست خانواده تهیه می کردند. زمین به یک پسر، برادر کوچکتر یا برادرزاده مرد به ارث رسیده است. زمین را می توان از کالپولی به شخص دیگری اجاره داد، اما اگر دو سال کشت نمی شد یا نسل مردانه صاحبانش منحرف می شد، فروخته نمی شد و به کالپلی بازگردانده می شد. کالپولی زمین های مجانی داشت که در صورت نیاز فراهم شد. بخشی از زمین های مشاع به صورت مشترک کشت می شد. برداشت از آنها به پرداخت مالیات و نگهداری رئیس کالپولی ها و مقامات بالاتر می رفت.

تمایز مالکیت و اجتماعی وجود داشت. مردم نجیب شروع به اختصاص زمین برای خدمت خود کردند. این اراضی برای استفاده مادام العمر اعطا شد و قرار بود به جانشین منتقل شود. اما پسران اغلب چنین جانشینانی می شدند و زمین ها به ارث تبدیل می شدند. رزمندگان برجسته زمینی را در قلمرو مردم بومی دریافت کردند، آنها همچنین از پدر به پسر منتقل شدند.

سرپرستان خانواده ها شورای بزرگان جامعه را تشکیل می دادند که در راس آنها یک کالپولک قرار داشت. او توسط شورا انتخاب شد، اما، به عنوان یک قاعده، از پسران رهبر قبلی. او زمین توزیع کرد، اختلافات را حل کرد، انبارهای عمومی را مدیریت کرد. کالپولی همچنین یک رهبر نظامی داشت که به جوانان آموزش می داد و وظایف پلیس را انجام می داد. او همچنین جنگجویان کالپولی را در طول نبرد رهبری می کرد. هر کالپولی معابد و ساختمان های عمومی خاص خود را داشت. آنها در اطراف میدان قرار داشتند که مرکز جامعه شد. آزتک ها 20 کالپول داشتند. در شورای قبیله، کالپولی توسط مردی به نام سخنور نمایندگی می شد.

بیشتر آزتک های آزاد کشاورز بودند. آنها مالیات پرداختند، انواع وظایف را انجام دادند. در میان آنها قشری از بزرگان که از مالیات معاف بودند و در کار مولد شرکت نمی کردند برجسته بودند. همچنین شامل سربازان برجسته ای می شد که زمین را برای استفاده زندگی دریافت کردند. اقشار خاص در میان آزادگان صنعتگران و بازرگانان بودند.

لایه زیرین اشراف را افرادی تشکیل می دادند که در جنگ ها، در انجام وظیفه یا با غیرت مذهبی خاص خود را متمایز می کردند. آنها از برخی مالیات ها معاف بودند، حق پوشیدن لباس های ساخته شده از پنبه نازک، جواهرات ساخته شده از طلا و سنگ های قیمتی، علائم ویژه ای را داشتند که نشان دهنده وضعیت آنها بود. معمولاً آنها به سمت های مسئولیت انتخاب می شدند. موقعیت آنها ارثی نبود.

طبقه کشیشان از فرزندان کوچکتر اشراف تشکیل شد. در میان آنها چندین پله خودنمایی می کرد. بالاترین سلسله مراتب، کاهنان خدایان Huitzilopochtli و Tlaloc بودند. آنها مشاور ولی فقیه و اعضای شورای قبیله بودند.

شورایی متشکل از 20 سخنور در مورد امور عادی کشور تصمیم می گرفتند، اعلان جنگ و صلح کردند، اختلافات بین کالپولی و افراد مختلف کالپولی را حل و فصل کردند. مهم ترین مسائل، از جمله انتخاب حاکم اعظم، توسط شورای بزرگی که شامل رهبران ملکی و نظامی کالپولی ها، رهبران نظامی فراتری ها و برخی مقامات دیگر و همچنین عالی ترین روحانیون بود، تصمیم گیری می شد.

20 پیاله 4 فراتری بود. هر فراتری معابد خاص خود را داشت، زرادخانه هایی با سلاح. آنها توسط رهبران نظامی که مشاور حاکم عالی بودند رهبری می شدند. فرمانروای عالی آزتک ها "tlacatecuhtli" (رهبر مردان) نامیده می شد. لباس های خاص و زرق و برق جواهرات، نحوه ارتباط با اطرافیان، روش حرکت (برانکارد حمل می شد) و راه های دیگر بر جایگاه او تأکید می شد. وصول مالیات، دریافت سفیران، ترتیب پذیرایی به احترام سفرا و اشراف را بر عهده داشت. او رهبر نظامی کنفدراسیون بود. نفوذ حاکمان عالی به ویژه در سال های قبل از ظهور اسپانیایی ها افزایش یافت. Tlacatecuhtli یک حاکم مشترک داشت. او خراج را می پذیرفت و توزیع می کرد، ریاست شورای قبیله را بر عهده داشت و در طول جنگ ها رهبری نیروهای آزتک را بر عهده داشت.

روابط بین مردم با سیستمی از تجویزها و ممنوعیت ها و مجازات ها برای نقض آنها تنظیم می شد. دعوای خونی در کار نبود. مجازات ها انواع مختلفی داشت: بدنی، مصادره اموال، بردگی، حبس کوتاه مدت، تمسخر عمومی. اما در بیشتر موارد، مرتکبین مجازات اعدام، از جنایات علیه دولت تا نقض مهلت‌های برداشت محصول، را شامل می‌شد. مجرمان را می‌توان به دار آویخت، سر برید، خفه کرد، شلاق زد و یا ربع کرد. مجازات زنا با سوزاندن روی چوب، سنگسار و غیره بود.

آزتک ها مدارس دولتی داشتند که در آنها به پسران هنرهای رزمی، آواز، رقص و خطابه آموزش داده می شد. فرزندان اشراف به مدرسه کشیشان می رفتند و در آنجا کتابت، کتابت، دانش نجومی و تاریخ را می آموختند و با قوانین دینی آشنا می شدند.

دختران در سن 16-18 سالگی و پسران در 20-22 سالگی ازدواج کردند. والدین نقش مهمی در ازدواج داشتند. محدودیت هایی در انتخاب شریک وجود داشت - ازدواج با اقوام نزدیک هم در خط زن و هم در خط زن و همچنین در داخل کالپولی غیرممکن بود. مراسم عروسی شامل غذای مشترک، رقص، عیادت از زوجین، خونگیری و... بود که تعدد زوجات به ویژه در طبقات بالا معروف بود. پس از طلاق، پسران نزد پدر و دختران نزد مادر ماندند. یک زن مطلقه به استخوان کاله خود بازگشت و می توانست دوباره ازدواج کند. پس از مرگ شوهرش، بیوه او در کالپول شوهرش ماند و با یکی از اعضای آن ازدواج کرد.

دینآزتک ها خدایان بسیاری را با سطوح و اهمیت مختلف - شخصی، خانگی، جمعی و همچنین آزتک های عمومی احترام می گذاشتند. در میان دومی، جایگاه ویژه ای توسط خدای جنگ Witzilopchtli (مرتبط با خورشید) اشغال شد. , خدای شب و سرنوشت، تزکاتلیپوکا ("آینه سیگار")، خدای باران، آب، رعد و برق و کوه ها، تلالوک، خدای آتش Xiutecutli، خدای باد و حامی کاهنان Quetzalcoatl ("مار پردار")، "چه کسی به مردم ذرت داد"). کشتی خدای کشاورزی بود. آنها همچنین به خدا و الهه ذرت احترام می گذاشتند. خدایان بودند که حامی هنر بافندگی، شفا، گردآوری و غیره بودند.

آزتک ها برای هر خدایی معابدی می ساختند که در آن کشیش ها و کاهنان او را می پرستیدند. معبد اصلی Tenochtitlan (46 متر ارتفاع) با دو پناهگاه اختصاص داده شده به Huitzilopochtli و خدای باران Tlaloc تاج گذاری شد. این معبد در وسط یک منطقه محصور وسیع که شامل معابد دیگر، اتاق های جنگجویان، مدرسه کشیشی و یک زمین توپ آیینی بود، برخاسته است. مراسم مذهبی پیچیده شامل جشن ها، روزه داری، سرود، رقص، سوزاندن بخور و لاستیک، و همچنین نمایش های نمایشی آیینی، اغلب با قربانی های انسانی بود.

بر اساس اساطیر آزتک، جهان به سیزده بهشت ​​و نه عالم زیرین تقسیم شده است. جهان آفریده شده از چهار دوره توسعه عبور کرد که هر کدام با مرگ نسل بشر به پایان رسید: اولی - از جگوارها، دومی - از طوفان ها، سومی - از آتش جهانی، چهارمی - از سیل. دوران مدرن آزتک "پنجمین خورشید" قرار بود با زمین لرزه های وحشتناک به پایان برسد.

قربانی کردن انسان، که بخشی ضروری از آیین های مذهبی آزتک ها بود، به منظور تامین انرژی خدایان و در نتیجه به تاخیر انداختن مرگ اجتناب ناپذیر نژاد بشر انجام می شد. آزتک ها معتقد بودند که قربانی برای حفظ یک چرخه زندگی پایدار ضروری است. خون انسان، خورشید را تغذیه کرد، باران ایجاد کرد و وجود زمینی انسان را تضمین کرد. برخی از انواع قربانی محدود به خون ریزی از طریق خارهای گیاه ماگی بود، اما اغلب کشیش ها با باز کردن قفسه سینه با چاقو و کندن قلب قربانی را می کشتند. در برخی از آیین‌ها، برگزیده‌ای را قربانی می‌کردند که افتخار تجسم یک خدا را داشت، در حالی که در برخی دیگر اسیران زیادی کشته می‌شدند.

آزتک ها معتقد بودند که بسته به نوع مرگ، ارواح مردگان یا به عالم اموات می روند یا به کشور خدای Tlaloc که بهشت ​​زمینی محسوب می شد یا به خانه آسمانی خدای خورشید می روند. این بالاترین افتخار به رزمندگان دلیر، افرادی که قربانی شدند و زنانی که در هنگام زایمان جان باختند اعطا شد.

آزتک ها سیستم پیچیده ای از آیین ها داشتند که شامل چرخه ای از جشن ها بود که عمدتاً به تقویم کشاورزی گره خورده بود. رقص های مختلف و بازی های توپ بخشی از این آیین ها بود. یکی از مراسم مهم اهدای خون انسان به خدایان بود. آزتک ها معتقد بودند که فقط جریان مداوم خون خدایان را جوان و قوی نگه می دارد. خون‌ریزی به طور گسترده انجام می‌شد که برای آن زبان، لاله گوش، اندام‌ها و حتی اندام تناسلی سوراخ می‌شد. کشیش ها چندین بار در روز به چنین عملیاتی متوسل می شدند. بیش از همه، خدایان به قربانی کردن انسان نیاز داشتند. آنها در بالای اهرام در معبد این یا خدایان دیگر اتفاق افتادند. روش های مختلفی برای کشتن قربانی شناخته شده بود. گاهی تا شش کشیش در این مراسم شرکت می کردند. پنج نفر قربانی را با پشت روی سنگ تشریفات نگه داشتند - چهار نفر توسط اندام ها، یکی توسط سر. ششم قفسه سینه را با چاقو باز کرد، قلب را بیرون آورد، آن را به خورشید نشان داد و در ظرفی گذاشت که در مقابل تصویر خدا قرار داشت. جسد بی سر را پایین انداختند. توسط شخصی که قربانی را داده یا او را اسیر کرده است، برداشته شده است. او جسد را به خانه برد و اعضای بدن را جدا کرد و از آنها غذای تشریفاتی تهیه کرد که با اقوام و دوستانش در میان گذاشت. اعتقاد بر این بود که خوردن قربانی، که به گفته آزتک ها، خدا را تجسم می کرد، به خود خدا وابسته است. اعتقاد بر این است که تعداد افرادی که در سال قربانی می شوند می تواند به 2.5 هزار نفر برسد.

آموزش و سبک زندگی.درمان شامل ابزارهای جادویی و مهارت های عملی بود. آنها می دانستند چگونه استخوان های شکسته را تعمیر کنند، خون را متوقف کنند، زخم ها را به هم بخیه بزنند. آنها خواص دارویی مختلف گیاهان را می دانستند.تا حدود 15 سالگی کودکان آموزش های خانگی می دیدند. پسرها در امور نظامی تسلط داشتند و اداره خانه را یاد می گرفتند و دخترانی که اغلب در این سن ازدواج می کردند، آشپزی، ریسندگی و اداره خانه را می دانستند. علاوه بر این، هر دوی آنها در سفالگری و هنر پوشاندن پر پرندگان مهارت های حرفه ای کسب کردند.

بیشتر نوجوانان در 15 سالگی به مدرسه رفتند، اگرچه برخی از آنها در 8 سالگی به مدرسه رفتند. فرزندان اشراف به کلمکاک فرستاده شدند و در آنجا تحت راهنمایی کشیشان امور نظامی، تاریخ، نجوم، اداره، نهادهای اجتماعی و آیین ها را مطالعه کردند. همچنین وظایف آنها جمع آوری هیزم، نظافت در معابد، شرکت در کارهای عمومی مختلف و اهدای خون در مراسم مذهبی بود. فرزندان مردم عادی در تلپوچکالی محله شهر خود حضور داشتند و در آنجا عمدتاً امور نظامی را مطالعه می کردند. هم دختران و هم پسران به مدارسی به نام "کویکاکالی" ("خانه آواز") می رفتند که برای آموزش سرودهای مذهبی و رقص ها طراحی شده بود.

زنان قاعدتاً به تربیت فرزندان و خانه داری مشغول بودند. برخی در صنایع دستی و مامایی آموزش دیدند یا به اسرار مذهبی پرداختند و پس از آن کشیش شدند. پس از رسیدن به سن 70 سالگی، مردان و زنان در احاطه شرافت قرار گرفتند و تعدادی امتیاز از جمله اجازه نوشیدن پولک بدون محدودیت دریافت کردند.

اعتقاد به زندگی پس از مرگ با ایده های خاصی در مورد آنچه در انتظار متوفی است همراه بود. انتظار می رفت جنگجوی که در جنگ جان خود را از دست داده یا قربانی شده باشد، مفتخر به همراهی خورشید در مسیر آن از طلوع تا اوج باشد. زنانی که در هنگام زایمان جان باختند - به اصطلاح در میدان جنگ خود - خورشید را از اوج تا غروب همراهی کردند. غرق شدگان و کسانی که بر اثر رعد و برق کشته شدند به بهشتی پرشکوفه افتادند، محل سکونت خدای باران Tlalocan. اعتقاد بر این بود که بیشتر آزتک های مرده فراتر از دنیای زیرین، میکتلان، جایی که خدا و الهه مرگ در آن حکومت می کرد، نمی رفتند.

آزتک ها برای محاسبه زمان از دو تقویم استفاده می کردند، آیینی 260 روزه و شمسی که 18 ماه بیست روزه و 5 روز بدشانسی داشت. نام ماه های موجود در آن با نام گیاهان کشاورزی مطابقت داشت. تقویم شمسی در چرخه کشاورزی و مراسم اصلی مذهبی اعمال می شد. تقویم آیینی مورد استفاده برای پیشگویی ها و پیش بینی سرنوشت انسان شامل 20 نام از روزهای ماه ("خرگوش"، "باران" و غیره) در ترکیب با اعداد از 1 تا 13 بود. یک نوزاد به همراه نام او. تولد (مانند "دو گوزن "یا" ده عقاب ") نیز پیش بینی سرنوشت او را دریافت کرد. بنابراین، اعتقاد بر این بود که دو خرگوش مست می شود و یک مار شهرت و ثروت به دست می آورد. هر دو تقویم در یک چرخه 52 ساله ترکیب شدند، در پایان آن سالهای زندگی ناپدید شدند، درست همانطور که باد بسته ای از 52 نی را با خود برد و چرخه جدیدی آغاز شد. پایان هر چرخه 52 ساله، جهان را به مرگ تهدید می کرد.

آزتک‌ها برای ثبت وقایع تاریخی، تقویم و پدیده‌های نجومی و آیین‌های مربوط به آن، و همچنین برای محاسبه کمک‌های زمین و مالیات، از نوشته‌هایی استفاده می‌کردند که اصول هیروگلیف و تصویرنگاری را با هم ترکیب می‌کردند. حروف با قلم مو روی پوست آهو، پارچه یا کاغذ ماگی اعمال می شد. چندین سند آزتک تا به امروز باقی مانده است که ظاهراً پس از ورود اسپانیایی ها جمع آوری شده است. تاریخ نام چندین ده شاعر را از مردمانی که به زبان ناهوا صحبت می کردند حفظ کرده است. مشهورترین آنها نزاهوالکویوتل (1402-1472)، حاکم تککوکو بود.

آزتک‌ها عاشق بزرگ ادبیات بودند و کتابخانه‌هایی از کتاب‌های تصویری (به اصطلاح کدها) با شرح آیین‌های مذهبی و رویدادهای تاریخی، یا نشان‌دهنده فهرست‌های مجموعه خراج جمع‌آوری می‌کردند. کاغذ برای کدها از پوست آن ساخته شد. اکثریت قریب به اتفاق این کتاب ها در جریان فتح یا بلافاصله پس از آن نابود شدند. به طور کلی، در سراسر آمریکای شمالی (این نام قلمروی از شمال دره مکزیک تا مرزهای جنوبی هندوراس و السالوادور است) بیش از دوجین کد هندی باقی نمانده است. برخی از محققان استدلال می کنند که حتی یک کد آزتک از دوران پیش از اسپانیایی تا به امروز باقی نمانده است، برخی دیگر معتقدند که دو مورد از آنها وجود دارد - کد بوربون و ثبت مالیات. به هر حال، حتی پس از فتح، سنت مکتوب آزتک از بین نرفت و برای اهداف مختلف مورد استفاده قرار گرفت. کاتبان آزتک عناوین و دارایی های موروثی را ثبت می کردند، گزارش هایی برای پادشاه اسپانیا جمع آوری می کردند و بیشتر اوقات زندگی و عقاید هم قبیله ها را برای راهبان اسپانیایی توصیف می کردند تا مسیحی کردن سرخپوستان را برای آنها آسان کنند.

آزتک ها مجموعه گسترده ای از ادبیات شفاهی را ایجاد کردند که با ژانرهای حماسی، سرود و غزل، سرودهای مذهبی، نمایشنامه، افسانه ها و داستان ها نمایش داده می شد. از نظر لحن و موضوع، این ادبیات نیز بسیار متنوع است و از سرود جنگی و بهره‌برداری‌های نیاکان تا تعمق و تأمل در اصل زندگی و سرنوشت انسان متغیر است. مشق ها و مشاجرات شعری پیوسته در میان اشراف انجام می شد.

آزتک ها خود را به عنوان ماهرترین سازندگان، مجسمه سازان، سنگ تراش ها، سفالگران، جواهرسازان، بافندگان نشان دادند. هنر ساخت محصولات از پرهای درخشان پرندگان گرمسیری از افتخار خاصی برخوردار بود. از پرها برای تزیین سپر، لباس، استانداردها و روسری رزمندگان استفاده می شد. جواهرسازان روی طلا، یشم، کریستال سنگی و فیروزه کار می کردند و مهارت فوق العاده ای در ایجاد موزاییک و زیورآلات نشان می دادند.

مایا -مردم تاریخی و مدرن هندی که یکی از توسعه یافته ترین تمدن های آمریکا و کل جهان باستان را ایجاد کردند. برخی از سنت‌های فرهنگی مایاهای باستان توسط حدود 2.5 میلیون نفر از نوادگان امروزی آنها حفظ شده است که بیش از 30 گروه قومی و گویش‌های زبانی را نمایندگی می‌کنند.

در طول I - آغاز هزاره دوم پس از میلاد. قوم مایا که به زبان‌های مختلف خانواده مایا کیچه صحبت می‌کردند، در قلمرو وسیعی از جمله ایالت‌های جنوبی مکزیک (تاباسکو، چیاپاس، کامپچه، یوکاتان و کوئینتانا رو)، کشورهای کنونی بلیز و گواتمالا ساکن شدند. و مناطق غربی السالوادور و هندوراس. این مناطق، واقع در منطقه گرمسیری، با مناظر متنوعی متمایز می شوند. در جنوب کوهستانی زنجیره ای از آتشفشان ها وجود دارد که برخی فعال هستند. روزی روزگاری، جنگل های مخروطی قدرتمند در اینجا روی خاک های آتشفشانی سخاوتمندانه رشد می کردند. در شمال، آتشفشان ها به کوه های آهکی آلتا وراپاز می گذرند که در شمال، فلات آهکی پتن را تشکیل می دهند که با آب و هوای گرم و مرطوب مشخص می شود. در اینجا مرکز توسعه تمدن مایاهای دوران کلاسیک شکل گرفت. قسمت غربی فلات پتن توسط رودخانه‌های Pasion و Usumacinta که به خلیج مکزیک می‌ریزند و قسمت شرقی توسط رودخانه‌هایی که آب را به دریای کارائیب می‌رسانند، تخلیه می‌شود. در شمال فلات پتن، رطوبت با افزایش ارتفاع پوشش جنگلی کاهش می یابد. در شمال دشت‌های یوکاتک، جنگل‌های بارانی جای خود را به بوته‌ها می‌دهند و در تپه‌های Puuk آب و هوا به‌قدری خشک است که در زمان‌های قدیم مردم در اینجا در کنار سواحل دریاچه‌های کارست (سنوت) ساکن می‌شدند یا آب را در مخازن زیرزمینی (چولتون) ذخیره می‌کردند. در سواحل شمالی شبه جزیره یوکاتان، مایاهای باستانی نمک استخراج می کردند و آن را با ساکنان داخلی تجارت می کردند.

باستان شناسان صدها سکونتگاه آن زمان و ده ها پایتخت دولت شهرها را می شناسند که در میان آنها دو گروه وجود دارد. باستانی‌تر، جنوبی‌تر، شامل کوپان، تیکال، واشاکتون، یاشچیلان و پالنکه و غیره است. ه. و بین قرن دوم به بلوغ می رسند. قبل از میلاد مسیح. و قرن هفتم آگهی بیشتر شمالی - در شبه جزیره یوکاتان - Uxmal، Kabakh، Labna، Chichen Itza و غیره. اوج آنها پس از قرن 7 می آید. n ه.

تا پایان هزاره اول پس از میلاد. بسیاری از شهرهای بزرگ مایاها در مناطق جنوبی (بلیز کنونی، گواتمالا و مکزیک جنوبی) متروک بودند، در برخی دیگر زندگی به سختی درخشید. دلایل مختلفی برای توضیح این واقعیت ارائه شده است: تغییر اقلیم، زلزله، تخلیه خاک و کاهش منابع غذایی غیر کشاورزی، بیماری های همه گیر، قیام ها، هجوم بیگانگان. منابع هندی و همچنین داده‌های باستان‌شناسی، از تهاجم تولتک‌ها و مردم نزدیک به آن‌ها (به ویژه پیپیل‌ها) به یوکاتان در پایان قرن دهم صحبت می‌کنند. محققان به طور فزاینده ای به این نتیجه می رسند که شهرهای مایاهای دوره کلاسیک ممکن است در نتیجه ترکیبی از چندین عامل نظم اقتصادی و اجتماعی، به هم پیوسته، نابود شده باشند.

در ابتدا اعتقاد بر این بود که مایاها در مناطق وسیعی از مناطق پست استوایی در گروه های کوچک زندگی می کنند و به کشاورزی بریده بریده و سوزان می پردازند. با تخلیه سریع خاک، این امر آنها را مجبور کرد که اغلب مکان های سکونت خود را تغییر دهند. مایاها صلح آمیز بودند و علاقه خاصی به ستاره شناسی نشان می دادند و شهرهای آنها با اهرام مرتفع و ساختمان های سنگی نیز به عنوان مراکز تشریفاتی کشیشی عمل می کردند که در آن مردم برای مشاهده پدیده های غیرعادی آسمانی جمع می شدند.

بر اساس برآوردهای مدرن، قوم مایاهای باستان بیش از 3 میلیون نفر بودند. در گذشته های دور، کشور آنها پرجمعیت ترین منطقه گرمسیری بود. مایاها توانستند حاصلخیزی خاک را برای چندین قرن حفظ کنند و زمین های کم استفاده برای کشاورزی را به مزارعی تبدیل کنند که در آن ذرت، لوبیا، کدو تنبل، پنبه، کاکائو و انواع میوه های استوایی رشد می کردند. نوشتار مایا بر اساس یک سیستم صوتی و نحوی دقیق بود. رمزگشایی کتیبه های هیروگلیف باستانی ایده های قبلی در مورد صلح مایاها را رد کرده است: بسیاری از این کتیبه ها از جنگ بین دولت-شهرها و در مورد اسیران قربانی شده برای خدایان خبر می دهند. تنها چیزی که از ایده های قبلی تجدید نظر نشده است، علاقه استثنایی مایاهای باستانی به حرکت اجرام آسمانی است. اخترشناسان آنها چرخه های حرکت خورشید، ماه، زهره و برخی از صورت های فلکی (به ویژه کهکشان راه شیری) را بسیار دقیق محاسبه کردند. تمدن مایا در ویژگی‌های خود، اشتراکاتی را با نزدیک‌ترین تمدن‌های باستانی ارتفاعات مکزیک و همچنین با تمدن‌های دوردست بین النهرین، یونان باستان و چین باستان نشان می‌دهد.

دوره‌بندی تاریخ مایاهادر دوره باستانی (2000-1500 قبل از میلاد) و اوایل شکل گیری (1500-1000 قبل از میلاد) دوران پرکلاسیک، قبایل کوچک نیمه پرسه زن از شکارچیان و گردآورندگان در مناطق پست گواتمالا زندگی می کردند و از ریشه ها و میوه های خوراکی وحشی و همچنین میوه های وحشی می خوردند. بازی و ماهی آنها تنها ابزارهای سنگی کمیاب و چند سکونتگاه را به یادگار گذاشتند که به طور قطع مربوط به این زمان است. دوره شکل گیری میانه (1000-400 قبل از میلاد) اولین دوره نسبتاً مستند در تاریخ مایا است. در این زمان، سکونتگاه های کشاورزی کوچکی ظاهر می شود که در جنگل و در امتداد سواحل رودخانه های فلات پتن و در شمال بلیز (کوئلهو، کولها، کاشوب) پراکنده شده اند. شواهد باستان شناسی حاکی از آن است که در این دوره مایاها دارای معماری باشکوه، تقسیم به طبقات و قدرت متمرکز نبودند.

با این حال، در دوره بعدی شکل گیری اواخر دوران پیش کلاسیک (400 قبل از میلاد - 250 پس از میلاد)، تغییرات عمده ای در زندگی مایاها رخ داد. در این زمان، سازه‌های تاریخی ساخته می‌شدند - استیلوبات‌ها، اهرام، زمین‌های توپ و شهرها به سرعت در حال رشد بودند. مجتمع های معماری چشمگیری در شهرهایی مانند Calakmul و Tzibilchaltun در شمال شبه جزیره یوکاتان (مکزیک)، ال میرادور، یاشاکتون، تیکال، ناکبه و تینتال در جنگل های پتن (گواتمالا)، سروس، کوئلو، لامانای و نومول ساخته می شوند. (بلیز)، چالچواپا (سالوادور). رشد سریع سکونتگاه هایی که در این دوره به وجود آمدند، مانند کاشوب در شمال بلیز وجود دارد. در پایان دوره شکل گیری اواخر، تجارت مبادله ای بین شهرک های دور از یکدیگر توسعه یافت. محصولات یشم و ابسیدین، صدف دریایی و پرهای پرنده کوتزال بیشترین ارزش را دارند. در این زمان برای اولین بار ابزارهای تیز سنگ چخماق و به اصطلاح. عجیب و غریب - محصولات سنگی با عجیب ترین شکل، گاهی اوقات به شکل سه گانه یا نمایه ای از صورت انسان. در همان زمان، رسم تقدیس ساختمان ها، چیدمان انبارها، جایی که محصولات یشم و سایر اشیاء با ارزش قرار می گرفت، شکل گرفت.

در دوره کلاسیک اولیه بعدی (250-600 پس از میلاد) در دوران کلاسیک، جامعه مایا به سیستمی از دولت شهرها رقیب تبدیل شد که هر کدام سلسله سلطنتی خود را داشتند. این تشکل های سیاسی هم در نظام حکومتی و هم در فرهنگ (زبان، نوشتار، دانش نجومی، تقویم و ...) اشتراکاتی را نشان دادند. آغاز اوایل دوره کلاسیک تقریباً مصادف است با یکی از قدیمی ترین تاریخ های ثبت شده بر روی سنگ سنگ شهر تیکال - 292 پس از میلاد، که مطابق با به اصطلاح. "تعداد طولانی مایان" در اعداد 8.12.14.8.5 بیان شده است.

دارایی دولت-شهرهای دوره کلاسیک به طور متوسط ​​2000 متر مربع گسترش یافته است. کیلومتر، و برخی از شهرها، مانند تیکال یا کالاکمول، مناطق بسیار بزرگتری را تحت کنترل داشتند. مراکز سیاسی و فرهنگی هر تشکیلات ایالتی شهرهایی با ساختمانهای باشکوهی بودند که معماری آنها نوعی تغییر محلی یا منطقه ای از سبک عمومی معماری مایاها بود. ساختمان ها در اطراف یک میدان مرکزی مستطیل شکل گسترده چیده شده بودند. نماهای آنها معمولاً با نقاب هایی از خدایان اصلی و شخصیت های اساطیری تزئین می شد که از سنگ تراشیده شده بود یا با استفاده از تکنیک نقش برجسته گچ بری ساخته می شد. دیوارهای اتاق‌های باریک دراز داخل ساختمان‌ها اغلب با نقاشی‌های دیواری که آیین‌ها، تعطیلات و صحنه‌های نظامی را به تصویر می‌کشید، نقاشی می‌شد. لنگه پنجره ها، لنگه ها، راه پله های کاخ ها، و همچنین استیل های مستقل با متون هیروگلیف پوشیده شده بود، گاهی اوقات با پرتره هایی که در هم قرار گرفته بودند و از اعمال حاکمان خبر می دادند. در بالکن شماره 26 در یاشچیلان، همسر فرمانروا، شیلد جگوار، به تصویر کشیده شده است که به شوهرش کمک می‌کند تا جلیقه‌های نظامی بپوشد.

در مرکز شهرهای مایاهای دوران کلاسیک، اهرام تا ارتفاع 15 متر برج بود. این سازه ها اغلب به عنوان مقبره برای افراد محترم عمل می کردند، بنابراین پادشاهان و کشیشان مراسمی را در اینجا انجام می دادند که هدف آنها برقراری ارتباط جادویی با ارواح اجدادشان بود.

دفن پاکال، فرمانروای پالنکه، که در «معبد کتیبه‌ها» کشف شد، اطلاعات ارزشمندی در مورد نحوه احترام به اجداد سلطنتی به دست داد. کتیبه روی درب تابوت می گوید که پاکال در سال 603 به دنیا آمد (طبق حساب ما) و در سال 683 درگذشت. متوفی با یک گردن بند یشمی، گوشواره های عظیم (نشانه ای از مهارت نظامی)، دستبندها، ماسک موزاییک تزئین شده بود. ساخته شده از بیش از 200 قطعه یشم. پاکال در یک تابوت سنگی دفن شد که نام و پرتره اجداد برجسته او مانند مادربزرگش کان-یک که قدرت قابل توجهی داشت روی آن حک شده بود. ظروف، ظاهراً با غذا و نوشیدنی، معمولاً در گورها قرار می‌گرفتند تا متوفی را در مسیر زندگی پس از مرگ تغذیه کنند.

در شهرهای مایا، بخش مرکزی خودنمایی می کند، جایی که حاکمان با بستگان و همراهان خود زندگی می کردند. مجموعه قصر در پالنکه، آکروپلیس تیکال، منطقه Sepulturas در کوپان از این قبیل است. حاکمان و نزدیکترین خویشاوندان آنها منحصراً به امور ایالتی مشغول بودند - آنها حملات نظامی را علیه شهرهای همسایه سازماندهی و رهبری می کردند ، جشن های باشکوهی ترتیب می دادند و در مراسم شرکت می کردند. اعضای خانواده سلطنتی همچنین کاتب، کشیش، پیشگو، هنرمند، مجسمه ساز و معمار شدند. بنابراین در خانه بکاب های کوپان کاتبانی از درجه عالی زندگی می کردند.

فراتر از محدوده شهر، جمعیت در روستاهای کوچکی که توسط باغ ها و مزارع احاطه شده بودند پراکنده شدند. مردم در خانواده های پرجمعیت در خانه های چوبی که با کاهگل یا کاهگل پوشیده شده بودند زندگی می کردند. یکی از این روستاهای دوران کلاسیک در سرنا (السالوادور) حفظ شده است، جایی که گویا آتشفشان لاگونا کالدرا در تابستان 590 فوران کرد. خاکستر داغ خانه‌های مجاور، یک اجاق آشپزخانه و یک طاقچه دیواری با بشقاب‌ها و بطری‌های کدو تنبل، گیاهان، درختان، مزارع، از جمله مزرعه‌ای با جوانه‌های ذرت را پوشانده است. در بسیاری از سکونتگاه های باستانی، ساختمان ها در اطراف حیاط مرکزی جمع شده اند، جایی که کارهای مشترک انجام می شد. مالکیت زمین ماهیتی اشتراکی داشت.

در اواخر دوره کلاسیک (650-950)، جمعیت مناطق پست گواتمالا به 3 میلیون نفر رسید. افزایش تقاضا برای محصولات کشاورزی کشاورزان را مجبور کرد تا باتلاق ها را تخلیه کنند و کشاورزی پلکانی را در مناطق تپه ای، به عنوان مثال، در امتداد سواحل ریو بک انجام دهند.

در اواخر دوره کلاسیک، شهرهای جدید از دولت-شهرهای تأسیس شده شروع به ظهور کردند. بنابراین، شهر هیمبال از کنترل تیکال خارج شد، که به زبان هیروگلیف بر روی سازه های معماری اعلام شده است. در دوره مورد بررسی، کتیبه های مایا به اوج خود می رسد، اما محتوای کتیبه های روی بناها در حال تغییر است. اگر گزارش های قبلی در مورد مسیر زندگی حاکمان با تاریخ تولد، ازدواج، رسیدن به تاج و تخت، مرگ غالب بود، اکنون توجه اصلی به جنگ ها، فتوحات، اسارت اسیران برای قربانی ها معطوف شده است.

در سال 850، بسیاری از شهرها در جنوب منطقه پست متروکه شدند. ساخت و ساز به طور کامل در Palenque، Tikal، Copan متوقف شده است. دلایل این اتفاق هنوز مشخص نیست. افول این شهرها می تواند ناشی از قیام، تهاجم دشمن، اپیدمی یا بحران زیست محیطی باشد. مرکز توسعه تمدن مایا به شمال شبه جزیره یوکاتان و ارتفاعات غربی منتقل شد - مناطقی که چندین موج از تأثیرات فرهنگی مکزیکی را دریافت کردند. در اینجا برای مدت کوتاهی شهرهای Uxmal، Sayil، Kabah، Labna و Chichen Itza رونق می گیرند. این شهرهای مجلل با کاخ‌هایی با اتاق‌های زیاد، طاق‌های پلکانی بلندتر و عریض‌تر، کنده‌کاری‌های سنگی پیچیده و دیوارهای موزاییکی و زمین‌های توپ عظیم، از ارتفاعات پیشین خود فراتر رفتند.

دانش.در ساختار اجتماعی سلسله مراتبی دولت شهرهای مایا، ویژگی خاصی وجود داشت روحانیون کشیش، اعضای آن ( آهکینز) این دانش را ذخیره کرد، از آن برای پیش بینی پدیده های نجومی، تدوین تقویم، ساخت و ساز استفاده کرد. مراکز تشریفاتی، رصدخانه های نجومی.

کیهان شناسیمایا یک سیستم پیچیده بود بر اساس سه نظریه خلقت: دو مورد از آنها در اثر سیل نابود شدند و تنها مورد سوم به واقعیت تبدیل شد. از دید مایاها کائناتداشته است شکل مربع، به صورت عمودی شامل سیزده کره بهشتیکه هر کدام حامی خاص خود را داشتند. بازنمایی های باطنی، الهیاتی و کیهانی مایاها نه تنها در بناهای تاریخی، بلکه در کل مجموعه های معماری نیز ثبت شده است، به عنوان مثال، در ساختمان ریاضی دقیق یک مربع مربع که جهت گیری اصلی آن در مرکز باستان است. Washactun.

اما این تثبیت بود کاربردی: در آیین ـ پژوهشی به ویژه نقاط طلوع خورشید در دوره ها انقلابو اعتدالین. توضیح دستاوردهای مایا در تدوین تقویم ها و توسعه سیستم های شمارش دشوار است. برای مقایسه، تعریف طول سال را در تقویم های مختلف می دهیم: طول سال با توجه به داده های مدرن - 365.2422 روز; کهن سال جولیان - 365,2510 روزها؛ نوین سال میلادی - 365.2425 روز; سال مایاها - 365.2420 روز.

سال مایاها شامل 18 ماه ها ( 20 روزدر هرکدام). روزهای خاصی برای یکسان سازی سال شمسی اضافه شد. مایاها همچنین واحدهای زمانی بزرگتری نسبت به سال داشتند که به مقادیر ( آلاتون)، که شامل 239 روزها. تمام خرمای مایا دارند تنهانقطه مرجع (" سال اول"). بر اساس گاهشماری مدرن، آن به 3113 قبل از میلاد می رسد. (یا طبق همبستگی دیگر - 3373 قبل از میلاد). کنجکاو است که به اندازه کافی به سال اول نزدیک است تقویم یهودی- 3761 ق.م

مایا به طرز ماهرانه ای ترکیب شد دوتقویم: haab - آفتابی، شامل 365 روزها و تزولکین - مذهبی - 260 روزها. هنگامی که ترکیب شدند، یک چرخه از آن تشکیل شد 18 890 روز، تنها پس از آن نام و شماره روز دوباره با همان نام ماه منطبق شد.

مایا طراحی کرد بیست اعشارییک سیستم شمارش با استفاده از صفر، در حالی که مجموعه اعداد بیش از حد متوسط ​​بود - دو مورد از آنها وجود داشت: نقطهو صفت(صفر).

تا زمانی که اسپانیایی ها در سرزمین مایاها ظاهر شدند، ده ها و نیم ایالت کوچک وجود داشت که برای گرفتن غنیمت و بردگان با یکدیگر می جنگیدند. اولین سفرهای اسپانیایی در سال های 1517 و 1518 به سواحل یوکاتان رسیدند. (F. Hernandez de Cordova and J. de Grijalva). در سال 1519، کورتس از ساحل این شبه جزیره عبور کرد. تنها پس از تسخیر پایتخت آزتک ها، تنوچتیتلان و فتوحات در مرکز مکزیک، اسپانیایی ها شروع به فتح مایاها کردند. در 1523-1524، P. de Alvarado راه خود را به گواتمالا جنگید و شهر Santiago de Caballeros de Guatemala را تأسیس کرد. در سال 1527، اسپانیایی ها تلاش ناموفقی برای فتح یوکاتان انجام دادند. تلاش دوم نیز ناموفق بود، اگرچه اسپانیایی ها به طور موقت (1532-1533) مالک شهر چیچن ایتزا بودند. چند سال بعد، اسپانیایی ها دوباره شروع به حمله به ساکنان یوکاتان کردند و در اواسط قرن شانزدهم. تقریباً تمام شبه جزیره تحت تسلط بیگانگان بود. استثنا ایتزا بودند که استقلال خود را تا سال 1697 حفظ کردند، زمانی که پایتخت آنها تایاسال سقوط کرد.

در نتیجه جنگ ها و بیماری هایی که فاتحان به ارمغان آوردند، بسیاری از سرزمین های مایاها ویران شدند. در برخی مناطق (شمال شرقی یوکاتان، سواحل شرقی آن، و همچنین بخش مرکزی حوضه رودخانه پتن و اوسوماسینتا)، تلفات جمعیتی در طول قرن به 90 درصد رسید. فقط در پایان قرن 18 - آغاز قرن 19. جمعیت مایا دوباره شروع به افزایش کرد. در دوران استعمار، جامعه و فرهنگ قوم مایا دستخوش تغییرات شدیدی شد. اشراف محلی، که مقاومت کردند، نابود شدند، قدرت عالی در دست مقامات اسپانیایی بود. کاتولیک کاشته شد، اعتقادات سابق با روش های خشونت آمیز ریشه کن شد - تصاویر خدایان، محراب ها و معابد تخریب شد، دست نوشته ها سوزانده شدند.

یکی از ویژگی های فرهنگ مایاهای باستانی در مقایسه با سایر فرهنگ های آمریکا این است که در جنگل های بارانی استوایی به اوج خود رسیده است. مایاها کشاورزی بریده بریده و بسوزان انجام می دادند. بر اساس مشاهدات قوم نگاری، مشخص شده است که این نوع کشاورزی به تنهایی و بدون منابع غذایی دیگر نمی تواند پایداری سکونتگاه ها را تضمین کند، زیرا خاک های نواحی اطراف سکونتگاه ها به سرعت تخلیه می شود و نیاز به تغییر زیستگاه است. در عین حال، فرصت کمی برای توسعه صنایع دستی، ساخت بناهای مذهبی تاریخی و غیره، یا به عبارتی حمایت از صنعتگران و بازرگانان و همچنین روحانیت و اشراف وجود دارد. در سال های اخیر، اطلاعاتی در مورد یافته هایی در مکان های مختلف زیستگاه باستانی مایا از آثار احیای زمین شروع شد، که قرار بود به طور قابل توجهی باعث افزایش محصول شود. اما این شواهد توسط همه باستان شناسان به رسمیت شناخته نشده است. سیستم تقویم توسعه یافته می تواند نقش جبرانی ایفا کند، که برنامه ریزی و انجام کار چرخه کشاورزی سالانه را به موقع (از جمله قطع درختان و درختچه ها، سوزاندن آنها در فصل خشک، کاشت قبل از شروع بارندگی) ممکن می کند. ، مراقبت از گیاهان، برداشت) و همچنین عملکرد بالای محصول. . مایاها ذرت، لوبیا، کدو تنبل، گوجه فرنگی، فلفل دلمه ای، برخی از سبزیجات ریشه دار (یام، کاساوا و جیکاما)، گیاهان ادویه، و همچنین پنبه، تنباکو و انکن را پرورش دادند. در سرزمین های ساحلی اقیانوس آرام و خلیج مکزیک، کاکائو کشت می شد. شاید آنها از درختان میوه مراقبت می کردند. ابزار کشاورزی یک تبر سنگی برای بریدن درختان و یک چوب نوک تیز برای کاشت بذر و کندن محصولات ریشه بود.

مایاها حیوانات مختلف را با استفاده از نیزه، پرتاب دارت و کمان با تیر، و همچنین لوله های پرتاب کننده تیر (که قربانی با توپ های سفالی مورد اصابت قرار می گرفت)، تسمه، طناب و سایر تله ها شکار می کردند. آهو، تاپیر، پکاری، آرمادیلو، ایگوانا، و همچنین پرندگان به عنوان طعمه خدمت می کردند. در مناطق ساحلی، گاو دریایی شکار می شد. ماهی ها را با نیزه و کمان می زدند و با تور و قلاب می گرفتند. دومی از یک پوسته ساخته شده است، آنها همچنین می توانند مس باشند. مایاها سگ ها، بوقلمون ها و زنبورها را پرورش دادند. غذای اصلی ذرت بود. از خمیر ذرت کیک پخته می شد و انواع غذاها و نوشیدنی مقوی تهیه می شد. نوشیدنی دیگری از کاکائو آسیاب شده تهیه می شد. لوبیا آب پز یا آسیاب شده را با سبزیجات دیگر یا با گوشت می خوردند. انواع مختلفی از کدو تنبل و همچنین محصولات ریشه ای، گوجه فرنگی و غیره نیز خورده می شد.مایاها میوه های زیادی را می شناختند - آووکادو، آنونا، گوایبا و غیره. آنها عمدتاً در روزهای تعطیل گوشت می خوردند. غذا با ادویه جات ترشی جات، به ویژه انواع مختلف فلفل طعم دار شد. علاوه بر نوشابه، مایاها چندین نوشیدنی الکلی تهیه کردند.

مایاها در چندین نوع سکونتگاه زندگی می کردند، از روستاهای کوچک با چند کلبه گرفته تا مراکز شهری بزرگ. برخلاف مراکز شهری ارتفاعات مکزیک، شهرهای مایا مجموعه‌ای نامنظم از سکوها، کاخ‌ها، معابد، زمین‌های توپ، میدان‌ها و جاده‌ها بودند. بزرگترین شهر دوره کلاسیک ظاهراً زیبیلچالتون بود که یکی از بزرگترین شهرهای آمریکای پیش از کلمبیا بود. مساحت آن حدود 50 متر مربع بود. کیلومتر، با تراکم ساختمانی احتمالی 1000 سازه در هر 2 کیلومتر مربع. کیلومتر یکی از معروف ترین شهرهای مایاها، مایاپان در شبه جزیره یوکاتان بود. دور تا دور آن را دیواری به طول 9 کیلومتر با 12 دروازه احاطه کرده بود. در شهر، باستان شناسان آثاری از حدود 4 هزار ساختمان پیدا کردند که از این تعداد حدود 140 ساختمان تشریفاتی بودند، و بقیه - گروه هایی از خانه ها با اندازه های مختلف و کیفیت ساخت و ساز، احاطه شده توسط حصارهای سنگی. در حالی که بهترین (حدود 50) در ارتفاعات طبیعی و بدترین - در مناطق پست بودند. طرح شهر فقط این بود که چشمگیرترین ساختمان های تشریفاتی در مرکز و در اطراف آنها - خانه های اشراف قرار داشتند. کاخ ها تقریباً همیشه در یک ارتفاع مصنوعی قرار می گرفتند. آنها یک یا چند طبقه بودند؛ یک سازه پنج طبقه در تیکال یافت شد که در یک تاقچه روی یک شیب ساخته شده بود. برخی از کاخ ها می توانند تا 60 اتاق داشته باشند. مایاها مانند سایر مردم آمریکا طاق را نمی شناختند، سقف ها را با تیرهای چوبی مسدود کردند یا طاق های سنگی پلکانی برپا کردند. مایا محل خود را با مجسمه نقاشی و تزئین کرد. انبارهایی برای ذخیره ذرت، استخرهایی برای جمع آوری آب ساختمان های مسکونی مجاور. ساختمان های بیرونی ممکن است شامل حمام بخار و توالت باشند. در شهرها، ساختمان ها از سنگ آهک ساخته می شد و جزئیات معماری (جنگ و لنگه) و همچنین محراب ها، مجسمه ها و استیل ها از آن بریده می شد. در مکان هایی که سنگ وجود نداشت، آجرهای سفالی پخته به عنوان مصالح ساختمانی استفاده می شدند. خانه های روستایی مایاها در دوره کلاسیک به خوبی در کوهستانی گواتمالا مورد مطالعه قرار گرفته است. ابتدا سکو را تسطیح و متراکم کردند و روی آن آتش زدند و خاک را کلسینه کردند و لایه ای محکم به ضخامت 5-8 سانتی متر تشکیل دادند. پایه دیوارها از سنگریزه های بزرگ رودخانه یا قطعات سنگ پا ساخته شده بود. خود دیوارها شامل میله های نازک و قطعات سنگ پا بود که با خاک رس به هم چسبیده بودند. کل دیوار نیز با خشت پوشیده شده بود. شکل خانه ها مستطیل شکل بود.

مایاها انواع صنایع دستی از جمله پردازش سنگ را توسعه دادند. مایاها بدون ابزار فلزی سنگ چخماق و ابسیدین را فرآوری می کردند و از آنها ابزارهای مختلف (چاقو، تبر و غیره)، سلاح (سر پیکان و نیزه، بشقاب درج) و جواهرات به دست می آوردند. تبرها و اسکنه ها از دیوریت و سرپانتین و دیادم ها، آویزهای پیچیده گوش و بینی، بشقاب سینه، نقاب و غیره از یشم ساخته می شد، ظروف مختلف (آیین و خانه)، بسیاری از وسایل خانه و همچنین مجسمه ها و مقنعه ها. از خاک رس ساخته شدند. بسیاری از گیاهان وحشی به عنوان مواد خام فنی خدمت می کردند - به ویژه، کاغذ از پوست خیس شده و شکسته برخی از درختان فیکوس به دست می آمد. از درختان، علاوه بر اینکه به عنوان مصالح ساختمانی استفاده می‌شد، رزین‌هایی که برای مصارف مختلف (بخور، لاستیک، لوازم آرایشی، آدامس) و همچنین رنگ‌های مختلف استفاده می‌شد، استخراج می‌کردند.

مایاهای دوره کلاسیک ظاهراً پردازش فلزات را نمی دانستند. اقلام ساخته شده از طلا و آلیاژ طلا و مس (عمدتا جواهرات) که در قلمرو آنها یافت می شود از آمریکای مرکزی می آیند. محصولات مس نیز شناخته شده بودند - آز، موچین و قلاب. مایاها بافندگی را بلد بودند. لباس ها در میان اعضای جامعه و اشراف تفاوت چشمگیری داشت. اولی‌ها می‌توانستند با یک کمربند زندگی کنند، در حالی که آقایان علاوه بر آن، صندل، دامن‌های مهره‌دار، شنل‌های زیبا یا پوست جگوار و همچنین سرپوش‌های پیچیده‌ای از جمله تاج یشمی، عمامه، پاچه، کلاه و غیره می‌پوشیدند. یک ژاکت توری، یک دامن، یک تونیک بلند و یک شنل کوچک.

توسعه صنایع دستی و همچنین شرایط جغرافیایی متفاوتی که گروه های مختلف مایا در آن قرار داشتند، تجارت را هم بین سکونتگاه های فردی مایا و هم با همسایگان تسهیل کرد. آنها هم صنایع دستی و هم مواد خام (چخماق، ابسیدین، نمک، پنبه، کاکائو) را تجارت می کردند. از مکزیک مرکزی و کاستاریکا و پاناما، یشم، ابسیدین، طلا، مس و سرامیک به مایا آمد. بردگان نیز یک کالای تجاری بودند. از طریق زمین، کالاها در مسیرها و جاده ها، در امتداد رودخانه ها و در امتداد سواحل دریا - با قایق های تک درختی حمل می شدند. اساساً، معاملات تجاری از طریق مبادله کالا انجام می شد، اما معادل های پذیرفته شده ای نیز وجود داشت که به عنوان پول خدمت می کردند - دانه های کاکائو، پوسته های قرمز، مهره های یشم، تبرهای کوچک و زنگ های برنزی.

مایاها مانند سایر مردم آمریکا حیوانات بارکش، وسایل نقلیه چرخدار و وسایل زراعی را نمی شناختند.

با توجه به تعدادی از نشانه ها، می توان قضاوت کرد که طبقه بندی اجتماعی جامعه مایاهای دوره کلاسیک بسیار پیش رفته است. در صحنه هایی از نقاشی های دیواری اتاق ها و نقاشی های روی سرامیک منعکس شده است. در نقاشی های دیواری در بونمپک، حاکم عالی، حاکمان درجه پایین، اشراف دربار، رهبران نظامی، جنگجویان، بازرگانان و موسیقی دانان (در یک گروه) و خدمتکاران برجسته هستند. آنها در لباس، جواهرات و سایر ویژگی های خارجی متفاوت بودند. متون دست نوشته های خوانده شده همچنین از طبقه بندی جامعه مایا صحبت می کنند که در آن می توان اطلاعاتی در مورد حاکمان، کشیشان، اشراف نظامی و درباری، صنعتگران آزاد، دسته های مختلف جمعیت وابسته و بردگان یافت.

جهان بینی.در میان مایاها، دانش و دین از یکدیگر تفکیک ناپذیر بودند و یک جهان بینی واحد را تشکیل می دادند که در هنر آنها منعکس می شد. ایده هایی در مورد تنوع دنیای اطراف در تصاویر خدایان متعددی که می توان آنها را در چندین گروه اصلی مرتبط با حوزه های مختلف تجربه بشری ترکیب کرد: خدایان شکار، خدایان باروری، خدایان عناصر مختلف، خدایان اجسام آسمانی، خدایان جنگ، خدایان مرگ و غیره. در دوره‌های مختلف تاریخ مایا، این یا خدایان دیگر می‌توانستند اهمیت متفاوتی برای پرستندگانشان داشته باشند. مایاها معتقد بودند که جهان از 13 بهشت ​​و 9 عالم زیرین تشکیل شده است. در مرکز زمین درختی بود که از تمام کرات بهشتی می گذشت. در هر یک از چهار طرف زمین درخت دیگری ایستاده بود که نماد کشورهای جهان بود - شرق با چوب ماهون مطابقت داشت، جنوب - زرد، غرب - سیاه و شمال - سفید. هر طرف جهان چندین خدا (دارنده باد، باران و بهشت) داشت که رنگ مربوطه را داشتند. یکی از خدایان مهم مایاهای دوره کلاسیک، خدای ذرت بود که در کسوت مردی جوان با روسری بلند نشان داده شد. در زمان ورود اسپانیایی ها، ایتزامنا، که به عنوان پیرمردی با بینی و ریش قلاب شده نشان داده می شد، خدای مهم دیگری در نظر گرفته می شد. به عنوان یک قاعده، تصاویر خدایان مایا شامل نمادهای مختلفی بود که از پیچیدگی تفکر مشتریان و اجراکنندگان مجسمه ها، نقش برجسته ها یا نقاشی ها صحبت می کند و همیشه برای معاصران ما روشن نیست. بنابراین، خدای خورشید نیش های کج بزرگی داشت، دهانش با نوار دایره ای مشخص شده بود. چشم و دهان خدای دیگری به صورت مارهای مارپیچ و غیره تصویر شده است. در میان خدایان زن، "الهه سرخ"، همسر خدای باران، با قضاوت بر اساس کدها، بسیار مهم بود. او را با مار روی سر و با پنجه های شکارچی به جای پا به تصویر کشیده بودند. همسر Itzamna الهه ماه Ish-Chel بود. اعتقاد بر این بود که در زایمان، در بافندگی و در پزشکی کمک می کند. برخی از خدایان مایا به شکل حیوانات یا پرندگان نشان داده شدند: جگوار، عقاب. در دوره تولتک در تاریخ مایا، احترام به خدایان با منشأ مکزیکی مرکزی در میان آنها گسترش یافت. یکی از مورد احترام ترین خدایان از این نوع کوکولکان بود که در تصویر او عناصر خدای Quetzalcoatl از مردم ناهوا آشکار است.

نمونه‌ای از اساطیر مایاها در دوره ماقبل اسپانیایی توسط حماسه یکی از مردمان گواتمالا، کیچه، پوپل ووه (پوپل ووه)، حماسه سرخپوستان کیچه (گواتمالا)، که از دوران استعمار حفظ شده است، ارائه شده است. نوشته شده با حروف لاتین در اواسط قرن 16، اولین انتشار علمی - 1861. بنای یادبود بر اساس افسانه های اسطوره ای و افسانه های تاریخی است. این منعکس کننده شکل گیری سیستم طبقاتی اولیه قوم کیچه قبل از کنکویستا است. این شامل توطئه های خلقت جهان و مردم، منشاء قهرمانان دوقلو، مبارزه آنها با اربابان زیرزمینی و غیره است.

پرستش مایاها از خدایان در آیین های پیچیده ای بیان می شد که بخشی از آن قربانی کردن (از جمله انسان) و بازی با توپ بود.

برای مدت طولانی اعتقاد بر این بود که مایاها مخترع نوشتن و سیستم تقویم هستند. با این حال، پس از آن