Tradición filosófica del taoísmo. taoísmo

Nombre: taoísmo
Hora de ocurrencia:
Fundador: Lao Tsé
Textos sagrados: Tao Te Ching

Érase una vez en Zhou China, junto con religiones poderosas (y), surgió una doctrina filosófica única, en cuyos orígenes se encontraba el sabio Lao Tzu (El Viejo Bebé), quien escribió el tratado taoísta "Tao Te Ching", que establece los principales principios del taoísmo.

La Doctrina del Tao (que también se llama neoconfucianismo) ocupa un lugar central en la doctrina religiosa del taoísmo. Tao es “lo no nacido, que da origen a todas las cosas”, la Ley universal que prevalece por siempre y en todas partes, el Primer Principio de la existencia. Incomprensible para los sentidos, inagotable y permanente, sin nombre ni forma, el Tao da nombre y forma a todo. El objetivo de un practicante taoísta es volverse uno con el Tao, fusionarse con Él.

Todo en el mundo sucede de forma espontánea, natural, según la voluntad del Cielo, creen los taoístas, gracias a un mecanismo llamado “manantial celestial”. Al intentar influir en el curso de los acontecimientos, una persona viola la armonía, por lo que uno de los principios taoístas es la no acción (chino: Wu-wei). Wu-wei no es inacción, es acción fuera de la mente, sin razonamiento, acción en un estado meditativo de silencio de la mente, cuando las acciones fluyen naturalmente, sin suposiciones sobre el curso de los acontecimientos, sin interpretarlos, sin explicaciones... En el estado de Wu-wei puedes cortar leña, pintar cuadros, cultivar un jardín... hacer cualquier cosa si tu mente está en silencio. El adepto adopta una posición observadora hacia todo, especialmente hacia sí mismo. Está tranquilo y analiza a través del pensamiento intuitivo, pero no del pensamiento discursivo.
El mundo no contiene inherentemente contradicciones, pero en él tiene lugar una transformación eterna. Un practicante de Tao debe seguir obedientemente Su fluir, permaneciendo en la naturalidad y la sencillez natural; Acepta todo lo que te ofrece la vida, internamente con calma y naturalidad, sin contradecir tu verdadera naturaleza, sin hacer la guerra contigo mismo. Cálmate y acepta el mundo tal como es aquí y ahora. Siguiendo este camino, estando en armonía natural con el mundo, en armonía con la naturaleza, es posible alcanzar la longevidad y la prosperidad del espíritu.

Lao Tse escribió que hay tres tesoros que son los mayores mentores del hombre: el amor, la moderación y la humildad.
La doctrina taoísta se basa en el postulado de los Ocho Pilares, que son ramas de las prácticas y la filosofía taoístas. En ellos se hace hincapié principalmente en la salud y la longevidad, en los sistemas de ejercicios terapéuticos y que mejoran la salud y en las relaciones armoniosas con el mundo exterior.

• Tao (camino) de la filosofía. Una persona debe esforzarse por comprender el significado y el propósito de la vida, su propósito, las leyes de la naturaleza y la sociedad.
• Tao de renovación. A través del ejercicio y la meditación, el practicante debe lograr salud y longevidad.
• El Tao de una nutrición adecuada. La dieta taoísta se basa en la cocina vegetariana.
• El Tao de la comida olvidada. También es necesario recordar la nutrición terapéutica, incluido el ayuno, las dietas y las fitoterapias para asegurar un determinado régimen dietético.
• El Tao de la Curación. Se requiere regulación y uso adecuado de la energía vital que se nos ha dado en esta encarnación. Se utiliza la técnica de reposicionamiento de órganos prolapsados ​​mediante masajes, acupuntura y otras formas de terapia manual.
• Tao de la sabiduría sexual. El sexo y la concepción de un hijo deben ser acciones conscientes y controladas.
• Tao de la perfección. Es necesario alcanzar la excelencia en algún ámbito para uno mismo y para los demás, incluso con la ayuda de sistemas de predicción (astrología, adivinación mediante huellas dactilares, numerología, horóscopos y previsiones de futuro).
• Tao del éxito. Es necesario desarrollar una estrategia que permita al adepto armonizar las leyes de la naturaleza y la sociedad. Esta estrategia implica el dominio incansable de la ciencia, la psicología y la filosofía, incluso en la práctica.

Los taoístas creen que el hombre es una sustancia eterna y su cuerpo es una especie de microcosmos, una acumulación de espíritus y fuerzas divinas, resultado de la interacción del Yin y el Yang, los principios masculino y femenino. El taoísmo ve el cuerpo humano como la suma de los flujos de energía del Qi, que es similar a la fuerza vital universal inherente a todo en este mundo y que llena de vida todos los órganos del cuerpo humano. El flujo de energía Qi en el cuerpo se correlaciona con el flujo de energía Qi en el medio ambiente y puede cambiar. El taoísmo define una estrecha conexión entre el cuerpo, la mente y el medio ambiente. Muchos principios de la medicina china y diversas prácticas psicofísicas se originan en este postulado taoísta.

El taoísmo ha recorrido un largo camino y es una religión tradicional china en los tiempos modernos. Hoy en día, el resurgimiento del interés por el taoísmo se debe en gran medida a la especial popularidad de la técnica del Qigong, que se remonta directamente a la alquimia interna taoísta.

El taoísmo (chino: 道教, pinyin: dàojiào) es la doctrina del Tao o “el camino de las cosas”, una enseñanza tradicional china que incluye elementos de religión y filosofía. Generalmente existe una distinción entre el taoísmo como un cierto estilo de crítica filosófica (Tao Jia) y el taoísmo como un conjunto de prácticas espirituales (Tao Jiao), pero esta división es bastante arbitraria. Dao chia se refiere principalmente al taoísmo anterior a Qin, asociado con textos atribuidos a Lao Tzu y Zhuang Tzu.

Historia[editar | editar texto fuente]

Artículo principal: Historia del taoísmo

Formación del taoísmo editar texto fuente]

El taoísmo en una organización religiosa estable se formó solo en el siglo II, pero numerosas pruebas sugieren que el taoísmo surgió mucho antes, al menos entre los siglos V y III a.C. mi. Ya existía una tradición desarrollada que preparaba elementos de la enseñanza que se utilizaron activamente en la Edad Media.

Las principales fuentes del taoísmo fueron los cultos místicos y chamánicos del reino de Chu y otros estados "bárbaros" del sur de China, la doctrina de la inmortalidad y las prácticas mágicas que se desarrollaron en el reino de Qi y la tradición filosófica del norte de China.

Los escritos filosóficos relacionados con el taoísmo comienzan con la era de los Estados Combatientes (Zhangguo) en el siglo V a.C. e., casi simultáneamente con las enseñanzas de Confucio. La tradición considera al legendario Emperador Amarillo Huangdi como el fundador del taoísmo. El antiguo sabio chino Lao Tzu es considerado un fundador algo más confiable del taoísmo. La tradición taoísta le atribuye la autoría de uno de los principales libros del taoísmo: el "Tao Te Ching". Este tratado fue el núcleo en torno al cual comenzaron a tomar forma las enseñanzas del taoísmo. Otro texto famoso del taoísmo temprano es el Zhuangzi, escrito por Zhuang Zhou (369-286 a. C.), conocido como Zhuangzi, que da nombre a su obra.

A principios del siglo II d.C. mi. se diviniza la figura de Lao Tse, se desarrolla una compleja jerarquía de deidades y demonios y surge un culto en el que la adivinación y los rituales que “expulsan” a los espíritus malignos ocupan un lugar central. El panteón del taoísmo estaba encabezado por el Señor Jasper (Shang-di), quien era venerado como el dios del cielo, la deidad suprema y padre de los emperadores (“hijos del cielo”). Le siguieron Lao Tzu y el creador del mundo, Pan-gu.

Las primeras escuelas taoístas[editar | editar texto fuente]

La formación del taoísmo religioso se produjo a finales de la dinastía Han: Zhang Daoling (34 - 156) fundó la escuela Cinco Cubos de Arroz (más tarde Maestros Celestiales 天师) en la provincia de Sichuan y se convirtió en su primer patriarca. En la segunda mitad del siglo II, el requisito previo para la popularidad del taoísmo fue la rebelión de los turbantes amarillos (184-204): el tercer maestro celestial Zhang Lu pudo hacerse con el control del territorio de Hanzhong (provincia de Shaanxi), adyacente a las montañas. de la provincia de Sichuan, que se convirtió en el primer estado teocrático taoísta. El estado taoísta fue derrotado por Cao Cao en 215 y dejó de existir, sin embargo, Cao Cao le concedió privilegios de mentor y lo llevó a la corte, por lo que la escuela se extendió por un amplio territorio, incluido el norte de China. Durante las Seis Dinastías, la escuela pasó a ser conocida como la Escuela de los Maestros Celestiales.

Posteriormente aparecieron otras escuelas taoístas. Las escuelas Maoshan (también conocida como Shangqing) y Lingbao desempeñaron un papel importante en el desarrollo del taoísmo.

La literatura (incluida la china) a menudo analiza la posibilidad de tomar prestados los principios del taoísmo de la filosofía india o, por el contrario, transferir el taoísmo a la India y fundar allí el budismo. También se señala la similitud con la filosofía china del concepto indio del Absoluto sin rostro, cuya emanación creó el mundo fenoménico visible y fusionarse con él (escapar del mundo fenoménico) era el objetivo de los brahmanes. Esta cuestión se ha planteado repetidamente en varias escuelas taoístas. Sin embargo, una investigación detallada rechaza la hipótesis del endeudamiento directo.

Lao Tzu no pudo traer a la India una filosofía con la que estaban familiarizados no menos de quinientos años antes de su nacimiento. En sus actividades prácticas concretas, el taoísmo en China se parecía poco a la práctica del brahmanismo. En suelo chino, el racionalismo superó cualquier misticismo, empujándolo a la periferia de la conciencia pública, donde sólo él podía persistir. Esto es lo que pasó con el taoísmo. Aunque el tratado taoísta “Zhuang Tzu” (siglos IV-III a.C.) dice que la vida y la muerte son conceptos relativos, el énfasis está en la vida y cómo debe organizarse.

Los ideales místicos de este tratado, expresados, en particular, en referencias a la fantástica longevidad (800, 1200 años) y la inmortalidad, que pueden lograr los ermitaños justos que se acercaron al Tao, desempeñaron un papel importante en la transformación del taoísmo filosófico en taoísmo religioso. Ésta es su principal discrepancia con la mayoría de las religiones: el deseo de inmortalidad entre los taoístas reemplaza el deseo del paraíso entre los seguidores de otras religiones.

Formación del canon[editar | editar texto fuente]

En el siglo V d.C. mi. Se formó el canon taoísta Tao zang (Tesoro del Tao), que ya incluía más de 250 textos taoístas inspirados en el canon budista. El Tao Tsang finalmente tomó forma en 1607, cuando se le añadió el último grupo de 56 obras. En su forma moderna, Tao Tsang es una colección de 1488 obras.

Desarrollo del taoísmo editar texto fuente]

El taoísmo casi nunca fue una religión oficial, sino más bien un movimiento de masas, practicantes solitarios y ermitaños. Pero en las profundidades del taoísmo nacían regularmente nuevas ideas que inspiraron a científicos, políticos y escritores. En las profundidades del taoísmo también surgieron revueltas campesinas en China y levantamientos con el derrocamiento de dinastías [fuente no especificada 1021 días].

Posteriormente, el taoísmo se dividió en dos movimientos: las escuelas de Sun Jian y Yin Wen, por un lado, y la escuela de Zhuang Zhou, por el otro.

Durante las Seis Dinastías, la Escuela de los Maestros Celestiales se extendió por toda China, pero otras escuelas ganaron popularidad y la influencia de los Maestros Celestiales disminuyó. La escuela se dividió, también aparecieron los Maestros Celestiales del Norte y luego los Maestros Celestiales del Sur. Al mismo tiempo, iban cobrando fuerza la escuela Shangqing (que enfatizaba las visualizaciones y el contacto con los seres celestiales) y la escuela Lingbao (que prestaba atención a la meditación, influenciada por el budismo).

Posteriormente, en la era Tang, la Escuela de Maestros Celestiales fue recreada como la Escuela del Verdadero (Zhengyi), recibiendo privilegios imperiales especiales, en la era Song, la escuela Zhengyi recibió privilegios imperiales y se reconoció su supremacía sobre Shangqing y Lingbao; , y en 1304 las autoridades mongoles confirmaron el estado de la escuela, y Shangqing y Lingbao, notablemente debilitados, fueron absorbidos y dejaron de existir de forma independiente.

Wang Chongyang (siglo XII) y sus alumnos fundaron la escuela Quanzhen de taoísmo monástico, que se generalizó principalmente en el norte de China. Así, en la era posmongol, el taoísmo pasó a estar representado por dos escuelas principales: la Escuela del Verdadero en el sur y Quanzhen en el norte.

Decadencia del taoísmo durante la era Qing[editar | editar texto fuente]

Se sabe que el emperador Kangxi (1654-1722) se mostraba escéptico ante todo tipo de supersticiones y prácticas místicas. Esto no es sorprendente, porque era manchú y era indiferente a la filosofía china. Así, durante uno de sus viajes al sur de China, un residente local le regaló un tratado sobre cómo lograr la inmortalidad mediante la alquimia. Kangxi respondió ordenando que le devolvieran el libro. Los taoístas, incluso los de más alto rango, tampoco eran los favoritos del emperador.

El taoísmo en la actualidad[editar | editar texto fuente]

En el territorio del templo taoísta de Chang Chun (Eterna Primavera) en Wuhan

Bajo los Qing, los taoístas fueron acusados ​​una vez más por los seguidores chinos de los clásicos estrictos de socavar los valores tradicionales, lo que supuestamente resultó en la conquista del país por "bárbaros". Estos científicos pidieron descartar el taoísmo y el budismo como enseñanzas falsas completamente desacreditadas y regresar a sus propios orígenes filosóficos, lo que finalmente resultó en un movimiento literario y social llamado Han Xue, es decir, "ciencia Han", que en este caso significaba el confucianismo clásico. Durante el levantamiento de Taiping (1850), los monasterios taoístas fueron destruidos, lo que los líderes de los rebeldes explicaron por la necesidad de "luchar contra las supersticiones". La literatura taoísta fue expulsada de las colecciones de las bibliotecas con tal celo que a principios del siglo XX. “Tao Tsang” permanece casi en una sola copia. Hasta la Revolución Xinhai (1911), e incluso después, los eruditos tradicionalistas nunca se cansaron de someter la filosofía taoísta a severas críticas por considerarla demasiado “contemplativa”, paralizando la voluntad de luchar y socavando la moral pública y los fundamentos morales del Estado. A las épocas de actitud tolerante e incluso benevolente de las autoridades hacia la especulación taoísta siguieron períodos de persecución hasta los tiempos modernos. En los años 1960 Los líderes de la Revolución Cultural revivieron la práctica de perseguir a los partidarios del taoísmo. A finales de los años 1970. Los excesos en relación con el patrimonio cultural han cesado en gran medida, aunque la relativa rehabilitación del taoísmo y la filosofía taoísta (junto con el confucianismo y el budismo) comenzó sólo con la proclamación oficial del curso de reforma (1978) por parte de Deng Xiaoping. En Taiwán, el taoísmo ha conservado su influencia y sus instituciones tradicionales hasta el día de hoy. Actualmente, en la República Popular China, el centro moderno más famoso del taoísmo sigue siendo el Monasterio de Baiyunsi en Beijing. Filosofar al estilo taoísta en la China moderna continúa, según la tradición, principalmente en la literatura ensayística y la poesía del género filosófico.

Asociación de Taoísmo de toda China

Elementos de la enseñanza editar texto fuente]

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Los fundamentos del taoísmo y la filosofía de Lao Tzu se exponen en el tratado "Tao Te Ching" (siglos IV-III a. C.). En el centro de la doctrina está la doctrina del gran Tao, la Ley universal y el Absoluto. Tao tiene muchos significados, es un movimiento sin fin. Tao es una especie de ley de existencia, el cosmos, la unidad universal del mundo. Tao domina en todas partes y en todo, siempre e ilimitadamente. Nadie lo creó, pero todo proviene de él, y luego, habiendo completado un circuito, vuelve a él nuevamente. Invisible e inaudible, inaccesible a los sentidos, constante e inagotable, sin nombre y sin forma, da origen, nombre y forma a todo lo que hay en el mundo. Incluso el gran Cielo sigue al Tao.

Cada persona, para ser feliz, debe tomar este camino, tratar de conocer el Tao y fusionarse con él. Según las enseñanzas del taoísmo, el hombre, el microcosmos, es eterno al igual que el universo, el macrocosmos. La muerte física significa sólo que el espíritu se separa del hombre y se disuelve en el macrocosmos. La tarea de una persona en su vida es asegurar que su alma se fusione con el orden mundial del Tao. ¿Cómo se puede lograr tal fusión? La respuesta a esta pregunta está contenida en las enseñanzas del Tao.

El camino del Tao se caracteriza por el poder de De. Es a través del poder de Wu Wei que el Tao se manifiesta en cada persona. Esta fuerza no puede interpretarse como esfuerzo, sino más bien como el deseo de evitar todo esfuerzo. Wu-wei significa "inacción", la negación de una actividad con un propósito que va en contra del orden natural. En el proceso de la vida, es necesario adherirse al principio de no acción: el principio de Wu Wei. Esto no es inacción. Esta es una actividad humana que es consistente con el curso natural del orden mundial. Cualquier acción contraria al Tao significa un desperdicio de energía y conduce al fracaso y a la muerte. Así, el taoísmo enseña una actitud contemplativa ante la vida. La bienaventuranza no la logra quien se esfuerza por ganarse el favor del Tao a través de buenas obras, sino aquel que, en el proceso de meditación, inmersión en su mundo interior, se esfuerza por escucharse a sí mismo y, a través de sí mismo, escuchar. y comprender el ritmo del universo. Así, el propósito de la vida fue conceptualizado en el taoísmo como un regreso a lo eterno, un regreso a las raíces.

El ideal moral del taoísmo es un ermitaño que, con la ayuda de la meditación religiosa, la respiración y los ejercicios gimnásticos, alcanza un alto estado espiritual que le permite superar todas las pasiones y deseos y sumergirse en la comunicación con el divino Tao.

El Tao se manifiesta a través de la vida cotidiana y se encarna en las acciones de personas entrenadas, aunque pocas de ellas “siguen completamente el Camino”. Además, la práctica del taoísmo en sí se basa en un complejo sistema de simbolismo de correspondencia mutua y unidad del mundo humano general, cósmico e interno. Todo, por ejemplo, está impregnado de una única energía qi. Un niño nace de la mezcla del qi original (yuan qi) del padre y de la madre; una persona vive solo si continúa alimentando el cuerpo con algo de qi externo (wai qi), transfiriéndolo a un estado interno con la ayuda de un sistema de ejercicios de respiración y una nutrición adecuada. Todo lo verdaderamente “grande” está conectado con lo trascendental, el Tao, que al mismo tiempo se manifiesta instantáneamente en cosas, fenómenos y acciones. Lo cósmico aquí se proyecta constantemente sobre lo humano y aparece en un "energeticismo" vital especial, la potencia energética tanto del Tao mismo como de las personas que pudieron comprenderlo plenamente. El camino del Tao en sí se percibe como un comienzo enérgico y espiritualizador, por ejemplo, en "Zhuang Tzu" se dice: "Espiritualizó deidades y reyes, dio origen al Cielo y a la Tierra".

Tao (道) - literalmente "camino", en taoísmo - la existencia y el cambio del Universo en el sentido más general. Fuerza impersonal, la voluntad del universo, a la que corresponde el orden de todas las cosas en el mundo.

De (德) - literalmente "virtud" o "moralidad". La virtud, dada desde arriba (del Tao), no tiene las características de una influencia física y contundente, a diferencia de la "arete" griega. Gracia, enorme poder espiritual, que el Cielo otorgó al gobernante de China y que podía transferir a sus súbditos.

Wu-wei (無為) - literalmente "no acción" - entender cuándo actuar y cuándo no actuar

Pu - literalmente "trozo de madera sin procesar" personifica la energía de los objetos no tocados por la naturaleza o, más simplemente, la simplicidad del alma, el alma de pu.

Componentes del taoísmo editar texto fuente]

Filosofía taoísta

Tres tesoros (taoísmo)

El Libro de los Cambios, especialmente venerado en el confucianismo y el taoísmo

Doctrina taoísta de la inmortalidad, alquimia externa, alquimia interna.

meditación taoísta

panteón taoísta

Huangtingjing - "Canon de la Corte Amarilla"

Shangqing - "Escuela de la Pureza Suprema"

Figuras destacadas del taoísmo editar texto fuente]

Huang Di: el legendario gobernante de China y un personaje mítico, considerado el fundador del taoísmo.

Lao Tzu: antiguo filósofo chino de los siglos VI-V a.C. e., uno de los fundadores del taoísmo

Zhang Daoling: fundador de la primera organización taoísta sostenible (Cinco cubos de arroz) en la era Han

Ge Xuan: el legendario taoísta en cuyos escritos se basa la tradición Lingbao

Ge Hong: científico y alquimista taoísta chino, sobrino nieto de Ge Xuan, que escribió la obra enciclopédica de Baopu Tzu sobre alquimia externa.

Ge Chaofu - sobrino nieto de Ge Hong, fundador de la escuela Lingbao

Kou Qianzhi - reformador de la Escuela de los Maestros Celestiales, que por primera vez logró la proclamación del taoísmo como religión estatal

Yang Xi - taoísta, fundador de la escuela Shangqing

Tao Hongqing: enciclopedista taoísta que fortaleció la escuela Shangqing

Lü Dongbin - patriarca legendario, uno de los Ocho Inmortales

Chen Tuan: famoso taoísta del monte Wudang, que influyó en el pensamiento social en China

Wang Chongyang - fundador de la escuela Quanzhen

Zhang Sanfeng: taoísta del monte Wudang, considerado el fundador de varios sistemas de gimnasia, incluido el Tai Chiquan.

La enseñanza tradicional china del Tao es una combinación de filosofía y religión. La filosofía del taoísmo combina diferentes tipos de prácticas espirituales destinadas a alcanzar la verdadera iluminación. El conocimiento del Tao es el camino de la vida y al mismo tiempo la esencia misma de la vida.

El nacimiento del dosismo

La doctrina del Tao es misteriosa y contradictoria. Es más antigua que las religiones abrahámicas y la historia de su origen está envuelta en un misterio. El principal maestro de la antigua filosofía china es Huang Di, el Emperador Amarillo. Se ha conservado poca información sobre su vida; es contradictoria y más bien mitos. Fue el mayor sabio de su tiempo y, tras la muerte de su cuerpo físico, renació y obtuvo la inmortalidad eterna.

El Emperador Amarillo creó la base de las enseñanzas del Tao, pero su autor principal es Lao Tse. Escribió el famoso tratado “Tao Te Ching”, en el que esbozó los conceptos e ideas básicos de la enseñanza. Las crónicas de los historiadores antiguos conservan información sobre el encuentro de Lao Tse con Confucio, otro gran Maestro. Lao Tse era mayor que Confucio y condenaba su interpretación de la filosofía y su excesiva obsesión por predicar las ideas del Tao.

El sabio contrastó su enseñanza, que se había extendido por todas partes, con el confucianismo. Rápidamente se hizo popular y al gobierno no le gustó. Lao Tse tuvo que huir del país, pero sus enseñanzas no pudieron ser erradicadas y Confucio tuvo que aceptar esto.

Los fundadores de la doctrina.

Además de los fundadores Huang Di y Lao Tzu, la historia china tiene muchos seguidores de las enseñanzas del Tao que hicieron importantes contribuciones a su desarrollo. Entre ellos, un lugar especial lo ocupan:

1. Zhang Daoling. Fundó la primera escuela de taoísmo, los Cinco Cubos de Arroz, que más tarde se convirtió en la escuela de los Primeros Maestros. Durante mucho tiempo fue su patriarca.
2. Ge Xuan. Escribió varios tratados filosóficos que formaron la base de la escuela Lingbao. Fue venerado tanto por sus seguidores como por el propio Lao Tse.
3. Ge Chaofu. Fundó la Escuela Lingbao.
4. Kou Qianzhi. Bajo su influencia, el taoísmo se convirtió en la religión del estado. Llevó a cabo reformas en la Escuela de los Primeros Mentores, difundiendo sus enseñanzas por toda China.
5. Yan Xi. Fundó la escuela Shangqing, que enfatizaba el lado religioso de la enseñanza.
6. Wang Chongyang. Fundó la Escuela Quanzhen.
7. Zhang Sanfeng. Creó varios sistemas de gimnasia utilizados en prácticas espirituales.

Los Ocho Inmortales ocupan un lugar especial en el desarrollo del taoísmo. Son venerados como deidades, pero nacieron como personas comunes y entraron en el panteón solo después de su muerte. Patrocinan a científicos, músicos y actores. Las imágenes de los Ocho Inmortales se encuentran a menudo en la pintura y la cultura chinas.

¿Qué es el Tao?

El concepto de Tao no tiene un significado específico. Incluso los famosos taoístas que predican la doctrina no pueden decir exactamente cuál es su idea principal. La descripción dada por Lao Tzu presenta el Tao como el comienzo de todo. Ésta es la fuente de la vida y de la vida misma. El filósofo llama al Tao el camino de la vida, la ley y el destino, que está predeterminado por el divino Tao.

Hay dos Taos en el taoísmo. Uno de ellos no tiene nombre; su encarnación visual es Ouroboros. Este es un dragón universal que se come su propia cola. Ouroboros simboliza el ciclo interminable de la vida. Al hombre no se le da la oportunidad de conocer la verdadera esencia del ciclo de la vida; sólo puede contemplarla. El Tao con nombre es accesible a la conciencia de las personas: simboliza la finitud de la vida terrenal. Sólo aquellos que acepten la fugacidad y la naturaleza temporal de su existencia física conocerán el Tao y se convertirán en parte de la eternidad.

Conceptos e ideas

El taoísmo formó la base de la filosofía estatal de China. El taoísmo determina las pautas de vida de la mayoría de los chinos modernos. Sus ideas básicas no han cambiado desde la época de Confucio y siguen siendo relevantes. Conceptos básicos del taoísmo:

• Tao es el camino, la fuerza impersonal que controla todos los fenómenos del Universo;
• De es la fuerza del espíritu, la virtud que Tao otorga a los gobernantes de China;
• Qi es la energía vital presente en todos los seres;
• Wu wei es el principio de no acción, según el cual la mejor estrategia de comportamiento es no interferir en el curso natural de las cosas;
• Pu es la energía de los objetos vacíos.

La esencia principal del taoísmo es la búsqueda del verdadero camino. El taoísta se esfuerza por volverse uno con el mundo que lo rodea y alcanzar la iluminación. Tao es infinito y multivalor, es la ley universal de la existencia. No se puede conocer a través de los sentidos; sólo los iluminados pueden comprender la gran ley que incluso el Cielo sigue. Para conocer la verdadera felicidad, una persona debe conocer el Tao y recorrer el camino de su vida conscientemente. Después de la muerte física, el espíritu inmortal se fusiona con el Tao, pero la tarea del hombre es lograr esta fusión durante su vida. Las enseñanzas del taoísmo ayudan en esto.

Cada persona sigue el camino del Tao, pero lo hace de forma inconsciente. Para desarrollarse espiritualmente, las personas deben adherirse al principio de no acción. Puede confundirse con indiferencia, pero en realidad es la única actividad verdaderamente consciente. La inacción enseña la contemplación, el conocimiento del mundo interior y, a través de él, la unidad con el universo. El ideal de quien sigue el camino del Tao es la inmersión en el Tao divino. Esto se puede lograr mediante muchos años de práctica de meditación, gimnasia especial y ejercicios de respiración.

Manifestación masculina y femenina del Tao.

El universo se basa en dos fuerzas opuestas: el Yin femenino y el Yang masculino. El Yin es pasivo, suave, ralentiza los procesos y los mantiene en reposo. Yang es agresivo y brillante, ayuda a aumentar la actividad. La fuerza está llena de energía Qi, que da vida a todas las cosas y fenómenos. Todos los procesos de la vida en la naturaleza se rigen por la interacción de estos tres principios.

Todas las prácticas de meditación se basan en la interacción del Yin y el Yang. Si las energías están en equilibrio, la persona está sana. Si una de las energías aumenta desproporcionadamente, el estado físico y mental cambia. Una persona con exceso de Yin se vuelve indecisa e indiferente. Una mujer que ha acumulado demasiado Yang se vuelve agresiva y no controla sus acciones. Las prácticas curativas tienen como objetivo restaurar y mantener la regulación de los principios femenino y masculino y saturar el cuerpo con energía Qi. La doctrina de la organización del espacio, el Feng Shui, también se basa en la interacción de tres principios.

Ritos religiosos y deidades

Después de la canonización de Lao Tse, la base de la filosofía taoísta era una jerarquía compleja de dioses buenos y demonios malos. La lista de dioses principales reconocidos por diferentes escuelas de taoísmo es aproximadamente la misma. El papel principal en el panteón lo ocupan las Tres deidades puras, que se reemplazaron entre sí y gobernaron el mundo durante varios ciclos de tiempo. Los sigue el Emperador de Jade, el gobernante de los destinos humanos. Casi equivalente a él es la Dama de Occidente. Ella abre las puertas de la vida, liberando almas a la tierra y dejándolas entrar al Cielo después de la muerte.

Los Siete Señores de las Estrellas de la Osa del Norte y los Señores de las Seis Estrellas de la Osa del Sur están subordinados al Emperador de Jade. Luego vienen los guardianes de los puntos cardinales y los guardianes de los elementos. Tienen miles de deidades bajo su mando, incluidas aquellas que se unieron al panteón después de la vida terrenal.

Los rituales religiosos en el doasismo son condicionales. Están diseñados para unir a las personas, respetar a las deidades y recibir sus bendiciones. Los rituales más populares se llevan a cabo en vísperas del Año Nuevo y después. Los preparativos para las vacaciones comienzan en enero. La gente hace limpieza de primavera en sus casas, cuelga adornos rojos, se hace regalos y se visita. Las celebraciones del Año Nuevo duran varios días seguidos. En esta época se realizan festividades masivas. El personaje principal de la festividad es el dragón chino, símbolo de la manifestación del Yang.

Para proteger la casa de los espíritus malignos y atraer la buena suerte, los chinos colocan máscaras de dragones de papel en las ventanas y cuelgan un símbolo de Yin y Yang rodeado de trigramas sobre la puerta de entrada. Para no tener problemas con el dinero el próximo año, los chinos se regalan mandarinas, un símbolo de bienestar financiero. Para apaciguar a los dioses patrones, se colocan golosinas especialmente para ellos en la mesa. Nadie toca estos platos y, después de las vacaciones, los llevan al templo o los entregan a los pobres. Cuanto más generoso sea el regalo, más suerte le espera a la persona el próximo año.

¿Cómo y dónde se originó el taoísmo? ¿Qué era originalmente: una doctrina filosófica o una religión? El taoísmo tiene continuidad en las creencias religiosas chinas que se remontan a tiempos prehistóricos. El texto central de los taoístas es el Tao Te Ching. Libro de Caminos y Virtudes. Fue escrito por el filósofo mítico Lao Tzu (chino - "viejo bebé"), que vivió en el siglo VI a. C. En este tratado, como en el legado no menos famoso de otro sabio chino, Zhuang Tzu, las ideas religiosas se transforman en. Filosofía pura, donde el Tao reemplaza al Soberano Celestial. Como escuela religiosa, el taoísmo se desarrolló sólo en el siglo III d.C.

¿Cuáles son los principios básicos del taoísmo? El principio fundamental de los taoístas es wu wei: no resistirse al flujo de las cosas y centrarse en la superación personal interna. Ésta es una forma de interactuar con de, la manifestación física del camino trascendental del Tao. La trinidad taoísta de los puros supremos que crearon el mundo se llama San Guan. La Trinidad denota tanto la realidad trascendental, la ley y el emperador justo, como los tres elementos: cielo, agua y tierra. Los Ocho Inmortales, Ba Xian, son especialmente venerados. Se considera que alguna vez vivieron. El propio Lao Tse es proclamado primer hombre, se erigen templos en su honor y se hacen sacrificios.

¿Por qué la enseñanza del taoísmo se considera mística e incluso chamánica? La amplitud de sus enseñanzas permitió al taoísmo incluir prácticas chamánicas, cultos de engaño y soborno a los espíritus de la naturaleza, que representan la fe de los pueblos de China que habían detenido su desarrollo. En su búsqueda de la inmortalidad, los taoístas inventaron la alquimia en el siglo IV a.C. En comparación, la alquimia llegó a Europa mucho más tarde, recién en el siglo XIII d.C. A partir de la alquimia interna, donde el mercurio desempeñaba un papel protagonista a la hora de llenar el cuerpo de energía vital qi, así como del uso de diversas hierbas, se originó la famosa medicina china.

¿Qué tienen que ver las técnicas de qigong, kung fu y feng shui tan extendidas hoy en día con el taoísmo? La alquimia interna y externa para lograr la inmortalidad juntas constituye el wushu. El Qigong, como práctica meditativa de respiración y manejo del qi, tradicionalmente presta gran atención al sexo, extrayendo energía de la “íntima femenina”. En el ambiente monástico, el sexo sin eyaculación se generalizó en el siglo VIII, con la llegada de los mongoles. Durante la dinastía, los taoístas fueron perseguidos. Con fines de autoconservación, comenzaron a construir monasterios en las montañas y a desarrollar prácticas marciales de kung fu, que también fueron tomadas prestadas por los budistas. El significado de estas prácticas era la transformación del cuerpo y la conciencia. , la adquisición de superpoderes y el cultivo del "bebé interior", el análogo taoísta del alma. Los fundamentos filosóficos del Feng Shui se encuentran en la antigua epopeya popular "El Libro de los Cambios". Esta enseñanza está dedicada a la correcta organización del espacio, eliminando obstáculos a la circulación de la energía qi similar al viento. Fue desarrollado por los taoístas y utilizado en la construcción de centros rituales y en el diseño de espacios personales.

¿Qué posición ocupa hoy el taoísmo en China? Un dicho popular dice: "Un chino nace taoísta, vive como confuciano y muere como budista". Actualmente, el taoísmo es reconocido como la religión tradicional del país y los complejos de templos taoístas se están desarrollando activamente.

¿Qué es el Tao? . Tao Te Ching

Tao es el gran Principio y camino Espiritual.

La pasión por la acumulación destruye a las personas, porque todo lo que

encuentran en esto -

solo pena y aburrimiento

Al luchar y ganar, ellos mismos deciden

rito funerario.

El taoísmo surgió antes que el confucianismo.

En primer lugar, la llamada secta “tranquila” de la antigua China pedía la mejora de la personalidad humana.

Por lo tanto, el desarrollo perfecto de la personalidad de una persona se consideraba el objetivo más elevado de la vida.

Según los "tranquilos", el equilibrio en el mundo interior de una persona sólo se puede lograr mediante el conocimiento del mundo exterior.

O bien, el estudio y conocimiento del mundo exterior determina el equilibrio dentro de la propia persona.

Armonía.

Todavía hay debate sobre el concepto de “Tao”.

Los investigadores señalan que comprender el "Tao" sólo es posible de forma intuitiva.

Definitivamente Tao no está traducido. Tao - ley - la naturaleza de las cosas.

Jeroglífico " tao» traducido del chino

• - "Espíritu primordial"
• "Camino espiritual".
• O Dios.

Palabra " Delaware» —

• "impecabilidad"
• "la mayor virtud"
• "pureza espiritual"
• "fortaleza mental".

Tao es el gran Principio y camino Espiritual.

Te animo a que no te apegues demasiado a una comprensión analítica de los versos del Tao.

Intenta aceptar el texto de forma inconsciente, siente la energía del verso.

verso 4

tao esta vacio

pero gracias a él todo en el mundo existe y no se desborda.

Verso 3

El que instruye a la gente: "¡Sé inteligente!" —

él mismo no puede ser inteligente.

Cuando actúas libremente, sin

Pensándolo bien, sólo entonces no estás obligado a nada.

Verso 20

Al tratar de ser amables con los demás,

les hacemos daño

¿No deberíamos renunciar a esto?

Verso 24

Cualquiera que esté intentando empezar nunca lo logrará.

no arranca.

Quien tiene demasiada prisa no conseguirá nada.

Quien es visible para todos no puede ser claro.

Cualquiera que piense que tiene razón no puede

ser mejor.

Cualquiera que se esfuerce no logrará el éxito.

El que se compadece de sí mismo no puede

mejorar.

Mientras viaja, día tras día se entrega a excesos de comida y comete actos indignos, y todo lo que

tiene, le da asco,

Y por eso no encontrará en este camino.

paz.

Tao Te Ching. El taoísmo en breve

tao— dedicado al Tao Te Ching.

Escrito hace unos 2000 años en China.

Lao Tsé

Su nombre significa "viejo sabio" en chino.

La imagen de Lao Tse es misteriosa y enigmática: no hay información biográfica.

La leyenda que nos ha llegado dice que Lao Tse era mayor que Confucio.

Como escriben los historiadores, Lao Tse y Confucio se encontraron varias veces.

Según la leyenda, Lao Tse a la edad de 95 años fue a las montañas a morir.

En el camino, lo detuvo un guardia fronterizo chino que era un ferviente seguidor del Tao. Le pidió a Lao Tse, amenazándolo con no dejarle cruzar la frontera, que escribiera sobre sus enseñanzas. Lao Tzu se vio obligado a aceptar y escribió su famoso tratado Tao Te Ching.

Tao Te Ching consta de 500 jeroglíficos. La doctrina en sí y el título del libro no son una obra científica ni una obra de filosofía.

La idea principal del Tao es el orden natural de las cosas sin interferencias externas.

El que no cae no logra el éxito.

Hermanos escritores: los periodistas, los comentaristas al revisar las obras de Lao Tse, permiten una distorsión del significado original, cada escritor aporta algo de su propia comprensión.

Las obras de Lao Tzu, incluso en nuestro mundo pragmático moderno, a través del subtexto del significado declarado de sus poemas, nos dan la clave para la percepción y comprensión de los acontecimientos actuales en nuestra época del siglo XXI.

La esencia de la idea del taoísmo es la afirmación de que todo está subordinado al Tao. Todo crece del Tao y todo vuelve al Tao.

Sobre todo, los primeros seguidores y el propio Lao Tse pidieron un “regreso a la naturaleza”.

Por eso, incluso proclamaron la idea de destruir la civilización con todo tipo de rituales y costumbres, porque esto es consecuencia de la intervención en la naturaleza.

¿Qué es el tao?

Wikipedia:

El tratado Tao Te Ching (siglos IV-III a. C.) establece los fundamentos del taoísmo y la filosofía de Lao Tse.

En el centro de la doctrina está la doctrina del gran Tao, la Ley universal y el Absoluto.

Tao domina en todas partes y en todo, siempre e ilimitadamente.

Nadie lo creó, pero todo proviene de él.

Invisible e inaudible, inaccesible a los sentidos, constante e inagotable, sin nombre y sin forma.

Tao da origen, nombre y forma a todo lo que hay en el mundo.

Incluso el gran Cielo sigue al Tao.

Conocer el Tao, seguirlo, fusionarse con él: este es el significado, el propósito y la felicidad de la vida.

Tao se manifiesta a través de su emanación - a través de de,

y si Tao da origen a todo,

luego alimenta todo.

El tratado insiste en la inefabilidad del Tao, que es el comienzo de todas las cosas.

• en acción
• silencio,
• calma,
• moderación y desapasionamiento, que otorgan la fusión con el Tao.

Verso 44

El que sabe parar no reconoce la vergüenza, el que sabe parar a tiempo,

no se meterá en problemas

pero gracias a esto puede lograr,

permanente, eterno.

Verso 58

El control es discreto y oculto, lo que hace que las personas sean sencillas. Control explícito

y el meticuloso despojo y mutila a la gente.

Problemas y desgracias son lo que viene.

para reemplazar el bienestar.

La suerte y la felicidad son las que nacen en la adversidad.

Verso 61

Lo que hace grande a un país es

la capacidad de desarrollarse y fortalecerse. como el fluir de un río que toma agua

innumerables ríos y arroyos. la tierra, en

que vivimos es un ejemplo de paz y armonía.

La tierra es una enorme hembra que siempre permanece.

en reposo y así derrota a cualquier macho.

Verso 64

Un viaje de mil millas

comienza bajo tus pies.

El que calcula perderá

el que intente aguantar perderá.

Por eso es sabio

liberarse del hábito de definir

y calcular, se libera de los fracasos.

dejar de aferrarse a lo viejo, se libera de las pérdidas.

La gente tiene mucho que hacer. Siempre trate de terminarlos rápidamente, y

Por eso fracasan aquí.

Quien acepta el fin por igual,

y el comienzo, libre del fracaso en los negocios.

Tao - Ley universal y Absoluta

Verso 71

El sabio no se preocupa por nada porque está cansado

preocuparse

Y por eso no sufre desgracias.

y problemas.

Verso 75

Al mirar a la gente, podrías pensar

que tienen hambre todo el tiempo,

porque por encima de todo se esfuerzan por

acumulación y multiplicación de sus reservas. Es por eso

y no puedo tener suficiente

Verso 81

Los discursos genuinos no son elegantes.

Los discursos elegantes no son ciertos.

Una buena persona no discutirá esas palabras.

los que les gusta discutir están vacíos

palabras

Al fin y al cabo, sólo aquel que no se detiene no pierde nada”.

taoísmo

De hecho, el taoísmo es una religión basada en el camino del universo.

El hombre es parte de la naturaleza y del universo.

¡Estimado amigo!

Te lo agradeceré.

Atentamente, Mijail Nikolaev