"Afrodita", nepoznati vajar, Ermitaž. „Prijatelji, heroji Ahejci, neustrašivi Aresovi sluge!“

Da li je to izazvalo Trojanski rat? U svakom slučaju, uništila je život više od jednog muškarca i više žena

O lepoti Helena od Troje, koja se zvala i Prelijepa, ima mnogo legendi i mitova. Pjesnici tog vremena tvrdili su da "ljepota Jelene može ispuniti hiljadu jedara". Za nju su se borili, zbog nje su izbijali ratovi, hrabri junaci su preduzimali rizične akcije da osvoje srce lepotice.

Ko je ona

Najljepša žena u Ekumeni (odnosno u naseljenom svijetu), prema starogrčkih mitova, - Elena, kćer Tyndarea, koji je vladao u Sparti. I odmah počinju nesuglasice i kontradikcije. Mnogi pisci mitova tvrde da je Helen rođena Ice, Tindarejeva žena, ne od svog zakonitog muža, već od Zeus- vrhovni bog, vladar Olimpa.

Elena je već kao dijete bila toliko lijepa da su joj se iz daleka dolazili ljudi da joj se udvaraju. Slava o Heleninoj ljepoti širila se posvuda.

Njen izgled

Čudno, ali nigde, ni u jednoj legendi, čak ni u čuvenoj "Ilijadi" Homer, ne Detaljan opis Elenina pojava. Svi u jedan glas ponavljaju - "najljepše", ali ne preciziraju o čemu se radilo u ovoj ljepoti! Jedini detalj- sličnost sa boginjama.

Donekle se o Eleninom izgledu može suditi po skulpturalnoj slici čiji je autor Antonio Canova, kao i druge slike. I dolazi vrijeme da budete iznenađeni. Veliki ravan nos gotovo bez mosta. Usne koje su previše zakrivljene. Prevrnuta brada. A grudi su daleko od općeprihvaćenih standarda - barem njihova veličina. Čvrsto građena figura, prilično moćne noge...

A ovo je ideal? Predmet divljenja muškaraca i zavisti žena?

Međutim, nema ništa iznenađujuće: upravo su to bili kanoni u to vrijeme ženska lepota. Uske, sa jakim nogama? To znači da je izdržljiva, da će moći da rađa zdravu djecu i vrijedno radi za svoju porodicu. Nije li tvoj nos takav? Koji onda? Jednostavno nisu poznavali druge u Grčkoj.

Kako i gdje je rođena?

Po ovom pitanju ni kreatori mitova ne pokazuju jednoglasnost. Postoje najmanje tri verzije.

Euripid pričali o tome kako je Elenu začela i rodila Leda od Zevsa - kažu, zato je djevojčica rođena neljudski lijepa, slična boginji.

Prema Ptolomej, otac Elene Prelepe bio je još jedan bog - Helios.

Konačno, najviše misteriozna priča govori da Zevs zapravo nije zaveo Ledu, zemaljsku ženu, kraljicu Sparte, već boginju Nemesis. Istovremeno je preuzeo formu prelep labud. Kao rezultat uzajamna ljubav Zevs i Nemesis su rodili jaje - Leda mu ga je stavila u krilo Hermes. Leda je prihvatila poklon i počela da odgaja Elenu kao svoju kćer.

Ko ju je oteo

Nevjerovatna ljepota Helene natjerala je Tyndareusa da svojoj kćeri dodijeli čuvare. A ipak je postojao navijač koji nije bio odvratan. Kada je Elena imala 12 godina (prema nekim izvorima - samo 10), kidnapovana je Tezej. Elenu je nastanio sa svojom majkom, a sam je otišao na još jedan put da ostvari još jedan podvig.

I opet postoje kontradikcije. Neki izvori kažu da su Elenu kasnije braća vratila kući, dok je ona ostala netaknuta djevica. Prema drugim izvorima, rodila je kćer od Tezeja, nazvanu ona Ifigenija i ostavio devojku u Mikeni, sa njenom sestrom.

Drugi muž - Menelaj

Nakon što je Elena vraćena kući, njen otac je odlučio da je oženi Menelaj. Novi supružnik odveo Elenu Lijepu svojoj kući. Ubrzo mu je rodila kćer Hermiona. I sve bi bilo u redu da im zgodni momak nije došao u posjetu Pariz iz Troje - Helen je izgubila glavu kada ga je ugledala.

A sve je to zbog spora između boginja koja je od njih najljepša. Svađali smo se oko toga Hera, Atena I Afrodita. I Paris je pozvan da sudi o sporu. Čuvenu jabuku razdora poklonio je Afroditi, jednoj od boginja koja je obećala da će izazvati haos i učiniti da se najljepša žena na zemlji, odnosno Helena, zaljubi u Pariz.

Elenin treći ljubavnik - Paris

Ali Paris je bila oženjena. A njegova žena je proricateljica Oenone- odvratio ga je od odlaska u Spartu, predviđajući svakojake nevolje od susreta s Elenom. I pokazalo se da je bila u pravu.

Menelaj je otišao na Krit da prinese žrtvu. Ljubavnici - Helen i Paris - iskoristili su njegovo odsustvo da pobjegnu u Troju. Naravno, Menelaj nije želio da trpi takvu uvredu - pojurio je u potjeru zajedno sa svojim drugovima. Tako je pokrenut čuveni Trojanski rat u kojem su učestvovali brojni gradovi-države Grčke. Troja je bila pod opsadom 10 godina. Paris gotovo da nije učestvovao u bitkama - izbjegavao je opasnosti. Ogorčena Elena ga je nazvala kukavicom, a kasnije, kada je Paris umro, nije ni počela da tuguje.

No, poletna ljepotica se nije vratila svom zakonitom mužu. Udala se Deiphobe- Brate Paris. Međutim, Menelaj ga je brzo ubio i odveo svoju nevjernu ženu kući, oprostivši joj sve njene grijehe.

Bista "Helena od Troje" (1812, Venecija, Palazzo Albrizzi). U svom divnom mermeru je lagan, Ona je iznad grešnih sila zemlje - Priroda to nije mogla Šta su Beauty i Canova mogli učiniti! Um nije predodređen da to shvati, Bardova umjetnost je mrtva pred njom! Besmrtnost joj je data kao miraz - Ona je Elena tvog srca! Lord Byron (25. novembra 1816.) Prevod - A. M. Argo

Antonio Canova / Canova, Antonio (1757 - 1822) je talijanski vajar i slikar. Najveći majstor neoklasicizam u evropska skulptura, uzor akademicima iz 19. stoljeća (poput Thorvaldsena). U njemu se nalaze najveće zbirke njegovih radova Paris Louvre iu Ermitažu u Sankt Peterburgu. U periodu od 1814 do 1822 Canova stvara seriju portretnih bista. U njima je utjelovio svoje ideje o državljanstvu, moralnih ideala, uzvišena lepota ljudski duh kao pravi naslednik estetskih ideala doba prosvetiteljstva. Uz portretne biste, majstor je stvarao i takozvane “idealne glave.” Na primjer, “Helen od Troje” je vidio ovu bistu u kući grofice d’Albrizzi u Veneciji. Zanesen ljepotom djela, napisao je pjesmu “K bisti Heleni, vajao Canova” (1816). Prvi put je objavljen u tomu 2 Tomasa Mura Život, pisma i dnevnici Lorda Bajrona 1830. U pismu Murrayu od 25. novembra 1816. godine, u kojem se nalazi ova pjesma, Byron je napisao: „Elena Canova je, nesumnjivo, po mom mišljenju, najsavršenija po ljepoti stvaranja ljudskog genija, što je daleko napustilo moje ideje o kreativne mogućnosti osoba."

Muzika: Joel Goldsmith – Helen on Display (Helen of Troy, 2003)

Parisa, otmičara prelijepe Helene, krivca Trojanskog rata, Canova prikazuje kao razmaženog, narcisoidnog mladića. Stoji u opuštenoj pozi, lagano se oslanja na panj. Njegovo vitko tijelo lijeno se savijalo, a usne su mu lagano dodirivale osmijeh. Canovini savremenici su smatrali da je ova statua, koju je napravio za Napoleonovu ženu Žozefinu, dostojna da stane pored najlepših antičkih spomenika.

Paris je sin kralja Priama od Troje. Prije rođenja Pariza, njegova majka Hecabe je vidio užasan san: Vidjela je kako je vatra prijetila da uništi cijelu Troju. Uplašena, Hekabe je ispričala svoj san svom mužu. Prijam se okrenuo proricaču, a on je rekao da će Hekabe roditi sina koji će biti odgovoran za smrt Troje. Stoga je Prijam, kada se Hekabi rodio sin, naredio svom sluzi Agelaju da ga odvede u visoku Idu i baci tamo u šumu. Međutim, dijete je spašeno - dojila ga je medvjed. Godinu dana kasnije, Agelay ga je pronašao i odgajao kao sopstvenog sina, nazvavši ga Parisom. Paris je odrastao među pastirima i postao neobično lijep mladić. Po snazi ​​se isticao među svojim vršnjacima. Često je spašavao ne samo stada, već i svoje drugove od napada divljih životinja i razbojnika, a među njima je postao toliko poznat po svojoj snazi ​​i hrabrosti da su ga prozvali Aleksandrom (ubojica).

Canovina skulptura je takođe bila veoma popularna zbog svoje virtuoznosti u izvedbi. Njegovi radovi su graciozni i dekorativni. Govoreći o Canovinom vajanju, J.K. Argan napominje da je „duboko kontrastan, pocijepan, kao da se sastoji od intenzivno osvijetljenih malih izbočenih ravnina i dubokih, gotovo crnih udubljenja, takvo modeliranje ne rastvara površinu, već kao da stvara plastičnu formu iznutra koja dolazi iznutra, a ne spolja, dok percepcija ne zavisi od promene uslova, već od sile kojom forma utiče na vizuelnu percepciju svjetlosni efekat nego što je bio neophodan na osnovu prirode materijala Beskorisno je pokušavati odvojiti figuru od okolnog prostora s kojim je spojena: nema ničega konstantnog u „opažanju“, njegovi uvjeti su promjenjivi, baš kao i odnos. između strukture i slike, objekta i prostora je promjenjiv.”

I još jedan od Canovinih stalnih i izvanrednih kvaliteta ističe Argan - „to je tačnost udaljenosti koja se toliko sviđa gledaocu, njegova percepcija figure i prostora kao jedinstvene cjeline, kao nepromjenjivog oblika, zasnovanog na vlastitom i nepromjenjiv odnos prema prirodnoj stvarnosti Sa bilo koje tačke gledišta "u svakom svjetlu, vrijednost skulpture, a samim tim i značenje, uvijek će biti ista."
Tokom svog života, Canova je imao reputaciju najznačajnijeg vajara modernog doba. Igrao je ključnu ulogu u razvoju klasicističke skulpture kao i David u razvoju klasicističkog slikarstva. Savremenici nisu štedjeli jake epitete kako bi opisali svoje divljenje Canovinom daru, koji je, kako se tada činilo, mogao izdržati usporedbu s najboljim skulptorima antike. Njegovi nadgrobni spomenici su spektakularni, portreti idealizirani. Ipak, ni “svečana smirenost kompozicije” ni “jasnoća i gracioznost proporcija” nisu spasili Canovu od optužbi za “hladnu apstrakciju slika, sentimentalnu slatkoću i salonsku ljepotu, beživotnost glatke, uglačane površine mramora”, koju mnogi kasniji istoričari umetnosti optužili su ga protiv njega i, posebno, autore Velike sovjetske enciklopedije.

Grčka je jedina zemlja zbog koje je odlučio da napusti Britanska ostrva, ne računajući prelazak Lamanša u Prvom svetskom ratu. Štaviše, to nije bilo samo putovanje, već nešto slično medeni mjesec pod okriljem smrti - putovanje je planirano u romantičnog perioda, Kada fatalna bolest Lewisova supruga se nakratko povukla, a malo prije polaska saznalo se da se bolest vratila.

Luis je odatle pisao oduševljena pisma, osećao je dah te Helade koju je tako dobro poznavao. U svojim pismima kaže da se u Delfima molio Kristu sub specie Apollinis, "na liku Apolona" - ove riječi imaju dosta Lewisove teologije slike.

Mnogo je antičkih motiva u Hronikama Narnije, napisanih 50-ih godina, a nakon što je napustio podučavanje, Lewis je planirao da se posveti prevođenju Eneide, na kojoj je radio u napadima i počecima čitavog života. Među tim „projektima“, inspirisanim ili blisko povezanim sa antikom, posebno mesto zauzima posthumno objavljeni fragment „Deset godina kasnije“.

Ovo je jedan od posljednjih, a možda i posljednji umjetničko djelo Lewis. Početkom 60-ih žalio se na gubitak kreativna inspiracija neophodna za pisanje priča. Prema njegovim rečima, prestao je da "vidi slike", ali ne zna da izmišlja. Zato se tokom ovih godina fokusirao na prevode i eseje.

Prema riječima prijatelja, Lewis je počeo razmišljati o pisanju romana o Heleni od Troje 50-ih godina. Originalna verzija prvog poglavlja napisana je 1959. godine, prije puta u Grčku.

Fragment je prilično mali, manji od stranice autora, ali izuzetno zanimljiv i bogat sadržajem. Priča počinje prizorom u skučenom i mračnom prostoru. Glavni lik, znamo da se zove Zlatoglavi, čvrsto stisnut između sličnih njemu u potpunom mraku - prava alegorija stanja uoči rođenja.

Uskoro junak izlazi, a mi shvaćamo da je pred nama Menelaj, kralj Sparte (Zlatoglavi je njegov epitet kod Homera), sjedio je u trbuhu drvenog konja, a to se događa u opkoljenoj Troji.

Slijedi opis bitke unutar gradskih zidina, zanimljiv po aluzijama na Homera i Vergilija, ali Menelaj, usred bitke, stalno vraća svoje misli Heleni. Uskoro će je pronaći, desiće se ono o čemu je sanjao dugih deset godina. Ponosni snovi i planovi za okrutnu osvetu bore se u Menelajuvoj glavi - ovdje imamo pred nama ne previše poznati „Lewis za odrasle“. On upada u kraljevske odaje, gdje žena sjedi okrenuta leđima njemu i šije.

Menelaj se uhvati kako misli da se samo onaj u čijim venama teče krv bogova može tako ponašati pred smrtnom opasnošću. Ne okrećući se, žena kaže: „Djevojka. Ona je živa? Ona je dobro?" – pita Elena za Hermionu, njihovu ćerku, a Menelaj shvata da se sve njegove konstrukcije poslednjih deset godina ruše.

Međutim, to nije glavni šok. Kada mu se Elena konačno okrene, ispostavlja se da joj ovih deset godina nije prošlo bez traga - više nije najljepša žena.

“Nikad nije mogao zamisliti da bi se mogla toliko promijeniti – koža ispod brade bi joj lagano opuštena, ali i dalje opuštena, lice bi postalo natečeno i umorno, sijede dlačice pojavile bi joj se na sljepoočnicama, a bore bi se pojavile u kutovima očiju. . Čini se da je čak postala niža. Prekrasna bjelina i glatkoća njene kože, zbog koje su joj ranije ruke i ramena izgledala kao da zrače, nestala je. Ispred njega je sjedila ostarjela žena, tužna i rezignirana, koja dugo nije vidjela svoju kćer; njihova ćerka".

Nakon bitke u ahejskom logoru, Agamemnon objašnjava svom bratu da se takva Helena ne može pokazati vojsci. Ovo nije onaj zbog koga su vođeni u smrt. (Međutim, pravi razlozi za rat su politički; otmica Elene postala je izuzetno uspješan izgovor za rat na opasnog konkurenta- kaže Agamemnon.) Menelaj sa Helenom i Spartanci, koji je smatraju svojom kraljicom, treba što pre da napuste maloazijske obale.

Između ostalog, Lewis ovdje ima zanimljivu metaforu za posjedovanje svetilišta. Menelaj s gorčinom misli da svako ima prava na svoju ženu osim njega, njenog zakonitog muža. Neki je obožavaju, drugi je poštuju kao kraljicu, treći je koriste u političkoj igri, a treći je žele žrtvovati bogovima. A on sam ni ne oseća slobodan čovek, koji može raspolagati svojom imovinom nije ništa drugo do neizbježan dodatak kćeri Zevsove, čak i prava na spartanski tron ​​pripadaju njemu samo kao Heleninom mužu.

Posljednja scena je razgovor u Egiptu s lokalnim sveštenicima. Sveštenici uvjeravaju Menelaja da Zevsova kći nikada nije bila u Troji. Bogovi su se šalili s njim, vole da se šale. Ona koja je delila krevet sa Paris bila je fantomka, duh („takva stvorenja se ponekad pojavljuju na zemlji na neko vreme, niko ne zna šta su“), a prava Helena - sada će je Menelaj videti...

“Muzičari su prestali da sviraju. Robovi su se krišom šuljali. Pomerili su sve lampe na jedno mesto, u udaljeniji deo odaja hrama, na široka vrata, tako da je ostatak ogromne sobe utonuo u sumrak, a Menelaj je bolno zagledao u sjaj blisko postavljenih svetiljki. Muzika je ponovo počela.

- Kćeri Ledina, dođi kod nas! - rekao je starac.

I u istom trenutku se to dogodilo. Iz mraka iza vrata"

Ovdje se Lewisov rukopis prekida. Prijatelji su ga uporno pitali šta je Menelaj video i koja je od Helene stvarna. Ali Luis je ponovio da ne zna, da nije video ovu scenu i da ne želi da piše iz svoje glave.

Zanimljivo je da u ovom fragmentu iu konceptu priče o Heleni, koliko se može reproducirati, Lewis radi s mitom i sa antičkom fabulom na potpuno isti način kao što su to radili antički autori. Uzimajući za osnovu ovu ili onu poznatu radnju, isti tragičari uglavnom su samo nudili vlastita objašnjenja motiva, vodeći se kojima su junaci donosili dobro poznate odluke.

Ovdje vidimo upravo ovaj pristup. Prema Homeru, Menelaj i njegova vojska su zaista napustili Troju ranije od drugih, tome je zaista prethodila svađa sa Agamemnonom, a čak su i Menelajevi osjećaji o njegovoj bezvrijednosti opravdani drevnim materijalom - dobio je prava na spartanski tron ​​samo preko Helene, kćerka spartanskog kralja Tindareja.

Ovakav rad s materijalom općenito je karakterističan za Lewisa. U priči “Dok nismo našli lica” i on, striktno govoreći, jednostavno prepričava priču o Kupidonu i Psihi iz Apulejevih “Metamorfoza”, ne smišljajući gotovo ništa svoje – osim nijansi.

Najzanimljivije je da se čak i koristeći antičku radnju kao osnovu za priču o duhovnom iskustvu, autor oslanja na bogatu tradiciju. “Metamorfoze” su priča o misterioznom iskustvu, zaodjenuta u formu neozbiljnog avanturističkog romana (ili prerušena u takav), a umetnuta pripovijetka o Kupidonu i Psihi je njeno semantičko središte, uvijek doživljavana kao alegorija iskušenja ljudska duša.

U pokušaju da prepriča ovu priču, Lewis nastavlja tradiciju u kojoj su, pored Apuleja, radili i autori kao što su Marcijan Capella, Fulgentius i Boccaccio.

U preuzimanju legende o Heleni, Lewis se također oslanja na snažnu i bogatu tradiciju. Verzija da je umjesto Helene u Troji bio njezin duh (sličnost, εἴδωλον - koncept koji datira još od Platona i razvijen u neoplatonskoj tradiciji) uopće nije izum modernog autora.

Legenda da Helena nikada nije bila u Troji datira iz Palinodije Stezihora, grčkog lirskog pesnika iz 6. veka, i očigledno je povezana sa kultom Helene kao božanstva. Prema legendi, Stezihor je pisao pesme o Heleni, gde ju je, prateći Homera, optužio da je prevarila muža i nazvao je krivcem rata. Zbog toga je pesnika zadesilo slepilo, nakon čega je napisao „kontrapesmu“, rekavši da je pogrešio, a u Troji je, u stvari, bio samo duh Helene, dok je prava Helena bila u Egiptu sve vreme. trojanski rat.

Otprilike stotinjak godina kasnije, čuveni istoričar Herodot posetio je Egipat i tamo razgovarao sa sveštenicima, koji su mu rekli da je Helena, zaista, tamo živela, a ona i Pariz nisu otplovili u Troju zbog oluje.

Nekoliko decenija kasnije, ovaj zaplet je najpotpuniji oblik dao Euripid u tragediji „Helena“. Prema Euripidu, εἴδωλον Helene, koja je bila u Troji, stvorila je Hera da spasi Helenu. Tragedija počinje kada se Menelaj, na putu kući iz Troje, nađe u Egiptu i upozna svoju ženu – u tom trenutku duh koji ga prati odleti, vraćajući se u eter od kojeg je satkan.

Nije slučajno što ova tradicija koristi riječ εἴδωλον, koja je srodna osnovnom konceptu Platonove filozofije – ovo je vrlo grčki tok misli. Zapravo, poenta je da ideal ne može biti uključen u „niski život“. Prava Helena je božanska, ona ne može biti izdajica, ne može biti izvor nesreće, ona je krepostna i savršena.

U stvari, poznati siledžija, ateista i subverzivnik autoriteta Euripid - i njegovi prethodnici - uopće ne potkopavaju tradiciju. Verzija djevice Helene i trojanskog duha je prirodan razvoj kao što je Platonov idealizam razvoj rane grčke filozofije. Elena kao ideal vekovima prati evropsku kulturu. književna tradicija(međutim, ne zaboravljajući na Helenu bludnicu - vidi peti stih iz Danteovog pakla), u kasno XIX vijeka, pronalazeći izraz, na primjer, u romanu “The World’s Desire” Ridera Haggarda i Andrewa Langa.

Ali što je najzanimljivije od svega, šta je bilo na pameti Lewisa, kako će riješiti dilemu dvije Helene? Iako je sam Lewis na sve moguće načine isticao da ne zna nastavak zamišljene radnje, glavni zaokret je sasvim očigledan. To proizlazi iz cjelokupnog Lewisovog rada, svih karakteristika njegove obrade starih priča i njihove transformacije. Štaviše, ovaj slučaj je čak posebno elokventan.

Kad god reinterpretira drevni, posebno pretkršćanski materijal, Lewis pokušava da ga sagleda iz kršćanske perspektive (da obožava Krista sub specie Apollinis).

Za Lewisa ovo nije namjerna kristijanizacija, već pokušaj da se rođaka sagleda sa univerzalne tačke gledišta. Sa svojim izvorima radi izuzetno ozbiljno, ne uzimajući značenja koja leže na površini, već duboko promišljajući njihove potencijale i namjere. On pokušava dati glas mitu, da razumije, Aristotelovim jezikom, šta ova ili ona zaplet „može“ i šta „želi“.

Ispostavilo se da Lewis pokušava da ih otrgne od konteksta određenog erom i da ih testira, kada prerađuje priču o Kupidonu i Psihi, platonskim (i platonskim) motivima u Narniji, Danteovim i Miltonovim u “Svemirskoj trilogiji”. za snagu u univerzalnom koordinatnom sistemu.

I ispostavilo se da su dionizijanstvo, fauni, legende o Arturu i platonski dijalozi sasvim kompatibilni s kršćanstvom, ali moderna nauka, kada zaboravi na etiku, ne. Očigledno, Lewis će napraviti sličan zaokret u priči o Helen.

Prema svemu što znamo o Lewisovoj metodi, Deset godina kasnije trebalo je da bude Euripidova Helena obrnuto. Lijepa i božanska, ne znajući starost, muku, nepromjenjivu, Helena, koju Menelaju pokazuju egipatski svećenici, je duh i opsesija, projekcija snova spartanskog kralja. A trojanska zarobljenica, koja je izgubila nekadašnju ljepotu, je njegova prava supruga, i što je najvažnije - to je ona, ne idealna, ali živa - ljubav njegovog života. Menlaijev težak put do razumijevanja ove mudrosti trebao je postati zaplet priče.

Ovu verziju u pogovoru za objavljivanje fragmenta podržava Lewisov prijatelj, pisac i istoričar književnosti Roger Lancelyn Green, koji je razgovarao o ideji priče s Lewisom i pratio njega i Joy na putovanju u Grčku.

„Menelaj je sanjao Helenu, žudio za njom, stvarao njenu sliku u svojim mislima i obožavao je kao lažnog idola. U Egiptu su mu pokazali baš ovog idola, εἴδωλον... Na kraju je trebao saznati da je sredovječna i izblijedjela Helena, koju je doveo iz Troje, stvarna, a između njih je bilo Prava ljubav ili njegovu mogućnost; dok bi se εἴδωλον ispostavilo da je belle dame sans merci..."(misli se na sliku iz istoimena pesma John Keats - nemilosrdna ljepotica, nered iz svijeta vila).

Ali možda najviše iznenađuje to što u ovoj radnji Lewis, više nehotice nego namjerno, ponavlja legendu o Stezihoru sa svojom pjesmom i protupjesmom. To se tiče ponovnog razmišljanja, odnosno prilagođavanja, dvije vrlo važne teme za Lewisa - romantična ljubav i platonizam.

Lewis je bolje od drugih poznavao romantičnu ljubavnu tradiciju, u kojoj zemaljska ljubav nije samo osjećaj, već odraz i slika božanske ljubavi. Ni sam nije izbegao njen šarm kada je napisao knjigu o alegorijskoj ljubavnoj tradiciji, a kasnije, kada je pod uticajem „romantičke teologije“ Čarlsa Vilijamsa, razvio temu ljubavi prvih ljudi pre pada. u Miltonu.

Još je upečatljiviji prilično trezven pogled na ovo osećanje u knjizi „Ljubav“, napisanoj upravo kada je Lewis, oženivši se, mogao da isproba „romantični model“ za sebe.

„Kada sam pre mnogo godina pisao o srednjovekovnoj poeziji“, kaže Luis u delu o zaljubljivanju, „bio sam toliko slep da sam kult ljubavi smatrao književnom konvencijom. Sada znam da zaljubljivanje zahteva obožavanje po svojoj prirodi. Od svih vrsta ljubavi, ona je, na svojim visinama, najsličnija Bogu i uvijek nastoji da nas pretvori u svoje sluge.” “Ako je obožavamo bezuslovno”, dodaje, “postat će demon.”

Lewisov platonizam je nezasluženo nedovoljno istražena tema. U međuvremenu, ovo je možda glavni ključ njegove teologije i svjetonazora u cjelini. Ovaj svijet je poput nesavršenog lika Kraljevstva Božjeg, zemlje Aslana ili prave Narnije, raja iz “Razvoda braka”, mora u koje nas roditelji žele odvesti, dok se petljamo u lokvi.

Kao nitko tko je cijenio ljepotu intelektualne konstrukcije, Lewis nije mogao a da se ne posluži platonskim modelom, iako je s vremena na vrijeme pravio rezerve u pogledu njegove razlike od kršćanstva. Ali unutra poslednjih godina on ozbiljno prilagođava svoju poziciju, iako ne napušta svoje prethodne konstrukcije. IN kasnijim radovima Jasno zvuči tema o Bogu kao razaraču slika koje gradimo da bismo Ga upoznali, ali kao rezultat toga zamaglili prototip. Ponekad je ova tema toliko jasna da čitalac stiče utisak da je Lewis gubio veru u svojim poznim godinama. Ali to nije istina. Ovo je energična žurba od koncepata do Živog Boga.

“Možda su slike korisne, inače ne bi bile toliko popularne”, piše Lewis u Exploring Grief, knjizi sastavljenoj iz časopisa koje je vodio neposredno nakon smrti svoje supruge. – (Da li govorimo o slikama i kipovima spoljašnjeg sveta ili o kreacijama naše mašte nije toliko važno.) A ipak, za mene je njihova šteta mnogo očiglednija. Slike svetog se neverovatno lako pretvaraju u svete slike, što znači da postaju neprikosnovene.

Ali moje ideje o Bogu ni na koji način nisu božanske ideje. Samo ih s vremena na vrijeme treba razbiti u komade. I On sam to čini, jer je On sam najveći ikonoklasta. Možda je ovo čak jedan od znakova Njegovog prisustva. Inkarnacija je ekstremni primjer Božjeg ikonoklazma; ne ostavlja kamen na kamenu od svih prethodnih ideja o Mesiji.”

Ali ono što je posebno upečatljivo u svjetlu onoga što znamo o namjeri Trojanske priče je sljedeći odlomak iz druge bilježnice dnevnika, objavljene u obliku knjige “Istraživanje tuge”. Ranije različite teme odjednom se formiraju u jednu sliku - Lewisova ikonoklastička teologija, tema braka kao susreta sa stvarnošću, pa čak i onih „deset godina“ koje su poslužile kao naslov fragmenta.

Ali ono što je najupečatljivije, a možda, naprotiv, prirodno i logično, čitajući Lewisove dnevnike posvećene njegovoj supruzi, sjećamo se da se i ona zvala Elena - Helen Joy Davidman - i tako je Lewis zove u dnevniku. (Zahvaljujem Borisu Kajačevu što me je podsetio na ovaj deo dnevnika; njihov fragment je dat u njegovom prevodu.)

„Već sada, manje od mjesec dana nakon njene smrti, osjećam kako polako, krišom počinje proces pretvaranja Helen o kojoj razmišljam u sve više imaginarnu ženu. Naviknut da polazim od činjenica, u njih, naravno, neću mešati ništa fiktivno (ili se nadam da neću). Ali neće li njihova kombinacija u jednu sliku neizbježno postati sve više moja vlastita? Ne postoji više ona stvarnost koja bi me mogla sputati, oštro uznemiriti, kao što je Helen često činila - tako neočekivano i tako potpuno biti sama, a ne ja.

Najvredniji poklon koji mi je dao brak bilo je to stalno opipljivo prisustvo nečeg veoma bliskog i dragog, ali u isto vreme nepogrešivo drugačijeg, postojanog – jednom rečju, stvarnog. Hoće li sve ovo sada zaista nestati? Hoće li se činjenica da ću i dalje zvati Helen sada nemilosrdno rastvoriti među mojim neženjačkim fantazijama? O, draga moja, draga moja, vrati se samo na trenutak i otjeraj ovog jadnog duha! O, Bože, Bože, zašto si se tako potrudio da prisiliš ovo stvorenje da izađe iz ljušture ako je sada osuđeno da puzi – da bude uvučeno – nazad?

Danas sam morala da upoznam čoveka kojeg nisam videla deset godina. I sve to vrijeme mislio sam da ga se dobro sjećam - kako je izgledao i pričao i o čemu je pričao. Prvih pet minuta komunikacije sa stvarna osoba srušio ovu sliku. Nije da se promenio. Protiv. Neprestano mi je prolazila misao kroz glavu: „Da, da, naravno, naravno, zaboravio sam da je on ovo mislio, ili ne voli ono; da je znao tog i tog, ili je tako zabacio glavu."

Sve ove karakteristike su mi nekada bile poznate, a čim sam ih ponovo sreo, prepoznao sam ih. Ali u mom sećanju svi su bili izbrisani na njegovom portretu, a kada se on sam pojavio na njihovom mestu, ukupan utisak je bio upadljivo drugačiji od slike koju sam nosio u sebi ovih deset godina. Kako da se nadam da se isto neće desiti i mom sećanju na Helen? Zašto se ovo već ne dešava?

Polako, tiho, kao snežne pahuljice - kao male pahuljice koje padaju kada sneg sprema da pada celu noć - male pahuljice mene, mojih osećanja, mojih preferencija, prekrivaju njenu sliku. Pravi obrisi će na kraju biti potpuno skriveni. Deset minuta - deset sekundi - prave Helen moglo je sve popraviti. Ali čak i da mi je ovih deset sekundi dato, u drugoj sekundi male pahuljice bi ponovo počele da padaju. Oštar, oštar, pročišćujući ukus njene drugosti je nestao.”

Ako je naša predložena rekonstrukcija koncepta priče o Heleni tačna, pred nama je nevjerovatno lijepo preispitivanje i tema romantične ljubavi i platonskog idealizma. Na neki način čak i ljepši nego u “Dok ne nađemo lica”. Tamo se strahovi i praznovjerja uništavaju susretom s Bogom. Ovdje je bajka o idealnoj ljubavi razbijena – ili testirana – susretom s vlastitom ženom.

Delphi, maj 2015