Образи на главните герои в трагедията на Гьоте "Фауст". Образи на главните герои от трагедията "Фауст"

Сега вкусвам своя най-висок момент.

Гьоте пише трагедията си "Фауст" повече от 25 години. Първата част от него е публикувана през 1808 г., втората - само четвърт век по-късно. Това произведение оказва силно влияние върху цялата европейска литература от първата половина на 19 век.

Кой е главният герой, чието име е известната трагедия? Какво е той? Самият Гьоте говори за него по този начин: главното в него е "безмилостна дейност до края на живота му, който става все по-висок и по-чист".

Фауст е човек с високи стремежи. Той посвети целия си живот на науката. Учи философия, право, медицина, теология и получава дипломи. Минаха години и той с отчаяние осъзна, че не е дошъл и крачка по-близо до истината, че през всичките тези години само се е отдалечил от познанието за реалния живот, че е заменил „пищния цвят на дивата природа“ за „смъртта и боклук”.

Фауст осъзна, че има нужда от живи чувства. Той се обръща към тайнствения дух на земята. Пред него се появява дух, но това е само призрак. Фауст остро чувства своята самота, копнеж, неудовлетвореност от света и себе си: „Кой ще ми каже дали да се разделя с мечтите си? Кой ще преподава? Къде да отидем?" той пита. Но никой не може да му помогне. На Фауст му се струва, че череп го гледа подигравателно от рафт, „искрящ с бели зъби“ и стари инструменти, с които Фауст се надяваше да открие истината. Фауст вече бил близо до отравяне, но изведнъж чул звука на великденските камбани и отхвърлил мисълта за смъртта.

Размишленията на Фауст съдържат опита на самия Гьоте и неговото поколение за смисъла на живота. Гьоте създава своя Фауст като човек, който чува зова на живота, зова на новата ера, но все още не може да се освободи от лапите на миналото. В края на краищата точно това е тревожело съвременниците на поета - немските просветители.

В съответствие с представите на просветителите Фауст е човек на действието. Дори когато превежда Библията на немски, той не е съгласен с известната фраза: „В началото беше Словото“, пояснява: „В началото беше Делото“.

За Фауст под формата на черен пудел е Мефистофел, духът на съмнението, подбуждащ към действие. Мефистофел не е просто изкусител и антипод на Фауст. Той е скептичен философ с брилянтен критичен ум. Мефистофел е остроумен и язвителен и се сравнява благоприятно със схематичен религиозен характер.Гьоте влага много от мислите си в устата на Мефистофел и той, подобно на Фауст, става изразител на идеите на Просвещението. И така, облечен в дрехите на университетски професор, Мефистофел осмива възхищението, преобладаващо в научните среди за словесна формула, безумно тъпчене, зад което няма място за жива мисъл: „Трябва да се доверите на думите: не можете да промените нито една йота в думи...”

Фауст сключва споразумение с Мефистофел не в името на празното забавление, а в името на по-високото знание. Той би искал да изпита всичко, да познае и щастието, и скръбта, да познае висшия смисъл на живота. И Мефистофел дава възможност на Фауст да вкуси от всички земни блага, за да забрави високите си пориви за знание. Мефистофел е сигурен, че ще накара Фауст да "пълзи в носилката". Поставя го пред най-важното изкушение – любовта към жената.

Изкушението, което дяволът с куци крака измисля за Фауст, си има име – Маргарита, Гретхен. Тя е на петнадесет години, тя е просто, чисто и невинно момиче. Виждайки я на улицата, Фауст пламва от безумна страст към нея. Той е привлечен от тази млада простолюдина, може би защото с нея той придобива чувство за красота и добро, към което преди се е стремил. Любовта им дава блаженство, но става и причина за нещастието. Бедното момиче станало престъпник: страхувайки се от слуховете на хората, тя удавила новороденото си дете.

Научавайки за случилото се, Фауст се опитва да помогне на Маргарита и заедно с Мефистофел влиза в затвора. Но Маргарита отказва да го последва. „Подчинявам се на Божия съд“, заявява момичето. Тръгвайки си, Мефистофел казва, че Маргарита е осъдена на мъки. Но глас отгоре казва: "Спасени!" Избирайки смъртта пред бягството с дявола, Гретхен спаси душата си.

Героят на Гьоте живее до сто години. Ослепява и се озовава в пълен мрак. Но дори и сляп и слаб, той се опитва да изпълни мечтата си: да построи язовир за хората. Гьоте показва, че Фауст не се е поддал на увещанията и изкушенията на Мефистофел и е намерил своето място в живота. В съответствие с идеалите на Просвещението, главният герой се превръща в творец на бъдещето. Тук той намира своето щастие. Чувайки лопатите на строителите, Фауст си представя картина на богата, плодородна и просперираща страна, където „свободен народ живее в свободна земя“. И изрича тайни думи, че би искал да спре момента. Фауст умира, но душата му е спасена.

Конфронтацията между двамата главни герои завършва с победата на Фауст. Търсачът на истината не е станал жертва на тъмните сили. Неспокойната мисъл на Фауст, неговите стремежи се сливат с търсенето на човечеството, с движението към светлината, доброто, истината.

В образа на главния герой на трагедията "Фауст" Гьоте вижда не само отражение на себе си, но и човек на своето време, епохата на Просвещението, разцвета на немската култура и философия.

Гьоте и Просвещението

Йохан Волфганг Гьоте със сигурност съчетава всички признаци на гениалност. Той беше поет, прозаик, изключителен мислител, пламенен привърженик на романтизма. Именно на него завършва една от най-великите епохи в Германия – Просвещението. Човек на своята страна, Гьоте моментално е приет в редиците на най-видните немски философи. Острият му стил веднага започва да се сравнява с този на Волтер.

Биография

Гьоте е роден през 1749 г. в богато патрицианско семейство. Основите на всички науки му бяха преподавани у дома. По-късно поетът влезе в университета, но това не му беше достатъчно. Завършил е и университета в Страсбург. След публикуването на трактата "Страданията на младия Вертер" го сполетява световна слава.

Гьоте заема административна длъжност дълго време при херцога на Сакс-Ваймар. Там той се опита да се реализира, да предаде напредналите идеи на този век на всички останали и да служи в полза на обществото. След като става министър-председател на Ваймар, той се разочарова от политиката. Активната му позиция не му позволи да се занимава с творчество.

Италиански период

Писателят изпада в депресия и отива да се възстановява в Италия, страната на Ренесанса, шедьоврите на да Винчи, Рафаело, философското търсене на истината. Именно там се развива стилът му на писане. Той отново започва да пише разкази и философски разкази. След завръщането си Гьоте запазва поста министър на културата и работата на ръководител на местния театър. Херцогът е в своя приятел Шилер и често се консултира с него по важни въпроси от политиката на страната.

Гьоте и Шилер

Една от повратните точки в живота и творчеството на Йохан Волфганг е запознанството му с Шилер. Двама първокласни автори не само започват заедно да развиват ваймарския класицизъм, основан от Гьоте, но и постоянно се тласкат един друг към нови шедьоври. Под влиянието на Шилер Гьоте пише няколко романа и продължава да работи върху Фауст, който Фридрих толкова искаше да види. Въпреки това "Фауст" е публикуван едва през 1806 г., когато Шилер вече не е жив. Първата част е създадена под неуморното наблюдение на Екерман, личният секретар на Гьоте, който настоява трагедията да бъде публикувана. Втората част, по желание на самия автор, е издадена посмъртно.

трагедия "Фауст"

Без преувеличение може да се каже, че Фауст е основното произведение на поета. Трагедията в две части е писана шестдесет години. По „Фауст” може да се съди и как е протекла еволюцията в творчеството на писателя. Създавайки пасажи в определени периоди от живота си, Гьоте заключава в тази трагедия целия смисъл на живота.

Доктор Фауст

Поетът не е измислил основната сюжетна линия, той я е взел от народните приказки. По-късно, благодарение на самия мислител, историята на Фауст ще бъде преразказана от много писатели, вплитайки тази история в основата на своите книги. И Гьоте научава за тази легенда, когато е едва на пет години. Като момче гледа куклен театър. Разказваше ужасна история.

Легендата отчасти се основава на реални събития. Живял някога Йохан-Георг Фауст, лекар по професия. Той се занимаваше с това, че пътуваше от град на град и предлагаше услугите си. Ако традиционната медицина не помогна, той се зае с магия, астрология и дори алхимия. По-успешните и известни лекари в своята среда казаха, че Фауст е обикновен шарлатанин, който може да заблуди всеки наивен човек. Студентите на лечителя в университета, където той за кратко преподава, говориха за лекаря с голяма топлина, смятайки го за търсач на истината. Лутераните го наричат ​​слугата на дявола. Образът на Фауст им се виждаше във всички тъмни ъгли.

Истинският Фауст умира при много мистериозни обстоятелства, съвсем внезапно, през 1540 г. В същото време за него започват да се носят легенди и предположения.

Образът на Фауст в трагедията на Гьоте

Произведението за Фауст е дълъг жизнен път на човек, който е надарен със специален поглед към света, способността да чувства, преживява, да се разочарова и да се надява. Главният герой сключва сделка с дявола само защото иска да разбере всички тайни на света. Той иска да намери неуловимата истина на битието, да намери истината, постоянно с отчаяние търси все повече и повече нови знания. Скоро той разбира, че самият той няма да може да намери отговори на въпроси, няма да може да разкрие всички тайни.

В името на знанието героят е готов да плати всяка цена. В крайна сметка всичко, което е в живота на Фауст, всичко, което го движи, е търсене. Гьоте дарява героя с пълната гама от всички съществуващи емоции. В работата той е или в екстаз от факта, че е открил зрънце нова информация, или е на ръба на самоубийството.

Основната задача на героя е не просто да опознае света, а да разбере себе си. Образът на Фауст в трагедията "Фауст" донякъде напомня Неговият живот не се върти в кръг, не се връща към корените си. Той непрекъснато върви само напред, прави нови открития, изследва неизвестното. За получаването на знания той плаща с душата си. Фауст е наясно какво иска и за това е готов да повика дявола.

Основните положителни черти, които образът на Фауст абсорбира в трагедията "Фауст", са постоянство, любопитство и добронамереност. Главният герой не само се стреми да придобие нови знания, той иска да помогне на другите с тях.

Образът на Фауст в трагедията на Гьоте има и отрицателни качества: желание за незабавно придобиване на знания, суета, съмнения и небрежност.

Главният герой на това произведение учи, че не можете да погледнете назад и да съжалявате за нещо, трябва да живеете в настоящето, да търсите това, което прави човек щастлив. Въпреки ужасяващата сделка, Фауст живее абсолютно щастлив живот, никога не съжалявайки за това до последния момент.

Образът на Маргарита

Маргарита - скромно момиче, наивно в много неща, се превърна в основното изкушение за вече възрастния герой. Тя обърна целия свят на учения и го накара да съжалява, че няма власт над времето. Самият поет много харесваше образа на Маргарет в трагедията "Фауст", вероятно го идентифицираше с библейската Ева, която даде забранения плод на Адам.

Ако през всичките години от живота си Фауст разчиташе на ума си, тогава, след като срещна това привидно обикновено момиче на улицата, той започва да разчита на сърцето и чувствата си. Маргарита след среща с Фауст започва да се променя. Тя приспива майка си, за да отиде на среща. Момичето не е толкова небрежно, колкото може да изглежда в първото й описание. Тя е доказателство, че външният вид може да лъже. След като се срещна с Мефистофел, момичето подсъзнателно разбира, че е по-добре да го заобиколи.

Образът на Маргарита Гьоте взе от улиците на своето време. Писателят често е виждал сладки и мили момичета, които съдбата хвърля в крайности. Те не могат да се измъкнат от тяхната среда и са обречени да живеят живота си по начина, по който са го правили жените от семейството им. Стремейки се към повече, тези момичета пропадат все повече и повече.

Намирайки своето щастие във Фауст, Маргарита вярва в по-добрия изход. Поредица от трагични събития обаче не й позволяват да се наслади на любовта. Брат й е убит от самия Фауст, без да иска. Той проклина сестра си преди да умре. Нещастията не свършват дотук и, след като е страдала повече, отколкото трябва, след като е полудяла, Маргарита попада в затвора. В момент на пълно отчаяние тя е спасена от висши сили.

Образът на Мефистофел в трагедията "Фауст"

Мефистофел е паднал ангел, който непрекъснато спори с Бог за доброто и злото. Той вярва, че човек е толкова покварен, че, поддавайки се дори на малко изкушение, лесно може да му даде душата си. Ангелът е сигурен, че човечеството не си струва да бъде спасено. Фауст, според Мефистофел, винаги ще бъде на страната на злото.

В един от редовете на произведението Мефистофел е описан като дявол, който преди това е имал остри нокти, рога и опашка. Той не харесва схоластиката, предпочита да избяга от скучните науки. Тъй като е зъл, той помага, без да го знае, да намери истината за героя. Образът на Мефистофел във „Фауст“ е изграден от противоречия.

Често в разговори и спорове с Фауст Мефистофел се проявява като истински философ, който с интерес наблюдава делата на човека, прогреса. Въпреки това, когато общува с други хора или зли духове, той избира други образи за себе си. Той не изостава от събеседника и поддържа разговори по всяка тема. Самият Мефистофел няколко пъти казва, че няма абсолютна власт. Основното решение винаги зависи от човека, а той може само да се възползва от грешния избор.

Много мисли на самия Гьоте бяха вложени в образа на Мефистофел в трагедията "Фауст". Те се изразяват в остра критика на феодализма. В същото време дяволът печели от наивните реалности на капиталистическата основа.

Въпреки повърхностното сходство на демона и главния герой, образът на Мефистофел в трагедията "Фауст" е абсолютно противоположен на него в основни линии. Фауст се стреми към мъдрост. И Мефистофел вярва, че мъдрост не съществува. Смята, че търсенето на истината е празно упражнение, защото тя не съществува.

Изследователите смятат, че образът на Мефистофел във Фауст е подсъзнанието на самия лекар, неговите страхове от неизвестното. В този момент, когато доброто започва да се бори със злото, демонът говори с главния герой. В края на творбата Мефистофел остава без нищо. Фауст доброволно признава, че е достигнал идеала, научил е истината. След това душата му отива при ангелите.

Герой на всички времена

Вечният образ на Фауст стана прототип за много герои на новата литература. Въпреки това той като че ли допълва цяла поредица от литературни „самотници“, свикнали да се борят сами с житейските проблеми. Разбира се, образът на Фауст има нотки на тъжния мислител Хамлет или изразителния защитник на човечеството, отчаяния Дон Кихот и дори Дон Жуан. Фауст прилича най-вече на Ловеласа с желанието си да стигне до истината в тайните на Вселената. Но във време, когато Фауст не познава граници в своето търсене, Дон Жуан се спира до нуждите на плътта.

Всеки от изброените герои има свои антиподи, които правят образите им по-завършени и частично разкриват вътрешния монолог на всеки. Дон Кихот има Санчо Панса, Дон Хуан има помощник Сганарел, а Фауст се бори във философски битки с Мефистофел.

Влиянието на произведението

След публикуването на трагедията за отчаян любител на знанието, много философи, културолози, изследователи намериха образа на Фауст на Гьоте за толкова очарователен, че дори отделиха подобен тип човек, който Шпенглер нарече "фаустов". Това са хора, които осъзнават безкрайността и свободата и се стремят към тях. Дори в училище децата са помолени да напишат есе, образът на Фауст, в който трябва да бъде напълно разкрит.

Тази трагедия оказа значително влияние върху литературата. Вдъхновени от романа, поети и прозаици започват да разкриват образа на Фауст в своите творения. Намеци за него има в произведенията на Байрон, Грабе, Ленау, Пушкин, Хайне, Ман, Тургенев, Достоевски и Булгаков.

Фауст е най-високото постижение на Гьоте.Легендата за д-р Фауст, учен магьосник, възниква през 16 век. Историите за д-р Фауст, който дори можеше да извика от забравата Елена Красивата, възпята от Омир, разбира се, бяха популярни сред хората. Но Гьоте, преосмисляйки добре познатия сюжет, изпълва тази легенда с дълбоко философско и символично съдържание, създавайки едно от най-забележителните произведения на световната литература.

В същото време Фауст не е просто обобщен, типичен образ на прогресивен учен, а преди всичко той олицетворява цялото човечество, чиято низост трябва да докаже.

Мефистофелказва, че Бог е надарил човека с искра разум, но няма полза от това. Хората по природа са толкова покварени, че няма нужда дяволът да върши зло на земята:

Аз съм само свидетел на човешката незначителност.

Смешният бог на земята няма да се промени по никакъв начин -

Както от незапомнени времена беше, така и сега е ексцентрик.

Лошо живее! Няма нужда

Щеше да бъде да му дам троха светлина от небето.

Мефистофел не е просто дух на разрушение, той е скептик, който презира човешката природа и е сигурен, че знае цялата истина за нея. Той не принуждава хората да грешат, да продават съвестта и душата си. Напротив, дяволът оставя на хората правото на избор: „Аз съм част от такава сила, която върши само добро, желаейки само зло.”

Ясно е, че Бог (той е алегория на природата в трагедията) първоначално не вярва в победата на Рафаело, но доста лесно му позволява да изпита, изкуши, смути своето творение. Според мен авторът се стреми да покаже, че Мефистофел наистина е необходим на този свят. Притежавайки човешки страсти, хобита, често подвеждат човек и дори причиняват болка, духът на злото в същото време й помага да поддържа желанието за знание, дейност, борба.

Още в началото на работата става ясно, че Фауст и Мефистофелобединява оригиналността, но отличава назначенията. Фауст и Мефистофел са антиподи, както Мефистофел е с Бог. Първият се стреми да достигне дълбините на мъдростта, а вторият знае, че там няма нищо. Първият е неспокоен в търсене, вторият е преситен от това, което наблюдава на земята от хиляди години.

Според мен отначало Мефистофел просто си играе с Фауст, като с дете, защото той е съгласен за всичко с Бог!

Мефистофел е много уравновесен и гледа на света повече презрително, отколкото с омраза. Подигравайки се на Фауст, който съсипва младата Маргарита, той му казва много горчива истина. Струва ми се, че понякога той олицетворява определен тип човек, който под натиска на заобикалящото го зло напълно се отчая от всичко добро, което е на света.

Мефистофел в Гьоте не страда, защото не вярва в нищо, а също така знае, че злото на земята е вечно. Ето защо, наблюдавайки как човечеството непрекъснато се стреми да постигне идеала, да промени нещо към по-добро, той просто се смее на несъвършеното творение на Бог.

Достатъчно е да си припомним неговата иронична забележка за човешката суета в разговор със студент, който обърка Рафаел с Фауст:

Теорията винаги е, приятелю, сярата,

И дървото на живота е златно.

Гьоте не спори с Мефистофел. Разбира се, смъртта, подобно на времето, унищожава всичко: добро и зло, красиво и грозно. Животът обаче все още си струва, защото истинското щастие е в енергичната дейност. В човека винаги е живял и ще живее инстинктът за съзидание, за изграждане на нов живот. И Мефистофел не може да устои на това.

Търсенето на Фауст изкупва грешките му: затова той се озовава в рая до маргаритки). Според мен обаче двойката на Бог с Мефистофел не свършва дотук. В края на краищата техният разговор на небето засяга житейските избори на всеки, включително бъдещите.

Въведение

Фигурата на Фауст се появява за първи път в немската "народна книга" от 16 век. - книга, създадена на базата на народни предания, легенди. И тогава образът на Фауст стана, подобно на митологичния титан Прометей, дал на хората огън, един от онези образи, които, веднъж възникнали, се появяват в изкуството отново и отново. Освен Гьоте към образа на Фауст са се занимавали английският драматург Кристофър Марло, немските просветители Готхолд Ефраим Лесинг и Максимилиан Клингер, английският романтичен поет Джордж Гордън Байрон и австрийският поет Николаус Ленау, великият Пушкин, немският писател Томас Ман и др.
Както отбелязва В. Жирмунски, „Символичната форма на философската драма-мистерия, създадена от Гьоте във „Фауст“ по модела на средновековната народна драма, е широко разпространена в европейските литератури от романтичната епоха. Манфред на Байрон (1817) възпроизвежда оригиналната драматична ситуация на Фауст и е най-пряко свързани с трагедията на Гьоте ... "Каин" на Байрон (1821) запазва същата символична интерпретация на сюжета ... Във Франция Алфред дьо Мюсе дава романтична интерпретация на образа на "Фауст" в драматичната поема "Чашата и устата". Кой е Фауст? Какво привлича в този образ писатели, художници, композитори от различни времена и народи? Каква е новостта на този образ за ерата на Гьоте?

Генезисът на образа на Фауст

Фауст е историческа личност, средновековен учен, който според легендата се е занимавал и с магия, "черни книги" и астрология.
Първата известна литературна адаптация на легендата за човек, който продава душата си на дявола, е чудото от 13-ти век. Парижкият троувър Рютбеф "Чудото на Теофил", датиращ от ориенталска легенда, обработена през 10 век. на латински стихове от немската монахиня Хросвита от Гендерсхайм, на френски - в поемата на Готие дьо Куенси (XII в.) и в драматична форма в чудото на truver Ruetbef. На основата на легендата за Теофил се разпространяват и други демонологични легенди. Въпреки това, както отбелязва В. Жирмунски, „Демонологичните легенди от този тип, въпреки тяхната популярност в средновековната литература, не могат да се считат за преки източници на легендата за Фауст, с изключение може би на отделни мотиви от легендата за Симон Мага. Те показват само общата посока на мисълта и развитие на поетическите образи в рамките на средновековния църковен възглед”.
Средновековните учени често стават герои на тези легенди, опитвайки се да постигнат независим синтез на философска мъдрост с теологични догми. И това, и другото предизвика недоверие, страх и осъждане в средновековния човек, свързвайки се с интриги на дявола. Почти едновременно с книгата за Фауст в Англия е издадена народна книга с подобно съдържание: „Известната история на брат Бейкън, съдържаща удивителните дела, които е извършил през живота си, също за обстоятелствата на неговата смърт, заедно с историята на живота и смъртта на други двама магьосници, Бангай и Вандермаст". Тази книга послужи като източник на комедията на Грийн "Историята на брат Бейкън и брат Бангай", написана едновременно с трагедията на Марло за Фауст. През Възраждането старото вярване придобива нови черти. Докато науката все още беше комбинирана с мистицизъм, свободомислие със суеверия, "черна" магия с "природна" ("естествена") магия, когато експериментът преследваше псевдонаучни цели: да се направи злато, да се създаде "еликсир на живота" или " философски камък“, а търсенето на истината се преплита със земните цели: да имаш успех, богатство, слава, в суеверните представи на хората от 16 век. учените от този тип обикновено получавали славата на магьосници, а техните универсални познания и техните изследвания се приписвали, както и преди, на "договор с дявола". За тях се разказват същите демонологични легенди, както и за техните предшественици, средновековните учени-магове. Много от тези истории, които имат традиционен характер и са типични за "магьосническия фолклор", по-късно са пренесени върху популярната личност Фауст (виж , , , ). Любимият герой на епохата е ученият-доктор Фауст, който пожертва душата си в замяна на обещанието на Мефистофел да му разкрие тайните на природата, да му покаже рая и ада. Първата книга е публикувана през 1587 г. във Франкфурт на Майн от лутеранския духовник И. Шпис. Източникът на книгата, в допълнение към устните разкази, бяха съвременни писания за магьосничество и "тайни" знания. Книгата също включва епизоди, датирани по едно време на различни магьосници (Симон Мага, Алберт Велики и др.).
Първата литературна и драматична адаптация на легендата принадлежи на К. Марло в началото на 17 век. неговата трагедия е пренесена от скитащи комедианти в Германия, където се трансформира в куклена комедия. Народната книга е в основата на продължителния труд на Г.Р. Видман за Фауст (1598, Хамбург). И през 1674 г. Пфицер публикува своя собствена адаптация на народната книга за Фауст. Тази тема придобива изключителна популярност в Германия през втората половина на 18 век. сред писателите от периода на "буря и нападение" (Лесинг, Мюлер, Клингер - романът "Животът на Фауст", Гьоте, Ленц). Така наречените народни балади за Фауст принадлежат към по-късно време.
Народната легенда дарява Фауст с мощен жажда за знание, презрение към всякакви "непоклатими" авторитети, безстрашие на мисълта и делото. Без да се страхува от подземния свят, той влиза в сделка с дявола в името на знанието и радостите на земния живот. Смелостта на ума му позволява смело да скъса със зависимостта от забраните на църквата в името на познаването на тайните на природата и пълнокръвния, активен живот. Именно духовната смелост превърна Фауст в символ на неуморното търсене на по-свободна човешка мисъл. Това е, което привлича към него поети, композитори, художници отново и отново.
Заглавието на изданието на I. Spies показва, че книгата е публикувана, „да служи като страшен и отблъскващ пример и искрено предупреждение към всички безбожни и нагли хора“.Богобоязливите протестантски шпиони осъдиха Фауст за безбожие. Но в самата „книга на народа“ също има преклонение пред смелостта на учения. Той съдържа например следните думи: "Той беше крилат като орел, той искаше да разбере всички дълбини на небето и земята."
В „Трагичната история на д-р Фауст“, написана от Кристофър Марло, Фауст е изобразен като титанична природа, смел търсач на нови пътища в науката, отхвърлящ феодалния свят и неговата идеология.
М. Клингер пише роман за Фауст, описвайки го като бунтовник срещу феодалния ред и защитник на потиснатите селяни.
Гьоте пък създава поема за смисъла на съществуването на човека и човечеството, за смисъла и посоката на историята.

Образът на Фауст в поемата на Гьоте "Фауст"

Героят на стихотворението не е просто магьосник, който се грижи за собствените си удоволствия, той е универсална личност, символ на човечност, търсеща истината и устремена напред. Гьоте поставя героя лице в лице не само с конкретни обществено-исторически обстоятелства, но и с цялата история, с вселената и вселената.
В дързостта на тази идея прозира вярата, събудена от прелома в безкрайността на човешките възможности, проявява се историческият оптимизъм, присъщ на мирогледа на просветителите от 18 век.
Фаустът на Гьоте е изключителен феномен на световната култура и в същото време дълбоко национално произведение. Националната идентичност вече е отразена в самата универсалност, философския характер на поетическия замисъл на Гьоте. Тя се проявява в изобразяването на героя, измъчен от пропастта между мечта и реалност. Гьоте пише "Фауст" през целия си живот, влагайки в поемата всичко, което самият той е живял, всичките си впечатления, мисли, знания.
в Страсбург в началото на 70-те години. 18-ти век Гьоте създава първата версия на великото произведение - "Пра-Фауст", която е пропита от идеите на "Sturm und Drang".
По отношение на това есе Н.С. Лейтес пише следното: „Неговият герой е млад мъж, който отхвърля схоластичното знание и се втурва към живота с всичките му радости и скърби; той е подтикнат да направи това от самата природа, „Духът на Земята“. Центърът Пра-Фауст е трагедия на естественото чувство, подобно на това, за което Гьоте говори в „Страданията на младия Вертер“. Мотивите на "Прото-Фауст" са запазени в първата част на "Фауст", чиято идея обаче е значително обогатена в процеса на създаване. Героят на поемата е взел в себе си чертите на гордия богоборец Прометей, свободолюбивия рицар Гец и „титана на чувствата” Вертер. Водещият мотив на "Фауст" беше неуморното търсене на героя (вече не млад мъж, както в "Пра-Фауст", а старец), постоянно недоволство от постигнатото, неизбежно безпокойство ".
Гьоте казва за своя герой: „Характерът на Фауст на нивото, до което съвременният светоглед го е издигнал от народната приказка, е характер на човек, който нетърпеливо „тупти в рамките на земното битие и смята за по-високо знание, земни блага и удоволствия, недостатъчни за задоволяване на стремежите му“. Самият Фауст признава:

... Две души живеят в мен,
И двете не са в противоречие помежду си.
Една, като страстта на любовта, пламенна
И алчно се вкопчва в земята изцяло,
Другото е всичко за облаците
Така че щеше да изхвърчи от тялото.

Фауст е воден от желанието да намери начин на съществуване, в който мечтата и реалността, небесното и земното, душата и плътта да съвпаднат, да се слеят. Това е вечен проблем за самия Гьоте. Човек по природа много земен, Гьоте не можеше да се задоволи с живота на духа, издигнал се над оскъдната реалност - той копнееше за практически дела.
Така централният проблем на "Фауст" става проблемът за свързването на идеала с реалния живот, а сюжетът - скитанията на героя в търсене на неговото решение.
Гьоте си поставя за цел да преведе човек през различни фази на развитие: чрез лично щастие - желание за художествена красота - опити за реформаторска дейност - творческа работа. Във „Фауст“ следователно няма единен конфликтен център, той е изграден като безкрайна поредица от отново и отново възникващи конфликтни ситуации, свързани с търсенето на героя. Те разграничават два големи етапа, съответстващи на двете части на произведението: в първия от тях героят търси себе си в "малкия свят" на личните страсти, във втория - в сферата на социалните интереси. Всеки епизод във „Фауст“, дори и да е непосредствено жизнен, получава и символично значение. Образите на "Фауст" носят няколко значения, зад едно значение се крие друго.
Във Фауст, както и в поемата на Данте, основният сюжет е търсенето и скитанията на героя. „Пролог в рая” очертава проблематиката на трагедията, художествено изразява нейната философска концепция. В "книгата на народа" беше "Пролог в ада". Пренасяйки пролога на небето, Гьоте заявява новостта на своята интерпретация на темата. В необятността на Космоса, на фона на вечно движещи се светила и непрекъсната смяна на светлина и тъмнина, Господ спори с дявола – Мефистофел – за същността и възможностите на човека. Мефистофел смята живота на човека за безсмислен, а самият човек - за незначителен:

... той изглежда -
нито давай, нито вземай дългокрак скакалец,
който скача на тревата, след това излита
и винаги повтаря стара песен.
И го оставете да седне удобно в тревата, -
Така че не, направо в мръсотията, той се изкачва всяка минута

Господ вярва, че грешките на човека изобщо не доказват неговата незначителност. „Който търси, е принуден да се скита“, възразява той. И на облог той дава човека „под опека“ на дявола, уверен предварително, че човекът няма да позволи на дявола да се унижи:

И нека Сатана се посрами!
Знай: чиста душа в своето неясно търсене
Пълен с истинско съзнание.

Тук по същество вече е изразен основният смисъл на Фауст.
Човекът, на чийто пример Мефистофел се опитва да докаже правотата си в спор с Господа, е старият учен Фауст, дълбоко разочарован от необятните си, но абстрактни знания.
Неговият монолог открива сцената "Нощ", в която Фауст се появява за първи път. Науката му изглежда безполезна. Средновековните знания, книжни, схоластични, са мъртви, защото не отварят „вътрешната връзка на Вселената“, не помагат да се разбере какво трябва да прави човек на Земята, където „винаги е изпитвал нужда, а щастието е било изключение. ”

„Как премина през всичко това?
И в затвора не изнемогвайте.
Когато е насилствено, в замяна
Живи и дадени от Бога сили, -
Аз сред тези мъртви стени
Обкръжихте ли със скелети?“— пита се Фауст.

В сцена 4 от първата част Мефистофел, инструктирайки ученик, ще каже за теологията: „Тази наука е гъста гора.“Той ще осмие средновековните схоластици, които "от голи думи, яростни и спорещи, те издигат сгради от теории."Според изследователите тази сцена е написана от Гьоте първи, дори преди появата на общата концепция на произведението. Очевидно в началото това е била просто палава шега, отразяваща настроението на самия Гьоте, когато е бил негов ученик. Тук ще чуете известната фраза на Гьоте, която В.И. Ленин: "Сух, приятелю, теорията е навсякъде, И дървото на живота е тучно зелено!".
В устата на Мефистофел е вложена и критика към познанието, донесено на света от просветителите на 18 век, към които принадлежи и самият Гьоте. Фауст се стреми да обхване света в неговата цялост, докато просветителите изучават природата, разделяйки я на части:

Опитвайки се да подслушвам живота във всичко,
Феномените бързат да десенсибилизират,
Забравяйки това, ако се счупят
вдъхновяваща връзка,
Няма какво повече да се слуша.

От тясната килия на учения Фауст жадува за живота, природата, хората, макар да знае, че в хората има много пороци.

Не можем да преодолеем сивата скука,
В по-голямата си част гладът на сърцето ни е чужд,
И го смятаме за празна химера
Всичко над ежедневните нужди.
Най-живите и най-добри сънища
Умираме сред светската суматоха.

Но колкото по-важно е да се съпротивляваш на тези слабости както в себе си, така и в другите, толкова по-необходимо е търсенето на истината. На Фауст е чуждо дребнобуржоазното самодоволство. Гьоте дава тази собственост на Вагнер, помощник на Фауст, писар-учен, който се прекланя пред властите и няма много общо с реалния живот. „Непоносим, ​​ограничен ученик! Фауст казва раздразнено за него.
И така, до Фауст възниква неговият антипод, посочва се контрастът: Фауст - Вагнер.
В хода на действието в трагедията израства цяла поредица от контрастни противопоставяния на ситуации и герои: Фауст и Вагнер, Фауст и Мефистофел, Фауст и Маргарет, Фауст и Хомункул (изкуствен човечец), Фауст и Елена, Красивата. , Фауст и императорът ...
В края на 90-те години, след като се появи първата публикация на частите от трагедията, написани по това време, Гьоте очерта за себе си в общ план плана и основните идеи на произведението. Тази публикация съдържа следните редове: „Спорът между формата и безформеното. Предпочитание към безформено съдържание пред празна форма. Тези думи се отнасят пряко до спора между Фауст и Вагнер. Вагнер - "форма",тези. нещо пълно, затворено, спряло в развитието си, Фауст - „безформено“, тоест отворено, развиващо се. Вагнер е безразличен към това, което се отнася до Фауст; той няма за какво да се тревожи.
Фауст няма нужда от такова обучение, той не може да живее, оставайки извън живота. Подобно на Вертер, той стига до идеята за самоубийство - но за разлика от Вертер, той напуска тази мисъл навреме. Разочарованието за Фауст не е безнадеждна задънена улица, а стимул за търсене на истината.
Фауст, за разлика от Вагнер, е щастлив сред хората, което се вижда от сцената "Пред портите":
„Тук отново съм мъж, тук мога да бъда той!“.
Селяните поздравяват Фауст, като му благодарят за помощта, която им оказва като лекар. Виждат го като приятел. И Фауст мисли за дълга си към тях.
Следващата сцена – Работната стая на Фауст – съдържа важно обобщение за самата същност на живота. Героят, потънал в мисли, разкрива евангелието и започва да го превежда от старогръцки. „В началото беше Словото“той формулира, превеждайки логоса като дума. Но активната природа на Фауст не може да приеме нито тази формула, нито нейния вариант: — В началото имаше една мисъл.Той намира друг, тъй като думата лого има няколко значения: „В началото беше делото“: Бизнес, дело, работа - Фауст знае, че без това няма човек, няма човешки живот.
Точно в тази сцена Мефистофел се появява пред Фауст. Фауст сключва споразумение с дявола, което завършва първия етап от неговото търсене. Тук Гьоте забележимо задълбочава конфликта, очертан в "народната книга". Неговият Фауст сключва сделка с Мефистофел не само защото сме водени от жажда за пълнота на битието, но и защото се чувства отговорен към хората:

Тъй като охладнях до знанието,
Отварям ръцете си към хората.
Ще отворя гърдите си за техните мъки
И радост - всичко, всичко.
И цялото им бреме е фатално,
Аз ще се погрижа за всички проблеми.

Самият договор по своите условия също се различава от договора между Фауст и дявола от „книгата на народа“. Там договорът беше сключен за 24 години, през които дяволът беше длъжен да изпълни всички желания на Фауст, след което душата на Фауст стана негова собственост. В трагедията срокът на договора не е уговорен. Нещо друго е предвидено: Мефистофел трябва да даде на Фауст момент на пълно удовлетворение от живота и себе си, когато Фауст може да възкликне: „Момент, почакай малко!“ Само в този случай Мефистофел ще завладее душата на Фауст, защото тогава ще се потвърди неговото пейоративно мнение за човека като нещастно създание и той ще спечели облога, направен с Господ (за повече подробности относно генезиса на " пакт с дявола", вижте).
Но Фауст не може да спре в търсенето си; винаги ще върви напред. Мефистофел ще му стане едновременно помощник и пречка по този път.
Тук имаме ново противопоставяне между Фауст и Мефистофел.
Мефистофел не е просто дявол от приказка. В художествената система на богатото на философия творчество на Гьоте Мефистофел, подобно на Фауст, се появява като фигура, символизираща същностните начала на живота. "Аз съм дух, който винаги е свикнал да отрича"той казва.
Мефистофел е символ на отрицателна сила. Но няма творение без отрицание. Такава е диалектиката на всяко развитие, включително и на развитието на свободната мисъл. Ето защо Мефистофел може да се характеризира така:

"Аз съм част от вечната сила,
Винаги желаещ зло, вършейки само добро...
Отричам всичко – и това е моята същност..

Тези думи на Мефистофел и следните, по-точни в превода на Б. Пастернак: „Достойно за смърт е всичко, което съществува“често се посочва като пример за диалектика, тоест познаване на света в неговите противоречия, в борбата на противоположностите.
„Това също няма да е грешка.- отбелязва Н.С. Лейтис, - да видим във Фауст и Мефистофел две страни на една единствена човешка природа: вдъхновен ентусиазъм и подигравателна трезвеност. Неслучайно Гьоте предава на Мефистофел много свои мисли.. Други изследователи са съгласни с това мнение. „Това също няма да е грешка“, отбелязва Н.С. Leitis, - да видите във Фауст и Мефистофел две страни на една единствена човешка природа: вдъхновен ентусиазъм и подигравателна трезвост. Неслучайно Гьоте предава на Мефистофел много свои мисли. Други изследователи са съгласни с това мнение.
Многоретроспективно звучене в стихотворението придобива мотивът за двойствеността.
„За Фауст неговият минал живот (т.е. Фауст Първи) действа като двойник, или по-точно знание и спомен за първия живот, който е живял напразно, с установения в него образ, който действа като отрицателна версия на неговото съществуване, далеч от която, доколкото е възможно, Фауст II вижда своята задача в живот No2. Вярно е, че Мефистофел може да се нарече и известен двойник, олицетворяващ някои качества от самата същност на Фауст, което е многократно изтъквано от изследователите - така че Фауст има като че ли два двойника, насложени един върху друг - дълбочината на такъв ретроспекцията очевидно може да бъде дори повече. И така, самият Фауст заявява: "Но две души живеят в мен, / И двете са в противоречие помежду си", имайки предвид тяхното истинско и идеално разделение. .
Във втората част на трагедията, където Фауст се обръща към съзиданието, Мефистофел му се намесва или изопачава намеренията му, внасяйки духа на хищничество във всичко, до което се докосне, образът на Мефистофел придобива сатирични черти. Именно Мефистофел става водач на Фауст в житейските му скитания. Фауст има нужда от него, защото човек не може да върви напред, без да изостави това, което вече е надживело себе си. Но, чужд на творението, Мефистофел може да помогне на Фауст само до определени граници.
В първата част на трагедията крайъгълните камъни в скитанията на героя са избата на Ауербах в Лайпциг, кухнята на вещицата, срещата на Фауст с Гретхен и нейната трагична загуба.
Мефистофел иска да съблазни Фауст с малките радости на живота, за „той отлично разбира, че отхвърлянето на творчеството, на действието е краят за Фауст. Затова той иска да го накара да забрави високите стремежи, опиянявайки учения с див, чувствен живот.. Затова той първо го води в таверна (сцена 5), в компанията на ученици, които се бъркат, където се чува „грохотът на глътка и звънът на чаши“, устройвайки там различни чудеса: виното започва да се излива от дупки в плот на масата, пияниците бъркат носовете си с чепки грозде и т.н. Но това изобщо не е това, което търси Фауст, който предупреди Мефистофел още по време на сключването на договора:

Не чакам радост - моля те да разбереш!
Ще се хвърля във вихъра на болезнена радост,
Любяща злоба, сладка досада;
Духът ми, от жаждата за знание е излекуван,
Ще се отвори за всички скърби отсега нататък ".

Фауст скучае в хана и Мефистофел го отвежда в кухнята на вещицата (сцена 6). Фауст го харесва още по-малко тук: към техните безсмислени магии отвращение

Питам дали има лек
Тук, в този мрак на лудостта, за мен?
Той обаче не отказва предложената му от вещицата напитка против стареене и получава втори, подарен с магия живот.
Започва любовната история на Фауст и Гретхен. Най-после онази болка и блаженство, онази лудост на страстта, за която мечтаеше Фауст. Гретхен е най-поетичният, най-яркият от женските образи, създадени от Гьоте. Обикновено момиче от бедно бюргерско семейство, тя е изобразена като невзрачно дете на природата, като красива „естествена личност“, какъвто са смятали за своя идеал просветителите. Нейната детска спонтанност радва Фауст, рефлексивния човек на съвременното време. „Колко непокътнато, чисто“, възхищава се той.
Сюжетът тук сякаш започва да придобива чертите на класическа комедия на любовна тема. Грубият флирт на Мефистофел с Марта е пародия на любовната история на Фауст. Но комедията бързо се превръща в трагедия.
Любовта на Гретхен и Фауст влиза в конфликт с филистерските нрави на града. Да, и самата Гретхен не може да избяга от властта на религиозните предразсъдъци, тя е уплашена от свободомислието на Фауст, безразличието му към църквата. Любовта, която, както изглежда Гретхен, й носи щастие, се превръща в източник на нейните неволни престъпления. Нещастната жена влиза в затвора, чака я екзекуцията. Фауст се опитва да я освободи от затвора с помощта на Мефистофел, но Гретхен го отблъсква, тъй като вече е луда.
Според Н.С. Леитес „Принудителната раздяла на Фауст и Гретхен има обобщено значение, свързано с основното съдържание на централния образ: Гретхен е твърде свързана с всичките си идеи със стара Германия, за да стане приятелка на Фауст в неговото смело търсене, а Фауст - самото движение напред - не мога да остана с нея".
Любовната история на Фауст и Гретхен, според Б. Брехт, е „най-дръзката и най-дълбоката в немската драма”. Гретхен, подобно на Фауст, е не само уникална личност със специфична съдба, нейният образ е и символ на патриархална Германия; Фауст е въплъщение на търсещата човечност. В същото време Гретхен проявява ярко женско начало - любов, топлина, обновяване на живота и в това тя завинаги остава идеалът на Фауст.
Така завършва първата част от трагедията. Последните сцени съдържат важен морален урок: самоутвърждаването на един човек, „свръхчовекът“, както Гьоте нарича своя герой в „Пра-Фауст“, може да се превърне в катастрофа за друг човек.
Фауст осъзнава, че е виновен за смъртта на Гретхен и това го кара да се чувства още по-отговорен. Съзрял, той се издига на нов етап на скитане, развивайки се във втората част на трагедията в сферата на обществения живот. Образът тук излиза извън границите на конкретно място и време и получава широко обобщено значение.
Във втората част темата на поемата е съдбата и перспективите на човечеството, времето на действие е цялата история и Вечността, мястото е цялата Земя и Вселената. Тук са и древните митове, и средновековните легенди, и философските концепции на просветителите от 18 век, и социално-утопичните идеи, разработени през 19 век. Драмата на “бурния гений” прераства в силно, универсално по житейски размах произведение, чийто герой е цялото човечество в лицето на един човек.
Странстванията на Фауст, духовни и физически, продължават. В същото време възникват своеобразни паралели и контрасти между частите на трагедията: атмосферата на средновековната германска провинция (първа част) - атмосферата на средновековния императорски двор (втора част); Любовта на Фауст към Гретхен и нейната загуба (част първа) - Любовта на Фауст към Елена Прекрасната и нейната загуба (част втора); Валпургиева нощ, изградена върху образите на древногерманската митология (част първа) - класическата Валпургиева нощ, изградена върху образите на античната митология (част втора). Фауст сякаш се движи по спирала, преминавайки във втората част на трагедията по същите етапи от пътя си, както в първия, само на нов кръг.
В първото действие Фауст и Мефистофел се озовават в двора на германския император, а Гьоте кара Фауст, при вида на гнилия двор, да се обърне към идеята за реформи, а Мефистофел предлага да се издават книжни пари срещу сигурност от подземните богатства на страната.
Разочарованието, загубата на надежда за възможността за реформи събуждат във Фауст желанието да остави Средновековието за античността и да даде на модерността хармонията на последната.
Хомункулус, отгледан от Вагнер в колба, лишен от плът, но притежаващ чиста духовност, споделя интерес към древността и за известно време става водач на Фауст в търсенето му.
В третото действие Фауст, с помощта на Майките (така Гьоте нарича измислените от него фантастични герои, уж пребиваващи в просторите на Вселената и държащи началото на всичко в ръцете си), нарича Елена Красивата, героиня от древния мит за Троянската война, излязла от забрава и се жени за нея. Любовта на Фауст към Елена вече не е пламъкът на сърцето, към който е била любовта му
Гретхен, а по-скоро ехо от мисъл.
Целият този епизод е отражение и преоценка на страстта към античността, изпитвана от просветителите. Но античността не е могла да замъгли проблемите на настоящето.
Бракът на Фауст и Елена е кратък. Синът им Еуфорион се откъсва от Земята и е отнесен в космическите висини. В този образ Гьоте създава своеобразен паметник на Байрон.
Следвайки сина, Елена се носи нагоре. В ръцете на Фауст, който се опита да я задържи, остава само наметалото й.
Символичното значение на този епизод е прозрачно: древното изкуство е свързано с времето си, само външните му форми, „облеклото“, но не и духът, могат да бъдат пренесени в настоящето. И можете само да мислите да отидете от настоящето в миналото. На човека е дадено да живее само в епохата, в която се е родил. Съюзът на Фауст с Елена не може да бъде траен и тъй като тя е въплъщение на хармоничното спокойствие, той е целият безпокойство, целият земен живот е пълен с противоречия.
Фауст няма друг избор, освен да се върне от света на илюзиите в Средновековието, което е изоставил. В четвъртото действие отново го виждаме в двора на императора, мечтаещ за война, с която Фауст не иска да има нищо общо. Мефистофел предлага да го направи генерал, но Фауст не се изкушава ни най-малко. „Изобщо не подхождам на високо достойнство в такива случаи, когато съм пълен лаик“отговаря той. Вместо това, нещо друго идва на ум:

Валове бучат, кипят - и пак засядат
Ще си тръгнат, безполезни и безцелни.
Докара ме до отчаяние и страх
Слепи елементи див произвол.
Но духът се стреми да надхвърли себе си:
Тук, за да победим, тук, за да постигнем триумф!...
И план след план възникваха в ума тогава;
Чувствам се горд от удоволствие:
Бушуваща влага от брега
Ще се отдръпна, ще изхарча лимита за нея
И аз самият в нейното притежание поливам!

Петото действие съдържа развръзката и нейната философско-поетична интерпретация. Фауст продължава да изпълнява своя план, организира източваща работа, бори се с Липсата, Вината, Грижата, Нуждата (алегорични образи). Вината, липсата, нуждата отстъпват, но грижата остава. Тя ослепява Фауст, „но там, вътре, толкова по-ярко гори светлината“. В мисълта си той призовава „хиляда ръце“ да работят, вярвайки, че работата им „ще бъде свършена живи“. В творческата работа за другите и в очакването на резултатите от колективните творчески усилия Фауст намира най-високата радост. Време е за резултатите.
Звучи известният монолог на финала на трагедията:

Само той е достоен за живот и свобода,
Който всеки ден отива да се бори за тях!
През целия си живот в борбата на сурова, непрекъсната
Нека детето и мъжът, Истарецът да води,
За да мога да видя в блясъка на чудната сила
Свободна земя, свободен мой народ!
Тогава бих казал: момент!
Супер си, дръж се!
И потокът от векове не би бил смел
Следата, която оставих!
В очакване на тази чудна минута
Аз съм най-високият момент, сега вкусвам моя

Отправяйки тези думи повече към хората на бъдещето, отколкото към своите съвременници, Гьоте изразява в тях мечтата за свободна общност от трудещи се хора, които ще преобразят света.
Петото действие включва и разсъжденията на Гьоте върху противоречията на буржоазния прогрес, който носи бедствие на обикновените хора.
В старата хижа, на мястото, където Фауст иска да инсталира фар, живеят тихи стари хора, съпруг и съпруга, Филимон и Бавкис, които не искат да се преместят от обичайното си място. Мефистофел със своите поддръжници грубо нахлува в къщата им и те умират от страх. Наистина, и тук Фауст не е невинен: все пак самият той е казал на Мефистофел да премахне по всякакъв начин пречките пред плановете му; Мефистофел, възползвайки се от това, набързо разрушава колибата на старите хора и скитникът, който е намерил подслон в тази колиба, също умира.
Мефистофел е лош помощник на Фауст в творческата му дейност. Тримата силни мъже, в чийто образ Гьоте дава обобщена картина на буржоазното хищничество, мислят само за плячка: „Е, всичко е прах и дим за нас: искаме на равни части“. Фауст иска да следва различен, човешки път.
Показателно е, че Фауст намира своя най-висок момент не в спокойствието, а в движението напред, не в постигането на цел, а в предвиждането на нейното постигане. Той не иска да спре момента. Да, това е невъзможно, както е невъзможно да спреш потока на живота. Формулата, предвидена в договора, звучи в устата на Фауст в подчинително настроение: не като твърдение, а като предположение, предположение.
Във финала Фауст е изобразен като сляп. С това Гьоте изяснява, че Фауст е виждал картини на свободния разцвет на родната си земя не в действителност, а в съзнанието си. В действителност смъртта го приближава. Всички мечти са напразни. Трудът и благото, което носи, е същата илюзия като всичко останало. Звукът от лопати, който Фауст чува, се оказва звук от лемури, които копаят гроба му. Мефистофел щастливо се суети, вярвайки, че формулата е изречена и следователно той е спечелил спора.
Той дава своята характеристика и разбиране за Фауст и неговия живот:

Никъде, в нищо той не притежаваше щастие,
Влюбих се само във въображението си;
Искаше да запази последното
Беден, празен, жалък момент!

Но дори умирайки, Фауст го побеждава. Ангели вземат душата на Фауст от Мефистофел. Действието се пренася в небето, където се развива действието на пролога. С думите на пролога „Човек се скита, докато в него има стремежи”, отекват думите на финала: „Който живот в стремежи е минал, ние можем да го спасим.”
Трагедията получава своеобразна рамка, подчертаваща нейната цялост и завършеност. В небесните царства душата на Фауст се среща с душата на Гретхен. Звучи песента на мистичния хор, завършваща творбата

Всичко мимолетно -
Символ, сравнение:
Целта е безкрайна
Тук в постиженията.
Тук има резерв
Цялата истина.
Вечна женственост
Привлича ни към нея.

Финалът е апотеозът на безсмъртната същност на Фауст и Гретхен, апотеозът на Човека, в който нищо не може да унищожи човечността, любовта, свободно търсещия ум.
Това е резултатът от споразумението между Фауст и Мефистофел. Това е резултатът от облога между Мефистофел и Господа. Превел Човека през изпитания и изкушения, през ада, рая, чистилището, Гьоте утвърждава неговото величие пред природата, историята, Вселената, утвърждава перспективите за свободно развитие на човека и човечеството.

Вместо заключение

Фауст може да се нарече човек на новото време, времето на разума и делата. За тях Гьоте утвърждава идеята, че златният век не е в миналото, а в бъдещето, но той не може да бъде доближен с красиви сърдечни мечти, за него трябва да се бори:

„Само той е достоен за живот и свобода,
Кой всеки ден отива на битка за тях!“, - възкликва ослепеният Фауст.

Той осъществява смел проект за трансформиране на природата, когато част от морето е отводнена. Това вече не е средновековен магьосник, какъвто се появява в народна книга, а представител на разумното време, философ и хуманист.
Вярно е, че сцената на смъртта на Фауст може да се чете по различен начин: външната слепота корелира с вътрешното прозрение на героя. Последният случай на Фауст, насочен към изсушаване на част от морето, се оказва същата измислица, мечта, като всички предишни. Освен това мечта, за която хората плащат с живота си. Всичко в тази сцена се оказва илюзия: звукът на хиляди помагащи ръце - суетата на лемурите (духовете на мъртвите), усещането за върховно щастие - смъртта, красив сън, предназначен да помага на хората - смъртта на трима бедните хора. Всички са видения, възникнали пред ума на ослепения Фауст. Така че доброто винаги съжителства със злото, щастието с мъката, мечтата със суровата реалност.
Това обаче говори само за двусмислеността на образа на Фауст и идеите, въплътени в него - не напразно Гьоте е казал на своя секретар Екерман, че животът, който е вложил във Фауст, е твърде богат, пъстър и разнообразен, за да бъде нанизан "тънко въже през идеи".
Образът на Фауст става всеобхватен в литературата на Европа. И символичната форма на философската драма-мистерия, създадена от Гьоте във „Фауст“ по модела на средновековната народна драма, стана широко разпространена в европейските литератури от романтичната епоха. Байроновият „Манфред“ (1817) възпроизвежда оригиналната драматична ситуация на „Фауст“ и е най-пряко свързан с трагедията на Гьоте ... Байроновият „Каин“ (1821) запазва същата символична интерпретация на сюжета ... Във Франция Алфред дава романтична интерпретация на образа на "Фауст" дьо Мюсе в драматичната поема "Чашата и устата".

Фауст е символ на титанизма на човешкия дух. И в това той споделя съдбата на всички герои от „Буря и натиск“ на Гьоте. Чувството за творец го свързва с Прометей, а отхвърлянето на света го сродява с Гец и Вертер. И все пак фаустовският титанизъм е по-широк, има по-дълбоки, по-силни мотиви. Това е ненаситност от живота, желанието да прегърнеш пълнотата на живота, битието. стремеж към утвърждаване на себе си и силата на своя живот. Формата и признакът на това преживяване, тази липса на мощни жизнени сили, е чувството на неудовлетвореност, произтичащо от борбата между нашите форми на живот, които са ограничени от времето3. Светът на пространството и времето е тесен за Фауст, важен за него е пробивът отвъд този свят. А трагедията на Фауст е преди всичко в желанието му да се разшири във вселената. Това вече е нова страна в титаничната експанзия на поколението Гьотеан. „Прафауст“ не беше завършен поради причината, че героите на Стърмер нямаха мащаба и всеобхватността на страстите, светът на героите на Стърмер беше тесен за такъв герой като Фауст. Затова Гьоте оставя настрана Фауст и неговото продължение следва едва по време на италианското пътуване4.

Някои части от Фауст вече са написани през 1800 г., Гьоте съвсем спокойно прекрачва в 19 век, приемайки проблемите си.

Трагедията на Фауст е специфичната трагедия на човека, тя е трагедията на твореца на формата. Гьоте го изразява с възклицание, изтръгнало се от устните на неговия герой, когато говори с Духа на Земята: „Ich Ebenbild der Gottheit und nicht einmal dir“ – „Аз съм образ на Бога и не приличам на теб“. ”, а Духът на Земята иронично го нарича думата , която влезе в употреба много по-късно през 19-ти и 20-ти век, е „Übermensch”, свръхчовекът. По времето на Реформацията католиците наричали така лутераните, а в епохата на Гьоте думата означавала героизъм, героизъм.

Духът на Земята напуска Фауст, а Вагнер влиза в стаята му.Това е педантичен учен, човек, който усърдно събира съкровища от знания в главата си, старателно обобщавайки и записвайки данните от човешкия опит. Гьоте не създава тук сатиричен образ на посредствен и безкрил учен. Систематизаторът Вагнер е въплъщение на строгото научно познание. Той копнее за истинско знание точно толкова, колкото и Фауст. За Вагнер анализът и синтезът, класификациите и системите са пътят към истинското познание. Той е преди всичко теоретик и повече от това ентусиаст на науката.

Но има утеха за хората

Да се ​​потопите в духа на миналото;

И е хубаво най-накрая да стигнем до там.

Както е смятал древният мъдрец

И как възрастта ни се издигна над него!

Вагнер се отнася към Фауст с голямо благоговение, той цени духовното богатство на Фауст. Но фаустовският ученик вече е самостоятелен и в споровете с учителя винаги непримиримо защитава своята позиция. Вагнер влезе в кабинета на Фауст в странен час неслучайно, струваше му се, че учителят му рецитира гръцка трагедия. Тази малка подробност свидетелства за голямата култура на Вагнер, за неговото преклонение пред античността. Вагнер на Гьоте е човек с фин вкус, тук виждаме ориентацията на фаустовия ученик и адепт. Забележителният германист Ерих Трунц определя Вагнер като хуманист. Вагнер е ренесансов хуманист в тесния смисъл на думата, тоест учен, фокусиран върху изучаването на антични паметници. И, разбира се, най-голям интерес за него представляват реториката и граматиката. Разбира се, той до известна степен е карикатура на Фауст, който някога е вярвал във всемогъществото на науката, в превъзходството на научния разум над природата. Спорът между Фауст и Вагнер е фундаментален. Фауст се обръща към прякото изследване на природата. Знаем, че Фауст е преминал през всички университетски факултети и разбира се, той познава много добре античността и реториката. От разговора между Фауст и Вагнер може да се разбере, че за Вагнер изглежда важно да овладее всички формални закони на реториката, той е учен-енциклопедист. Фауст не признава реториката, не признава изкуствената формулировка на речта, езика:

Дали пергаментът е светият ключ,

Утолява ли жаждата ви завинаги?

Търсенето на утеха е празен труд,

Когато не изтича

От кладенеца на душата си.

Тук, върху спора между двете направления, които имат за източник два вектора на ренесансовата мисъл, се наслагват противоречия, присъщи на епохата на Гьоте. От една страна, културно, може да се разбира като полемика между филологически ориентирани хуманисти И натурфилософи от Ренесанса; от друга страна, то е отражение на борбата на фигурите от "Буря и нападение" с рационалното просвещение, с класическите догми на школата Готшед.

Фауст и Вагнер се разминават и в отношението си към наследството от миналото. Вагнер е привлечен от миналото най-вече, а Фауст смята изучаването на миналото за абсолютно безплодно. Фауст призовава да се прави разлика между истинската работа на миналото, жива и безсмъртна работа - и картината на миналото, която се създава в умовете на експертите:

Миналото за нас е таен свитък

Със седем печата, но какъв е духът на епохата

Вие назовавате - тоест духът е случаен.

Това е духът на този друг човек.

И в този дух – вековна рефлексия.

Това е гарван - ужасно видение.

Ще избягаш, щом хвърлиш очи.

Понякога - съд, където се събират всички боклуци.

Понякога - клетка, натъпкана с парцали.

Духът на учения, насочен само към миналото, е лишен от стремеж към бъдещето. Вагнер е убеден, че човешкото развитие е на етапа, когато човек може да отговори на всички въпроси, неговите знания стават обществено достояние. Фауст спори с Вагнер в картезиански дух, придържайки се към мнението на Декарт, че по-скоро един човек, отколкото цяла нация ще се натъкне на истината. И това знание и прозрение никога няма да бъде посрещнато с радост, всеки велик учен е предопределен за ролята на мъченик на знанието.

След разговор с Вагнер, Фауст започва дълбока душевна депресия. Отчаян от мисълта, че синът на земята е ограничен от крайността на своето съществуване, Фауст прави последен опит да избяга от наложената му форма на живот, той трябва на всяка цена да разчупи формите на пространството и времето. С други думи, да отидем отвъд априорните, субективни форми на сетивност, пространство и време, ако използваме езика на Кант. За да направи това, Фауст трябва да отхвърли ограниченията на собствената си телесност, той се нуждае от свободна смърт, той трябва да се издигне към нови сфери на чиста дейност, да избяга от света на пространството и времето, с които е физически свързан. Едва когато се освободи от телесната обвивка, духът му ще придобие спонтанност, ще бъде неудържим. В очакване на такава чиста дейност, Фауст иска да напусне съществуването на червей, роящ се в една от браздите на Вселената. Той иска да се освободи от страха от смъртта, от страха от живота. Той иска да докаже, че човек е достоен да се издигне до божествените висини. Фауст решава да вземе отровата, но когато вдига купата с отровата към устните си, чува храмово пеене. Той напуска купата, самоубийството не се е състояло. Не страхът от божие наказание за пренебрегване на християнските заповеди, не страхът от религия, която забранява самоубийството, а самият дух на живота му пречи да захвърли земната си черупка. Чува се храмово пеене, а светът задържа Фауст, не му позволява да се пренесе в друго измерение, забавя порива му към сферата на чистата духовност. Тук започва онази линия в трагедията, която определя появата на Мефистофел.

Мефистофел е вторият най-важен герой на трагедията, сянката на Фауст. Под това име дяволът се появява за първи път в средновековна книга за Фауст.Вероятно името идва от две еврейски думи: „мефис” (разрушител) и „тофол- (лъжец). Има доста съмнителна версия за произхода на тази дума от гръцките думи "me fodo files" (КОЙТО не обича светлината) или "me Fauslto files" (КОЙТО не обича Фауст). Ако първата етимология може да се приеме, втората изглежда твърде изкуствена.

В Пролога на небето Господ признава, че от всички духове на отричането той предпочита най-много Мефистофел. Заслугата на Мефистофел е, че не позволява на хората да се успокоят. Като цяло Мефистофел първоначално признава пълната си зависимост от Бога, защото отрицателното начало парадоксално винаги се превръща в добро. Мефистофел описва себе си по следния начин:

Аз съм духът, който вечно отрича.

А истината изисква

Цялото творение, без съмнение,

Достоен за унищожение.

И е по-добре, ако

Изобщо не се появи.

Всичко, което не си назовал

Или унищожение, ИЛИ зло,

Ето всички явления -

Моята естествена стихия.

Така в трагедията се появява духът на отричането, духът на съзнанието, което Карл Густав Юнг определя като негативно съзнание. И не е изненадващо, че критиката надделява в Мефистофел над демоничната сила. Умът на човек с негативно съзнание е насочен към унищожаване на това, което е ценност за друг; той поставя под въпрос не същината на делото, а обстоятелствата.

Защо Гьоте въвежда в трагедията духа на отрицанието? Факт е, че духът на отричане, духът на критика е характерна черта на 18 век от 70-те години насам. Духът на критиката беше насочен срещу рационалния догматизъм, срещу всичко порутено, регламентирано, ретроградно; срещу това, което е лишено от вътрешна свобода, което е оковавало свободата на индивида. Понякога приемаше нихилистични форми на пълно отричане на смисъла на живота.

В трагедията присъстват двама представители на този век. Фауст е вдъхновение и ентусиазъм. Ентусиазмът на Фауст е ентусиазмът на едно вече развито съзнание. Съзнание, което спокойно се обръща както към външния свят, така и към себе си – това, което може да се нарече рефлексия или рефлексивно съзнание. Това съзнание има критично отношение. Но най-важното е именно рефлексивната страна на фаустовото съзнание, способна да се превърне в обект на мисълта, да се види отвън, да може да мисли за чувствата си, да дава мисъл на мисъл. А критичният дух е инструмент за рефлексия, преди всичко саморефлексия. Естествено този дух действа и като ироничен дух.

Мефистофел е духът на иронията, който минава през цялата трагедия. Най-важната особеност на тази ирония е, че тя е плодотворна, продуктивна в смисъл, че събужда недоволство във Фауст, принуждава рефлективното съзнание на Фауст да бъде в постоянно напрежение. И двамата герои, Фауст и Мефистофел, са едновременно демонични и дяволски. И самият Гьоте също не беше непознат за демонията. Но божественото във Фауст все пак надделява. Мефистофел приема дяволското в най-чистата му форма. Това е по-скоро иронично дяволско нещо. Трябва да се каже. Томас Ман отбеляза много добре, че дяволското в Мефистофел не е в толкова лоша връзка с божественото. Господ казва за Мефистофел:

Не презирам хора като теб.

От духовете на всички живеещи в отричане,

Мошеникът изобщо не ми е в тежест.

Гьоте въвежда Мефистофел в играта много фино във втората сцена. Преди това Фауст се опита да излезе от своето "аз" с помощта на знака на макрокосмоса и след това с помощта на самоубийство. Можем да възприемем сцената пред градските порти като по-нататъшна реализация на стремежите на Фауст. Фауст напуска града, присъединява се към жителите на града, които празнуват Великден, разговорът му с хората пред градските порти протича на фона на пъстра тълпа от празници. Хората празнуват Възкресение Господне, духовно прераждане, обновление на света. Основното обаче в тази сцена е появата на черен пудел, който неумолимо следва Фауст и Вагнер до самото жилище, а в кабинета на Фауст вече се появява пред него под формата на самия дявол. Мефистофел се появява пред него в момента, когато стремежът на Фауст достига своята кулминация, когато той отново се стреми да прекрачи тесните граници на своя свят.

Фактът, че срещата на Фауст и Мефистофел се случва на Великден, очевидно трябва да придаде сакрален, сакрален характер на цялото събитие. Това означава, че приключението, започнало на светия ден, носи положителен смисъл. Мястото на срещата на Фауст и дявола е при градските порти, които тук символизират излизането на човек в по-широко пространство на битието. И въпреки че всички приключения на Фауст ще се състоят в следване на Мефистофел, веригата от скитане през етапите на битието все пак ще премине под знака на Възкресението на Господа. Следователно Мефистофел не е напълно адски образ и не е носител на абсолютното зло.

Според плана на Гьоте истинският Сатана трябваше да се появи във Фауст като носител на всички тъмни сили. Сцената на Валпургиевата нощ трябваше да завърши с ужасяващ, гротесков завет, а върхът на този завет трябваше да бъде появата на Сатана, заобиколен от вещици, блудници, кози - всички герои, присъщи на атрибутите на дявола. Тук трябваше да тържествуват два принципа - бездуховната човешка похот и златото. Мефистофел трябваше да присъства в тази сцена, така да се каже, като заместник-главен режисьор - Сатаната. За 18 век тази сцена е написана на границата на приличието, но учудващо силна и въздействаща. Но Гьоте не го включва в окончателния вариант на Фауст поради причината, че сцената би имала гротесков характер и до известна степен би била смешна, в този случай дълбочината на философската демония би била намалена от гротескността на образите. Мефистофел се явява пред Фауст под формата на пудел, а Гьоте поставя думите за пудела в устата на Вагнер:

Не става ли ясно, че става въпрос за призрак

Изключено?

Виждаш себе си

Лежи по корем, маха с опашка.

Вагнер говори за неговата безвредност и безвредност. Известно е, че пуделът е най-зависимата от хората порода кучета, той е изненадващо общителен и мил. Смята се, че от целия кучешки свят тази порода има най-малко агресивност; това е куче, което напълно е загубило своя ловен инстинкт. Появата на пудел във Фауст е алюзия за съблазнителността на духа на отричането - Мефистофел. Мефистофел в първата си поява не е символ на злото, а символ на общителността. Фауст забелязва странното поведение на пудела, чувства, че това не е обикновено куче. Впоследствие Мефистофел води разговори с Фауст, които не би посмял да води с Бог. Смисълът на речите на Мефистофел е, че светът и редът, създадени от Бога, не са съвършени, освен това са безполезни, всичко, което съществува в него, заслужава да бъде унищожено. Но всички нещастия, които Мефистофел изпраща на земята, не могат да унищожат света по никакъв начин. Космическият ред остава непоклатим, въпреки цялата глупост и несъвършенство на този свят.

Кой е Мефистофел? Това е или самият Сатана, или един от дяволите, подчинени на Сатана. Във „Фауст” на Гьоте той се явява като главен представител на Ада, пратеник на Ада.И в същото време той е дявол от втори ранг.Тук Гьоте не се интересува от абсолютната точност, за него е важно друго. Гьоте създава свой собствен модел на Вселената, своя картина на света, като в нейните демонични сили е отредено важно място на духа на отричането.Мефистофел вярва, че първоначалният елемент на света е тъмнината, тя е скрита в основата на всички неща.А светлината е само продукт на тъмнината,тя не е свързана със същността на нещата,тя е в състояние само да освети повърхността.И когато дойде краят на този свят и всичко бъде унищожено,тогава тъмнината ще царува навсякъде отново.

През устата на Мефистофел Гьоте ни разказва своя мит за сътворението на света. Какъв е този мит? Гьоте създава свой космогоничен модел, който рязко се различава от християнския. Според Гьоте създаването на божествената Троица - Бог Отец, Бог Син и Бог Свети Дух - доведе до факта, че кръгът беше затворен и божествата вече не можеха да създават свой собствен вид. Но божественото начало може да бъде само творческо начало. Троицата е загубила необходимостта да се размножава, тя е в състояние на самодоволство8. И затова е създадено и четвърто божество. Тук Гьоте се отнася съвсем свободно към Светата Троица, прави това, което св. Августин забранява - прехвърля Троицата в ранга на езическите богове. В четвъртото божество вече има известно противоречие. Това божество е Луцифер и в Гьоте той е надарен с творческа сила. Получил творчески сили, Луцифер създал битието, но се случило така, че след като тази гордост го завладяла, той се разбунтувал, някои от ангелите го последвали, а други тръгнали след Бога и се възнесли на небето. Луцифер създава материята. Но едностранчивостта на Луцифер стана причина за цялото зло, което се случва в света. Тъй като Луцифер нямаше по-добра половина, Троицата беше отделена от света, създаден от Луцифер. Светът на Луцифер изглеждаше доста странен. В него имаше концентрация, сплотеност, беше път към центъра, път към дълбините, но нищо нямаше характер на разпределение, разширяване. Това е вселена, която отива в себе си. Такава концентрирана материя, според Гьоте, би унищожила битието и самия Луцифер, ако не беше божествената намеса. Троицата наблюдава концентрацията на материята и след като изчака определен момент, започва нейното създаване, сякаш коригира създаването на Луцифер, премахвайки недостатъка във Вселената. И със силата на волята, както пише Гьоте, Троицата моментално унищожава злото и с него просперитета на Луцифер. Троицата дарява безкрайното същество със способността да се разширява и издига до източника. Според Гьоте необходимият пулс на живота е възстановен.

Образът на Мефистофел във Фауст е доста сложен – наред с това, че това е духът на отричането, отрицателният дух, той същевременно е и дух, който е упорит творец. И в тази епоха, както казва Гьоте, се появи това, което наричаме светлина и сме свикнали да смятаме за Творение. Вселената не е някакво затворено единство, където частите са добре приложими една към друга, вселената първоначално е пропита с принципа на развитие, принципа на съзиданието, творчеството. Едностранчивият свят на Луцифер беше коригиран чрез въвеждането на светлинния принцип в него, наличието на светлина коригира света на материята и света на природата, създадени от Луцифер. Случаят с Луцифер щеше да завърши с фиаско, ако Троицата не беше осветила дейността му, не й беше придала смисъл. Тази дейност в материята, в живота, е сякаш осветена от светлината на трите ипостаса и по този начин Луцифер и неговият произход, неговият пратеник на земята, Мефистофел, през цялото време придават движение на действието. В същото време те искат да създават, създават един вид разрушение, отивайки в материята, отивайки в тъмнината - и в същото време създават възможност за божеството да освети човешката дейност и да й придаде смисъл. 9 Това е философската конструкция, митологичната концепция, която Гьоте влага във Фауст. Той разделя творческата дейност на две начала – от една страна е Фауст, от друга – Мефистофел, който всъщност движи действието, той става движещото начало на трагедията на Гьоте.

Нека отново да разгледаме текста. Връщайки се от разходка, Фауст ще започне отново да учи. Влизайки в кабинета си, той казва, че е оставил полетата и планините, обвити в нощен мрак - съобщава, че е преодолял мрака и навлиза в състояние на светлина, духовно сияние:

Високи импулси в душата

Ще се роди тайно в този момент.

В душата на Фауст шумът на външния свят постепенно стихва и под влиянието на любовта се пробуждат най-добрите чувства:

И пак в дълбините на душата ми

Огънят на благоговението гори

И любов към човечеството!

Общуването с други хора по време на разходка поражда тази любов към човечеството. Трябва да се каже, че особеността на историята на Фауст е, че процесът на духовно творчество в него е неделим от демонията. С други думи, поривът на душата към светлината тук се съединява с демонията, с Мефистофеловото начало. Вечерта на Великден Фауст се връща от празника, усеща висшия си Аз в себе си, той е в състояние на контакт с Бога, но не се връща сам, следван е от безобиден и интелигентен на вид пудел. Черният цвят на пудела ни показва истинската му същност. Появата му означава, че някаква тъмна сила започва да действа в психиката на Фауст и тази сила го лишава от настроението му по висок начин: „Със силата на всяко желание, спокойствието вече не тече от сърцето.“

Фауст се опитва да запази духовната си висота с помощта на книгата. Но сега той търси вдъхновение не в книгата на Нострадамус, а в Новия завет. Фауст дори се кани да преведе началото на Новия завет, мисли за първия ред и стига до извода, че в Евангелието на Йоан би било по-правилно да се преведе „В началото беше мисълта“, а не „В началото беше Словото." Тук говорим за превода на гръцката дума "логос". Значението на немското "das Wort" обаче е много по-тясно от това на гръцкото "логос". Думата е само знак, а може да бъде и заличено понятие. Думата е нещо готово, предварително дадено. Преведено по този начин, творението губи смисъла си, превръща се в семиозис, придобива символна форма. В крайна сметка подмяната на нещата с думи е изкривяване на света и ако замените „логоса“ с „думата“, тогава светът губи своята енергия, губи своята продуктивност. Гьоте е казал: „Отвратен съм от всяко знание, което не ме пробужда към действие, към творчество“. Преводът "В началото беше Словото", според Фауст, ще ограничи света до схемите на една безжизнена наука.

Следва още един превод - "Im Anfang war der Sinn". Сега говорим за по-широко понятие, говорим за смисъл, за отражение. Този превод вече отговаря повече на библейската божествена мъдрост. Всъщност митът за божествената мъдрост, за мъдростта на Бог, е единственият мит в Библията. Това е мъдростта на Господа и това беше мъдрост (der Sinn), която Господ имаше преди сътворението на света. Мъдростта съпътства целия процес на създаване на света. Но Фауст е склонен към друго заключение: Ist es der Sinn, der alles wirkt und schafft? Es sollte stehen: „Im Anfang war die Kraft“. „Der Sinn“ е отхвърлено от Фауст: „Мислете напред: добре, дали мисълта дава началото на всичко и създава ли всичко толкова мощно?“ Той твърди, че тук трябва да има друга дума: „В началото беше Силата“. Но Фауст също отказва думата "die Kraft" и стига до окончателното решение: -Im Anfang war die Tat" - "Имаше действие от самото начало."

И тук възниква един проблем, занимавал много преводачи през осемнадесети век. Хердер превежда думата "логос" с няколко думи наведнъж: Gedanke, Wort, Wille. Тат, Либе. При превода на тази дума бяха използвани няколко понятия наведнъж. Тази сцена има две значения. Тук Гьоте говори за продуктивния характер на сътворението на света, че светът е вечно творчество. И в същото време той изразява своето иронично отношение към новата школа за превод на Библията. Желанието да се преведе Библията по нов начин след Лутер възниква многократно, а през 18 век също има многобройни такива опити. Цялата сцена има двоен план, тук Гьоте иронизира своя приятел Хердер. който се опита да преведе Библията; играта на думи забавлява до известна степен Гьоте. И в същото време тук се поставя най-важният проблем за мира през 18-ти и 19-ти век. Виждаме, че отхвърляйки превода „В началото беше Словото”, Фауст отхвърля Христос. Той предпочита думата „Действие“, той утвърждава една космогония, близка до езическата вяра.

Докато Фауст превежда Евангелието, пуделът постепенно се превръща в Мефистофел. Фауст е в състояние на духовна екзалтация, духовна наслада и в този момент тъмното начало навлиза в душата му. Душата му получава сянка и тази сянка е Мефистофел. Така че митологията на Гьоте се допълва от присъствието на Луцифер. Появата на Мефистофел просто дава развитие на тези думи "Im Anfang war die Tat". Гьоте в случая ни навежда на идеята, че психиката и умът не са се измислили сами, а умът е придобил сегашното си състояние само чрез развитие. Процесът на развитие на ума не спира и до днес, което означава, че ние се движим както от вътрешни, така и от външни стимули. Вътрешните подтици към действие, както ни показва Гьоте, израстват от дълбини, които нямат нищо общо със съзнанието. Мефистофел се появява точно в момента, когато Фауст не може да разбере смисъла на действието. С дух на отричане Фауст се държи властно и дори арогантно, той изобщо не се страхува от пратеника на мрака. Да, и гледката на Мефистофел не е благоприятна за страх.

Тук откриваме една от основните черти на фаустовия човек на Гьоте – безпощадността. Фауст търси истината извън морала и религията, той е готов да влезе в диалог с дявола и не се страхува от това. Мефистофел, който се яви на Фауст, веднага определи неговата метафизична същност: „Аз съм част от тази сила, която, желаейки злото, създава обаче само добро“. От самото начало той казва, че разрухата е неговата стихия. В същото време разрушението се превръща в съзидание и в процеса на дейност винаги се появява светещото начало на битието.

Първото нещо, което изкусителят, Мефистофел, прави, той събужда в своя подопечен интерес към сферата на тялото и властта. Това е областта, в която изкушението е особено силно. За да използваме психоаналитична интерпретация, Мефистофел действа като опитен психоаналитик, който помага на пациента да открие потиснатите желания. Фауст, правейки наука, се отрече от всичко, забрави за любовта, за властта, за удоволствията. Мефистофел дава възможност на Фауст да признае, че има човешки желания: жажда за любов и власт. Но Фауст настоява за своето отхвърляне на света, тревога и безпокойство царят в душата му през цялото време, в сцената с Мефистофел Фауст отново изпада в настроението на религиозен аскетизъм и мизантропия11. Коренът на тази мизантропия са желанията и надеждите, прокудени от душата му. Но Фауст се отказва от всичко. Проклина мечтите за слава, проклина всичко човешко – ограниченото човешко щастие, семейството, властта, работата; той проклина златото, Тоест виждаме пълно отхвърляне на света. Светът на предишните ценности е разбит, а това означава абсолютната духовна смърт на героя.

Фауст иска друг свят, друго битие и Мефистофел го разбира съвсем прозаично, кани Фауст да влезе в света на земните радости и желания. Мефистофел иска да му докаже, че светът, в който живее човек, не струва нито стотинка, че той е достоен за унищожение. Мефистофел в случая е и дяволът, и ангелът пазител, и изкусителят, и освободителят. Нещо повече, той разбира, че постоянният копнеж по непостижимото ще доведе Фауст до катастрофа. Мефистофел казва на героя: “Hoer auf mit deinem Gram zu spielen” - “Да, спри да си играеш с копнежа си! Тя, като хвърчило, ще те погълне, ще те изяде. Тук виждаме прометеевия образ на хвърчило, измъчващо черния дроб. Човек не може да съществува изолиран от света. Мефистофел подтиква Фауст да напусне килията, в която се е затворил, и да влезе в общуване с хората12. Но героят на Гьоте не иска да направи това, той се отказва от желанията.

Мотивът за дявола, изпълняващ всяка прищявка на човек, е много често срещан във фолклора, но в този случай трябва да смените ролите. Когато светският живот приключи, Фауст трябва да стане слуга на дявола. Но Фауст изобщо не се интересува от това какво ще се случи с него в задгробния живот, той е напълно разочарован и не може да си представи как Мефистофел може да го възнагради, с какво удоволствие от земния живот все още не е запознат. Мефистофел иска разписка за кръв от Фауст, на което Фауст отговаря:

Werd" ich zum Augenblicke sage: Verweile doch.

Dubist so schoen.

Dann magst du mich in Fesseln schlagen,

Dann ще ich gern zugrunde gehn!

Dann mag die Totengloeke schallcn,

Dann bisl du deines Dienstes frei,

Die Uhr mag slehn, der Zeigcr fallen

Es sei die Zeil fuer mich vorbei!

Винаги, когато спра за момент:

„Забави прекрасното и не отлитай!“,

Слагаш ми окови

Готов съм да стана твой без забавяне!

В този час нека пее гробната камбана;

Тогава краят на вашето робство.

Нека часовата стрелка падне:

Не ми трябва повече време!

Мефистофел постига целта си, егоистичното желание на Фауст се превръща в желание да изпита всичко. В процеса на трансформация първоначалното му желание в крайна сметка се превръща в жажда за живот, която не познава граници. От този момент започва съвместният път на Фауст и Мефистофел през живота.

Вторият етап от оживяването на Фауст е забележителната сцена в мазето на Ауербах. Това показва колко ниско Мефистофел цени човешката раса. Затова първото нещо, което той иска да направи, е да научи Фауст да пие. И го води там, където са плодовете на Бакхус, надявайки се, че опияненият Фауст бързо ще поиска да спре мига и да го обяви за красив. В избата на Ауербах, убеден в невъзможността да извоюва светкавична победа над Фауст, дяволът прави различни номера с вино пред очите на веселите студенти. В популярната книга, както и в Прафауст, Фауст постига това. В окончателния вариант Гьоте прави Мефистофел магьосника.

Освен това Мефистофел действа тук като изобличител на обществения ред и цялата сцена е с подчертан сатиричен характер. Обект на сатирата са църквата и властта, особено в известната „Песен на бълхата“. Това наистина е едно от най-силните сатирични произведения, които историята на световната литература познава.

Фактът, че тази песен е поставена в устата на Мефистофел, не е случаен. С известно преувеличение може да се каже, че критичният дух на Мефистофел, духът на чистата негативност, е насочен срещу онези феномени на човешкото съществуване, които хората са склонни да надхвърлят, да направят свещени, неприкосновени. Очевидно Гьоте свързва негативния дух на историята с демоничното. В хода на трагедията се въвежда историчност, разбира се, в мефистофеловски смисъл.

Следващата сцена въвежда читателя в света на демоните. Това е известната „Кухнята на вещицата“. Мефистофел води Фауст в света, където той е абсолютният владетел. Вещицата трябва да свари напитка за Фауст, която героят ще пие, за да се подмлади. Изпивайки тази отвара, Фауст придобива способността да обича, плътска любов, неизяснена от светлината на духовността, Мефистофел иронизира:

Скоро, скоро типът е жив

Всички жени ще се появят пред вас.

Такава е напитката: непременно

Във всяка жена Елена ще мечтае.

След тази сцена във Фауст започва трагедията на Гретхен. Любовната линия в драмата е свързана с ужасна история, случила се във Франкфурт, която шокира поета. Млада слугиня, Сузана Маргарета Бранд, родила извънбрачно дете, го удавила и признала, че е извършила това престъпление. Тя е осъдена на смърт и обезглавена. Момичето било съблазнено от млад мъж, който я напуснал. Съдбата на съблазненото и изоставено момиче заинтересува щурмовиците. Приятелят на Гьоте Хайнрих Леополд Вагнер написа дребнобуржоазната драма „Убиецът на бебета“, към която Гьоте имаше отрицателно отношение, като очевидно остави само истинското художествено развитие на тази тема. В известен смисъл Гьоте е бил прав, защото никой от неговите съвременници не е издигнал тази тема до висотата на такова велико изкуство като него. Трагедията на Гретхен дори може да се разглежда като пиеса в пиесата, защото запазва чертите на самостоятелно действие, несвързано по никакъв начин с предишния разказ. Линията на Гретхен има малко над хиляда реда поезия. И в същото време е концентрирана и вътрешно единна работа. Освен това има класическа драматична структура, ясно разделена на пет части според принципа на петактното разделение на драмата. Има сюжет, развитие на действието, забавяне и катастрофа. Гьоте, разбира се, се ръководи от типа на Шекспировата драма и не следва правилата на трите единства.

Фауст вижда Гретхен да излиза от катедралата за първи път. Момичето току-що призна и веднага разбираме, че най-важната черта на героинята на Гьоте е нейната набожност. Тя вярва в Бог искрено и с цялото си сърце. Моралното и религиозното за нея са едно, но в същото време в характера на Гретхен е невъзможно да се намери нещо, което по някакъв начин да наподобява лицемерие. И в същото време е абсолютно светска природа. Героинята на Гьоте добре осъзнава своето класово положение, доказателство за това е първият й кратък разговор с Фауст. Моралът и поклонението на Бога вървят ръка за ръка с установения ред на нещата в света. Немислимо е едно момиче да излезе от класата си. Въпреки че Фауст не е благородник, Гретхен го приема за такъв, моментално осъзнавайки разликата между тях13. Този детайл служи не само за вярно предаване на историческия привкус, той е същността на характера на самата Гретхен.

Фауст е възхитен от красотата на момичето, физическата привлекателност на героинята е достатъчна за него и първото нещо, което го улавя, е простата похот. Един образован герой не смята, че Гретхен е личност и че вниманието й трябва да бъде заслужено. Фауст иска да притежава Гретхен и Мефистофел е безкрайно щастлив, че похотта най-накрая се е събудила във Фауст, онази област от човешката психика, която според него е изцяло контролирана от самия Мефистофел. Но в тази ситуация дяволът се оказва в незавидна позиция, защото Фауст иска да го използва като банален сводник, за да го принуди да се занимава с една от най-презрените професии през Средновековието. Фауст е безмилостен, угодничеството, казва той на Мефистофел, е дяволско занимание. Дяволът, разбира се, е унизен, въпреки че улавя перфектно същността на молбата на Фауст. Всичко върви по неговия сценарий, но се оказва, че Мефистофел няма власт над момичето, защото Маргарет, която току-що е напуснала храма, е под сянката на божествената благословия. Там. където Божието законодателство се изпълнява изцяло, където творението е под пълния контрол на божествения разум, няма място за дейността на демоничните сили. А Мефистофел възмутен заявява, че Гретхен е абсолютно чисто и невинно същество.

Още веднъж отбелязваме, че първият импулс на Фауст към Гретхен е грубо чувствен. И Мефистофел, парирайки фаустовските нападки, с право го нарича разпусник, който си въобразява, че женската красота съществува само за да задоволи неговото сладострастие. Но Фауст е непреклонен в желанията си, той иска тази нощ момичето да бъде с него и това изискване е категорично. Вторият начин да омагьосате момиче също не постига успех. Идеята на Мефистофел е проста: трябва да вземете кутия за бижута и момичето, като ги види, ще полудее. Тук Фауст вече започва да се съмнява - дали това е честен път към сърцето на Маргарита. Но особеността на Мефистофел е, че отначало той избира най-елементарния начин за постигане на целта, а след това, когато първите опити се провалят, той усложнява действията си.

Следващата сцена ни показва Гретхен в нейната стая и тук от нейните устни звучи прекрасната „Балада за пълния крал“ (в превод от Иванов „кралят на чужда земя“), балада за верността в любовта до смъртта. Става перспективен момент в трагедията на Гретхен, както и всички песни на Маргьорит. Лоялността в любовта е основното качество на героинята на Гьоте, което тя запазва до смъртта си. Начинанието с кутията за бижута ще се провали. Гретхен разказва на майка си за откритието си и тя, като благочестива християнка, носи кутията на свещеника. Така ковчежето попада в ръцете на църквата; Нека кажем между другото, че тази сюжетна точка дава възможност на Гьоте да развие критика на църквата и държавата. Мефистофел прави нов опит: той идва при съседката на Гретхен Марта със съобщението, че съпругът й е починал в Неапол от тежка болест.

Марта е пълен контраст с Гретхен, тя изобщо не скърби за смъртта на нещастния си съпруг и след като научи, че той не й е оставил нищо, бързо го забравя. Освен това Мефистофел с доста галантното си поведение привлича вниманието й към себе си. За да потвърди смъртта на съпруга си, според обичаите и правните норми е необходим втори свидетел и той се появява - това е Фауст. Цялата сцена е своеобразен квартет, играе се от две двойки – Гретхен и Фауст, Мефистофел и Марта. Мефистофел се представя като бюрокрация, опитваща се да удари Марта и тя е готова да се омъжи за него. Цялата ситуация изглежда като смесица от сцени – ту се появява Марта с Мефистофел, ту Гретхен с Фауст. Гретхен се влюбва в красив млад красавец. В сцената на срещата Фауст все още няма пълна любов, докато това е само еротично чувство, но вече в следващата сцена - в горска пещера - страстта на Фауст се слива с чувството за природа. Природата има ефект, който повдига чувствата му. Любовта към Гретхен е съчетана с отвореност към природата и следва чудесен монолог - благодарствена песен към духа на Земята:

Висок дух! Ти си всичко, ти ми даде всичко

Какво те помолих? И в огън

Не напразно обърна образа си

На мен. Ти ми даде чудна природа

Като кралство; даде ми силата да чувствам

Насладете се на нея и на нея.

Тук, както в лириката на младия Гьоте, така и в неговия "Вертер", любовното чувство е обгърнато от чувство за природа, отвореност към нея и в резултат на тази връзка получава мощен импулс на природните сили. От първоначалното еротично влечение в душата на Фауст се ражда любовта, придобиваща космически хоризонти. И мащабът на това чувство изглежда на героя наистина универсален. Естествено, Мефистофел отговаря на всички тиради на Фауст с присъщата си ирония, тъй като той не вярва в човека и не вярва в силата на любовта.

Сцената в стаята на Гретхен е великата лирична изповед на героинята, любовното чувство е показано през призмата на съзнанието на Гретхен. Съчетава две начала – радост и страдание. Маргарита е във възторг от любимия си. Любовта й към него е толкова силна, че тя не може да го разбере. Това чувство е непонятно за нея.

Къде си ти, къде е моята почивка?

Сърцето е толкова тежко...

Никога

Не мога да го намеря.

Където не е с мен.

Духа само със смъртта.

И затова целият свят

Писна ми без него.

В тази песен в пречупването на чувствата на Гретхен е даден образът на Фауст. Маргарита осъзнава, че нейната любов може да й донесе не само радост, но и страдание и дори смърт:

Гърдите ми ги няма,

Така то се втурва към него;

защо аз

Не можете да издържите?

Развитието и етапите на любовта на Гретхен към Фауст от началото до катастрофата са проследени от поета с уникална точност на разбиране на самия феномен на любовта. Виждаме как това чувство се ражда в Гретхен, как то я изтръгва от бюргерския свят, води до конфликт с обществото и със самата нея. Катастрофата на Гретхен е позната по това, че всичко в бюргерския свят се противопоставя на нейната любов. Тази любов причини смъртта на майка, смъртта на брат, убийството на дете и причината за цялата трагедия на героинята са преди всичко социалните противоречия и социалните условия, в които се намира. В същото време тези конфликти и инерцията на бюргерския свят подчертават чистотата и силата на нейната безкористна любов. Едно просто момиче се превръща в героиня на голяма трагедия на Гьоте. В историята на световната литература тя може да се сравни само с Антигона и Офелия. Цялата линия на Гретхен е утвърждаване на правото на свободна любов, едно от най-елементарните човешки права, а обществото на имотите отрича правото на героинята на тази любов, превръщайки се в причина за нейната смърт. В това отношение трагедията на Гретхен придобива универсално значение.

Бюргерското общество гледа с пълно спокойствие на практически узаконения разврат и не може да прости на Гретхен скъсването й с устоите, които се крепят на лицемерието и лицемерното благочестие. Героинята става жертва на измама и събитията в драмата се усложняват от това. че Гретхен, мислейки, че дава на майка си сънливо питие, й дава отрова. От този момент нататък пред нея се разкрива целият ужас на нейната постъпка, целият ужас на нейната любов. Тя започва да осъзнава колко ниско е паднала. Бюргерското общество, към което принадлежи и брат й, я осъжда и презира. Фауст се наслаждаваше и се пресити от любов и, изглежда, не се нуждае от нищо повече.

През 19 век се формира концепция, според която заминаването на Фауст от Гретхен се обяснява с факта, че нейният свят е твърде тесен за Фауст, че има твърде голяма разлика в интелектуалния свят на героите на Гьоте, че непреодолимото желание на Фауст не може да бъде сдържан от любовта на просто момиче. Изследователите се опитаха да предадат тази гледна точка като тази на Гьоте. В действителност това не е така. Нищо в текста на Гьоте не може да го потвърди. Това е заминаването на един изморен от любов човек, това е истинско престъпление и предателство. Момичето остава без никаква опора в безкористната си любов. Диалогът на Гретхен с Лижен ни показва, така да се каже, "общественото мнение". Лижен разказва на Маргарита за съдбата на момиче, което познава, което е стигнало до точката, в която сега „яде и пие за двама“, тоест за себе си и за нероденото си дете. Когато Гретхен започва да съжалява за препъването, Лижен й възразява злорадо:

И съжаляваш ли я?

как живеехме Преди беше през деня

Седиш зад преждата, а през нощта никъде

Не смееш да излезеш от къщата.

Какво е тя? Всички със сладко

Или извън портата, или в тъмно кътче;

Часовникът им се струваше една минута.

И много кратки дълги разходки...

А сега я нека отиде в храма

В ризата на грешник за покаяние

И там сред цялото събрание

Той поставя тежки лъкове!

В тези думи героинята на Гьоте вижда съдбата си. Измамена, предадена от Фауст, осъдена от обществото, героинята търси защита от Божията майка, обръщайки се към нея с молитва и молейки да я спаси от мъките на срама.

Молитвата на Гретхен е истински шедьовър на лириката на Гьоте. Със смели рими, които никога не са се появявали преди Гьоте, които възхитиха изключителния руски поет А. К. Толстой.

Hilf! Rette mich von Schmach und Tod!

Дю Шмерценрайх.

Dein Antlitz gnaedig meiner НЕ!

Дори най-забележителните руски преводачи не успяха да запазят тази смела рима.

От смъртта спаси срама, Всемогъщи!

В бедата си

Моля се, Свети страдалец!

Следващите събития следват с нарастваща скорост. Фауст и Мефистофел в къщата на Гретхен. Появява се брат й Валентин. От неговия монолог научаваме, че има лош слух за момичето, той чува намеци за нейния грях, а когато Мефистофел пее гротескна серенада, Валентин побеснява. Сцената завършва със смъртта на Валентин. Страданието на героинята се влошава от факта, че умиращият брат я проклина. Поведението на Мефистофел в цялата тази ситуация може да се разглежда като аналогично на отношението на обществото към Гретхен. Естествено любовта не може да изчезне безследно от душата на Фауст. И колкото повече любовта към Гретхен излиза от мрака на чувствената похот, ставайки по-чиста и духовна, толкова повече Фауст започва да се чувства виновен към момичето, толкова повече го измъчват угризения на съвестта (Мефистофел не можеше да предвиди това) толкова по-силни стават опитите на дявола да накара Фауст да забрави за Гретхен. Защото той вижда, че не може да получи душата на Фауст по никакъв начин.

В тази ситуация Мефистофел прави последен опит да хвърли Фауст в стихията на покварата. Той иска да го направи участник в демонична оргия, в която самият той е главен ръководител. Това е известната сцена от Валпургиевата нощ на Блоксберг (Брокен). Според народните вярвания в деня на светата игуменка Валпургия вещиците обикновено се събират на съботен ден и в тази нощ природата придобива демоничен характер; изглежда, че всички благотворни сили изчезват от него, той е изпълнен с измамна студена светлина от скитащи светлини, които осветяват пътя, а нощната страна на природата се проявява с особена сила. Точно тук Фауст трябва да забрави за Гретхен завинаги. Но както виното в избата на Ауербах не е в състояние да засенчи ума на Фауст, така и еротичното опиянение на Валпургиевата нощ не може да изтрие Гретхен от съзнанието на Фауст, той продължава да я обича. И тогава героят разкрива целия смисъл на случилото се. За убийството на новородено дете, което Гретхен е извършила в пълна лудост, тя е хвърлена в затвора и чака своя смъртен час. Сега Фауст разбира както собствената си вина, така и вината на цялото общество. Естествено, всичките му гейове са настроени срещу Мефистофел. Това е единствената прозаична сцена в окончателния вариант на първата част и в нея Гьоте постига огромна сила на социално изобличение.

Първата част на трагедията завършва със сцена в затворническа килия. В "Прафауст" той е написан в проза и се превръща в може би най-забележителното постижение на прозата на "Sturm und Drang". В изданието от 1807 г. това вече е римуван текст. Фауст се опитва да спаси любимата си, която намира в състояние на полулудост.В съзнанието на Гретхен се сблъскват две реалности - нейните престъпления и любовта й към Фауст.Съзнанието й се лута между тези реалности.Угризенията на съвестта изискват героинята да се предаде на Божия съд и да потърси спасение от Бога.Появата на любимия й възвръща надеждата в душата й за продължаване на живота.Но когато вижда Мефистофел тя отказва да тръгне с Фауст и се предава в ръцете на Бог.На категоричните думи на Мефистофел "Осъден" гласът отгоре отговаря „Спасен". В „Прафауст" тази дума не беше. Според първоначалния план Фауст трябваше да сподели съдбата на много герои от „Буря и нападение“, тоест окончателната версия на първата част и гласът отгоре в последната му сцена показва, че трагедията ще има продължение.

Втората част се различава от първата преди всичко структурно. Петте действия на втората част представляват грандиозно продължение на развитието на фаустовската идея, която трябваше да завърши със спасението на душата на Фауст. Гласът отгоре във финала на първата част сякаш загатва за това спасение.

В началото на първото действие на втората част Фауст, след шока, претърпян в затворническата килия на Гретхен, се пренася на цъфтяща поляна. Той е смазан от тежестта на извършените престъпления, изтощен и устремен към забрава. Той, според Гьоте, е напълно парализиран, дори унищожен. изглежда, че последната жизненост го е напуснала. Забравата е единствената съдба на героя. Състоянието близо до смъртта обаче е все още временно и за да изведе Фауст от летаргията, така че в него да пламне нов живот, е необходима помощта на мощни добри духове. Престъпният герой трябва да предизвика състрадание, да изпита най-висшата форма на милост. Елфите го поставят в лечебен сън и го карат да забрави случилото се.

Забравата, разбира се, не е просто провал в паметта, а връзка с добрите сили на природата, изолацията на Фауст от силите на злото. Наистина забравата е незаменима тук. Г. Адорно много точно определя този момент от фаустовската драма: „Силата на живота, под формата на сила за по-нататъшния живот, се оприличава на забрава. Този, който се е събудил за живот и среща свят, където „тежестта вдъхва вдъхновен живот”, и отново се връща „на земята”, е способен само на това, защото вече не помни ужаса на стореното по-рано”15. Забравата тук е идентична с пречистването на душата, не е просто прошка на Фауст за предписанието на неговите престъпления. Гьоте има нужда да възстанови способността на своя герой да действа, да съживи тази способност и връщането му към живота може да се обясни с думите на Пол Рикьор: „Вие струвате повече от действията си”16. Доказателство за това е монологът на събудения Фауст. Макрокосмосът и микрокосмосът са обединени в едно чувство, а природата се разкрива пред него в цялата си многообразна красота, сила и величие и тази игра на вселената улавя Фауст, той усеща дъха на живота. Централен образ на монолога е слънцето.

Изследователите на творчеството на Гьоте отдавна са установили, че философските възгледи на поета са до голяма степен свързани с възприемането на неоплатоническата традиция, въпреки че последната е трансформирана в гьотеевския дух. Във философията на Платон има метафизично разделение на световете на истинския свят, света на идеите, пирамидално устремен към най-висшата идея за доброто, доброто и красотата - и видимия свят, обхванат от нашите сетива: той се стреми нагоре, към слънцето, най-висшето творение на природния космос, което е чувствен аналог на идеята добро. Въпреки това, светлината, изливаща се от слънцето в чист вид, е непоносима. Ако човек гледа слънцето с отворени очи, тогава мощната светлина ще го заслепи, светлината ще се превърне в непрогледна тъмнина.

Човек може да види слънцето само в отразена, пречупена светлина, да го види във всички неща от природата.

Не, слънце, ти остани!

Ще гледам водопада, възхищавайки се,

Колко шумно той пада от скала на друга,

Разбива се на хиляди частици пред нас.

Създаване на възможно най-много нови потоци.

Пяната блести там, шумоли над пяната,

И отгоре, постоянно се променя,

Искри дъга въздушен полукръг -

Или е светло, или изглежда мъгливо.

Прохлада и страх, носещи се със себе си.

да Водопадът е отражение на човешките стремежи.

Погледнете го, тогава ще разберете сравнението:

Тук, в ярка дъга, животът внезапно се появи пред нас.

Този динамичен образ на постоянната промяна на света показва природата на реалността и доминира в цялата трагедия. Всички неща на света са във властта на времето и по своята същност са преходни, тленни. Те попадат в потока на времето и изчезват в него като струящи се пръски на водопад. Но има нещо постоянно в това непрестанно падане: над цялото това движение на нещата една цветна дъга стои на нейно място. Тя е доказателство за наличието на безкрайно далечна светлина, която, разбира се, ще ни заслепи. Светлината в дъгата се пречупва, и то многократно; следователно тя е отслабена светлина, но парадоксално ни прави по-силно впечатление преди всичко с многообразието си. Нещата в света съществуват като цветовете на дъгата в изчезващи водни пръски. Те са отражения, отражения, сравнения, символи. Като символи те ни говорят за присъствието на абсолютния принцип и в тях се проявява нещо от абсолютното.

Реалността за Гьоте винаги присъства в природата, но се измерва с мащаба на абсолюта, никога не се превръща в чисто нищо. Природата не е Бог, но битието на природата е божествено и духът, който твори, се корени в природата, неговата свръхсетивна същност не е независима от нея. Следователно духът не може да се издигне до свръхсетивни висоти, без да прегърне природата. И, ако говорим за човешката дейност, то пред лицето на вечното, абсолютното, тя не е вечна напразно. Човек действа, стреми се, страда не напразно. Следователно и в недостъпното, непостижимото човек може да получи нещо, да завладее; и ако в това, което му е достъпно, човек обърне духа си, усилията си във всички посоки и тук, в света, се утвърди, тогава той е съпричастен към вечното, нетленното. Светът не е място на мъки и страдания, а поле за себеутвърждаване. Разбира се, в него има различни етапи; по-високо и по-ниско. Всичко това има недвусмислено следствие за природата на действителността във „Фауст“ на Гьоте.

Но тогава неизбежно възниква въпросът: в какво отношение към този свят е човек, какво място заема в него? В края на краищата всичко, което човек има, всичко, в което са въплътени неговите способности, може да изчезне: сила, знание, щастие, добродетел ... Може ли човек в този свят на вечното непостоянство, света на вечното ставане, в непостоянството на всичко преходно, има нещо стабилно, трайно, постоянно? Отговорът е ясен. Тази константа ще бъде само формата на промяната, промяната като такава. Dauer im Wechsel. Вътрешната същност на човека е вечният преход от едно към друго.

Постоянността на движението се изразява у Гьоте с една дума, в която поетът се влюбва от ранна възраст: стребен. Човекът е стремеж и е подчинен на това, което царува в цялата природа: импулсите. Но пътят на стремящия се човек, попаднал в света на преходните неща, отново е непостоянство и ако погледнем човешкия стремеж през призмата на абсолюта, ще разберем, че във всички случаи това е грешка: " Човек изпада в грешки, стремейки се винаги към истината" - "Es irrt der Mensch, solang er strebt"). е най-благородното нещо в човека.

На 4 февруари 1829 г. Гьоте казва на Екерман: „Нека човек вярва в безсмъртието, той има право на тази вяра, тя е присъща на неговата природа и религията го подкрепя в това. Но ако един философ иска да извлече доказателство за безсмъртието на душата от религиозните традиции, неговият случай е лош. За мен убеждението за вечен живот произтича от концепцията за реалност. Тъй като работя неуморно до самия край, природата е длъжна да ми осигури друга форма на съществуване, ако сегашната не може да бъде задържана по-далеч от моя дух.

Благородната част беше спасена.

Отхвърляне на силата на злото:

Цял живот се втурнах напред:

Как да не спасим един?

Така казват ангелите, отнасяйки безсмъртната същност на Фауст. И едва в края на трагедията се появяват очертанията на една идея, която не може да бъде сведена до една мисъл, тъй като казаното тук говори само за нейния активен характер; самата идея е само производството от нашето съзнание на живота на световното цяло, което е смисълът на човешкото съществуване.

"Германците са прекрасен народ! - каза Гьоте на Екерман. - Те натоварват живота си безмерно с дълбочина и идеи, които изникват навсякъде. И ние трябва, след като сме придобили смелост, да разчитаме повече на впечатленията; нека животът ни радва, докосва ни до дълбините на душите ни, издига ни... Но те се обръщат към мен с въпроси каква идея съм се опитал да въплътя в моя Фауст. Да, откъде да знам? И как да го изразя с думи?“19. Името на тази идея е животът, животът на природата и духа и в изкуството тя трябва да бъде представена в етапите на своето извисяване, така както природата действа в своето непрестанно извисяване, в което е включен и човекът. Следователно най-сложните отношения, които съществуват в света, изискват специално художествено мислене, както бихме казали днес, специален дискурс. Последният трябва да поправи оправеното с голяма трудност. Оттук възниква несводимостта на живота на природата до точно определена и априорно дадена идея. Опитът да го използва като художествен дискурс изглеждаше на Гьоте като опростяване на световните отношения. „Природата“, пише Гьоте, „няма система, тя е самият живот от неизвестен център до непознаваем предел. Следователно разглеждането на природата е безкрайно, независимо дали в рамките на разделянето на частности или като цяло нагоре и надолу. Ако е така, тогава художественият дискурс става невероятно сложен. Трябва да върви в различни посоки едновременно; както би казал Йосиф Бродски, да бъдеш центробежен и центростремителен, да се стремиш напред, нагоре, да се разширяваш към непознаваем предел, тоест да бъдеш разширяване на хоризонтите и в същото време да засилиш връзката си с центъра, което е трудно да се постигне дефинирам. Това обстоятелство обяснява цялата сложност на мисленето на Гьоте, с което се сблъскваме през цялото време, когато четем втората част на Фауст.Наистина, за мнозина, които мислят в хегелиански категории, предимно в категориите на диалектическото развитие на идеята, структурата на втора част изглежда замъглена, разхлабена, за разлика от структурата на първата част.Епична поема, състояща се от пет независими пиеси, - така изглеждаше на Теодор Адорно и не само на него; освен това те намериха черти на сенилен стил в него, разбиране от тази аморфност, липса на концентрация, постоянно отвличане на вниманието от основната тема.Критиките идват от видни фигури на 19-ти и 20-ти век: от Р. У. Емерсън и Т. С. Елиът От друга страна, втората част изглеждаше като произведение, предназначено да разкрие всякакви мистерии.

За разлика от първата част на "Фауст", тук смисловите моменти не се определят от причинно-следствени връзки, които имитират механистичното мислене. Устойчивият навик да се разглеждат тези отношения в изкуството като универсални не позволява на изследовател дори от най-висок ранг да разбере композиционните принципи на втората част. От тази гледна точка тя изглежда разхлабена, в нея има много най-разнообразни, разнородни, малко взаимосвързани мотиви. Но веднага трябва да се каже, че за късния Гьоте причинно-следствените връзки не са универсални, способни да обхванат цялото многообразие на материала. Поетът тръгва по изключително труден път. Задачата тук е, запазвайки темпоралната ориентация на сюжета към бъдещето, непрекъснато да обхващаме целостта на времето; вечността трябва да присъства във всеки миг; Но центърът, парадоксално, остава неизвестен, а границата на движение непознаваема. Тази космичност на втората част, нейното единство се създава по необичаен начин: чрез създаване на символни точки, символни мотиви и образи, които са в състояние на взаимно отражение и създават огледална оптика. Гьоте още в самото начало на втората част използва поредица от перспективни образи-символи, като по този начин определя такава ориентация на текста, която предизвиква появата на подобен образ, но на по-високо ниво. Това е възможно само когато поезията използва игра или по-скоро игрови модели и тази имитация на игрови структури започва още в първо действие.

Прекрасен маскарад, на пръв поглед напълно независим и излишен за общия сюжет, изглежда забавя това действие. Всъщност това е "Фауст" във "Фауст". Условността на маскарадното действие позволява на Гьоте да концентрира в него почти всички проблеми, които ще реши втората част на трагедията. Маскарадните образи играят тук ролята на символни проекции. Това изскачане напред в развитието на сюжета създава система от огледала. Перспективният символичен образ съответства на друг образ, а огледалото на отношенията засилва въздействието на образите, възникнали в резултат на развитието на фаустовския сюжет. Маскарадното действие ни отвежда най-напред към двата си централни образа: момчето-колесничар и Плутос, зад чиято маска е скрит Фауст. С появата на момчето шофьор, играта отваря света на поезията пред нас. Този герой е нейният символ и цялата сцена с него е алегория на поезията, чиято същност, по думите на Ницше, е даването на добродетелта ”в контекста на алчността, алчността и алчността. Поезията дава на света разнообразие от форми, разточителната фантазия на поета създава безброй картини и образи, създавайки красив свят на привидности, от чието заклинание е невъзможно да се отървем. Това е естетическият принцип на втората част на Фауст,

Наистина, именно тук поетичната щедрост на Гьоте сякаш няма граници. Но това богатство от образи е пронизано от символна връзка, която постепенно изплита картината в последователността, предвидена от поета. Така че момчето шофьор е прототипът на Еуфорион, син на Фауст и Елена. Обяснявайки на Екерман значението на маскарада, Гьоте каза: „Вие, разбира се, се досетихте, че Фауст се крие под маската на Плутос, а Мефистофел се крие под маската на скъперник. Но според вас кой е шофьорът? Не знаех какво да отговоря. Това е Еуфорион“, каза Гьоте. Когато учуденият Екерман попитал поета как може синът на Фауст и Елена да бъде сред участниците в маскарада, след като се е родил едва в третото действие, Гьоте отговорил с най-голяма яснота: „Еуфорион не е човек, а само един човек. алегорично създание. Той е олицетворение на поезията, а поезията не е свързана с времето, мястото или който и да е човек. Самият дух, който ще избере за себе си маската на Еуфорион, сега е нашият колесничар, защото той е подобен на вездесъщите призраци, които могат да се появят пред нас всеки момент.

Изглежда, че цялата втора част, за разлика от първата, има призрачен характер, но тези призраци имат толкова мощна символична сила, че ги възприемаме като най-реалната реалност. Самият маскарад не е нищо друго освен Фауст във Фауст, своеобразен перспективен интертекст, който определя по-нататъшното развитие на драмата. И се развива като поредица от ситуации, в които образите придобиват все по-голямо изпъкване, а оттам и все по-голяма символна сила. Приключението с магическото извикване на Елена и Парис по молба на императора едва не коства живота на Фауст, но в същото време наложи да се обърнем към света на първообразите на всички същества, към Дионисиевата сфера на ставането. Затова героят трябва да види всички етапи на това формиране, за да се срещне с непреходния образ на земната красота, въплътен в Елена.

Завръщането на Елена от подземното царство означава възкресение на красотата, завръщане на античността в целия й блясък, говорим за търсене на изгубеното историческо време, историческото минало. Това, както посочва Йохен Шмид, е Ренесансът в най-пълния смисъл на думата. Нека добавим от свое име, че тук е и демонстрация на самото завръщане, което у Гьоте изглежда като движение към античната красота, среща с античното изкуство и култура; същевременно това е пътят към силите, които организират живота и културата. Последните са въплътени в символните образи на Майките.

Можем да разглеждаме и грандиозната „Класическа Валпургиева нощ” като вид универсален маскарад, чийто сценарий е формирането на света. Тук обаче всичко е подчинено на основната поетична идея – да се покаже всичко случващо се като тройно търсене, в което присъстват три фигури на драмата – Фауст, Мефистофел и Хомункул. Хомункулусът е творение на Вагнер, чист интелект, скрит от своя създател в колба. Това е нов герой в драмата. В репликата Вагнер използва алхимична манипулация, за да създаде човек. Ученият-педант се стреми да надмине природата по този въпрос. Но преди Мефистофел да влезе в лабораторията на Вагнер, създаването на изкуственото създание изглежда завършено без външна намеса.

О, какъв звън и как прониква

През стените са черни от саждите си!

Умората на чакането ме завладява,

Но краят е близо за нея.

Имаше тъмнина в колбата, но там, на дъното, светва,

Като огнени въглища или огнена граната,

Той прорязва мрака с лъчи,

Като черни облаци - ред блестящи светкавици.

Тук идва чистата бяла светлина;

Ех, само да не ми светеше напразно!

Избликът на вагнериански ентусиазъм напомня заклинанието на Фауст за духа на Земята; но, разбира се, подобно сравнение може да се разглежда само като аналогия с фаустовските търсения и жаждата за жизнена дейност. Високата визия на Фауст, завършила с неуспех за него, е прекъсната от неочакваната поява на Вагнер. Сега Вагнер е изтръгнат от безнадеждния си експеримент с пристигането на Мефистофел.

Но тези епизоди се различават значително един от друг. Мефистофел става помощник на нищо неподозиращия Вагнер.

Какво всъщност постига Вагнер с алхимичните си експерименти? Създавайки изкуствен човек, Вагнер се опитва да премахне естествения принцип, тъй като той, учен педант и наивен аскет, който никога не е изпитал силите на Ерос, смята любовта за животинска реликва в човека. Той вижда задачата си в това да откъсне завинаги творението си от природата. За него това означава повдигане на духа. Начинанието на Вагнер първоначално е абсурдно, но алхимичният процес изглежда като действието на елемента огън:

Надига се, блести и се сгъстява.

Още миг и всичко ще дойде навреме!

Ето сладка сила в този звън се появи;

Стъклото е по-тъмно - и отново е по-ярко:

Трябва да е така и там се размърда.

Фигурката е сладка, чаках я от много време.

Но това е стихията на ада, стихията на Мефистофел и неслучайно дяволът идва в най-важния момент от експеримента Вагнер. Природната стихия, използвана от демоничните сили, обаче носи не само разрушение и смърт, тя създава и топлина, без която животът е невъзможен. Вагнер синтезира човека – по-точно духа, аналог на ума – от неорганични вещества и е убеден в тържеството на научния разум над природата. Този изкуствен човек, създаден с помощта на Msphistophile, е сложен образ. Без съмнение той наследява демонично-ироничното начало от Мефистофел, когото нарича роднина. Но в същото време той е свободен интелект, персонифициран чист дух, който се нуждае от въплъщение, който се нуждае от природата за това. И тук в стремежа си към красота и активност той се доближава до Фауст. Като чист дух той предсказва желанията и действията на Фауст и Мефистофел. Той е техен спътник в „Класическата Валпургиева нощ“, която е противоположност на ковена на вещиците на Блоксберг. Именно той ще покаже три пласта в структурата на Класическата Валпургиева нощ: архаичен