ปัญหาการสร้างแบบจำลองทางทฤษฎีของสังคม คุณสมบัติของความรู้เชิงปรัชญาของความเป็นจริงทางสังคม

นานา คำสอนเชิงปรัชญาการพัฒนาสามารถลดลงได้เป็นหลายแนวคิด: วิภาษวิธี วิวัฒนาการ การเกิดขึ้น โครงสร้างนิยม และการทำงานร่วมกัน

แนวคิดวิภาษวิธีของการพัฒนาเป็นแนวคิดที่มีชื่อเสียงและได้รับความนิยมมากที่สุด สาเหตุหลักมาจากการที่เฮเกลและมาร์กซ์เข้ามามีส่วนร่วมในการพัฒนา พื้นฐานของวิภาษวิธีประกอบด้วย:

* แนวคิดเรื่องการเชื่อมโยงสากลและการพึ่งพาอาศัยกันในโลก ไม่มีองค์ประกอบใดที่ไม่เชื่อมโยงโดยตรงหรือโดยอ้อมกับองค์ประกอบอื่นๆ ทั้งหมดของความเป็นจริง โลกคือความสามัคคีความซื่อสัตย์ที่เชื่อมโยงถึงกัน
* แนวคิดในการพัฒนาตนเอง โลกพัฒนาไม่ใช่เพราะใครบางคนหรือบางสิ่งบางอย่างจากภายนอกส่งเสริมหรือผลักดัน แต่เป็นเพราะตัวมันเองทำให้เกิดแหล่งที่มาของการพัฒนา แหล่งที่มานี้มีความขัดแย้งภายใน
* หลักแห่งความขัดแย้งเป็นพลังขับเคลื่อนสากลในการพัฒนาตนเองของการเป็น

วิภาษวิธีไม่เพียงแสดงลักษณะของระบบโดยรวมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงระบบย่อยด้วย ความสัมพันธ์ของความขัดแย้งเกิดขึ้นระหว่างระบบย่อยและองค์ประกอบของระบบ ซึ่งบังคับให้ระบบและระบบย่อยต้องเปลี่ยนแปลง การยุติข้อขัดแย้งหมายถึงการสิ้นสุดของวงจรการพัฒนา การพัฒนาในฐานะกระบวนการหนึ่งได้รับการอธิบายและอธิบายผ่านการกระทำของกฎวิภาษวิธี: ความสามัคคีและการต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้าม การเปลี่ยนแปลงร่วมกันของการเปลี่ยนแปลงเชิงปริมาณและเชิงคุณภาพ การปฏิเสธการปฏิเสธ การพัฒนาวิภาษวิธีนั้นอยู่ภายใต้กฎหมายอย่างเคร่งครัด แต่ไม่อยู่ภายใต้เจตจำนงของมนุษย์
การทำความเข้าใจโลกในฐานะที่เป็นการพัฒนาแบบวิภาษวิธีก็มีข้อดีเช่นกัน อย่างไรก็ตาม การพัฒนาความคิดของเราเกี่ยวกับโลก การเกิดขึ้นของข้อมูลใหม่จากสาขาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ตลอดจนประสบการณ์ใหม่จากชีวิตทางสังคมจากขอบเขตของการพัฒนา ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ให้เหตุผลยืนยันว่าวิภาษวิธีไม่ใช่แนวคิดสากล เหมาะสำหรับการอธิบายกระบวนการพัฒนาหลายอย่าง แต่มีปรากฏการณ์การพัฒนาที่ไม่สามารถอธิบายหรือเข้าใจโดยใช้วิภาษวิธีได้ ตัวอย่างเช่น ในการพัฒนาธรรมชาติของสิ่งมีชีวิต เป็นเรื่องปกติที่จะต้องพิจารณาการต่อสู้ข้ามสายพันธุ์เพื่อเป็นการสำแดงกฎทั่วไปของความไม่สอดคล้องกันของชีวิต แต่นักชีววิทยาได้พิสูจน์แล้วว่าการเปลี่ยนจากสถานะเชิงคุณภาพหนึ่งไปอีกสถานะหนึ่งไม่ได้เกิดขึ้นในลักษณะนี้เสมอไป บางครั้งการกลายพันธุ์และความผันผวนเกิดขึ้น
ดังที่แนวปฏิบัติทางสังคมแสดงให้เห็น แนวคิดวิภาษวิธีของการพัฒนาได้กลายมาเป็นเครื่องมือสากลในการอธิบายสังคมจนหมดสิ้นไปแล้ว การเปลี่ยนแปลงทางสังคมในปัจจุบันมีความละเอียดอ่อนและหลากหลายมากจนแผนการวิภาษวิธีไม่สามารถอธิบายแหล่งที่มา สาเหตุ กลไกได้เสมอไป การเปลี่ยนแปลงทางสังคม- ยิ่งกว่านั้น วิภาษวิธีจะเพิกเฉยต่อปัจจัยที่ทำให้เกิดจิตสำนึกและยอมจำนนต่อความเป็นจริงเชิงอัตวิสัยของการอยู่ในโลก
ดังนั้นในขณะที่ชื่นชมแนวคิดวิภาษวิธีของการพัฒนาอย่างมาก เราต้องสรุปว่าแนวคิดนี้ไม่เป็นสากล แต่จะอธิบายกลไกและคุณลักษณะของการพัฒนาธรรมชาติและสังคมเพียงบางส่วนและในบางกรณีเท่านั้น

สังคมเป็นเป้าหมายของการศึกษาวิทยาศาสตร์จำนวนหนึ่งซึ่งรวมอยู่ในกลุ่มที่ซับซ้อนของ "วิทยาศาสตร์ทางจิตวิญญาณ": ประวัติศาสตร์ สังคมวิทยา รัฐศาสตร์ ชาติพันธุ์วิทยา วัฒนธรรมศึกษา ฯลฯ นอกจากนี้ยังทำหน้าที่เป็นหัวข้อพิเศษของการสะท้อนทางสังคมและปรัชญาอีกด้วย แต่อะไรอยู่ในปรัชญา? ความจริงก็คือวิทยาศาสตร์ทั้งหมดนี้มุ่งความสนใจไปที่หัวข้อการศึกษาเฉพาะของตน: ประวัติศาสตร์เป็นขั้นตอน เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์, ชาติพันธุ์วิทยา – ชาติพันธุ์และ ลักษณะประจำชาติ, วัฒนธรรมศึกษา – ลักษณะทางวัฒนธรรม

ความเข้าใจในสังคมภายใน ปรัชญาสังคมมีความเฉพาะเจาะจงของตัวเองซึ่งกำหนดโดยสถานะทางปรัชญา ปรัชญาสังคมก่อให้เกิดมุมมองแบบองค์รวม (เป็นองค์รวม) ของสังคมและประวัติศาสตร์ซึ่งเป็นสิ่งที่วิทยาการเอกชนไม่สามารถให้ได้ การคิดแบบทั่วไปถือเป็นลักษณะเฉพาะของปรัชญาสังคม การทำให้ความคิดนี้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น อาจเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่างานหลักของปรัชญาสังคมคือการแสดงความแตกต่างระหว่างสังคมและไม่ใช่สังคม หัวข้อของปรัชญาคือสังคมซึ่งยึดถือปฏิสัมพันธ์ของทุกฝ่ายในฐานะระบบที่บูรณาการ

แนวคิดที่สำคัญที่สุดของปรัชญาสังคมซึ่งกำหนดสาขาวิชาของการวิจัยคือ สังคม - เชิงประจักษ์ สังคม สามารถมองเห็นได้เป็น จำนวนทั้งสิ้นของประชาชนที่เป็นส่วนประกอบ อย่างไรก็ตามในสังคมก็มี การเชื่อมต่อทางสังคมและความสัมพันธ์ ซึ่งเป็นลักษณะการอยู่ร่วมกันของผู้คนที่แตกต่างกันออกไป โลกธรรมชาติที่เปลี่ยนสังคมให้เป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคม

ตั้งแต่สมัยโบราณ ผู้คนมักถามคำถามเกี่ยวกับสิ่งที่ขับเคลื่อนและควบคุมชีวิตของสังคม อะไรคือสาเหตุ (ปัจจัยกำหนด) ของการเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพในสังคม บางคนแสวงหาคำตอบโดยอาศัยอิทธิพลของสภาพแวดล้อมทางภูมิศาสตร์ บางคนแสวงหาคำตอบในปัจจัยทางจิตวิญญาณ และยังมีบางคนในเนื้อหาด้วย

มีจำนวนหนึ่ง แบบจำลองทางทฤษฎี (แนวทาง) เพื่อทำความเข้าใจสังคมและการพัฒนา:

1. เป็นธรรมชาติ อธิบายการพัฒนาสังคมด้วยการกระทำ ปัจจัยและรูปแบบทางธรรมชาติ (ธรรมชาติ) สาระสำคัญ: สังคมมนุษย์ถูกมองว่าเป็นสิ่งต่อเนื่องตามธรรมชาติของธรรมชาติ สัตว์โลก และจักรวาล จากตำแหน่งเหล่านี้ ให้พิมพ์ ระเบียบทางสังคมและเส้นทางของประวัติศาสตร์ถูกกำหนดโดยปัจจัยทางธรรมชาติ ได้แก่ สภาพแวดล้อมทางทางภูมิศาสตร์ สภาพภูมิอากาศ ลักษณะทางเชื้อชาติและชีววิทยาของผู้คน ในโมเดลนี้เราสามารถเน้นแนวคิดได้” การกำหนดทางภูมิศาสตร์"นักการศึกษาชาวฝรั่งเศส ชาร์ลส์ มงเตสกีเยอและคำพูดของเขาที่ว่า "พลังแห่งภูมิอากาศแข็งแกร่งกว่าพลังทั้งหมด" ที่อยู่ติดกันคือทฤษฎีอิทธิพล แหล่งน้ำเกี่ยวกับการเกิดขึ้นและการพัฒนาอารยธรรมของนักคิดชาวรัสเซียแห่งศตวรรษที่ 19 เลฟ เมชนิคอฟ, กิจกรรมแสงอาทิตย์ อเล็กซานเดอร์ ชิเซฟสกี้, ทฤษฎีชาติพันธุ์และ ความหลงใหล เลฟ กูมิลิฟและ ฯลฯ

2. อุดมคติ . ความคิดหรือพระเจ้า - เหล่านี้คือผู้สร้างประวัติศาสตร์ ( เพลโต, ไอ. คานท์, จี. เฮเกล, เอฟ. อไควนัส- “ความคิดครองโลก” (ออกุสต์ กงต์) ปรัชญาศาสนามองว่าสังคมเป็นผลมาจากการลิขิตสวรรค์ของสังคม จากมุมมองของอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย ผู้สร้างประวัติศาสตร์ที่แท้จริง ผู้สร้างความคิด ล้วนเป็นผู้ยิ่งใหญ่ ตัวเลขทางประวัติศาสตร์(ซีซาร์, อติลลา, นโปเลียน), พระมหากษัตริย์, แม่ทัพดีเด่น, ผู้นำศาสนา (คริสต์, มูฮัมหมัด)

ความเพ้อฝัน ทำให้บุคคลมีจิตวิญญาณมากเกินไปแยกเขาออกจากธรรมชาติเปลี่ยนขอบเขตจิตวิญญาณของชีวิตทางสังคมให้กลายเป็นเนื้อหาอิสระ - ความเข้าใจประวัติศาสตร์จึงเกิดขึ้น ความสมบูรณ์ของปัจจัยทางจิตวิญญาณในการดำรงอยู่ของมนุษย์.

ควรสังเกตผลเสียของความเข้าใจในอุดมคติของสังคมด้วย หลักๆก็คือ มนุษย์ –เป็นหุ่นเชิดของจิตใจโลก ทำตามเจตจำนง หรือความคิดประวัติศาสตร์ที่เป็นเวทีแห่งความเผด็จการของบุคคลผู้ยิ่งใหญ่ - กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความเข้าใจในอุดมคติเกี่ยวกับประวัติศาสตร์เป็นสิ่งที่อันตราย เพราะมันก่อให้เกิดตำนานทางสังคมและหายนะแก่วิชาสังคมที่พบว่าตัวเองอยู่ในกำมือของตำนานเพื่อไล่ตามภาพลวงตา ความคิดจะดีก็ต่อเมื่อมีแสงสว่างเท่านั้น ความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ .

3. วัตถุนิยม - เชื่อมโยงการพัฒนาสังคมกับความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ ศิลปะ ความสัมพันธ์ทางการเมือง หรือกับการพัฒนาเศรษฐกิจ - เค. มาร์กซ์, เอฟ. เองเกลส์- ในปรัชญาของลัทธิมาร์กซิสม์ สังคม กลับกลายเป็นระบบที่ กระบวนการผลิตสินค้าวัสดุถือเป็นพื้นฐานพื้นฐานของกระบวนการรองทั้งหมด (การเมือง, กฎหมาย, อุดมการณ์, ศีลธรรม, ศาสนา, ศิลปะ) - ในการผลิตนั้นผู้คนเข้าสู่ความสัมพันธ์โดยพิจารณาว่าใครเป็นเจ้าของเครื่องมือและวิธีการผลิต - ในความสัมพันธ์ด้านทรัพย์สิน

เกินจริงของบทบาท ปัจจัยทางเศรษฐกิจและประเมินบทบาทของกิจกรรมจิตสำนึกของประชาชนต่ำเกินไป – ถือเป็นข้อเสียเปรียบหลักของแนวคิดวัตถุนิยม

4. กำลังก่อตั้ง แบบจำลองหลายปัจจัย การพัฒนาสังคมโดยคำนึงถึงอิทธิพลของปัจจัยทางธรรมชาติและภูมิอากาศ เศรษฐกิจ การเมือง และประชากรศาสตร์

28. แนวคิดเรื่องการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม ทฤษฎีการก่อตัวและกระบวนการทางสังคมที่แท้จริง

ปัญหาที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของปรัชญาประวัติศาสตร์คือคำถามเกี่ยวกับทิศทางและช่วงเวลาของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ กล่าวคือ ไปสู่อะไรและข้ามขั้นตอนที่สังคมพัฒนาไป ในการตัดสินใจประเด็นทิศทางจะแยกแยะได้ เป็นทางการและ อารยธรรมแนวทาง

แนวคิดเรื่องการก่อตัว มีการแนะนำประวัติศาสตร์ คาร์ล มาร์กซ์ และฟรีดริช เองเงิลส์ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ขึ้นอยู่กับการประมวลผลอย่างสร้างสรรค์ของความสำเร็จของลัทธิสังคมนิยมยูโทเปีย เศรษฐกิจการเมืองอังกฤษ และปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน นี่เป็นระบบองค์รวมและในเวลาเดียวกันก็ขัดแย้งกัน มาร์กซ์ได้ประกาศถึงความจำเป็นในการอธิบายประวัติศาสตร์แบบวัตถุนิยม ซึ่งตรงข้ามกับแนวคิดเชิงอุดมคติที่ครอบงำอยู่ในเวลานั้น เค. มาร์กซ์ ดำเนินธุรกิจมาจากแนวคิดเรื่อง รูปแบบกระบวนการทางประวัติศาสตร์และของมัน ความสามัคคีเพื่อมวลมนุษยชาติ กระทำในสังคม กฎหมายวัตถุประสงค์ดังนั้นในกระบวนการทางประวัติศาสตร์จึงเป็นไปได้ที่จะระบุการเชื่อมต่อที่เป็นสากล มีเสถียรภาพ และจำเป็น จากปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่หลากหลาย มาร์กซ์แยกความแตกต่างจากมุมมองของเขาว่าอะไรคือสิ่งที่ชี้ขาด: วิธีการผลิตสินค้าที่เป็นวัตถุ ในขณะเดียวกันก็มีการนำการกำหนดใหม่ ๆ มาใช้ในการหมุนเวียน: กำลังการผลิตและความสัมพันธ์ของการผลิต, ฐานและโครงสร้างพื้นฐาน, การปฏิวัติทางสังคม ฯลฯ

บทบัญญัติพื้นฐานความเข้าใจเชิงวัตถุนิยมของประวัติศาสตร์ (ทฤษฎีการก่อตัว):

1. พื้นฐานของชีวิตทางสังคม (รากฐานของสังคม) เป็นวิธีการผลิตสินค้าวัสดุ ( การพัฒนาเศรษฐกิจ) เพื่อตอบสนองความต้องการทางวัตถุของผู้คน เป็นหลักที่เกี่ยวข้องกับจิตสำนึกทางสังคม “การดำรงอยู่ทางสังคมเป็นตัวกำหนดจิตสำนึกทางสังคม” แต่วิธีการผลิตสินค้าที่เป็นวัตถุนั้นมีลักษณะทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงและกำลังพัฒนา ซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงในสังคมและการเคลื่อนตัวของมันจากระยะหนึ่งไปอีกระยะหนึ่ง

2. การพัฒนาสังคมเป็นกระบวนการของการเปลี่ยนแปลงรูปแบบทางสังคมและเศรษฐกิจ แนวคิดเรื่องการพัฒนาทางเศรษฐกิจและสังคม (SEF) เป็นกุญแจสำคัญในปรัชญาประวัติศาสตร์ของลัทธิมาร์กซิสต์ OEF คือสังคมในยุคหนึ่ง การพัฒนาทางประวัติศาสตร์ยึดถือเอกภาพทุกฝ่าย มีรูปแบบ (หรือขั้นตอน) ดังกล่าวอยู่ห้ารูปแบบในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ: ชุมชนดึกดำบรรพ์, การเป็นทาส, ศักดินา, ทุนนิยม, คอมมิวนิสต์

3. ผลที่ตามมาคือการแทนที่รูปแบบหนึ่งด้วยรูปแบบอื่น การปฏิวัติทางสังคม - “ความรุนแรงคือพยาบาลผดุงครรภ์ของประวัติศาสตร์” (เค. มาร์กซ์) ความขัดแย้งทางเศรษฐกิจและการเป็นปรปักษ์กันทางสังคมและการเมืองทำให้การต่อสู้ทางชนชั้นรุนแรงขึ้น ซึ่งนำไปสู่การระเบิดของการปฏิวัติ

4. พลังชี้ขาดของการพัฒนาประวัติศาสตร์คือกิจกรรมของมวลชน - "หัวรถจักรแห่งประวัติศาสตร์"

ข้อดีและข้อเสียแนวทางการก่อตัว

ข้อดี:

1) การเปลี่ยนผ่านไปสู่การมองว่าสังคมเป็นระบบที่ซับซ้อนยิ่งยวด มาร์กซ์เปลี่ยนการเน้นจากการวิเคราะห์ชีวิตฝ่ายวิญญาณของสังคมไปเป็นการวิเคราะห์ความมั่งคั่งทางวัตถุ

2) แนวคิดของ OEF ทำให้สามารถระบุโครงสร้างของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ เชื่อมโยงอดีตและอนาคต และเอาชนะลักษณะโมเสคของประวัติศาสตร์ได้

ข้อบกพร่อง:

1) แผนผังในการแบ่งประวัติศาสตร์ออกเป็นขั้นตอนต่างๆ (ใน ชีวิตจริงไม่มีการก่อตัว มีแต่คนจริงๆ)

2) ธรรมชาติของทฤษฎีแบบ Eurocentric (มีพื้นฐานมาจาก วัสดุทางประวัติศาสตร์ยุโรปตะวันตก).

3) Monofactorism ยกระดับด้านเศรษฐกิจและสังคมให้อยู่ในอันดับของปัจจัยกำหนดพิเศษ ขณะเดียวกันก็ประเมินปัจจัยอื่นๆ ทั้งหมดต่ำไป

29. แนวทางอารยธรรมในการวิเคราะห์การพัฒนาสังคม ทฤษฎีการหมุนเวียนทางประวัติศาสตร์และอารยธรรมและวัฒนธรรมจำนวนมาก (N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee)

การต่อต้านแนวทางการวิเคราะห์พัฒนาการทางสังคมในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19-20 แนวทางอารยธรรม- แทนความคิดที่ว่า. ประวัติศาสตร์โลกด้วยกระบวนการเดียว แนวคิดเรื่อง "อารยธรรมท้องถิ่น" แบบปิดที่ไม่เหมือนกันจึงเกิดขึ้น แนวทางอารยธรรมถือว่ามุมมองของประวัติศาสตร์เป็น หลายตัวแปร (ทางเลือก)กระบวนการที่ให้ความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับลักษณะเฉพาะและคุณค่าที่แท้จริงของบุคคลใดบุคคลหนึ่งและสถานที่ในประวัติศาสตร์

การเกิดขึ้นของแนวทางอารยธรรมเกิดจากสาเหตุหลายประการ:

สาเหตุหลักคือการล่มสลายของหลักคำสอนเรื่องลัทธิยุโรปเป็นศูนย์กลาง วิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์ไป ศตวรรษที่ 19สะสมเนื้อหามากมายเกี่ยวกับสังคมที่ไม่ใช่ยุโรป ซึ่งตั้งคำถามถึงวิทยานิพนธ์เรื่องเอกภาพของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ ภาพอารยธรรมของโลก -- โพลีเซนตริก.

ประการที่สองเธอเองก็เปลี่ยนไป วัฒนธรรมยุโรป- ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษ มันเข้าสู่ช่วงเวลาแห่งวิกฤตการณ์ลึกซึ่งทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องความก้าวหน้า ความคืบหน้าตามทิศทางทั่วไปของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ไม่มีอยู่ อารยธรรมเกิด ดำรงอยู่ และตาย และถูกแทนที่ด้วยอารยธรรมใหม่ ความก้าวหน้าเกิดขึ้น “ภายใน” อารยธรรมนั้นหรืออารยธรรมนั้นเท่านั้น และไม่ใช่ตามลำดับ

อารยธรรมแต่ละแห่งมีพื้นฐานอยู่บนลักษณะนิสัยพิเศษของผู้คน โลกทัศน์ คุณค่าทางจิตวิญญาณ และองค์กรทางสังคมและการเมือง

แนวทางอารยธรรมได้รับการนำเสนออย่างเต็มที่ที่สุดในผลงาน N.Ya.Danilevsky, O.Spengler, A.Toynbee.แต่ละคนเรียกอารยธรรมที่แตกต่างกัน: Danilevsky เรียกพวกเขาว่าประเภทวัฒนธรรม-ประวัติศาสตร์, Spengler เรียกพวกเขาว่าวัฒนธรรม, Toynbee เรียกพวกเขาว่าอารยธรรมท้องถิ่น แนวทางอารยธรรมเริ่มต้นโดย N.Ya. Danilevsky ในงานของเขา "รัสเซียและยุโรป" ประเภทวัฒนธรรม-ประวัติศาสตร์สามารถดำรงอยู่พร้อมๆ กันหรือทดแทนกันได้ตามลำดับ ทุกชนิดมีเกิด พัฒนา เสื่อมสลาย และตาย และแต่ละคนมีส่วนสนับสนุนที่เป็นไปได้ต่อชีวิตอารยธรรมอันหลากหลายและเป็นเอกภาพของมนุษยชาติ

ข้อเสียเปรียบหลักของแนวทางนี้คือเกณฑ์ที่ไม่ชัดเจนในการแยกแยะอารยธรรม ความคลุมเครือของคำว่า "อารยธรรม" เองก็สร้างความสับสนในแนวทางเช่นกัน

โดยทั่วไปแล้วความแตกต่างระหว่างรูปแบบและ แนวทางอารยธรรมคือการก่อตัวนั้นเป็นหมวดหมู่ทางเศรษฐกิจและสังคม และอารยธรรมเป็นแนวคิดทางสังคมวัฒนธรรม

ตามแนวคิด- แบบจำลองทางทฤษฎีสังคม.

มีมุมมองมากมายเกี่ยวกับสังคมและสาเหตุของการเกิดขึ้น แบบจำลองแนวคิดและทฤษฎีหลักที่ใช้ในปรัชญาสังคมเพื่ออธิบายสังคม:

1) แบบจำลองศาสนา-ตำนาน เกิดขึ้นในยุคทาส สังคมเช่นเดียวกับปัจเจกบุคคลผ่านปริซึมของแบบจำลองนี้ได้รับการพิจารณาในระบบของระเบียบโลก (ศักดิ์สิทธิ์) - จักรวาล (พระเจ้า) ซึ่งทำหน้าที่เป็นแหล่งกำเนิดและหลักการพื้นฐานของทุกสิ่ง การตระหนักรู้ถึงความจำเป็นทางประวัติศาสตร์โดยธรรมชาติที่เกิดขึ้นและรักษาไว้ในหมู่ผู้คนให้เชื่อมั่นในการดำรงอยู่ของโชคชะตา ในการลิขิตล่วงหน้าอันศักดิ์สิทธิ์ของความสัมพันธ์ คำสั่งที่มีอยู่ ตลอดจนการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดที่เกิดขึ้น ดังนั้นแหล่งที่มาหลักอันศักดิ์สิทธิ์ (จักรวาล) ของการดำรงอยู่ของสังคมและกฎหมายและบรรทัดฐานทางศีลธรรมที่ดำเนินงานในนั้นจึงเป็นหัวข้อหลักของตำนานโบราณ นักประวัติศาสตร์และนักปรัชญาสมัยโบราณยังมองว่าสังคมไม่ใช่องค์กรพิเศษที่พัฒนาขึ้นตามกฎหมายของตนเอง แต่เป็นองค์ประกอบของการดำรงอยู่ของจักรวาล นี่คือที่มาของมุมมองทางศาสนาและตำนาน

2) แบบจำลองทางเทววิทยา มีต้นกำเนิดในส่วนลึกของปรัชญาการศึกษาในยุคกลาง การคิดในยุคกลางนั้นเป็นศูนย์กลางของทฤษฎี สำหรับเขา ความเป็นจริงที่กำหนดทุกสิ่ง รวมถึงชีวิตทางสังคม ไม่ใช่ธรรมชาติ แต่เป็นพระเจ้า

ในรูปแบบที่สมบูรณ์ที่สุด แนวคิดนี้ได้รับการพัฒนาในคำสอนของออเรลิอุส ออกัสติน (354-430) และต่อมาคือโธมัส อไควนัส (1225-1274) ออกัสตินเชื่อว่าประวัติศาสตร์ทั้งหมดถูกกำหนดโดยพระประสงค์ของพระเจ้า และความชั่วร้ายทั้งหมดของสังคมได้รับการอธิบายโดยบาปดั้งเดิมของอาดัมและเอวา ในการพัฒนาแนวคิดเหล่านี้ โทมัส อไควนัส แย้งว่าความไม่เท่าเทียมกันของผู้คนเป็นหลักการนิรันดร์ของชีวิตทางสังคม และการแบ่งชนชั้นได้รับการจัดตั้งขึ้นโดยพระเจ้า

3) แบบจำลองที่เป็นธรรมชาติ แพร่หลายไปในยุคปัจจุบัน ตัวแทน ได้แก่ Isaac Newton, Rene Descartes, Charles Louis Montesquieu, John Locke และคนอื่นๆ แม้ว่าแนวคิดเชิงธรรมชาติประการแรกจะพบได้ในผลงานของ นักปรัชญาชาวกรีกโบราณ.

สาระสำคัญของแนวทางนี้คืออะไร? ลัทธินิยมนิยม (จากภาษาละติน natura - ธรรมชาติ) ถือเป็นหลักการทางปรัชญา ปรากฏการณ์ทางสังคมเฉพาะการกระทำของพลังธรรมชาติ: ทางกายภาพ ภูมิศาสตร์ ชีวภาพ ฯลฯ ตามหลักการนี้ ประเภทของสังคมและธรรมชาติของการพัฒนาจะถูกกำหนดโดยสภาพภูมิอากาศและสภาพแวดล้อมทางภูมิศาสตร์ ทางชีวภาพ เชื้อชาติ ลักษณะทางพันธุกรรมของผู้คน กระบวนการของจักรวาลและจังหวะของการแผ่รังสีแสงอาทิตย์ ดังนั้น ลัทธิธรรมชาตินิยมจึงลดรูปแบบสูงสุดของการเป็นอยู่ให้ต่ำที่สุด และมนุษย์ให้เหลือเพียงระดับของสิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติ ข้อเสียเปรียบหลักแนวคิดนี้ประกอบด้วยการเพิกเฉยต่อเอกลักษณ์เชิงคุณภาพของมนุษย์ การดูหมิ่นกิจกรรมของมนุษย์ และการปฏิเสธเสรีภาพของมนุษย์

ข้อเสียเปรียบอีกประการหนึ่งของแนวทางธรรมชาตินิยมต่อสังคมก็คือความเข้าใจของมนุษย์ในฐานะอะตอมทางสังคม และสังคมในฐานะมวลรวมเชิงกลของอะตอมแต่ละอะตอม ซึ่งหมกมุ่นอยู่กับผลประโยชน์ของตนเองเท่านั้น ดังนั้นลัทธิธรรมชาตินิยมจึงตีความสาระสำคัญของมนุษย์ในลักษณะที่เป็นวัตถุนิยมมากเกินไป โดยเน้นเฉพาะสสารธรรมชาติที่อยู่ในนั้น เป็นผลให้การเชื่อมต่อของมนุษย์มีลักษณะที่เป็นธรรมชาติโดยเฉพาะ และองค์ประกอบทางสังคมและจิตวิญญาณของพวกเขาจะถูกละเลย

4) รูปแบบอุดมคติ มันแยกบุคคลออกจากธรรมชาติเปลี่ยนขอบเขตจิตวิญญาณของชีวิตสาธารณะให้กลายเป็นสารที่พึ่งตนเองได้ ความเข้าใจประวัติศาสตร์ในอุดมคตินี้เกิดขึ้นอันเป็นผลจากการทำให้ปัจจัยทางจิตวิญญาณในการดำรงอยู่ของมนุษย์กลายเป็นสัมบูรณ์ และพบการแสดงออกในหลักการ: "ความคิดครองโลก"

จุดสุดยอดของรูปแบบเชิงอุดมคติของการทำความเข้าใจสังคมคือมุมมองของ Georg Hegel (1770-1831) ซึ่งแสดงการคาดเดาอันชาญฉลาดหลายประการเกี่ยวกับกฎแห่งการพัฒนาของสังคม ตามคำกล่าวของ Hegel ประวัติศาสตร์ประกอบด้วยการกระทำของแต่ละคน ซึ่งแต่ละคนมุ่งมั่นที่จะตระหนักถึงความสามารถของตนเอง ผลประโยชน์ร่วมกัน และเป้าหมายที่เห็นแก่ตัว อย่างไรก็ตาม ผลจากการกระทำของผู้คนที่บรรลุเป้าหมาย ทำให้เกิดสิ่งใหม่ๆ ที่แตกต่างจากแผนเดิม ตามความเห็นของ Hegel สิ่งนี้คือ "ไหวพริบของเหตุผลทางประวัติศาสตร์" ซึ่งเป็นการพัฒนาตนเองและความรู้ในตนเองซึ่งประกอบขึ้นเป็นกระบวนการทางประวัติศาสตร์นั่นเอง

ในอุดมคตินิยมฟังก์ชัน ความคิดสร้างสรรค์ดำเนินการโดยจิตใจของโลก (อุดมคตินิยมเชิงวัตถุ) - กิจกรรมของมนุษย์ที่ไม่ จำกัด โดยหลักแล้วคือจิตวิญญาณและเจตนารมณ์ (อุดมคตินิยมเชิงอัตนัย)

5) แบบจำลองวิภาษวัตถุนิยม ผู้สร้างคือนักปรัชญาและนักสังคมวิทยาชาวเยอรมัน Karl Marx (1818-1883) และ Friedrich Engels (1820-1895)

สาระสำคัญของแนวคิดทางสังคมของลัทธิมาร์กซิสม์คืออะไร? จากมุมมองของลัทธิมาร์กซิสม์ซึ่งมีพื้นฐานมาจากผลงานของชาร์ลส์ ดาร์วิน และลูอิส มอร์แกน กระบวนการสร้างสังคมเริ่มต้นด้วยการแยกมนุษย์ออกจากโลกของสัตว์ในระหว่างการก่อตัวของแรงจูงใจทางสังคมของพฤติกรรมในบรรพบุรุษของมนุษย์ ด้วยเหตุนี้ นอกเหนือจากการคัดเลือกโดยธรรมชาติแล้ว การคัดเลือกทางสังคมยังมีผลบังคับใช้อีกด้วย ในกระบวนการคัดเลือก "สองครั้ง" ชุมชนโบราณเหล่านั้นรอดชีวิตและกลายเป็นความหวังซึ่งในกิจกรรมในชีวิตของพวกเขาอยู่ภายใต้ข้อกำหนดที่สำคัญทางสังคมบางประการเช่นการทำงานร่วมกันการช่วยเหลือซึ่งกันและกันความห่วงใยต่อชะตากรรมของลูกหลาน ฯลฯ ดังนั้น ในกระบวนการของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์อย่างค่อยเป็นค่อยไป พูดโดยนัยแล้ว มนุษย์จึงกลายมาอยู่บนรางของกฎสังคม โดยทิ้งกฎทางชีววิทยาไว้

ประการแรกการขัดเกลาทางสังคมของบุคคลนั้นดำเนินการในกระบวนการแรงงานซึ่งทักษะได้รับการปรับปรุงอย่างต่อเนื่องและส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นดังนั้นจึงก่อให้เกิดประเพณี "วัฒนธรรม" ที่บันทึกไว้อย่างเป็นรูปธรรม ความสัมพันธ์ระหว่างแรงงานและการผลิตที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานของมันเป็นพลังทางวัตถุหลักที่นำไปสู่รูปแบบการดำรงอยู่ของมนุษย์ที่แท้จริง - สังคม

6) การตีความการกระทำทางสังคม หนึ่งในแนวคิดที่มีชื่อเสียงที่สุดเกี่ยวกับสังคมที่สร้างขึ้นโดย Max Weber (พ.ศ. 2407-2463) ตามแนวคิดนี้ การกระทำทางสังคมได้รับเนื้อหาที่ไม่มีอยู่ในธรรมชาติ เพื่อให้เข้าใจความหมายนี้ จำเป็นต้องมีการตีความที่เหมาะสม นี่คือแนวคิดหลักของเวเบอร์: จะต้องเข้าใจธรรมชาติของสังคมเสมอและทุกที่ทุกยุคทุกสมัยว่าเป็นการตีความความหมายของการกระทำทางสังคมของผู้คน ควรเสริมด้วยว่าการกระทำทางสังคมไม่ได้หมายถึงการกระทำใดๆ แต่เป็นการกระทำ “ความหมายเชิงอัตวิสัยที่เกี่ยวข้องกับพฤติกรรมของผู้อื่น” ตามแนวทางนี้ การกระทำไม่สามารถถือเป็นการกระทำทางสังคมได้ หากเป็นการเลียนแบบ แสดงออกทางอารมณ์ หรือมุ่งเน้นไปที่ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติเพียงอย่างเดียว

7) แนวคิดของปัจเจกนิยมเชิงระเบียบวิธี มันถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของแนวคิดของลัทธิมาร์กซ์ ลัทธิเตลฮาร์ด ลัทธินีโอฟรอยด์ และลัทธิชีววิทยาทางสังคม และถือว่าสังคมเป็นผลผลิตจากปฏิสัมพันธ์ระหว่างบุคคล ตามที่คาร์ล ป๊อปเปอร์ (1902-1994) ผู้เขียนแนวคิดนี้กล่าวไว้ เราต้องพิจารณาทุกปรากฏการณ์โดยรวมอันเป็นผลมาจากการกระทำ ปฏิสัมพันธ์ เป้าหมาย ความหวัง และความคิดของแต่ละบุคคล และเป็นผลจากประเพณีที่สร้างและปกป้องโดย พวกเขา. ตามความเข้าใจนี้ สาระสำคัญทางสังคมของแต่ละบุคคลนั้นไม่เพียงแต่ถูกตั้งโปรแกรมโดยสังคมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเป็นอยู่ของจักรวาล-ธรรมชาติ-สินค้าโภคภัณฑ์-สังคมด้วย เนื่องจากบุคคลนั้นเป็นสิ่งมีชีวิตในจักรวาล-ธรรมชาติ-สินค้า-สังคม ที่นี่ศักยภาพทางจิตวิญญาณของจักรวาลเกิดขึ้นได้โดยมนุษย์ในสมาคมต่างๆ

ดังนั้น. แนวคิดเรื่อง “สังคม” ถือได้กว้างและแคบ หัวข้อของการศึกษาปรัชญาสังคมคือสังคมในความหมายกว้างๆ ของคำนี้ กล่าวคือ มนุษยชาติโดยรวม คือสิ่งมีชีวิตทางสังคมทั้งหมดที่มีอยู่และดำรงอยู่บนโลกของเรา

วรรณกรรมด้านการศึกษาและวิทยาศาสตร์ให้คำจำกัดความที่หลากหลายของสังคม โดยเฉพาะสังคมถูกกำหนดให้เป็น:

· ความเป็นจริงที่แยกออกจากธรรมชาติและมีปฏิสัมพันธ์กับธรรมชาติ มีลักษณะเฉพาะโดยองค์กรที่เป็นระบบและความจำเพาะของกฎแห่งวัตถุประสงค์ของการพัฒนา

· ระบบ (“โลก”) ของกิจกรรมของมนุษย์ ตลอดจนสภาพวัตถุประสงค์และผลลัพธ์ของมัน

· ระบบปฏิสัมพันธ์ (ปฏิสัมพันธ์) ระหว่างผู้คน มั่นใจได้ด้วยวิถีชีวิตโดยรวมและอำนวยความสะดวกในการประสานงานของความพยายามในการบรรลุเป้าหมาย

· ระบบ การสื่อสารทางสังคมระหว่างผู้คนที่ตระหนักถึงผลประโยชน์ของตนบนพื้นฐานของคุณค่าทางวัฒนธรรมร่วมกันที่มีอยู่

· ระบบความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มทางสังคมที่มีความสนใจขององค์กรในลักษณะเฉพาะ

· ระบบความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มใหญ่ (มหภาค) - ชนชั้น ชุมชนชาติพันธุ์สังคม และสถาบันที่แสดงความสนใจขั้นพื้นฐาน

· ระบบการทำงานของสถาบันทางสังคมที่รับประกันการพัฒนาที่มั่นคงของสังคม

· ระบบของขอบเขตที่เชื่อมโยงกันและเสริมกัน (เศรษฐกิจ การเมือง สังคม และจิตวิญญาณ) ซึ่งในแต่ละด้านจะตระหนักถึงความต้องการและความสนใจที่สอดคล้องกันของสังคม

คำจำกัดความแต่ละข้อเป็นตัวแทนและแสดงลักษณะของสังคมจากจุดยืนทางแนวคิดที่เฉพาะเจาะจง ซึ่งเป็นการกำหนดการตีความที่เป็นไปได้ ความหลากหลายของการตีความเหล่านี้ถูกกำหนดโดยธรรมชาติที่ซับซ้อนของการจัดระเบียบอย่างเป็นระบบของสังคม ซึ่งสามารถระบุองค์ประกอบที่เป็นองค์ประกอบได้ ปรากฏการณ์ต่างๆ– บุคคล กลุ่มสังคม สถาบัน และสถาบันที่มีลักษณะการกระทำทางสังคม คุณสมบัติการทำงานประเภทของปฏิสัมพันธ์ในการสื่อสาร ความสัมพันธ์เฉพาะ ฯลฯ ในการตีความต่างๆ การเน้นจะขึ้นอยู่กับ อะไรอ้างว่าเป็นปรากฏการณ์ชั้นนำ - การกระทำทางสังคม(หลักการกิจกรรมส่วนบุคคลของสังคมที่เกี่ยวข้องกับด้านอัตนัย ความเป็นจริงทางสังคม) หรือ สถาบันโครงสร้างและชุมชน(หลักการสากลของสังคมซึ่งมีการแสดงรูปแบบข้ามบุคคลซึ่งแสดงออกถึงด้านวัตถุประสงค์ของความเป็นจริงทางสังคม)

มาสนใจกัน แนวคิดทางทฤษฎีพื้นฐานสามประการของสังคม, ใครเป็นผู้ให้ อิทธิพลที่เห็นได้ชัดเจนเกี่ยวกับการพัฒนาสังคมศาสตร์สมัยใหม่

สังคมในฐานะระบบความสัมพันธ์(“ระบบความสัมพันธ์ทางสังคม”) โดย K. Marx จุดเริ่มต้นสำหรับความเข้าใจคือความเข้าใจเชิงวัตถุนิยมเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ซึ่งกำหนดโดยเค. มาร์กซ์ ซึ่งกล่าวว่า "ไม่ใช่จิตสำนึกของผู้คนที่กำหนดการดำรงอยู่ของพวกเขา แต่ในทางกลับกัน การดำรงอยู่ทางสังคมของพวกเขากำหนดจิตสำนึกของพวกเขา" กล่าวอีกนัยหนึ่งชีวิตทางวัตถุของสังคมประการแรกวิธีการผลิตและความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจที่พัฒนาระหว่างผู้คนในกระบวนการผลิตการจำหน่ายการแลกเปลี่ยนและการบริโภคสินค้าทางวัตถุเป็นตัวกำหนดชีวิตทางจิตวิญญาณของสังคม - ทั้งชุด มุมมองทางสังคม ความปรารถนา และอารมณ์ของผู้คน เข้าใจบทบาทของด้านอัตนัยของความเป็นจริงทางสังคมอย่างสมบูรณ์ โดยเห็นได้จากคำพูดของเขา "ประวัติศาสตร์ไม่มีอะไรมากไปกว่ากิจกรรมของบุคคลที่ไล่ตามเป้าหมายของเขา" เค. มาร์กซ์มุ่งความสนใจไปที่สิ่งสำคัญจากมุมมองของเขาในสังคม - ระบบความสัมพันธ์ทางสังคม เพราะก่อนอื่นสังคม "แสดงออกถึงผลรวมของการเชื่อมโยงและความสัมพันธ์ที่บุคคลมีความสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน"

พื้นฐานของสังคมคือการผลิตและความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ ซึ่ง K. Marx เรียกอีกอย่างว่าวัตถุและพื้นฐาน สิ่งเหล่านี้เป็นวัตถุเพราะพวกเขาพัฒนาระหว่างคนที่มีความจำเป็นตามวัตถุประสงค์ ดำรงอยู่ภายนอก และเป็นอิสระจากความตั้งใจและความปรารถนาของพวกเขา เพื่อที่จะดำรงอยู่ ผู้คนซึ่งเป็นผู้นำวิถีชีวิตส่วนรวมจะต้องเข้าสู่ความสัมพันธ์ของความร่วมมือด้านการผลิต แม้ว่าพวกเขาอาจจะไม่ได้ตระหนักถึงธรรมชาติของพวกเขาก็ตาม ความสัมพันธ์เหล่านี้เป็นพื้นฐานเพราะมันเป็นตัวกำหนด ระบบเศรษฐกิจสังคม และยังสร้างและมีอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญต่อโครงสร้างส่วนบนที่สอดคล้องกัน มันรวมถึงความสัมพันธ์ทางการเมือง กฎหมาย ศีลธรรม ศิลปะ ศาสนา ปรัชญา และความสัมพันธ์อื่นๆ ที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานนี้และถูกกำหนดโดยสิ่งนี้ เช่นเดียวกับสถาบันที่สอดคล้องกับความสัมพันธ์เหล่านั้น (รัฐ พรรคการเมือง โบสถ์ ฯลฯ) และแนวคิดต่างๆ เค. มาร์กซ์ยังเรียกความสัมพันธ์เหล่านี้ว่าอุดมการณ์ เพราะมันพัฒนาบนพื้นฐานของการรับรู้บังคับของผู้คนเกี่ยวกับคุณลักษณะของพวกเขา

นี่คือองค์กรที่เป็นระบบของสังคมตามการตีความของเค. มาร์กซ์ ซึ่งโครงสร้างส่วนบนไม่ได้อยู่เฉยๆ เมื่อเทียบกับฐาน แต่ถึงกระนั้นก็ถูกกำหนดโดยพื้นฐาน ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ผลงานชิ้นหนึ่งของเขา K. Marx ตั้งข้อสังเกตว่า "ความสัมพันธ์ในการผลิตในรูปแบบทั้งหมดซึ่งเรียกว่าความสัมพันธ์ทางสังคม สังคม..."

สังคมในฐานะระบบโครงสร้างและหน้าที่ โดย T. Parsonsผู้ก่อตั้งโรงเรียนแห่งฟังก์ชันนิยมเชิงโครงสร้างในสังคมวิทยาอเมริกันแห่งศตวรรษที่ 20 ที. พาร์สันส์- เช่นเดียวกับเค. มาร์กซ์ การตีความสังคม กล่าวถึงบทบาทที่สำคัญ กิจกรรมส่วนบุคคลของผู้คน ในงานแรกของเขา เขาดำเนินการจากความจริงที่ว่ามันเป็นการกระทำทางสังคมเดียว โครงสร้างซึ่งรวมถึงนักแสดง (นักแสดง) เป้าหมายของกิจกรรมตลอดจนสถานการณ์ทางสังคมที่แสดงโดยวิธีการและเงื่อนไข บรรทัดฐานและ ค่านิยมในการเลือกเป้าหมายและวิธีการซึ่งเป็นองค์ประกอบที่สร้างระบบของสังคม ดังนั้นจึงสามารถเข้าใจได้ว่าสังคมเป็นระบบของการกระทำทางสังคมของอาสาสมัครซึ่งแต่ละอย่างดำเนินการบางอย่าง บทบาททางสังคมมอบหมายให้เขาตามสถานะที่เขามีในสังคม ในที่นี้ นัยสำคัญของด้านอัตวิสัยของความเป็นจริงทางสังคมนั้นชัดเจน เพราะดังที่ T. Parsons เน้นย้ำว่า หากมีสิ่งใดที่จำเป็นต่อแนวความคิดของการดำเนินการทางสังคม สิ่งนั้นจะถือเป็นการวางแนวเชิงบรรทัดฐาน

อย่างไรก็ตาม ต่อมา ที. พาร์สันส์ เริ่มใช้ในการตีความสังคม กระบวนทัศน์ของลัทธิสากลนิยมทางสังคมวิทยามุ่งเน้นไปที่การศึกษาแรงจูงใจและความหมายของการกระทำทางสังคมส่วนบุคคลไม่มากนัก แต่มุ่งเน้นไปที่การทำงานขององค์ประกอบโครงสร้างที่ไม่มีตัวตนของสังคม - ระบบย่อยของมัน โดยใช้แนวคิดระบบทางชีววิทยา เขากำหนดข้อกำหนดการทำงานสี่ประการสำหรับระบบ:

1) การปรับตัว (กับสภาพแวดล้อมทางกายภาพ)

2) การบรรลุเป้าหมาย (การได้รับความพึงพอใจ);

3) การบูรณาการ (การรักษาความไม่ขัดแย้งและความสามัคคีภายในระบบ)

4) การสร้างโครงสร้างใหม่และบรรเทาความเครียด เวลาแฝงของระบบ (การรักษารูปแบบ รักษาข้อกำหนดด้านกฎระเบียบ และรับรองการปฏิบัติตามข้อกำหนด)

ในสังคมหน้าที่ทั้งสี่นี้ ระบบสังคมซึ่งรู้จักกันในชื่อย่อ เอจิล(การปรับตัว – การตั้งเป้าหมาย – การบูรณาการ – เวลาแฝง) จัดทำโดยระบบย่อยที่เกี่ยวข้อง (เศรษฐศาสตร์ – การเมือง – กฎหมาย – การขัดเกลาทางสังคม) ซึ่งแต่ละระบบมีลักษณะเฉพาะทาง ในเวลาเดียวกัน พวกเขาเสริมซึ่งกันและกันโดยเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งมีชีวิตทางสังคมเดียว ทำให้สามารถเปรียบเทียบการกระทำทางสังคมของนักแสดงเพื่อหลีกเลี่ยงความขัดแย้งที่อาจเกิดขึ้นได้ สิ่งนี้สามารถทำได้ด้วยความช่วยเหลือของตัวกลางที่เป็นสัญลักษณ์ - "วิธีการแลกเปลี่ยน" ซึ่งก็คือเงิน (ก), พลัง (ช), อิทธิพล (ฉัน)และความมุ่งมั่นอันทรงคุณค่าที่ทำให้มั่นใจได้ การยอมรับของสาธารณชนและมอบความพึงพอใจจากการได้ทำในสิ่งที่คุณรัก (ญ)- ส่งผลให้เกิดความสมดุลของระบบสังคมและการดำรงอยู่ของสังคมโดยรวมที่มั่นคงและปราศจากความขัดแย้ง

สังคมอันเป็นผลมาจากการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของการกระทำทางสังคมโดย M. Weberนักสังคมวิทยาและนักปรัชญาสังคมชาวเยอรมันชื่อดัง ปลาย XIX– ต้นศตวรรษที่ 20 ผู้ก่อตั้ง “ความเข้าใจสังคมวิทยา” เอ็ม. เวเบอร์ยังมาจากการตีความของสังคมว่าเป็นความเป็นจริงเชิงอัตวิสัยและเชิงวัตถุ อย่างไรก็ตาม ในกระบวนการนี้ ปัจจัยกำหนดในการทำความเข้าใจสังคมยุคใหม่คือธรรมชาติของการกระทำทางสังคมของแต่ละบุคคล การทำความเข้าใจหมายถึงการอธิบายสิ่งที่เกิดขึ้นในสังคม นี่คือสาระสำคัญของแนวทางการวิจัยของ M. Weber ที่เรียกว่า ปัจเจกนิยมเชิงระเบียบวิธี- ดังนั้นองค์ประกอบที่ก่อตัวเป็นระบบในแบบจำลองทางทฤษฎีของสังคมของเอ็ม. เวเบอร์จึงกลายเป็นการกระทำทางสังคม ซึ่งแตกต่างจากการกระทำของมนุษย์ทั่วไปที่มี สองคุณสมบัติบังคับ - "ความหมายส่วนตัว" ที่บุคคลมอบให้กับพฤติกรรมของเขาและกระตุ้นให้เกิดการกระทำของบุคคลเช่นเดียวกับ "ความคาดหวัง" "การปฐมนิเทศต่อผู้อื่น" ซึ่งแสดงถึงการตอบสนองที่เป็นไปได้ต่อการกระทำทางสังคมที่เกิดขึ้น

เมื่อพิจารณาถึงลักษณะเฉพาะของการกระทำทางสังคม M. Weber ได้ระบุประเภทหลักๆ ไว้ 4 ประเภท ซึ่งพบได้ใน สังคมสมัยใหม่:

1) อารมณ์ - ขึ้นอยู่กับผลกระทบและความรู้สึกในปัจจุบันและกำหนดโดยปัจจัยทางอารมณ์และการเปลี่ยนแปลง

2) แบบดั้งเดิม - ได้รับแรงบันดาลใจจากประเพณี ขนบธรรมเนียม นิสัย และไม่มีความหมายเพียงพอ มีลักษณะเป็นสังคมอัตโนมัติ

3) ค่านิยมเหตุผล - โดดเด่นด้วยการยึดมั่นอย่างมีสติต่อระบบค่านิยมที่ยอมรับในสังคมหรือกลุ่มทางสังคม โดยไม่คำนึงถึงผลที่ตามมาที่แท้จริง

4) มุ่งเน้นเป้าหมาย - ถูกกำหนดโดยการตั้งเป้าหมายที่สำคัญในทางปฏิบัติอย่างมีสติและการเลือกวิธีการที่เหมาะสมและเพียงพอเพื่อให้บรรลุเป้าหมายโดยคำนวณโดยมีเกณฑ์คือ ประสบความสำเร็จการกระทำที่สมบูรณ์แบบ

หากในสังคมดั้งเดิม (ก่อนยุคอุตสาหกรรม) การกระทำทางสังคมสามประเภทแรกมีอิทธิพลเหนือกว่า การกระทำที่มีจุดมุ่งหมายมีลักษณะเฉพาะสำหรับอารยธรรมตะวันตก เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 17-18 การได้มาซึ่งตัวละครที่เป็นสากล การกระทำที่มุ่งเน้นเป้าหมายจะนำไปสู่การหาเหตุผลเข้าข้างตนเองที่รุนแรงของชีวิตทางสังคมทั้งหมดและ "ความไม่แยแสของโลก" โดยกำจัดการปฐมนิเทศไปสู่การปฏิบัติตามค่านิยมดั้งเดิมในฐานะอคติ หลักการที่เป็นทางการและมีเหตุผลประกอบและกำหนดการดำรงอยู่ของทุกขอบเขตของสังคมและกิจกรรมของมนุษย์ - กิจกรรมทางเศรษฐกิจ (การคำนวณที่เข้มงวดเป็นเงื่อนไขในการบรรลุผล) ความสัมพันธ์ทางการเมืองและกฎหมาย (ระบบราชการเป็นหลักการของการจัดการสังคมที่ทำงานได้ดี) ของการคิด (ความสำเร็จในชีวิตตามแนวทางโลกทัศน์) .

ในการพิจารณาแบบจำลองทางทฤษฎีของสังคม เค. มาร์กซ์, ที. พาร์สันส์, เอ็ม. เวเบอร์เช่นเดียวกับที่ได้รับความนิยมในศตวรรษที่ยี่สิบ แนวคิด เจ.จี. มี้ด, เจ. ฮาเบอร์มาส, พี. บัวร์ดิเยอและนักคิดอีกจำนวนหนึ่ง ความเข้าใจเชิงปรัชญาของสังคมในฐานะความเป็นจริงเชิงอัตวิสัยและวัตถุประสงค์ก็ได้รับการเปิดเผยอย่างชัดเจน ความแตกต่างระหว่างพวกเขาก็คือว่า อะไรถือเป็นองค์ประกอบที่สร้างระบบของสังคมในท้ายที่สุด - การกระทำทางสังคมเป็นสารตั้งต้นของ "ความหมายเชิงอัตวิสัย" หรือไม่มีตัวตน โครงสร้างทางสังคม, ซึ่งหน้าที่ได้รับลักษณะที่เป็นธรรมชาติอย่างเป็นกลาง

นักนิเวศวิทยาชาวฝรั่งเศส เจ. ดอร์สต์ ได้กำหนดความขัดแย้งไว้ว่า “ปัญหาเร่งด่วนที่สุดในด้านการอนุรักษ์ธรรมชาติคือการปกป้องสายพันธุ์ของเราจากตัวเราเอง” ให้ข้อโต้แย้งและการโต้แย้ง

4. คุณคิดว่าสังคมเป็นอิสระ (ในการมีปฏิสัมพันธ์กับธรรมชาติ) หรือไม่?

5. ข้อใดเป็นผู้ชี้ขาด (และข้อใดเป็นผู้ใต้บังคับบัญชา) ในระบบพึ่งพาซึ่งกันและกัน "ธรรมชาติของสังคม"?

6. อย่างไร, ในทิศทางใด ธรรมชาติมีอิทธิพลต่อสังคมและอย่างไร, ในทิศทางใด สังคมมีอิทธิพลต่อธรรมชาติหรือไม่?

7. ขยายเนื้อหาของข้อกำหนด: มานุษยวิทยา, เทคโนสเฟียร์, สังคมสเฟียร์, นูสเฟียร์อะไรคือความแตกต่างระหว่างแนวคิดเกี่ยวกับ noosphere ระหว่าง V. Vernadsky และ P. Teilhard de Chardin?

8. สาระสำคัญของกฎหมายคืออะไร: 1) เกี่ยวกับ อิทธิพลของสังคมที่มีต่อธรรมชาติและธรรมชาติเพิ่มมากขึ้น 2) การขยายตัวของ noosphere?

9. คำถามเกี่ยวกับทัศนคติของสังคมต่อธรรมชาติโดยทั่วไป ไม่ใช่องค์ความรู้ที่เป็นนามธรรมหรือการผลิตและด้านเทคนิค คำถามและเป็นสิ่งแรกและสำคัญที่สุด ปัญหาทางสังคมและประวัติศาสตร์เนื้อหาที่แสดงถึงสภาพทางสังคมของกิจกรรมของมนุษย์ คุณเข้าใจสถานการณ์นี้ได้อย่างไร?

หมวดที่ 5 การดำรงอยู่ของสังคม

สังคมคืออะไร? อะไรคือสาเหตุของการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง? อะไรเป็นพื้นฐานของการพัฒนาและความก้าวหน้า? การวิเคราะห์และการตอบคำถามแตกต่างกันมาก นักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซีย A.A. ตัวอย่างเช่น Bogdanov (1873-1928) ถือว่าสังคม จากฝ่ายองค์กรและฝ่ายบริหาร(เขาเชี่ยวชาญด้านนี้ ทฤษฎีทั่วไประบบ): “กิจกรรมทั้งหมดของมนุษย์” เขาเขียน “เป็นการจัดระเบียบอย่างเป็นรูปธรรมและความระส่ำระสาย ซึ่งหมายความว่า: กิจกรรมของมนุษย์ทั้งหมด - ด้านเทคนิค, สังคม ความรู้ความเข้าใจ ศิลปะ - ถือได้ว่าเป็นเนื้อหาบางส่วนของประสบการณ์ขององค์กรและศึกษาจากมุมมองขององค์กร”ก้าวไปกับ A. Bogdanovเดินโดยนักคิดมากมายทั้งในอดีตและปัจจุบัน ผู้ที่มองหาปัจจัยเดียวในการดำรงชีวิตของสังคม ได้แก่ ความรู้ อำนาจ สัญชาตญาณ เทคโนโลยี ฯลฯ

ในความเห็นของเรา ตำแหน่งของนักวิทยาศาสตร์ชาวยูเครนยุคใหม่ (ทีมนักเขียนที่นำโดย I.F. Nadolny) ในหนังสือเรียนปี 1997 นั้นสอดคล้องกับแนวทางนี้: “กิจกรรมคือวิถีการดำรงอยู่ของสังคม สภาพ วิธีการ แรงผลักดัน และแก่นแท้ของสังคม และด้วยเหตุนี้ แหล่งกำเนิดของสังคม”

โดยธรรมชาติแล้ว มุมมองเหล่านี้มีฝ่ายตรงข้ามเชิงปรัชญาที่อ้างถึงนัยสำคัญ ข้อโต้แย้ง ได้แก่ :

1. หลายปัจจัย –นั่นคือแต่ละคน ปรากฏการณ์ทางสังคม, ทุกปัจจัยชีวิตมีความเท่าเทียมกัน: เศรษฐกิจ ศาสนา ประเพณี ผู้คน ฯลฯ

2. สังคมประวัติศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมที่มีชีวิตเป็นปัจเจกบุคคลและมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว- สมมติว่าสังคมนิยมในยุค 20 และ 80 ของศตวรรษที่ยี่สิบ ในยูเครนสหราชอาณาจักรหรือ เกาหลีใต้วันนี้ ฯลฯ

มีเหตุผล? ใช่. และแท้จริงแล้ว เมื่อพิจารณาสังคมที่มีชีวิตแล้ว เป็นเรื่องยากสำหรับนักวิจัยหรือเพียงวิชาเดียว ที่จะตัดสินว่าอะไรคือสิ่งสำคัญในนั้น อะไรคือรอง อะไรสำคัญและอะไรไม่สำคัญ อะไรควรค่าแก่การเดิมพัน และอะไร สามารถละเลยได้ สังคมเป็นวัตถุที่ศึกษายากมาก ดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีแบบจำลองทางทฤษฎีของสังคม (เหตุใดจึงใช้) มีดังนี้:

1) ทำงานด้วยคุณลักษณะพื้นฐาน [แยกออกจากวัตถุชุดใหญ่ - นั่นคือสังคมมนุษย์] และด้วยเหตุนี้ เผยให้เห็นต้องการสำหรับ รูปแบบบริสุทธิ์,ฟุ้งซ่านจากอุบัติเหตุ.

2) เป็นตัวแทนของสังคมในฐานะ สิ่งมีชีวิตทั้งระบบ:นั่นคือมันบ่งบอกถึงผู้นำการกำหนดและ - ผู้ใต้บังคับบัญชาควบคุม; ไปสู่หลัก พื้นฐานและอนุพันธ์ สู่อิทธิพลร่วมกันและการพึ่งพาอาศัยกันของทั้งสองฝ่าย

3) แก้ไขวิชาที่กำลังศึกษา วัตถุวี ฟอร์มพัฒนาสุดๆด้วยการทำงานที่ชัดเจน กฎหมายการดำรงอยู่ของเขา

การวิเคราะห์เชิงปรัชญาของสังคมในฐานะหนึ่งในรูปแบบหลักของการดำรงอยู่นั้นสันนิษฐานว่ามีการสร้างแบบจำลองเบื้องต้นและความรู้เกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้ ผลลัพธ์ของการศึกษาถูกถ่ายโอนไปยังสังคมที่มีชีวิต แบบจำลองทางทฤษฎีคืออะไร? นี้ ระบบแนวคิด การศึกษาวิภาษวิธีซึ่งเผยให้เห็นวิภาษวิธีที่แท้จริงของชีวิตทางสังคมแบบจำลองทางทฤษฎีของสังคมช่วยให้เราเข้าใจสิ่งมีชีวิตทางสังคมจากมุมมองของ: 1) สาระสำคัญ 2) ความสมบูรณ์ 3) ตรรกะของการดำรงอยู่

ลักษณะของแบบจำลองขึ้นอยู่กับสิ่งที่ใช้เป็นพื้นฐาน ในประวัติศาสตร์ของปรัชญากลุ่มแบบจำลองของสังคมได้รับการพัฒนาซึ่งแตกต่างกันในเรื่องปัจจัยภายในหรือภายนอกที่เกี่ยวข้องกับสังคม - ได้รับการประกาศเงื่อนไขชี้ขาด ประวัติศาสตร์ของมนุษย์.

แนวคิดเหล่านั้นที่มองเห็นแหล่งที่มาหลักของสังคม "ภายนอก" ในยุคหลังนั้นโดยธรรมชาติแล้วได้ประกอบขึ้นเป็นมัน แบบจำลองที่เป็นธรรมชาติ - ลัทธินิยมนิยมซึ่งเป็นหนึ่งในหลักการสำคัญของความคิดด้านการศึกษาของยุโรปในศตวรรษที่ 17-18 ได้รับการตระหนักในสามเวอร์ชัน 1) “ปัจจัยกำหนดทางภูมิศาสตร์” - ประกาศปัจจัยทางธรรมชาติของพื้นที่เฉพาะให้เป็นข้อกำหนดเบื้องต้นหลักสำหรับทิศทางระดับและธรรมชาติของการพัฒนาสังคม (ตัวแทนของ Montesquieu, Turgot ฯลฯ )

2) “การกำหนดระดับประชากร” - ขึ้นอยู่กับความเป็นธรรมชาตินั่นคือ « ความเป็นธรรมชาติ" ของสังคมนั่นเอง กล่าวคือ ประชากร ลักษณะทางกายภาพและจิตใจ: อัตลักษณ์ทางเชื้อชาติของผู้คน "โครงกระดูก" ทางชีวภาพของกลุ่มชาติพันธุ์ใดๆ (ใช่ พวกเขามีอิทธิพลต่อความสัมพันธ์ทางสังคมและความขัดแย้ง ให้เราชี้ให้เห็นการจลาจลสีดำในฟิลาเดลเฟีย ในปี 1994 มีผู้เสียชีวิต 36 ราย ขบวนการผิวดำที่นำโดย M.L. King ในยุค 70 ของศตวรรษที่ 20) เกี่ยวกับจำนวนและความหนาแน่นของประชากร ดังนั้น, ยู. จิ๊บจ๊อยเชื่อว่ายิ่งประเทศมีขนาดใหญ่เท่าไรก็ยิ่งพัฒนาได้ดีขึ้นเท่านั้น ใน​ศตวรรษ​ที่ 18 มัลธัส นักบวชชาวอังกฤษ ในหนังสือของเขาเรื่อง “เรียงความเกี่ยวกับกฎประชากร” แย้งว่าเรื่องนี้เติบโตใน ความก้าวหน้าทางเรขาคณิตและการดำรงชีวิต - ในวิชาเลขคณิต และจะสอดคล้องกับช่วงประวัติศาสตร์ปัจจุบันเป็น 256: 9 (ประชากร: ปัจจัยยังชีพ) อย่างไรก็ตาม ยังมีความคิดเห็นอื่นอยู่ ดังนั้นนักวิทยาศาสตร์ในประเทศของเรา เค.อี. ทซิโอลคอฟสกี้ครั้งหนึ่งเคยตั้งข้อสังเกตอย่างสมเหตุสมผลว่ามนุษยชาติจะไม่คงอยู่บนโลกตลอดไป แต่ในการแสวงหาแสงและอวกาศ ในตอนแรกมันจะทะลุผ่านชั้นบรรยากาศอย่างขี้อาย จากนั้นจึงพิชิตพื้นที่ทั้งหมดรอบดวงอาทิตย์ ที่น่าสนใจก็คือ ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับประเทศที่พัฒนาแล้วและร่ำรวยแล้ว ความขัดแย้งดังกล่าวเกิดขึ้นจริงและได้ผล ยุคสมัยใหม่เรื่องราว: อัตราการเกิดลดลงโดย เมื่อความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุเพิ่มขึ้นค้นหาคำอธิบายด้วยตัวคุณเอง

เห็นได้ชัดว่าประชากรเป็นสังคม ชีวธรรมชาติ สารตั้งต้น กฎแห่งการเปลี่ยนแปลงประชากรไม่ได้ตัดสินสังคมในฐานะระบบสังคม

3) รุ่นที่สามของแบบจำลองธรรมชาติคือแนวคิดของ "ธรรมชาติของมนุษย์" ที่ไม่เป็นไปตามประวัติศาสตร์ (หลักคำสอนของ "มนุษย์ธรรมชาติ" สังคมธรรมชาติ ศีลธรรม กฎหมาย ฯลฯ) (ตัวแทน: Rousseau, La Mettrie, Diderot, Herder, Feuerbach , เชอร์นิเชฟสกี้ ฯลฯ) ความหลากหลายที่แปลกประหลาด ("น่าเกลียด" ในสาระสำคัญ) ของลัทธิธรรมชาตินิยมเวอร์ชันสุดท้ายคือแนวทางที่ลดการกำหนดทางสังคมลงเหลือเพียงลักษณะทางชีววิทยาของผู้คน (เช่น มัลธัสเดียวกัน ลัทธิดาร์วินทางสังคม การเหยียดเชื้อชาติ พฤติกรรมนิยม)

ดังนั้นเพื่อสรุปเกี่ยวกับอิทธิพลที่กำหนด สาเหตุภายนอก(ของธรรมชาติ) เข้าสู่กฎภายในของการพัฒนาสังคมนั้นไร้เหตุผล มันไม่สมเหตุสมผลเลยที่จะมองหาแหล่งที่มาของการพัฒนาสังคมภายนอกและภายนอก

กลุ่มที่สองแบบจำลองของสังคมคือสิ่งที่ถือว่าสังคมเป็นระบบที่มี แหล่งการพัฒนาตนเองภายในแตกต่างไปจากธรรมชาติโดยพื้นฐาน เนื่องจากแหล่งที่มาเหล่านี้เป็นทั้งทางจิตวิญญาณหรือวัตถุ โมเดลทั้งหมดเหล่านี้จึงถูกแบ่งออกเป็นอุดมคติและวัตถุนิยม

นักปรัชญาอุดมคติเน้นถึงความเฉพาะเจาะจงของสังคมและประวัติศาสตร์ของมนุษย์ ความเฉพาะเจาะจงของความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับโลกที่ผ่านไป "นักธรรมชาติวิทยา" และนี่คือผลบุญของพวกเขา ในระดับแนวหน้าของประวัติศาสตร์ นักปรัชญาอุดมคตินิยมวางปัจจัยทางจิตวิญญาณ ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นในอุดมคติ นั่นคือ ด้วย การรับรู้ความคิด(ในระยะสั้น) . ใช่ การกระทำของมนุษย์แตกต่างอย่างมากจากปฏิกิริยาทางพฤติกรรมของสัตว์ตรงที่ว่าในกิจกรรมของพวกเขา ผู้คนจะได้รับคำแนะนำจากแรงจูงใจและเป้าหมายในอุดมคติ โครงการในอุดมคติแล้วทำให้เป็นจริงตามความเป็นจริง

โมเดลในอุดมคติ สังคมก็มีความหลากหลายเช่นกัน และในทางกลับกัน ก็สามารถแบ่งออกเป็นเชิงอัตวิสัย-อุดมคติ และเชิงอุดมคติ-เชิงวัตถุวิสัย นักอุดมคตินิยมส่วนตัว พิจารณาถึงพลังขับเคลื่อนในอุดมคติที่ทำงานในสังคม เหตุผลสุดท้ายเหตุการณ์ต่างๆ และอย่าพยายามมองหาแหล่งอื่นที่ลึกกว่านั้นซึ่งกำหนดกองกำลังเหล่านี้ พวกเขายอมรับลัทธิว่า "ความคิดเห็นครองโลก" แต่ความคิดเห็นและความคิดของใครเป็นหัวข้อใด? - ผู้ปกครองผู้มีชื่อเสียง

บุคลิก (เช่น ความตั้งใจของมาดามเดอปอมปาดัวร์) ย้ายประวัติศาสตร์

ทำหน้าที่เป็นรากฐานขั้นพื้นฐานที่สุดของเหตุการณ์ ตาม

Fichte, Schlegel, Schopenhauer, Nietzsche, ตัวแทนของลัทธิมองโลกในแง่ดี, อัตถิภาวนิยม, ลัทธิส่วนบุคคล ฯลฯ กิจกรรมของมนุษย์ถูก จำกัด อยู่ที่ขอบเขตของกิจกรรมทางจิตวิญญาณดังนั้นความจำเป็นในการเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่รุนแรงจึงเกี่ยวข้องกับภารกิจในการเปลี่ยนแปลงเฉพาะขอบเขตนี้เท่านั้น ตัวอย่างทั่วไปของเรื่องนี้คือความเห็นของ Comte ผู้ก่อตั้งแนวคิดเชิงบวก ผู้เขียนว่า "โรคที่อันตรายที่สุดของเราประกอบด้วยความคิดที่ไม่ลงรอยกันอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับปัญหาพื้นฐานทั้งหมดของชีวิต ทัศนคติที่หนักแน่นต่อซึ่งเป็นเงื่อนไขแรกของความจริง ระเบียบสังคม” (1, น. 153)

ข้อเสียของตำแหน่งนี้คือความจริงที่ว่าการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดในสังคมเกี่ยวข้องกับจิตสำนึกและเจตจำนงของเจ้าหน้าที่หรือรัฐบาล และไม่มีการเปิดเผยปัจจัยกำหนดเชิงลึกและแหล่งที่มาของอุดมคติ ผู้ที่ยึดมั่นในอุดมการณ์ซึ่งครองตำแหน่งสูงสุดในปรัชญาจนถึงกลางศตวรรษที่ 19 ไม่ได้จัดระบบและรองความสัมพันธ์ทางสังคม ที่จริงแล้ว พวกเขามองว่าสังคมเป็นความสับสนวุ่นวายของความสัมพันธ์ เป็นการสะสมของอุบัติเหตุอย่างต่อเนื่อง แนวคิดที่คล้ายกัน (F.E เนลส์เรียกสิ่งเหล่านี้ว่า "ทฤษฎีโรบินโซเนด")เบื้องหลังกิจกรรมของแต่ละบุคคลมุ่งสู่เป้าหมายเฉพาะของตน พวกเขาไม่เห็นความสามัคคีทางสังคมระหว่างกัน และการอยู่ใต้บังคับบัญชาของหลักสูตรประวัติศาสตร์ตามกฎหมายทั่วไปภายใน และเมื่อการพัฒนาอย่างรวดเร็วของสังคมคือการเคลื่อนไหวโดยรวมของโรบินสันที่ "เป็นอิสระ" หลายล้านคน หลักการของอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยก็จะมีชัย: "จิตสำนึกของผู้คนเป็นตัวกำหนดการดำรงอยู่ของพวกเขา"

อย่างไรก็ตาม ขอให้เราถามตัวเองว่าจะแก้ไขปัญหาดังกล่าวอย่างไร ความคิดบางอย่างมาจากไหนในใจของผู้คน? อะไรเป็นตัวกำหนดเนื้อหาและความเกี่ยวข้องของพวกเขา? นั่นเป็นเหตุผล ความเพ้อฝันวัตถุประสงค์ – มีแนวความคิดที่ดีขึ้น เจาะลึกยิ่งขึ้น และไกลยิ่งขึ้น - เขากำลังมองหา วัตถุประสงค์ประวัติศาสตร์ ตรรกะภายในของเหตุการณ์ในสังคม นักอุดมคตินิยมเชิงวัตถุประสงค์ เห็นต้นตอของการพัฒนาสังคมใน “อมนุษย์” บางส่วน การเริ่มต้นทางจิตวิญญาณ- ดังนั้นนักคิดในยุคกลาง (ออกัสติน, โธมัส อไควนัส) จึงให้คำอธิบายทางเทววิทยาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์โดยเห็นว่าเป็นศูนย์รวมของความรอบคอบอันศักดิ์สิทธิ์ การตีความแนวทางนี้ต่อสังคมที่ไม่เหมือนใครคือ Monadology ของไลบ์นิซ แต่ก้าวกระโดดครั้งใหญ่ที่สุด เกออร์ก วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกล.ทำไม เพราะการศึกษาทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับสังคมและประวัติศาสตร์ เช่นเดียวกับการศึกษาธรรมชาติ เริ่มต้นจากที่ใดและเมื่อใดที่มีความเป็นไปได้ที่จะแยกออกจากกัน กฎหมายวัตถุประสงค์เป็นอิสระจากเจตจำนงและจิตสำนึกของบุคคลที่บรรลุเป้าหมาย

เฮเกลวางปัญหาไว้อย่างชัดเจนเกี่ยวกับรากฐานที่เป็นวัตถุประสงค์ของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ ความสนใจ ความตั้งใจ ความปรารถนา และการกระทำของผู้คนมักจะมีหลายทิศทาง แต่ความโกลาหลแห่งโอกาสเป็นเพียงภาพภายนอกของประวัติศาสตร์ที่อยู่เบื้องหลังซึ่งอยู่เบื้องหลัง ตรรกะภายในของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ของเขา ความสม่ำเสมอของวัตถุประสงค์มันคุ้มค่าที่จะเริ่มต้นไม่ใช่จากความตั้งใจส่วนตัวของผู้เข้าร่วมในกระบวนการทางประวัติศาสตร์ แม้แต่สิ่งที่โดดเด่นที่สุด แต่จากพื้นฐานภายในที่เป็นวัตถุประสงค์ ซึ่งทำให้ประวัติศาสตร์เป็นกระบวนการเดียวที่สั่งการด้วยตนเองและกำหนดลักษณะของเป้าหมายส่วนบุคคลและอัตนัย พินัยกรรม ดังนั้น ขั้นสูงสุดในการพัฒนาปรัชญาเชิงวัตถุวิสัยและอุดมการณ์คือการนำเสนอกระบวนการทางสังคมของเฮเกลในฐานะการพัฒนาตนเองของจิตวิญญาณแห่งโลก ตามความคิดของ Hegel ประวัติศาสตร์ทั้งหมดคือประวัติศาสตร์แห่งความคิด การพัฒนาตนเองของเหตุผล ซึ่งปรากฏเป็นหลักการที่เหนือบุคคลและเป็นประวัติศาสตร์โลก โดยตระหนักถึง "เป้าหมายของตัวเองเท่านั้น" ในวิถีแห่งความก้าวหน้าทางสังคม (2, หน้า 397) เพราะฉะนั้น ประวัติศาสตร์สังคม (รวมถึงกระบวนการและปรากฏการณ์ทางสังคมทางวัตถุ) เป็นไปตามนั้น เฮเกลเป็นเพียง "สิ่งมีชีวิตอื่น" ของจิตวิญญาณโลกเท่านั้น กระบวนการที่จำเป็นในการพัฒนาแนวคิดที่สมบูรณ์ในฐานะ "การขึ้นสู่อิสรภาพอย่างค่อยเป็นค่อยไป"

แบบจำลองทางวัตถุก่อตั้งขึ้นครั้งแรกตามรูปแบบอุดมคติในรูปแบบของการยอมรับ วัสดุแต่ละชิ้นปรากฏการณ์อันเป็นเงื่อนไขสำคัญของประวัติศาสตร์มนุษยชาติ ดังนั้น Herder จึงเชื่อว่ากำลังและความสามารถของมนุษย์ที่มีชีวิตเป็นที่มาของการเคลื่อนไหวของประวัติศาสตร์ กฎพื้นฐานคือปฏิสัมพันธ์ของการกระทำของมนุษย์และสภาพธรรมชาติ แรงจูงใจหลักในการพัฒนาสังคมคือกิจกรรมของผู้คนที่มุ่งตอบสนองความต้องการของพวกเขา (ดู: 3) รุสโซได้กำหนดและพิสูจน์แนวคิดที่ว่าทรัพย์สินส่วนบุคคลเป็นสาเหตุของความไม่เท่าเทียมกันทางสังคม การต่อต้านกัน และการเกิดขึ้นของรัฐ ความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมก่อให้เกิดความเสื่อมโทรมของประเพณีทางสังคม (ดู: 4, หน้า 60) เฮลเวเทียสอธิบายการพัฒนาทางสังคมและจิตใจของมนุษยชาติตามความต้องการทางวัตถุ (ดู: 1, หน้า 23) นักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศส Guizot, Mignet, Thierry เชื่อมั่นว่า "ชีวิตพลเมือง" - "ความสัมพันธ์ทางทรัพย์สิน" เป็นพื้นฐานพื้นฐานของระบบสังคมทั้งหมด

ขั้นสูงสุดในการพัฒนารูปแบบวัตถุนิยมของสังคมคือ แนวคิดวิภาษวัตถุนิยม กระบวนการทางประวัติศาสตร์ สร้างสรรค์โดย K. Marx และ F. Engels ความสำเร็จหลักไม่เหมือนกับรุ่นก่อนๆ คือ "การบรรลุถึงความสมบูรณ์ของลัทธิวัตถุนิยมขึ้นไปถึงจุดสูงสุด" ซึ่งก็คือการนำหลักวัตถุนิยมไปประยุกต์ใช้กับการตีความกฎหมายและพลังขับเคลื่อนการพัฒนาสังคมทั้งหมด โดยไม่ขึ้นอยู่กับเจตจำนง และจิตสำนึกของผู้มุ่งสู่เป้าหมายของตน

โดยไม่ได้ปฏิเสธบทบาทอันใหญ่หลวงของแนวความคิดในสังคม โมเดลวิภาษวิธี-วัตถุนิยมเกี่ยวข้องกับการพิจารณาสิ่งเร้าในอุดมคติของชีวิตผู้คนซึ่งไม่ใช่ในเบื้องต้น แต่เป็นผลสืบเนื่องของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ ซึ่งต้องการคำอธิบายในท้ายที่สุดจากวิธีการผลิตวัสดุ ชีวิต. “วิธีการผลิตสิ่งมีชีวิตทางวัตถุเป็นตัวกำหนดกระบวนการทางสังคม การเมือง และจิตวิญญาณของชีวิตโดยทั่วไป ไม่ใช่จิตสำนึกของมนุษย์ที่กำหนดการดำรงอยู่ของพวกเขา” เค. มาร์กซ์กล่าว “แต่ในทางกลับกัน การดำรงอยู่ทางสังคมของพวกเขาเป็นตัวกำหนด จิตสำนึกของพวกเขา” (5 เล่ม 13 หน้า 6 ) ที่ไหน การดำรงอยู่ทางสังคมถูกเข้าใจว่าเป็นทรงกลมทางวัตถุของสังคม และจิตสำนึกทางสังคมเป็นทรงกลมทางจิตวิญญาณ.