साहित्य में रोमांटिक शैली। 19वीं सदी की शुरुआत में रूसी साहित्य में स्वच्छंदतावाद

प्राकृतवाद

साहित्य में, "रोमांटिकवाद" शब्द के कई अर्थ हैं।

कलात्मक पद्धति का अर्थ है कला में दुनिया को समझने का एक निश्चित तरीका, यानी वास्तविकता की घटनाओं के चयन, चित्रण और मूल्यांकन के मूल सिद्धांत। समग्र रूप से रोमांटिक पद्धति की मौलिकता को कलात्मक अधिकतमवाद के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जो रोमांटिक विश्वदृष्टि का आधार है, काम के सभी स्तरों पर पाया जाता है - समस्याओं और छवियों की प्रणाली से शैली तक।

दुनिया की रोमांटिक तस्वीर पदानुक्रमित है; इसमें सामग्री आध्यात्मिक के अधीन है। इन विरोधों का संघर्ष (और दुखद एकता) अलग-अलग रूप धारण कर सकता है: दिव्य - शैतानी, उदात्त - आधार, स्वर्गीय - सांसारिक, सच्चा - झूठा, मुक्त - आश्रित, आंतरिक - बाहरी, शाश्वत - क्षणिक, नियमित - आकस्मिक, वांछित - वास्तविक, अनन्य - साधारण। रोमांटिक आदर्श, क्लासिकिस्टों के आदर्श के विपरीत, ठोस और कार्यान्वयन के लिए उपलब्ध, निरपेक्ष है और इसलिए, क्षणिक वास्तविकता के साथ शाश्वत विरोधाभास में है। इसलिए, रोमांस का कलात्मक विश्वदृष्टि परस्पर अनन्य अवधारणाओं के विपरीत, टकराव और विलय पर बनाया गया है - यह, शोधकर्ता ए वी मिखाइलोव के अनुसार, "संकटों का वाहक है, कुछ संक्रमणकालीन, आंतरिक रूप से कई मायनों में बहुत अस्थिर, असंतुलित। " संसार एक विचार के रूप में परिपूर्ण है - संसार एक अवतार के रूप में अपूर्ण है। क्या अपूरणीय को समेटना संभव है?

इस तरह एक दोहरी दुनिया पैदा होती है, रोमांटिक ब्रह्मांड का एक सशर्त मॉडल, जिसमें वास्तविकता आदर्श से बहुत दूर है, और सपना अवास्तविक लगता है। अक्सर इन दुनियाओं के बीच की कड़ी रोमांस की आंतरिक दुनिया होती है, जिसमें नीरस "यहाँ" से सुंदर "थेर" की इच्छा रहती है। जब उनका संघर्ष अनसुलझा होता है, तो उड़ान का मकसद लगता है: अपूर्ण वास्तविकता से अन्यता में पलायन को मोक्ष के रूप में माना जाता है। चमत्कार की संभावना में विश्वास अभी भी 20 वीं शताब्दी में रहता है: ए.एस. ग्रीन की कहानी "स्कार्लेट सेल्स" में, ए डी सेंट-एक्सुपरी की दार्शनिक कहानी "द लिटिल प्रिंस" और कई अन्य कार्यों में।

रोमांटिक कथानक बनाने वाली घटनाएं आमतौर पर उज्ज्वल और असामान्य होती हैं; वे एक प्रकार के "शीर्ष" हैं जिस पर कथा का निर्माण किया जाता है (रोमांटिकता के युग में मनोरंजन महत्वपूर्ण कलात्मक मानदंडों में से एक बन जाता है)। काम के घटना स्तर पर, रोमांटिक लोगों की क्लासिक संभाव्यता की "जंजीरों को फेंकने" की इच्छा का स्पष्ट रूप से पता लगाया जाता है, इसका विरोध लेखक की पूर्ण स्वतंत्रता के साथ होता है, जिसमें कथानक निर्माण भी शामिल है, और यह निर्माण पाठक को छोड़ सकता है अपूर्णता, विखंडन की भावना, मानो "सफेद धब्बे" के आत्म-पूर्णता के लिए बुला रही हो। रोमांटिक कार्यों में जो हो रहा है उसकी असाधारण प्रकृति के लिए बाहरी प्रेरणा एक विशेष स्थान और कार्रवाई का समय हो सकता है (उदाहरण के लिए, विदेशी देश, सुदूर अतीत या भविष्य), साथ ही साथ लोक अंधविश्वास और किंवदंतियां। "असाधारण परिस्थितियों" का चित्रण मुख्य रूप से इन परिस्थितियों में अभिनय करने वाले "असाधारण व्यक्तित्व" को प्रकट करने के उद्देश्य से है।कथानक के इंजन के रूप में चरित्र और चरित्र को "साकार" करने के तरीके के रूप में कथानक निकट से संबंधित हैं, इसलिए, प्रत्येक घटनापूर्ण क्षण एक की आत्मा में होने वाले अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष की एक प्रकार की बाहरी अभिव्यक्ति है। रोमांटिक हीरो।

रूमानियत की कलात्मक उपलब्धियों में से एक मानव व्यक्तित्व के मूल्य और अटूट जटिलता की खोज है।मनुष्य को रोमांटिक लोगों द्वारा एक दुखद विरोधाभास के रूप में माना जाता है - सृजन के मुकुट के रूप में, "भाग्य का अभिमानी स्वामी" और उसके लिए अज्ञात बलों के हाथों में एक कमजोर-इच्छाशक्ति वाले खिलौने के रूप में, और कभी-कभी अपने स्वयं के जुनून के रूप में। व्यक्ति की स्वतंत्रता का तात्पर्य उसकी जिम्मेदारी है: गलत चुनाव करने के बाद, अपरिहार्य परिणामों के लिए तैयार रहना चाहिए। इस प्रकार, स्वतंत्रता के आदर्श (राजनीतिक और दार्शनिक दोनों पहलुओं में), जो मूल्यों के रोमांटिक पदानुक्रम में एक महत्वपूर्ण घटक है, को आत्म-इच्छा के उपदेश और कविता के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए, जिसके खतरे को रोमांटिक कार्यों में बार-बार प्रकट किया गया था।

नायक की छवि अक्सर लेखक के "मैं" के गीतात्मक तत्व से अविभाज्य होती है, जो उसके साथ या विदेशी के साथ व्यंजन बन जाती है। किसी भी मामले में, रोमांटिक काम में लेखक-कथाकार एक सक्रिय स्थिति लेता है; कथा व्यक्तिपरक होती है, जिसे रचनात्मक स्तर पर भी प्रकट किया जा सकता है - "कहानी के भीतर कहानी" तकनीक के उपयोग में। हालांकि, रोमांटिक वर्णन के एक सामान्य गुण के रूप में व्यक्तिपरकता लेखक की मनमानी का अनुमान नहीं लगाती है और "नैतिक निर्देशांक की प्रणाली" को रद्द नहीं करती है। यह एक नैतिक स्थिति से है कि एक रोमांटिक नायक की विशिष्टता का आकलन किया जाता है, जो उसकी महानता का प्रमाण और उसकी हीनता का संकेत दोनों हो सकता है।

चरित्र की "अजीबता" (रहस्यमयता, दूसरों के प्रति असमानता) पर लेखक द्वारा जोर दिया जाता है, सबसे पहले, एक चित्र की मदद से: आध्यात्मिक सौंदर्य, दर्दनाक पीलापन, अभिव्यंजक रूप - ये संकेत लंबे समय से स्थिर हो गए हैं, लगभग क्लिच, यही कारण है कि विवरण में तुलना और यादें इतनी बार-बार होती हैं, जैसे कि पिछले नमूने "उद्धृत" करते हैं। इस तरह के एक सहयोगी चित्र का एक विशिष्ट उदाहरण यहां दिया गया है (एन। ए। पोलेवॉय "द ब्लिस ऑफ मैडनेस"): "मुझे नहीं पता कि आपको एडेलगेडा का वर्णन कैसे करना है: उसकी तुलना बीथोवेन की जंगली सिम्फनी और वाल्कीरी युवतियों से की गई थी, जिनके बारे में स्कैंडिनेवियाई स्कैल्ड्स ने गाया ... उसका चेहरा ... सोच-समझकर आकर्षक था, जैसे अल्ब्रेक्ट ड्यूरर के मैडोनास का चेहरा ... एडेलगेइड कविता की भावना थी जिसने शिलर को प्रेरित किया जब उसने अपने टेकला का वर्णन किया, और गोएथे ने जब उसने चित्रित किया मिग्नॉन।

एक रोमांटिक नायक का व्यवहार भी उसकी विशिष्टता का प्रमाण है (और कभी-कभी - समाज से "बहिष्कृत"); अक्सर यह आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों में "फिट नहीं होता" और पारंपरिक "खेल के नियमों" का उल्लंघन करता है जिसके द्वारा अन्य सभी पात्र रहते हैं।

रोमांटिक कार्यों में समाज सामूहिक अस्तित्व का एक निश्चित रूढ़िवादिता है, अनुष्ठानों का एक समूह जो प्रत्येक की व्यक्तिगत इच्छा पर निर्भर नहीं करता है, इसलिए यहां नायक "गणना किए गए प्रकाशकों के एक चक्र में एक अराजक धूमकेतु की तरह है।" यह "पर्यावरण के खिलाफ" के रूप में बनता है, हालांकि इसका विरोध, कटाक्ष या संदेह दूसरों के साथ संघर्ष से पैदा होता है, जो कि कुछ हद तक समाज द्वारा वातानुकूलित होता है। रोमांटिक चित्रण में "धर्मनिरपेक्ष भीड़" का पाखंड और मृत्यु अक्सर नायक की आत्मा पर सत्ता हासिल करने की कोशिश कर रहे शैतानी, नीच शुरुआत से संबंधित है। भीड़ में मानव अप्रभेद्य हो जाता है: चेहरों के बजाय - मुखौटे (बहाना रूपांकन - ई। ए। पो। "मास्क ऑफ द रेड डेथ", वी। एन। ओलिन। "स्ट्रेंज बॉल", एम। यू। लेर्मोंटोव। "बहाना",

रूमानियत के एक पसंदीदा संरचनात्मक उपकरण के रूप में एंटीथिसिस, नायक और भीड़ (और, अधिक मोटे तौर पर, नायक और दुनिया के बीच) के बीच टकराव में विशेष रूप से स्पष्ट है। लेखक द्वारा निर्मित रोमांटिक व्यक्तित्व के प्रकार के आधार पर यह बाहरी संघर्ष कई रूप ले सकता है। आइए हम इन प्रकारों की सबसे विशेषता की ओर मुड़ें।

नायक एक भोला सनकी है, जो आदर्शों को साकार करने की संभावना में विश्वास करता है, अक्सर "समझदार लोगों" की नज़र में हास्यपूर्ण और बेतुका होता है। हालाँकि, वह अपनी नैतिक अखंडता, सच्चाई की बचकानी इच्छा, प्यार करने की क्षमता और अनुकूलन करने में असमर्थता, यानी झूठ बोलने में उनसे अलग है। ए एस ग्रीन की कहानी "स्कार्लेट सेल्स" की नायिका आसोल को एक सपने के सच होने की खुशी से भी सम्मानित किया गया था, जो "वयस्कों" की बदमाशी और उपहास के बावजूद चमत्कार में विश्वास करना और उसकी उपस्थिति की प्रतीक्षा करना जानता था।

रोमांटिक लोगों के लिए, बचकाना आम तौर पर प्रामाणिक का एक पर्याय है - परंपराओं से बोझ नहीं और पाखंड से नहीं मारा गया। इस विषय की खोज को कई वैज्ञानिकों ने रूमानियत के मुख्य गुणों में से एक के रूप में मान्यता दी है। "18वीं शताब्दी में बच्चे में केवल एक छोटा वयस्क देखा गया।

नायक एक दुखद अकेला और स्वप्नद्रष्टा है, समाज द्वारा खारिज कर दिया और दुनिया के लिए अपने अलगाव के बारे में जागरूक, दूसरों के साथ खुले संघर्ष में सक्षम है। वे उसे सीमित और अश्लील लगते हैं, विशेष रूप से भौतिक हितों के लिए जी रहे हैं और इसलिए किसी प्रकार की दुनिया को दुष्ट, शक्तिशाली और रोमांटिक की आध्यात्मिक आकांक्षाओं के लिए विनाशकारी बना रहे हैं। एच

विपक्ष "व्यक्तित्व - समाज" "सीमांत" संस्करण में सबसे तेज चरित्र प्राप्त करता है नायक - रोमांटिक आवारा या डाकूजो अपने अपवित्र आदर्शों का संसार से बदला लेता है। उदाहरणों में निम्नलिखित कार्यों के पात्र शामिल हैं: वी। ह्यूगो द्वारा "लेस मिजरेबल्स", सी। नोडियर द्वारा "जीन सोबोगर", डी। बायरन द्वारा "कोर्सेयर"।

नायक एक निराश, "अतिरिक्त" व्यक्ति है, जिसके पास अवसर नहीं था और वह अब समाज के लाभ के लिए अपनी प्रतिभा को महसूस नहीं करना चाहता, उसने अपने पुराने सपने और लोगों में विश्वास खो दिया है। वह एक पर्यवेक्षक और विश्लेषक के रूप में बदल गया, जिसने अपूर्ण वास्तविकता पर एक वाक्य का उच्चारण किया, लेकिन इसे बदलने या खुद को बदलने की कोशिश नहीं की (उदाहरण के लिए, ए। मुसेट के कन्फेशन ऑफ द सन ऑफ द सेंचुरी, लेर्मोंटोव के पेचोरिन में ऑक्टेव)। अभिमान और स्वार्थ के बीच की बारीक रेखा, अपनी विशिष्टता की चेतना और लोगों के लिए अवहेलना यह समझा सकती है कि एक अकेले नायक का पंथ अक्सर रोमांटिकतावाद में अपने डिबंकिंग के साथ क्यों विलीन हो जाता है: ए.एस. पुश्किन की कविता "जिप्सी" में अलेको और एम। गोर्की की कहानी में लैरा "द ओल्ड वुमन इज़ेरगिल" को उनके अमानवीय अभिमान के लिए अकेलेपन से दंडित किया गया था।

नायक - राक्षसी व्यक्तित्वन केवल समाज, बल्कि निर्माता को भी चुनौती देना, वास्तविकता के साथ और स्वयं के साथ एक दुखद कलह के लिए अभिशप्त है। उसका विरोध और निराशा व्यवस्थित रूप से जुड़ी हुई है, क्योंकि सत्य, अच्छाई और सुंदरता जिसे वह अस्वीकार करता है, उसकी आत्मा पर शक्ति है। लेर्मोंटोव के काम के एक शोधकर्ता वी। आई। कोरोविन के अनुसार, "... एक नायक जो नैतिक स्थिति के रूप में दानववाद को चुनने के लिए इच्छुक है, जिससे अच्छे के विचार को छोड़ दिया जाता है, क्योंकि बुराई अच्छे को जन्म नहीं देती है, लेकिन केवल बुराई को जन्म देती है। लेकिन यह एक "उच्च बुराई" है, क्योंकि यह अच्छाई की प्यास से तय होती है। ऐसे नायक के स्वभाव की विद्रोहीता और क्रूरता अक्सर दूसरों के लिए दुख का कारण बन जाती है और उसके लिए खुशी नहीं लाती है। शैतान, प्रलोभन और दंड देने वाले के "वायसराय" के रूप में कार्य करते हुए, वह स्वयं कभी-कभी मानवीय रूप से कमजोर होता है, क्योंकि वह भावुक होता है। यह कोई संयोग नहीं है कि रोमांटिक साहित्य में जे। काज़ोट द्वारा उसी नाम की कहानी के नाम पर "प्रेम में राक्षसों" का रूप व्यापक हो गया। लेर्मोंटोव के "दानव" में इस मकसद की "गूँज", और वी.पी. टिटोव द्वारा "वसीलीवस्की पर एकांत घर" में, और एन.ए. मेलगुनोव की कहानी "वह कौन है?"

हीरो - देशभक्त और नागरिक, पितृभूमि की भलाई के लिए अपना जीवन देने के लिए तैयार, अक्सर अपने समकालीनों की समझ और अनुमोदन के साथ नहीं मिलता है। इस छवि में, रोमांस के लिए पारंपरिक गर्व, विरोधाभासी रूप से निस्वार्थता के आदर्श के साथ संयुक्त है - एक अकेले नायक द्वारा सामूहिक पाप का स्वैच्छिक प्रायश्चित (शब्द के शाब्दिक, गैर-साहित्यिक अर्थ में)। एक उपलब्धि के रूप में बलिदान का विषय विशेष रूप से डिसमब्रिस्टों के "नागरिक रोमांटिकवाद" की विशेषता है।

इसी नाम के रेलीव ड्यूमा के इवान सुसैनिन और "ओल्ड वुमन इज़ेरगिल" कहानी से गोर्की डैंको अपने बारे में ऐसा ही कह सकते हैं। एम। यू। लेर्मोंटोव के काम में, यह प्रकार भी आम है, जो वी। आई। कोरोविन के अनुसार, "... सदी के साथ अपने विवाद में लेर्मोंटोव के लिए शुरुआती बिंदु बन गया। लेकिन यह अब केवल सार्वजनिक भलाई की अवधारणा नहीं है, जो कि डिसमब्रिस्टों के बीच काफी तर्कसंगत है, और यह नागरिक भावनाएं नहीं हैं जो किसी व्यक्ति को वीर व्यवहार के लिए प्रेरित करती हैं, बल्कि उसकी पूरी आंतरिक दुनिया है।

एक अन्य सामान्य प्रकार के नायक को कहा जा सकता है आत्मकथात्मक, जैसा कि यह कला के एक आदमी के दुखद भाग्य की समझ का प्रतिनिधित्व करता है, जो जीने के लिए मजबूर है, जैसा कि दो दुनिया की सीमा पर था: रचनात्मकता की उदात्त दुनिया और प्राणी की सामान्य दुनिया। संदर्भ के रोमांटिक फ्रेम में, असंभव की लालसा से रहित जीवन एक पशुवादी अस्तित्व बन जाता है। यह अस्तित्व है, जो प्राप्त करने के उद्देश्य से है, जो एक व्यावहारिक बुर्जुआ सभ्यता का आधार है, जिसे रोमांटिक लोग सक्रिय रूप से स्वीकार नहीं करते हैं।

केवल प्रकृति की स्वाभाविकता ही हमें सभ्यता की कृत्रिमता से बचा सकती है - और इसमें रूमानियतवाद भावुकता के अनुरूप है, जिसने इसके नैतिक और सौंदर्य महत्व ("मनोदशा परिदृश्य") की खोज की। एक रोमांटिक, निर्जीव प्रकृति के लिए मौजूद नहीं है - यह सब आध्यात्मिक है, कभी-कभी मानवकृत भी:

इसमें आत्मा है, इसमें स्वतंत्रता है, इसमें प्रेम है, इसकी एक भाषा है।

(एफ। आई। टुटेचेव)

दूसरी ओर, प्रकृति के साथ किसी व्यक्ति की निकटता का अर्थ है उसकी "आत्म-पहचान", अर्थात्, उसकी अपनी "प्रकृति" के साथ पुनर्मिलन, जो उसकी नैतिक शुद्धता की कुंजी है (यहाँ, "प्राकृतिक" की अवधारणा का प्रभाव। आदमी" जे जे रूसो से संबंधित ध्यान देने योग्य है)।

फिर भी, पारंपरिक रोमांटिक परिदृश्य भावुकतावादी से बहुत अलग है: रमणीय ग्रामीण विस्तार के बजाय - पेड़ों, ओक के जंगलों, खेतों (क्षैतिज) - पहाड़ और समुद्र दिखाई देते हैं - ऊंचाई और गहराई, हमेशा के लिए "लहर और पत्थर"। साहित्यिक आलोचक के अनुसार, "... प्रकृति को रोमांटिक कला में एक स्वतंत्र तत्व, एक स्वतंत्र और सुंदर दुनिया के रूप में फिर से बनाया गया है, मानव मनमानी के अधीन नहीं" (एन। पी। कुबरेवा)। एक तूफान और एक आंधी ने रोमांटिक परिदृश्य को गति में स्थापित किया, ब्रह्मांड के आंतरिक संघर्ष पर जोर दिया। यह रोमांटिक नायक के भावुक स्वभाव से मेल खाता है:

ओह मैं एक भाई की तरह हूँ

मुझे तूफान को गले लगाने में खुशी होगी!

बादलों की आँखों से मैंने पीछा किया

मैंने अपने हाथ से बिजली पकड़ी ...

(एम। यू। लेर्मोंटोव। "मत्स्यरी")

रोमांटिकवाद, भावुकता की तरह, तर्क के क्लासिक पंथ का विरोध करता है, यह विश्वास करते हुए कि "दुनिया में बहुत कुछ है, मित्र होरेशियो, जिसके बारे में हमारे ज्ञानियों ने कभी सपने में भी नहीं सोचा था।" लेकिन अगर भावुकतावादी भावना को बौद्धिक सीमाओं का मुख्य मारक मानते हैं, तो रोमांटिक मैक्सिममिस्ट आगे बढ़ता है। भावना को जुनून से बदल दिया जाता है - इतना मानवीय नहीं जितना कि अलौकिक, बेकाबू और सहज। वह नायक को सामान्य से ऊपर उठाती है और उसे ब्रह्मांड से जोड़ती है; यह पाठक को उसके कार्यों के उद्देश्यों को प्रकट करता है, और अक्सर उसके अपराधों का बहाना बन जाता है।

रोमांटिक मनोविज्ञान नायक के शब्दों और कार्यों की आंतरिक नियमितता को पहली नज़र में, अकथनीय और अजीब दिखाने की इच्छा पर आधारित है। उनकी सशर्तता चरित्र निर्माण की सामाजिक स्थितियों (जैसा कि यह यथार्थवाद में होगा) के माध्यम से नहीं प्रकट होती है, लेकिन अच्छाई और बुराई की अलौकिक ताकतों के संघर्ष के माध्यम से, जिसका युद्धक्षेत्र मानव हृदय है (यह विचार मानव हृदय में लगता है) ई. टी. ए. हॉफमैन का उपन्यास "एलिक्सिर्स शैतान")। .

रोमांटिक ऐतिहासिकता पितृभूमि के इतिहास को परिवार के इतिहास के रूप में समझने पर आधारित है; किसी राष्ट्र की आनुवंशिक स्मृति उसके प्रत्येक प्रतिनिधि में रहती है और उसके चरित्र में बहुत कुछ बताती है। इस प्रकार, इतिहास और आधुनिकता निकटता से जुड़े हुए हैं - अधिकांश रोमांटिक लोगों के लिए, अतीत की ओर मुड़ना राष्ट्रीय आत्मनिर्णय और आत्म-ज्ञान के तरीकों में से एक बन जाता है। लेकिन क्लासिकिस्टों के विपरीत, जिनके लिए समय एक सम्मेलन से ज्यादा कुछ नहीं है, रोमांटिक लोग अतीत के रीति-रिवाजों के साथ ऐतिहासिक पात्रों के मनोविज्ञान को सहसंबंधित करने का प्रयास करते हैं, "स्थानीय स्वाद" और "ज़ीगेटिस्ट" को एक बहाना के रूप में फिर से बनाने के लिए नहीं, बल्कि घटनाओं और लोगों के कार्यों के लिए एक प्रेरणा के रूप में। दूसरे शब्दों में, "युग में विसर्जन" होना चाहिए, जो दस्तावेजों और स्रोतों के गहन अध्ययन के बिना असंभव है। "कल्पना से रंगे तथ्य" - यही रोमानी ऐतिहासिकता का मूल सिद्धांत है।

ऐतिहासिक आंकड़ों के लिए, रोमांटिक कार्यों में वे शायद ही कभी अपनी वास्तविक (वृत्तचित्र) उपस्थिति के अनुरूप होते हैं, लेखक की स्थिति और उनके कलात्मक कार्य के आधार पर आदर्श होते हैं - एक उदाहरण या चेतावनी सेट करने के लिए। यह विशेषता है कि उनके चेतावनी उपन्यास "द सिल्वर प्रिंस" में ए.के. टॉल्स्टॉय ने इवान द टेरिबल को केवल एक अत्याचारी के रूप में दिखाया, राजा के व्यक्तित्व की असंगति और जटिलता को ध्यान में नहीं रखा, और रिचर्ड द लायनहार्ट वास्तव में उच्च की तरह नहीं थे किंग-नाइट की छवि, जैसा कि डब्ल्यू स्कॉट ने उपन्यास "इवानहो" में दिखाया है।

इस अर्थ में, पंखहीन आधुनिकता और अपमानित हमवतन का विरोध करते हुए, राष्ट्रीय अस्तित्व का एक आदर्श (और साथ ही, जैसा कि अतीत में वास्तविक था) मॉडल बनाने के लिए अतीत वर्तमान की तुलना में अधिक सुविधाजनक है। लेर्मोंटोव ने "बोरोडिनो" कविता में जो भावना व्यक्त की -

हाँ, हमारे समय में लोग थे,

ताकतवर, तेजतर्रार जनजाति:

Bogatyrs - तुम नहीं, -

कई रोमांटिक कार्यों की विशेषता। बेलिंस्की, लेर्मोंटोव के "सॉन्ग अबाउट ... मर्चेंट कलाश्निकोव" के बारे में बोलते हुए, इस बात पर जोर दिया कि यह "... कवि के मन की स्थिति की गवाही देता है, आधुनिक वास्तविकता से असंतुष्ट है और इसे देखने के लिए दूर के अतीत में ले जाया गया है। वहाँ जीवन के लिए, जिसे वह वर्तमान में नहीं देखता है।"

रोमांटिक कवितातथाकथित शिखर रचना द्वारा विशेषता, जब कार्रवाई एक घटना के आसपास बनाई जाती है, जिसमें नायक का चरित्र सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होता है और उसका आगे - सबसे अधिक दुखद - भाग्य निर्धारित होता है। यह अंग्रेजी रोमांटिक डी जी बायरन ("ग्योर", "कॉर्सेर") की कुछ "पूर्वी" कविताओं में होता है, और ए एस पुश्किन ("काकेशस के कैदी", "जिप्सी") की "दक्षिणी" कविताओं में, और लेर्मोंटोव के "मत्स्यरी", "गीत के बारे में ... व्यापारी कलाश्निकोव", "दानव" में।

रोमांटिक ड्रामाक्लासिक सम्मेलनों (विशेष रूप से, स्थान और समय की एकता) को दूर करने का प्रयास करता है; वह पात्रों के भाषण वैयक्तिकरण को नहीं जानती: उसके पात्र "एक ही भाषा" बोलते हैं। यह अत्यंत परस्पर विरोधी है, और अक्सर यह संघर्ष नायक (लेखक के आंतरिक रूप से करीबी) और समाज के बीच एक अपूरणीय टकराव से जुड़ा होता है। बलों की असमानता के कारण, टकराव शायद ही कभी सुखद अंत में समाप्त होता है; दुखद अंत को मुख्य चरित्र की आत्मा, उसके आंतरिक संघर्ष में विरोधाभासों से भी जोड़ा जा सकता है। लेर्मोंटोव के "बहाना", बायरन के "सरदानपाल", ह्यूगो के "क्रॉमवेल" को रोमांटिक नाटक के विशिष्ट उदाहरणों के रूप में नामित किया जा सकता है।

रोमांटिकतावाद के युग में सबसे लोकप्रिय शैलियों में से एक कहानी थी (अक्सर रोमांटिक लोग खुद इस शब्द को एक कहानी या लघु कहानी कहते हैं), जो कई विषयगत किस्मों में मौजूद था। एक धर्मनिरपेक्ष कहानी का कथानक ईमानदारी और पाखंड, गहरी भावनाओं और सामाजिक परंपराओं (ई। पी। रोस्तोपचीना। "द्वंद्व") के बीच विसंगति पर आधारित है। रोजमर्रा की कहानी नैतिक कार्यों के अधीन है, जो उन लोगों के जीवन को दर्शाती है जो बाकी लोगों से कुछ अलग हैं (एमपी पोगोडिन। "ब्लैक सिकनेस")। दार्शनिक कहानी में, समस्या का आधार "होने के शापित प्रश्न" हैं, जिनके उत्तर पात्रों और लेखक (एम। यू। लेर्मोंटोव। "फेटलिस्ट") द्वारा प्रस्तुत किए जाते हैं, व्यंग्य कथाइसका उद्देश्य विजयी अश्लीलता को खत्म करना है, जो विभिन्न रूपों में मनुष्य के आध्यात्मिक सार के लिए मुख्य खतरा बन गया है (वी। एफ। ओडोवेस्की। "द टेल ऑफ़ ए डेड बॉडी बिलॉन्गिंग टू नो वन नोज हू")। अंत में, शानदार कहानी अलौकिक पात्रों और घटनाओं के कथानक में प्रवेश पर बनी है, जो रोजमर्रा के तर्क के दृष्टिकोण से अकथनीय है, लेकिन नैतिक प्रकृति वाले होने के उच्च नियमों के दृष्टिकोण से स्वाभाविक है। सबसे अधिक बार, चरित्र के बहुत ही वास्तविक कार्य: लापरवाह शब्द, पापी कर्म एक चमत्कारी प्रतिशोध का कारण बन जाते हैं, जो किसी व्यक्ति की हर उस चीज के लिए जिम्मेदारी की याद दिलाता है जो वह करता है (ए। एस। पुश्किन। "द क्वीन ऑफ स्पेड्स", एन। वी। गोगोल। "पोर्ट्रेट ”)।

परियों की कहानियों द्वारा लोककथाओं की शैली में रोमांस के एक नए जीवन की सांस ली गई, न केवल मौखिक लोक कला के स्मारकों के प्रकाशन और अध्ययन में योगदान दिया, बल्कि अपने स्वयं के मूल कार्यों का निर्माण भी किया; हम भाइयों ग्रिम, डब्ल्यू गौफ, ए.एस. पुश्किन, पी.पी. एर्शोव और अन्य को याद कर सकते हैं। इसके अलावा, परियों की कहानी को काफी व्यापक रूप से समझा और इस्तेमाल किया गया था - कहानियों में दुनिया के लोक (बच्चों के) दृष्टिकोण को फिर से बनाने के तरीके से। -लोक फंतासी (उदाहरण के लिए, ओ। एम। सोमोव द्वारा "किकिमोरा") या बच्चों को संबोधित कार्यों में (उदाहरण के लिए, "टाउन इन ए स्नफबॉक्स" वी। एफ। ओडोवेस्की द्वारा), वास्तव में रोमांटिक रचनात्मकता की सामान्य संपत्ति के लिए, सार्वभौमिक "कैनन ऑफ कविता": "सब कुछ काव्य शानदार होना चाहिए," नोवालिस ने दावा किया।

रोमांटिक कलात्मक दुनिया की मौलिकता भाषाई स्तर पर भी प्रकट होती है। रोमांटिक शैली, निश्चित रूप से, विषम, कई अलग-अलग किस्मों में दिखाई देने वाली, कुछ सामान्य विशेषताएं हैं। यह अलंकारिक और एकालाप है: कार्यों के नायक लेखक के "भाषाई जुड़वां" हैं। यह शब्द उसके लिए उसकी भावनात्मक और अभिव्यंजक संभावनाओं के लिए मूल्यवान है - रोमांटिक कला में इसका अर्थ हमेशा रोजमर्रा के संचार की तुलना में बहुत अधिक होता है। संबद्धता, विशेषणों के साथ संतृप्ति, तुलना और रूपक विशेष रूप से चित्र और परिदृश्य विवरणों में स्पष्ट हो जाते हैं, जहां उपमाओं द्वारा मुख्य भूमिका निभाई जाती है, जैसे कि किसी व्यक्ति की विशिष्ट उपस्थिति या प्रकृति की तस्वीर को बदलना (अस्पष्ट) करना। रोमांटिक प्रतीकवाद कुछ शब्दों के शाब्दिक अर्थ के अंतहीन "विस्तार" पर आधारित है: समुद्र और हवा स्वतंत्रता के प्रतीक बन जाते हैं; सुबह की सुबह - आशाएं और आकांक्षाएं; नीला फूल (नोवालिस) - एक अप्राप्य आदर्श; रात - ब्रह्मांड का रहस्यमय सार और मानव आत्मा, आदि।

रूसी रूमानियत का इतिहास 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शुरू हुआ। क्लासिकवाद, राष्ट्रीय को प्रेरणा के स्रोत और चित्रण के विषय के रूप में छोड़कर, "मोटे" आम लोगों के लिए कलात्मकता के उच्च उदाहरणों का विरोध किया, जो साहित्य की "एकरसता, सीमा, पारंपरिकता" (ए.एस. पुश्किन) को जन्म नहीं दे सका। इसलिए, धीरे-धीरे प्राचीन और यूरोपीय लेखकों की नकल ने लोक सहित राष्ट्रीय रचनात्मकता के सर्वोत्तम उदाहरणों पर ध्यान केंद्रित करने की इच्छा को जन्म दिया।

रूसी रूमानियत का गठन और गठन 19 वीं शताब्दी की सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक घटना के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है - 1812 के देशभक्तिपूर्ण युद्ध में जीत। राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता का उदय, रूस और उसके लोगों के महान उद्देश्य में विश्वास, जो पहले बेल-लेटर्स की सीमाओं के बाहर रहा, उसमें रुचि को उत्तेजित करता है। लोककथाओं, घरेलू किंवदंतियों को मौलिकता के स्रोत के रूप में माना जाने लगा है, साहित्य की स्वतंत्रता, जो अभी तक पूरी तरह से क्लासिकवाद की छात्र नकल से मुक्त नहीं हुई है, लेकिन पहले ही इस दिशा में पहला कदम उठा चुकी है: यदि आप सीखते हैं, तो से आपके पूर्वजों। यहां बताया गया है कि ओ.एम. सोमोव ने इस कार्य को कैसे तैयार किया: "... रूसी लोग, सैन्य और नागरिक गुणों में गौरवशाली, ताकत में दुर्जेय और जीत में उदार, राज्य में रहने वाले, दुनिया में सबसे बड़ा, प्रकृति और यादों में समृद्ध, होना चाहिए उनकी अपनी लोक कविता, अद्वितीय और विदेशी किंवदंतियों से स्वतंत्र।

इस दृष्टिकोण से, वीए ज़ुकोवस्की की मुख्य योग्यता "रूमांटिकता के अमेरिका की खोज" में नहीं है और रूसी पाठकों को सर्वश्रेष्ठ पश्चिमी यूरोपीय उदाहरणों से परिचित कराने में नहीं है, बल्कि दुनिया के अनुभव की गहरी राष्ट्रीय समझ में, इसे जोड़ने में है। रूढ़िवादी विश्वदृष्टि, जो पुष्टि करता है:

इस जीवन में हमारा सबसे अच्छा दोस्त प्रोविडेंस में विश्वास है, कानून के निर्माता का आशीर्वाद ...

("स्वेतलाना")

साहित्य के विज्ञान में डीसेम्ब्रिस्ट्स के.एफ. राइलेव, ए.ए. बेस्टुज़ेव, वी.के. कुचेलबेकर के रूमानियत को अक्सर "नागरिक" कहा जाता है, क्योंकि पितृभूमि की सेवा करने का मार्ग उनके सौंदर्यशास्त्र और काम में मौलिक है। लेखकों के अनुसार, ऐतिहासिक अतीत के लिए अपील की जाती है, "अपने पूर्वजों के कारनामों के साथ साथी नागरिकों की वीरता को उत्तेजित करने के लिए" (ए। बेस्टुज़ेव के शब्द के। रेलीव के बारे में), अर्थात्, वास्तविक परिवर्तन में योगदान करने के लिए वास्तविकता, जो आदर्श से बहुत दूर है। यह डिसमब्रिस्ट्स की कविताओं में था कि रूसी रूमानियत की ऐसी सामान्य विशेषताएं जैसे कि व्यक्तिवाद, तर्कवाद और नागरिकता स्पष्ट रूप से प्रकट हुईं - ऐसी विशेषताएं जो दर्शाती हैं कि रूस में रोमांटिकतावाद उनके विध्वंसक की तुलना में ज्ञानोदय के विचारों का उत्तराधिकारी है।

14 दिसंबर, 1825 की त्रासदी के बाद, रोमांटिक आंदोलन एक नए युग में प्रवेश करता है - नागरिक आशावादी पथ को एक दार्शनिक अभिविन्यास, आत्म-गहनता से बदल दिया जाता है, जो दुनिया और मनुष्य को नियंत्रित करने वाले सामान्य कानूनों को सीखने का प्रयास करता है। रूसी रोमांटिक-बुद्धिमान (D. V. Venevitinov, I. V. Kirevsky, A. S. Khomyakov, S. V. Shevyrev, V. F. Odoevsky) जर्मन आदर्शवादी दर्शन की ओर मुड़ते हैं और इसे अपनी मूल धरती पर "ग्राफ्ट" करने का प्रयास करते हैं। 20 के दशक की दूसरी छमाही - 30 के दशक - चमत्कारी और अलौकिक के लिए जुनून का समय। A. A. Pogorelsky, O. M. Somov, V. F. Odoevsky, O. I. Senkovsky, A. F. वेल्टमैन ने फंतासी कहानी की शैली की ओर रुख किया।

रूमानियत से यथार्थवाद की सामान्य दिशा में, 19 वीं शताब्दी के महान क्लासिक्स का काम - ए। एस। पुश्किन, एम। यू। लेर्मोंटोव, एन। वी। गोगोल विकसित होता है, और किसी को अपने कार्यों में रोमांटिक शुरुआत पर काबू पाने के बारे में बात नहीं करनी चाहिए, लेकिन बदलने के बारे में और कला में जीवन को समझने की यथार्थवादी विधि को समृद्ध करना। यह पुश्किन, लेर्मोंटोव और गोगोल के उदाहरण पर है कि कोई भी देख सकता है कि रूमानियत और यथार्थवाद, 19 वीं शताब्दी की रूसी संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण और गहरी राष्ट्रीय घटना के रूप में, एक दूसरे का विरोध नहीं करते हैं, वे परस्पर अनन्य नहीं हैं, बल्कि पूरक हैं। , और उनके संयोजन में ही हमारे शास्त्रीय साहित्य की अनूठी छवि का जन्म होता है। दुनिया का एक आध्यात्मिक रोमांटिक दृष्टिकोण, उच्चतम आदर्श के साथ वास्तविकता का संबंध, एक तत्व के रूप में प्रेम का पंथ और अंतर्दृष्टि के रूप में कविता का पंथ अद्भुत रूसी कवियों एफ। आई। टुटेचेव, ए। ए। फेट, ए के टॉल्स्टॉय के काम में पाया जा सकता है। . होने के रहस्यमय क्षेत्र पर गहन ध्यान, तर्कहीन और शानदार, तुर्गनेव के देर से काम की विशेषता है, जो रोमांटिकतावाद की परंपराओं को विकसित करता है।

रूसी साहित्य में सदी के अंत में और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, रोमांटिक प्रवृत्ति "संक्रमणकालीन युग" के व्यक्ति के दुखद विश्वदृष्टि और दुनिया को बदलने के उसके सपने के साथ जुड़ी हुई है। रोमांटिक लोगों द्वारा विकसित प्रतीक की अवधारणा को रूसी प्रतीकवादियों (डी। मेरेज़कोवस्की, ए। ब्लोक, ए। बेली) के काम में विकसित और कलात्मक रूप से सन्निहित किया गया था; दूर के भटकने वालों के लिए प्यार तथाकथित नव-रोमांटिकवाद (एन। गुमिलोव) में परिलक्षित होता था; कलात्मक आकांक्षाओं की अधिकतमता, विश्वदृष्टि के विपरीत, दुनिया और मनुष्य की अपूर्णता को दूर करने की इच्छा एम। गोर्की के प्रारंभिक रोमांटिक काम के अभिन्न अंग हैं।

विज्ञान में, कालानुक्रमिक सीमाओं का प्रश्न, जो एक कलात्मक आंदोलन के रूप में रूमानियत के अस्तित्व को सीमित करता है, अभी भी खुला है। 19वीं सदी के 40 के दशक को पारंपरिक रूप से कहा जाता है, लेकिन आधुनिक अध्ययनों में अधिक से अधिक बार इन सीमाओं को पीछे धकेलने का प्रस्ताव है - कभी-कभी महत्वपूर्ण रूप से, 19वीं सदी के अंत तक या 20वीं सदी की शुरुआत तक। एक बात निर्विवाद है: यदि एक प्रवृत्ति के रूप में रोमांटिकतावाद ने यथार्थवाद को रास्ता देते हुए मंच छोड़ दिया, तो एक कलात्मक पद्धति के रूप में रोमांटिकतावाद, यानी कला में दुनिया को समझने के तरीके के रूप में, आज तक इसकी व्यवहार्यता बरकरार है।

इस प्रकार, शब्द के व्यापक अर्थ में रोमांटिकतावाद अतीत में छोड़ी गई ऐतिहासिक रूप से सीमित घटना नहीं है: यह शाश्वत है और अभी भी एक साहित्यिक घटना से कहीं अधिक का प्रतिनिधित्व करता है। "जहां भी एक व्यक्ति है, वहां रूमानियत है ... उसका क्षेत्र ... एक व्यक्ति का संपूर्ण आंतरिक, अंतरंग जीवन, आत्मा और हृदय की रहस्यमय मिट्टी है, जहां से बेहतर और उदात्त के लिए सभी अनिश्चित आकांक्षाएं उठती हैं, फंतासी द्वारा बनाए गए आदर्शों में संतुष्टि पाने का प्रयास ”। "वास्तविक रोमांटिकवाद किसी भी तरह से केवल एक साहित्यिक प्रवृत्ति नहीं है। उन्होंने बनने का प्रयास किया और बन गए ... भावना का एक नया रूप, जीवन का अनुभव करने का एक नया तरीका ... स्वच्छंदतावाद तत्वों के साथ एक नए संबंध में एक व्यक्ति, संस्कृति के वाहक को व्यवस्थित करने, व्यवस्थित करने के एक तरीके से ज्यादा कुछ नहीं है। ... स्वच्छंदतावाद एक ऐसी भावना है जो किसी भी ठोस रूप के तहत प्रयास करती है और अंततः इसे विस्फोट कर देती है ... "वीजी बेलिंस्की और ए ए ब्लोक के ये बयान, परिचित अवधारणा की सीमाओं को धक्का देते हुए, इसकी अटूटता दिखाते हैं और इसकी अमरता की व्याख्या करते हैं: जब तक एक व्यक्ति एक व्यक्ति बना रहता है, कला के साथ-साथ रोजमर्रा की जिंदगी में भी रूमानियत मौजूद रहेगी।

रूमानियत के प्रतिनिधि

धाराएं 1. विषयपरक-गीतात्मक रूमानियत, या नैतिक और मनोवैज्ञानिक (अच्छे और बुरे, अपराध और सजा, जीवन का अर्थ, दोस्ती और प्यार, नैतिक कर्तव्य, विवेक, प्रतिशोध, खुशी की समस्याएं शामिल हैं): वी। ए। ज़ुकोवस्की (गाथागीत "ल्यूडमिला", "स्वेतलाना", " द ट्वेल्व स्लीपिंग मेडेंस", "द फॉरेस्ट किंग", "एओलियन हार्प"; गीत, गीत, रोमांस, संदेश; कविताएँ "अब्बादोन", "ओन्डाइन", "नल और दमयंती"), के. .

2. सार्वजनिक-नागरिक रूमानियत:के एफ रेलीव (गीतात्मक कविताएँ, "विचार": "दिमित्री डोंस्कॉय", "बोगदान खमेलनित्सकी", "यर्मक की मृत्यु", "इवान सुसैनिन"; कविताएँ "वोनारोव्स्की", "नालिवाइको"),

ए। ए बेस्टुज़ेव (छद्म नाम - मार्लिंस्की) (कविताएं, कहानियां "फ्रिगेट" नादेज़्दा "", "नाविक निकितिन", "अम्मालत-बेक", "भयानक भाग्य-बताने वाला", "एंड्रे पेरेयास्लावस्की"),

बी एफ रवेस्की (नागरिक गीत),

A. I. Odoevsky (एलीज, ऐतिहासिक कविता वासिल्को, साइबेरिया के लिए पुश्किन के संदेश की प्रतिक्रिया),

डी वी डेविडोव (नागरिक गीत),

वी. के. कुचेलबेकर (नागरिक गीत, नाटक "इज़ोरा"),

3. "बायरोनिक" रूमानियत: ए.एस. पुश्किन(कविता "रुस्लान और ल्यूडमिला", नागरिक गीत, दक्षिणी कविताओं का एक चक्र: "काकेशस का कैदी", "रॉबर ब्रदर्स", "द फाउंटेन ऑफ बखचिसराय", "जिप्सी"),

एम। यू। लेर्मोंटोव (नागरिक गीत, कविताएँ "इज़मेल-बे", "हादजी अब्रेक", "द फ्यूजिटिव", "डेमन", "मत्स्यरी", नाटक "स्पैनियार्ड्स", ऐतिहासिक उपन्यास "वादिम"),

आई। आई। कोज़लोव (कविता "चेर्नेट्स")।

4. दार्शनिक रूमानियत:डी वी वेनेविटिनोव (नागरिक और दार्शनिक गीत),

V. F. Odoevsky (लघु कहानियों और दार्शनिक वार्तालापों का संग्रह "रूसी नाइट्स", रोमांटिक कहानियाँ "बीथोवेन्स लास्ट चौकड़ी", "सेबेस्टियन बाख"; शानदार कहानियाँ "इगोशा", "सिल्फाइड", "सैलामैंडर"),

एफ एन ग्लिंका (गीत, कविताएं),

वी जी बेनेडिक्टोव (दार्शनिक गीत),

एफ। आई। टुटेचेव (दार्शनिक गीत),

E. A. Baratynsky (नागरिक और दार्शनिक गीत)।

5. लोक-ऐतिहासिक रूमानियत: एम.एन. ज़ागोस्किन (ऐतिहासिक उपन्यास "यूरी मिलोस्लाव्स्की, या रशियन इन 1612", "रोस्लावलेव, या रशियन इन 1812", "एस्कॉल्ड्स ग्रेव"),

I. I. Lazhechnikov (ऐतिहासिक उपन्यास "आइस हाउस", "लास्ट नोविक", "बसुरमन")।

रूसी रूमानियत की विशेषताएं. व्यक्तिपरक रोमांटिक छवि में एक उद्देश्य सामग्री थी, जो 19 वीं शताब्दी के पहले तीसरे में रूसी लोगों के सार्वजनिक मूड के प्रतिबिंब में व्यक्त की गई थी - निराशा, परिवर्तन की प्रत्याशा, पश्चिमी यूरोपीय पूंजीपति वर्ग और रूसी मनमाने ढंग से निरंकुश, सामंती नींव दोनों की अस्वीकृति .

राष्ट्र के लिए प्रयासरत। रूसी रोमांटिक लोगों को ऐसा लग रहा था कि लोगों की भावना को समझकर, वे जीवन के आदर्श सिद्धांतों में शामिल हो रहे हैं। उसी समय, "लोक आत्मा" की समझ और रूसी रूमानियत में विभिन्न प्रवृत्तियों के प्रतिनिधियों के बीच राष्ट्रीयता के सिद्धांत की सामग्री अलग थी। तो, ज़ुकोवस्की के लिए, राष्ट्रीयता का मतलब किसानों के प्रति और सामान्य तौर पर, गरीब लोगों के प्रति मानवीय रवैया था; उन्होंने इसे लोक अनुष्ठानों, गीतात्मक गीतों, लोक संकेतों, अंधविश्वासों और किंवदंतियों की कविता में पाया। रोमांटिक डिसमब्रिस्ट्स के कार्यों में, लोक चरित्र न केवल सकारात्मक है, बल्कि वीर, राष्ट्रीय रूप से विशिष्ट है, जो लोगों की ऐतिहासिक परंपराओं में निहित है। उन्हें ऐतिहासिक, लुटेरे गीतों, महाकाव्यों, वीर कथाओं में ऐसा चरित्र मिला।

प्राकृतवादएक अवधारणा है जिसे सटीक रूप से परिभाषित करना मुश्किल है। विभिन्न यूरोपीय साहित्य में, इसकी व्याख्या अपने तरीके से की जाती है और विभिन्न "रोमांटिक" लेखकों के काम में अलग तरह से व्यक्त की जाती है। समय और सार दोनों में, यह साहित्यिक आंदोलन बहुत करीब है; युग के कई लेखकों में, ये दोनों प्रवृत्तियाँ पूरी तरह से विलीन भी हो जाती हैं। भावुकता की तरह, रोमांटिक प्रवृत्ति सभी यूरोपीय साहित्य में छद्म शास्त्रीयवाद का विरोध था।

एक साहित्यिक आंदोलन के रूप में स्वच्छंदतावाद

शास्त्रीय कविता के आदर्श के बजाय - मानवतावाद, हर चीज का मानवीकरण, 18 वीं के अंत में - 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में ईसाई आदर्शवाद प्रकट हुआ - अलौकिक और अद्भुत सब कुछ के लिए स्वर्गीय और दिव्य सब कुछ की इच्छा। उसी समय, मानव जीवन का मुख्य लक्ष्य अब सांसारिक जीवन के सुख और आनंद का आनंद नहीं था, बल्कि आत्मा की पवित्रता और अंतःकरण की शांति, रोगी सांसारिक जीवन के सभी दुर्भाग्य और कष्टों को सहन करता है, भविष्य के जीवन की आशा और इस जीवन की तैयारी।

साहित्य से मांगे गए छद्म शास्त्रीयवाद तर्कसंगतता,तर्क करने के लिए भावना प्रस्तुत करना; उन्होंने उन साहित्यकारों में रचनात्मकता को जन्म दिया रूप,जो पूर्वजों से उधार लिए गए थे; उन्होंने लेखकों को आगे नहीं जाने के लिए बाध्य किया प्राचीन इतिहासतथा प्राचीन काव्य. स्यूडोक्लासिक्स ने एक सख्त शुरुआत की शिष्टजनसामग्री और रूप, विशेष रूप से "अदालत" मूड लाया।

भावुकतावाद ने छद्म शास्त्रीयवाद की इन सभी विशेषताओं के खिलाफ स्वतंत्र भावना की कविता, अपने मुक्त संवेदनशील हृदय की प्रशंसा, अपनी "सुंदर आत्मा" और प्रकृति, कलाहीन और सरल के सामने रखी। लेकिन अगर भावुकतावादियों ने झूठे क्लासिकवाद के महत्व को कम करके आंका, तो उन्होंने इस प्रवृत्ति के खिलाफ एक सचेत संघर्ष शुरू नहीं किया। यह सम्मान "रोमांटिक" का था; उन्होंने महान ऊर्जा, एक व्यापक साहित्यिक कार्यक्रम और, सबसे महत्वपूर्ण बात, झूठे क्लासिक्स के खिलाफ काव्य रचनात्मकता का एक नया सिद्धांत बनाने का प्रयास किया। इस सिद्धांत के पहले बिंदुओं में से एक 18 वीं शताब्दी का खंडन था, इसके तर्कसंगत "ज्ञानोदय" दर्शन और इसके जीवन के रूप। (रोमांटिकता के सौंदर्यशास्त्र देखें, स्वच्छंदतावाद के विकास में चरण।)

पुरानी नैतिकता और जीवन के सामाजिक रूपों के नियमों के खिलाफ ऐसा विरोध उन कार्यों के जुनून में परिलक्षित होता था जिसमें मुख्य पात्र नायक - प्रोमेथियस, फॉस्ट, फिर "लुटेरे", सामाजिक जीवन के पुराने रूपों के दुश्मन के रूप में विरोध कर रहे थे ... शिलर के हल्के हाथ से, यहां तक ​​​​कि एक संपूर्ण " डकैती साहित्य। लेखक "वैचारिक" अपराधियों, गिरे हुए लोगों की छवियों में रुचि रखते थे, लेकिन एक व्यक्ति की उच्च भावनाओं को बनाए रखते थे (जैसे, उदाहरण के लिए, विक्टर ह्यूगो का रोमांटिकवाद)। बेशक, इस साहित्य ने अब उपदेशवाद और अभिजात वर्ग को मान्यता नहीं दी - यह था लोकतांत्रिकथा संपादन से दूरऔर, लिखने के तरीके के अनुसार, संपर्क किया प्रकृतिवाद, पसंद और आदर्शीकरण के बिना, वास्तविकता का सटीक पुनरुत्पादन।

ऐसा है समूह द्वारा निर्मित रूमानियत की एक धारा रोमांटिक विरोध कर रहे हैं।लेकिन एक और समूह था शांतिपूर्ण व्यक्तिवादी,जिसे महसूस करने की स्वतंत्रता सामाजिक संघर्ष की ओर नहीं ले गई। ये संवेदनशीलता के शांतिपूर्ण उत्साही हैं, जो अपने दिल की दीवारों से सीमित हैं, अपनी संवेदनाओं का विश्लेषण करके खुद को शांत प्रसन्नता और आंसुओं में लुटाते हैं। वे हैं, पीटिस्टऔर रहस्यवादी किसी भी चर्च-धार्मिक प्रतिक्रिया के साथ फिट हो सकते हैं, राजनीतिक के साथ मिल सकते हैं, क्योंकि वे जनता से दूर अपने छोटे "मैं" की दुनिया में, एकांत में, प्रकृति में, निर्माता की भलाई के बारे में प्रसारित कर चुके हैं . वे केवल "आंतरिक स्वतंत्रता", "शिक्षित सद्गुण" को पहचानते हैं। उनके पास एक "सुंदर आत्मा" है - जर्मन कवियों के शॉन सीले, रूसो की बेले एमे, करमज़िन की "आत्मा" ...

इस दूसरे प्रकार के रोमांटिक "भावुकतावादियों" से लगभग अप्रभेद्य हैं। वे अपने "संवेदनशील" दिल से प्यार करते हैं, वे केवल कोमल, उदास "प्रेम", शुद्ध, उदात्त "दोस्ती" जानते हैं - वे स्वेच्छा से आँसू बहाते हैं; "मीठा उदासी" उनका पसंदीदा मूड है। वे उदास प्रकृति, धूमिल या शाम के परिदृश्य, चंद्रमा की कोमल चमक से प्यार करते हैं। वे स्वेच्छा से कब्रिस्तानों और कब्रों के पास सपने देखते हैं; उन्हें उदास संगीत पसंद है। वे "अद्भुत" से लेकर "दृष्टिकोण" तक हर चीज में रुचि रखते हैं। अपने दिल की विभिन्न मनोदशाओं के सनकी रंगों का ध्यानपूर्वक पालन करते हुए, वे जटिल और अस्पष्ट, "अस्पष्ट" भावनाओं की छवि लेते हैं - वे कविता की भाषा में "अव्यक्त" को व्यक्त करने की कोशिश करते हैं, नए मूड के लिए एक नई शैली खोजने के लिए। छद्म क्लासिक्स के लिए अज्ञात।

यह ठीक उनकी कविता की सामग्री है और "रोमांटिकवाद" की उस अस्पष्ट और एकतरफा परिभाषा में व्यक्त की गई थी जिसे बेलिंस्की ने बनाया था: "यह एक इच्छा, आकांक्षा, आवेग, भावना, आह, कराह, अधूरी आशाओं के बारे में शिकायत है जिसमें कोई नहीं था नाम, खोई हुई खुशी के लिए उदासी, जिसे भगवान जानता है कि इसमें क्या शामिल है। यह किसी भी वास्तविकता के लिए एक अलग दुनिया है, जिसमें छाया और भूत रहते हैं। यह एक अंधकारमय, धीमी गति से चलने वाला ... वर्तमान है जो अतीत का शोक मनाता है और उसके सामने कोई भविष्य नहीं देखता है; अंत में, यह प्रेम है जो उदासी को खिलाता है और जिसके बिना दुख के अपने अस्तित्व का समर्थन करने के लिए कुछ भी नहीं होगा।

19 वीं शताब्दी की शुरुआत में विकसित हुई कलात्मक पद्धति। और व्यापक रूप से रूस सहित अधिकांश यूरोपीय देशों की कला और साहित्य के साथ-साथ संयुक्त राज्य अमेरिका के साहित्य में एक दिशा (प्रवाह) के रूप में उपयोग किया जाता है। बाद के युगों में, "रोमांटिकवाद" शब्द का प्रयोग काफी हद तक 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध के कलात्मक अनुभव के आधार पर किया जाता है।

प्रत्येक देश में रोमांटिक लोगों के काम की अपनी विशिष्टताएँ होती हैं, जिन्हें राष्ट्रीय ऐतिहासिक विकास की ख़ासियत द्वारा समझाया जाता है, और साथ ही साथ इसकी कुछ स्थिर सामान्य विशेषताएं भी होती हैं।

रूमानियत की इस सामान्यीकरण विशेषता में, कोई भी भेद कर सकता है: ऐतिहासिक मिट्टी जिस पर यह उत्पन्न होता है, विधि की विशेषताएं और नायक का चरित्र।

जिस सामान्य ऐतिहासिक आधार पर यूरोपीय रूमानियत का उदय हुआ, वह फ्रांसीसी क्रांति से जुड़ा एक महत्वपूर्ण मोड़ था। रोमान्टिक्स ने अपने समय से व्यक्तिगत स्वतंत्रता के विचार को क्रांति द्वारा आगे बढ़ाया, लेकिन साथ ही पश्चिमी देशों में उन्होंने एक ऐसे समाज में मनुष्य की रक्षाहीनता का एहसास किया जहां मौद्रिक हित विजयी थे। इसलिए, कई रोमांटिक लोगों का रवैया बाहरी दुनिया के सामने भ्रम और भ्रम की विशेषता है, व्यक्ति के भाग्य की त्रासदी।

XIX सदी की शुरुआत में रूसी इतिहास की मुख्य घटना। 1812 का देशभक्तिपूर्ण युद्ध और 1825 का डिसमब्रिस्ट विद्रोह था, जिसने रूस के कलात्मक विकास के पूरे पाठ्यक्रम पर एक बड़ा प्रभाव डाला और रूसी रोमांटिक लोगों को चिंतित करने वाले विषयों और मुद्दों की सीमा निर्धारित की (देखें 19 वीं शताब्दी का रूसी साहित्य)।

लेकिन रूसी रोमांटिकतावाद की सभी मौलिकता और मौलिकता के लिए, इसका विकास यूरोपीय रोमांटिक साहित्य के सामान्य आंदोलन से अविभाज्य है, जिस तरह राष्ट्रीय इतिहास के मील के पत्थर यूरोपीय घटनाओं के पाठ्यक्रम से अविभाज्य हैं: डीसमब्रिस्टों के राजनीतिक और सामाजिक विचार क्रमिक रूप से हैं फ्रांसीसी क्रांति द्वारा सामने रखे गए बुनियादी सिद्धांतों से जुड़ा हुआ है।

आसपास की दुनिया को नकारने की सामान्य प्रवृत्ति के साथ, रोमांटिकतावाद सामाजिक-राजनीतिक विचारों की एकता का गठन नहीं करता था। इसके विपरीत, समाज पर रोमांटिक लोगों के विचार, समाज में उनकी स्थिति, उनके समय का संघर्ष क्रांतिकारी (अधिक सटीक, विद्रोही) से रूढ़िवादी और प्रतिक्रियावादी तक तेजी से भिन्न थे। यह अक्सर रूमानियत को प्रतिक्रियावादी, चिंतनशील, उदार, प्रगतिशील, आदि में विभाजित करने के लिए आधार देता है। हालांकि, प्रगतिशीलता या प्रतिक्रियावादीता के बारे में बात करना रोमांटिकवाद की विधि के बारे में नहीं, बल्कि सामाजिक, दार्शनिक या राजनीतिक विचारों के बारे में बात करना अधिक सही है। लेखक, यह देखते हुए कि इस तरह के कलात्मक कार्य, उदाहरण के लिए, वी.ए. ज़ुकोवस्की जैसे रोमांटिक कवि, उनके राजनीतिक और धार्मिक विश्वासों की तुलना में बहुत व्यापक और समृद्ध हैं।

व्यक्ति में एक विशेष रुचि, एक ओर आसपास की वास्तविकता के प्रति उसके रवैये की प्रकृति, और दूसरी ओर आदर्श (गैर-बुर्जुआ, बुर्जुआ-विरोधी) की वास्तविक दुनिया का विरोध। रोमांटिक कलाकार खुद को वास्तविकता को सटीक रूप से पुन: पेश करने का कार्य निर्धारित नहीं करता है। उसके लिए उसके प्रति अपने दृष्टिकोण को व्यक्त करना अधिक महत्वपूर्ण है, इसके अलावा, दुनिया की अपनी, काल्पनिक छवि बनाने के लिए, अक्सर आसपास के जीवन के विपरीत के सिद्धांत पर, ताकि इस कल्पना के माध्यम से, इसके विपरीत, को व्यक्त करने के लिए पाठक अपने आदर्श और दुनिया की अस्वीकृति दोनों से इनकार करता है। रूमानियत में यह सक्रिय व्यक्तिगत शुरुआत कला के काम की पूरी संरचना पर अपनी छाप छोड़ती है, इसके व्यक्तिपरक चरित्र को निर्धारित करती है। रोमांटिक कविताओं, नाटकों और अन्य कार्यों में होने वाली घटनाएं केवल लेखक की रुचि के व्यक्तित्व की विशेषताओं को प्रकट करने के लिए महत्वपूर्ण हैं।

इसलिए, उदाहरण के लिए, एम। यू। लेर्मोंटोव की कविता "द डेमन" में तमारा की कहानी मुख्य कार्य के अधीन है - "बेचैनी आत्मा" को फिर से बनाने के लिए - दानव की भावना, ब्रह्मांडीय छवियों में त्रासदी को व्यक्त करने के लिए आधुनिक मनुष्य का और अंत में, कवि का स्वयं वास्तविकता के प्रति दृष्टिकोण,

जहां वे नहीं जानते कि बिना डरे कैसे?
न नफरत न प्यार।

रूमानियत के साहित्य ने अपने नायक को सामने रखा, जो अक्सर लेखक के वास्तविकता के प्रति दृष्टिकोण को व्यक्त करता है। यह विशेष रूप से मजबूत भावनाओं वाला व्यक्ति है, दुनिया के लिए एक विशिष्ट तीखी प्रतिक्रिया के साथ, जो उन कानूनों को खारिज कर देता है जो दूसरों का पालन करते हैं। इसलिए, उसे हमेशा अपने आस-पास के लोगों से ऊपर रखा जाता है ("... मैं लोगों के लिए नहीं बना हूं: मुझे उनके लिए बहुत गर्व है, वे मेरे लिए बहुत मतलबी हैं," एम। लेर्मोंटोव के नाटक "ए स्ट्रेंज मैन") में अर्बेनिन कहते हैं। .

यह नायक अकेला है, और अकेलेपन का विषय विभिन्न शैलियों के कार्यों में भिन्न होता है, विशेष रूप से अक्सर गीतों में ("यह जंगली उत्तर में अकेला है ..." जी। हेइन, "एक ओक का पत्ता एक प्रिय शाखा से निकला ... " एम। यू। लेर्मोंटोव)। जे बायरन की प्राच्य कविताओं के नायक लेर्मोंटोव के नायक अकेले हैं। यहां तक ​​​​कि विद्रोही नायक भी अकेले हैं: बायरन केन, ए मिकीविक्ज़ के कॉनराड वालेनरोड। असाधारण परिस्थितियों में ये असाधारण पात्र हैं।

रूमानियत के नायक बेचैन, भावुक, अदम्य होते हैं। "मैं पैदा हुआ था / एक उभरती हुई आत्मा के साथ, लावा की तरह," अर्बेनिन ने लेर्मोंटोव के बहाना में कहा। बायरन के नायक के लिए "घृणित आराम की सुस्ती है"; "... यह एक मानव व्यक्तित्व है, सामान्य के खिलाफ आक्रोश और अपने गर्वित विद्रोह में, खुद पर झुकाव," बायरन के नायक के बारे में वी। जी। बेलिंस्की ने लिखा।

रोमांटिक व्यक्तित्व, विद्रोह और इनकार को लेकर, डीसमब्रिस्ट कवियों द्वारा विशद रूप से फिर से बनाया गया है - रूसी रोमांटिकवाद के पहले चरण के प्रतिनिधि (के। एफ। राइलीव, ए। ए। बेस्टुज़ेव-मार्लिंस्की, वी। के। क्यूचेलबेकर)।

व्यक्ति की व्यक्तिगत और आध्यात्मिक दुनिया में बढ़ती रुचि ने गेय और गीतात्मक-महाकाव्य शैलियों के उत्कर्ष में योगदान दिया - कई देशों में यह रूमानियत का युग था जिसने महान राष्ट्रीय कवियों (फ्रांस में - ह्यूगो, पोलैंड में) को आगे बढ़ाया। - मिकीविक्ज़, इंग्लैंड में - बायरन, जर्मनी में - हाइन)। साथ ही, मानव "मैं" में रोमांटिकता की गहराई ने कई तरह से 1 9वीं शताब्दी के मनोवैज्ञानिक यथार्थवाद को तैयार किया। ऐतिहासिकता रूमानियत की एक प्रमुख खोज थी। यदि सारा जीवन रोमांटिक लोगों के सामने गति में, विरोधों के संघर्ष में प्रकट हुआ, तो यह अतीत के चित्रण में भी परिलक्षित हुआ। जन्म हुआ था

ऐतिहासिक उपन्यास (वी। स्कॉट, वी। ह्यूगो, ए। डुमास), ऐतिहासिक नाटक। रोमान्टिक्स ने राष्ट्रीय और भौगोलिक दोनों तरह के युग के रंग को रंगीन ढंग से व्यक्त करने की मांग की। उन्होंने मौखिक लोक कला के साथ-साथ मध्ययुगीन साहित्य के कार्यों को लोकप्रिय बनाने के लिए बहुत कुछ किया। अपने लोगों की मूल कला को बढ़ावा देते हुए, रोमांटिक लोगों ने अन्य लोगों के कलात्मक खजाने पर ध्यान आकर्षित किया, प्रत्येक संस्कृति की अनूठी विशेषताओं पर जोर दिया। लोककथाओं की ओर मुड़ते हुए, रोमांटिक्स ने अक्सर गाथागीत की शैली में किंवदंतियों को मूर्त रूप दिया - नाटकीय सामग्री के साथ एक कथानक गीत (जर्मन रोमांटिक, इंग्लैंड में "लेक स्कूल" के कवि, रूस में वी। ए। ज़ुकोवस्की)। रोमांटिकतावाद के युग को साहित्यिक अनुवाद के उत्कर्ष द्वारा चिह्नित किया गया था (रूस में, वी। ए। ज़ुकोवस्की न केवल पश्चिमी यूरोपीय, बल्कि पूर्वी कविता के एक शानदार प्रचारक थे)। क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र द्वारा निर्धारित सख्त मानदंडों को खारिज करते हुए, रोमांटिक लोगों ने सभी लोगों द्वारा बनाए गए कलात्मक रूपों की विविधता के लिए प्रत्येक कवि के अधिकार की घोषणा की।

आलोचनात्मक यथार्थवाद के उदय के साथ रोमांटिकतावाद तुरंत दृश्य से गायब नहीं होता है। उदाहरण के लिए, फ्रांस में, ह्यूगो द्वारा लेस मिजरेबल्स और वर्ष 93 के रूप में इस तरह के प्रसिद्ध रोमांटिक उपन्यास यथार्थवादी स्टेंडल और ओ डी बाल्ज़ाक के करियर के अंत के कई वर्षों बाद बनाए गए थे। रूस में, एम। यू। लेर्मोंटोव की रोमांटिक कविताएं, एफ। आई। टुटेचेव के गीत तब बनाए गए थे जब साहित्य ने पहले ही खुद को यथार्थवाद की महत्वपूर्ण सफलताओं की घोषणा कर दी थी।

लेकिन रूमानियत की किस्मत यहीं खत्म नहीं हुई। कई दशकों बाद, विभिन्न ऐतिहासिक परिस्थितियों में, लेखकों ने अक्सर कलात्मक प्रतिनिधित्व के रोमांटिक साधनों की ओर रुख किया। इसलिए, युवा एम। गोर्की, एक ही समय में यथार्थवादी और रोमांटिक दोनों कहानियों का निर्माण करते हुए, यह रोमांटिक कार्यों में था कि उन्होंने संघर्ष के मार्ग को पूरी तरह से व्यक्त किया, समाज के क्रांतिकारी पुनर्गठन के लिए सहज आवेग (में डैंको की छवि) "द ओल्ड वुमन इज़ेरगिल", "द सॉन्ग ऑफ द फाल्कन", "द सॉन्ग ऑफ द पेट्रेल")।

हालांकि, XX सदी में। स्वच्छंदतावाद अब एक अभिन्न कलात्मक आंदोलन नहीं है। हम केवल व्यक्तिगत लेखकों के काम में रूमानियत की विशेषताओं के बारे में बात कर रहे हैं।

सोवियत साहित्य में, कई गद्य लेखकों (ए। एस। ग्रिन, ए। पी। गेदर, आई। ई। बैबेल) और कवियों (ई। जी। बगरिट्स्की, एम। ए। श्वेतलोव, के। एम। सिमोनोव, बी। ए। रुचेव) के कार्यों में रोमांटिक पद्धति की विशेषताएं स्पष्ट रूप से प्रकट हुईं।

प्राकृतवाद- 18वीं सदी के उत्तरार्ध की यूरोपीय और अमेरिकी संस्कृति में एक वैचारिक और कलात्मक दिशा - 19वीं सदी की पहली छमाही। यह व्यक्ति के आध्यात्मिक और रचनात्मक जीवन के आंतरिक मूल्य, मजबूत (अक्सर विद्रोही) जुनून और चरित्रों की छवि, आध्यात्मिक और उपचार प्रकृति के दावे की विशेषता है। यह मानव गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में फैल गया। अठारहवीं शताब्दी में, जो कुछ भी अजीब, सुरम्य और किताबों में विद्यमान था, और वास्तविकता में नहीं, उसे रोमांटिक कहा जाता था। उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, रूमानियतवाद एक नई दिशा का पदनाम बन गया, जो क्लासिकवाद और ज्ञानोदय के विपरीत था।

जर्मनी में पैदा हुआ। स्वच्छंदतावाद के अग्रदूत - स्टर्म और द्रांग और साहित्य में भावुकता।

यदि प्रबोधन की विशेषता तर्क और सभ्यता के सिद्धांतों के आधार पर है, तो रूमानियतवाद मनुष्य में प्रकृति, भावनाओं और प्राकृतिक के पंथ की पुष्टि करता है। यह रूमानियत के युग में था कि पर्यटन, पर्वतारोहण और पिकनिक की घटनाओं का गठन किया गया था, जिसे मनुष्य और प्रकृति की एकता को बहाल करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। "महान जंगली" की छवि, "लोक ज्ञान" से लैस है और सभ्यता से खराब नहीं हुई है, मांग में है।

"रोमांटिकवाद" शब्द की उत्पत्ति इस प्रकार है। एक शब्द में, उपन्यास (फ्रेंच रोमन, अंग्रेजी रोमांस) 16वीं-18वीं शताब्दी में। एक ऐसी शैली कहा जाता है जिसने मध्ययुगीन शूरवीर कविताओं की कई विशेषताओं को बरकरार रखा और क्लासिकवाद के नियमों को बहुत कम माना। शैली की एक विशिष्ट विशेषता कल्पना, छवियों की अस्पष्टता, प्रशंसनीयता की अवहेलना, देर से सशर्त शिष्टता की भावना में नायकों और नायिकाओं का आदर्शीकरण, अनिश्चित अतीत में या अनिश्चित काल के दूर के देशों में कार्रवाई, रहस्यमय और जादुई की लत थी। शैली की विशेषताओं को निरूपित करें, फ्रांसीसी विशेषण "रोमनस्क्यू" और अंग्रेजी - "रोमांटिक" उत्पन्न हुआ। इंग्लैंड में, बुर्जुआ व्यक्तित्व के जागरण और "दिल के जीवन" में रुचि को तेज करने के संबंध में, यह शब्द XVIII सदी के दौरान था। नई सामग्री प्राप्त करना शुरू कर दिया, उपन्यास शैली के उन पहलुओं से जुड़ते हुए, जिन्हें नई बुर्जुआ चेतना में सबसे बड़ी प्रतिक्रिया मिली, अन्य घटनाओं तक फैली हुई थी जिसे शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र ने खारिज कर दिया था, लेकिन जो अब सौंदर्यवादी रूप से प्रभावी होने लगे थे। "रोमांटिक" सबसे पहले था, क्लासिकवाद के स्पष्ट औपचारिक सामंजस्य के बिना, "दिल को छुआ", एक मूड बनाया।

एक साहित्यिक प्रवृत्ति के रूप में स्वच्छंदतावाद 18वीं शताब्दी के अंत में उत्पन्न हुआ, लेकिन 1830 के दशक में अपनी सबसे बड़ी समृद्धि तक पहुंच गया। 1850 के दशक की शुरुआत से, इस अवधि में गिरावट शुरू हो जाती है, लेकिन इसके धागे पूरी 19वीं शताब्दी तक फैले हुए हैं, जिससे प्रतीकवाद, पतन और नव-रोमांटिकवाद जैसे रुझानों को जन्म दिया गया है।

एक साहित्यिक आंदोलन के रूप में रूमानियत की विशेषताएं मुख्य विचारों और संघर्षों में निहित हैं। लगभग हर काम का मुख्य विचार भौतिक अंतरिक्ष में नायक की निरंतर गति है। यह तथ्य, जैसा कि यह था, आत्मा के भ्रम, इसके निरंतर चल रहे प्रतिबिंबों और साथ ही, इसके आसपास की दुनिया में होने वाले परिवर्तनों को दर्शाता है। कई कलात्मक आंदोलनों की तरह, स्वच्छंदतावाद के अपने संघर्ष हैं। यहां पूरी अवधारणा बाहरी दुनिया के साथ नायक के जटिल संबंधों पर आधारित है। वह बहुत अहंकारी है और साथ ही वास्तविकता के आधार, अश्लील, भौतिक वस्तुओं के खिलाफ विद्रोह करता है, जो एक तरह से या किसी अन्य चरित्र के कार्यों, विचारों और विचारों में प्रकट होता है। रोमांटिकतावाद के निम्नलिखित साहित्यिक उदाहरण इस संबंध में सबसे अधिक स्पष्ट हैं: चाइल्ड हेरोल्ड बायरन के चाइल्ड हेरोल्ड की तीर्थयात्रा और लेर्मोंटोव के ए हीरो ऑफ अवर टाइम से पेचोरिन का मुख्य पात्र है। यदि हम उपरोक्त सभी को संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं, तो यह पता चलता है कि ऐसे किसी भी कार्य का आधार वास्तविकता और आदर्श दुनिया के बीच की खाई है, जिसके बहुत तेज किनारे हैं।

यूरोपीय साहित्य में स्वच्छंदतावाद

जेना स्कूल के लेखकों और दार्शनिकों (डब्ल्यू. जी. वेकेनरोडर, लुडविग टाइक, नोवालिस, भाइयों एफ. और ए. श्लेगल) के बीच सबसे पहले स्वच्छंदतावाद का उदय जर्मनी में हुआ। रूमानियत के दर्शन को एफ। श्लेगल और एफ। शेलिंग के कार्यों में व्यवस्थित किया गया था। जर्मन रोमांटिकतावाद के आगे के विकास में, परी-कथा और पौराणिक रूपांकनों में रुचि को प्रतिष्ठित किया गया था, जो विशेष रूप से भाइयों विल्हेम और जैकब ग्रिम, हॉफमैन के काम में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। हेन ने रोमांटिकतावाद के ढांचे के भीतर अपना काम शुरू किया, बाद में उसे एक महत्वपूर्ण संशोधन के अधीन किया।

अपनी सबसे बड़ी राजनीतिक तुच्छता के समय, जर्मनी यूरोपीय दर्शन, यूरोपीय संगीत और यूरोपीय साहित्य में क्रांति ला रहा है। साहित्य के क्षेत्र में, एक शक्तिशाली आंदोलन, तथाकथित "स्टर्म अंड द्रांग" में अपने चरम पर पहुंचकर, ब्रिटिश और रूसो की सभी विजयों का उपयोग करते हुए, उन्हें एक उच्च स्तर तक ले जाता है, अंत में क्लासिकवाद और बुर्जुआ-अभिजात वर्ग के ज्ञान के साथ टूट जाता है। और यूरोपीय साहित्य के इतिहास में एक नए युग की शुरुआत करता है। स्टर्मर्स का नवाचार नवाचार के लिए औपचारिक नवाचार नहीं है, बल्कि एक नई समृद्ध सामग्री के लिए पर्याप्त रूप के लिए विभिन्न दिशाओं में एक खोज है। पूर्व-रोमांटिकवाद और रूसो द्वारा साहित्य में पेश की गई सभी नई चीजों को गहरा, तेज और व्यवस्थित करना, प्रारंभिक बुर्जुआ यथार्थवाद की कई उपलब्धियों को विकसित करना (इस प्रकार, शिलर में "परोपकारी नाटक" जो इंग्लैंड में उत्पन्न हुआ था, इसकी उच्चतम पूर्णता प्राप्त करता है), जर्मन साहित्य खोजता है और पुनर्जागरण (पूर्व में सभी शेक्सपियर) और लोक कविता की विशाल साहित्यिक विरासत के स्वामी, प्राचीन पुरातनता को एक नए तरीके से देखते हैं। इस प्रकार, क्लासिकवाद के साहित्य के खिलाफ, उभरते बुर्जुआ व्यक्तित्व की नई चेतना के लिए साहित्य को आगे रखा जाता है, आंशिक रूप से नया, आंशिक रूप से पुनर्जीवित, समृद्ध और अधिक दिलचस्प।

60-80 के दशक का जर्मन साहित्यिक आंदोलन। 18 वीं सदी रूमानियत की अवधारणा के उपयोग पर एक बड़ा प्रभाव पड़ा। जबकि जर्मनी में रूमानियतवाद लेसिंग, गोएथे और शिलर की "शास्त्रीय" कला का विरोध करता है, जर्मनी के बाहर, क्लॉपस्टॉक और लेसिंग से शुरू होने वाले सभी जर्मन साहित्य को अभिनव विरोधी शास्त्रीय, "रोमांटिक" के रूप में माना जाता है। शास्त्रीय सिद्धांतों के प्रभुत्व की पृष्ठभूमि के खिलाफ, रोमांटिकवाद को विशुद्ध रूप से नकारात्मक रूप से माना जाता है, एक आंदोलन के रूप में जो पुराने अधिकारियों के उत्पीड़न को दूर करता है, भले ही इसकी सकारात्मक सामग्री कुछ भी हो। शब्द "रोमांटिकवाद" को फ्रांस में और विशेष रूप से रूस में शास्त्रीय विरोधी नवाचार की ऐसी भावना मिली, जहां पुश्किन ने इसे "पारनासियन नास्तिकता" करार दिया।

18वीं शताब्दी के यूरोपीय साहित्य में स्वच्छंदतावाद के स्प्राउट्स। और रूमानियत का पहला चक्र। 1789 की फ्रांसीसी क्रांति का युग

इस सभी यूरोपीय साहित्य की "रोमांटिक" विशेषताएं किसी भी तरह से बुर्जुआ क्रांति की सामान्य रेखा के प्रतिकूल नहीं हैं। "दिल के गुप्त जीवन" पर अभूतपूर्व ध्यान राजनीतिक क्रांति के विकास के साथ सांस्कृतिक क्रांति के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक को दर्शाता है: सामंती गिल्ड बंधनों और धार्मिक अधिकार से मुक्त व्यक्तित्व का जन्म, जिसने संभव बनाया बुर्जुआ संबंधों का विकास। लेकिन बुर्जुआ क्रांति के विकास में (व्यापक अर्थ में), व्यक्ति की आत्म-पुष्टि अनिवार्य रूप से इतिहास के वास्तविक पाठ्यक्रम के साथ संघर्ष में आ गई। मार्क्स की "मुक्ति" की दो प्रक्रियाओं में से, व्यक्ति की व्यक्तिपरक मुक्ति केवल एक प्रक्रिया को दर्शाती है - सामंतवाद से राजनीतिक (और वैचारिक) मुक्ति। एक अन्य प्रक्रिया से छोटे मालिक की आर्थिक "मुक्ति" है

उत्पादन के साधन - मुक्तिदायक बुर्जुआ व्यक्तित्व को विदेशी और शत्रुतापूर्ण माना जाता है। औद्योगिक क्रांति और पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के प्रति यह शत्रुतापूर्ण रवैया सबसे पहले खुद को इंग्लैंड में दिखाता है, जहां इसे पहले अंग्रेजी रोमांटिक विलियम ब्लेक में एक बहुत ही ज्वलंत अभिव्यक्ति मिलती है। भविष्य में, यह सभी रोमांटिक साहित्य की विशेषता है, इसकी सीमाओं से बहुत आगे निकल जाता है। पूंजीवाद के प्रति इस तरह के रवैये को किसी भी तरह से अनिवार्य रूप से बुर्जुआ विरोधी नहीं माना जा सकता है। बर्बाद हुए छोटे पूंजीपति वर्ग की विशेषता और स्थिरता खोने वाले कुलीन वर्ग के लिए, यह पूंजीपति वर्ग के बीच ही बहुत आम है। "सभी अच्छे बुर्जुआ," मार्क्स ने लिखा (एनेनकोव को एक पत्र में), "इन परिस्थितियों के अपरिहार्य परिणामों के बिना असंभव, यानी बुर्जुआ जीवन की स्थितियों की इच्छा करें।"

इस प्रकार पूंजीवाद के "रोमांटिक" इनकार में सबसे विविध वर्ग सामग्री हो सकती है - निम्न-बुर्जुआ आर्थिक-प्रतिक्रियावादी से, लेकिन राजनीतिक रूप से कट्टरपंथी यूटोपियनवाद (कोबेट, सिस्मोंडी) से महान प्रतिक्रिया तक और पूरी तरह से "प्लेटोनिक" पूंजीवादी वास्तविकता को उपयोगी के रूप में अस्वीकार करने के लिए लेकिन अनैच्छिक दुनिया "गद्य", जिसे क्रूर वास्तविकता से स्वतंत्र "कविता" द्वारा पूरक किया जाना चाहिए। स्वाभाविक रूप से, इस तरह के रोमांटिकवाद विशेष रूप से इंग्लैंड में पनपे, जहां इसके मुख्य प्रतिनिधि वाल्टर स्कॉट (उनकी कविताओं में) और थॉमस मूर हैं। रोमांटिक साहित्य का सबसे आम रूप हॉरर उपन्यास है। लेकिन रूमानियत के इन अनिवार्य रूप से परोपकारी रूपों के साथ, व्यक्ति और "कला और कविता के लिए शत्रुतापूर्ण युग" की बदसूरत "नींद" वास्तविकता के बीच का विरोधाभास, उदाहरण के लिए, बहुत अधिक महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति पाता है। बायरन की प्रारंभिक (पूर्व-निर्वासन) कविता में।

दूसरा अंतर्विरोध जिससे रूमानियत पैदा होती है, वह है मुक्त बुर्जुआ व्यक्तित्व के सपनों और वर्ग संघर्ष की वास्तविकताओं के बीच का अंतर्विरोध। प्रारंभ में, "दिल का गुप्त जीवन" वर्ग की राजनीतिक मुक्ति के संघर्ष के साथ घनिष्ठ एकता में प्रकट होता है। ऐसी एकता हमें रूसो में मिलती है। लेकिन भविष्य में, पहला दूसरे की वास्तविक संभावनाओं के विपरीत अनुपात में विकसित होता है। फ्रांस में रूमानियत के देर से उभरने को इस तथ्य से समझाया गया है कि फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग और बुर्जुआ लोकतंत्र से पहले, क्रांति के युग में और नेपोलियन के तहत, "आंतरिक दुनिया" की अतिवृद्धि प्राप्त करने के लिए व्यावहारिक कार्रवाई के बहुत सारे अवसर थे। "जो रूमानियत को जन्म देता है। जनता की क्रांतिकारी तानाशाही के सामने बुर्जुआ वर्ग के डर का कोई रोमांटिक परिणाम नहीं था, क्योंकि यह अल्पकालिक था और क्रांति का परिणाम इसके पक्ष में था। जैकोबिन्स के पतन के बाद, निम्न पूंजीपति वर्ग भी यथार्थवादी बना रहा, क्योंकि इसका सामाजिक कार्यक्रम मूल रूप से किया गया था, और नेपोलियन युग अपनी क्रांतिकारी ऊर्जा को अपने हितों में बदलने में कामयाब रहा। इसलिए, बॉर्बन्स की बहाली से पहले, हम फ्रांस में केवल अभिजात वर्ग के उत्प्रवास (चेटूब्रिआंड) की प्रतिक्रियावादी रूमानियत या व्यक्तिगत बुर्जुआ समूहों के राष्ट्र-विरोधी रूमानियतवाद को पाते हैं जो साम्राज्य का विरोध करते हैं और हस्तक्षेप के साथ ब्लॉक करते हैं (ममे डे स्टेल)।

इसके विपरीत जर्मनी और इंग्लैण्ड में व्यक्तित्व और क्रान्ति के बीच संघर्ष हुआ। विरोधाभास दुगना था: एक ओर, एक सांस्कृतिक क्रांति के सपने और एक राजनीतिक क्रांति की असंभवता के बीच (जर्मनी में अर्थव्यवस्था के अविकसित होने के कारण, इंग्लैंड में विशुद्ध रूप से आर्थिक कार्यों के लंबे समय तक चलने वाले समाधान के कारण) बुर्जुआ क्रांति और सत्ताधारी बुर्जुआ-अभिजात वर्ग के सामने लोकतंत्र की नपुंसकता), दूसरी ओर, क्रांति के सपने और उसकी वास्तविकता के बीच एक विरोधाभास। क्रांति में दो चीजों से जर्मन बर्गर और अंग्रेजी लोकतंत्र भयभीत थे - जनता की क्रांतिकारी गतिविधि, जो 1789-1794 में इतनी खतरनाक रूप से प्रकट हुई, और क्रांति के "राष्ट्र-विरोधी" चरित्र के रूप में प्रस्तुत किया गया फ्रांसीसी विजय। ये कारण तार्किक रूप से, हालांकि तुरंत नहीं, जर्मन विरोधी बर्गर और ब्रिटिश बुर्जुआ डेमोक्रेट्स को अपने स्वयं के शासक वर्गों के साथ "देशभक्त" ब्लॉक में ले जाते हैं। जिस क्षण "पूर्व-रोमांटिक" जर्मन और अंग्रेजी बुद्धिजीवियों ने फ्रांसीसी क्रांति से "आतंकवादी" और राष्ट्रीय रूप से शत्रुतापूर्ण रूप से प्रस्थान किया, शब्द के सीमित अर्थों में रोमांटिकतावाद के जन्म का क्षण माना जा सकता है।

यह प्रक्रिया जर्मनी में सबसे विशिष्ट रूप से सामने आई। जर्मन साहित्यिक आंदोलन, जिसने सबसे पहले खुद को रूमानियत (1798 में पहली बार) नाम दिया था और इस तरह "रोमांटिकवाद" शब्द के भाग्य पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा, हालांकि, इसका खुद पर कोई बड़ा प्रभाव नहीं पड़ा। अन्य यूरोपीय देशों पर (डेनमार्क, स्वीडन और नीदरलैंड के अपवाद के साथ)। जर्मनी के बाहर, स्वच्छंदतावाद, जहाँ तक उसने स्वयं को जर्मनी को संबोधित किया, मुख्य रूप से पूर्व-रोमांटिक जर्मन साहित्य पर केंद्रित था, विशेष रूप से गोएथे और शिलर पर। गोएथे यूरोपीय रोमांटिकवाद के शिक्षक हैं, जो "दिल के अंतरतम जीवन" ("वेरथर", प्रारंभिक गीत) के सबसे बड़े प्रतिपादक के रूप में, नए काव्य रूपों के निर्माता के रूप में और अंत में, एक कवि-विचारक के रूप में, जिन्होंने रास्ता खोला सबसे अनुमानित और विविध दार्शनिक विषयों में महारत हासिल करने के लिए कल्पना के लिए। बेशक, गोएथे एक विशिष्ट अर्थ में रोमांटिक नहीं है। वह एक यथार्थवादी है। लेकिन अपने समय की सभी जर्मन संस्कृति की तरह, गोएथे जर्मन वास्तविकता की गंदगी के निशान के नीचे खड़ा है। उनका यथार्थवाद उनके राष्ट्रीय वर्ग के वास्तविक अभ्यास से तलाकशुदा है, वह अनजाने में "ओलिंप पर" रहता है। इसलिए, शैलीगत रूप से, उनके यथार्थवाद को किसी भी तरह से यथार्थवादी कपड़े नहीं पहनाए जाते हैं, और यह बाहरी रूप से उन्हें रोमांटिक लोगों के करीब लाता है। लेकिन गोएथे इतिहास की धारा के खिलाफ रोमांटिक विरोध के लिए पूरी तरह से अलग है, जैसे वह यूटोपियनवाद से अलग है और वास्तविकता से बच गया है।

रूमानियत और शिलर के बीच एक और रिश्ता। शिलर और जर्मन रोमान्टिक्स शत्रु थे, लेकिन एक यूरोपीय दृष्टिकोण से

शिलर, निश्चित रूप से, एक रोमांटिक के रूप में पहचाना जाना चाहिए। क्रान्ति से पहले ही क्रांतिकारी सपनों से हटकर राजनीतिक रूप से शिलर एक साधारण बुर्जुआ सुधारवादी बन गए। लेकिन इस शांत अभ्यास को एक पूरी तरह से रोमांटिक यूटोपिया के साथ जोड़ा गया था, जो कि इतिहास के पाठ्यक्रम की परवाह किए बिना, इसे सुंदरता के साथ फिर से शिक्षित करके एक नई प्रतिष्ठित मानवता के निर्माण के बारे में था। यह शिलर में था कि स्वैच्छिक "सुंदर आत्मा" जो मुक्त बुर्जुआ व्यक्तित्व के "आदर्श" और बुर्जुआ क्रांति के युग की "वास्तविकता" के बीच विरोधाभास से उत्पन्न हुई, जो भविष्य के लिए वांछित है, विशेष रूप से थी स्पष्ट रूप से व्यक्त किया। शेली के साथ शुरू होने वाले बाद के सभी उदार और लोकतांत्रिक रोमांटिकवाद में "शिलेरियन" विशेषताएं एक बड़ी भूमिका निभाती हैं।

जर्मन स्वच्छंदतावाद जिन तीन चरणों से गुज़रा, उन्हें फ्रांसीसी क्रांति और नेपोलियन युद्धों के युग के अन्य यूरोपीय साहित्य में विस्तारित किया जा सकता है, हालांकि, यह याद करते हुए कि वे द्वंद्वात्मक चरण हैं, कालानुक्रमिक विभाजन नहीं। पहले चरण में, रोमांटिकवाद अभी भी एक निश्चित रूप से लोकतांत्रिक आंदोलन है और राजनीतिक रूप से कट्टरपंथी चरित्र को बरकरार रखता है, लेकिन इसकी क्रांतिकारी प्रकृति पहले से ही पूरी तरह से अमूर्त है और क्रांति के ठोस रूपों से शुरू होती है, जैकोबिन तानाशाही से और सामान्य रूप से लोकप्रिय क्रांति से। यह जर्मनी में व्यक्तिपरक आदर्शवाद की प्रणाली में अपनी स्पष्ट अभिव्यक्ति पाता है, जो एक "आदर्श" लोकतांत्रिक क्रांति का दर्शन है जो केवल बुर्जुआ-लोकतांत्रिक आदर्शवादी के सिर में होता है। इंग्लैंड में इसके समानांतर विलियम ब्लेक की रचनाएँ हैं, विशेष रूप से उनके अनुभव के गीत (1794) और स्वर्ग और नर्क की शादी (1790), और भविष्य के "झील" कवियों के प्रारंभिक कार्य - वर्ड्सवर्थ, कोलरिज और साउथी।

दूसरे चरण में, अंततः वास्तविक क्रांति से मोहभंग हो गया, रोमांटिकवाद राजनीति के बाहर आदर्श को महसूस करने के तरीकों की तलाश करता है और उन्हें मुख्य रूप से मुक्त रचनात्मक कल्पना की गतिविधि में पाता है। एक रचनाकार के रूप में कलाकार की अवधारणा, जो अनायास अपनी कल्पना से एक नई वास्तविकता का निर्माण करती है, जिसने बुर्जुआ सौंदर्यशास्त्र में एक बड़ी भूमिका निभाई है, उत्पन्न होती है। रूमानियत की बारीकियों के अधिकतम तीखेपन का प्रतिनिधित्व करने वाला यह चरण जर्मनी में विशेष रूप से उच्चारित किया गया था। जैसा कि पहला चरण फिच से जुड़ा है, इसलिए दूसरा स्केलिंग से जुड़ा है, जो कलाकार-निर्माता के विचार के दार्शनिक विकास का मालिक है। इंग्लैंड में, यह चरण, जर्मनी में हमें मिलने वाले दार्शनिक धन का प्रतिनिधित्व नहीं करते हुए, वास्तविकता से मुक्त कल्पना के दायरे में एक और अधिक नग्न रूप में है।

स्पष्ट रूप से शानदार और मनमानी "रचनात्मकता" के साथ, दूसरे चरण में रोमांटिकतावाद दूसरी दुनिया में एक आदर्श की तलाश करता है जो ऐसा लगता है कि यह निष्पक्ष रूप से मौजूद है। "प्रकृति" के साथ अंतरंग संवाद के विशुद्ध भावनात्मक अनुभव से, जो पहले से ही रूसो में एक बड़ी भूमिका निभाता है, एक आध्यात्मिक रूप से जागरूक रोमांटिक पंथवाद उत्पन्न होता है। रोमैंटिक्स के प्रतिक्रिया के बाद के संक्रमण के साथ, यह पंथवाद एक समझौता करने का प्रयास करता है, और फिर चर्च रूढ़िवाद को प्रस्तुत करने के लिए। लेकिन सबसे पहले, उदाहरण के लिए, वर्ड्सवर्थ के छंदों में, यह अभी भी ईसाई धर्म का तीव्र विरोध करता है, और अगली पीढ़ी में इसे लोकतांत्रिक रोमांटिक शेली द्वारा महत्वपूर्ण परिवर्तनों के बिना आत्मसात किया जाता है, लेकिन "नास्तिकता" के विशिष्ट नाम के तहत। सर्वेश्वरवाद के समानांतर, रोमांटिक रहस्यवाद भी विकसित होता है, साथ ही एक निश्चित चरण में तेजी से ईसाई विरोधी विशेषताओं (ब्लेक की "भविष्यवाणी की किताबें") को बनाए रखता है।

तीसरा चरण रोमांटिकतावाद का प्रतिक्रियावादी स्थिति में अंतिम संक्रमण है। वास्तविक क्रांति में निराश, अपनी एकान्त "रचनात्मकता" की विलक्षणता और निरर्थकता से तौला, रोमांटिक व्यक्ति सुपरपर्सनल ताकतों - राष्ट्रीयता और धर्म में समर्थन चाहता है। वास्तविक संबंधों की भाषा में अनुवादित, इसका मतलब है कि बर्गर, अपने लोकतांत्रिक बुद्धिजीवियों के व्यक्ति में, शासक वर्गों के साथ राष्ट्रीय ब्लॉक में जाते हैं, उनके आधिपत्य को स्वीकार करते हैं, लेकिन उन्हें एक नई, आधुनिक विचारधारा लाते हैं, जिसमें वफादारी होती है राजा और चर्च अधिकार से नहीं और न ही डर से, बल्कि इंद्रियों की जरूरतों और दिल के हुक्म से धर्मी ठहराए जाते हैं। अंत में, इस स्तर पर, रोमांटिकतावाद अपने स्वयं के विपरीत आता है, अर्थात, व्यक्तिवाद की अस्वीकृति और सामंती शक्ति के प्रति पूर्ण समर्पण के लिए, केवल सतही रूप से रोमांटिक वाक्यांशविज्ञान के साथ अलंकृत। साहित्य के संदर्भ में, रूमानियत की इस तरह की आत्म-निषेध राजनीति के संदर्भ में ला मोट्टे-फौक्वेट, उहलैंड, आदि के शांत विहित रोमांटिकवाद है - "रोमांटिक राजनीति" जो 1815 के बाद जर्मनी में व्याप्त थी।

इस स्तर पर, सामंती मध्य युग के साथ रूमानियत का पुराना आनुवंशिक संबंध नया महत्व प्राप्त करता है। मध्य युग, शिष्टता और कैथोलिक धर्म के युग के रूप में, प्रतिक्रियावादी-रोमांटिक आदर्श का एक अनिवार्य तत्व बन जाता है। इसकी व्याख्या ईश्वर और प्रभु (हेगेल द्वारा "हीरोइसमस डेर अनटरवेरफंग") को स्वतंत्र रूप से प्रस्तुत करने की उम्र के रूप में की जाती है।

शिष्टता और कैथोलिक धर्म की मध्ययुगीन दुनिया भी स्वायत्त संघों की दुनिया है; इसकी संस्कृति बाद के राजशाही और बुर्जुआ की तुलना में बहुत अधिक "लोकप्रिय" है। यह रोमांटिक लोकतंत्र के लिए महान अवसर खोलता है, उस "रिवर्स लोकतंत्र" के लिए जिसमें लोगों के हितों को लोगों के मौजूदा (या मरने वाले) विचारों के साथ बदलना शामिल है।

यह इस स्तर पर है कि लोकगीतों, विशेष रूप से लोक गीतों के पुनरुद्धार और अध्ययन के लिए रूमानियत बहुत कुछ करती है। और इस बात से इंकार नहीं किया जा सकता है कि अपने प्रतिक्रियावादी उद्देश्यों के बावजूद, इस क्षेत्र में स्वच्छंदतावाद के कार्य का काफी और स्थायी मूल्य है। स्वच्छंदतावाद ने सामंतवाद और प्रारंभिक पूंजीवाद के जुए के तहत संरक्षित जनता के प्रामाणिक जीवन का अध्ययन करने के लिए बहुत कुछ किया।

सामंती-ईसाई मध्य युग के साथ इस स्तर पर रूमानियत का वास्तविक संबंध रूमानियत के बुर्जुआ सिद्धांत में दृढ़ता से परिलक्षित होता था। रोमांटिकतावाद की अवधारणा एक ईसाई और मध्ययुगीन शैली के रूप में उभरती है, जो प्राचीन दुनिया के "क्लासिक्स" के विपरीत है। इस विचार को हेगेल के सौंदर्यशास्त्र में अपनी पूर्ण अभिव्यक्ति प्राप्त हुई, लेकिन इसे बहुत कम दार्शनिक रूप से समाप्त रूपों में व्यापक रूप से प्रसारित किया गया था। मध्य युग के "रोमांटिक" विश्वदृष्टि और आधुनिक समय के रोमांटिक विषयवाद के बीच गहन विरोध की जागरूकता ने बेलिंस्की को दो रोमांटिकवाद के सिद्धांत के लिए प्रेरित किया: "मध्य युग का रोमांटिकवाद" - स्वैच्छिक समर्पण और इस्तीफे का रोमांस, और " हालिया रूमानियत" - प्रगतिशील और मुक्तिदायक।

रूमानियत का दूसरा चक्र। बुर्जुआ क्रांतियों के दूसरे दौर का युग

प्रतिक्रियावादी स्वच्छंदतावाद फ्रांसीसी क्रांति द्वारा उत्पन्न स्वच्छंदतावाद के पहले चक्र को समाप्त करता है। नेपोलियन के युद्धों की समाप्ति और बुर्जुआ क्रांतियों के दूसरे दौर को तैयार करने वाले उभार की शुरुआत के साथ, रूमानियत का एक नया चक्र शुरू होता है, जो पहले से काफी अलग होता है। यह अंतर प्राथमिक रूप से क्रांतिकारी आंदोलन की भिन्न प्रकृति का परिणाम है। 1789-1793 की फ्रांसीसी क्रांति को कई "छोटी" क्रांतियों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो या तो समझौता (इंग्लैंड में 1815-1832 में क्रांतिकारी संकट) में समाप्त होती हैं, या जनता (बेल्जियम, स्पेन, नेपल्स) की भागीदारी के बिना होती हैं, या थोड़े समय के लिए दिखाई देने वाले लोग, जीत के तुरंत बाद (फ्रांस में जुलाई क्रांति) बुर्जुआ वर्ग को कर्तव्यपरायणता से रास्ता देते हैं। वहीं, कोई भी देश क्रांति के लिए अंतरराष्ट्रीय सेनानी होने का दावा नहीं करता है। ये परिस्थितियाँ क्रांति के भय के गायब होने में योगदान करती हैं, जबकि 1815 के बाद प्रतिक्रिया की उन्मादी मस्ती विपक्षी मनोदशा को मजबूत करती है। बुर्जुआ व्यवस्था की कुरूपता और अश्लीलता अभूतपूर्व स्पष्टता के साथ प्रकट होती है, और सर्वहारा वर्ग की पहली जागृति, जो अभी तक क्रांतिकारी संघर्ष के मार्ग पर नहीं आई है (यहां तक ​​कि चार्टिज्म बुर्जुआ वैधता का सम्मान करता है), बुर्जुआ लोकतंत्र में "सबसे गरीब" के लिए सहानुभूति जगाता है। और अधिकांश वर्ग।" यह सब इस युग के रूमानियत को काफी हद तक उदार-लोकतांत्रिक बनाता है।

एक नए प्रकार की रोमांटिक राजनीति उभर रही है - उदार-बुर्जुआ राजनीति, जो बजते वाक्यांशों के साथ जनता में एक (बल्कि अस्पष्ट) आदर्श के आसन्न बोध में विश्वास जगाती है, जिससे उन्हें क्रांतिकारी कार्रवाई से रोका जाता है, और स्वप्निल क्षुद्र-बुर्जुआ राजनीति, सपने देखना पूंजीवाद के बिना स्वतंत्रता और न्याय के राज्य का, लेकिन पूंजीवाद के बिना नहीं।निजी संपत्ति (लैमेनेट, कार्लाइल)।

यद्यपि 1815-1848 (जर्मनी के बाहर) का स्वच्छंदतावाद प्रमुख उदार-लोकतांत्रिक रंग में रंगा हुआ है, लेकिन इसे किसी भी तरह से उदारवाद या लोकतंत्र के साथ नहीं पहचाना जा सकता है। रूमानियत में मुख्य बात आदर्श और वास्तविकता के बीच की कलह है। स्वच्छंदतावाद या तो बाद वाले को अस्वीकार करता है या स्वेच्छा से "रूपांतरित" करता है। यह रोमांटिकतावाद को अतीत और महान पराजयवाद (विग्नी) के लिए विशुद्ध रूप से प्रतिक्रियावादी अभिजात वर्ग की लालसा के लिए अभिव्यक्ति के साधन के रूप में सेवा करने की अनुमति देता है। 1815-1848 के रूमानियत में पिछली अवधि की तरह चरणों को रेखांकित करना इतना आसान नहीं है, खासकर जब से ऐतिहासिक विकास (स्पेन, नॉर्वे, पोलैंड, रूस, जॉर्जिया) के बहुत अलग चरणों में देशों में रोमांटिकता फैल रही है। रूमानियत के भीतर तीन मुख्य धाराओं को अलग करना बहुत आसान है, जिनमें से नेपोलियन के दशक के बाद के तीन महान अंग्रेजी कवि, बायरन, शेली और कीट्स को पहचाना जा सकता है।

बायरन का रूमानियतवाद बुर्जुआ व्यक्तित्व की उस आत्म-पुष्टि की सबसे ज्वलंत अभिव्यक्ति है, जो रूसो के युग में शुरू हुई थी। स्पष्ट रूप से सामंती विरोधी और ईसाई विरोधी, यह एक ही समय में बुर्जुआ संस्कृति की नकारात्मक सामंती विरोधी प्रकृति के विपरीत बुर्जुआ संस्कृति की सभी सकारात्मक सामग्री को नकारने के अर्थ में बुर्जुआ विरोधी है। बायरन अंततः बुर्जुआ मुक्ति आदर्श और बुर्जुआ वास्तविकता के बीच पूर्ण अंतर के बारे में आश्वस्त था। उनकी कविता व्यक्ति की आत्म-पुष्टि है, इस आत्म-पुष्टि की व्यर्थता और व्यर्थता की चेतना से जहर है। बायरन का "विश्व दुःख" आसानी से व्यक्तिवाद के सबसे विविध रूपों की अभिव्यक्ति बन जाता है जो खुद के लिए आवेदन नहीं पाता है - या तो क्योंकि इसकी जड़ें पराजित वर्ग (विग्नी) में हैं, या क्योंकि यह कार्रवाई के लिए अपरिपक्व वातावरण से घिरा हुआ है (लेर्मोंटोव , बारातशविली)।

शेली का रूमानियतवाद वास्तविकता को बदलने के यूटोपियन तरीकों का एक स्वैच्छिक दावा है। यह रूमानियत स्वाभाविक रूप से लोकतंत्र से जुड़ी हुई है। लेकिन वह क्रांतिकारी विरोधी है क्योंकि वह संघर्ष की जरूरतों (हिंसा की उपेक्षा) से ऊपर "शाश्वत मूल्यों" रखता है और राजनीतिक "क्रांति" (हिंसा के बिना) को ब्रह्मांडीय प्रक्रिया में एक प्रकार का विवरण मानता है जिसे "स्वर्ण युग" शुरू करना चाहिए। ("अनचाही प्रोमेथियस" और अंतिम गाना बजानेवालों "हेलस")। इस प्रकार के रूमानियत के प्रतिनिधि (शेली से महान व्यक्तिगत मतभेदों के साथ) सामान्य रूप से रूमानियत के मोहिकों में से अंतिम थे, बूढ़े आदमी ह्यूगो, जिन्होंने साम्राज्यवाद के युग की पूर्व संध्या पर अपने बैनर को आगे बढ़ाया।

अंत में, कीट्स को विशुद्ध रूप से सौंदर्यवादी रोमांटिकतावाद के संस्थापक के रूप में माना जा सकता है, जो खुद को सुंदरता की दुनिया बनाने का कार्य निर्धारित करता है जिसमें कोई बदसूरत और अश्लील वास्तविकता से बच सकता है। स्वयं कीट्स के लिए, सौंदर्यवाद मानव जाति के सौंदर्यपूर्ण पुन: शिक्षा और सौंदर्य की वास्तविक आने वाली दुनिया के "शिलरियन" सपने के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। लेकिन उससे जो लिया गया वह यह सपना नहीं था, बल्कि यहां और अभी के सौंदर्य की एक ठोस दुनिया के निर्माण के लिए विशुद्ध रूप से व्यावहारिक चिंता थी। कीट्स से सदी के उत्तरार्ध के अंग्रेजी सौंदर्यशास्त्र आते हैं, जिन्हें अब रोमांटिक लोगों में नहीं गिना जा सकता है, क्योंकि वे पहले से ही पूरी तरह से संतुष्ट हैं कि वास्तव में क्या मौजूद है।

उसी सार का सौंदर्यवाद पहले भी फ्रांस में उत्पन्न होता है, जहां "पर्नासियन नास्तिक" और रोमांटिक लड़ाइयों में भाग लेने वाले मेरिमी और गौथियर बहुत जल्द विशुद्ध रूप से बुर्जुआ, राजनीतिक रूप से उदासीन सौंदर्यशास्त्र (यानी, परोपकारी रूढ़िवादी) और किसी भी रोमांटिक चिंता से मुक्त हो जाते हैं।

19वीं सदी की दूसरी तिमाही - यूरोप (और अमेरिका) के विभिन्न देशों में रूमानियत के व्यापक प्रसार का समय। इंग्लैंड में, जिसने "दूसरे चक्र" के तीन सबसे महान कवियों को जन्म दिया, रोमांटिकतावाद ने एक स्कूल में आकार नहीं लिया और पूंजीवाद के अगले चरण की विशेषता वाली ताकतों के सामने जल्दी पीछे हटना शुरू कर दिया। जर्मनी में, प्रतिक्रिया के खिलाफ संघर्ष काफी हद तक रूमानियत के खिलाफ भी संघर्ष था। युग के सबसे महान क्रांतिकारी कवि - हेइन - रूमानियत से बाहर आए, और एक रोमांटिक "आत्मा" उनमें अंत तक रहती थी, लेकिन बायरन, शेली और ह्यूगो के विपरीत, हेन में, वामपंथी राजनेता और रोमांटिक का विलय नहीं हुआ, लेकिन लड़ा।

स्वच्छंदतावाद फ्रांस में सबसे शानदार ढंग से फला-फूला, जहां यह विशेष रूप से जटिल और विरोधाभासी था, एक साहित्यिक संकेत के तहत बहुत अलग वर्ग हितों के प्रतिनिधियों को एकजुट करता था। फ्रांसीसी रोमांटिकवाद में, यह विशेष रूप से स्पष्ट है कि रोमांटिकतावाद वास्तविकता से सबसे विविध विचलन की अभिव्यक्ति कैसे हो सकता है - सामंती अतीत (विग्नी) के लिए एक महान व्यक्ति (लेकिन एक महान व्यक्ति जिसने सभी बुर्जुआ व्यक्तिपरकता को अवशोषित कर लिया) की नपुंसकता से स्वैच्छिक आशावाद तक, वास्तविकता की वास्तविक समझ को कम या ज्यादा ईमानदार भ्रम (लैमार्टिन, ह्यूगो) के साथ बदलना, और पूंजीवादी "गद्य" (डुमास पेरे) की दुनिया में ऊब गए बुर्जुआ के लिए "कविता" और "सौंदर्य" के विशुद्ध रूप से व्यावसायिक उत्पादन के लिए।

राष्ट्रीय स्तर पर उत्पीड़ित देशों में, रोमांटिकतावाद राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलनों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, लेकिन मुख्य रूप से उनकी हार और नपुंसकता की अवधि के साथ। और यहाँ रूमानियत बहुत विविध सामाजिक शक्तियों की अभिव्यक्ति है। इस प्रकार, जॉर्जियाई रोमांटिकवाद राष्ट्रवादी कुलीनता, एक पूरी तरह से सामंती वर्ग के साथ जुड़ा हुआ है, लेकिन रूसी tsarism के खिलाफ संघर्ष में, जिसने विचारधारा के लिए पूंजीपति वर्ग से समर्थन मांगा।

राष्ट्रीय-क्रांतिकारी रूमानियतवाद ने पोलैंड में विशेष विकास प्राप्त किया। यदि मिकीविक्ज़ के कोनराड वालेनरोड में नवंबर क्रांति की पूर्व संध्या पर वह वास्तव में क्रांतिकारी उच्चारण प्राप्त करता है, तो उसकी हार के बाद उसका विशिष्ट सार विशेष रूप से शानदार रूप से फलता-फूलता है: राष्ट्रीय मुक्ति के सपने और एक किसान क्रांति को उजागर करने के लिए प्रगतिशील कुलीनों की अक्षमता के बीच विरोधाभास। सामान्य तौर पर, यह कहा जा सकता है कि राष्ट्रीय स्तर पर उत्पीड़ित देशों में क्रांतिकारी-दिमाग वाले समूहों का रूमानियत वास्तविक लोकतंत्र, किसानों के साथ उनके जैविक संबंध के विपरीत आनुपातिक है। 1848 की राष्ट्रीय क्रांतियों के सबसे महान कवि, पेटोफी रोमांटिकतावाद के लिए पूरी तरह से अलग हैं।

उपरोक्त देशों में से प्रत्येक ने उपरोक्त सांस्कृतिक घटना के विकास में अपना विशेष योगदान दिया है।

फ्रांस में, रोमांटिक साहित्यिक कृतियों में अधिक राजनीतिक रंग था, और लेखक नए पूंजीपति वर्ग के विरोधी थे। फ्रांसीसी नेताओं के अनुसार, इस समाज ने व्यक्ति की अखंडता, उसकी सुंदरता और आत्मा की स्वतंत्रता को बर्बाद कर दिया।

अंग्रेजी किंवदंतियों में, रोमांटिकतावाद लंबे समय से अस्तित्व में है, लेकिन 18 वीं शताब्दी के अंत तक यह एक अलग साहित्यिक आंदोलन के रूप में सामने नहीं आया। फ्रांसीसी लोगों के विपरीत, अंग्रेजी कार्य गॉथिक, धर्म, राष्ट्रीय लोककथाओं, किसानों की संस्कृति और कामकाजी समाजों (आध्यात्मिक सहित) से भरे हुए हैं। इसके अलावा, अंग्रेजी गद्य और गीत दूर की भूमि की यात्रा और विदेशी भूमि की खोज से भरे हुए हैं।

जर्मनी में, एक साहित्यिक प्रवृत्ति के रूप में रूमानियत आदर्शवादी दर्शन के प्रभाव में बनाई गई थी। इसका आधार था व्यक्ति की वैयक्तिकता और स्वतंत्रता, सामंतवाद द्वारा उत्पीड़ित, साथ ही साथ ब्रह्मांड की एक एकल जीवित प्रणाली के रूप में धारणा। लगभग हर जर्मन कार्य मनुष्य के अस्तित्व और उसकी आत्मा के जीवन पर प्रतिबिंबों के साथ व्याप्त है।

रोमांटिकतावाद की भावना में निम्नलिखित साहित्यिक कार्यों को सबसे उल्लेखनीय यूरोपीय कार्य माना जाता है:

• - ग्रंथ "द जीनियस ऑफ क्रिस्चियनिटी", कहानियां "अटाला" और "रेने" चेटौब्रिआंड द्वारा;
• - जर्मेन डी स्टेल द्वारा उपन्यास "डेल्फ़िन", "कोरिन, या इटली";
• - बेंजामिन कॉन्स्टेंट द्वारा उपन्यास "एडॉल्फ"; - मुसेट द्वारा उपन्यास "कन्फेशन ऑफ द सन ऑफ द सेंचुरी";
• - विग्नी का उपन्यास "सेंट-मार";
• - काम "क्रॉमवेल" के लिए घोषणापत्र "प्रस्तावना", ह्यूगो द्वारा उपन्यास "नोट्रे डेम कैथेड्रल";
• - नाटक "हेनरी III और उसका दरबार", मस्किटर्स के बारे में उपन्यासों की एक श्रृंखला, "द काउंट ऑफ मोंटे क्रिस्टो" और "क्वीन मार्गोट" डुमास द्वारा;
• - जॉर्ज सैंड के उपन्यास "इंडियाना", "द वांडरिंग अपरेंटिस", "होरस", "कॉन्सुएलो";
• - स्टेंडल द्वारा मेनिफेस्टो "रैसीन एंड शेक्सपियर"; - कोलरिज की कविताएं "द ओल्ड सेलर" और "क्रिस्टाबेल";
• - "ओरिएंटल पोएम्स" और "मैनफ्रेड" बायरन;
• - बाल्ज़ाक के एकत्रित कार्य;
• - वाल्टर स्कॉट का उपन्यास "इवानहो";
• - परी कथा "जलकुंभी और गुलाब", नोवालिस द्वारा उपन्यास "हेनरिक वॉन ओफ्टरडिंगन";
• - हॉफमैन द्वारा लघु कथाओं, परियों की कहानियों और उपन्यासों का संग्रह।

रूस में स्वच्छंदतावाद

पश्चिमी यूरोपीय के संबंध में माध्यमिक होने के कारण, रूसी रोमांटिकवाद रोमांटिकतावाद के सामान्य इतिहास में मौलिक रूप से नए क्षणों का परिचय नहीं देता है। डीसमब्रिस्टों की हार के बाद रूसी रूमानियत सबसे प्रामाणिक है। आशाओं का पतन, निकोलेव वास्तविकता का दमन आदर्श और वास्तविकता के बीच विरोधाभास को तेज करने के लिए, रोमांटिक मूड के विकास के लिए सबसे उपयुक्त वातावरण बनाता है। फिर हम रूमानियत के रंगों के लगभग पूरे सरगम ​​​​का निरीक्षण करते हैं - अराजनीतिक, तत्वमीमांसा और सौंदर्यशास्त्र में बंद, लेकिन अभी तक प्रतिक्रियावादी शिलिंगवाद नहीं; स्लावोफाइल्स की "रोमांटिक राजनीति"; Lazhechnikov, Zagoskin और अन्य का ऐतिहासिक रोमांस; उन्नत पूंजीपति वर्ग (एन. पोलेवॉय) का सामाजिक रूप से रंगीन रोमांटिक विरोध; फंतासी और "मुक्त" रचनात्मकता में वापसी (वेल्टमैन, गोगोल के कुछ काम); अंत में, लेर्मोंटोव का रोमांटिक विद्रोह, जो बायरन से काफी प्रभावित था, लेकिन जिसने जर्मन स्टर्मर्स को भी प्रतिध्वनित किया। हालाँकि, रूसी साहित्य के इस सबसे रोमांटिक दौर में भी, रोमांटिकतावाद प्रमुख प्रवृत्ति नहीं है। पुश्किन और गोगोल अपनी मुख्य पंक्ति में रूमानियत से बाहर खड़े हैं और यथार्थवाद की नींव रखते हैं। रूमानियत का परिसमापन रूस और पश्चिम में लगभग एक साथ होता है।

आमतौर पर यह माना जाता है कि रूस में वी.ए. ज़ुकोवस्की की कविता में रोमांटिकतावाद प्रकट होता है (हालांकि 1790-1800 के कुछ रूसी काव्य कार्यों को अक्सर भावुकता से विकसित पूर्व-रोमांटिक आंदोलन के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है)। रूसी रूमानियत में, शास्त्रीय सम्मेलनों से मुक्ति दिखाई देती है, एक गाथागीत, एक रोमांटिक नाटक बनाया जाता है। कविता के सार और अर्थ के एक नए विचार की पुष्टि की जाती है, जिसे जीवन के एक स्वतंत्र क्षेत्र के रूप में मान्यता प्राप्त है, मनुष्य की उच्चतम, आदर्श आकांक्षाओं की अभिव्यक्ति; पुराना दृष्टिकोण, जिसके अनुसार कविता एक खाली शगल थी, जो पूरी तरह से सेवा योग्य थी, अब संभव नहीं है। रूसी साहित्य की रूमानियत नायक की पीड़ा और अकेलेपन को दर्शाती है।

उस समय के साहित्य में, दो दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जाता है: मनोवैज्ञानिक और नागरिक। पहला भावनाओं और अनुभवों के वर्णन और विश्लेषण पर आधारित था, दूसरा - आधुनिक समाज के खिलाफ लड़ाई के प्रचार पर। सभी उपन्यासकारों का सामान्य और मुख्य विचार यह था कि कवि या लेखक को अपने कार्यों में वर्णित आदर्शों के अनुसार व्यवहार करना पड़ता है।

उन्नीसवीं शताब्दी के रूसी साहित्य में रूमानियत के सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण हैं:

• - गोगोलो द्वारा "द नाइट बिफोर क्रिसमस"
• - "हमारे समय का हीरो" लेर्मोंटोव।

स्वच्छंदतावाद की समस्यासाहित्य के विज्ञान में सबसे जटिल के अंतर्गत आता है। इस समस्या को हल करने में कठिनाइयाँ कुछ हद तक शब्दावली की अपर्याप्त स्पष्टता से पूर्व निर्धारित होती हैं। स्वच्छंदतावाद को कलात्मक पद्धति, और साहित्यिक दिशा, और एक विशेष प्रकार की चेतना और व्यवहार भी कहा जाता है। हालांकि, सैद्धांतिक और ऐतिहासिक-साहित्यिक प्रकृति के कई प्रावधानों की बहस के बावजूद, अधिकांश वैज्ञानिक इस बात से सहमत हैं कि मानव जाति के कलात्मक विकास में रूमानियत एक आवश्यक कड़ी थी, कि इसके बिना यथार्थवाद की उपलब्धि असंभव होती।

रूसी रूमानियतअपनी स्थापना के समय, यह निश्चित रूप से, अखिल यूरोपीय साहित्यिक आंदोलन से जुड़ा था। साथ ही, यह आंतरिक रूप से रूसी संस्कृति के विकास की उद्देश्य प्रक्रिया द्वारा वातानुकूलित था; पिछली अवधि के रूसी साहित्य में जो प्रवृत्तियां निर्धारित की गई थीं, उनमें विकास पाया गया। रूसी रूमानियत रूस के विकास में आसन्न सामाजिक-ऐतिहासिक मोड़ से उत्पन्न हुई थी, यह मौजूदा सामाजिक-राजनीतिक संरचना के संक्रमण, अस्थिरता को दर्शाती है। आदर्श और वास्तविकता के बीच की खाई ने शासक वर्गों के क्रूर, अन्यायपूर्ण और अनैतिक जीवन के प्रति रूस में प्रगतिशील लोगों (और सबसे बढ़कर डीसमब्रिस्टों) के नकारात्मक रवैये का कारण बना। कुछ समय पहले तक, कारण और न्याय के सिद्धांतों के आधार पर सामाजिक संबंध बनाने की संभावना के लिए सबसे साहसी आशाएं ज्ञानोदय के विचारों से जुड़ी थीं।

जल्द ही यह स्पष्ट हो गया कि ये आशाएँ उचित नहीं थीं। शैक्षिक आदर्शों में गहरी निराशा, बुर्जुआ वास्तविकता की एक दृढ़ अस्वीकृति, और साथ ही जीवन में मौजूद विरोधी विरोधाभासों के सार की गलतफहमी ने निराशा, निराशावाद, तर्क में अविश्वास की भावनाओं को जन्म दिया।

रोमांटिक ने दावा कियाकि उच्चतम मूल्य मानव व्यक्ति है, जिसकी आत्मा में एक सुंदर और रहस्यमय दुनिया है; केवल यहाँ आप सच्ची सुंदरता और उच्च भावनाओं के अटूट स्रोत पा सकते हैं। इस सब के पीछे, एक व्यक्ति की एक नई अवधारणा (यद्यपि हमेशा स्पष्ट रूप से नहीं) देख सकता है जो संपत्ति-सामंती नैतिकता की शक्ति के लिए खुद को प्रस्तुत नहीं कर सकता है और नहीं करना चाहिए। अपने कला कार्य मेंज्यादातर मामलों में रोमांटिक्स ने जीवन के विकास के उद्देश्य तर्क को स्पष्ट नहीं करने के लिए वास्तविकता (जो उन्हें कम, सौंदर्य-विरोधी लग रहा था) को प्रतिबिंबित नहीं करने की मांग की (वे बिल्कुल भी सुनिश्चित नहीं थे कि ऐसा तर्क मौजूद था)। उनकी कलात्मक प्रणाली के केंद्र में कोई वस्तु नहीं थी, बल्कि एक विषय था: व्यक्तिगत, व्यक्तिपरक शुरुआत रोमांटिक लोगों के बीच निर्णायक महत्व प्राप्त करती है।

प्राकृतवादएक अपरिहार्य संघर्ष के दावे पर आधारित है, वास्तव में आध्यात्मिक, मानव जीवन के मौजूदा तरीके (चाहे वह सामंती या बुर्जुआ जीवन शैली हो) की पूर्ण असंगति पर आधारित है। यदि जीवन केवल भौतिक गणना पर आधारित है, तो स्वाभाविक रूप से, उच्च, नैतिक, मानवीय सब कुछ इसके लिए विदेशी है। इसलिए आदर्श कहीं न कहीं इस जीवन से परे, सामंती या बुर्जुआ संबंधों से परे है। वास्तविकता, जैसे भी थी, दो दुनियाओं में विभाजित हो गई: अश्लील, यहां साधारण और अद्भुत, रोमांटिक वहां। इसलिए असामान्य, असाधारण, सशर्त, कभी-कभी शानदार छवियों और चित्रों की अपील, विदेशी सब कुछ की इच्छा - वह सब कुछ जो हर रोज, रोजमर्रा की वास्तविकता, रोजमर्रा के गद्य का विरोध करता है।

मानव चरित्र की रोमांटिक अवधारणा उसी सिद्धांत पर बनी है। नायक पर्यावरण का विरोध करता है, उससे ऊपर उठता है। रूसी रूमानियत सजातीय नहीं थी. आमतौर पर यह देखा जाता है कि इसमें दो मुख्य धाराएं होती हैं। आधुनिक विज्ञान में अपनाए गए मनोवैज्ञानिक और नागरिक रूमानियतवाद प्रत्येक आंदोलन की वैचारिक और कलात्मक विशिष्टता को उजागर करते हैं। एक मामले में, रोमांटिक, सामाजिक जीवन की बढ़ती अस्थिरता को महसूस करते हुए, जो उनके आदर्श विचारों को संतुष्ट नहीं करते थे, सपनों की दुनिया में, भावनाओं, अनुभव, मनोविज्ञान की दुनिया में चले गए। मानव व्यक्तित्व के अंतर्निहित मूल्य की पहचान, किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन में गहरी रुचि, उसके आध्यात्मिक अनुभवों की समृद्धि को प्रकट करने की इच्छा - ये मनोवैज्ञानिक रूमानियत की ताकत थीं, जिनमें से सबसे प्रमुख प्रतिनिधि वी।

ए ज़ुकोवस्की। उन्होंने और उनके समर्थकों ने व्यक्ति की आंतरिक स्वतंत्रता, सामाजिक वातावरण से उसकी स्वतंत्रता, सामान्य रूप से दुनिया से, जहां एक व्यक्ति खुश नहीं हो सकता, के विचार को सामने रखा। सामाजिक-राजनीतिक स्तर पर स्वतंत्रता प्राप्त नहीं करने के बाद, रोमांटिक लोगों ने मनुष्य की आध्यात्मिक स्वतंत्रता की पुष्टि पर और अधिक दृढ़ता से जोर दिया।

इस करंट के साथ XIX सदी के 30 के दशक में आनुवंशिक रूप से संबंधित उपस्थिति। रूसी रूमानियत के इतिहास में एक विशेष चरण, जिसे अक्सर दार्शनिक कहा जाता है।

क्लासिकिज्म (ओड) में खेती की जाने वाली उच्च शैलियों के बजाय, अन्य शैली के रूप उत्पन्न होते हैं। रोमांटिक लोगों के बीच गीतात्मक कविता के क्षेत्र में, शोकगीत प्रमुख शैली बन जाती है, जो उदासी, दु: ख, निराशा, उदासी के मूड को व्यक्त करती है। पुश्किन ने लेन्स्की ("यूजीन वनगिन") को एक रोमांटिक कवि बनाया, एक सूक्ष्म पैरोडी में एलीगिक गीतों के मुख्य रूपांकनों को सूचीबद्ध किया:

• उन्होंने अलगाव और दुख गाया,
• और कुछ, और एक धूमिल दूरी,
• और रोमांटिक गुलाब;
• उसने उन दूर के देशों को गाया

रूसी रूमानियत में एक और प्रवृत्ति के प्रतिनिधिसेनानियों के नागरिक कौशल का महिमामंडन करते हुए, आधुनिक समाज के खिलाफ सीधी लड़ाई का आह्वान किया।

उच्च सामाजिक और देशभक्तिपूर्ण ध्वनि की कविताओं का निर्माण करते हुए, उन्होंने (और ये मुख्य रूप से डिसमब्रिस्ट कवि थे) ने क्लासिकवाद की कुछ परंपराओं का भी इस्तेमाल किया, विशेष रूप से उन शैली और शैलीगत रूपों ने जो उनकी कविताओं को उत्साहित वाक्पटु भाषण का चरित्र दिया। उन्होंने साहित्य को मुख्य रूप से प्रचार और संघर्ष के साधन के रूप में देखा। रूसी रूमानियत की दो मुख्य धाराओं के बीच विवाद जो भी हो, रोमांटिक कला की सामान्य विशेषताएं अभी भी थीं जो उन्हें एकजुट करती थीं: बुराई की दुनिया में एक उच्च आदर्श नायक का विरोध और आध्यात्मिकता की कमी, निरंकुशता की नींव के खिलाफ एक विरोध -सामंती वास्तविकता जिसने एक व्यक्ति को बांध दिया।

विशेष रूप से नोट एक मूल राष्ट्रीय संस्कृति बनाने के लिए रोमांटिक लोगों की निरंतर इच्छा है। इसका सीधा संबंध राष्ट्रीय इतिहास, मौखिक लोक काव्य, लोककथाओं की अनेक विधाओं के प्रयोग आदि में है।

डी। रूसी रोमांटिकलेखक के जीवन और उसकी कविता के बीच सीधे संबंध की आवश्यकता के विचार को भी एकजुट किया। जीवन में ही कवि को अपनी कविताओं में घोषित उच्च आदर्शों के अनुसार काव्यात्मक व्यवहार करना चाहिए। केएन बट्युशकोव ने इस आवश्यकता को निम्नलिखित तरीके से व्यक्त किया: "जियो जैसा तुम लिखते हो, और जैसा तुम जीते हो वैसे ही लिखो" ("एक कवि और कविता के बारे में कुछ", 1815)। इस प्रकार, साहित्यिक रचनात्मकता और कवि के जीवन के बीच एक सीधा संबंध, उनके व्यक्तित्व की पुष्टि हुई, जिसने कविताओं को भावनात्मक और सौंदर्य प्रभाव की एक विशेष शक्ति प्रदान की।

भविष्य में, पुश्किन उच्च स्तर पर मनोवैज्ञानिक और नागरिक रोमांटिकवाद दोनों की सर्वोत्तम परंपराओं और कलात्मक उपलब्धियों को संयोजित करने में कामयाब रहे। यही कारण है कि पुश्किन का काम 19 वीं सदी के 20 के दशक के रूसी रूमानियत का शिखर है। पुश्किन, और फिर लेर्मोंटोव और गोगोल, रोमांटिकतावाद, उसके अनुभव और खोजों की उपलब्धियों से नहीं गुजर सके।