سنت های جالب مردم خانتی. کلاس استاد "آیین مهمان نوازی از مردم خانتی و مانسی

آداب و رسوم و اعیاد دلگان.

«دولگان ها چنین رسم و رسومی دارند…»

اوگدو آکسنووا، شاعر معروف دولگان، این سطور نوشت: "دولگان ها چنین رسم دارند - تقسیم اولین غنیمت. یادت باشه پسر! در قدیم، دلگان ها همیشه مقداری از گوشت گوزن شمالی و ماهی صید شده را به اقوام و همسایگان خود می دادند. اما خزها مشمول تقسیم نشدند. او ارزشمند بود. کالاهایی که در ازای آن می‌توان اسلحه، باروت، چای، آرد، شکر را از بازرگانان بازدید کرد.
تله های روباه های قطبی - در سیبری و شمال دور اغلب آنها را "چرنده" می نامند - دارایی شخصی هر شکارچی بود. فقط کسی که این تله ها متعلق به او بود می توانست چرا را بررسی کند و حیواناتی را که در آنها افتاده بودند با خود بردارد. قانون مهم دیگری در رابطه با شکار روباه وجود داشت. اگر تصمیم دارید تله های خود را در جنوب تله هایی که توسط شکارچی دیگری تنظیم شده است قرار دهید، برای انجام این کار به اجازه او نیاز ندارید. اما اگر می خواهید دهان به شمال تله دیگران بگذارید، حتما باید رضایت صاحب آنها را جلب کنید. چرا چنین عادتی بوجود آمد؟ همه چیز بسیار ساده توضیح داده شده است: روباه های قطبی از شمال به سرزمین های Dolgan می آیند و بنابراین شکارچی که تله هایش در شمال قرار دارد شانس موفقیت بیشتری دارد.

معشوقه کوچک طاعون بزرگ

Dolgans تا قرن 19th. بقایای مادرسالاری را حفظ کردند، هرچند که خویشاوندی را در خط مردانه حفظ کردند. زنان از آتش حمایت کردند، آن را "تغذیه" کردند. آنها متولی تمام زیارتگاه های داخلی بودند. در زمستان، چندین خانواده دولگان، به عنوان یک قاعده، متحد شدند و یک چادر بزرگ از تخته های چوبی شیب دار که با چمن پوشیده شده بود برای گرما ساختند. ساکنان خانه زمستانی یک معشوقه مشترک را انتخاب کردند. اغلب این زن سالخورده ای بود که از کار سخت خمیده بود. حرف معشوقه کوچولو برای همه قانون بود، از جمله مردان مغرور و جنگجو دولگان.

آداب و رسوم و تعطیلات خانتی و مانسی
خانتی و مانسی، دو قوم فینو-اوگریک که از نظر زبان و فرهنگ نزدیک هستند، در شمال زندگی می کنند. سیبری غربی- در مناطق Tyumen، Tomsk و Sverdlovsk. آنها اغلب تحت نام عمومی "Ob Ugrians" متحد می شوند، زیرا آنها در امتداد رودخانه اوب و شاخه های آن مستقر هستند. خانتی و مانسی به شکار و ماهیگیری مشغول هستند، بخشی از جمعیت را گله داران گوزن شمالی تشکیل می دهند. خانتی و مانسی در کنار رودخانه ها ساکن می شدند یا در طول سال جابجایی های کوچکی انجام می دادند. تعطیلات و مراسم آنها منعکس کننده غنی ترین تجربه توسعه طبیعت شمال توسط انسان بود.

آداب و رسوم مرتبط با طبیعت

ممنوعیت ها نقش مهمی در زندگی خانتی و مانسی ایفا می کنند. این امر به ویژه در رابطه با زمین مشهود است که حتی نمی توان با یک جسم تیز آسیب دید. زمین های جداگانه، سواحل برخی دریاچه ها، رودخانه ها وجود داشت که راه رفتن در آنها غیرممکن بود. در موارد شدید، لازم بود پوست درخت غان را به کف پا ببندید. خانتی و مانسی با عبور یا رانندگی از کنار چنین مکان‌هایی، مراسم خاصی را انجام می‌دهند - قربانی می‌کنند (غذا، قنداق از پارچه و غیره). به عنوان مثال، خانتی و مانسی در ابتدای ماهیگیری مراسم قربانی انجام می دادند صید ماهییا شکار در طول چنین فداکاری ها، آنها به ارواح - صاحبان مکان های خاص با درخواست برای دادن غنیمت بیشتر در فصل آینده روی آوردند.

روز کلاغ

کلاغ یکی از اولین ها به شمال می رسد، در ماه آوریل، زمانی که هنوز برف و یخبندان وجود دارد. با گریه‌اش، انگار طبیعت را بیدار می‌کند و گویا خود زندگی می‌آورد. احتمالاً به همین دلیل است که خانتی و مانسی این پرنده را حامی زنان و کودکان می دانند و تعطیلات خاصی را به آن اختصاص می دهند.
در یک آهنگ کلاغ ضبط شده در رودخانه Severnaya Sosva، این کلمات وجود دارد: "با ظاهر من، دختران کوچک، پسران کوچک، بگذارید آنها متولد شوند! روی سوراخی می نشینم که گندیده های آب شده (از گهواره هایشان) باشد. دست های یخ زده ام را گرم می کنم، پاهای یخ زده ام را گرم می کنم. دختران زنده باشی، به دنیا بیایند، پسران زنده باشی، به دنیا بیایند!» طبق آداب و رسوم خانتی ها و مانسی ها، همه چیز بچه های کوچک باید به شدت تحت نظارت باشد تا بدبختی برای کودک اتفاق نیفتد. این همچنین در مورد مواردی که کودک دیگر به آنها نیاز ندارد نیز صدق می کند. بنابراین، براده های پوسیده - چوب نرم که به جای پوشک در گهواره ریخته می شد، پس از استفاده در یک مکان خلوت تا می شد. خانتی معتقد بود که کلاغی که از جنوب آمده است، در روزهای سرد پنجه های خود را روی این تراشه های گرم گرم می کند و می گوید: "کاش بچه های بیشتری به زمین بیایند تا جایی برای گرم کردن پنجه هایم داشته باشم." قبلاً فقط زنان و دختران مسن برای تعطیلات جمع می شدند. آنها غذاهایی تهیه می کردند که در میان آنها همیشه یک "سلامت" غلیظ فرنی وجود داشت. رقص عنصر ضروری تعطیلات بود. برخی از گروه‌های خانتی و مانسی این جشن را با الهه کلتاش که سرنوشت مردم را تعیین می‌کرد، مرتبط می‌کردند و آنها را جشن می‌گرفتند. مسیر زندگیدر برچسب های مقدس، به زایمان کمک کرد. در تعطیلات زنان که در مکان های خاصی برگزار می شد، اغلب تکه های پارچه را به درخت می بستند. هدف از چنین تعطیلاتی تلاش برای رفاه، اول از همه، مراقبت از کودکان بود.

تعطیلات خرس

این محبوب ترین تعطیلات خانتی و مانسی است. خرس پسر خدای برتر تورم در نظر گرفته می شود، در عین حال او پسر یک اجداد زن و برادر فرزندانش است، بنابراین خانتی و مانسی او را به عنوان یک برادر درک می کنند. و سرانجام، او مظهر عدالت برتر، استاد تایگا است. هر شکار موفق خرس با جشنی همراه است که در آن مردم سعی می کنند خود را از گناه کشتن آن خلاص کنند و مراسمی را انجام دهند که باید به رفاه همه شرکت کنندگان در جشن منجر شود. پوست خرس را می پیچیدند، سر و پنجه ها را با حلقه ها، روبان ها، روسری تزئین می کردند و در گوشه جلوی خانه در حالت به اصطلاح قربانی قرار می دادند و سر را بین پنجه های جلویی کشیده قرار می دادند. سپس اجراهایی با ماسک انجام شد. در نیمه اول شب، رقص هایی که به خدایان اصلی اختصاص داده شده است، لزوما اجرا می شود. معنی خاصنیمه شب و نیمه دوم آن، وقتی گوشت خرس خوردند، روح خرس را تا بهشت ​​همراهی کردند و در مورد شکار آینده حدس زدند.

آداب و رسوم و تعطیلات Nenets، Selkups، Enets و Nganasans
این مردمان اشتراکات زیادی دارند. زبان‌های ننت‌ها و سلکوپ‌ها، نگاناسان‌ها و انتس‌ها متعلق به همان گروه سامویدیک خانواده زبان‌های اورال-یوکاغیر هستند. سامویدها در همسایگی و گاهی در همان روستاها زندگی می کنند. مشاغل سنتی آنها مشابه است: همه به گله داری، شکار و ماهیگیری گوزن شمالی مشغول هستند. تعداد مردم سامویدی متفاوت است: ننت ها - حدود 35 هزار نفر، سلکوپ ها - 3.5 هزار نفر، نگاناسان 1.3 هزار نفر و انتس فقط 200 نفر.

آیین پرستش آهو

در میان سامویدها، احترام به حیوانات، پرندگان و ماهی های مختلف رواج داشت. اما، شاید، حتی یک حیوان از چنین افتخاری مانند آهو برخوردار نبود. این با نقش ویژه آهو در زندگی قبایل ساموید توضیح داده می شود. برای انجاناسان، گوزن وحشی هدف اصلی شکار بود. به عنوان یک قاعده، در پاییز، در گذرگاه های آبی استخراج می شد، زمانی که گله های گوزن شمالی از تایمیر تاندرا به سمت جنوب، به تایگا Evenki حرکت کردند. انیت ها نیز گوزن های وحشی را شکار می کردند، اما به روشی متفاوت از نگاناسان ها. آنها در این امر توسط گوزن های خانگی آموزش دیده مخصوص کمک می کردند. این گوزن ها با شاخ هایی که در کمربندها در هم پیچیده بودند، اجازه داشتند به همتایان وحشی خود نزدیک شوند. آهوهای وحشی با میهمانان ناخوانده وارد دعوا شدند و با شاخ هایشان در کمربندشان گیر کردند.
فرقه گوزن به ویژه در میان ننت ها، گله داران گوزن شمالی ارثی، صاحبان بزرگترین گله های گوزن شمالی در جهان سامویدی توسعه یافت. طبق آداب و رسوم باستانی ننتس، گوزن سفید مقدس محسوب می شد. آنها را به سورتمه بستند، آنها را برای گوشت ذبح نکردند. شاخ و گوش گوزن سفید با نوارهای قرمز تزئین شده بود، علامت خورشید یا تصویر روح آتش در طرفین بریده شده بود. گوزن‌های کت و شلوار سفید متعلق به نوم، خدای برتر، که بر اساس عقاید سامویدها، زمین و همه ساکنان آن را خلق کرد، در نظر گرفته می‌شد.

آیین احیای تنبور، یا آهو پشت ابر

یک رسم جالب مرتبط با احترام به آهو در قدیم در میان سلکوپ ها وجود داشت. طبق یک سنت دیرینه اعتقاد بر این بود که تنبور شمن آهویی است که واسطه بین مردم و ارواح به بهشت ​​می رود. با این حال، قبل از شروع سفر، شمن مجبور شد تنبور را "احیا کند". این مراسم در فصل بهار و هنگام ورود پرندگان انجام می شد. زمان برگزاری مراسم تصادفی انتخاب نشده است. سلکوپ ها پرندگان را نزدیک ترین خویشاوندان خود می دانستند و اغلب خود را عقاب یا باقرقره می نامیدند. مراسم احیای طبل ده روز به طول انجامید. اوج آن رسیدن شمن به زمین بود، «جایی که هفت خورشید می درخشد، آنجا که سنگ به آسمان می رسد». به تصویر کشیدن اقامت شما در این سرزمین جادویی، شمن به حضار نشان داد که بسیار گرم است، عرق از او در جویبارها می ریزد. آئین احیای تنبور با ضیافت عمومی و غذا دادن به بت هایی به پایان رسید که مجسمه های چوبی آن را سلکوپ ها مظهر اجداد خود می دانستند.
به گفته بسیاری از مردم شناسان، ایده یک کشور کوهستانی گرم، جایی که شمن بر گوزن تنبور احیا شده خود سوار شد، در میان سلکوپ ها به وجود آمد زیرا قبایل ساموید از مناطق جنوبی سیبری، از سایانو-آلتای به شمال آمدند. ارتفاعات به عبارت دیگر، در زمان های قدیم، سامویدها واقعاً در جایی زندگی می کردند که آفتاب زیاد باشد و «سنگ به آسمان می رسد».

جشن چام خالص

یکی از تعطیلات اصلی مردم سامویدی با پایان شب قطبی همراه بود. این جشن در اواخر ژانویه - اوایل فوریه برگزار شد، زمانی که خورشید زمستانی، پس از یک غیبت طولانی، دوباره در آسمان ظاهر شد. شمالی ترین سامویدها، نگاناسان ها، که بسیار فراتر از دایره قطب شمال زندگی می کردند، این جشن را بسیار جدی جشن گرفتند. برای تعطیلات، آنها یک "خیمه خالص" ویژه برپا کردند که در آن شمن چندین روز به طور مداوم عبادت می کرد. در حالی که تنبور شمن به صدا در می آمد ، جوانان با جمع شدن در نزدیکی "طاعون خالص" ، رقص های باستانی را اجرا کردند ، بازی هایی ترتیب دادند. اعتقاد بر این بود که همه این اقدامات باید موفقیت در سال آینده را تضمین کند. گاهی اوقات تعطیلات متفاوت بود. به جای "طاعون خالص"، "دروازه های سنگی" ساخته شد. مثل یک تونل بودند. به مدت سه روز در کنار تونل، مراسم شمن ادامه یافت و سپس او و پس از او همه ساکنان اردوگاه سه بار از دروازه سنگی عبور کردند.

آداب و رسوم و تعطیلات Evenks
کاوشگر معروف نروژی قطب شمال، فریتیوف نانسن، ایونک ها را « سرخپوستان سیبری » نامید. در واقع، این ساکنان بومی شمال آسیا اشتراکات زیادی با شکارچیان معروف از قبیله ایروکوئی یا دلاور دارند. مانند سرخپوستان آمریکای شمالی، Evenks ها شکارچیان ارثی، ردیاب های ماهر، مسافران خستگی ناپذیر هستند. تعداد آنها کمی بیش از 30 هزار نفر است. اما Evenks در یک قلمرو وسیع - از سیبری غربی تا Yakutia ، Buryatia ، Primorye - مستقر هستند. زبان Evenki متعلق به شاخه تونگوس-منچوری از خانواده زبان های آلتایی است. در گذشته نه چندان دور، Evenks را Tungus می نامیدند.

نحوه پذیرایی از مهمانان

رسم مهمان نوازی برای همه مردم جهان شناخته شده است. همچنین توسط Evenks به شدت رعایت شد. بسیاری از خانواده های Evenki مجبور بودند بخش قابل توجهی از سال را جدا از سایر خانواده ها در تایگا پرسه بزنند، بنابراین ورود مهمانان همیشه یک تعطیلات بود. به میهمانان هدایایی داده شد، در مکانی افتخاری در اتاق (پشت آتشدان، روبروی در ورودی) نشسته و با بیشترین پذیرایی مواجه شد. غذاهای خوشمزهبه عنوان مثال، گوشت خرس ریز خرد شده با چربی خرس سرخ شده چاشنی شده است. در فصل گرم، رقص ها به افتخار ورود مهمانان برگزار می شد. آنها در محوطه ای نه چندان دور از کمپ رقصیدند. رقص های سنتی Evenk به طور غیرعادی خلق و خوی داشتند. همه ساکنان اردوگاه در آنها شرکت کردند - از جوان تا پیر.
پس از صرف غذای فراوان، تبادل اخبار، رقصیدن، هنگامی که روز به پایان رسید، یکی از مهمانان یا میزبانان شروع به داستانی آرام کرد. راوی اکنون صحبت می کند، سپس به آواز می پردازد و شنوندگان مهم ترین کلمات را یکپارچه تکرار می کنند. قهرمانان داستان می توانند انسان ها، حیوانات، ارواح قدرتمند باشند. به عنوان مثال، "پیرمرد آماکا"، که "رشته های زندگی ما در دستان او قرار دارد"، یا شکارچی بهشتی مانگی، که گاو گوزن جادویی بوگادا را شکست داد و خورشید ربوده شده توسط گاو گوزن را به مردم بازگرداند. ...
تمام شب در محله، جایی که مهمانان پذیرایی می شدند، مردم چشمان خود را نمی بستند: داستان ها به قدری طولانی بود که معمولاً وقت نداشتند تا سحر آنها را تمام کنند. مهمانان یک روز دیگر در کمپ ماندند.

چگونه صلح برقرار شد

Evenks به توانایی نه تنها برای جنگ، بلکه برای مذاکره برای صلح نیز اهمیت می‌داد. ابتدا یک دسته به رهبری یک شمن به اردوگاه دشمن نزدیک شد و با فریاد بلند درباره نزدیک شدن آنها هشدار داد. دشمن نمایندگان مجلس - دو زن مسن را بیرون کرد. بند چکمه های خز بلند آنها (چکمه های خزدار) باید باز شود. این نشانه آمادگی نمایندگان مجلس برای مذاکره است. با زنان مسن تر، همان زنان مسن که نماینده طرف متخاصم هستند وارد گفتگو می شوند. شمن با سرکشی پیشنهادات را رد کرد و دستور داد برای نبرد آماده شوند. سپس مدافعان دو مرد مسن را با بند های باز نشده چکمه های خزدار فرستادند. مذاکرات جدیدی آغاز شد که اکنون توسط قدیمی ترین مردان بین خود انجام می شد. با این حال، این بار نیز نمی‌توان به توافق رسید: شمن متخلفان آتش‌بس را به عقب می‌فرستد. سپس یک شمن از اردوگاه دفاع به اردوگاه مهاجمان می رسد. هر دو شمن با پشت به یکدیگر، در دو طرف شمشیرهایی که به صورت ضربدری به زمین چسبیده اند، می نشینند و مستقیماً صحبت می کنند. چنین گفتگویی با ختم صلح به پایان می رسد. این آیین که شامل مذاکرات چند مرحله‌ای بود، برای ایجاد نگرش ذهنی خاصی در بین مردم طراحی شد تا به همه نشان دهد که برقراری صلح چقدر دشوار است و حفظ آن در آینده چقدر مهم است.

آداب و رسوم و تعطیلات کوریاکس
"مردم گوزن" - به این ترتیب کلمه "Koryak" به روسی ترجمه می شود - در کامچاتکا، چوکوتکا و در منطقه ماگادان زندگی می کنند. تعداد آنها حدود 10 هزار نفر است. تجهیزات شکار، اسطوره ها، مراسم، تعطیلات کوریاک اشتراکات زیادی با سنت های مردم آلاسکا دارند. قوم شناس معروف V. I. Yokhelson فرضیه ای را مطرح کرد که بر اساس آن "مردم گوزن" به شرق دوراز آمریکا. محققان مدرنآنها شباهت کوریاک ها با سرخپوستان را انکار نمی کنند، اما آن را متفاوت توضیح می دهند: هر دو اجداد مشترک داشتند - شکارچیان باستانی سیبری.

ملاقات و دیدن وحش

بسیاری از آداب و رسوم و تعطیلات کوریاک ها بر این اساس بود اسطوره باستانیدرباره جانور در حال مرگ و زنده شدن هنگامی که شکارچی با طعمه بازگشت، ساکنان اردوگاه برای ملاقات رسمی با "مهمان" - یک خرس، یک فوک، یک روباه، عجله کردند تا او را ملاقات کنند. زنان مارک های سوخته را در دست داشتند. برای مدت طولانی در بین کوریاک ها این نشانه احترام ویژه به مهمان بود. یکی از شرکت کنندگان در این مراسم پوست حیوانی را پوشید و رقصی قدیمی اجرا کرد. او در حال رقصیدن از هیولا خواست که "عصبانی نشود و با مردم مهربان باشد." ساکنان خانه ای که شکارچی در آن زندگی می کرد یک غذای جشن تهیه کردند و آن را به "مهمان" تقدیم کردند. اگر طعمه خرس بود به احترام او آهوی اهلی ذبح می شد.
نه تنها ملاقات خوب با جانور، بلکه "نشان دادن" خانه با افتخار نیز مهم بود. اینگونه بود که "دیدن خرس" در میان یکی از قبایل کوریاک اتفاق افتاد. ساکنان کمپ صحنه شکار را بازتولید کردند. یکی از آنها در حالی که پوست خرس را روی شانه هایش انداخته بود، یک خرس را به تصویر می کشید. او ابتدا با شکارچیان جنگید و سپس از جنگ دست کشید، کیسه ای را با هدایایی که برای او آماده شده بود برداشت و در عوض پوست خود را به مردم داد... برای چندین دهه، کوریاک ها به شدت نظارت می کردند که همه هم قبیله هایشان مراسم را انجام دهند. ملاقات و رهایی از جانور، این، طبق اعتقاد عمیق آنها، به بازگشت به زندگی حیوانات کشته شده در شکار بستگی دارد.

تعطیلات بازگشت خورشید

کوریاک ها این تعطیلات را در پایان ماه دسامبر، پس از انقلاب زمستانی، زمانی که مدت زمان طولانی بود، جشن گرفتند ساعات روشنایی روزشروع به افزایش کرد. در آستانه تعطیلات، گله داران گوزن شمالی مطمئن شدند که مهاجرت کرده و در مکانی جدید کمپ ایجاد کردند. سپس منتظر آمدن مهمانان ماندند. اینها ساکنان دیگر اردوگاه های گله گوزن شمالی و همچنین ساکنان روستاهای ساحلی و شکارچیان دریایی بودند. تعطیلات از صبح زود شروع شد. زنان با کمک یک آتش‌زای چوبی که شبیه انسان بود، آتشی برافروختند. مردها آهو را کشتند. اعتقاد بر این بود که آنها قربانی "کسی که بالاست" - خورشید است. سر بزرگترین آهو قربانی را روی تیرک می گذاشتند و به سمت شرق می چرخیدند. سنگ چخماق با خون آهو "تغذیه" شد و از همه شرکت کنندگان در تعطیلات با گوشت پذیرایی شد. پس از صرف غذای فراوان که با آواز و رقص همراه بود، مسابقات ورزشی آغاز شد. اصلی ترین مسابقه سورتمه گوزن شمالی بود.

آداب و رسوم و تعطیلات چوکچی ها
چوکچی ها - امروزه تعداد آنها کمی بیش از 15 هزار نفر است - در شمال شرقی روسیه، چوکوتکا، ساکن هستند. نام این منطقه دوردست قطب شمال در ترجمه به معنای "سرزمین چوکچی ها" است. کلمه روسی"Chukchi" از Chukchi "chauchu" - "غنی از گوزن شمالی" می آید. چوکچی ها سابقه ای هزار ساله دارند. اجداد دور آنها از مناطق مرکزی سیبری به قطب شمال آمدند، زمانی که در محل تنگه برینگ تنگه وسیعی وجود داشت که آسیا و آمریکا را به هم متصل می کرد. بنابراین بخشی از ساکنان شمال شرق آسیا از «پل برینگ» به آلاسکا عبور کردند. AT فرهنگ سنتیآداب و رسوم و تعطیلات چوکچی ها ویژگی هایی را نشان می دهد که آنها را به مردم سرخپوست آمریکای شمالی نزدیک می کند.

تعطیلات قایق رانی

طبق عقاید باستانی چوکچی ها، هر چیزی که انسان را احاطه می کند روح دارد. یک روح در کنار دریا وجود دارد، یک قایق رانی، یک قایق پوشیده شده با پوست شیر ​​دریایی، که حتی امروز، مخمر سنت جان قطبی دریایی بدون ترس به اقیانوس می رود. تا همین اواخر، هر بهار برای اینکه دریا قایقرانی را بپذیرد، شکارچیان تعطیلات خاصی ترتیب می دادند. با این واقعیت شروع شد که قایق به طور رسمی از ستون های استخوان فک نهنگ کمان که در زمستان طولانی چوکچی در آن ذخیره می شد، برداشته شد. سپس برای دریا قربانی کردند: تکه های گوشت پخته را در آب انداختند. قایق رانی به یارنگا - خانه سنتی چوکچی ها - آورده شد و همه شرکت کنندگان در تعطیلات دور یارنگا رفتند. مسن ترین زن خانواده ابتدا رفت، سپس صاحب قایق، سکان دار، پاروزنان و بقیه شرکت کنندگان در تعطیلات. روز بعد، قایق به ساحل منتقل شد، دوباره آنها به دریا قربانی کردند و تنها پس از آن قایق به آب انداخته شد.

جشنواره نهنگ

در پایان فصل ماهیگیری، در اواخر پاییز یا اوایل زمستان، چوکچی های ساحلی جشنواره نهنگ را برگزار کردند. این بر اساس آیین آشتی بین شکارچیان و حیوانات مرده بود. مردمی که لباس های جشن پوشیده بودند، از جمله بارانی های مخصوص ضد آب که از روده های دریایی ساخته شده بودند، از نهنگ ها، فوک ها و ماهی های دریایی طلب بخشش کردند. «این شکارچیان نبودند که شما را کشتند! سنگ ها از کوه غلتیدند و تو را کشتند!» - با اشاره به نهنگ ها، زنان چوکچی آواز خواند. مردان مسابقات کشتی ترتیب دادند، رقص هایی را اجرا کردند که صحنه هایی از شکار حیوانات دریایی پر از خطر مرگبار را بازتولید می کرد.
در جشن نهنگ، قطعا قربانی هایی برای کرتکون، صاحب همه حیوانات دریایی انجام شد. از این گذشته ، ساکنان چوکوتکا معتقد بودند که موفقیت در شکار به او بستگی دارد. در یارانگا، جایی که تعطیلات برگزار می شد، شبکه ای از کرتکون بافته شده از تاندون آهو آویزان شد و مجسمه هایی از حیوانات و پرندگان که از استخوان و چوب تراشیده شده بودند نصب شد. یکی از مجسمه های چوبی خود صاحب حیوانات دریایی را به تصویر می کشد. اوج تعطیلات، پایین آوردن استخوان نهنگ به دریا بود. چوکچی ها معتقد بودند که در آب دریا، استخوان ها به حیوانات جدیدی تبدیل می شوند و سال آینده نهنگ ها دوباره در سواحل چوکوتکا ظاهر می شوند.

جشنواره گوزن جوان (Kilway)

همانطور که جشن نهنگ در میان ساکنان ساحلی در تاندرای قاره ای کیلوی - جشنواره آهوی جوان - جشن گرفته شد. در بهار، در هنگام زایمان ترتیب داده شد. تعطیلات با این واقعیت آغاز شد که چوپانان گله را به یارنگاس بردند و زنان آتش مقدس را برافروختند. آتش برای چنین آتشی فقط با اصطکاک بدست می آمد، همانطور که مردم صدها سال پیش انجام می دادند. آهوها برای ترساندن ارواح شیطانی با فریادهای بلند و شلیک گلوله مورد استقبال قرار گرفتند. این کار توسط تنبور-یارارها نیز انجام می شد که زن و مرد به تناوب آن را می نواختند. اغلب، همراه با گله داران گوزن شمالی، ساکنان روستاهای ساحلی در این تعطیلات شرکت می کردند. آنها از قبل به کیلوی دعوت شده بودند، و هر چه خانواده مرفه تر بود، مهمانان بیشتری به تعطیلات می آمدند. اهالی روستاهای ساحلی در ازای هدایای خود، پوست آهو و گوشت گوزن را دریافت می کردند که در بین آنها غذای لذیذ به شمار می رفت. در جشنواره آهوهای جوان نه تنها به مناسبت تولد آهو خوشگذرانی کردند، بلکه به اجرای برنامه نیز پرداختند کار مهم: ماده را با گوساله از قسمت اصلی گله جدا می کردند تا در فراوان ترین مراتع چرا کنند. در طول تعطیلات، تعدادی از گوزن های بالغ ذبح شدند. این کار به منظور تهیه گوشت برای آینده زنان، سالمندان و کودکان انجام شد. واقعیت این است که پس از کیلوی، ساکنان اردوگاه به دو دسته تقسیم شدند. سالمندان، زنان، کودکان در کمپ‌های زمستانی می‌ماندند و در تابستان به ماهیگیری و چیدن توت می‌پرداختند. و مردان با گله های آهو در یک سفر طولانی به اردوگاه های تابستانی رفتند. مراتع تابستانی در شمال اردوگاه های عشایری زمستانی و نه چندان دور از سواحل دریاهای قطبی قرار داشت. سفر طولانی با گله دشوار و اغلب خطرناک بود. بنابراین تعطیلات یک آهوی جوان نیز وداع قبل از یک جدایی طولانی است.

آداب و رسوم اسکیموها و تعطیلات
مردمی که ما اسکیموها می نامیم در شبه جزیره چوکچی زندگی می کنند. این افراطی ترین شمال شرقی بخش آسیایی روسیه است. تنها 1700 اسکیمو در آنجا زندگی می کنند. با این حال، این کل ملت نیست، بلکه تنها بخش کوچکی از آن است، زیرا اسکیموها هنوز در ایالات متحده آمریکا، کانادا و در جزیره گرینلند زندگی می کنند. این ملت بیش از 100 هزار نفر در جهان دارد. اسکیموها شکارچیان و شکارچیان دریایی هستند. آنها نهنگ ها، شیر دریایی ها، فوک ها، فوک ها را شکار می کنند و از گوشت این حیوانات تغذیه می کنند. خود اسکیموها خود را اینویت می نامند که به معنای «مردم واقعی» است.

شروع تعطیلات شکار بهاری(آتیگک)

گاهی اوقات این تعطیلات را متفاوت می نامند - "تعطیلات پرتاب قایق به آب". آن را در اواخر بهار - اوایل تابستان ترتیب دهید. در این زمان است که فصل شکار حیوانات دریایی آغاز می شود. خانواده ای که قایق رانی دارند (و همه ندارند) با کمک اقوام و همسایه ها آن را به دریا پایین می آورند. کانو یک قایق سبک و سریع است. این یک قاب چوبی است که با پوست شیر ​​دریایی پوشیده شده است. حداکثر 25 نفر می توانند در یک قایق رانی بزرگ جای بگیرند. در قایق رانی است که گروهی از شکارچیان به ماهیگیری می روند. در حالی که مردان مشغول قایق هستند، زنان غذا درست می کنند: گوشت می پزند، چیزی شبیه کتلت از گوشت، گوشت خوک و چربی مهر و موم درست می کنند، همچنین یک غذای مخصوص از ریشه و گیاهانی که در تابستان جمع آوری می شود. و سپس همه اعضای بزرگسال خانواده - زن و مرد - شروع به رنگ آمیزی چهره خود با گرافیت یا دوده سیاه می کنند و چندین خط در امتداد بینی، روی چانه، زیر چشم ها می کشند. این فقط یک تزئین نیست، یک مراسم جادویی است. تعداد این خطوط ارتباط مستقیمی با حیوان دریایی دارد که این خانواده معتقدند برای آنها شادی می آورد - شیر دریایی، فوک، نهنگ، فوک. سپس همه جشن می گیرند لباس سفید. در قدیم لباس مخصوصی بود که از روده جانوران دریایی درست می شد. سپس همه به ساحل دریا می روند و غذای پخته را با خود حمل می کنند. صاحب کانو، گوشت های آورده شده را تکه تکه می کند و به دریا و به هوا می اندازد. این فدای ارواح باد و صاحب حیوانات دریایی است. موفقیت آنها در شکار به آنها بستگی دارد. بخشی از گوشت بلافاصله در آتش روشن انداخته می شود - این قربانی روح آتش است.

جشنواره والروس (ناسکونیخکیلیک)

در پایان ماه جولای، شکار ماهیان دریایی معمولاً به پایان می رسید. یک دوره هوای طوفانی آغاز شد و شکارچیان دریایی جرأت نداشتند با قایق های خود از ساحل دور شوند و برای شکار ماهی های دریایی اقدام کنند. سپس نوبت به تعطیلات دیگر رسید. در روز تعطیل، لاشه شیر دریایی را از یخچال خارج کردند. صاحب یورت یا شمن دعوت شده توسط او شروع به زدن تنبور کرد و خواستار جشنی از ارواح مختلف شد که زندگی، سلامتی و موفقیت شکار یک فرد به آن بستگی دارد. صاحب قسمتی از غذای پخته شده را به کنار دریا برد و با این جمله: «همه اینجا جمع شوید و بخورید!
پس از تقسیم گوشت بین اقوام، جمجمه ماهی دریایی به یک صخره مخصوص - مکانی قربانی برای "معشوقه حیوانات دریایی" منتقل شد. همانطور که در تعطیلات آغاز شکار بهاری، همه خانواده ها به نوبت قدم می زنند، اما هر کدام همه اهالی روستا را به محل خود دعوت می کنند.

جشنواره نهنگ (میدان)

نهنگ اصلی ترین حیوان غذایی اسکیموها، خطرناک ترین از نظر شکار برای آن و مطلوب ترین است، زیرا نهنگ گوشت و چربی زیادی دارد. آنها می توانند یکباره کل روستا را بخورند، می توانند برای مدت طولانی برای آینده ذخیره کنند. تعطیلات توسط کسی که نهنگ را کشته است ترتیب می دهد. همه اهالی روستا نزد او جمع می شوند. نهنگ درست در ساحل قصابی می شود و همان جا خورده می شود. در طول تعطیلات، تصاویری از نهنگ ها ساخته می شود - مجسمه های چوبی، - که در گوشه های مختلف یارنگ آویزان می شوند. در این جشنواره از گرافیت ریز خرد شده استفاده می شود که با پرتاب به هوا، به طور جادویی فواره ای را که توسط یک نهنگ در حال شنا در اقیانوس آزاد می شود، بازتولید می کند. در جشن نهنگ، طبق معمول، تمام روستا قدم می زنند. بسیاری از خانواده ها حرزهایی را نگه می دارند که یک نهنگ را نشان می دهد. به افتخار نهنگ، رقص خاصی اجرا می شود که تمام مراحل شکار را برای آن بازتولید می کند. جالب است که این رقص توسط همه شرکت کنندگان در یک مکان نشسته اجرا می شود: فقط دست ها و سر حرکت می کنند.

لوچکینا ناتالیا

آیین میهمان نوازی مردم خانتی و مانسی

ملاقات می کنیم مهمانان در لابی

ارائه کننده: (که در لباس ملی) سلام عزیزم میهمانان! (پاوسیا! ووشیا)

(با همه دست می دهد میهمانان، دعوت می کند مهمان برای عبور« آیین پاکسازی» . آنها چاگا را آتش زدند - برآمدگیشاخه های توس و رزماری وحشی،

ابتدا سر را بخور می دهند و صداهای خاصی (خ - خ.) می دهند، سپس به نوبت زیر پای خود دود می کشند.

و در پایان، بقایای پس از بخور دورتر از خانه انجام می شود).

ما رویداد خود را 85 اختصاص دادیم سالگرد تابستانمنطقه ما

یوگرا. روزی روزگاری، والدین ما به این سرزمین شگفت انگیز - سرزمین تایگاهای بی حد و حصر با هدایای سخاوتمندانه، رودخانه های بزرگ، نهرهای بی شمار، باتلاق هایی با خزه های سبز پر از زغال اخته قرمز و ابر توت کهربایی، غنی ترین زیرزمین، آمدند و این سرزمین آنها شد. وطن دوم و ما در اینجا متولد شدیم، بنابراین برای ما اوگرا وطن ما است. ما می دانیم که در سرزمینی زندگی می کنیم که از زمان های قدیم متعلق به نمایندگان بومی یوگرا بوده است - قوم خانتی و مانسی.

امروز می خواهم در مورد برخی از آنها به شما بگویم آیین های بومیانبگویید آنها چه هستند مهمان نواز.

ملاقات شما در لابی ما مهد کودک، برگزار شد آیین پاکسازی. این مناسکپاکسازی با رسیدن آنها انجام می شود میهمانانزمانی که فرد با افکار ناخوشایند، پس از گفتگوهای بد و غیره آشفته می شود، عمدتاً برای متعادل کردن وضعیت روحی یک فرد.

در خانتی و مانسیسنت های بسیار توسعه یافته مهمان نوازی. آنها کاملاً همه کسانی را که از آنجا عبور می کنند و در خانه خود توقف می کنند، می پذیرند.

در مردم خانتی رسم دارندبرای ملاقات با کسی مهمان در هر زمان. میزبان، پس از استروگانینا، بلافاصله هر چیزی را که در خانه است روی میز می گذارد خانواده: هم گرم و هم شیرین برای چای. حتی اگر مسافر شب دیر رسید، مهماندار باید بلند شود، چراغ را روشن کند، اجاق گاز را آب کند، کتری را بگذارد تا بجوشد و ملاقات کند. مهمان. چای داغ بنوشید و به او غذا دهید. اگر مسافر جلوتر نرفت، او را بخوابانید. اگر مهماندار بلند نمی شد و ملاقات نمی کرد همانطور که انتظار می رود مهمان، سپس در اردوهای دیگر درباره او خواهند گفت که او میزبان مهمان نواز.

رسم خوبی هست مردم:

اگر نلما یا ماهیان خاویاری

به ماهیگیر آب داده شد -

حتما با همسایه های خود تماس بگیرید خانه:

اجازه دهید، با چشیدن طعم لذیذ،

همسایه ها صمیمانه برای ماهیگیر آرزو می کنند

به طوری که شانس شبکه را پر می کند

برای مدت طولانی در زندگی او

به طوری که فقط شادی وارد خانه می شود

و کار باعث رفاه شد

تا زودتر شنیده شود

این افکار ارواح آب هستند.

ارائه کننده: چنین رسمى هم بود که همه میهمانانعصر غذا خوردند و استراحت کردند، آنها برای یکدیگر افسانه ها تعریف کردند، معماها ساختند. من هم می خواهم به شما اجازه دهم شعر را بشنوید "Misne".

ویدیو روشن می شود "Misne"

ارائه کننده: و حالا شما را به حدس زدن دعوت می کنم پازل ها:

اسرار بومی مردم

1. کدام ماهی کپور هفت دنده دارد؟ استان (قایق کشتی ملی)

2. چه نوع پسری بدون جرات می پرد؟ قطره ای از پنجره یخی در سقف

3. Wolverines گام کوتاه؟ لابازا

4. آیا پوست گوزن شمالی در سقف وجود دارد که توسط لارو مگس گاد خورده شده است؟ آسمان پرستاره

5. آیا چشم بسیاری از مردم زمین به زن بهشتی، زن الهی نمی رود؟ آفتاب

6. آیا خواهر و برادر از یکدیگر می ترسند؟ آب و آتش

7. هزاران نفر نمی توانند دختر الهی بهشتی را از خانه هایشان بیرون کنند. وقتی زمانش رسید، آیا او می رود؟ آفتاب

8. آیا پارچه سفید پهن می شود، پارچه مشکی رول می شود؟ روز و شب

9. آیا جادوگر بدون دست و بدون پا، الگوها و زیور آلات را یک شبه گلدوزی می کند؟ انجماد

10. بالای درخت یک عروسک زیبا قرار دارد. سنجاب

ارائه کننده: مکان عالیدر رپرتوار Ob-Ugric مردم شروع به رقصیدن می کنندمنعکس کننده سبک زندگی سنتی و ساختار اقتصادی است. و مردان چنین هستند رقصیدن: "شکارچیان", "پرورش کنندگان گوزن شمالی" (با کمند، کمان، تروش، نیزه)و غیره، زن رقصیدن: "چیدن انواع توت ها", "سوزنزنان", "زنان ماهیگیر"و غیره رقص "کورنکا"- مروارید رقص خانتی و مانسی. حتی یک فرد و گروه بومی وجود ندارد که از وجود این رقص اطلاعی نداشته باشد.

(دختران با لباس ملی دعوت شده اند، با موسیقی برقصند)

(بعد از اینکه همه چای نوشیدند، مهماندار میز را تمیز می کند، ظرف ها را می شست).. وقتی همه چیز پاک می شود، مردان (پسران)آن‌ها به خیابان می‌روند و صحبت‌های مردانه می‌کنند، بر سر مهارت، دقت رقابت می‌کنند و زنان در طاعون و راز زنانگی خود باقی می‌مانند.

ارائه کننده: و ما، دختران، در مورد سوزن دوزی خود صحبت خواهیم کرد.

لیزا یک آیه خواهد گفت گربنف:

نور نرم، مانند درخشندگی، جاری می شود.

AT کارگاه - زیبایی و راحتی.

سر میز پهن زنان صنعتگر

بچه گربه های خز برای مردم دوخته می شود.

و حرکت آهسته

خز دوخته می شود - کوک به بخیه ...

و زینتی که آن را زیبا کند

با یک پچ رنگی مشخص شده است.

ارائه کننده: قدرت معنوی، ثروت ملی، استعداد و فرهنگ کل از طریق عروسک نسل به نسل منتقل می شود. مردم.

در عروسک ها خانتی بدون صورت(چشم، دهان، بینی). اعتقاد بر این بود که عروسک با صورت می تواند به کودک آسیب برساند زیرا روح دارد.

به طور سنتی، عروسک دست و پا ندارد.

ما یک عروسک توت "کرن بری" درست می کنیم

برای ساخت عروسک توت "کلیوکوینکا"، ما نیاز خواهد داشت:

تکه پارچه رنگ قهوه ایاندازه 13.5 x 13.5 سانتی متر;

یک تکه پارچه سبز به ابعاد 9x9 سانتی متر؛

یک تکه پارچه مارون به اندازه 16x16 سانتی متر؛

نخ قهوه ای؛

مراحل اجرا:

یک پارچه سبز روی یک تکه قهوه ای گذاشته شده است. برگردانید و یک گلوله پنبه را در مرکز قرار دهید.

با فشار دادن محکم پشم پنبه درج شده، آن را با نخ محکم کنید و آن را با یک گره دوتایی ثابت کنید.

ثبات عروسک را سجاف صاف لباس می دهد. روسری دور سر عروسک بسته می شود تا پارچه پوشاننده سر عملاً نامرئی باشد. انتهای روسری با یک گره دوتایی زیر چانه بسته می شود.

ارائه کننده: کلی خوش گذشت، خوشت اومد؟ من می خواهم از همه برای شرکت تشکر کنم. فکر می کنم شما هم مثل من به ما افتخار می کنید مردم، ما مهمان نوازی. دوست دارم نسل جوان آداب و رسوم را فراموش نکنند، رعایت کنند، منتقل کنند نسل بعدی. ما خوشحالیم که شما را دعوت می کنیم دوباره مهمان، به زودی میبینمت! با تشکر از همه!

زبان شناسان بر این باورند که نمایندگان این قوم سیبری نزدیک ترین اقوام مجارستانی ها هستند، در حالی که توهین را نمی بخشند، مانند سیسیلی ها، خانواده های آنها می توانستند قرن ها با یکدیگر دشمنی داشته باشند، مانند مونتاگ ها و کاپولت ها، آنها تمرین می کردند. دو همسری، مانند مسلمانان.

مردان آنها برای بازیگری لباس زنانه می پوشیدند، مانند بازیگران تئاتر گلوب شکسپیر، چنگ هفت سیم و 26 نوع دیگر از سازهای نواخته شده را مانند یونانیان باستان می نواختند، در حالی که روس ها بالالایکا می نواختند، و علاوه بر این، آنها هنوز هم می نواختند. به عنوان یک شاهزاده بدنام رومانیایی خون تازه بنوشید.
و همه اینها در مورد خانتی هاست که خود را خوانتی، خنده، کانتک که به معنای «مردم» است، یا به نام رودخانه ها، مثلاً: کندیخو ï - یعنی «مردم کندا» می نامند.

اوگرایی های سیبری
روس ها خانتی ها را "اوستیاک" می نامیدند. شاید این یک عس جاه تحریف شده باشد - "مردم اوب". Samoyeds (در حال حاضر Nenets)
خانتی ها را "یاران" یا "یارگان" می نامیدند که با کلمه ایرتیش-خانتی "یارا" همخوانی دارد که به معنای "بیگانه" است.
مورخان بر این باورند که در هزاره 6-5 قبل از میلاد اجداد خانتی در جنگل و منطقه استپی جنگلی اورال و سیبری غربی زندگی می کردند و سپس عشایر مبارز جنوبی آنها را به شمال سیبری هل دادند.
در قرن XII، ترک ها به Ob - اجداد آمدند تاتارهای سیبری. بعداً کل ایرتیش توسط آنها فتح شد ، اما خانتی ها توانستند استقلال خود را از خانات سیبری حفظ کنند. بنابراین تا زمانی که سرزمین های سیبری غربی در پایان قرن شانزدهم به روسیه ضمیمه شد، خانتی ها حکومت های جداگانه ای را تشکیل دادند که در یک اتحادیه نظامی-سیاسی متحد شدند.
روسها شروع به ایجاد انبوه در قلمرو شاهزادگان خانتی کردند ، جایی که دهقانان بخش اروپایی کشور در قرن 17 شروع به حرکت فعال کردند. در آغاز قرن هفدهم، حدود 7800 خانتی در سیبری وجود داشت، تا پایان قرن نوزدهم تعداد آنها 16 هزار نفر بود و طبق آخرین سرشماری جمعیت فدراسیون روسیه - تقریبا 31 هزار نفر. و در کل در جهان امروز تقریباً 32 هزار نماینده این قوم وجود دارد. از آنجایی که این بومی است مردم کوچکروسیه مدت‌هاست که در تایگا در شمال سیبری غربی در امتداد سواحل اوب و ایرتیش و همچنین شاخه‌های شاخه‌های آنها زندگی می‌کرده است (بدون دلیل آنها را Ob Ugrians نیز می‌نامند)، جای تعجب نیست که اشغال سنتی خانتی ماهیگیری رودخانه ای است.

خرس، او پرومتئوس خانتی است
و البته، خانتی ها شکارچیان عالی هستند، در قدیم حیوانات خزدار، و همچنین گوزن و خرس را شکار می کردند و تنها دو قرن پیش آنها به گله داری گوزن شمالی در جنگل پرداختند. آنها برای قرن ها با ماهیگیری و جمع آوری زندگی می کردند.
پرورش دام و سبزیجات در میان خانتی ها که در مناطق جنوبی و در امتداد اوب زندگی می کنند، فقط از قرن نوزدهم شروع به توسعه کرد.
بنابراین در میان خانتی ها آیین پرستش ارواح درختان و حیوانات توتم رونق گرفت که مهم ترین آنها خرس بود.
بر اساس اعتقادات خانتی ها، اولین زن در جهان از یک خرس متولد شد و خرس بزرگ آتش را به مردم هدیه کرد.
با این حال، پرستش "استاد تایگا" حداقل مانع از شکار خانتی ها نشد. برعکس، گرفتن یک خرس یک موفقیت بزرگ و یک وظیفه برای ترتیب دادن یک تعطیلات عالی برای هموطنان در نظر گرفته شد.
اگر شکارچی موفق می شد خرس را پر کند، کل روستا به مدت چهار روز و اگر خرس، یک روز بیشتر شادی می کردند. با توجه به این واقعیت که هر خانواده خانتی بیش از یک پوست خرس نگهداری می کردند، شکار خرس برای این قوم امری رایج بود.
پوست انداختن خرس یک مراسم جداگانه است. پوست او را پوست انداختند تا همه ببینند. سر خرس نر را دست نخورده رها کردند و روی پنجه های جلویش گذاشتند، سکه های نقره روی بینی اش گذاشتند و پوزه ای مخصوص از پوست درخت غان روی دهانش گذاشتند. سر خرس با روسری و مهره های زنانه تزئین شده بود.
جشن خرس لزوماً با غذاهای لذیذ گوشت خرس، آوازهای آیینی، رقص و نمایش های طنز همراه بود. جالب اینجاست که فقط مردان می توانند در این تعطیلات گول بزنند. اگر صحنه‌هایی درباره زنان بازی می‌کردند، لباس‌های زنانه می‌پوشیدند.

نیکولای اوگودنیک، با نام مستعار Num-Torum
خانتی ها حیوانات مقدس دیگری نیز داشتند. به عنوان مثال، سمورها و بیورها توسط آنها به عنوان حیوانات منحصراً مقدس مورد احترام بودند که هدف واقعی آنها فقط برای شمن ها شناخته شده است. و به عنوان مثال، گوزن را نماد رفاه و قدرت می دانستند.
اعتقادات خانتی ها آنها را از استقرار در نزدیکی مکان های مسکونی، شکار حیوانات جوان یا باردار و ایجاد سر و صدا در جنگل بدون دلیل منع می کرد. علاوه بر این، آنها توری به اندازه ای بافتند که بچه ماهی بتواند از سلول های به اندازه کافی بزرگ خارج شود.
خانتی ها اولین طعمه یا صید خود را قربانی بت های چوبی خود می کردند.
به طور طبیعی، مانند بسیاری از مشرکان، خانتی ها به ویژه شمن ها را محترم می شمردند و در همه چیز از آنها اطاعت می کردند. و حتی پس از اینکه آنها رسماً ارتدکس را پذیرفتند، به روشی شگفت‌انگیز موفق می‌شوند آن را با آنیمیسم و ​​زئومورفیسم ترکیب کنند.

به عنوان مثال، مسافران روسی بیش از یک بار با شگفتی تماشا کردند که چگونه خانتی ها لب های قدیسان را که بر روی نمادها به تصویر کشیده شده بودند با خون حیوانات قربانی آغشته کردند و همچنین متوجه شدند که اوگریان اوب با لجاجت نیکلاس دلپذیر را با خدای برتر بت پرست اشتباه می گیرند. نام Num-Torum و مادر خدا با الهه زمین Caltas-equa بود.

این با این واقعیت توضیح داده می شود که خانتی ها به راحتی تسلیم مسیحیت نشدند.

مادربزرگ سگ دم است، پدربزرگ سگ بیش از حد است
تا قرن هجدهم، خانتی‌ها تحت سلطه خانواده‌های بزرگ پدری و برادری بودند که پرندگان یا حیوانات را اجداد خود می‌دانستند (یکی از خانواده‌ها از یک بیش‌سوار، دیگری از یک «دم گنده»...). اگر برادر بزرگتر می مرد، کوچکتر بیوه خود را به همسری می گرفت و همه فرزندانش را به فرزندی قبول می کرد. علاوه بر این، گله داران گوزن شمالی خانتی می توانستند یک زن جوان برای کمک به همسر پیر خود بگیرند.
هانت ها روابط جنسی قبل از ازدواج را امری مذموم نمی دانستند. برعکس، زن جوانی که قبلاً یک فرزند نامشروع دارد، بیشتر به عنوان عروس ارزش داشت: از این گذشته، او ثابت کرد که می تواند فرزندان سالمی به دنیا بیاورد.
اما خانتی ها برای غلبه بر ناباروری دست به هر کاری زدند، حتی زنا.

زن اجازه داشت نه از شوهرش بلکه از مرد دیگری برای باردار شدن تلاش کند. شوهر - زن دوم، پربار، بگیرید.

در همان زمان، خانتی معتقد بود که زایمان دشوار همسر را به خیانت محکوم می کند. گویا خدایان زن راه رفتن را این گونه مجازات می کنند و زن شایسته به سرعت و به راحتی زایمان می کند.
خانتی ها از زمان های قدیم سنت قوی در دشمنی خونی داشتند. برخی از خانواده ها برای نسل های زیادی با یکدیگر دشمنی داشته اند. به خصوص اگر این دشمنی با یک قتل شروع شود.
به هر حال، خانتی ها انتقام بستگان مرده خود را نه تنها از مردم، بلکه از حیوانات نیز گرفتند. اگر شکارچی توسط خرس مورد آزار و اذیت قرار می گرفت، نزدیکترین بستگان او موظف بودند قاتل را پیدا کرده و او را اعدام کنند. در این مورد، هیچ کس هیچ جشنواره خرس ترتیب نداد، جسد خرس قاتل قرار بود به سادگی سوزانده شود - تا پای پرانتزی دیگر بی احترامی شود.

پیاز شادی
مانند سایر مردم شمال دور، خانتی ها از خوردن احشاء گوزن شمالی لذت می برند. آنها محتویات شکم آهو را تحقیر نمی کنند. بله، این چه نوع «تحقیر» است! آنها از آنچه در معده آهو باقی می ماند غذای لذیذی به نام "کانیگا" تهیه می کنند، غذایی که بسیار سالم به حساب می آید. در واقع، این خزه نیمه هضم شده گوزن شمالی (در زمستان)، یا گلسنگ، درختچه و قارچ چاشنی شده با آب معده گوزن (در تابستان) است.
و البته خانتی ها خون یک گوزن تازه ذبح شده را می نوشند و بلافاصله پاهای آهو را می شکافند و مغز استخوان را از آنجا می خورند، زیرا تجربه قرن ها آنها را متقاعد کرده است که گوشت خام کمبود ویتامین را کاملاً جبران می کند و باعث تقویت بدن می شود. سیستم ایمنی بدن و در یخبندان شدید گرم می شود.
خانتی ها اغلب خورش را از ماهی می پختند، اما می توانستند آن را به صورت خام هم بخورند.
زنان این ملت سوزن دوزهای عالی هستند. آنها به طرز ماهرانه ای لباس ها و کفش ها را از خز گوزن شمالی، جیر و پارچه های رنگی می دوزند و همه این ها را با گلدوزی های مهره ای تزئین می کنند. زیور آلات سنتی خانتی با باورهای سنتی آنها اشتراکات زیادی دارد و به عنوان مثال "گوش خرگوش"، "شاخه توس"، "رد پای سمور"، "شاخ گوزن"، "دندان پاک" نامیده می شود.
مهمترین نماد مردانه برای خانتی یک کمان شکار بود که نه تنها به عنوان یک ابزار شکار، بلکه به عنوان طلسم نیز خدمت می کرد. با کمک کمان، فالگیری برای پیش بینی آینده مورد استفاده قرار گرفت.

زنان از دست زدن به طعمه ای که با تیر سوراخ شده بود ممنوع بودند، آنها حق نداشتند از روی کمان شکار پا بگذارند.

در زمستان، خانتی ها روی اسکی (با کاموس و پوست برهنه) و همچنین روی سورتمه های گوزن شمالی و سگ حرکت می کردند، در تابستان با قایق های دوبلنکا و قایق های غیر آبی در امتداد رودخانه ها رفت و آمد می کردند. با این حال، خانتی ها برای سفرهای طولانی به مناطق ماهیگیری غنی که فقط می شناختند قایق های بزرگبا کابین های واقعی پوشیده شده با پوست درخت غان.

چنگ هفت سیم با من حرف بزن
تنوع شگفت انگیز سنتی سازهای زهیخانتی. حداقل 27 نوع از این سازها شناخته شده است که هر کدام یا با برخی از حیوانات توتم یا با آیین خاصی مرتبط است. به عنوان مثال، چنگ هفت سیم خانتی نماد یک قو است.

النا نمیرووا

بسیاری از مردم بر این باورند که برای کشف رازهای ناشناخته تمدن، باید به قاره های دیگر رفت: موج سواری در دریاها، عبور از بیابان ها و بالا رفتن از جنگل. در همین حال، در روسیه مردمانی وجود دارند که شیوه زندگی، سنت ها و دیدگاه آنها نسبت به زندگی می تواند شگفت زده یا حتی شوکه شود. به عنوان مثال، مانسی ها و خانتی ها که از زمان های بسیار قدیم در گستره وسیع یوگرا زندگی می کردند، سوالات زیادی را برای مورخان و قوم شناسان مطرح کردند که هنوز پاسخی برای آنها پیدا نشده است.

آنها دو فرد متفاوت هستند

با وجود خویشاوندی بی قید و شرط، که در شباهت زبان ها و بسیاری از آیین ها بیان می شود، خانتی و مانسی مردمانی متفاوت هستند. اما این اتفاق افتاد که استعمارگران سیبری غربی که نماینده منافع بودند امپراتوری روسیه، تشخیص تفاوت های قوم نگاری در خور نبود. ساکنان اوگرا به طور دسته جمعی هم در اسناد رسمی و هم در اسناد ذکر شده بودند تحقیق علمی. این رویکرد منجر به ظهور منطقه خودمختار Khanty-Mansiysk شد.

نام رایجی که دانشمندان برای توجیه اتحاد این دو قوم به وجود آورده اند مانند "Ob Ugians" به نظر می رسد. از آنجایی که این افراد در حوضه اوب زندگی می کنند و متعلق به مردمان فینو اوگریک هستند. به هر حال، نزدیکترین خویشاوندان آنها، به گفته زبان شناسان، مجارها (Magyars) هستند. خانتی، مانسی و مجارستانی بخشی از گروه اوگریک از خانواده زبان های اورالیک هستند.

اعتقاد بر این است که قوم زایی دو قوم بومی سیبری غربی در اورال در نتیجه اختلاط رخ داده است. ساکنان محلیکه از دوران نوسنگی در این سرزمین ها زندگی می کردند و قبایل فینو اوگریک که از جنوب آمده بودند. سپس هم خانتی ها و هم مانسی ها توسط همسایگان جنگجو به سمت شمال شرقی بیرون رانده شدند.

تفاوت اصلی دو قوم فوق الذکر با یکدیگر در نحوه زندگی آنهاست. مانسی ها (وگول ها) گله داران گوزن شمالی کوچ نشین هستند که در تاندرا زندگی می کنند. زندگی آنها با شغل اصلی مطابقت دارد. اگرچه آنها از طریق شکار نیز امرار معاش می کنند، اما خزدار هرگز منبع اصلی درآمد آنها نبوده است.

خانتی ها (Ostyaks) در تایگا و در امتداد سواحل Ob، Irtysh و شاخه های آنها زندگی می کنند. آنها شکارچیان و ماهیگیران ماهری هستند. این مردم در ابتدا فقط با ماهیگیری زندگی می کردند و آنچه را که جنگل می دهد جمع آوری می کردند. بنابراین، در میان خانتی ها، آیین پرستش ارواح درختان کمتر از احترام به حیوانات توتم توسعه یافته است. با این حال، از قرن نوزدهم، بسیاری از خانتی ها به گله داری گوزن شمالی پرداختند.

زیستگاه و فعالیت اصلی Voguls و Ostyaks، همانطور که قبلا نامیده می شد، متفاوت است، و بنابراین روش زندگی- یکی دیگر.

طبق سرشماری روسیه در سال 2010 ، تعداد مردم خانتی از 30 هزار نفر فراتر رفته است ، مانسی بسیار کوچکتر است - فقط حدود 12 هزار نماینده.

فداکاری برای نمادها

به طور سنتی، خانتی و مانسی به عقاید بت پرستی پایبند بودند. آنها خدایان، ارواح طبیعت، حیوانات توتم، درختان، اجداد مرده را می پرستیدند. مرجع مسلم برای آنها شمن بود. و اگرچه اوگریان رسما مسیحیت را پذیرفتند، جهان بینی آنها به طرز شگفت آوری ترکیبی از جان گرایی، زئومورفیسم و ​​ارتدکس است.

این افراد به سنت های خود ادامه می دهند. درست است، با اسکان انبوه سیبری توسط استعمارگران روسی، آنها شروع به انجام فرقه های خود در خفا کردند و بت ها را به مکان های خاصی منتقل کردند که به عنوان پناهگاه برای مشرکان خدمت می کنند. در آنجا هدایای مختلفی برای خدایان خود و ارواح مورد احترام خود می آورند.

گاهی اوقات خانتی و مانسی خون حیوانات قربانی را بر روی لب های قدیسان که بر روی نمادهای ارتدکس به تصویر کشیده شده است می مالند، زیرا آنها این چهره ها را خدایان بت پرست می دانند. بنابراین، خدای برتر، به نام Num-Torum، در اینجا با نیکولای اوگودنیک مرتبط است، زیرا اگر مؤمنان به کمک نیاز داشته باشند به او مراجعه می کنند. مورد خاص. مثلا در شکار گوزن. و الهه زمین Kaltas-ekva توسط مؤمنان محلی به عنوان مادر خدا درک می شود. تا اینجا هیچ کاری نمی توان در مورد چنین تلفیق دینی انجام داد کشیشان ارتدکس، زیرا در لغت مانسی و خانتی مسیحی هستند.

کشتن یک خرس را جشن بگیرید

بسیاری از مردم سیبری خرس را جد خود می دانند، از جمله خانتی و مانسی. اما عبادات دینی مانع از کشتن این حیوان، پوست کندن و خوردن گوشت نمی شود. برعکس، هر "استاد تایگا" که توسط شکارچیان تایگا گرفتار می شود فرصتی است برای ترتیب دادن تعطیلات برای همه ساکنان شهرک. علاوه بر این، اگر یک خرس قربانی شود، تفریح ​​عمومی 4 روز طول می کشد و کشتن یک خرس یک روز بیشتر جشن گرفته می شود.

اعمال آیینی با بریدن لاشه حیوان همراه است. آنها به طور رسمی و در مقابل جمعیت زیادی از مردم پوست او را می گیرند. سر بین پنجه های جلو قرار می گیرد، آنها دست نخورده باقی می مانند. روی بینی و چشم مرد مرده سکه های نقره می گذارند و پوزه ای از پوست درخت غان بر دهان می گذارند. زن را به گونه‌ای دیگر تزیین می‌کنند: روسری زنانه را روی سر او می‌اندازند و مهره‌هایی که از مهره‌ها ساخته شده‌اند دور آن قرار می‌گیرند.

با توجه به اینکه در هر یک خانواده محلییک پوست خرس وجود دارد، و نه حتی یک، می توان فرض کرد که شکار "صاحبان تایگا" در سیبری غربی به طور مرتب انجام شده است. در این جشنواره، مردم نه تنها خود را با گوشت تازه خرس و سایر غذاهای ملی پذیرایی می کنند، بلکه آواز می خوانند. آهنگ های آیینی، رقصید، اجراهای طنز ترتیب دهید. علاوه بر این، تنها مردان به عنوان هنرمند عمل می کنند که نقش های زنانه را با لباس اقوام خود ایفا می کنند.

تعطیلات خرس یک واقعیت جایگزین است، نوعی عینک که در آن دنیای ارواح با واقعیت در هم تنیده شده است.

اجازه زنا بده

نمایندگان مردم بومی یوگرا رفتار دختران خود را به شدت کنترل نمی کنند، زیرا روابط پیش از ازدواج در بین آنها امری مذموم تلقی نمی شود. وجود فرزند از مرد دیگر به هیچ وجه مانع دختر در صورت تصمیم به ازدواج نیست. از دید داماد، لحظه مثبت، زیرا منتخب او ثابت کرد که می تواند تحمل کند و فرزندانی سالم به دنیا بیاورد.

اما ناباروری از نظر خانتی و مانسی یک تراژدی واقعی است. حتی اگر زنی از شوهرش باردار نشد، زنا را هم جایز می دانند. در صورت ناباروری برگزیده اول، دو همسری برای مرد جایز است.

این افراد بر این باورند که زایمان سخت گواهی بر خیانت بانو است، زیرا خود خدایان او را به این ترتیب مجازات می کنند - وقتی فرزندی از یک همسر رسمی متولد می شود، رنج و درد بسیار بیشتری نسبت به یک زن شایسته تجربه می کند. و امور خدایان به فانی صرف مربوط نمی شود. و هر کودکی برای ملاقات با شادی پذیرفته می شود.

اخته کردن آهو با دندان

مانسی تمایل به نگهداری گله های بزرگ گوزن دارد. گوشت این حیوانات خورده می شود، لباس های سنتی از پوست دوخته می شود، شاخ و استخوان در ساخت انواع ابزار و ظروف خانگی استفاده می شود. گاهی با آهو در شهرک هایی با یکدیگر پرداخت می کنند.

در یک گله بزرگ، یک (به ندرت دو) پدر نر باقی می ماند. او ماده ها را در حین لقاح تلقیح می کند. اکثر حیوانات نر که بزرگ شده اند اخته شده اند: در غیر این صورت آنها به شدت برای آهو مبارزه می کنند که مملو از ضرر برای صاحبان است. علاوه بر این، پس از انزال، مردان سابق بهتر وزن اضافه می کنند.

در قدیم بدون ابزار لازممانسی‌ها از ترس آلودگی حیوانات، تخم‌های گوزن‌های جوان را گاز می‌گرفتند تا با دندان‌های خود اخته شوند. این به سنتی تبدیل شد که برخی از پرورش دهندگان هنوز هم از آن پیروی می کنند.

محتویات شکم آهو را می خورند

بسیاری از مردم جهان می توانند با آنها شگفت زده شوند غذاهای ملی. و مردم بومی سیبری نیز از این قاعده مستثنی نیستند. آنها نه تنها داخل گوزن، بلکه محتویات معده آنها را نیز می خورند. این غذای لذیذ "کانیگا" نامیده می شود، در زمستان معمولاً از خزه های نیمه هضم شده گوزن شمالی و در تابستان - از شاخ و برگ درختچه ها، علف ها، گلسنگ ها و قارچ هایی که در معرض آب معده گوزن قرار دارند تشکیل می شود.

اعتقاد بر این است که canyga بسیار مفید است، هضم غذای حیوانی را تقویت می کند. برای غنی سازی با ویتامین ها و عناصر میکرو، این غذا همراه با انواع توت های شمالی مصرف می شود: لینگونبری، زغال اخته و غیره.

علاوه بر این، مانسی و خانتی خون یک گوزن تازه ذبح شده را می نوشند و همچنین مغز استخوان پاهای حیوان را می خورند و آنها را با تبر می شکند. گوشت خام در حالی که هنوز سرد نشده است، به گفته بومیان یوگرا، در برابر بسیاری از بیماری ها کمک می کند، ایمنی فرد را تقویت می کند، به او قدرت می دهد و از درون گرم می کند که در هنگام یخبندان های شدید مهم است.

دشمنی خونی

سنت خونخواهی در میان خانتی ها رواج دارد. گاهی خانواده ها چندین نسل با یکدیگر دشمنی داشته اند. برای قتل یکی از بستگان مرسوم است که از خانواده عامل جنایت انتقام می گیرند.

جالب اینجاست که این رسم در مورد خرس ها نیز صدق می کند. اگر "ارباب تایگا" جان شکارچی را که برای طعمه به جنگل آمده است را از بین ببرد، بستگان متوفی باید به تایگا بروند و جنایتکار پای پرانتزی را مجازات کنند. علاوه بر این، جسد چنین خرس قاتل قرار است سوزانده شود و نباید به افتخار او تعطیلی برگزار شود.

27 ساز بزن

فرهنگ موسیقی Ob Ugians بسیار غنی تر و متنوع تر از بسیاری از همسایگان آنها است. بنابراین خانتی و مانسی از دیرباز ساختن انواع سازهای زهی و زهی را آموخته اند. محققان 27 گونه از گونه های خود را شمارش کردند که هر کدام با نوعی حیوان توتم یا آیین بت پرستی مرتبط است. به عنوان مثال، چنگ هفت سیم یک قو است. و همچنین تومران، نارس یوخ، نریپ، کوگل یوخ، نین یوخ و بسیاری آلات موسیقی دیگر وجود دارد.

مراسم خاکسپاری هوایی

یکی از قدیمی ترین سنت های تشییع جنازهدفن هوایی است اگرچه کلمه "دفن" در اینجا به وضوح مناسب نیست، زیرا جسد متوفی در هنگام تشییع جنازه بر روی میله ای مخصوص آویزان می شود یا بر روی یک سکوی مرتفع در مکانی خاص رها می شود. این کار توسط برخی از مردمی انجام می شود که به اعتقادات بت پرستی پایبند هستند تا روح انسان بتواند برای تجسم بعدی از طریق هوا به دنیای دیگری پرواز کند.

نه تنها خانتی ها و مانسی ها، بلکه برخی از ننت ها، انگاناسان ها، ایتلمن ها، یاکوت ها، تووان ها، آلتائی ها و دیگران، از جمله ایروکوئی های آمریکای شمالی، مردگان خود را به این روش دفن می کنند.

کل جمعیت حدود 31 هزار نفر. عمده در خانتی مانسیسک زندگی می کند و ولسوالی های یامال-ننتس ، تقریباً 90 درصد از کل جمعیت. بقیه در قلمرو تیومن، نووسیبیرسک و منطقه تومسک.

تاریخ خانتی

دانشمندان اطلاعاتی در مورد منشاء قوم خانتی از آن استخراج می کنند یافته های باستان شناسیمطالعه سنت های فولکلور و ویژگی های زبانی گویش های ملی. اکثر نسخه های مربوط به شکل گیری خانتی به فرضیه مخلوطی از دو فرهنگ می رسد: قبایل اوگریک با دوران نوسنگی اورال. بقایای یافت شده از وسایل خانه (سفال، ابزار سنگی، جواهرات) نشان می دهد که خانتی ها در ابتدا در دامنه کوه های اورال زندگی می کردند. در غارهای منطقه پرم، باستان شناسان معابد باستانی را کشف کرده اند. زبان Khanty متعلق به شاخه فینو-اوگریک استو به تبع آن مردم با سایر قبایل شمالی ارتباط خویشاوندی داشتند. نزدیکی فرهنگ خانتی و مانسی موید تشابهات در گویش ها، اشیاء و شیوه زندگی ملی است. هنر عامیانه. بیش از چهار قرن پیش، اجداد خانتی در امتداد رودخانه اوب در جهت شمال حرکت کردند. در تندرا، عشایر به دامداری، شکار، جمع آوری و کشاورزی(در ضلع جنوبی) درگیری با قبایل همسایه نیز وجود داشت. خانتی ها برای مقاومت در برابر حملات قبایل خارجی در اتحادیه های بزرگ متحد شدند. چنین آموزشی هدایت شد شاهزاده، رهبر ، رئیس قبیله.

پس از سقوط خانات سیبری، مناطق شمالی به دولت مسکو واگذار شد. قلعه های شمالی به دستور حاکم در اینجا برپا می شود. استحکامات موقت در سیبری بعدها به شهر تبدیل شد. بسیاری از ساکنان روسیه به سرزمین های خارجی فرستاده شدند که منجر به افزایش جمعیت در کل شد. روس های بیگانه، قبایل ناشناخته را به عنوان گروه های وحشی وحشتناک و وحشی توصیف کردند. سنت ها و آیین های محلی با خون، سرودهای آیینی و طلسم های شمنی همراه بود که باعث ایجاد ترس در ساکنان روسی شد. گسترش جمعیت روسیه باعث سردرگمی بومیان شد. در تندراهای بی پایان، دژهایی برپا کردند و انبوهی را تشکیل دادند. با این حال، یک نماینده نجیب از خانتی برای مدیریت زمین ها و جمعیت انتخاب شد. جمعیت بومی، از جمله خانتی ها، تنها بخشی از کل جمعیت را تشکیل می دادند. امروزه خانتی ها (تقریباً 28 هزار نفر) در مناطق یامالو-ننتس و خانتی-مانسیسک زندگی می کنند.

طبیعت بالاترین ارزش فرهنگ خانتی است

شرایط سخت تندرا شیوه زندگی دشواری را دیکته می کرد: برای تغذیه و زنده ماندن، باید سخت کار کرد. مردان به امید به دست آوردن یک حیوان خزدار به شکار رفتند. حیوانات وحشی صید شده نه تنها برای غذا خوب بودند، بلکه مکان ارزشمند آنها را می‌توان فروخت یا با بازرگانان مبادله کرد. رودخانه اوب صید سخاوتمندانه ای از ماهی های آب شیرین را برای خانتی تامین می کرد. برای صرفه‌جویی در مصرف ماهی، آن را نمک می‌زدند، خشک می‌کردند و خشک می‌کردند. گله داری گوزن شمالی یک شغل سنتی ساکنان بومی شمالی است. یک حیوان بی تکلف به یک خانواده بزرگ غذا داد. پوست گوزن به طور فعال در زندگی روزمره و در ساخت چادر استفاده می شد. حمل و نقل کالا در تیم گوزن شمالی امکان پذیر بود. خانتی ها که در غذا بی تکلف بودند، عمدتاً گوشت (گوزن، گوزن، خرس) و حتی به صورت خام می خوردند. می توانستند از گوشت خورش داغ بپزند. غذای گیاهی کم بود. در فصل قارچ و توت، رژیم غذایی ناچیز شمالی ها گسترش یافت.

فلسفه روح واحد با طبیعت را می توان در تکریم ردیابی کرد سرزمین مادری. خانتی ها هرگز حیوان جوان یا ماده باردار را شکار نکرده اند. تورهای ماهی فقط برای افراد بزرگ طراحی شده بود و به گفته ماهیگیران محلی، جوانان باید بزرگ می شدند. غنائم صید یا شکار به مقدار کم خرج می شد. تمام احشاء و احشاء وارد غذا شدند، بنابراین ضایعات حداقل بود. خانتی ها با هدایای جنگل ها و رودخانه ها با احترام خاصی برخورد می کردند که به طبیعت نسبت داده می شد قدرت جادویی. خانتی ها برای آرام کردن ارواح جنگلی مراسم قربانی برگزار کردند. غالباً خانتی ها اولین صید یا لاشه یک حیوان اسیر شده را به یک خدای افسانه ای می دادند. در نزدیکی بت چوبی، طعمه اسیر شده به صدای آوازهای جادویی رها شد.

رسم و رسوم. تعطیلات و آیین ها

جالب هست تعطیلات بهاریمرتبط با ورود کلاغ خاکستری ظهور این پرنده به معنای آغاز فصل ماهیگیری بود. اگر کلاغی در بالای درخت دیده می‌شد، علامت آن بود. آب بزرگ". ورود کلاغ نشانه ورود بهار، آغاز فصل جدید و از این رو زندگی برای مردم بومی است. برای دلجویی از پرندگان، سفره ای با چیزهای خوب می گذارند. پرندگان از چنین سخاوتمندی خانتی بسیار خوشحال هستند!
افتخارات کمتری به صاحب تایگا - یک خرس مهیب تعلق نمی گیرد. خانتی پس از شکار یک خرس، گویی از حیوان کشته شده طلب بخشش می کند. آنها در اواخر عصر یا در شب گوشت خرس می خورند، گویی روح حیوان را به آسمان تاریک می بینند. .