El tormento infernal y su eternidad es el tema más popular en cualquier foro teológico ortodoxo. Cada mes, con envidiable regularidad, aparecerá un nuevo participante en el foro, que creará un nuevo tema desde cero: "¿Son eternos los tormentos del infierno?" Sí, el tormento infernal es el pensamiento que conmociona a la persona promedio al primer contacto con él. La palabra “tormento” también nos resulta clara en la vida terrenal. Pero si añadimos infinito al dolor, nuestra mente se perderá en la avalancha de pesadillas semánticas que ha caído sobre nosotros. Y la mente intenta desesperadamente conquistar las palabras "eterno" e "infinito". Porque la esperanza vale más que el aire.

Curiosamente, las personas concienzudas, las personas que buscan a Dios, temen los tormentos infernales. Quien ridiculiza todo lo espiritual y no cree en la existencia de vida después de la muerte, no tiene miedo. Un individuo así se sorprende por la ironía de la situación: "la gente se inventa tormentos futuros, pero ellos mismos se asustan con sus fantasías".

Y por eso la primera pregunta es: ¿existen los tormentos infernales?

Sí. Porque ahora todos pueden verlos. Estos tormentos tienen muchas caras. Puedes visitar el camerino del infierno hoy (aunque Dios no lo quiera). El infierno se puede ver en los ojos de un drogadicto, el infierno se congela con un frío horror en los ojos de una persona que se prepara para el suicidio. El vago reflejo del infierno es visible en un borracho, en un luchador, en una persona degenerada y sin principios. Estar en compañía de esas personas es pasar por las puertas abiertas del infierno. El alma es sensible y en presencia de tales personas se encoge de miedo, ya que la puerta entre nuestro mundo y el inframundo es delgada para las personas caídas. Mire los ojos fríos y vacíos del asesino y quedará empapado de ello: un vacío infernal. La araña mira a su presa con indiferencia y sin pestañear. Entra en el apartamento de un bebedor empedernido, inhala el olor agrio del vómito con vapores y mira las paredes desgastadas. Decadencia, decadencia, vacío: todo esto tiene que ver con el infierno.

Si somos honestos, si somos consistentes, notaremos una característica importante. En todos los que dibujé fotos espeluznantes La caída humana no es culpa de Dios. Dios realmente quiere que un borracho no beba, un drogadicto no se inyecte drogas, un alborotador no pelee y un asesino no mate.

Cada vez el infierno llega cuando una persona hace algo contrario al sentido común y se dedica a causarse daño a sí misma.

Para, para, dirán muchos.

Bueno, ¿por qué naciste de drogadictos, no tienes trabajo o simplemente vives en condiciones difíciles? Creo que muchos estarán de acuerdo en que en condiciones difíciles e insoportables, de alguna manera involuntariamente endureces tu corazón. ¿Entonces resulta que a veces nuestro problema en nuestra relación con Dios es que él no proporciona “las condiciones adecuadas para la salvación”? Bien, entonces calculemos el período de existencia de este planeta cuando las condiciones eran ideales. ¿Quizás eran ideales en el momento del nacimiento de Cristo mismo? Después de todo, ¿se podría decir que los apóstoles tuvieron suerte?

Si y no. Los apóstoles no tenían teléfonos inteligentes. Los apóstoles no tenían Internet. Vivían de la pesca y de artesanías primitivas. Este es un momento muy "poco romántico". Cuando el precio de un error es la vida. Ser pescador no te convierte en un romántico. Y ya entendí la vida. Y entonces alguien se acerca a ti y te llama para que lo sigas. Y ellos, “dejando las redes, le siguieron”. ¿Qué tan realista es esto? Esta es una hazaña de fe ingenua. Cuando el corazón es tan sensible que reconoce en el hombre a Jesús - Dios y Cristo Salvador. Esto es, estrictamente hablando, difícil. Conocemos los nombres de los ganadores. Pero el Evangelio también habla de perdedores. Los que dejaron a Jesús después de algunos de Sus sermones. Es difícil seguir a un extraño hacia lo desconocido “lejos”, porque sólo podrás descubrir que es “hermoso” después de la muerte.

¿Qué pasa con los tiempos de los mártires? Aquí tienes, el padre. Tiene hijos. Y los amas muchísimo. Y ya sabes, sin ti terminarán. Morirán de hambre. Y te acusan de ser cristiano y te obligan a hacer sacrificios a los ídolos. En general, no eres tonto y entiendes que te matarán. ¿Qué pasará con los niños? ¿Con tu esposa? Está bien, ¿tú mismo, pero los niños?

Tú mismo no has visto a Jesús personalmente, no has leído muchos libros de teología. Escuché acerca de Jesús por medio de un predicador. Mi corazón dio un vuelco, se incendió, me bauticé y me hice cristiano. Pero ahora ha llegado el momento de poner a prueba tu fe. No renunció. Delicado. Enterrado en fosa común, de modo que la iglesia ni siquiera reconoció tu nombre. Y lo eras.

Muchos renunciaron. Y no puedo soportar culparlos. La vida es un regalo, es un valor. Y necesitas algún tipo de amor santo simplemente ardiente por Cristo para demostrar fidelidad hasta la muerte. Por eso la iglesia honra tanto a los mártires. Así como la traición es el delito más bajo, el martirio es la mayor hazaña de lealtad. Pero hubo quienes renunciaron. Y no eran “uno o dos” de ellos. Ser creyente y renunciar es el pecado más grave. ¿Podemos decir que los mártires tuvieron “suerte” y los que renunciaron no?

¿Y los tiempos de las herejías? Todavía hay suficientes. Simplemente cuente cuántas personas nacieron en otra fe, otra denominación, cuántas personas viven en absoluta herejía. Que vivan en una bonita casa en Oklahoma, pero al mismo tiempo vayan a una iglesia que se ha alejado mucho de las tradiciones del cristianismo.

La idea es clara. Nunca fue fácil escapar. Siempre hay menos ganadores. Hubo algunos santos elegidos por Dios. Pero depender de unos pocos frente a millones de destinos “ordinarios” es un error. El rescate siempre ha sido un asunto difícil. Y es por eso que la cuestión de la eternidad del infierno adquiere tanta importancia.

He desarrollado mi propia actitud ante este tema. Decidí por mí mismo que las palabras del Evangelio (las palabras directas de Cristo) son verdaderas. El infierno es verdaderamente eterno. Pero con una serie de ideas aclaratorias importantes.

¿Quién merece el infierno?

Ésta es una de las preguntas más importantes. Encontré la respuesta por mí mismo: "el que nunca mostró misericordia". En pocas palabras, no sabe amar. Una persona insensible que vive sólo para sí mismo. Pues el que se destruyó con vicios terribles como la embriaguez.

Por supuesto, debo justificar mi posición. Después de todo, en la ortodoxia también existe una opinión sobre las pruebas en las que se prueban TODOS los pecados de una persona (después de todo, me centro específicamente en la incapacidad de amar). ¿Por qué pongo tanto énfasis en la misericordia y la ausencia o presencia de bondad?

Porque, en mi opinión, la palabra "tribunal" no transmite exactamente el significado. Me parece que lo que sucede detrás de la tumba no es tanto un “juicio” sino una “prueba” de la persona que vino de la zona de cuarentena. Imagínese cómo traen a una persona enferma de un planeta asolado por una plaga y los médicos en la sala de aislamiento le hacen análisis de sangre para determinar si el recién llegado está enfermo.

¿Cuál es la diferencia aquí, preguntas? La diferencia es que el tribunal castiga los delitos. En cierto modo, esta opción es mejor para nosotros. Si no nos damos cuenta de que estamos cometiendo un delito, podemos estar tranquilos. No estamos obligados a amar al juez y, en general, al tribunal se le puede engañar.

La prueba es un concepto más rígido. Al mismo tiempo dejando a Dios en una posición de infinitamente amoroso y misericordioso. En pocas palabras, el concepto de "prueba" combina la eternidad del infierno con la misericordia de Dios. ¿Porque la prueba revela si somos aptos para la vida en el Reino de los Cielos?

OK entonces. ¿Y cómo podemos entender esto?

Imaginemos que enviamos a nuestro hijo a una escuela de música. Primero: audición. ¿Qué esperarán los educadores? Que el niño tenga sentido del ritmo (debe repetir un ritmo simple después del maestro), que el niño tenga oído (el niño tendrá que repetir la nota después del maestro, cantarla). ¿Se puede llamar músico a un niño? No. Pero tiene potencial. Se le puede entrenar. Tiene lo que se llama talento.

Aquí la vida terrenal es una “audición” para el más allá. En condiciones “cercanas al combate”, mostramos cómo podemos hacer algo importante por el cielo. ¿Qué es más importante para el cielo? ¿Por qué se caracteriza el Paraíso? ¿Qué habilidad, si se quiere, es la más importante en el Paraíso? Eureka. La capacidad de amar. El amor santo une a quienes viven en el Paraíso. Y por lo tanto, deja que una persona caiga, pero si se arrastra y se arrastra por AMOR (por Dios y la gente), tiene un "oído celestial", "puedes trabajar" con él.

¿Qué pasa si a lo largo de toda su vida una persona ni siquiera ha mostrado el deseo y el deseo de amar? Abandonó a su esposa o marido ante las primeras dificultades y se olvidó de su padre y su madre ancianos. Si no ama a su familia, ¿cómo puede esperar amar a alguien más? ¿Qué escuchará esa persona en un juicio privado? "Culpable"? Más bien "Él no está listo". Por cierto, esta frase la escuchaban muy a menudo personas en estado de muerte clínica. Puedes “no estar listo” para el Paraíso. Ésta es la fórmula de la condena. Soportado por un Dios infinitamente amoroso.

Probablemente aquí uno pueda animarse y decir: “Bueno, ¿qué pasa si una persona simplemente es perdonada y aceptada en la santa comunidad”? Supongo, sólo supongo, que el alma no es un programa de computadora que tomaste y reescribiste. El alma tiene una cierta estructura, si se quiere. Así como los dedos de un pianista se vuelven largos y gráciles, como los músculos de un atleta se fortalecen, el alma también desarrolla ciertas partes de "sentimientos". Y si una persona no amó durante su vida, y fue el santo quien no amó, amor celestial, nacerá en la eternidad (morirá en cuerpo, pero nacerá en espíritu) con un corazón diminuto y encogido. Simplemente no podrá resistir el Paraíso.

¿Y quién es entonces Dios en todo este esquema universal? Los cristianos llaman a Dios el "buen pastor", el pastor. Pero tenemos una palabra maravillosa, moderna y apropiada: "tutor". Por delante hay un examen cósmico, donde se pone a prueba la capacidad de amar.

Y hoy Dios dice “Te enseñaré a amar, solo escucha mi palabra y sigue mis mandamientos... todos son de amor. Yo mismo haré el examen y sé de antemano qué preguntas te haré. hoy - ama a Dios y a tu prójimo como a ti mismo y vivirás para siempre." El amor lo contiene todo. El que ama y está lleno de este sentimiento no “santificará su mano con un golpe” en el rostro de los demás, no calumniará, chismeará, no se alegrará de la desgracia ajena y de la incredulidad ajena, no parecerá un cachorro de lobo amargado.

“Vete, no te conozco”, dirá el Señor a muchos. Es posible que nos encontremos entre esta multitud afligida. Parece que se pusieron cruces, volvieron a publicar citas de santos y les gustaron los pensamientos espirituales inteligentes. Pero la santa verdad es que estar de acuerdo con un pensamiento no agranda nuestro corazón. ¡Estar de acuerdo y darle me gusta a una foto de un atleta no hará que mis músculos crezcan! El corazón debe anhelar el amor, entrenar. Y cualquier vida y cualquier billetera están sujetas a esto. No es necesario ser rico o pobre, enfermo o sano. Puedes amar en cualquier condición y en cualquier estatus social. Dios no nos pedirá lo imposible.

¿Como entrenar? Sí, sencillo. Si ves una idea con la que no estás de acuerdo, guarda silencio. Si te insultaron, guarda silencio. Si ves a alguien que conoces, complácelo con un cumplido. una linda palabra. Vi a un mendigo, dame un centavo. Hay seres queridos fallecidos en la familia: vaya a la iglesia, pida una urraca para el reposo, muestre amor por el difunto (y pruébelo, done tiempo y rublos). No cargues ni atormentes a nadie con tus problemas, sino prepárate para escuchar a tu hermano y enjugar las lágrimas de los demás. No funcionó: perdiste los estribos, fuiste grosero, dijiste demasiado, arrepiéntete, discúlpate, haz llorar tu propio corazón, imagina el dolor de otra persona y simpatiza con él.

Y entonces el infierno eterno no será sobre nosotros...

Stanislav y Christina Grof (EE.UU.)

CIUDADES BRILLANTES Y TORMENTOS DEL INFIERNO

SABIDURÍA ANTIGUA Y CIENCIA MODERNA

Tema central literatura medieval, dedicado al arte de morir, queda bien expresado de forma condensada en el dicho latino: “Morscerta, horaincerta"(lo más seguro en la vida es la muerte, sólo que su hora no está determinada). El filósofo medieval añade a esta afirmación que precisamente por la incertidumbre del momento de la muerte debemos estar siempre preparados para ella.

La conciencia de la importancia extrema de la muerte como parte integral de la existencia humana es un rasgo característico de todas las culturas antiguas y modernas no occidentales, en las que el tema de la muerte tiene una profunda influencia en la religión, los rituales, la mitología, el arte y la filosofía. La misma actitud hacia la muerte era una parte esencial de la cultura occidental antes de la revolución industrial. Los occidentales tuvieron que pagar por la tecnología. Progreso a un alto precio. profunda alienación de los aspectos biológicos fundamentales de la existencia. Este proceso se expresa más claramente en relación con la tríada básica de la vida: nacimiento, sexo y muerte. La revolución en psicología, que comenzó con Sigmund Freud, eliminó en gran medida los tabúes impuestos a la sexualidad humana. En la última década hemos visto algunos avances en el estudio de los fenómenos del nacimiento y la muerte. Esto se refleja no sólo en el rápido desarrollo El proceso de darse cuenta del significado de la experiencia del nacimiento. y la muerte, sino también en cambios revolucionarios en la práctica médica relacionada con el parto y los cuidados al final de la vida.

No es casualidad que la eliminación de los tabúes asociados con el nacimiento y la muerte fuera acompañada de un resurgimiento de la espiritualidad, que también se convirtió en una de las víctimas de la ciencia materialista. A medida que se desarrolla el conocimiento moderno sobre estos fenómenos, resulta cada vez más claro que el nacimiento, el sexo, la muerte y la espiritualidad están estrechamente interconectados y se reflejan en el subconsciente humano. Dado que estas ideas forman parte esencial de muchas cosmologías, religiones y filosofías antiguas, nuevos descubrimientos están llenando rápidamente la brecha entre la sabiduría antigua y la ciencia moderna. Con la convergencia de la física moderna, la investigación de la conciencia y el misticismo, muchos sistemas antiguos de conocimiento que antes se consideraban obsoletos se están volviendo inusualmente relevantes para nuestra vida diaria. Esto es especialmente cierto con respecto al conocimiento antiguo sobre la muerte y el morir, la práctica del chamanismo, los Libros de los Muertos y los misterios de la muerte y el renacimiento.

Para comprender los orígenes y el alcance de la revolución que está teniendo lugar en las actitudes hacia la muerte y el morir, es necesario comprender claramente el grado de deshumanización y alienación introducido en el mundo occidental por el progreso tecnológico.

La creencia en una vida futura es parte de nuestra tradición religiosa, pero para el occidental sofisticado, la religión ha perdido casi por completo su vitalidad y significado originales. En las culturas no occidentales, las disposiciones de los sistemas cosmológicos, religiosos y filosóficos permanecen sin cambios, según las cuales la muerte no es un fin absoluto e irrevocable de la existencia, y la vida consciente de una forma u otra continúa después de la muerte biológica. Estos conceptos sobre la existencia en el más allá cubren una amplia gama de ideas, que van desde estados de conciencia completamente abstractos hasta la imagen de un más allá similar a la existencia terrenal. Pero en todas estas creencias, la muerte se ve como una transición o transformación, y no como la aniquilación completa del individuo.

Las mitologías escatológicas no sólo describen detalladamente estados de conciencia post mortem o lugares de residencia de los muertos, como el cielo, el cielo o el infierno, sino que también ofrecen una cartografía precisa como guía para el moribundo en los sucesivos cambios de conciencia que se producen durante el período crítico de transición a otra vida.

Sin duda, estos sistemas de creencias tienen la capacidad de aliviar el miedo a la muerte y, en sus expresiones extremas, incluso sugieren una relación inversa entre los valores de la existencia terrenal y post mortem. Para los hindúes, la vida terrenal no iluminada es un estado de alienación, encarcelamiento, engaño, mientras que la muerte trae reunión, liberación espiritual y despertar. la muerte da individual Soy una oportunidad para romper con la ilusión del mundo y encontrar la esencia divina. En los sistemas religiosos y filosóficos que otorgan un papel importante a la reencarnación, como el hinduismo, el budismo, el jainismo y el tantrismo, la muerte puede considerarse un estado más importante que la vida. El conocimiento sobre la experiencia de morir y la actitud correcta hacia ella puede tener un impacto radical en la encarnación futura. Para los budistas, la existencia biológica está indisolublemente ligada al sufrimiento, y el objetivo y la victoria del espíritu es apagar el fuego de la vida y detener la "rueda de la existencia", la cadena de encarnaciones repetidas.

A veces la muerte se ve como un paso hacia un nivel superior de la jerarquía espiritual o cosmológica, un avance hacia el mundo de los ancestros venerados, los espíritus poderosos y los semidioses. Se asocia con la transición de la vida terrenal, llena de sufrimientos y problemas, a una existencia dichosa en la morada solar o en el reino de los dioses. Más a menudo, el concepto de vida futura es dicotómico e incluye ideas polares: el infierno y el purgatorio, por un lado, el paraíso y el reino de los cielos, por el otro. El camino póstumo del alma es complejo y difícil. Por eso es importante estar bien preparado para la llegada de la muerte. Como mínimo, es necesario tener conocimientos de cartografía y de las leyes del más allá.

Muchas tradiciones creen que al prepararse para la muerte, una persona debe hacer más que simplemente adquirir conocimientos sobre el proceso de morir. Se han desarrollado métodos para cambiar la conciencia utilizando psicodélico medios y técnicas no farmacológicas que hicieron real el “entrenamiento para morir” experimental. El encuentro psicológico con la muerte puede ser tan convincente y abrumador que resulta casi imposible distinguirlo del verdadero fin biológico. La experiencia termina con una sensación de renacimiento espiritual. Este es el punto principal de la iniciación al chamanismo, los ritos iniciáticos y los misterios religiosos. Una muerte tan simbólica no sólo proporciona una profunda conciencia de la fragilidad de la existencia biológica, sino que también facilita la comprensión espiritual y la comprensión de la naturaleza trascendental de la conciencia humana.

Las fuentes literarias que conocemos como los Libros de los Muertos brindan instrucciones precisas y detalladas al moribundo. Los más famosos de estos libros son el egipcio y el tibetano, aunque existen literaturas similares en las tradiciones culturales hindú, musulmana y centroamericana. En la Europa medieval se dedicaron numerosas obras a este tema, conocidas con el título general “ArsMoriendi", o el arte de morir. Dado que una persona es capaz de experimentar estados de conciencia asociados con la muerte durante la vida, estos textos también pueden servir como guía para la meditación y la iniciación.

Así, en la antigüedad y en la época preindustrial En esta cultura, la persona moribunda estaba armada con creencias religiosas y filosóficas que trascendían la muerte, y puede haber tenido experiencias previas de estados alterados de conciencia, incluido un encuentro simbólico con la muerte. Enfrentó la proximidad de la muerte en el círculo de sus seres queridos, recibiendo apoyo y consuelo de sus familiares, clanes o tribus y, a veces, incluso una guía especial y competente durante las sucesivas etapas de la muerte. El occidental medio se enfrenta a una situación completamente diferente cuando se enfrenta a la muerte. Enseñanza religiosa sobre vida futura desacreditado por la ciencia materialista y se considera sólo en relación con la historia y la geografía. La vida religiosa en gran medida sólo tiene manifestaciones externas, habiendo perdido contacto con las fuentes internas originales. Un occidental educado, por regla general, considera la creencia en la vida consciente después de la muerte y en el viaje póstumo del alma como una manifestación del miedo primitivo y la superstición de las personas privadas de los beneficios del conocimiento científico. EN cartesiano-newtoniano cosmovisión, la conciencia es producto de la actividad del cerebro y, por lo tanto, deja de existir en el momento de la muerte física. Y aunque hay desacuerdo sobre lo que constituye la muerte (un paro cardíaco o el cese de la actividad eléctrica en el cerebro), la idea de una vida consciente después de la muerte resulta incompatible con la ciencia materialista.

En el contexto de nuestra filosofía pragmática, que ensalza el éxito y la riqueza material, la vejez y la muerte no se consideran partes integrales del proceso de la vida, sino como una derrota, un doloroso recordatorio de las limitaciones de nuestro poder sobre la naturaleza. Una persona moribunda y con una enfermedad terminal es considerada un perdedor en nuestra cultura, y él también.

La medicina moderna se basa enteramente en los avances de la tecnología y altamente especializado equipos, perdiendo el enfoque holístico característico de la medicina tradicional. En relación con el moribundo prevalece el deseo de derrotar a la muerte o retrasar su llegada a toda costa. En esta lucha por la continuación mecánica de la vida, se presta muy poca atención a cómo pasa el paciente sus últimos días, a sus necesidades psicológicas, filosóficas y espirituales. Los ancianos y los moribundos son apartados de la familia y de la vida cotidiana.

vida, colóquelos en hogares de caridad y hospitales, donde la interacción humana significativa sea reemplazada por oropel técnico sofisticado: tiendas de campaña de oxígeno, matraces y tubos de infusión, estimuladores electricos y monitores de funciones vitales.

No son sólo la religión, la filosofía, la estructura social y la medicina modernas las que no pueden ofrecer un medio para aliviar el sufrimiento mental de los moribundos. Hasta hace poco, incluso los psicólogos y psiquiatras mantenían una atmósfera de negación general y prohibición en torno a la muerte. El enfrentamiento con la muerte, una completa crisis biológica, emocional, psicológica y espiritual, resultó ser, quizás, la única situación de la vida en la que no se disponía de ayuda psicológica competente. Los profesionales de la salud mental se han ocupado de prestar meticulosa atención a los detalles de muchas cuestiones sin importancia, evitando sistemáticamente la investigación sobre la experiencia de morir.

Aunque la situación actual dista mucho de ser ideal, en la última década se han producido cambios radicales en el campo del conocimiento sobre la muerte y las actitudes hacia ella. El inicio de este proceso estuvo asociado en gran medida con el trabajo de la psiquiatra estadounidense nacida en Suiza Elisabeth Kübler-Ross y su libro Sobre la muerte y los moribundos. Además de su trabajo de renombre mundial sobre el bienestar emocional de los moribundos, la Dra. Kübler-Ross ha logrado promover un interés positivo en la experiencia de la muerte. Otra dirección importante tanatológico La investigación se ha desarrollado de forma independiente en el campo. psicodélico Terapia para pacientes con cáncer. Se ha demostrado que las experiencias de muerte y renacimiento inducidas por el LSD y los estados místicos de conciencia pueden cambiar las actitudes de los pacientes hacia la vida y la muerte y aliviar el miedo a la muerte. Los resultados de los estudios modernos sobre la muerte y el morir han confirmado en gran medida las disposiciones generales de los sistemas escatológicos de las culturas no occidentales. Esto despertó un nuevo interés y reconocimiento por parte de Occidente de las religiones y filosofías antiguas y orientales. Queda claro que estos sistemas de creencias se basan en una comprensión profunda de la mente humana y los estados de conciencia no ordinarios, el conocimiento del aspecto más universal de la existencia humana y, por lo tanto, son de gran importancia para todos nosotros.

EXPERIENCIA CLÍNICA DE MUERTE Y CERCA DE LA MUERTE

La negación por parte de la ciencia occidental del concepto de vida consciente después de la muerte como una construcción basada en la superstición y el miedo a la muerte no fue, sin embargo, el resultado de un estudio cuidadoso de la cuestión, característico del enfoque científico. Todo lo contrario; hasta hace poco, la medicina y la psiquiatría evitaban cuidadosamente este problema. La posibilidad de la existencia de la conciencia después de la muerte fue rechazada no porque los datos de observación clínica la contradijeran, sino a priori, porque el concepto en sí era incompatible con las teorías científicas existentes. Sin embargo, los paradigmas científicos no deben confundirse con la verdad: son, en el mejor de los casos, un modelo de trabajo que organiza la investigación moderna. Si el paradigma no se ajusta a datos científicos importantes, debe ser reemplazado por un esquema conceptual más adecuado.

El primer estudio serio sobre la experiencia de la muerte no fue realizado en el siglo XX, sino en el XIX, y no por un psicólogo o psiquiatra, sino por el famoso geólogo suizo Albert Heim. Las experiencias místicas durante una caída cercana a la muerte en los Alpes despertaron en él un interés por la experiencia subjetiva asociada con situaciones que amenazan la vida y la muerte. Durante varias décadas, recopiló observaciones y testimonios de personas que sobrevivieron a accidentes graves: soldados heridos, albañiles y techadores que cayeron desde grandes alturas, trabajadores atrapados en desastres naturales en las montañas y accidentes de trenes, pescadores ahogados. Sin embargo, la parte más importante del trabajo de Heim se basa en informes de escaladores que han sufrido caídas graves en la montaña.

Primero Heim publicó sus hallazgos en un artículo en la reunión del Club Alpino Suizo en 1892. Concluyó que la experiencia subjetiva de estar cerca de la muerte es notablemente similar en el 95% de los casos, independientemente de las circunstancias que la rodean. La actividad mental al principio se acelera y se intensifica bruscamente. La percepción de los acontecimientos y la predicción del resultado suelen ser bastante claras. El tiempo se alarga increíblemente y la gente actúa a la velocidad del rayo y en total conformidad con las circunstancias reales. Normalmente, a esta etapa le sigue una revisión repentina de la vida.

Por Heimu, los incidentes en los que una persona se enfrenta repentinamente a la muerte son mucho más "horribles y crueles" para los testigos que para la víctima. En muchos casos, los espectadores quedaron profundamente conmocionados y sufrieron un trauma moral a largo plazo, mientras que la víctima, si no resultó gravemente herida físicamente, salió de la situación sin dolor.

En 1961, Karlis Osis y sus coautores analizaron más de seiscientos cuestionarios devueltos por médicos y enfermeras para detallar las experiencias de los pacientes moribundos. Del 10% de los pacientes que estaban conscientes una hora antes de morir, la mayoría tenía una variedad de visiones complejas. Algunas imágenes correspondían más o menos a ideas religiosas tradicionales sobre el cielo, el infierno y la Ciudad Eterna; otras visiones contenían imágenes mundanas de indescriptible belleza: paisajes exquisitos con aves exóticas, jardines idílicos. Menos comunes eran las visiones aterradoras de demonios y el infierno y la sensación de ser enterrado vivo. Osis enfatiza la similitud de estas experiencias cercanas a la muerte con imágenes de la mitología escatológica y psicodélico Fenómenos causados ​​por el LSD y la mescalina.

En 1971, Russell Noyes, profesor de psiquiatría de la Universidad de Iowa, examinó un gran número de informes sobre personas que se enfrentaban a la muerte, incluidos los materiales de Heim sobre montañeros suizos, descripciones de escenas de muerte en la literatura y observaciones autobiográficas de figuras destacadas como Carl Gustav Jung. Noyes identificó elementos similares que se repitieron en estos experimentos y definió tres etapas sucesivas de la muerte. La primera fase, que llamó “resistencia”, se caracteriza por la conciencia del peligro, el miedo a la muerte y, finalmente, la humildad ante la muerte. A esto le sigue una “revisión de la vida”, cuando ante una persona aparecen recuerdos de los momentos más importantes de la vida o aparece una imagen panorámica comprimida de todo el camino de su vida. La última etapa, la "trascendencia", está asociada con estados de conciencia místicos, religiosos y "cósmicos".

El análisis de Noyes de las experiencias de muerte puede ilustrarse con el relato de una joven que describe su condición durante un accidente automovilístico. Los frenos de su auto fallaron en una carretera. El coche fuera de control se deslizó sobre el pavimento mojado durante varios segundos, chocó contra otros coches y finalmente chocó contra un camión.

“En esos pocos segundos que mi coche estaba en movimiento, experimenté sensaciones que parecieron durar siglos. El horror extraordinario y el miedo devorador por mi vida fueron rápidamente reemplazados por la clara conciencia de que iba a morir. Por extraño que parezca, al mismo tiempo sentí una sensación tan profunda de paz y tranquilidad que nunca antes había experimentado. Parecía que me estaba moviendo desde la periferia de mi ser -el cuerpo que me contenía- hacia el centro mismo de mi Ser, un lugar de calma y relajación imperturbables. El mantra fluyó hacia mi conciencia con una facilidad que nunca había experimentado durante la meditación. El tiempo pareció desaparecer; yo vi el mio propia vida: pasó ante mí como una película, muy rápido, pero con un detalle asombroso. Al llegar al borde de la muerte, fue como si me encontrara frente a una cortina transparente. La fuerza motriz de la experiencia me estaba empujando a través de la cortina - todavía estaba absolutamente tranquila - y de repente me di cuenta de que esto no era un final, sino más bien una transición. Sólo puedo describir mis sensaciones posteriores de la siguiente manera: todas las partes de mi ser, sin importar lo que fuera en ese momento, sentían una continuidad más allá de lo que antes había considerado la muerte. Sentí que la fuerza que me dirigía hacia la muerte, y luego más allá de ella, me llevaría para siempre a una distancia infinita.

Justo en ese momento mi auto chocó contra un camión. Cuando se detuvo, miré a mi alrededor y me di cuenta de que por algún milagro estaba vivo. Entonces sucedió algo sorprendente: sentado en un montón de metal roto, sentí que los límites de mi personalidad desaparecían y comenzaba a fusionarme con todo lo que me rodeaba: con la policía, los restos de un automóvil, trabajadores con palancas que intentaban liberarme. Yo, una ambulancia, flores en el parterre de al lado, reporteros de televisión. De alguna manera podía ver y sentir mis heridas, pero parecían no tener nada que ver conmigo: eran simplemente parte de un sistema en rápida expansión que incluía mucho más que mi cuerpo. La luz del sol era inusualmente brillante y dorada, parecía como si el mundo entero brillara con una hermosa luz. Sentí felicidad y alegría desbordante, a pesar del drama de la situación, y este estado persistió durante varios días en el hospital. Este incidente y la experiencia asociada a él cambiaron por completo mi visión del mundo y mi concepto de existencia. Antes no me interesaban especialmente las cuestiones espirituales y creía que la vida se encuentra entre el nacimiento y la muerte. La idea de la muerte siempre me ha asustado. Creía que “atravesamos el escenario de la vida sólo una vez”, y luego nada. Al mismo tiempo, me atormentaba el miedo de no tener tiempo para lograr todo lo que quería en la vida. Ahora tengo una idea completamente diferente del mundo y de mi lugar en él. Mi sentido de identidad trasciende la idea de un cuerpo físico limitado por el tiempo y el espacio. Sé que soy parte de una creación vasta e ilimitada que puede llamarse divina”.

La publicación del libro Life After Life de Raymond A. Moody en 1975 aumentó el interés occidental por la experiencia subjetiva de los moribundos. El autor del libro, médico y psicólogo, analizó ciento cincuenta descripciones de experiencias cercanas a la muerte y entrevistó personalmente a unas cincuenta personas que habían experimentado la muerte clínica. A partir de estos datos identificó con gran constancia elementos característicos y repetidos de la experiencia de la muerte.

El hilo conductor de todos los mensajes fue la queja de que estos hechos subjetivos no se pueden describir, que nuestro lenguaje es inadecuado para expresar su esencia. Lo mismo es típico de los estados místicos de conciencia. Otro elemento importante fue la sensación de abandonar el cuerpo. Muchos encuestados dijeron que, mientras estaban en estado de coma, se observaban a sí mismos y a su entorno desde fuera y escuchaban conversaciones de médicos, enfermeras y familiares que hablaban del estado del paciente. Podrían describir en detalle las manipulaciones realizadas en su cuerpo. En algunos casos, se confirmó que estas descripciones eran ciertas mediante pruebas posteriores. La existencia extracorporal puede adoptar muchas formas. Algunos se describieron a sí mismos como una bola de energía o de conciencia pura. Otros sentían que tenían un cuerpo, pero un cuerpo permeable, invisible e inaudible para quienes pertenecen al mundo fenoménico. A veces la gente experimentaba miedo, confusión y el deseo de volver al cuerpo físico. En otros casos, hubo sensaciones de éxtasis de ausencia de tiempo y peso, calma y serenidad. Muchos han oído sonidos extraños: ruidos claramente desagradables o, por el contrario, sonidos acariciantes de una música mágica y divina. Hay muchas descripciones del movimiento a través de un espacio cerrado y oscuro: un túnel, una cueva, una chimenea, un cilindro, un desfiladero, un tobogán, una tubería de alcantarillado. A menudo la gente informa de encuentros con otros seres: amigos y familiares fallecidos, "espíritus guardianes" o "guías espirituales". Particularmente comunes son las visiones de un "ser luminoso" que aparece como una fuente de resplandor sobrenatural, pero que al mismo tiempo exhibe cualidades personales como amor, calidez, empatía y sentido del humor. La comunicación con este ser se produce sin palabras, a través de un intercambio fluido de pensamientos, y suele ir acompañada de una experiencia de revisión de la vida y de juicio divino o autoevaluación.

Basándose en estos datos, Moody intentó recrear una imagen de la típica experiencia post-mortem. Y aunque su modelo "compuesto" es el resultado de una generalización de una gran cantidad de experimentos, y no un reflejo del individuo real, es de gran interés para nuestra discusión.

Un moribundo llega punto mas alto sufrimiento físico y escucha al médico declarar su muerte. Luego oye un ruido desagradable, un fuerte zumbido o zumbido, y al mismo tiempo siente que se mueve muy rápidamente a través de un túnel oscuro y estrecho. De repente se encuentra fuera de su propio cuerpo, pero todavía en el mismo entorno y observa su propio cuerpo desde fuera, como un espectador. Desde esta posición inusual, ve intentos de devolverle la vida y se confunde.

Después de un tiempo, se prepara y se acostumbra un poco a su nuevo estado. Se da cuenta de que todavía tiene un cuerpo, pero de una naturaleza completamente diferente y con capacidades diferentes al cuerpo físico que dejó atrás. Luego aparecen otras criaturas. Lo conocen y lo ayudan. Ve los espíritus de los muertos, parientes y amigos, y luego aparece ante él un espíritu lleno de calidez y amor, diferente a todo lo visto antes, una criatura luminosa. Esta criatura le hace preguntas sin palabras, le ayuda a evaluar la vida, mostrándola en un momento. grandes eventos. En algún momento, una persona siente que se acerca a algún tipo de frontera o barrera que aparentemente separa la vida terrenal de la siguiente. Sin embargo, resulta que debe regresar a la tierra y que aún no ha llegado el momento de su muerte. La emocionante experiencia de la vida sobrenatural le hace resistirse a regresar. Está lleno de un sentimiento de alegría, amor y paz. A pesar de todo esto, de alguna manera se reúne con el cuerpo físico y continúa viviendo.

Más tarde intenta hablar de lo sucedido, pero encuentra varias dificultades. En primer lugar, lenguaje humano Resulta inadecuado para describir eventos sobrenaturales y, en segundo lugar, quienes lo rodean tratan estas historias con desconfianza y burla, por lo que abandona sus intentos. Sin embargo, esta experiencia tiene un profundo impacto en su vida, especialmente en su comprensión de la relación entre la muerte y la vida.

Hay paralelos notables en los estudios y descripciones de Moody sobre la vida futura en la literatura escatológica, especialmente los estados Bardo en el Libro tibetano de los muertos. Se observan elementos similares, si no idénticos, durante psicodélico Sesiones donde el sujeto experimenta un roce con la muerte como parte del proceso “muerte-renacimiento”. Como se mostrará en las siguientes secciones, también existen varias analogías con afecciones que ocurren espontáneamente en algunos pacientes con esquizofrenia.

IMÁGENES DEL POST-HEATH

Un estudio comparativo de ideas sobre el más allá entre diferentes naciones y en diferentes religiones revela sus profundas similitudes. Esta similitud se puede rastrear incluso en los casos en que, antes de la formación de las creencias escatológicas, sus portadores no tenían contactos probados. La coincidencia de algunos temas es muy notable, especialmente la similitud de dos de las imágenes polares más importantes del más allá: la morada de los justos, el cielo o paraíso, y el lugar de los pecadores, el infierno.

Las características empíricas básicas del cielo y el infierno son siempre las mismas: la alegría y la felicidad infinitas del cielo y el tormento interminable del infierno, aunque el lado formal de estas ideas varía ampliamente desde imágenes concretas, que recuerdan la existencia terrenal en todas sus manifestaciones importantes, hasta construcciones metafísicas completamente abstractas. No siempre está claro si las imágenes que tienen una encarnación muy específica en las artes visuales son un reflejo literal y preciso de ideas sobre la otra vida o metáforas de un estado de conciencia que es difícil de expresar directamente a través del arte.

La investigación moderna sobre la conciencia ofrece una nueva e interesante perspectiva sobre esta cuestión. Durante psicodélico En las sesiones, en estados alucinatorios espontáneos y en la práctica de la psicoterapia experimental, surgen tanto estados extáticos como de pesadilla de carácter abstracto, así como visiones muy concretas del cielo y del infierno. Lo que causa una gran impresión es el hecho de que a veces estas imágenes y símbolos escatológicos están relacionados con un sistema cultural completamente desconocido para el sujeto o son completamente ajenos a su prehistoria. Estos hechos apoyan el concepto de Jung del subconsciente colectivo y racial.

Los informes de personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte o cercanas a la muerte también varían ampliamente, desde descripciones de estados abstractos de conciencia hasta visiones pictóricas detalladas. Al relatar sus primeras observaciones, Moody enfatiza precisamente la ausencia de elementos mitológicos, como "un cielo de artista con puertas de perlas, calles doradas, ángeles alados tocando arpas o un infierno con lenguas de fuego y demonios con horcas". Sin embargo, en una adición posterior a su libro, escribe que encuentra cada vez más personas que, durante sus encuentros con la muerte, vieron imágenes arquetípicas concretas y detalladas de paisajes paradisíacos, ciudades brillantes y palacios lujosos, jardines exóticos y ríos majestuosos. Como experiencia negativa, da descripciones de las regiones astrales donde viven espíritus confundidos, seres desencarnados confundidos que no han podido liberarse completamente del mundo físico. Obviamente, la cuestión de la relación entre lo abstracto y lo concreto en la experiencia post-mortem no refleja diferencias subjetivas en la interpretación, sino la existencia real de diferentes tipos de estados de conciencia post-mortem.

Las imágenes del cielo y del infierno, tanto en encarnaciones concretas como abstractas, representan polos opuestos. En cierto sentido, son reflejos negativos unos de otros y complementarios entre sí. La representación de estas dos moradas de los muertos en el arte siempre las enfatiza. opuesto tanto en el ambiente general como en los detalles. Los reinos celestiales están llenos de espacio, luz y libertad. Los espacios infernales son cerrados, oscuros y evocan sentimientos de opresión y horror. La misma polaridad se aplica al paisaje, a la arquitectura, a los habitantes y a lo que les sucede a los muertos.

El reino celestial, o paraíso, suele estar bañado por una luz blanca o dorada, con nubes y arco iris brillando allí. La naturaleza está representada por sus mejores creaciones: suelo fértil, campos de cereales maduros, hermosos oasis y parques, lujosos jardines y prados floridos. Los árboles están sobrecargados de magníficas flores y frutos maduros. Los caminos están pavimentados con oro, diamantes, rubíes, esmeraldas y otras piedras preciosas, los paisajes celestiales están regados por fuentes de juventud, arroyos de agua viva, los lagos están limpios, los ríos manan leche, miel y aceite fragante. Las creaciones de la arquitectura celestial son traslúcidas y están representadas por palacios que brillan con oro y piedras preciosas. Los pasillos están iluminados por lámparas de cristal y decorados con fuentes danzantes. El aire se llena del aroma del incienso. El escenario del infierno, por el contrario, es oscuro, árido y desolado. El paisaje está dominado por cráteres volcánicos, enormes abismos, montones de rocas, gargantas oscuras y pozos por los que escupe fuego. En lugar de árboles de vida y jardines lujosos, en el infierno crecen árboles espinosos, cubiertos de espinas, espadas, dagas y frutos venenosos con forma de cabeza del diablo. Los claros arroyos y manantiales de la juventud del jardín del amor son reemplazados por ríos fangosos y peligrosos, lagos de fuego, charcos fétidos y traicioneros pantanos podridos. Las contrapartes de los palacios celestiales son siniestras estructuras subterráneas, rodeadas de muros impenetrables, con pasillos fríos e inhóspitos y aire fétido. Altas chimeneas y ardientes forjas envuelven las ciudades infernales con humo de azufre.

La misma polaridad se aplica a los habitantes del cielo y del infierno. Los seres divinos son exquisitamente bellos, son etéreos, traslúcidos, luminosos y están rodeados de un aura o halo luminoso. Son benévolos y brindan curación, ayuda y protección. Los demonios o diablos son negros y lúgubres, tienen una apariencia bestial y aterradora. Crueles y despiadados, encarnan fuerzas instintivas desenfrenadas. Este contraste se expresa más claramente en las imágenes de los seres supremos del inframundo y está perfectamente ilustrado por la imagen cristiana del Satán de tres cabezas, parodiando a la Santísima Trinidad.

El paraíso y el reino celestial están habitados por pavos reales, loros y otras aves exóticas con plumaje brillante, mariposas brillantes y animales cariñosos. El infierno es el hogar de águilas, halcones, búhos y otras repugnantes aves rapaces, jaguares sedientos de sangre, perros de caza, vampiros voladores, reptiles gigantes, reptiles venenosos y monstruos que devoran almas humanas.

En cuanto a la existencia de las almas, la alegría, la felicidad y la serenidad del cielo tienen su contrapartida en forma de tormento corporal inhumano y de todo posible sufrimiento mental en el infierno. En lugar de música dulce y armoniosa y canciones de alabanza en honor a la deidad suprema, el infierno está lleno de una cacofonía de crujir de dientes, gritos inhumanos y súplicas de misericordia. En contraste con el aroma del incienso y del incienso divino del cielo, el infierno está impregnado del olor acre del azufre, de la quema de basura, de los cadáveres en descomposición, del estiércol y de la carroña. Los justos en el cielo se alimentan de ambrosía, néctar, soma, frutas dulces o directamente emanaciones de energía divina, mientras que las almas condenadas al infierno son atormentadas por un hambre insoportable y una sed insaciable, se ven obligadas a comer impurezas e incluso trozos de su propia carne.

Los trabajos recientes sobre la conciencia han obligado a la ciencia moderna a cambiar sus puntos de vista sobre el cielo y el infierno. Ahora ha quedado claro que son estados de conciencia disponibles para cualquier persona en determinadas circunstancias. Como señaló Aldous Huxley en El cielo y el infierno, los drogadictos a menudo experimentan la felicidad del reino de los cielos y el tormento del infierno. Estos estados de conciencia también ocurren espontáneamente durante los trastornos mentales que llamamos “episodios psicóticos agudos”. Descubrimos que las visiones del cielo y del infierno ocurren en personas antes de la muerte clínica. Estos hechos sugieren que debemos reevaluar nuestra actitud hacia la mitología escatológica. En lugar de considerar el conocimiento del cielo y del infierno como un engaño inútil, deberíamos considerarlo como una guía invaluable hacia el mundo desconocido al que cada uno de nosotros entrará tarde o temprano.

EL VIAJE DEL ALMA DESPUÉS DE LA MUERTE

Las imágenes de las moradas de los justos y los pecadores son sólo uno de los aspectos importantes de la otra vida. Muchas culturas tienen la idea de un viaje post mortem para el alma. El difunto no llega inmediatamente a su destino final; primero debe pasar por una serie de acontecimientos, tentaciones y pruebas extraordinarias. A veces implican viajar a través de terrenos similares a los desiertos, altas montañas, selvas o pantanos de la Tierra. El alma puede encontrarse con extrañas criaturas fantásticas y luchar con ellas. En otros casos, el escenario del más allá tiene muy poco en común con todo lo terrenal. Las etapas del viaje post-mortem pueden representar una secuencia de estados de conciencia inusuales, más o menos abstractos, en lugar de lugares y eventos específicos. Un punto común en las ideas sobre el camino póstumo del alma suele ser la idea del Juicio Divino. Está presente de una forma u otra no sólo en el judaísmo, el cristianismo, el islam, el zoroastrismo y las tradiciones egipcias, sino también en países orientales como la India, Japón y el Tíbet, e incluso en las religiones centroamericanas. Si bien algunas descripciones del viaje póstumo del alma parecen simples e ingenuas, otras ofrecen una imagen compleja y sofisticada de estados inusuales de conciencia. En el hinduismo, el budismo y el jainismo, este viaje es parte de complejos esquemas cosmológicos y ontológicos, que incluyen ciclos de renacimiento, una cadena de reencarnaciones individuales y la ley del karma: la dependencia de una encarnación posterior de los resultados de una vida anterior.

En la historia de la humanidad, dos culturas han tenido un interés particular en la muerte y el morir: el Antiguo Egipto y el Tíbet. Ambas religiones se caracterizan por una profunda creencia en la continuación de la vida consciente después de la muerte física. Crearon rituales complejos para facilitar la transición del moribundo al más allá y cartografía para guiar el viaje del alma. Las exposiciones escritas de estas enseñanzas se conocen en Occidente como los Libros de los Muertos egipcios y tibetanos. Estos documentos merecen una discusión especial en el contexto de nuestro estudio.

El Libro de los Muertos egipcio es una colección de oraciones, cánticos, hechizos mágicos y mitos relacionados con la muerte y el más allá. Estos textos funerarios se conocen como "Aparecer en la Luz" o "Salir al Día". Su material es muy heterogéneo y refleja el conflicto histórico entre dos fuertes tradiciones religiosas:

volumen del dios solar Amón-Ra y el culto a Osiris. Por un lado, los textos del Libro enfatizan fuertemente el papel del dios sol y su séquito divino. Ciertas fórmulas mágicas deberían ayudar al difunto a subir a bordo del barco solar y disfrutar de una vida dichosa, acompañando al dios sol en su viaje diario. Por otro lado, los textos reflejan las tradiciones del antiguo culto funerario de Osiris, quien, según la leyenda, fue asesinado por su hermano Set y resucitado por sus hermanas Isis y Neftis. Después de regresar a la vida, se convirtió en el gobernante del Reino de los Muertos. En esta tradición, el difunto era identificado ritualmente con Osiris y podía resucitar.

El dios solar Amón-Ra pasó por una compleja secuencia de acontecimientos durante su viaje diario. Durante el día cruzaba el cielo en una barca solar, y la zona por la que pasaba de noche era el país de las almas: el duat.

Los antiguos egipcios creían que la tierra era plana y que todo el mundo habitado, es decir, Egipto, estaba rodeado por una cadena de poderosas montañas intransitables. El sol salió por la mañana por el este a través de una abertura en esta cadena montañosa y desapareció por otra abertura en el oeste. Detrás de las montañas se encontraba el duat, estaba ubicado paralelo a la cadena montañosa en la llanura terrenal o celestial. La Duat estaba rodeada por otra cadena montañosa, por lo que el Reino de los Muertos estaba ubicado en un valle y estaba separado de Egipto y de las luminarias: el sol, la luna y las estrellas que iluminaban el cielo. La Duat era una tierra de oscuridad y tristeza, miedo y horror. Se dividió en doce regiones según el número de horas nocturnas. Cada área tenía puertas custodiadas por tres deidades, y cada una de ellas estaba llena de peligros para la tripulación del barco solar. Tuvieron que superar espacios ardientes donde el calor y el vapor caliente quemaban sus fosas nasales y gargantas. Horribles criaturas fantásticas los amenazaron en el camino y había que luchar contra ellas. El principal enemigo del dios solar, la serpiente gigante Apep, la encarnación del hermano de Osiris, Set, intentó una y otra vez absorber el disco solar.

El reino de Osiris estaba ubicado en la región del duat de Reed Fields. Para ser admitida en el reino, el alma tenía que pasar por una prueba en el Salón de las Dos Verdades o en el Salón de Maat. El dios Anubis, con cabeza de chacal, pesaba en la balanza las acciones del difunto. En uno de los cuencos yacía su corazón y en el otro una pluma, símbolo de la diosa de la Verdad, Maat. El dios T de la cabeza del ibis, el escriba del Reino de los Muertos, registró el veredicto del tribunal. El monstruo, que combinaba las características de un cocodrilo, un león y un hipopótamo, estaba listo para tragarse el alma condenada.

Viajar por el oscuro valle del inframundo era peligroso tanto para los hombres como para los dioses. El único paso fiable a través del duat era el camino del dios Sol, ya que el amanecer anunciaba cada día su victoria y renacimiento. Para los seguidores de Ra, el objetivo del más allá era entrar en la barca solar y acompañar al Dios Sol en su viaje para siempre. Se suponía que el barco solar llevaría a los seguidores de Osiris a su reino, donde desembarcarían y, si la prueba tenía éxito, permanecerían para siempre.

Al igual que el antiguo Egipto, la cultura tibetana se volvió por completo hacia el principio espiritual y hasta el día de hoy ha conservado una gran cantidad de conocimientos sobre los secretos más profundos de la vida interior y la conciencia. Sin embargo, el estudio de la muerte -la única certeza que nos da la vida- debe ser un punto central en el estudio de la conciencia, independientemente de las tradiciones culturales, porque comprender la muerte es la clave para la liberación en la vida. En la tradición religiosa y filosófica tibetana, la muerte, como la vida, requiere una actitud completamente consciente. Para una persona iluminada, el momento, el lugar y las circunstancias de la muerte ya no pueden ser aleatorios. Morir se “emprende conscientemente”, por así decirlo. El espíritu se transforma y el cuerpo se desintegra en elementos y desaparece sin dejar rastro. Un resultado tan fenomenal, la liberación completa del espíritu, se llama la “Gran Transición” y sólo es posible en los casos más raros. Un poco más a menudo, aunque también muy raramente, una persona alcanza el estado del “Cuerpo Arcoíris”. En este caso, siete días después de la muerte, del cuerpo solo quedan cabello y uñas, "partes inmundas". La última vez que se registró una muerte similar fue en la década de 1950 en China. Si una persona no logra la liberación durante la vida, existe la posibilidad de lograrla poco después de la muerte. El Libro de los Muertos está destinado a este propósito. El Libro tibetano de los muertos es de origen posterior al egipcio. Sin duda basado en fuentes orales más antiguas, apareció por primera vez en forma escrita en VIII v. norte. mi. y fue escrito por Padma Sambava, un predicador budista en el Tíbet. Este libro es una guía para atravesar el Bardo, los estados intermedios entre la muerte y la siguiente encarnación. contiene muy informacion exacta incluso en relación con la duración de la estancia en un Estado determinado. El propósito del libro es ayudar al difunto a identificar estados post-mortem en los que la liberación es posible. Este reconocimiento se asemeja al reconocimiento de una madre por parte de un hijo. El conocimiento adquirido durante la vida a través de las instrucciones y la práctica - Hijo Sabiduría, después de la muerte se encuentra y reconoce a la Madre Sabiduría - luz y verdadera pureza.

La primera parte del libro describe la separación del espíritu del cuerpo y los estados inmediatamente posteriores a la muerte. en esta primera Bardo en el momento de la muerte, el espíritu recibe una visión deslumbrante de la Luz Pura Primordial de la Verdadera Realidad. Al mismo tiempo, el espíritu puede liberarse si es capaz de reconocer la Luz y no teme su brillo inhumano. Aquellos que pierden esta oportunidad por falta de preparación reciben una segunda oportunidad cuando la Luz Pura Secundaria desciende sobre ellos. Si pierden esta oportunidad, deberán pasar por una compleja secuencia de estados en los siguientes Bardos, en los que su conciencia se aleja cada vez más de la verdad liberadora y se acerca a una nueva encarnación.

EN Bardo Reality Tests: el alma se encuentra con una serie de seres divinos: deidades pacíficas rodeadas de luz brillante, deidades malvadas, deidades que guardan puertas, guardianes del conocimiento, etc. Simultáneamente a las visiones de estas deidades, el espíritu del difunto percibe una tenue luz de diversos tonos, que le indica ciertos “lokas”, o reinos en los que puede renacer: el reino de los dioses (de-valoka), el reino de los titanes (asuraloka), el reino de las personas (mana-loka), el reino de los semihumanos (tirialoka), el reino de los fantasmas hambrientos (pretaloka) y el reino del infierno (naraloka). Acercarse a esta luz previene la liberación y facilita el renacimiento.

Si el espíritu del difunto no aprovecha las posibilidades de liberación de los dos primeros Bardos, acaba en el tercero: el Bardo de los Buscadores del Renacimiento. En esta etapa adquiere un cuerpo no compuesto de materia densa, pero dotado del poder de movimiento sin obstáculos y de penetración a través de objetos sólidos. La ley del karma determina lo que el alma experimentará en este Bardo: felicidad o tormento. El karma negativo te condena al tormento: colisiones con animales depredadores y fuerzas destructivas de la naturaleza. Lo positivo da placeres sobrenaturales. Aquellos con karma neutral no experimentan nada en esta etapa excepto una aburrida indiferencia.

El momento más importante de este Bardo es el juicio, durante el cual el gobernante y juez de los muertos, Dharma Raja, evalúa sus acciones utilizando el espejo del karma. Este espejo refleja todas las buenas y malas acciones, que se miden en forma de guijarros blancos y negros. Después del juicio, se abren al difunto seis caminos del karma de acuerdo con los resultados de la evaluación de sus virtudes y vicios. Mientras que en el Bardo de quienes buscan el renacimiento, es importante darse cuenta de que todos los seres y eventos son ilusorios y son sólo una proyección de la propia conciencia del difunto. Si aquí no se realiza la posibilidad de la liberación, el avivamiento es inevitable. Todo lo que el libro puede ofrecer en este caso son formas de evitar encarnaciones no deseadas y elegir la más favorable. Aunque los libros de los muertos egipcios y tibetanos son los ejemplos más famosos de este tipo de literatura, no son en modo alguno únicos. Existen obras similares en otras religiones: Islam, hinduismo, budismo chino y japonés y culturas centroamericanas. Documentos similares son mucho menos conocidos en nuestra cultura. A finales de la Edad Media, muchos países europeos Especialmente en Austria, Alemania, Francia e Italia, se difundieron ampliamente obras que suelen agruparse bajo el título "El arte de morir" ("El arte de morir").ArsMoriendi"). Estas fuentes literarias se dividen en dos categorías: primero, libros que se centran en la experiencia de morir y el arte de guiar a los moribundos en las últimas horas de la vida, y segundo, libros que tratan del significado de la muerte para la vida.

Los textos del primer grupo son una extensa colección de información sobre importantes aspectos empíricos de la muerte. Un ejemplo son los fenómenos interpretados por el clero como un ataque de Satanás, intentos de las fuerzas del infierno de desviar el alma de su camino hacia el Reino de los Cielos mediante una intervención violenta en un momento crítico. La mayoría de las instrucciones hablan de las cinco consecuencias más importantes de la lucha del Diablo por el alma: la vacilación en la fe del moribundo; desesperación y cobardía; impaciencia e irritabilidad asociadas con el sufrimiento físico; vanidad, vanidad y orgullo; la avaricia, la tacañería y otras manifestaciones y apegos mundanos. Los intentos del diablo encuentran la oposición del poder divino, que envía al moribundo una premonición del cielo, un conocimiento previo del tribunal supremo, un sentimiento de ayuda de lo alto y una promesa de salvación. La investigación moderna sobre la conciencia muestra que las personas que enfrentan una muerte simbólica durante psicodélico sesiones o en un estado de crisis biológica aguda, en realidad “ven” muchos de estos fenómenos. No hay duda de que las descripciones de la muerte en "ArsMoriendi" y otros manuales similares deben tomarse en serio: representan datos empíricos sorprendentemente precisos en lugar de construcciones ficticias arbitrarias.

Los textos que tratan del proceso de la muerte biológica también ofrecen instrucciones específicas que el moribundo y sus asistentes deben seguir en las últimas horas antes de la muerte. La mayoría de los manuales medievales coinciden en que es especialmente importante crear el estado mental adecuado en el moribundo. Es absolutamente inaceptable infundir falsas esperanzas de recuperación. El moribundo debe recibir pleno apoyo para afrontar y aceptar la muerte. La aceptación valiente de la muerte se considera un momento decisivo; tratar de evitar la muerte y negarse a someterse a ella son los dos mayores peligros que enfrenta el moribundo. Algunos textos dicen claramente que más perdonable inculcar en un moribundo el miedo a la muerte, que luego puede resultar en vano, que negar la proximidad de la muerte y permitir que la persona muera sin estar preparada para ello.

Los libros del segundo grupo hablan de la importancia de comprender la muerte para una vida justa; sus vívidas imágenes enfatizan la fugacidad de la existencia, la omnipresencia de la muerte y el sinsentido de todas las aspiraciones mundanas. Hasta hace poco, los filósofos occidentales consideraban la obsesión por la idea de la fragilidad de la existencia, expresada en un anhelo de muerte y desprecio por el mundo, como un síntoma de patología social. Sin embargo, según las observaciones de los efectos del LSD y la psicoterapia experimental, la confrontación con el aspecto más impactante y repulsivo de la existencia puede resultar en una percepción espiritual y una actitud cualitativamente nueva hacia el mundo.

Doble enfoque "ArsMoriendi": a la muerte y a la vida es evidentemente un rasgo característico de todos los Libros de los Muertos. No sólo contienen conocimientos sobre la muerte, sino que enseñan un enfoque alternativo de la vida a través de la experiencia de la muerte. Este punto es tan importante que lo discutiremos con más detalle.

COMUNICACIÓN RITUAL CON LA MUERTE

La oportunidad de adquirir la experiencia de la muerte sin morir realmente, de visitar el reino de los muertos y regresar de allí, de comunicarse con el mundo de los espíritus, fue brindada a muchas personas, desde los primeros días de la historia humana. El ejemplo más antiguo de este tipo es el fenómeno del chamanismo.

El punto principal en la iniciación de los chamanes de Ural-Altai y Siberia es la adquisición de la experiencia de la muerte en forma de muerte y renacimiento ritual. Según muchos chamanes, durante la “enfermedad de la iniciación” permanecen en sus tiendas o en algún lugar apartado durante tres a siete días en un estado cercano a la muerte. En este momento, viajan a otro mundo, donde son atacados por demonios y espíritus de sus antepasados ​​y severamente torturados. Aunque los detalles de este proceso pueden variar mucho entre diferentes pueblos y chamanes individuales, en todos los casos la iniciación está asociada con un estado general de horror, tortura y sufrimiento inhumano. El cuerpo del iniciado se desmembra en pedazos, se drenan todos los fluidos, se arranca la carne de los huesos y se arrancan los ojos de sus órbitas. Cuando sólo queda un esqueleto, los espíritus de diversas enfermedades se dividen partes de su cuerpo. Luego, el iniciado recibe nueva carne y sangre y emprende un vuelo mágico o asciende al cielo a lo largo de un arco iris, un abedul o un largo palo. En esta experiencia de muerte y renacimiento, el chamán recibe conocimientos y poderes sobrenaturales de semidivino criaturas de apariencia humana o animal. La muerte iniciática siempre termina en resurrección y superación de la crisis. Para un chamán es igualmente natural estar en la "realidad objetiva" y en diversas áreas del mundo sobrenatural. Los chamanes practican la curación, se convierten en adivinos y adivinos y acompañan a las almas de los muertos en su viaje póstumo.

El tema de la muerte y el renacimiento está presente en muchas mitologías. Los héroes van al más allá y, después de difíciles pruebas, superando muchos obstáculos, regresan a la tierra, dotados de poderes sobrenaturales. Dioses, semidioses y héroes después de la muerte renacen a la vida en una nueva forma, siempre jóvenes e inmortales. En un simbolismo menos específico, el mismo tema se expresa a veces mediante la imagen de un héroe siendo tragado y luego vomitado por un terrible monstruo.

En diferentes partes del mundo y en diferentes períodos históricos, estas leyendas se convirtieron en la base de los sacramentos sagrados en los que los neófitos experimentaban la muerte y el renacimiento rituales. Los ritos asirio-babilónicos dedicados a Tammuz e Ishtar proporcionan uno de los ejemplos más antiguos (alrededor del 4000 a. C.) de la alegoría de un dios moribundo y resucitado. En la leyenda, la Diosa Madre desciende al inframundo en busca de un elixir mágico para revivir a su hijo y marido Tammuz. En los antiguos misterios egipcios de Isis y Osiris, el modelo mitológico del ritual era el asesinato y desmembramiento del cuerpo de Osiris por el hermano Set y su resurrección mágica por las hermanas Isis y Neftis. La información sobre los misterios de la antigua Grecia y los estados vecinos es especialmente numerosa. Los famosos misterios eleusinos del Ática se basaban en una interpretación esotérica del mito de la diosa de la fertilidad Deméter y su hija Perséfone, secuestradas por el gobernante del reino de los muertos, Plutón. Este mito, habitualmente interpretado como una alegoría del ciclo estacional de la vegetación, se convierte para los iniciados en una metáfora de la transformación espiritual. El orfismo, el culto a Dioniso, los misterios de Attis y Adonis, aunque basados ​​en mitos diferentes, tienen el mismo tema central: muerte y renacimiento. Rituales similares se practicaban en los cultos de Mitra, Hermes, en la India y el Tíbet, entre los pueblos del Norte, entre muchas tribus africanas, en las sociedades precolombinas y en muchas otras tradiciones culturales.

Una discusión sobre la comunicación con la muerte en forma ritual estaría incompleta sin mencionar los ritos de iniciación en los que se inicia no sólo una persona, sino grupos sociales enteros e incluso naciones. Los ritos iniciáticos son importantes rituales transformadores, generalmente asociados con momentos biológicamente significativos como el nacimiento de un niño, la circuncisión, la pubertad, el matrimonio, la segunda edad adulta y la muerte. Van Gennep, al describir estos rituales, señala que en ellos se pueden distinguir tres etapas características. En la primera etapa, a la que llamó “separación”, los iniciados son retirados de su entorno social y mantenidos en aislamiento durante semanas o incluso meses. En este momento, con la ayuda de canciones y danzas rituales, de cuentos y leyendas, adquieren conocimientos sobre el territorio desconocido al que están a punto de ingresar. La segunda etapa, "transición", utiliza poderosas técnicas que alteran la mente para simular la transformación. Estos métodos incluyen la privación del sueño, el ayuno, el dolor, la mutilación, la presión social, el aislamiento, el estrés emocional y físico y, en algunos casos, psicodélico fondos. Los iniciados experimentan dolor, caos, confusión y miedo en términos extremos y emergen de este proceso de destrucción con sentimientos de renovación y renacimiento. La tercera etapa - "reunión" - implica el regreso del individuo transformado a la sociedad en nuevo rol. La profundidad y la intensidad de la experiencia de muerte-renacimiento proporcionan el marco dramático necesario para completar el antiguo rol social y adquirir uno nuevo. Sin embargo, las experiencias repetidas de aniquilación ritual a lo largo de la vida, seguidas de una sensación de renacimiento, tienen otra función importante: preparan a la persona para la muerte biológica real, dándole un nivel profundo, casi celular, de confianza en que estos estados, períodos de aniquilación, significan una transición, no el fin de la existencia.

MUERTE Y RENACIMIENTO

EN ESQUIZOFRENIA Y ENFERMEDADES PSICODÉLICAS

Como mencionamos anteriormente, los psicólogos y psiquiatras generalmente han visto los conceptos de conciencia después de la muerte y el viaje post-mortem del alma como el producto de una forma de pensar primitiva y mágica o como una reacción al miedo a la muerte y la finitud. Hasta hace poco, pocas personas tomaban en serio la idea de que las descripciones de las experiencias post mortem del alma pudieran reflejar la realidad empírica. De manera similar, los informes chamánicos sobre viajes a otros mundos, misterios en templos y ritos iniciáticos se han discutido utilizando los términos “superstición primitiva”, “adoctrinamiento grupal” y “psicopatología colectiva”. No sólo los críticos de la religión, sino también el clero y los teólogos trataron las descripciones del cielo, el infierno y el viaje póstumo del alma como información de carácter histórico y geográfico, y no como una cartografía de estados inusuales de conciencia, porque tal interpretación parecía incompatible con la visión científica del mundo. Sin embargo, estudios modernos recientes sobre la conciencia han proporcionado evidencia de que los juicios de la ciencia occidental sobre los sistemas de pensamiento y prácticas espirituales antiguos y orientales son insostenibles.

Se sabe desde hace mucho tiempo que los pacientes con esquizofrenia durante períodos de exacerbación o en estados psicóticos crónicos describen experiencias profundas de carácter religioso o místico, muy cercanas a las ideas escatológicas tradicionales. Tales experiencias incluyen sensaciones convincentes de encuentros con demonios, tormentos inhumanos en el infierno, escenas del Juicio Final o, por el contrario, encuentros con santos, ángeles, guías espirituales y otros seres celestiales, e incluso la unión con Dios. En algunos casos, la estructura figurativa de la experiencia va más allá de la tradición cristiana, y en ella aparecen elementos similares a la escatología oriental (memoria de encarnaciones pasadas, estados cercanos a los estados del Bardo del Libro tibetano de los muertos).

Otro tipo de fenómeno esquizofrénico incluye la experiencia de "muerte - renacimiento", que es especialmente importante para comprender la muerte y el morir. Muchos pacientes en estados psicóticos agudos experimentan experiencias dramáticas de muerte y renacimiento, o incluso de destrucción, desintegración y recreación del mundo entero. En los raros casos en que estas experiencias tienen una forma completa y son bien generalizadas por los pacientes, se observan cambios positivos notables en su actividad mental y adaptabilidad social. En este proceso se pueden rastrear rasgos de profunda similitud con las transformaciones rituales de los misterios del templo y los ritos iniciáticos.

Como resultado de las observaciones clínicas de los esquizofrénicos, los psiquiatras se dieron cuenta de que es más probable que las descripciones escatológicas en las obras religiosas se relacionen con la realidad empírica que sean una expresión de negación de la muerte y deseos fantásticos. Esta circunstancia sirvió de base para que varios científicos occidentales transfirieran las creencias religiosas de la categoría de supersticiones primitivas a la categoría de fenómenos psicopatológicos. En los años cincuenta y sesenta, los científicos dispusieron de nuevos datos importantes. En este momento, la psiquiatría recibió resultados de importancia global en el campo. psicodélico investigación. El catalizador de este turbulento proceso fue el descubrimiento por el químico suizo Albert Hoffmann en abril de 1943 de las propiedades psicoactivas del LSD-25, la dietilamida del ácido lisérgico. Cuando es nuevo y poderoso psicodélico la herramienta estuvo disponible para científicos de todo el mundo y se inició un estudio sistemático y a gran escala de un fenómeno conocido por antropólogos e historiadores desde hace mucho tiempo. La esencia de este fenómeno es que algunas sustancias pueden provocar profundos estados místicos y religiosos, incluidas visiones escatológicas, en un individuo normal.

El hecho de que los psicodélicos, si bien ejercen un efecto potenciador y catalizador sobre la conciencia humana, induzcan estados similares en una muestra aleatoria de sujetos experimentales, sugiere que existe una matriz de tales experiencias en el subconsciente como un componente normal de la personalidad humana.

Aunque el interés científico en psicodélico Los medios surgieron relativamente recientemente; su uso en la práctica ritual se remonta a los tiempos más antiguos de la historia humana. Las plantas que contienen sustancias activas que alteran la mente se utilizan desde hace mucho tiempo para el diagnóstico y el tratamiento, para despertar superior a lo normal habilidades, con fines mágicos y rituales. Durante las excavaciones Paleolítico tardío En asentamientos en Turquía, se descubrieron restos de plantas en la tumba de un chamán. El análisis de polen determinó que estas plantas contenían psicodélico sustancias. Las sustancias alucinógenas se utilizan en la medicina china desde hace más de 3.500 años. Hace varios miles de años, las tribus indo-arias bebían la legendaria bebida sagrada Soma, conocida en la literatura védica. El cannabis, con diversos nombres, se ha utilizado durante siglos en Asia y África en la medicina popular, ceremonias religiosas y para la relajación y el placer. En la Edad Media, las pociones y ungüentos elaborados con plantas psicoactivas se utilizaban ampliamente en los rituales de misas negras y en los sábados de brujas. Los ingredientes más famosos de las pociones de brujería son la belladona, la datura, la mandrágora y el beleño. Usar psicodélico Las sustancias de origen vegetal tienen una larga historia en Centroamérica entre los aztecas, mayas y olmecas. Las más famosas de estas plantas son el cactus mexicano (peyote), el hongo sagrado (teonipacatl) y varias especies.Ipomoae, que producen “semillas del resplandor de la mañana” (ololiks). En los rituales de las tribus africanas, un extracto deTabernantheiboga. Las tribus sudamericanas de la cuenca del Amazonas están preparando una fuerte psicodélico significa, principal parte integral que es el jugo de una vid tropicalBanisteropsis. La práctica chamánica de algunos pueblos de Siberia, como los koryaks, samoyedos y chukchi, incluye el consumo ritual de agárico de mosca.

Como escribe Aldous Huxley en su ensayo “El cielo y el infierno”, muchas personas están influenciadas por psicodélico significa experimentar estados de deleite extático y horror extremo, indistinguibles de los descritos en los libros sagrados de las religiones del mundo. La capacidad de simular estos estados de conciencia religiosos y místicos en un laboratorio y convertirlos en objeto de estudio directo ofrece una tentadora visión de las profundidades de la psicología y la psicopatología de la religión.

El aspecto más interesante del impacto. psicodélico Los fondos para una persona es su capacidad, sin ninguna programación ni guía, de provocar experiencias profundas de muerte y renacimiento y facilitar la percepción espiritual de una persona. El subconsciente humano, activado por estímulos químicos, tiende a reproducir espontáneamente la experiencia de la muerte, lo que puede resultar en un estado trascendental de conciencia. Después de superar los niveles más superficiales psicodélico experiencia - una barrera sensorial y el nivel de contenido determinado biográficamente - la conciencia del individuo experimental se centra en los problemas de la fragilidad de la existencia, en las sensaciones de dolor físico, agonía emocional, en los fenómenos del envejecimiento, la decrepitud física y, finalmente , sobre la muerte y el morir. Esta etapa del proceso se caracteriza por centrarse en todo lo relacionado con la muerte: visiones de moribundos, epidemias, escenas de guerra, devastación, cementerios y funerales. Sin embargo, el elemento más importante del proceso es la sensación extremadamente realista de una crisis biológica completa, comparable a la muerte real. A menudo, los sujetos pierden de vista la naturaleza simbólica de estas experiencias y llegan a la creencia ilusoria de que se acerca su muerte biológica. Esta sorprendente visión de las profundidades de la existencia humana tiene dos consecuencias importantes: la primera es una profunda crisis existencial que obliga a la persona a cuestionar seriamente el significado de la vida y reevaluar su propio sistema de valores.

La ambición excesiva, las aspiraciones competitivas, la sed de fama, poder y posesión desaparecen gradualmente al darse cuenta del inevitable final de cualquier drama humano con la aniquilación física. La segunda consecuencia importante es el descubrimiento de las esferas espirituales del subconsciente, parte esencial de la estructura. personalidad humana, independientemente de su origen racial, cultural y religioso. Por tanto, estas manifestaciones pertenecen al ámbito del inconsciente colectivo (en la terminología de Jung) y pueden considerarse arquetípicas.

El enfrentamiento con la muerte es sólo un aspecto psicodélico experiencia. El segundo aspecto importante es la lucha por la vida, que muchos perciben como una reexperimentación del trauma del nacimiento.

En el proceso de "muerte - renacimiento" la experiencia de morir, el propio nacimiento y el nacimiento de un niño están estrechamente entrelazados. A una cadena de sufrimiento físico y emocional extremo le sigue la liberación: nacimiento o renacimiento con visiones de luz cegadora, blanca o dorada. El resultado es un sentimiento de destrucción de la antigua estructura de la personalidad y el surgimiento de una nueva. Estos estados de conciencia son sorprendentemente similares a las descripciones antiguas de iniciación en el chamanismo, ritos de iniciación, misterios del templo y sacramentos religiosos extáticos.

Numerosos y complejos fenómenos. psicodélico El proceso de “muerte-renacimiento” a veces tiene manifestaciones que los sujetos perciben como etapas del nacimiento biológico. En el proceso completado psicodélico En la terapia, el paciente debe pasar por todas estas etapas varias veces en diferentes secuencias.

Primera fase psicodélico El proceso a este nivel se puede llamar “absorción cósmica”. A menudo se asocia con el inicio del proceso del parto, cuando el equilibrio inicial de la existencia intrauterina se ve alterado primero por señales químicas y luego por las contracciones del útero. La experiencia de “absorción cósmica” comienza con un sentimiento generalizado de ansiedad y una sensación de peligro para la vida. La fuente del peligro no está clara; El individuo se caracteriza por una percepción paranoica del entorno inmediato y del mundo entero. La ansiedad creciente suele terminar con la sensación de un remolino gigante de succión. Una variante simbólica frecuente de esta fase es la absorción del individuo por un monstruo aterrador: un dragón, una ballena, una tarántula, un pulpo o un cocodrilo. Otra opción simbólica es el descenso al inframundo y el encuentro con sus peligrosos habitantes. Se establece un claro paralelo con las visiones escatológicas de la boca abierta del dios de la muerte, las puertas del infierno y el héroe descendiendo al inframundo. La expulsión del paraíso y el tema de la caída del Ángel también pertenecen a esta fase de la experiencia.

La segunda fase, la experiencia de "desesperanza", está asociada con la primera etapa clínica del proceso del parto, en la que ya han comenzado las contracciones uterinas y el cuello uterino aún está cerrado. El mundo parece oscuro y amenazador, la persona percibe la situación como claustrófobo pesadilla y experimenta un severo tormento físico y mental. La agonía no tiene fin a la vista. La existencia humana parece sin sentido, absurda e incluso monstruosa. Los principales rasgos que distinguen esta fase de la siguiente son la concentración en el papel de víctima, la imposibilidad de salvación y la desesperanza de la situación. Muchos sujetos dijeron que este estado podría ser un prototipo psicológico del infierno.

La tercera fase de la experiencia a este nivel es la “lucha contra la muerte para renacer”. Muchos de los aspectos de esta condición pueden entenderse relacionándolos con la segunda etapa del parto, cuando las contracciones uterinas continúan y el cuello uterino se abre. En este momento, el feto comienza a empujar lentamente a través del canal del parto, una fuerte compresión mecánica, una lucha por la vida y, a menudo, asfixia. Durante las últimas etapas del parto, el feto entra en contacto directo con una variedad de material biológico: sangre, moco, líquido amniótico, orina e incluso excrementos. Los estados experimentados en esta fase son bastante complejos y tienen una serie de manifestaciones importantes: una atmósfera de lucha titánica, sadomasoquismo, diversas formas pervertidas de intensa excitación sexual, escatológico imágenes y elementos de purificación por la llama (pirocatarsis).

El individuo en esta fase siente poderosos flujos de energía pasando por su cuerpo, una acumulación de enormes fuerzas que se resuelve mediante una explosión. Esto suele evocar asociaciones con imágenes de naturaleza furiosa, escenas apocalíptico Batallas, tecnología mortal. En actos de destrucción y autodestrucción se liberan y absorben enormes cantidades de energía. A veces, la excitación sexual alcanza un nivel sobrenaturalmente alto y se expresa en visiones de orgías, diversos tipos de actividad sexual pervertida y bailes sensuales. El contacto cercano con materia viva repugnante da vida escatológico imágenes. El individuo puede sentir que se está revolcando en aguas residuales, ahogándose en una alcantarilla, arrastrándose entre basura podrida y bebiendo sangre. A esto le sigue a menudo la sensación de pasar por una llama purificadora como preparación para el renacimiento espiritual.

Esta fase de la experiencia se diferencia de la anterior por la ausencia de un sentimiento de impotencia y desesperanza ante la situación; el sufrimiento tiene un propósito. El colorido emocional que lo acompaña es una mezcla de agonía y éxtasis. Las imágenes que surgen en este contexto reflejan la lucha entre las fuerzas del bien y del mal, como las visiones del día del juicio, la tentación de los santos y la muerte de los mártires.

La extraña mezcla de religiosidad, muerte, sexo, agresividad y escatología propia de esta matriz explica la frecuente aparición de imágenes asociadas a los rituales blasfemos de la Noche de Walpurgis y a las orgías satánicas o las atrocidades de la Inquisición.

La fase de muerte y renacimiento está asociada con la tercera etapa clínica del parto. El paso por el canal del parto finaliza con un estallido de alivio y relajación. Cortar el cordón umbilical significa una separación física completa de la madre y el niño comienza a existir como un individuo anatómicamente independiente.

“Muerte y renacimiento” representa el fin y la resolución de la “lucha contra la muerte por el renacimiento”. El sufrimiento y la agonía culminan en una destrucción total en todos los niveles: físico, emocional, intelectual, moral y trascendental. Esto suele verse como la muerte del ego, que implica la destrucción instantánea de todas las experiencias previas de la personalidad. A este momento le sigue a menudo una visión de una luz cegadora, blanca o dorada, una sensación de liberación de la presión, una sensación de expansión del espacio. El mundo que nos rodea se vuelve indescriptiblemente hermoso y radiante. Una persona se siente limpia y libre, habla de redención y salvación. Numerosas imágenes del surgimiento de la luz de las tinieblas (los cielos abriéndose, la revelación divina, dragones y demonios derrotados, el diablo cautivo, la destrucción del infierno) y la victoria final del puro impulso religioso expresan este estado de conciencia.

En el proceso de iniciación entre los chamanes, al desmembramiento y destrucción del cuerpo le sigue la ascensión al reino celestial en un nuevo cuerpo; el paralelo mitológico es la resurrección o el renacimiento de un dios muerto.

Si lo anterior psicodélico Si la experiencia puede compararse con las etapas del proceso del nacimiento, entonces las experiencias místicas de unidad cósmica están obviamente asociadas con la unidad original del feto y la madre. En ausencia de estímulos negativos, las condiciones de existencia intrauterina son cercanas a las ideales, incluida la total seguridad y la satisfacción constante de todas las necesidades. La característica principal de este estado es la trascendencia: superación de la dicotomía entre sujeto y objeto, sentimiento de santidad, trascendencia de los límites del tiempo y el espacio, felicidad inexpresable, implicación en el Cosmos. Visiones arquetípicas en la experiencia de la unidad cósmica: el paraíso, las ciudades celestiales, el Jardín del Edén, seres divinos resplandecientes. Este estado también suele asociarse con paisajes marinos y espacios galácticos. Como en los ejemplos anteriores, estas imágenes pertenecen a la categoría del inconsciente colectivo y no dependen del origen racial, cultural y educativo del sujeto. Una serie de fenómenos psicodélico La experiencia se puede clasificar como transpersonal. Esta es la identificación de la conciencia del individuo con la conciencia de otras personas, animales, diversas criaturas, que en estados normales de conciencia están claramente fuera de sus límites. Algunas de las experiencias de esta categoría pueden interpretarse como una regresión del tiempo histórico y una exploración del propio pasado biológico y espiritual. EN psicodélico En estos estados, a menudo se experimentan episodios bastante específicos y realistas asociados con la memoria embrionaria.

Muchos describen secuencias de sensaciones experimentadas a nivel de la conciencia celular y que aparentemente reflejan la existencia del individuo como esperma u óvulo en el momento de la fusión. A veces la regresión va aún más lejos, y una persona “recuerda” episodios de la vida de sus antepasados ​​e incluso ve imágenes del ámbito del inconsciente racial o colectivo.

En algunos casos, bajo la influencia del LSD, una persona se identifica con diferentes animales de la serie evolutiva o tiene una clara sensación de "recuerdos" de encarnaciones anteriores.

Otro fenómeno interesante transpersonal experiencia: superar fronteras no temporales, sino espaciales. Un ejemplo es fusionarse con la conciencia de otra persona o grupo de personas, la población de un país entero e incluso de toda la humanidad. El individuo también puede trascender la experiencia específicamente humana y fusionarse con la conciencia de animales, plantas e incluso objetos inanimados. En su manifestación extrema, la conciencia humana se identifica con la conciencia del universo entero, del planeta o de todo el universo material. Otro fenómeno asociado con la superación de las limitaciones espaciales ordinarias es la identificación con la conciencia de determinadas partes del cuerpo, determinados órganos, tejidos e incluso células individuales.

A manifestaciones importantes. transpersonal las experiencias asociadas con la superación de los límites del espacio-tiempo incluyen fenómenos de percepción extrasensorial, como la experiencia extracorporal, la precognición, la telepatía, la clarividencia y la clariaudiencia, los viajes en el tiempo y el espacio.

Uno tiene la impresión de que en grupo grande fenómenos relacionados con transpersonal experiencia, la conciencia va más allá del mundo fenoménico y del continuo espacio-tiempo tal como los percibimos normalmente. A menudo se observan experiencias de comunicación con los espíritus de personas fallecidas y entidades espirituales sobrehumanas. Los efectos del LSD también producen numerosas visiones de formas arquetípicas: deidades y demonios, e incluso secuencias mitológicas complejas. La comprensión intuitiva de los símbolos universales o el despertar de la energía cósmica interior y la activación de los centros del cuerpo físico (chakras) son otros ejemplos de este ámbito. En términos extremos, la conciencia individual parece abrazar la existencia universal y se identifica con la Mente Mundial. Completado, completo transpersonal La experiencia es la experiencia del misterioso vacío primordial (Vacuum), que contiene todos los seres vivos en forma embrionaria.

Epílogo

Durante el período de rápido desarrollo de la ciencia materialista, las creencias y conceptos de las religiones exotéricas se consideraban ingenuos y absurdos.

Solo ahora volvemos a ver que las mitologías y los conceptos de Dios, el cielo y el infierno no se relacionan con entidades físicas, eventos que ocurren en un momento determinado en una ubicación geográfica determinada, sino con las realidades mentales de un estado alterado de conciencia. Estas realidades son parte integral de la personalidad humana y no pueden ser suprimidas y negadas sin dañar gravemente la calidad de vida de la persona. Para comprender plenamente la naturaleza humana es necesario reconocer su existencia y estudiarla. Las ideas tradicionales sobre el más allá pueden servir como guía para esta exploración.

Actualmente, existe evidencia clínica clara a favor de las disposiciones de la religión y la mitología de que la muerte biológica es el comienzo de la existencia de la conciencia en una nueva forma. Los "mapas" de las etapas iniciales de esta existencia contenidos en la literatura mitológica han demostrado ser inusualmente precisos (aunque aún se desconoce cuán precisas son las descripciones de eventos posteriores en la otra vida). Sin embargo, esta antigua sabiduría tiene otro significado inmediato y verificable: su relación con la vida.

Afrontar la muerte en un contexto ritual o provocada por una crisis emocional o física puede en ambos casos extinguir el miedo a la muerte y conducir a una transformación, es decir, a una forma de vida más iluminada y satisfactoria.

El estado de crisis espiritual en los esquizofrénicos, cuando incluyen elementos del proceso “muerte-renacimiento”, puede, si se entiende correctamente, convertirse en un momento único de crecimiento y creación espiritual. De manera similar, la experiencia de muerte y renacimiento causada por el uso de psicodélico Las drogas, en algunos casos, pueden cambiar radicalmente la actitud de una persona hacia la muerte y el morir, aliviar el dolor y el sufrimiento y conducir a una visión espiritual.

La tradición religiosa y filosófica tibetana enfatiza fuertemente la necesidad de estudiar y prepararnos en la vida, para que en el futuro seamos capaces de distinguir la luz pura de la verdad de los estados ilusorios de la conciencia no iluminada y para que la confusión que acompaña a la muerte no impida impedirnos tomar la decisión correcta. Según esta y muchas otras tradiciones, una persona debe vivir su vida constantemente consciente de su mortalidad, y su meta y victoria en la vida es la muerte consciente. Esta comprensión de la relación entre la vida y la muerte puede ayudar a romper la actitud negativa hacia la creencia en una vida futura que hasta hace poco ha mantenido a Occidente en un estrecho abrazo.

Traducción del inglés

I. Tikhomirova

Según la Biblia, lo eterno no es el infierno y el tormento (tormento infernal), sino fuego, humo.

De hecho, es difícil entender las razones del evangelio de Jesús en el infierno a aquellos a quienes iba a dejar allí, y a aquellos a quienes quería llevar consigo al cielo. Para estar aún más convencidos de la inconsistencia de esta teoría teológica, miremos los textos bíblicos que nos hablan del cielo y del supuesto tormento eterno en el infierno.

Hay sólo unos pocos textos en las Sagradas Escrituras sobre los que se construye todo el concepto de tormento eterno póstumo. Mirémoslos y pensemos de qué tipo de eternidad pueden hablar:

"Y estos irán a la condenacion eterna y los justos a la vida eterna"(Mateo 25:46).

"Y El humo de su tormento ascenderá por los siglos de los siglos. y los que adoran a la bestia y a su imagen y cualquiera que reciba la marca de su nombre no tendrán descanso de día ni de noche”.(Apocalipsis 14:11).

Si, basándonos en estos textos, concluimos que los pecadores serán atormentados en fuego para siempre, entonces tendremos que admitir que la Biblia es contradictoria. en el capitulo "Gehena ardiente" Se citaron muchos pasajes de las Sagradas Escrituras en los que se describe el Gran Juicio, que es incendio fuego, eso es destrucción, el pecado y los pecadores. Aquí hay algunos versículos más sobre este tema:

“Los cielos y la tierra actuales... se conservan fuego para el día del juicio y de la destrucción de los impíos. El día del Señor vendrá como ladrón en la noche, y entonces los cielos pasarán con estrépito, y los elementos arderán y serán destruidos, la tierra y todas las obras que hay en ella serán quemadas. Sin embargo, según su promesa, esperamos un cielo nuevo y una tierra nueva, en los cuales more la justicia”.(2 Ped. 3:7,10,13).

“Es justo delante de Dios pagar a los que ofenden... con dolor... en el fenómeno Señor Jesús desde el cielo... en fuego ardiente vengarse de los que no conocen a Dios y no obedecen el evangelio del Señor,... quienes serán castigados, destrucción eterna» (2 Tes. 1:6-9).

"Y Cayo fuego del cielo de Dios y los devoró» (Apocalipsis 20:9).

"Los malvados morirá y los enemigos del Señor son como sebo de corderos, desaparecerá, desaparecerá en el humo» (Sal. 36:20).

“Habiendo condenado a la destrucción las ciudades de Sodoma y Gomorra, se volvió a cenizas, mostrando ejemplo para futuros malvados» (2 Ped. 2:6).

“Traeré de en medio de vosotros fuego que os consumirá, y yo te convertiré en cenizas en la tierra ante los ojos de todo el que te vea. Todos los que te conocieron entre las naciones se asombrarán de ti; te convertirás en un terror, y te irás para siempre» (Ezequiel 28:18,19, ver también Is. 33:12,14, Mal. 4:1,3, Sal. 49:3,4, Is. 66:22,24, Is. 1:28, Isa. 30:33, Isa. 38:16-23, Nah 1:9,10, Sal. 103:35, 1 Cor.

Como se ve claramente en estos textos, los pecadores morir en el fuego, convertirse en cenizas, desaparecer en párpados. Sabemos que la Biblia no puede contradecirse. ¿Qué dicen entonces los versículos sobre el tormento eterno en Matt. 25:46 y Ap. 14:11 ?

Hay al menos dos explicaciones para su contenido.

En primer lugar, puede ser eterno no torturar pecadores, y el fuego mismo. Después de todo, no hay otros textos en la Biblia que digan que es decir, sufrimiento Los pecadores indignos del Reino de los Cielos serán eternos. Varios teólogos creen que Dios dejará en la nueva tierra. fuego de gehena para recordarnos la enorme tragedia que azotó al Universo entero. Esta conclusión se puede sacar del análisis de otros textos de la Sagrada Escritura que describen los mismos acontecimientos que en Mateo. 25:46, incluidos aquellos que se encuentran muy cerca de este versículo:

“Los pecadores en Sion tuvieron miedo; el temblor se apoderó de los impíos: “¿Quién de nosotros podrá vivir en el fuego consumidor? ¿Quién de nosotros puede vivir? con llama eterna?» (Isaías 33:14).

“Porque es día de venganza ante el Señor, año de retribución para Sion. Y sus ríos se convertirán en brea, y su polvo en azufre, y su tierra en brea ardiente. no saldrá ni de día ni de noche; su humo subirá para siempre; quedará desolada de generación en generación; por siempre jamás nadie pasará por ella”.(Isaías 34:8-10).

y ansiedad día y noche en Rev. 14:11 nos predice el tormento de los seguidores de las enseñanzas de Babilonia a partir de las siete plagas y copas, que se cuentan en paralelo (ver Apocalipsis 16:9, Apocalipsis 18:2,4). Estimado lector, debe tener en cuenta que la Sagrada Escritura en el original no tenía divisiones en capítulos ni signos de puntuación. También es necesario saber que la narración bíblica muchas veces tiene una naturaleza cíclica, es decir, un tema es interrumpido por otro y luego continúa nuevamente. Esto se ve claramente en el capítulo 24 del Evangelio de Mateo, donde Jesús habló “entremezclados” sobre Su Segunda Venida y la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. mi. Además, la profecía bíblica suele utilizar diferentes símbolos para describir los mismos períodos de tiempo o eventos. Por ejemplo, el cambio de potencias mundiales en el libro de Daniel se describió primero en forma de un ídolo y luego en imágenes de animales (Dan. 2 y capítulos).

En segundo lugar, palabras para siempre Y para siempre lejos no siempre en la Biblia quieren decir infinito:

A) “Cualquiera que nazca en tu casa y sea comprado con tu dinero, ciertamente debe ser circuncidado, y mi pacto estará en tu cuerpo. un pacto eterno. Pero el varón incircunciso que no haya circuncidado su prepucio esa alma será destruida de su pueblo, porque ha violado mi pacto".(Génesis 17:13,14).

Aquí pacto de circuncisión llamado eterno. Sin embargo, sabemos que el Nuevo Testamento abolió la necesidad de la circuncisión (ver 1 Cor. 7:18,19, Rom. 3:30, Gá. 5:6, Filip. 3:2,3).

B) “Y el Señor dijo a Aarón: He aquí... de todas las cosas consagradas por los hijos de Israel que te he dado a ti y a tus hijos, por amor de tu sacerdocio, por una carta eterna; Esto es lo tuyo de las grandes cosas santas, de las cosas quemadas: toda ofrenda de cereal y toda ofrenda por el pecado... Esto carta eterna a lo largo de vuestras generaciones"(Números 18:8,9,23).

Con la muerte de Cristo, el verdadero sacrificio sustitutivo, desapareció la necesidad de hacer sacrificios en el templo, lo que significa que en el Nuevo Testamento el ministerio de los judíos del clan de Aarón se volvió innecesario, a pesar de que antes se llamaba eterno.

EN) "Tú has hecho tuyo a tu pueblo Israel propia gente para siempre, y tú, oh Señor, fuiste su Dios”.(1 Crón. 17:22).

Jesús abrió el camino a Dios para los paganos, ahora cada cristiano se ha convertido en el pueblo de Dios (ver capítulo "Hebreos 4:9").

GRAMO) "Y seguirá siendo su esclavo para siempre» (Éxodo 21:6).

Aquí estamos hablando de la vida de un esclavo.

D) “Como Sodoma y Gomorra y las ciudades vecinas, como ellas, fornicaron y anduvieron tras otra carne, y fueron ejecutados. fuego eterno, entregado como ejemplo» (Judas 7).

Fuego La Biblia también nombra a Sodoma y Gomorra. eterno , sin embargo, se apagó hace mucho tiempo. La Sagrada Escritura compara la destrucción de estas ciudades con el posterior castigo de los impíos (ver arriba 2 Pedro 2:6).

Analizando la Biblia, podemos concluir: para siempre algo dura hasta que termina o se cumple su propósito. El concepto de “eterno” en el sentido de “infinito” en relación con la Tierra sólo puede pertenecer a Dios (ver 1 Crón. 16:15, Sal. 110:7,8, 1 Ped. 1:25, Apoc. 14 :6, 1 Ti. 6:16). La propia Biblia explica el significado de la palabra de esta manera. para siempre: "Visible temporalmente, A lo invisible es eterno» (2 Cor. 4:18).

No podemos saber cuánto tiempo arderá la llama del Gran Juicio. Lo principal es que podemos estar absolutamente seguros de que definitivamente somos pecadores. No será atormentado para siempre en este fuego - la Biblia habla repetida e inequívocamente de su destrucción.

Asimismo, el infierno mismo, que, como ahora sabemos, significa la tumba, desaparecerá- serán destruidos en el lago de fuego:

"Tanto la muerte como infierno derrotado en el lago de fuego» (Apocalipsis 20:14).

Por cierto, en este texto vemos otra prueba de la diferencia entre el infierno y la ardiente Gehena. ¿Cómo puede el infierno ser arrojado a sí mismo, al infierno? Por supuesto que no. Aquí dice que en la nueva tierra ya no habrá cesación de la vida. (de la muerte), sin tumbas (infierno).

“Estos... como animales tontos... se corrompen. ¡Ay de ellos, porque siguen el camino de Caín, se entregan al engaño de la recompensa, como Balaam, y perecen en la terquedad, como Coré... Estas son nubes sin agua llevadas por el viento; árboles otoñales, estériles, dos veces muertos, desarraigados; olas del mar feroces, espumantes de vergüenza; estrellas errantes, que se observa oscuridad de la oscuridad para siempre» (Judas 10-13).

La teoría teológica del tormento eterno en el infierno también contradice el concepto de vida eterna en Cristo. Según el mensaje del Evangelio, vida eterna posible solo en Cristo Jesús: “Porque la paga del pecado es muerte, pero la dádiva de Dios es vida eterna en cristo jesus, Nuestro Señor"(Rom. 6:23, ver también 1 Juan 3:15). Es decir, las personas que rechazaron a Cristo no vivir para siempre en ninguna parte: ni en el inframundo, ni en el lago de fuego, porque el tormento eterno también es vida eterna , sólo malo.

Vale la pena señalar que siempre ha habido enseñanzas en la iglesia, no apoyadas por la mayoría, que proclamaban la ausencia del "infierno eterno" y la restauración de todas las cosas creadas en la tierra a su estado original. Varios teólogos llaman a estos conceptos teológicos "Apokatastasis" (griego antiguo άποκατάστασις - restauración), y sus seguidores, "optimistas". Figuras tan conocidas en la iglesia como el predicador cristiano Clemente de Alejandría (150 – 215), el teólogo erudito cristiano Orígenes (185 – 254) y el obispo Gregorio de Nisa (335), quien fue elevado al rango de “santos”. ”, habló sobre la finalidad del tormento infernal o la salvación universal - 394), el teólogo ciego Dídimo de Alejandría (fallecido en 395), el escritor cristiano Isaac el Sirio (siglo VII) y otros.

Por supuesto, la “Apocatástasis” en sí misma es errónea porque, como vimos anteriormente, la Biblia no enseña acerca de universal salvación. Pero también hay algo sano en ello, ya que la doctrina del tormento eterno de las almas inmortales contradice definitivamente el carácter de un Dios Amoroso y Su Palabra.

"Allí, como en otros lugares", supuestamente le dijo Julio César a Cleopatra, refiriéndose al otro mundo, "lo principal es no tener miedo". No discutamos el punto de vista del gran comandante. Pero si vosotros no tenéis miedo, ¿quién tendrá miedo del infierno? El infierno debe ser al menos espeluznante. ¿Pero cómo exactamente? Existe una rica literatura sobre este tema. Echémosle un vistazo. Después de todo, algunos autores intentaron responder a la pregunta de cómo es la situación allí al otro lado...

Hielo y Fuego

Las ideas de los antiguos griegos son interesantes porque no podían llegar gratis al reino del más allá, el sombrío Hades. El portador de las almas de los muertos, Caronte, exigió un soborno de un óbol; los familiares del difunto colocaron esa moneda debajo de la lengua. Es cierto que la historia guarda silencio sobre lo que Caronte hizo con el dinero, y esta extorsión no duró mucho. Pronto Hades prohibió a Caronte aceptar dinero. Evidentemente, éste fue el primer caso de lucha contra la corrupción “desde arriba”. Pero de los griegos aprendemos poco sobre la otra vida. Una especie de llanura lúgubre y el río del olvido del verano: eso es esencialmente todo, sin detalles coloridos. Por tanto, no nos detendremos en la Antigua Grecia. Dirijamos nuestra máquina del tiempo hacia nuevas eras.

Fray Angélico. " Juicio Final"(fragmento "Infierno"). Hacia 1431

En 1621 se publicó en Milán un libro del profesor Antonio Rouski, dedicado al infierno y los demonios. En esta extensa obra (más de 600 páginas), dotada de prefacio, introducción e introducción para mayor solidez, el profesor desacredita las opiniones pseudocientíficas de muchos de sus predecesores. Piénselo, buscaban el infierno en el polo norte o sur, en las colas de los cometas o en la luna. Pura tontería, declara con autoridad el profesor, nada de eso. El infierno está en el centro de la Tierra, en la región de la llama eterna, y no hay necesidad de ensombrecer la valla sobre un tema tan claro. Quienes tengan dudas pueden comprobarlo personalmente; por favor, se puede llegar a través de las bocas de volcanes activos. Sin embargo, el propio profesor Rouski experimentó ciertas dificultades. Por lo tanto, tuvo dificultades para conciliar evidencia creíble de que en el infierno los pecadores sufren no sólo de un calor insoportable, sino también de un frío penetrante. ¿Cómo puede ser esto?, pregunta el digno científico. El fuego no puede generar frío; calentará el agua de la olla y no la enfriará aún más. Pero, después de devanarse los sesos durante un rato, el profesor encuentra una salida elegante: “Si Dios puede crear fuego, también puede crear escarcha a partir de él”. No encontrarás ningún defecto. Aunque en los frigoríficos modernos se enfrían con el calor, no hay nada más, por lo que el principio general es correcto. Pero el fuego debe venir de algo.
Esta cuestión fue resuelta radicalmente por el sacerdote anglicano Swinden de Kent, a quien se le ocurrió la idea de colocar el infierno directamente sobre el Sol. De hecho, hay suficiente fuego.

Alrededor de la eternidad

Pero el infernólogo de la corte (especialista en el infierno), el elector bávaro Maximiliano, Jeremiah Drexel, en 1631 se interesó por otro problema: la eternidad del tormento infernal. ¿Por qué son eternos? Pero claro, responde el experto. Juzgue usted mismo: después de todo, los pecadores, mientras sufren, blasfeman contra Dios y, por lo tanto, cometen un nuevo pecado y, por lo tanto, deben ser castigados constantemente. Lógico. Si, digamos, un criminal, mientras está en prisión, comete un nuevo delito allí, se le agregará su sentencia, ¿verdad? ¿Por qué debería ser diferente en el infierno?
Resultó más difícil entender qué es realmente la eternidad. Drexel ofrece soluciones imaginativas. Imagínese, escribe, una enorme montaña que se eleva hacia el cielo y está formada por pequeños granos de arena. Cada 100 millones de años, un gorrión se lleva un grano de arena. La eternidad continúa hasta que se quita el último grano de arena. O una mosca bebe el océano gota a gota... Es hermoso, pero en este caso, según Drexel, la eternidad resulta muy larga, pero aún finita. ¿Y a dónde van los granos de arena que se lleva un gorrión y el agua que bebe una mosca? Es una pena que el respetado infernólogo no haya dado el siguiente paso lógico, añadiendo sólo una línea a su razonamiento: "Y todo empieza de nuevo". Entonces habría anticipado brillantemente la visión de la esencia del tiempo del astrofísico de nuestros días, Roger Penrose.

Secretos de la cocina del infierno

Todo esto está muy bien, pero ¿cómo es el infierno? En su libro, publicado en 1670, Eustace Schottel, asesor de las cortes de Brunswick y Lüneburg, ofrece una descripción detallada. Su infierno es sistemático y claramente regulado. En el centro hay una enorme rueda de fuego. El centro dice que gira para siempre. ¡Perdonemos al asesor por esta suposición, ya que la Academia de Ciencias de París se negó a considerar proyectos para máquinas de movimiento perpetuo recién en 1775! La rueda hace una revolución cada millón de años. En sus agujas está escrito qué tormentos específicos esperan a los pecadores: hambre, sed, hedor, alquitrán quemado, crujir de dientes y cosas por el estilo. Schottel asigna una duración precisa a cada tipo de tormento. Quema en alquitrán durante mil años, rechina los dientes durante 100 mil años. A lo largo del borde de la rueda se enumera la angustia mental: remordimiento, desesperación, horror. Schottel determina incluso las posturas de los pecadores. Cien años en el lado derecho, mil en el izquierdo, 20 mil en la espalda, 100 mil en el estómago y todo de nuevo.

Adolfo Guillermo Bouguereau. "Dante y Virgilio en el infierno". 1850

En 1861 se publicó en Londres un libro del padre jesuita inglés Furniss titulado “Una visión del infierno”. Allí dice algo nuevo. ¿Cómo se castiga a los adolescentes traviesos? Por ejemplo, una chica de dieciséis años se pintó la cara y asistió escuela de baile. Además, los domingos no iba a la iglesia, ¡sino que caminaba por el parque! Esto no cabe en ningún rincón. ¿Es de extrañar la justicia del castigo que se le impuso: estar para siempre descalza sobre un hierro candente... O otra chica que fue al teatro en lugar de a misa? Sería mejor si cambiara de opinión, de lo contrario después del teatro terminaría en el maldito (literalmente) circo del padre Furniss. La sangre siempre estaba hirviendo en sus venas y la médula ósea siempre estaba en sus huesos.

No mires al maligno

Poco a poco los lectores se fueron acostumbrando al rechinar de dientes y dejaron de tener miedo. Pero, digan lo que digan, hay que asustar con algo. Y así el monje dominico italiano Batista Manni escribió su libro en 1677. En él, asegura que la sola visión de los demonios es peor que todo tipo de tormento. Evidentemente, este autor no conocía el proverbio ruso que dice que el diablo no es tan terrible como lo pintan. Manni se refiere a Santa Catalina, que miró al infierno en un sueño y declaró que preferiría caminar sobre brasas antes que ver al diablo. También hay evidencia de cierto caballero que se encontró con dos demonios y decidió sumergirse en un lago de plomo fundido en lugar de ver al tercero.
Un poco antes, en 1616, el canónigo francés François Arnolt, en su libro “Maravillas del otro mundo”, se refirió a los culpables de “crímenes de amor”. Comenzó, como corresponde a un francés galante, por las mujeres. “¡Olvídense de la cal y el colorete, señoras guarras! - exclama. “¿Qué dirás cuando los demonios, al son de trompetas y risas viles, te arrastren desnudo por las plazas del infierno para diversión de la multitud?” Sin embargo, sería injusto acusar al canon de misoginia. Los hombres que descuidaron la “forma de moralidad” también la obtuvieron de él. En lugar de un lecho de amor, debían recostarse sobre una estufa caliente, y en lugar de los abrazos de amantes, les esperaban los abrazos de serpientes de fuego, también ardientes a su manera. Es decir, aquellos que inhalan gases sulfurosos en la boca, que queman a los pecadores por dentro.

Tentaciones del Edén

Sin embargo, a todos nos gustan los sombríos. Infierno e infierno, pero ¿qué pasa con el cielo? Aquí nos dirigimos en primer lugar al mismo Francois Arnolt. No se limita al infierno, sino que también describe el cielo. Es cierto que su paraíso no es muy diferente de la Francia contemporánea. El mismo feudalismo de felpa de arriba a abajo. Rangos angelicales: marqueses, condes, barones, etc. Según la tabla de rangos, los simples justos son el pueblo. Él, como es típico en él, se regocija, y qué más puede hacer cuando no hay preocupaciones terrenales, ni preocupaciones, ni trabajo para su pan de cada día. El palacio del rey (en este papel, naturalmente, el Señor) tiene siete pisos de altura, y la entrada a cada piso está custodiada por un ángel con rango de capitán. Hay 1200 ventanas en el palacio. Pero estas no son sólo ventanas, sino estrellas, y las más grandes son el Sol y la Luna. Aunque el sol aquí es generalmente inútil, ya que el resplandor de los cuerpos de los justos es siete veces más fuerte. Pero en las fiestas continuas se sirve una bebida maravillosa, cuyo sabor supera a cualquier buen vino. Es agradable, por supuesto, pero de alguna manera es ofensivo. Vienes a un banquete y solo hay vasos sobre la mesa.

Mikalojus Ciurlionis. "Paraíso" 1909

Otro autor, el jesuita español Enríquez, en 1631 prestó gran atención al aspecto estético del paraíso. Allí sus mujeres van vestidas a la última moda de la época. Las bolas se suceden una tras otra en una secuencia continua. Las vírgenes cantan con más euforia que las divas de la ópera y no paran ni un minuto. El paraíso siempre está impregnado de esta música más dulce. Hoy hay música, mañana hay música, dentro de mil años habrá música. No tardarás en volverte loco. O pedir unas vacaciones al infierno, para descansar un poco...
Pero quizás el placer más exquisito para los justos en el paraíso fue inventado por el predicador escocés Thomas Boston (1672-1732). Contemplan las columnas de humo que se elevan desde el infierno y se regodean con el destino de los pecadores. Aunque todo el mundo imagina el cielo como un lugar donde ellos mismos se sentirían bien, ¿verdad?

El infierno existe para el castigo conjunto de pecadores y demonios, ejecutados y verdugos. La contradictoria criatura de Satanás combina cualidades y responsabilidades que, a primera vista, parecerían irreconciliables. Primera causa del mal en el mundo, incansable instigador del pecado y eterno seductor de almas, al mismo tiempo resulta ser el principal verdugo de la humanidad, castigando el mal y expiando el pecado mediante una retribución justa.

No hay ofensa tan pequeña en la vida de una persona, ningún pensamiento en la mente tan insignificante, que los demonios no los atrapen y almacenen en su tenaz memoria, si hay siquiera un atisbo de pecado en ellos. San Agustín vio una vez al diablo llevando sobre sus hombros un enorme libro en el que estaban escritos todos los pecados humanos. Pero más a menudo aparece el diablo, en lugar de tal libro de contabilidad, con un libro especial para los pecados de cada pecador. Contrasta este libro, negro y pesado, con un pequeño libro dorado en el que un ángel de la guarda registra con amor los méritos y las buenas obras de una persona. Los demonios arrastran su libro en una horda ruidosa a la balanza de la justicia divina y lo arrojan enojados a la balanza con estrépito, pero el librito del ángel de la guarda siempre pesa más que su volumen. En muchas iglesias medievales, por ejemplo en la catedral de Halberstadt, el diablo está representado en pinturas, anotando los nombres de quienes duermen, hablan o desobedecen durante el culto. En la "Vida" de St. En Aikadra leemos cómo un hombre pobre violó la santidad del domingo al decidir cortarse el pelo. ¿Y qué? Ahora apareció el diablo y la familia lo vio escondido en un rincón, escribiendo apresuradamente en un pergamino el pecado cometido.

Generalmente, un pecador que no ha recibido misericordia; cumpliendo su castigo en el infierno. Pero hubo casos en que Satanás, habiendo capturado a un pecador en la escena del crimen, lo atacó durante su vida, impidiendo la venganza divina. Entonces estranguló a St. Regulus, se llevó a los asesinos de St. Godegranda, una puta que intentó atraer a St. al pecado. Elías el cavernícola recibió la paliza más severa del diablo. Según Liutprando, el diablo mató a golpes al más cruel de los papas, Juan XXII, encontrándolo en la cama en brazos de su concubina, y ni siquiera tuvo en cuenta las cortesías con las que este sumo sacerdote, mientras estaba vivo y Bueno, solía beber en su mesa, su endiablada salud. El monje Felipe de Siena contó la historia de una belleza vanidosa que pasaba horas enteras en el baño, adornando su hermosa persona. El diablo la desfiguró tanto que la infortunada mujer murió de vergüenza y miedo. Esto sucedió en Siena en el año 1322 d.C. X. Y el 27 de mayo de 1562, a las 7 de la tarde en Amberes, el diablo estranguló a una niña porque, al ser invitada a una boda, se atrevió a comprarse tela por nueve táleros arshins para coser un cuello con volantes en un abanico, como lo llevaban entonces. Muchas veces el diablo golpea, estrangula o se lleva a quienes faltan el respeto a las reliquias o se ríen de los ritos sagrados; entra en el cuerpo de quienes escuchan distraídamente el servicio sagrado o, para gran vergüenza de los culpables, los denuncia públicamente de pecados secretos. A menudo, la ira del diablo no se satisface antes de haberse divertido con el cadáver de un pecador. Se contaron muchas historias terribles de cadáveres arrojados fuera de la iglesia por un torbellino, o quemados en sus tumbas por el fuego del infierno, o despedazados. La escena final de la tragedia de Marlowe habla de los “pedazos de Fausto”.

A veces ni siquiera un entierro honesto de un pecador le ayuda. Su tumba se derrumba y su cuerpo, junto con el ataúd, cae directamente al infierno, de donde el infortunado sólo podrá ser redimido mediante innumerables funerales, urracas, misas fúnebres, limosnas, construcción de iglesias, etc. Esta es la trama del antiguo "Cuento ruso del monasterio Shchilov, también en Veliky Novgorod". Posadnik Shchilo se benefició de la usura, aunque de forma relativamente moderada: “Tengo intereses suficientes para 14 grivnas y 4 monedas, exactamente un denga al año, pero no tengo nada más que eso”. Con este dinero construyó una iglesia... El obispo “Iván”, habiendo conocido el origen del dinero, le dijo: Te has vuelto como Esaú, a través de la adulación tomamos de mí una bendición por tan divina obra; Ahora te mando que vayas a tu casa, y te ordené (y) que construyas un ataúd en la pared de tu edificio, y le cuentes todos tus secretos a tu padre espiritual, y tomes la savia y el sudario y todo lo que sea similar a el entierro de los muertos, y danza en tu creación en esa tumba, y ordenó (y) el funeral, y Dios, que conoce el secreto de nuestros corazones, hará lo que quiera, pero nos prepararemos para la consagración. Escudo, desconcertado, se hizo un gran hombre, sollozando y llorando, dirigiéndose a su casa, pero no se atrevió a desobedecer los mandamientos del santo pronto se mandó arreglar todo lo mandado por el santo; Cuando terminaron los cantos fúnebres sobre él, de repente el ataúd con lo que yacía en él no fue encontrado y había un abismo en ese lugar. El santo acudió a la consagración de la iglesia durante la oración de Shchilov y vio una terrible y terrible visión de miedo y temblor, y ordenó al pintor de iconos que escribiera jarrones en la pared, una visión que hablaba del hermano Shchilo en el día del infierno. sobre toda su tumba, y ordenó sellar la iglesia no sagrada hasta que Dios quisiera que lo cuidara con su amor por la humanidad, y partió a la casa de Santa Sofía”. El hijo de Shchilov, para rescatar a su padre caído en el infierno, siguiendo el consejo del obispo, encarga urracas en 40 iglesias. Después de 40 días, “ve en la escritura sobre el muro, como sobre la tumba, el escudo en el infierno en la tumba, y su cabeza fuera del infierno”. Después de la segunda recepción de las Urracas, la escritura en la pared anunció que Shchilo había salido del infierno ya hasta la cintura. Después del tercero - “la forma en la escritura sobre la pared del Escudo fuera del infierno con la tumba de todo lo que salió; Asimismo, su ataúd fue encontrado en la cima de la tierra, sobre un abismo, pero no se podía ver el abismo, pero en la tumba se encontró entero, tal como estaba puesto”.

Santa Teresa una vez pidió permiso a Dios para saborear los tormentos del infierno por un tiempo. Incluso seis años después de recibir esta gracia, el recuerdo del sufrimiento que había experimentado la heló de horror.

Hay muchas historias sobre pecadores que abandonaron el infierno por un corto período de tiempo con único propósito para advertir a los vivos sobre los tormentos indescriptibles que azotan el infierno. Según la historia de Jacob Passavanti, Sir Law, profesor de filosofía en París, tenía un alumno: "agudo y sutil en las disputas, pero orgulloso y cruel en la vida". Este estudiante murió, pero unos días después se apareció a su profesor y le informó que estaba condenado y que sufría tormentos en el infierno. Para darle al profesor al menos una pequeña idea del sufrimiento que estaba experimentando, el difunto sacudió una gota de sudor de su dedo sobre la palma del maestro, y ésta “le quemó la mano con un dolor terrible, como un fuego ardiente y agudo”. flecha."

Según los teólogos tormento infernal no sólo eterno en el tiempo, sino también no menos persistente en el espacio, en el sentido de que no existe tal partícula, ni siquiera la más mínima, en el ser de un pecador que no experimente un sufrimiento insoportable, siempre igualmente intenso. La principal arma de ejecución infernal fue el fuego. Orígenes, Lactancio y Juan de Damasco consideraban que el fuego del infierno era puramente espiritual y metafórico. Pero la mayoría de St. padres

se aferró a su materialidad, y bl. Agustín afirma que si todos los mares se vertieran en el infierno, aún serían impotentes para suavizar el calor ardiente de la terrible llama que arde allí eternamente. En todas las lenguas eslavas sin excepción, así como en el griego moderno y en muchos dialectos germánicos, el infierno (hell, pissa, bech, pokol, smela, etc.) recuerda su origen en resina quemada.“Todos ustedes arderán inextinguiblemente en el fuego. “Todo lo que hay en el alquitrán hervirá inextinguiblemente”, promete la loca de “La Tormenta”... Además del fuego, en el infierno también hay hielo, vientos feroces, lluvias torrenciales, monstruos terribles y miles de tipos de tormentos que los demonios inventar para sus víctimas. Santo Tomás demuestra que este es su derecho y su deber, por eso hacen todo lo posible para asustar y atormentar a los pecadores, y para colmo de sufrimiento, se ríen viciosamente y se burlan de ellos. El principal tormento de los pecadores es que están privados para siempre de la vista de Dios y de conocer la bienaventuranza de los santos. Sin embargo, sobre el último punto las opiniones difieren. Algunos autores afirman que los santos ven el tormento de los pecadores, pero los pecadores no ven la bienaventuranza de los santos. San Gregorio Magno considera que el sufrimiento de los pecadores es un espectáculo agradable para los justos, y Bernardo de Claraval basa esta posición en cuatro razones: 1) los santos se regocijan de que no les hayan sucedido tormentos tan terribles; 2) se les asegura que, una vez castigados todos los culpables, ellos, los santos, ya no tienen nada que temer de ninguna intriga, ni diabólica ni humana; 3) debido al contraste, su dicha parece aún más perfecta; 4) lo que agrada a Dios debe agradar también a los justos. Ya en los siglos VI y VII aparecieron intentos de realizar este espectáculo imaginario. El monje Pedro, a quien Gregorio el Grande recuerda en uno de sus diálogos, vio las almas de los condenados sumergidas en un mar de fuego sin límites. Fursey vio cuatro grandes llamas, muy cerca una de otra: en ellas cuatro clases de pecadores eran ejecutados según sus filas, y muchos demonios estaban ocupados a su alrededor. Esta división de la llama ejecutora en cuatro también es familiar en los versos espirituales rusos:

El trueno Volmensky (relámpagos y truenos) se elevará del cielo,
Romperá el queso madre en dos franjas,
La madre del queso, la tierra, se dividirá en cuatro cuartos;
Un río de fuego fluirá hacia los esclavos pecadores.
Desde el este del sol hacia el oeste,
La llama arde desde el suelo hasta el cielo.

La antigüedad de estas visiones se refleja en la monotonía del castigo, por así decirlo, generalizado y universal. Los siglos posteriores demostraron ser más inventivos en materia de horror.

El monje Wettin, cuya visión, contada por un abad del monasterio de Reichenau, se remonta al siglo IX, alcanzó, acompañado de un ángel, montañas de inimitable belleza y altura, parecía que estuvieran hechas de mármol. Un enorme río de llamas rodeó sus pies. En sus olas ardieron innumerables pecadores, mientras otros padecían otros tormentos a lo largo de las costas. Así, en una columna de fuego, Wettin vio a muchos clérigos de diversos grados atados a estacas, cada uno frente a su concubina, atada de la misma manera. El ángel le explicó a Wettin que estos pecadores eran azotados en sus partes reproductivas todos los días del año, excepto uno. Wettin vio a algunos de los monjes que conocía encarcelados en un lúgubre castillo lleno de hollín, del que salía un espeso humo, y uno de ellos, para completar la ejecución, languidecía, encerrado en un ataúd de plomo.

El tormento del infierno es aún más variado en la visión del monje Alberich (siglo XIII), que recibió cuando era niño. Vio almas sumergidas, en medio de algún valle terrible, en hielo: algunas hasta los tobillos, otras hasta las rodillas, otras hasta el pecho, otras hasta la cabeza. A continuación se extendía un bosque de árboles terribles, de 60 codos de altura, cubiertos de agujas: de sus viejas espinas colgaban, pegadas al pecho, aquellas mujeres malvadas que durante su vida se negaron a alimentar con su leche a los bebés que quedaron huérfanos sin madre; por eso ahora cada uno de ellos fue asesinado por dos serpientes. Los que no se abstenían de relaciones carnales los domingos y días festivos subían y bajaban por una escalera de hierro fundido al rojo vivo, de 365 codos de altura (según el número de días del año solar); Al pie de las escaleras hervía un enorme caldero con alquitrán y aceite, y los pecadores caían en él uno a uno. En un terrible incendio Como el fuego horno de pan, se asaron los tiranos; los asesinos hirvieron en el lago de fuego; En una enorme palangana llena de cobre fundido, estaño y plomo mezclados con azufre y resina, hervían pequeños feligreses atentos, tolerantes con las malas costumbres de sus sacerdotes. Luego se abrió la boca del abismo infernal, como un pozo, respirando horrores, oscuridad, hedor y gritos. Cerca, una enorme serpiente estaba encadenada a una cadena de hierro, frente a la cual muchas almas flotaban en el aire; Tomando aliento, la serpiente absorbió estas almas como mosquitos y, exhalando, las arrojó con chispas ardientes. Los sacrilegios hervían en un lago de metal fundido, sobre el cual la tormenta levantaba ruidosas olas. En otro lago, de azufre, lleno de serpientes y escorpiones, se ahogaban para siempre traidores, traidores y testigos falsos. Los ladrones y salteadores fueron encadenados con pesadas cadenas hechas de hierro candente, así como con pesadas honda en el cuello, también al rojo vivo.

Estas “odas” occidentales primitivas son bastante consistentes con el “Cuento del Tormento” ruso o “El paseo de la Virgen María a través del tormento”, muy difundido entre la gente, uno de los apócrifos favoritos de los viejos creyentes rusos. Las listas y variaciones de Walking son innumerables. Cito, a modo de comparación, una de las ediciones más breves, Doukhobor.

La primera harina. Discurso Santa Madre de Dios Arcángel Miguel: “Guíame a través del tormento, donde hay mucho tormento, donde hay oscuridad total, gusanos que nunca caen”. El Arcángel Miguel la guió a través del tormento; conducía a un árbol de hierro y fuego y ramas de fuego sobre él. La Santísima Theotokos le dijo al Arcángel Miguel: "¿Por qué pecados atormentan a esta gente?" - “Estas personas, por el tamaño de su jardín y su jardín, están confundidas y por eso están atormentadas”.

Segunda harina. Condujo a tres círculos de fuego llenos de naciones. La Santísima Theotokos le dice al Arcángel Miguel: "¿Por qué pecados atormentan a esta gente?" - “Esta gente fornicaba los domingos, y por eso son atormentados”.

Tercera harina. Conducía a un río de fuego de este a oeste. La Santísima Theotokos dice: "¿Por qué pecados atormentan a esta gente?" - “Esta gente está sumergida en el fuego hasta las rodillas; no honraron a sus padres; Los que estaban hasta la cintura cometían fornicación. Los que se ponen de pie hasta el pecho han aprendido a decir palabrotas. Los que están hasta el cuello no alimentaron a sus padres espirituales y los reprendieron, por lo que sufren”.

Cuarta harina. Me llevó a una cámara dolorosa y ardiente. La Santísima Theotokos dice: “¿Por qué pecados atormentan a esta gente? - “Estas personas son jueces injustos”.

Quinta harina. Condujo a gusanos que no se cayeron. La Santísima Theotokos dice: "¿Por qué pecados atormentan a esta gente?" - “Estas personas vivieron en la tierra, no conocían el ayuno ni los viernes, no recibieron los mandamientos de la iglesia, abandonaron la santidad, amaron las tinieblas y por eso están atormentados”.

Sexta harina. Nos llevó a serpientes feroces, que roen el cuerpo humano con los dientes y chupan el corazón. La Santísima Theotokos dice: “¿Por qué pecados atormentan a esta gente? - “Estas personas son sirvientes del hechicero, separaron a padres y madres de sus hijos, por eso son atormentados”.

Séptimo grupo. Llevado a ebullición de resina. La Santísima Theotokos dice: "¿Por qué pecados atormentan a estas personas?" - "Estas personas son amantes del dinero, ladrones comerciantes, y por eso son atormentados por el tormento eterno".

Pero de todas las descripciones del infierno que nos dejó la Edad Media, la Visión de Tundal respira y brilla con la poesía de horror más sublime. Habiendo escapado de las garras de innumerables demonios, el alma de Tundal, acompañada por un ángel brillante, alcanzó a través de la oscuridad más espesa un valle terrible, sembrado de carbón ardiendo y cubierto por un cielo de hierro al rojo vivo de seis codos de espesor. Sobre este terrible tejado las almas de los asesinos caen en una lluvia continua para derretirse en su calor, como grasa en una sartén; habiéndose vuelto líquidos, fluyen a través del metal, como cera a través de una tela, y gotean sobre las brasas que arden debajo, después de lo cual toman su forma original, renovándose para el sufrimiento eterno. Luego se eleva una montaña de una enormidad sin precedentes, aterradora por su grandeza desértica. Lo suben por un sendero estrecho, a un lado del cual arde un fuego de azufre, fétido y humeante, y al otro cae granizo y nieve. La montaña está habitada por demonios armados con garfios y tridentes; atrapan las almas de intrigantes y traidores obligados a seguir este camino, las arrastran hacia abajo y las arrojan alternativamente del fuego al hielo, del hielo al fuego. Aquí hay otro valle, tan lúgubre y lúgubre que no se puede ver el fondo. El viento que ruge en él aúlla como una bestia, llevando el rugido del río de azufre que lo atraviesa y el gemido continuo de los pecadores ejecutados, y es imposible respirar el nocivo humo de azufre. Se tiende un puente a través de este abismo, de mil pasos de largo y no más de una pulgada de ancho para los orgullosos, quienes son empujados a través de él hasta caer y ser arrojados al tormento eterno. Un camino largo y difícil conduce al alma, atónita por el horror, hasta la bestia, la mayor de las montañas más altas, y de aspecto insoportablemente terrible. Sus ojos son como colinas en llamas y en su boca podrían albergar diez mil guerreros armados. Dos gigantes, como dos columnas, mantienen esta boca siempre abierta y exhala fuego inextinguible. Apresuradas y forzadas por una horda de demonios, las almas de los avaros se precipitan contra el fuego en la boca de la bestia y caen en su vientre, de donde brota el grito de las tinieblas de los atormentados. Luego sigue el lago, enorme y tormentoso, habitado por animales feroces y terriblemente rugientes. También hay un puente que lo cruza, de dos millas de largo, un cuarto de arshin de ancho y tachonado de clavos afilados. Los animales se sientan debajo del puente, escupen llamas y absorben las almas de los ladrones y secuestradores que caen hacia ellos. De un edificio colosal, con forma de horno redondo, brotaban llamas que picaban y quemaban almas a una distancia de mil pasos. Frente a la puerta, en medio del fuego feroz, estaban sentados los demonios: verdugos, armados con cuchillos, guadañas, taladros, hachas, azadas, palas y otros instrumentos cortantes. Aquí hay una ejecución de glotones. Los desollan, les cortan la cabeza, los ensartan en palos, los descuartizan, los cortan en trozos pequeños y, finalmente, los arrojan al fuego del maldito horno. Más adelante, sobre un lago cubierto de hielo, se encuentra un animal completamente diferente a los demás: tiene dos patas, dos alas, un cuello larguísimo y un pico de hierro que arroja una llama inextinguible. Esta bestia devora todas las almas que se le acercan y, habiéndolas digerido, las arroja como heces al hielo del lago, donde cada alma toma su forma original e inmediatamente cada una queda embarazada, sin importar si el alma es una mujer o un hombre. El embarazo de las almas transcurre como de costumbre, y permanecen todo el tiempo en el hielo y languidecen de dolor en sus entrañas, desgarradas por la descendencia que llevan. En el momento señalado, son liberados de la carga: ¡los hombres, como las mujeres! - bestias monstruosas con cabezas de hierro al rojo vivo, picos afilados y colas forradas con ganchos afilados. Estos animales salen de cualquier parte del cuerpo y al mismo tiempo rasgan y arrastran las entrañas, roen el cuerpo, arañan y rugen. Se trata principalmente de la ejecución de personas voluptuosas, especialmente aquellas que violaron el voto de castidad dado a Dios.

Otro valle. Fue construido por herreros. Innumerables demonios, en forma de herreros, agarran las almas con tenazas al rojo vivo, las arrojan al calor, mantenido constantemente por el ventilador, y cuando el alma se calienta hasta el punto de ser maleable, la sacan del fuego con grandes con tenedores de hierro y, juntando así veinte, treinta, incluso cien almas, arrojan esta masa ardiente sobre el yunque bajo los martillos de otros demonios, que golpean sin interrupción. Cuando los martillos aplanan las almas hasta convertirlas en una torta, esta se transfiere a otros herreros, no menos feroces, quienes las vuelven a forjar. mirada primitiva y luego repite todo el juego desde el principio. El propio Tundal sufrió este tormento, establecido para quienes acumulan pecados descuidadamente sin eximirlos de la confesión. Habiendo soportado la última prueba, el alma llega a la boca del último y más profundo abismo infernal, similar a una cisterna cuadrangular, de la que se eleva la columna más alta de fuego y humo. Un número infinito de almas y demonios giran en esta columna como chispas y luego vuelven a caer al abismo. Aquí, en las inaccesibles profundidades del agujero, yace el Príncipe de las Tinieblas, tendido en cadenas sobre una enorme reja de hierro. Los demonios se agolpan a su alrededor, encendiendo y avivando el carbón ardiendo debajo de la chimenea con un sonido crepitante. El Príncipe de las Tinieblas es de un tamaño extraordinario, negro como el ala de un cuervo; agita en la oscuridad mil brazos armados con garras de hierro y una larga cola bordeada de flechas afiladas. Un monstruo terrible se retuerce y se estira en la oscuridad y, enfurecido por el dolor y la ira, levanta al aire sus manos saturadas de almas y las estruja a todas, por muchas que agarre, en su boca seca, como un sediento. El campesino hace esto con un racimo de uvas. Luego los exhala, pero tan pronto como vuelan en todas direcciones, un nuevo suspiro del gigantesco cofre los atrae nuevamente hacia él. Esta es la ejecución de los ateos, los escépticos que dudan de la misericordia de Dios, así como de todos los grandes pecadores. para quienes otros tormentos eran sólo un paso preparatorio para este: el más alto y eterno.

Otros describieron el infierno como una enorme cocina o refectorio, en el que los demonios son los cocineros y los comedores, y las almas de los condenados son alimentos de diversas preparaciones. Ya Giacomino de Verona describe cómo Belcebú “asa el alma como un buen cerdo” (com"un bel porco al fogo), condimentándola con una salsa de agua, hollín, sal, vino, bilis, vinagre fuerte y unas gotas de veneno mortal. veneno y, en este apetitoso, lo envía a la mesa del rey infernal, pero éste, habiendo probado un trozo del alma, inmediatamente lo devuelve, quejándose de que no está cocinado. El contemporáneo de Giacomino, el trovador francés Radulf de Houdan, describe en su poema “El sueño del infierno” (“Sueño del infierno” (“Sueño del infierno”). Le songe d'enfer"), una gran fiesta a la que estuvo presente, el día en que el rey Belcebú celebró una fiesta abierta. mesa y una reunión general. Tan pronto como entró en el infierno, vio muchos demonios poniendo la mesa para la cena. Cualquiera que quisiera entrar no fue rechazado. Obispos, abades y clérigos saludaron afectuosamente al trovador. Pilato y Belcebú lo felicitaron por su llegada sana y salva. A la hora señalada, todos se sentaron a comer. Ninguna corte real ha visto nunca un banquete más magnífico y platos más raros. Los manteles estaban hechos con piel de prestamistas y las servilletas con piel de putas viejas. El servicio y la comida no dejaron nada que desear. Prestamistas gordos y cargados, ladrones y asesinos en salsa, muchachas públicas con salsa verde, herejes en asadores, lenguas fritas de abogados y muchos platos sabrosos de hipócritas, monjes, monjas, sodomitas y otros juegos gloriosos. No hubo vino. A quien quisiera beber se le servía una bebida de frutas hecha de malas palabras. Con el tiempo, el tema de una fiesta en el infierno se convirtió en una de las formas favoritas que la sátira artística ha utilizado y sigue utilizando. Así es el alegre infierno de Beranger. En Rusia, incluso A.S. Pushkin. La imagen satírica del diablo, el devorador de almas, inspiró el famoso cuento “Bon-Bon” de Edgar Allan Poe. En la literatura rusa fue utilizado por O. I. Senkovsky en “La gran salida de Satanás”.

Como atormentadores y verdugos, los demonios se distribuyeron tanto por rango como por región: así como los demonios, los tentadores, se agruparon según las especialidades de los pecados que controlaban, así para cada categoría de estos últimos, se asignaron demonios especiales, los vengadores.

Ahora la pregunta es: mientras cumplían con sus deberes de verdugos, ¿sufrieron estos vengadores? El tormento de los criminales, ¿servían al mismo tiempo, con su propio tormento, el castigo por el crimen de su eterna malicia?

Las opiniones varían. Según Ober, "Dios ha honrado repetidamente a sus santos con el honor de ser testigos oculares del tormento de los demonios". Como prueba se remite a la famosa carta del beato. Jerónimo a Eustoquio - “alabanza de San Pavlé." Exactamente al lugar cuando, describiendo la peregrinación de St. Pablo y, en particular, su visita a Sebastián (otra Samaria), el beato. Jerónimo dice: “Allí tembló, asustada por muchas cosas maravillosas: porque vio demonios rugiendo de diversos tormentos, y ante las tumbas de los santos, aullando como lobos, ladrando como perros, rugiendo como leones, silbando como serpientes, rugiendo como toros. . También hubo quienes voltearon la cabeza y tocaron el suelo con la coronilla sobre la espalda; y a las mujeres que colgaban boca abajo, la ropa no les caía sobre la cara. Tuvo compasión de todos y, derramando lágrimas por todos, oró a Cristo pidiendo misericordia”. Pero, contrariamente a la opinión de Ober, se podría pensar que esto se refiere más bien al tormento de los poseídos por los demonios que a los demonios mismos, a los que sólo se puede atribuir el pecado a la primera frase. Según otros escritores, los demonios no sufren tormentos infernales, ya que si los sufrieran serían muy reacios a cumplir con los deberes de tentadores y verdugos, mientras que, por el contrario, se sabe que este es el mayor placer para ellos.

En las Visiones y en la Divina Comedia de Dante, Lucifer, según palabras del Apocalipsis, sufre severos tormentos, pero no se suele decir lo mismo de otros demonios. Por supuesto, en su comunidad a veces se torturan y golpean entre sí: hay ejemplos tanto en la "Visión" de Tundal como en Dante, en el círculo donde sufren los egoístas. A los demonios no les faltaba entretenimiento y alegría. Así como cada buena acción les entristecía, cada mala acción les hacía felices y, por tanto, según el curso natural de los asuntos humanos, tenían muchos más motivos para la alegría que para el dolor. En las leyendas piadosas vemos a menudo a demonios regocijándose en torno al alma que han atraído hacia sí. Peter Keliot (m. 1183) asegura en uno de sus sermones que el diablo, que habita constantemente en el fuego infernal, habría muerto hace mucho tiempo si sus poderes no estuvieran respaldados por los pecados de las personas. Dante afirma que el diablo está mucho más tranquilo en el infierno, porque la evidencia le asegura que la historia del mundo se forma según su voluntad. Entonces, incluso si asumimos que el castigo de los demonios fue muy serio, todavía tenían suficiente con qué consolarse.

Los teólogos dicen unánimemente que en el purgatorio no hay demonios, atormentadores. Pero los autores de las "Visiones" tienen una opinión diferente: sus purgatorios están llenos de demonios que desempeñan sus habituales funciones de verdugos. La Iglesia, que sólo en el Concilio de Florencia de 1439 estableció el dogma del purgatorio, cuya doctrina había sido previamente desarrollada por San Pedro. Gregorio y San Foma, no se pronunció sobre este punto en particular. Dante, en su Purgatorio, imaginado de forma totalmente subjetiva, se puso del lado de los teólogos contra los místicos. Es cierto que el antiguo enemigo intenta penetrar el purgatorio de Dante en forma de serpiente - “quizás la misma que dio a Eva el fruto doloroso” - pero los ángeles inmediatamente lo hicieron huir. Cabe señalar aquí que, según algunos, los tormentos del purgatorio eran más agudos que los tormentos del infierno, ya que los primeros no duraban para siempre, como los segundos.

Entonces, el infierno era el lugar habitual de prisión eterna para los pecadores, donde cada uno cumplía su tormento según su posición. Sin embargo, esta regla tuvo sus excepciones. A continuación veremos que hubo pecadores felices a quienes la especial misericordia de Dios sacó del abismo y ascendió al cielo. Además, en determinados casos, los condenados pueden salir de prisión por un período más o menos largo. Los ejemplos de esto, según las leyendas, eran frecuentes, pero el pecador se alegraba poco de alejarse del lugar habitual de su tormento, ya que el infierno podía estar fuera del infierno, y el tormento seguía al condenado como un Sombra detrás de un cuerpo. Por alguna razón, el infierno no aceptó a otros pecadores, y ellos sufrieron de alguna manera. lugar extraño en la tierra, tal vez para ser un ejemplo instructivo para las personas, dándose a conocer a través de aquellos viajeros que los encontraron en sus andanzas. Así que San Drandan, navegando en busca del paraíso terrenal, vio a Judas Iscariote arrojado al gran remolino del mar, cuyas frenéticas olas juegan para siempre a traicionar a Cristo. El héroe de un poema del círculo de Carlomagno, Hugo de Burdeos, deambulando por Oriente, encontró a Caín encerrado en un barril de hierro, tachonado de clavos en su interior, que rodaba sin parar por una isla desierta. Los asesinos del gran duque Andrei Bogolyubsky, según la leyenda, fueron cosidos en cajas por los vengadores y arrojados, de esta forma, al lago, de manera similar. Las cajas están cubiertas de tierra y musgo y se convierten en islas flotantes, y los asesinos encarcelados en ellas están todos vivos y sufriendo, y cuando hay una tormenta en el lago, se pueden escuchar sus gemidos.

El cruel destino de un tormento salido del infierno recayó sobre Stenka Razin: “Una vez, al regresar del cautiverio turcomano, los marineros rusos pasaron por la orilla del Mar Caspio; Allí hay montañas muy, muy altas. Hubo una tormenta; y se sentaron cerca de cierta montaña. De repente salió Desde el desfiladero de una montaña, un anciano de cabello gris. cubierto de musgo: “Hola”, dijo, pueblo ruso, ¿habéis ido a misa el primer domingo de Cuaresma? ¿Has oído cómo maldicen a Stenka Razin? - Lo escuchamos, abuelo. - “Entonces debes saber esto: soy Stenka Razin. La tierra no me aceptó por mis pecados; para ellos estoy condenado y destinado Tengo miedo de sufrir. Me chuparon dos serpientes: uno de medianoche a mediodía y otro de mediodía a medianoche; Han pasado cien años: una cometa se ha ido volando, la otra permanece, vuela hacia mí a medianoche y me chupa el corazón, pero no puedo alejarme de la montaña— no deja entrar serpientes. Pero cuando pasen otros cien años, los pecados se multiplicarán en Rusia, la gente comenzará a olvidar a Dios y encenderá velas de sebo delante de las imágenes en lugar de velas de cera; Entonces voy a aparecer de nuevo luz blanca y me enfureceré más que nunca”. Díselo a todos en la Santa Rus” (Kostomarov). En diferentes pueblos se puede escuchar historias de que no sólo Stenka Razin, sino también Grishka Otrepyev, Vanka Kain y Emelka Pugachev siguen vivas hasta el día de hoy y se esconden en una cueva de serpientes en la isla donde viven semihumanos o prisioneros en Zhiguli. Montañas" (Afanasyev) . Giovanni Boccaccio, actualizando a su manera leyendas antiguas, transmite historia de miedo Guido es de la familia Anastagi, suicidios por amor infeliz. Condenado al tormento eterno, debe correr por la tierra todos los días, pero hoy aquí, mañana allá, persiguiendo su despiadada belleza, condenado como él. Montado sobre un caballo negro, con una larga espada en la mano, acompañado por dos perros medellines que corren al frente, persigue a una mujer cruel, y ella, descalza y desnuda, huye de él. Finalmente, la alcanza, la traspasa con una espada, la corta con un puñal y arroja su corazón y sus entrañas a los perros hambrientos. Esteban de Borbón (m. alrededor de 1262) dice que en su época, en algún lugar del Etna, se podían ver almas condenadas a construir un castillo: durante toda la semana lo construyeron de manera segura, pero el domingo por la noche se derrumbó y el lunes los fantasmas comenzaron a trabajar nuevamente. . Sin embargo, Stefan considera que estos fantasmas son almas no del infierno, sino sólo del purgatorio.

Muchas veces vimos a todo el pueblo infernal correr en plena noche, como en procesión, por el aire o atravesando el bosque, como un ejército en marcha. El monje Otlonio (finales del siglo XI) cuenta la historia de dos hermanos que un día, mientras viajaban a caballo, vieron de repente una gran multitud corriendo por el aire, no muy por encima del suelo. Los hermanos asustados, haciendo la señal de la cruz, preguntaron a los extraños viajeros quiénes eran. Uno de ellos, que a juzgar por su caballo y armadura era un noble caballero, se les reveló diciendo: “Yo soy vuestro padre. Y debes saber que si no devuelves al monasterio el campo que conoces y que injustamente tomé de él,

lo que le quité, entonces seré condenado irrevocablemente y la misma suerte correrá con todos mis descendientes que conservarán lo que les fue robado mediante la mentira”. El padre les da a los niños una muestra del terrible tormento al que es sometido; los niños corrigen su culpa y así lo liberan del infierno. A menudo ocurrían trucos fraudulentos en tales testamentos de otra vida. Uno de ellos sirvió de tema para el episodio tragicómico del funeral de los muertos vivientes, Earl Athelstan, en Ivanhoe de Walter Scott.

Otro monje cronista, Orderic Vital (siglo XII), cuenta una historia aún más sorprendente y terrible. En 1091, cierto monje llamado Gualquelmo (Guglielmo, William), sacerdote de Bonneval, regresaba una noche de visitar a un feligrés enfermo que vivía bastante lejos de su casa. Mientras deambulaba por campos desiertos bajo la luna que se alzaba en lo alto del cielo, sus oídos fueron golpeados por un ruido grande y amenazador, como si fuera el movimiento de un enorme ejército. Presa del horror, el sacerdote quiso esconderse entre los primeros arbustos que encontró, pero un gigante armado con un garrote le cerró el paso y, sin causarle ningún daño, sólo le prohibió moverse. El sacerdote se queda como clavado y ve ante él una extraña y terrible procesión. Primero llegó una multitud innumerable de peatones: llevaban una enorme cantidad de ganado y arrastraban todo tipo de enseres. Todos gemían fuertemente y se apresuraban unos a otros. Luego siguió un destacamento de sepultureros, llevaban cincuenta ataúdes, y en cada ataúd estaba sentado un enano feo con una cabeza enorme, del tamaño de un barril. Dos etíopes más negros que el hollín arrastraban sobre sus hombros un tronco al que estaba fuertemente atado el villano, llenando el aire de terribles gritos. Un demonio de apariencia monstruosa se sentó a horcajadas sobre él y le puso espuelas al rojo vivo en los costados y la espalda. Luego galopaba una interminable cabalgata de adúlteras: el viento, de vez en cuando, elevaba sus cuerpos aireados a la altura de un codo e inmediatamente las dejaba caer sobre sillas tachonadas de clavos al rojo vivo. A continuación se extendía una procesión de clérigos de todos los rangos y; finalmente, un regimiento de caballeros con todo tipo de armaduras, montados en enormes caballos, bajo estandartes negros ondeando en el aire... El cronista Orderic afirma que escuchó la historia de labios del propio sacerdote, testigo ocular. Estrictamente hablando, se trata de una adaptación cristiana del mito pagano alemán sobre “ caza salvaje" Entre el pueblo ruso también existe la creencia de que el tormento después de la muerte se debe a la participación en campañas diabólicas. Leskov lo utilizó hábilmente en el famoso episodio de "El vagabundo encantado", obligando, siguiendo una visión similar, al severo metropolitano Filaret a perdonar al sacerdote bebedor que, contrariamente a la prohibición de la iglesia; oró por los suicidios:

“Acababan de volver a quedarse dormidos, cuando volvió la visión, y tal que gran espíritu Los gobernantes se vieron sumidos en una confusión aún mayor. Te imaginas: el rugido... un rugido tan terrible que nada puede expresarlo... Galopan... no hay número, cuantos caballeros... corren, todos con trajes verdes, armaduras y plumas. , y caballos como leones negros, y frente a ellos hay un orgulloso estratopedarca con el mismo vestido, y dondequiera que ondea el estandarte oscuro, todos saltan allí, y hay serpientes en el estandarte. Vladyka no sabe para qué sirve este tren, pero este hombre orgulloso ordena: "Atormentadlos", dice: ahora su libro de oraciones se ha ido", y pasó al galope; y detrás de este estratopedarca están sus guerreros, y detrás de ellos, como una bandada de flacos gansos primaverales, se extendían sombras aburridas y todos asentían triste y lastimosamente al gobernante, y todos gemían en silencio entre gritos: “¡Déjalo ir! “Sólo Él ora por nosotros”. Vladyka, como se dignaron ponerse de pie, ahora envía a buscar al sacerdote borracho y le pregunta cómo y por quién reza. Y el sacerdote obedeció: “Soy culpable, dice, de una cosa, que yo mismo tengo debilidad espiritual y por desesperación, pensando que es mejor quitarme la vida, siempre estoy en la santa proskomedia por los que murieron. sin arrepentimiento y se impusieron las manos…” Bueno, entonces el obispo y ellos se dieron cuenta de que las sombras que tenía ante él en la visión eran como gansos flacos, y no querían complacer a los demonios que tenían prisa por destruir delante de ellos. .”

Muy a menudo, mediante procesiones tan fantasmales, se advierte a los grandes pecadores sobre el inminente final de su vida criminal y la necesidad del arrepentimiento. Muchos de ellos, en un día triste, vieron su propio funeral. Esta alucinación se la dio el disoluto y valiente Enio, el héroe del drama místico de Calderón “Purgatorio de San Pedro”. Patrick”, el despreocupado seductor sevillano Marqués Don Juan de Maranha y el ladrón Rollo en el lúgubre poema de Uland, terriblemente traducido por Zhukovsky:

Rollón salió al campo; De repente, un gallo lejano
Gritó y el paso de los caballos les golpeó en los oídos.
La timidez de Rollon se ha apoderado de él, mira hacia la oscuridad;
Algo llenó de repente el vacío de la noche,
Algo en ella se mueve, cada vez más cerca; y entonces
Los caballeros negros cabalgan en parejas; dirige
Detrás hay un sirviente con las riendas de un caballo negro;
Está cubierto con una manta negra, sus ojos son de fuego.
Con un temblor involuntario, el paladín preguntó al sirviente:
“¿Quién es el amo de tu caballo negro?”
"El fiel servidor de mi amo, Rollon,
Ahora se ha conformado con él con sólo un par de guantes;
Pronto dará otro y último informe;
Él mismo montará este caballo dentro de un año”.
Habiendo respondido esto, siguió a los demás.
“¡Ay de mí!”, le dijo Rollon al portador del escudo con miedo.
“Escucha, te doy mi caballo,
Lleva consigo todos mis arneses militares;
De ahora en adelante, mi fiel camarada, hazte dueño de ellos,
Sólo oren por mi alma condenada”.
Un monasterio se acercó a un vecino y le dijo al prior:
“Soy un pecador terrible, pero Dios me dio para arrepentirme,
Todavía no soy digno de llevar el rango de ángel,
Deseo ser un simple sirviente en el monasterio”...

En el Apocalipsis de Juan, a los pecadores condenados se les promete el tormento eterno, no un alivio ni de día ni de noche. Todos los escritores de la iglesia afirman que Dios abandona por completo a los condenados y se olvida de ellos. San Bernardo dice claramente que en el infierno no hay piedad ni posibilidad de arrepentimiento. Sin embargo, el sentimiento humano y la idea cristiana de Dios como el amor más elevado no podían conciliarse con un dogma tan duro, y las creencias sobre el resto de los pecadores atormentados quedaron ampliamente reflejadas en la poesía sagrada y los apócrifos. Ya Aurelio Prudencio (348-408) designó la noche del domingo de Cristo para tal descanso. En el "Apocalipsis" apócrifo de St. Pablo, compuesta a finales del siglo IV por un monje griego, el apóstol de las lenguas desciende al reino del dolor eterno. Dirigido por el Arcángel Miguel, ya ha visitado a todos los pecadores, ha visto todos los tormentos, los ha llorado amargamente y está dispuesto a abandonar la morada de las tinieblas cuando los condenados exclaman al unísono: “¡Oh, Miguel! ¡Ay, Pablo! ¡Ten piedad de nosotros, ruega por nosotros al Redentor!” El Arcángel responde: “Lloren todos, yo lloraré con ustedes, y Pablo y los coros de ángeles llorarán conmigo: quién sabe, tal vez Dios tenga misericordia de ustedes”. Y los condenados exclaman unánimemente: “¡Ten piedad de nosotros, hijo de David!”. Y luego Cristo desciende del cielo con una corona de rayos. Recuerda a los pecadores sus atrocidades y su sangre, derramada infructuosamente por ellos. Pero Miguel, Pablo y miles de ángeles se arrodillan y oran al hijo de Dios pidiendo misericordia. Entonces Jesús, conmovido, concede a todas las almas que sufren en el infierno un descanso festivo de todo tormento, desde la hora novena del sábado hasta la primera hora del lunes.

esta encantadora leyenda varias opciones, está muy extendido y adoptado por todos los pueblos cristianos de Europa. Quizás fue ella quien inspiró a Dante a escribir su poema inmortal. Pero la idea de un descanso festivo para las almas también se escucha en muchas otras leyendas medievales. Dice San Pedro Damián (siglo XII) que cerca de Pozzuoli hay un lago negro y fétido, y sobre él un cabo rocoso y rocoso. De estas aguas malignas salen cada semana a la hora señalada pájaros terribles que todos pueden ver desde las vísperas del sábado hasta los maitines del lunes. Vuelan libremente por la montaña, extienden las alas, alisan sus plumas con el pico y, en general, parecen disfrutar del descanso y el frescor. Nadie los ha visto nunca alimentarse, y no hay ningún cazador que consiga apoderarse de al menos uno de ellos, por mucho que lo intente. El lunes al amanecer aparece un cuervo enorme, del tamaño de un halcón, llama a estos pájaros con un fuerte graznido y los arroja apresuradamente al lago, donde desaparecen, hasta el próximo sábado. Por eso, algunos piensan que no se trata de pájaros, sino de las almas de los condenados, a quienes, en honor de la resurrección de Cristo, se les concedió el privilegio del descanso durante toda la jornada dominical y las dos noches que la concluyen.

En el “Paseo de la Madre de Dios a través del tormento” ruso, esta “amnistía” es aún más amplia: “Por la misericordia de mi padre, que me envió a ti, y por las oraciones de mi madre, que lloró mucho por vosotros, y por la alianza del Arcángel Miguel y por mis muchos mártires, porque mucho he trabajado por vosotros, y he aquí os doy (a los que sufren) día y noche desde el Jueves Santo hasta el Viernes Santo (Pentecostés), que que tengas paz y glorifiques al padre y al hijo y al Espíritu Santo. Y respondiendo a todo: “Gloria a tu misericordia”.

La representación del alma del difunto en forma de pájaro es común a todos los pueblos de origen ario y algunos semíticos. No menos común es la idea de la fiesta solar de las almas de los difuntos como una fiesta de pájaros. Así explican (y de manera muy plausible) los mitólogos de la escuela espontánea la extendida costumbre europea - a principios de la primavera, especialmente el 25 de marzo - día de la buena noticia sobre la encarnación del "sol justo" de Cristo - y en la fiesta de su luminosa resurrección, liberar a los pájaros en la naturaleza de las células: un rito simbólico que marca la liberación de los genios elementales y las almas del cautiverio en el que languidecían, aprisionados por los malvados demonios del invierno. La primera cigüeña que llega, la primera golondrina o el primer cuco son recibidos por casi todos los pueblos indoeuropeos como presagios de una primavera bendita; Su llegada está asociada al inicio del tiempo despejado. Disparar a estos pájaros y destruir sus nidos se considera el mayor pecado” (Afanasyev).

Pero la iglesia no estuvo de acuerdo con estas concesiones humanas y se mantuvo firme en el hecho de que el tormento infernal es eterno y constante. Una doctrina proclamada en el siglo III por Orígenes, sin duda una de mentes más grandes, generado por el cristianismo antiguo, sostenía que al final todas las criaturas se salvarán y que lo que vino de Dios volverá a Dios. Pero esta enseñanza, aunque en el siglo IV siguiente fue apoyada por autoridades como Gregorio Nacianceno y Gregorio de Nisa, no sólo fue rechazada por el dogma ortodoxo en el Concilio de Alejandría en 399, sino que la memoria misma de Orígenes fue anatematizada por el Concilio de Constantinopla en 553. La Iglesia insistió en la constancia de la amenaza, que consideró medidas policiales correctivas contra el libertinaje humano, y buscó no suavizarla, sino agravarla. Las artes corrieron en ayuda de la religión: Giotto en la Arena de Padua, Orcagna en la iglesia de Santa María de Florencia (Santa Maria Novella), un artista desconocido en un cementerio de Pisa y decenas de otros en otras ciudades reprodujeron el Llamas y horrores del abismo infernal. En misterios dramáticos, apareció en escena la boca sin fondo de un dragón, devorador de almas. Dante describió para todos los pueblos del mundo entero el reino de las tinieblas, en cuyas puertas estaba tallada una inscripción destructiva:

El monje en el púlpito de la iglesia, alzando el crucifijo como testimonio de sus palabras, contó, ante los asustados feligreses, uno tras otro, los tormentos de los condenados que habían caído en poder de Satanás. Y en cuanto guardó silencio, en la oscuridad, bajo los arcos de mármol, sonó el gemido del órgano y resonó un terrible himno que contaba los mismos horrores, ejecuciones y tormentos del abismo infernal, donde

La oscuridad más espesa e impenetrable, Ubi tenebrae condensae,
Un grito feroz y sin alegría, Voces dirae et immensae,
La llama codiciosa arroja chispas Et scintillae sunt succensae
De innumerables incendios. Flantes en iabrilibus
El lugar es oscuro y sin fondo, Locus ingens et umbrosus,
Caliente, lleno de humo y fétido, Foetor ardens et fumosus,
Se anuncia un gemido, Rumorque tumultuosus,
El abismo eternamente codicioso es una zanja. Et abyssus sitiens.

Notas:

En la forma de la gran serpiente Apepi, o más correctamente Apapa, la mitología egipcia personificaba la oscuridad, la oscuridad, contra la cual el sol, en forma de Ra u Horus, debe luchar y derrotarla antes de salir por el este. La batalla celestial diaria contra el gigante Apapa y su derrota es un tema constante en las imágenes de las tumbas y sarcófagos de las dinastías XVIII y posteriores. Capítulo 29 Libros de los muertos está dedicado a esta batalla, cuyo momento es la hora séptima de la noche, cuando la serpiente Apap recibe una herida mortal. Esta serpiente también es un símbolo de sequía e infertilidad. El papel que desempeñó en el culto egipcio debió ser muy amplio y complejo, a juzgar por el hecho de que en una pared de madera del museo florentino se indica que siete siglos antes del nacimiento de Cristo se escribieron 70 libros sobre la serpiente Apapa. En su mayor parte, se representa a la serpiente Apap muriendo a causa de numerosos puñales que le clavaron, ya sea atado con pesadas cadenas o amenazado por varias deidades poderosas del orden de la luz de Tuma, que personifican el sol de la noche, es decir, el sol poniente, supuestamente vivir más allá del horizonte (Lanzone).

Vea “Una palabra de tormento” a continuación.

Abandonen la esperanza todos los que aquí entran.