Značenje riječi Yoruba. Yoruba - nasljednici drevne kulture Noka koji su cijenjeni u afričkom plemenu Yoruba

Narod Yoruba živi u zapadnoj Africi. Zemlje zvane Yorubaland sada su dio Nigerije, Togoa, Benina i Gane. Preci ovog naroda stvorili su izvornu kulturu Nok, prvu kulturu željeznog doba na afričkom kontinentu. Figurice od terakote i bronze kulture Nok ponos su vodećih svjetskih muzeja. Nok kultura se pojavila 900 godina prije Hristovog rođenja i iznenada je nestala 200. godine nove ere. Narod Yoruba, koji je naslednik drevne kulture, trenutno broji oko 30.000.000 ljudi.

Moderna država NIGERIJA je velika država koja uključuje nekoliko etničkih grupa koje govore različite jezike, imaju različite tradicije i vjerske sisteme. Jedna od ovih grupa se zove Yoruba, živi uglavnom u zapadnom dijelu Nigerije i zadržava svoju tradiciju. U ovom poglavlju ćemo se osvrnuti na njenu religiju.

Kao i kod drugih nepismenih kultura sa samo usmenom tradicijom, teško je odrediti tačno porijeklo Yoruba. Jedno je sigurno – održali su kontinuitet svoje kulture veoma dugo. Neki moderni Yoruba stavljaju veliki naglasak na pitanje njihovog porijekla. Neki idu toliko daleko da govore o povezanosti i blizini zemalja na Bliskom istoku. Lingvistika i arheologija su važni alati za takva istraživanja. Znamo da je grad Ife osnovan prije otprilike hiljadu godina i da je od tada nastavio biti vjerski centar Yoruba. Da li je moguće pratiti porijeklo Yoruba tradicije od naroda Bliskog istoka, ili je njihova kultura nastala kontaktima domorodaca sa migrantima iz sušnih krajeva iza rijeke Niger, za nas nije bitno, jer Predmet proučavanja biće religiozna misao i kultna praksa naroda koji je do danas sačuvao tradiciju svog antičkog nasleđa. Ko su Yoruba? Njihov ukupan broj zavisi od različitih procena i kreće se od 5 do 10 miliona. Većina živi u zapadnoj Nigeriji, odvojene grupe u Gani, Togu i Dahomeju (danas Republika Benin). Tokom trgovine robljem u XVII-XVIII vijeku. mnogi Yoruba su prisilno prevezeni u Novi svijet. Potomci afričkih robova zadržali su neke aspekte Yoruba tradicije na Kubi, u Brazilu, pa čak i u Sjedinjenim Državama. Potomci Yoruba koji žive u Njujorku i dalje izvode rituale u čast boga Yoruba Šanga.

Iako svi Yoruba govore istim jezikom i dijele zajednički pogled na svijet, oni se sastoje od niza društvenih, političkih i etničkih grupa. Svaki od njih ima svoju tradiciju i urbani centar. Njihovi vladari nose titulu i jednog i drugog (vođa), kombinujući političku i versku moć. Ovi centri urbane kulture ujedinjeni su opštim konceptom Yoru-balenda; dok se grad Ife još uvijek smatra zajedničkim vjerskim centrom, odakle potiču njihove tradicije. Plemenske poglavice dobijaju potvrdu svojih prerogativa od vrhovnog poglavice Ifea. Iako su drugi gradovi, kao što je Oye, imali veliku vojnu i političku moć u određenim historijskim periodima, nijedan od njih nije mogao parirati Ifeovoj kulturnoj i vjerskoj nadmoći.

Glavno zanimanje Yoruba je poljoprivreda.Većina stanovništva živi u gradovima, ali su svi okruženi parcelama zemlje koje obrađuju građani. Često se na ovim lokacijama podižu privremeni stanovi, posebno ako se nalaze na velikoj udaljenosti od grada, ali im se ne pridaje isti značaj kao gradskim kućama. Joruba nije poznavala tako okrutno kolonijalno ugnjetavanje kao Zulu. Ako su Zulu patili od engleskog kolonijalizma, invazije Afrikanera i ugnjetavanja vlade bijele manjine, koja im je, kao i mnogim drugim autohtonim narodima Afrike, uskratila sva politička prava, onda su Yorube poznavali samo tako- nazvana indirektna kontrola. To im je omogućilo da svoju tradicionalnu organizaciju zadrže gotovo netaknutom. Britanci nisu dozvolili useljavanje bijelih kolonista u zemlju, tako da Yoruba nikada nije morao imati posla sa masama vanzemaljskog stanovništva.

Ipak, njihova kultura je iskusila vanjske utjecaje. I islam i kršćanstvo pustili su duboke korijene u Yoruba društvu. Utjecaj islama je nekoliko stoljeća nadmašio aktivnosti kršćanskih misionara. Neki učenjaci datiraju prodor islama u 17. vijek. Uvođenje kršćanstva datira iz 1842. godine, ali njegovi najveći uspjesi povezani su s robovima koje je engleska flota oslobodila s robovskih brodova koji su išli za Ameriku - potonji su ga nastojali proširiti među lokalnim stanovnicima Yorube. Posljedica toga bilo je osnivanje crkvenih misija, a kasnije i nastanak nezavisnih afro-kršćanskih crkava ili sekti. Godine 1960. Nigerija, čiji je Yorubaland bio važan dio, stekla je nezavisnost i postala dio Britanskog Commonwealtha (slika 4). Moderna Nigerija izgleda kao bizarna mješavina starog i novog. U mnogim gradovima možete vidjeti nebodere, univerzitete i banke. Ali zajedno sa ovim znakovima modernog života, Yoruba zadržavaju svoju tradiciju. Njima se sada obraćamo.

Yoruba religijski sistem.

Kao i kod Zulua, porijeklo i historija Yoruba religije su previše složeni da bi se mogli rekonstruisati na prvi pogled. Stoga, ostavljajući ovaj problem po strani, fokusirat ćemo se na Yoruba pogled na svijet u cjelini i zadržati se na uzrocima koji su doveli do jedinstva i raznolikosti njihove religijske teorije i prakse. Potonji su toliko složeni i višestruki da neki naučnici - nećemo ih imenovati - preporučuju da se njihovo proučavanje zamijeni proučavanjem umjetnosti. Međutim, ove poteškoće ne bi trebale da nas uplaše, pogotovo jer su joruba učenjaci već skrenuli pažnju na elemente jedinstva religioznog sveta njihovog naroda, koji određuju prirodu njihovog religioznog delovanja. U našem opisu Yoruba religije koristit će se rezultati njihovog istraživanja.

Ako je Zulu religijski sistem pretpostavljao izvođenje ritualnih ceremonija na svetim mjestima sela i na obližnjim brdima, onda je kod Yoruba bio dvojan, drugim riječima, pretpostavljao je postojanje jednog glavnog centra i mnogih lokalnih lokaliteta. S jedne strane, to je bio sveti grad Ife, koji je koncentrisao sve vjerske snage, s druge strane, oni su bili u svakom gradu, svetilištu, šumarku ili hramu, na svakoj stijeni, drvetu, brdu ili raskršću, nasuprot svakom gatara, sveštenik, vođa i poglavari porodice. Ife je bio glavni centar jer je tu božanstvo Orisha-nla izvršilo prvi čin stvaranja. Ali sva druga mjesta i osobe (uloge) također su smatrane izvorima moći, budući da je njihov status sankcionirao Ife.

U svakoj religiji ne postoje samo ritualne radnje, već i osobe odgovorne za njihovo sprovođenje. Oni ili sami učestvuju u njima, ili ih usmjeravaju i usmjeravaju radnje onih koji ih izvode. U ovom dijelu ćemo ukratko pogledati definiranje uloga uključenih u Yoruba ritualnu praksu. Svaki dom Yoruba koji još uvijek poštuje vjerske simbole mora imati porodični oltar ili svetište. Tu se glava porodice, poznat kao olori ebi, okreće ritualnim moćima da mu pomogne da dođe u kontakt sa objektom obožavanja. Posebno su važni njegovi odnosi sa svojim precima, koji se vide kao moćan izvor snage. Nijedan značajan događaj u porodici ne može se održati bez učešća Olori ebija. Događaji kao što su rođenje djeteta, odlazak kćeri za udaju ili sahrana člana porodice, na primjer, sugeriraju da on predsjedava ritualima koji ih prate. Kršenje pravila hostela od strane jednog od članova porodice ne može a da ne privuče njegovu pažnju. Njegove dužnosti su da izrekne odgovarajuću kaznu i izvrši potrebne obrede pred precima koji bi se takvim prekršajem mogli uvrijediti. Dok se gotovo sve Zulu ritualne ceremonije odvijaju u selu, među Yorubama se izvode na različitim nivoima. Prvi je dom, vodi ga glava porodice. Drugi je urbani, ovdje je ritualna odgovornost dodijeljena obojici - vladaru, kralju ili vrhovnom vođi grada. Prema Yoruba idejama, svaki vladar vodi svoje porijeklo od Ifea, jer su tamo bogovi osnovali prvo, najstarije kraljevstvo. U skladu s tradicijom, oba su obdarena ritualnom moći. Sam njihov položaj sugerira da su po statusu i moći na drugom mjestu nakon bogova, te stoga zaslužuju najveće poštovanje. Bez prisustva i jednog i drugog ne obavlja se ni jedan ritual, tj. oba kontroliraju sljedeći nivo vjerskih moći nakon kuće. Njegovo prisustvo je obavezno na godišnjim praznicima.

Treći nivo je povezan sa oba i sa sveštenicima Ifea - centra verske aktivnosti. Ali sve te razine blokiraju svećenici brojnih svetilišta Yorubalanda, koji su posrednici između svijeta ljudi i svijeta bogova. Dakle, radi se o izuzetno složenom sistemu ritualnih odnosa i njihovih učesnika (uloga). Da bismo razumjeli njegovo značenje, potrebno je osvrnuti se na ulogu svećenika u njoj.

Yoruba imaju mnogo bogova, a svaka božanska figura ima svoj krug svećenika. Jedna od kategorija sveštenika (ili avorosa) su gatari (babalavo). Oni se povezuju sa Orunmilom (božanstvom povezanom sa praksom Ifa) kroz proricanje i oni su oni koji se najčešće konsultuju za savet o najtežim pitanjima. Da biste postali babalawo, potreban je dug period obuke. Ali druge kategorije svećenika također obavljaju važne funkcije u religijskom sistemu Yoruba. Oni su na čelu brojnih svetilišta i odgovorni su za kult jednog ili drugog božanstva u različitim krajevima zemlje.Svako gradsko središte ima posebno božanstvo povezano s njim, a stanovnici grada obavljaju rituale u jednom ili više svetilišta. Sveštenici su odgovorni za žrtvovanje određenom božanstvu i prenose ljudima naredbe i želje bogova, a odgovorni su i za organizaciju brojnih festivala tako karakterističnih za Yorubaland.

Pored uloge sveštenika, postoji i elegun, posrednik ili medij opsednut duhovima. Za Zulu, duhovna opsjednutost (kroz trans, san ili poziv) smatrana je preduvjetom za ulogu proricača, dok je za Yorube svako mogao biti provodnik božanskih moći, a da ne postane proricatelj. Ovaj poziv se često javlja tokom vjerskih praznika. Kroz ovo ekstatično stanje, božanske moći se kanališu preko medija eleguna do drugih obožavatelja. Međutim, to ne dovodi do formalnog priznavanja ritualne uloge proricatelja, koji prolazi dugogodišnju obuku i, najčešće, obilježen pozivom.

Uloga specijalista iscjelitelja (čarobnjaka) ne razlikuje se mnogo od iste uloge u religijskom sistemu Zulu. Iako obični Yoruba, kao i Zulu, imaju znanje o liječenju, oloogun (specijalista za utvrđivanje uzroka bolesti i njihovih izlječenja) igra ključnu ulogu – on je pravi čuvar medicinskog znanja. Zanimljivo je da on najčešće sarađuje sa babalawom, jer se potonji smatra i stručnjakom za utvrđivanje uzroka bolesti. Međutim, medicina nije samostalna oblast, ona dobija snagu od bogova. U tom smislu, oloogun je provodnik iscjeljujuće moći.

Kostimirani maskirani plesači koji nastupaju na festivalima i tokom važnih ritualnih nastupa nazivaju se egungun. Kako bi sakrili lice, preko glave stavljaju debelu, gotovo neprozirnu mrežu, nose dugačke šarene haljine i predstavnici su svojih predaka. Njihove maske se prenose s generacije na generaciju i smatraju se obdarenim velikom moći. Muškarci koji ih nose učestvuju u posebnim ritualima i Yorube vjeruju da predstavljaju posebnu opasnost za žene. Samo jednoj ženi - iiya agan - je dozvoljeno da stupi u kontakt s njima, jer njene dužnosti uključuju i čuvanje odjeće egunguna.

Svaka od ovih uloga bi trebala imati pristup nekom aspektu svijeta duhova i sila. Najspecifičniji izraz ovog svijeta je Yoruba koncept Oruna (nebo, ili "gore"). U sljedećem odjeljku o vjerskim snagama, pogledat ćemo načine na koje Orun postaje sjedište takvih snaga.

Prostor Yoruba podijeljen je na dva dijela - Orun i Aye (zemlja), povezani sa ritualnim prostorom. Orun je nebo, prebivalište Vrhovnog Boga Yorube, poznatog pod dva imena - Olorun i Olodumare. (Dalje ćemo Svevišnjeg Boga nazivati ​​Olorun.) Ovo je stanište drugih bogova, koji imaju zajednički naziv oriša, preci, kao i drugi izvori vjerskih moći. Aye je zemlja, odnosno svijet u kojem žive ljudi, životinje i, osim toga, “djeca svijeta”, nazvana omoraye i odgovorna za vradžbine i vradžbine. Dakle, i nebo i zemlja imaju mnogo izvora snage. Važnije je zamisliti kako su ritualno povezani.

Iako je kosmologija Yoruba prilično složena i nije ograničena na jedno centralno božanstvo ili princip, može se razumjeti razmatranjem organizacije njena tri glavna elementa na tri nivoa. Glavni izvor energije je Olorun. On je najudaljeniji bog, njegov kult praktično ne postoji, vrlo rijetko mu se upućuju molitve. Drugi nivo predstavljaju oriše, njima se direktno obraćaju molitvama i drugim ritualnim aktivnostima, i oni su u konačnici srž Yoruba religije. Na sledećem nivou moći su preci, kojima je dato važno mesto u ritualima porodičnog kulta. Svi ovi izvori moći su u složenim odnosima jedni s drugima. Prvo, hajde da se fokusiramo na karakteristične karakteristike, a zatim pređimo na njihov odnos. Yoruba riječ "Olorun" doslovno znači "gospodar neba", oni nazivaju najviše božanstvo koje živi na nebu. Što se tiče njegove prirode i porijekla, ne postoji saglasnost među samim Yorubama. Neki smatraju da je ovo prilično kasni koncept, slojevit na tradicionalna vjerovanja pod utjecajem kršćanstva i islama. Prema drugima, ovo je drevni, iskonski lokalni prikaz, organski uključen u Yoruba sliku svijeta. Prema pristašama drugog gledišta, Yorube su bili sasvim sposobni da dođu do koncepta Vrhovnog Boga, bez obzira na vanjske vjerske utjecaje.

Ova različitost mišljenja odražava opšti problem zapadne nauke o prirodi i porijeklu Vrhovnog Božanstva u razvoju svjetske religije. Neki zapadni naučnici vjeruju da se ovaj koncept javlja u ranoj fazi vjerske svijesti. Pristalice evolucijske teorije insistiraju na njenom kasnom nastanku, pozivajući se na primjere judaizma, kršćanstva i islama. Međutim, koju god teoriju usvojimo ne mijenja suštinu stvari, jer se može smatrati neosporno dokazanim da je Olorun igrao važnu ulogu u religioznom konceptu Yoruba i smatran je temeljnim nivoom vjerskih moći. Olorun je primordijalna kosmička sila. Sve druge sile, kao što su oriša, preci i uopšte sve manifestacije života, duguju svoj oblik i biće njemu. Međutim, on većinu svoje moći prenosi na druga božanstva. Između njega i svijeta ljudi postoji složen sistem posrednika.

Tako se na Oloruna gleda kao na "besposlenog", "penzionisanog" boga kome je teško prići. Iako su mu se molili, nije podignuta nikakva svetinja u njegovu čast, nije bilo rituala koji su mu bili upućeni, niti su mu prinesene pomirbene žrtve. Ritualne radnje su bile upućene božanstvima koja su bila na sljedećem nivou moći. Oni su djelovali kao posrednici između zemaljskog i nebeskog svijeta i nastali da bi služili ciljevima Oloruna. Neki naučnici tretiraju oriše kao manja božanstva panteona Yoruba. U stvari, vernici su ih smatrali natprirodnim bićima, važnim objektom religioznog obožavanja. Specifična karakteristika Yoruba religije je da postoji mnogo takvih objekata, a njihova moć se na kraju zasniva na moći Vrhovnog Božanstva.

Ko su oriše? Prije svega, vrlo su brojni, a broj odgovara raznolikosti oblika koje poprima Yoruba religija. Kult određenog oriše može postojati samo među malom grupom vjernika u jednom gradu i tada se za njega (ili nju) sagradi svetilište. Druga oriša može biti od regionalnog značaja i tada se obožava u nekoliko svetilišta. Neke oriše se obožavaju širom Yorubalanda. Sve ovo potvrđuje raznolikost oblika u kojima se izražava religijski život Yoruba.

Oriša je ključni trenutak ovog života. Neki Yoruba tvrde da ih ima preko četiri stotine. Pažnju ćemo obratiti samo na najznačajnije i najpoznatije u cijeloj zemlji, Yorube. Jedna takva oriša, čiji je kult sveprisutan, je Orisha-nla, također poznat kao Obatala. Ima mnogo funkcija, ali najvažnije je da je on tvorac zemlje, on je doveo šesnaest ljudi koje je stvorio Olorun na zemlju. Istovremeno se vjeruje da je Orisha-nla oblikovao i oblikovala prva ljudska bića i, što je najzanimljivije, odgovoran je za postojanje albina, grbavaca, hromih, patuljaka i glupih ljudi. Takvi deformiteti i devijacije se ne smatraju nesrećom ili kaznom, naprotiv, ova bića su sveta, ona su prijekor onima koji imaju sreće, koji su dužni obožavati Orisha-nla. Uz to su povezani i važni tabui: zabrana pijenja palminog vina i kontakta sa psima. Bijela boja asocira na njega: kažu da živi u bijeloj palati i da nosi bijele haljine, vjernici se također oblače u bijele haljine. On je glava "bijelih bogova", kojih ima pedesetak. Međutim, ovdje se javlja nejasnoća: moguće je da se isti bogovi pojavljuju pod različitim imenima. Kult Orisha-nla podržavaju pojedini sveštenici, u njegovu čast širom zemlje podižu se svetilišta u kojima se redovno prinose žrtve. Kao što je već spomenuto, Yoruba imaju nekoliko verzija čina stvaranja. Prema tradiciji koja datira iz grada Ifea, uloga kreatora koja se obično povezuje s Orisha-nla je data Oduduwi. Tradicija kaže da se Orisha-nla napio palminog vina i nije mogao kako treba ispuniti Olorunove planove, a onda je Oduduwa morao ispraviti svoju grešku. Ako se Orisha-nla nesumnjivo pojavljuje kao muško božanstvo, onda status Oduduwe nije sasvim jasan. Prema nekim verzijama, on je androgin (biseksualno stvorenje) - "žena" Orisha-nla. Naučnici vjeruju da različite verzije odražavaju različite slojeve ili faze tradicije, pa stoga Oduduwa, u ritualnom smislu, zamjenjuje Orisha-nla. Što se tiče Oduduve, zanimljivo je napomenuti da je on jedno vrijeme bio smatran ljudskim bićem/, a nakon smrti postao je predak i postao oriša. Orisha-nla se obožava u cijeloj zemlji Yoruba, a svetilišta Oduduwe i njegovog kulta su pretežno u Ifeu. Ali zbog autoriteta svetog grada, on je ipak univerzalno cijenjen kao važno božanstvo. Orunmila je božanstvo povezano sa praktikovanjem ifa, odnosno načina da se dobiju informacije kroz proricanje. Neki istraživači ga dovode u vezu s bogom Ifom, ali joruba učenjaci vjeruju da ovdje postoji mješavina prakse proricanja i njenog predmeta. U svakom slučaju, Orunmila je bog sa ogromnim znanjem i mudrošću, koji je bio prisutan pri stvaranju ljudske rase i zna njenu svrhu. Stoga, posebno treba napomenuti da se on time ispostavlja kao izvor informacija o budućnosti ljudi i svijeta. Važnim elementom religioznog sistema Yoruba mogu se smatrati ideje o sudbini ili sudbini čovječanstva, koje je Olorun unaprijed odredio na početku stvaranja, ali su ih ljudi zaboravili, a sada ih, kako vjeruju, mogu ponovo otkriti tek u obredi gatara (ifa).

Eshu je jedno od najkontroverznijih božanstava Yoruba. Prilikom prvog kontakta s religijom Yoruba, kršćanski misionari su ga povezivali s pojmom đavola, ali to je daleko od adekvatnog tumačenja njegove suštine, jer on, iako personificira neke sile zla, ipak nije njegova inkarnacija. . Prema religioznoj tradiciji Yoruba, Eshu je Orunmila podučavao tajnama proricanja. Osim toga, on je jedan od moćnih dirigenta Olorunove moći. Njegova najvažnija funkcija je da kroz testove sazna karakteristike karaktera pojedinaca. On ima moć da posreduje između neba i zemlje, dio svake žrtve oriša je odvojen da Eshu obezbijedi ovu vezu između dva svijeta. Neispunjavanje potrebnih obaveza prema oriši izaziva njegov bijes, nakon čega slijedi kazna. Obrnuto, odavanje dužnog poštovanja božanskim moćima podrazumeva i nagrade.

Složenost Eshuove prirode se očituje i u činjenici da on ima tendenciju da provocira vjernike, one koji učestvuju u ritualima, da vrijeđaju oriše bez prinosa potrebnih žrtava. Ali ova strana njegovog karaktera može se pogrešno protumačiti. Činjenica je da će posljedica takve uvrede koju su nanijeli vjernici biti prinošenje traženih žrtava, a to garantuje kontinuirano štovanje bogova. Iako se Eshu smatra važnim božanstvom i stalno je prisutan u idejama vjernika, on nema posebne svećenike i svetinje posvećene njemu. Ali on je poštovan i uvijek mu se daje mjesto u toku ritualnih radnji. Tako on indirektno ostaje predmet pažnje u slučajevima kada su rituali upućeni drugim orišama.

Eshu je u stanju da ostane posrednik između neba i zemlje upravo zato što kombinuje sile dobra i zla, poštovanja i zanemarivanja, što stimuliše i ritualno obožavanje i ogorčenost. Kontradiktorna priroda njegove prirode omogućava mu da mu dodijeli ključnu ulogu posrednika između brojnih razina sila u Yoruba religiji, između svijeta božanskih i zemaljskih sila. Dakle, Eshu je dvosmislen i kontroverzan bog. Prevarant, smutljivac, bezobraznik, lik koji kažnjava ili nagrađuje, izvor mudrosti i znanja, narušavač mira i reda, posrednik - svi ovi epiteti mogu mu se pripisati. Nemogućnost razumijevanja uloge Eshua u religioznom sistemu Yoruba je rođena iz nemogućnosti razumijevanja suštine ovog svijeta. Eshu je možda jedan od najtežih bogova Yoruba za razumjeti, dok je Ogun jedan od najzagonetnijih. Smatra se ili jednim od prvobitnih bogova, ili pretkom koji je postao bog. Pažljivo ispitivanje njegovih karakterističnih osobina može pomoći u rješavanju ove zagonetke.

Vjerska tradicija Ifea smatra Oguna svojim prvim vladarom. Podsjetimo da, prema Yoruba tradiciji, svi kraljevi potiču od prvog kralja Ifea, gdje je svijet osnovan i gdje su bogovi prvi put manifestirali svoje moći. Pretpostavlja se da je, nakon što se uspostavio kao prvi vladar Ifea i okolnih teritorija, Ogun postao njihov glavni vođa. Narod je bio dužan da ga posluša i poštuje. Međutim, nisu mu svi iskazivali dužno poštovanje. Od takve uvrede, Ogun je izgubio živce i počeo da ubija svoje podanike. Shvativši tužne posljedice svojih postupaka, ubo je sebe vlastitim mačem i nestao u utrobu zemlje. Njegove posljednje riječi bile su obećanje da će se odazvati pozivu onih koji će mu se obratiti u hitnim slučajevima.

Prema modernoj tradiciji Yoruba, Ogun je bog gvožđa i rata. Postoji vjerovanje da je upravo Ogun, uz pomoć svoje željezne sjekire, raskrčio put bogovima kada su došli na zemlju. On ima poseban odnos prema onima koji stvaraju alate i alate, i prema svemu što je vezano za njihovu upotrebu. Yoruba vjeruju da je otkriću metala i pronalasku oruđa prethodio čin stvaranja, ali ipak smatraju ovo otkriće važnim korakom ka napretku. Istina, mogu se koristiti i u destruktivne i konstruktivne svrhe. Budući da sadrže i božanska i ljudska načela, oba svijeta - svijet bogova i svijet ljudi - mogla su nastati samo kao rezultat ovog velikog otkrića, koje se odrazilo na status Oguna. On je povezan i sa nebom i sa zemljom; njegovo prebivalište je i na nebu i na zemlji (ili pod zemljom). On je istovremeno i živi bog i mrtvi predak. Ako se bogovi postave na liniju koja se spušta od Oloruna do predaka, Ogunovo mjesto će biti na sporednoj grani između bogova i predaka. Upravo ova pozicija omogućava Ogunu da se zalaže za pravdu, i bogove i ljude. U sudskim postupcima, oni Yorube koji se pridržavaju svojih tradicionalnih običaja, polažući zakletvu da će govoriti samo istinu, ljube komad željeza u ime Oguna. Zbog ove asocijacije na metale, vozači svih vrsta automobila stavljaju u njih lik Oguna kao talisman da bi spriječili nesreće i osigurali njihovu sigurnost. Već smo rekli koliko su preci važni u religiji Zulu, oni nemaju manju ulogu u religiji Yoruba. Takođe smo primetili koliko je jasna Zulu razlika između Nebeskog Boga (i Nebeske Princeze) i svetih predaka. U Yoruba religiji, ne samo da je svijet bogova podijeljen na dvije sfere - Vrhovni Bog i Orisha, već i svijet predaka ima svoju podjelu.

Preci Yoruba smatraju se provodnicima religioznih sila, sposobnim da donesu i dobro i zlo svojim potomcima. Zbog toga se poštuju, odaju im veliko poštovanje, grade se posebna svetilišta i izvode ritualne ceremonije kako bi se održala čvrsta veza s njima.

Postoje dvije kategorije predaka - porodični i oboženi. Razmotrit ćemo svaki od njih posebno. Poput Zulua, ne postaju svi mrtvi preci, barem ne preci koji se poštuju i čiji se kult aktivno održava. Da bi to učinili, moraju imati određene kvalitete. Za porodičnog pretka najvažniji kvalitet je bio određivan time da li je vodio čestit život, što je davalo status orun rere, što doslovno znači „ostati na dobrom nebu“, odnosno u svetu Oloruna i orisha. Drugi neophodan uslov bio je postizanje starosti, jer je dokazalo da je predak ispunio svoju zemaljsku sudbinu. Drugi uvjet bilo je prisustvo plemenitih potomaka koji ne zaboravljaju na štovanje svojih predaka i nastavljaju obavljati potrebne obrede u njihovu čast.

Poštovani su porodični preci i izvode se rituali; predstavljaju ih Egunguni - Yorube vjeruju da su njihovi preci oličeni u tim kostimiranim plesačima. Oni preuzimaju ulogu posrednika između porodica i preminulih predaka. U posebnim prilikama, na primjer, na praznicima, u licima mnogih egunguna, mogu se predstaviti svi preci, takoreći, koji su se vratili na zemlju. U svim regijama zemlje Yorube se raduju njihovoj pojavi, postaju vrhunac praznika cijele zajednice i istovremeno se mogu povezati s početkom poljoprivrednih radova - sjetva sjemena za žetvu sljedeće godine.

Obogotvoreni preci nisu povezani sa pojedinačnim porodicama, već sa istorijom gradova ili važnim prekretnicama u razvoju Yoruba kulture. Njihova svetinja nisu u kućama, već u gradovima, često širom zemlje. Neki učenjaci ih, međutim, smatraju orišama. Bez obzira na izbor termina, ovi preci su moćan izvor snage, pa je većina ritualnih obreda posvećena njima. To uključuje Shango, Orisha-oko i Ayelaye, koji zauzimaju poseban položaj u Yoruba religiji, iako se njihov utjecaj ne proteže na cijelom Yorubalandu. Šango je povezan uglavnom sa munjama, Orisha-oko sa poljoprivredom, a Ayelaye sa kaznama za kršenje tradicije. Zanimljivo je napomenuti da je u legendama o Yorubama sačuvana ideja o njihovom zemaljskom poreklu, ali se njihove sposobnosti kao natprirodnih bića koja djeluju kao provodnici dobrih ili zlih sila ne dovode u pitanje, što određuje potrebu podrške njihov kult.

Pogledali smo mjesta obožavanja Yoruba, različite uloge njihovih učesnika i nivoe duhovnih moći koje prizivaju u različitim ritualima. Da bismo jasnije razumjeli kako se oni međusobno odnose, potrebno je osvrnuti se na sistem njihovih veza, drugim riječima, na koncept posrednika. U religioznom sistemu Yoruba, uloga posrednika je izuzetno velika. Posredovanje se odvija u različitim kontekstima, uključuje mnoge aktere i koristi višestruke izvore moći. Prvi od ovih konteksta bila je porodica. Kao što već znamo, glava porodice je ovdje imala ključnu ritualnu ulogu, čija je jedna od najvažnijih funkcija bila održavanje odnosa sa precima. Tako je djelovao kao kanal komunikacije sa precima, odnosno djelovao je kao posrednik između neba i zemlje, stavljajući poseban naglasak na porodične pretke. S jedne strane, predstavljao je svoj narod pred precima, prinosio žrtve u njihovo ime, s druge strane, predstavljao je pretke, obavještavajući članove porodice o njihovim obavezama prema njima.

Međutim, u posebnim slučajevima, pretke su predstavljali ne glava porodice, već Egungun. Jedan od takvih događaja mogla bi biti smrt važnog člana porodice. Egungun je napuštao kuću pokojnika, oponašajući hod i način pokojnika, i prenosio "poruku" mrtvih živim članovima porodice.Drugi kontekst (ili mjesto) gdje se ispoljavalo posredovanje bilo je svetilište.Ovdje glavna uloga pripadao je svećeniku, koji je djelovao kao posrednik između članova kulta i specifičnog orisha Gaka, na primjer, ako je to bio orisha Orunmila, božanstvo proricanja, babalawo je služio kao veza između njega i onih koji su ga obožavali kao čuvar sudbine.

Treća opcija medijacije je sprovedena u kontekstu grada. Ovdje je posrednik bio vođa, koji je, na osnovu svog porijekla od prvih vladara Ifea, u stanju da predstavlja cjelokupno stanovništvo grada i njegove okoline pred orišom. Njegova uloga posrednika poprima mnoge oblike izražavanja. Na primjer, za vrijeme praznika on je predvodio povorku, a sam njegov izgled je potvrdio prisustvo oriše, a neki praznici se ne mogu održati bez učešća takvog posrednika. Četvrti kontekst posredovanja bio je sam ritualni proces, tokom kojeg je jednoj oriši bio potreban posrednik između učesnika u ritualu i druge oriše. Najočigledniji primjer ovoga je uloga oriše Ešua, koji je - iako nije imao posebno posvećena svetilišta - uvijek bio obožavan prinošenjem žrtava drugim orišama. Zanemarivanje posredničke uloge Eshua moglo bi poremetiti veze između obožavatelja i svijeta svetih sila.

Dijagram (slika 5) otkriva prirodu organizacije i distribucije likova uključenih u rituale i vjerske sile koje igraju važnu ulogu u religijskom sistemu Yoruba. Prikazuje dva nivoa snaga unutar kojih se nalaze brojni centri. Prvi nivo, nazvan po Orunu, predstavljaju Olorun (Vrhovni Brg) i oriše - njemu podređena božanstva, koja su, međutim, predmet ritualnog obožavanja. Postoji i nivo porodičnih i božanskih predaka. Međusobno se razlikuju po tome što prvi obožavaju samo njihovi direktni potomci, dok kult oboženih predaka ne održava porodica, već posebna zajednica. Ovaj posljednji kult nadilazi obiteljski (njegovi preci i oriše), pa se žrtve koje su njemu posvećene vrše u drugačijem kontekstu. Dakle, pojedinac može prinijeti žrtvu porodičnom pretku unutar svoje porodice, oboženim precima u lokalnom svetilištu i oriši u regionalnom ili "nacionalnom" svetištu. Međutim, da bi se postigao željeni rezultat, svim ovim žrtvama je potreban posrednik, ili barem proces posredovanja.

Drugi nivo snaga personificira Aye (zemlja). Ovdje centar moći predstavljaju oni koji obožavaju, kao što su Omorai - čarobnjaci i čarobnjaci poznati kao "djeca zemlje". Oni nisu oriša, ali su u stanju da sprovode svoje destruktivne planove kroz uticaj na pojedince. Drugi kontekst (ili mjesto) gdje je posredovanje prikazano je svetilište. Ovdje je glavna uloga pripadala svećeniku, koji je bio posrednik između pripadnika kulta i određene oriše. Tako, na primjer, ako je to bio oriša Orunmila, božanstvo proricanja, babalawo je služio kao povezujući element između njega i onih koji su ga obožavali kao čuvara sudbine.

Treća opcija medijacije je sprovedena u kontekstu grada. Ovdje je posrednik bio vođa, koji je, na osnovu svog porijekla od prvih vladara Ifea, u stanju da predstavlja cjelokupno stanovništvo grada i njegove okoline pred orišom. Njegova uloga posrednika poprima mnoge oblike izražavanja. Na primjer, tokom praznika je predvodio povorku, a sam njegov izgled potvrdio je prisustvo oriša. Štaviše, neki praznici se ne mogu održati bez učešća takvog posrednika. Četvrti kontekst posredovanja bio je sam ritualni proces, tokom kojeg je jednoj oriši bio potreban posrednik između učesnika rituala i drugog oriše. Najočigledniji primjer ovoga je uloga oriše Ešua, koji je - iako nije imao posebno posvećena svetilišta - uvijek bio obožavan prinošenjem žrtava drugim orišama. Zanemarivanje posredničke uloge Eshua moglo bi poremetiti veze između obožavatelja i svijeta svetih sila.

Raznolikost konteksta u kojima je ostvareno posredovanje između Yoruba i ovog svijeta potvrđuje postojanje složene vjerske strukture njihovog života i odražava brojne oblike njihove ritualne aktivnosti koje ova struktura predodređuje. U slučajevima kada vjernik nastoji da sazna svoju sudbinu, odajući počast mrtvima, žrtvujući se ili sudjelujući u vjerskim procesijama, vrši se posredovanje, čija je svrha uspostavljanje veze između njega i predmeta njegovog obožavanja.

Dijagram (slika 5) otkriva prirodu organizacije i distribucije likova uključenih u rituale i vjerske sile koje igraju važnu ulogu u religijskom sistemu Yoruba. Prikazuje dva nivoa snaga unutar kojih se nalaze brojni centri. Prvi nivo, nazvan po Orunu, predstavlja Olorun (Vrhovni Bog) i oriše - njemu podređena božanstva, koja su, međutim, predmet ritualnog obožavanja.

Postoji i nivo porodičnih i božanskih predaka. Međusobno se razlikuju po tome što prvi obožavaju samo njihovi direktni potomci, dok kult oboženih predaka ne održava porodica, već posebna zajednica. Ovaj posljednji kult nadilazi porodični (njegovi preci i oriše), pa se žrtve koje su njemu posvećene vrše u drugačijem kontekstu. Dakle, pojedinac može prinijeti žrtvu porodičnom pretku unutar svoje porodice, oboženim precima u lokalnom svetilištu i oriši u regionalnom ili "nacionalnom" svetištu. Međutim, da bi se postigao željeni rezultat, svim ovim žrtvama je potreban posrednik, ili barem proces posredovanja. Drugi nivo snaga personificira Aye (zemlja). Ovdje centar moći predstavljaju oni koji obožavaju, kao što su Omorai - čarobnjaci i čarobnjaci poznati kao "djeca zemlje". Oni nisu oriša, ali su u stanju da sprovode svoje destruktivne planove kroz uticaj na pojedince. Nakon što smo opisali uloge i sile, procese posredovanja i različite "situacije u kojima oni djeluju, sada se okrećemo konkretnim okolnostima u kojima se svi ovi faktori realizuju. A to je ono što je najtipičnije za religijsku praksu Yoruba - proricanje (ili ifa ).

Rituali proricanja i predviđanja sudbine.

YORUBA POZNA MNOGE OBLIKE OTKRIVANJA.Najčešća i najcjenjenija je upotreba proročišta.Posmatrajući ih, lako je uočiti da ovdje postoje tri elementa: proricatelj, koji obično nosi titulu babalawo, ritualni predmeti koje koristi , i osoba koja mu se obratila. Da bismo razumjeli njihovu interakciju, potrebno je zadržati se na Yoruba konceptu ličnosti proricača i njegovog klijenta, na procesu proricanja i predmetima koji se u njemu koriste.

Prema religioznim idejama Yoruba, čovjek je i materijalno i duhovno biće. Njegova fizička suština je označena riječju ara, što se doslovno prevodi kao "tijelo". Duhovna suština se pojavljuje u dva oblika, prvi se zove emi (dah), drugi se zove ori (glava). Bez prve sile koja daje život tijelu, osoba ne bi mogla postojati. Bez drugog, orija, čovjek ne bi mogao razmišljati i stupiti u komunikaciju sa svijetom vjerskih sila.Jedna od važnih funkcija orija je povezana sa izborom životnog puta. Svaka osoba prije svog rođenja bira svoju (ili njenu) individualnost, u kojoj je njen budući život, odnosno "sudbina", unaprijed određen. Imajući nebesko porijeklo, ona postaje čuvar osobe i poistovjećuje se s njegovim pretkom.

Stoga se osoba može smatrati reinkarnacijom jednog od svojih predaka. Svaki, zahvaljujući svojoj duhovnoj suštini, svoje porijeklo vuče iz sfere predaka, odnosno svijeta Oruna. Međutim, dolazak na zemaljski svijet je praćen gubitkom sjećanja na svrhu života. Memorija se mora sakriti ili ponovo otvoriti. Ovaj problem se rješava obraćanjem proricaču. Stoga, okrećući se proročištu kroz proricatelja, svaki Yoruba pokušava razumjeti svoju sudbinu. Iako je unaprijed određen, ipak mu je potrebna zaštita, koja se može pružiti kroz ritualne radnje i korištenje informacija dobijenih od proricatelja. Pod određenim uslovima, sudbina se može promeniti. Dakle, Yoruba se odnosi na proricatelja (babalawo). Šta on predstavlja? Babalawo je jedan od mnogih sveštenika u religiji Yoruba, jer svako božanstvo treba njihovo posredovanje. On ima aksijalni odnos sa bogom Orunmilom. Sam izraz "babalawo" doslovno znači "otac misterije". Ovo je svećenik koji djeluje kao posrednik između ljudi i bogova u procesu proricanja i otkriva ljudske sudbine.

Razmotrite proces proricanja i predmete koji se u njemu koriste. Kada Yoruba poželi da ode do proročanstva, on odlazi proricaču koji vrši neophodne pripreme za ritual proricanja.To uključuje predmete kao što su šesnaest orašastih plodova kola (ili „lanac za proricanje sudbine“), poslužavnik za proricanje sudbine ili ploča, te prah namijenjen za tu svrhu. Ako je gatar odabrao "metodu kolca" (smatra se pouzdanijom od "lanca"), onda je orahe stavio u lijevu ruku, a desnom je pokušao da ih zgrabi što je više moguće. U slučaju kada mu je u lijevoj ruci ostao samo jedan orah, napravio je dvostruku oznaku na prahu rasutom na poslužavniku za proricanje sudbine. Ako su ostala dva oraha, onda je povukao jednu liniju, a ako oraha uopće nije ostalo ili je ostalo više od dva, onda to ni na koji način nije zabilježeno. Cilj je bio završiti dvije kolone sa po četiri reda ocjena.

Postoji 256 mogućih kombinacija poput ove gore. Svaki takav niz znakova povezan je s nekom vrstom moralizirajuće priče ili parabole. Babalawo mora znati najmanje četiri parabole (ode) za svaku od kombinacija. Iskusni gatar ih mnogo više pamti - njegov profesionalni nivo i mudrost određuju se njihovim brojem. Čim se dostigne traženi broj koji čini kombinaciju i odabere odgovarajuća parabola, gatar kaže klijentu koje radnje treba da izvrši. Njihova komponenta gotovo uvijek je žrtva, koja se smatra neizostavnim uvjetom i osnovom za uspostavljanje veze s vjerskim silama. Ritual proricanja, dakle, pretpostavlja prisustvo niza obaveznih komponenti i prisustvo određenih osoba, ideju ​​svjetskog poretka, u koji mora biti uključena zaboravljena i otvorena sudbina i mjesto ove osobe; radnje koje se moraju poduzeti kako bi njegova sudbina ispunila ono što joj je suđeno; način utvrđivanja ovih radnji; prisustvo sveštenika koji je specijalista za rešavanje problema i pronalaženje potrebnih sredstava za to i, na kraju, prisustvo klijenta sa svojim problemom. Razumijevanje djelovanja ovih ključnih elemenata omogućava vam da se približite Yoruba idejama o sudbini osobe, da shvatite kako se ona može predvidjeti i doprinijeti njenoj realizaciji. Koncept sudbine, međutim, nije ograničen na pojedinca, on se proteže i na budućnost cijele zajednice, nastavak i održavanje njene vitalnosti. U društvu u kojem poljoprivreda ostaje glavna ljudska djelatnost, najvažniji godišnji događaj s kojim je njeno postojanje (odnosno sudbina) direktno povezano je žetva. Nigdje drugdje ne nalazimo tako fino razrađen sistem koji održava ravnotežu i povezuje bogove i ljude tako jasno i direktno. Bogata žetva donosi blagostanje, loša prijeti glađu.

Jedna od najvažnijih poljoprivrednih biljaka Yorube je jam, osnovna namirnica u njihovoj ishrani, od koje u velikoj mjeri zavisi dobrobit ljudi. Budući da bi trebalo da postoji blizak odnos između oriša, predaka i ljudi, svi oni su uključeni u brigu o žetvi. Praznici skupljanja jama stvaraju uslove za održavanje i jačanje ovih veza, a sudbina buduće žetve umnogome zavisi od uloge ljudi i svetih sila. Jedan takav festival, poznat u cijelom Yorubalandu kao Eje5, slavi žetvu novog roda jama. Važnu ulogu u ovom godišnjem prazniku ima bog mora Malokun. U to su uključeni i neki drugi likovi i nivoi vjerskih sila - od predaka do bogova.

Praznik traje dva dana i sastoji se od niza uzastopnih rituala - pročišćenja, izvođenja, proricanja i zahvalnosti. Prvog dana najvažniji je obred očišćenja onih mjesta na kojima će se morati obaviti druge obredne radnje, prije svega svetog gaja i svetišta. Jam sakupljen na mjestu (obojice) vladara se gomila, a zatim, tokom ritualne ceremonije, predstavlja se kao dar odgovarajućim vjerskim snagama. Dio yama stavlja se u svetište oriše Malokun. Nakon što je glasno najavljeno, ljudi se okupljaju da radosno dočekaju novu žetvu. Nova godina mora doći sa njom i zato sveštenik moli svetinju kako bi je bilo u izobilju. Kako pada noć na prvi dan festivala Ece, kada je jam već stavljen u svetilište, ljudi koji su ostali napolju hvale sve vjerske sile, a posebno pretke, i prinose žrtve u obliku palminog vina i kola. . Iako se jam već nalazi u svetilištu, još nije formalno žrtvovan i nije učestvovao u ritualu proricanja. Obred donošenja darova oriše uključuje niz uzastopnih radnji. I jedan i drugi i sveštenici, da bi se očistili, moraju da se uzdržavaju od hrane tokom dana. Ujutro drugog dana, obojica, obučeni u bijelu odjeću, žrtvuju bijeli orah i bijelog goluba i zajedno sa sveštenicima mole se Malokunu. Zatim povorka ide do svetišta, gdje se sada jam prinosi na žrtvu Malokunu i precima.

Kulminacija praznika je obred proricanja sudbine, tokom kojeg bi se trebala otkriti buduća sudbina cijele zajednice, a posebno žetva naredne godine. Korijen jama novog useva se deli na dva dela, obe polovine se bacaju i gledaju kako leže. Smatra se dobrim znakom ako jedan od njih padne "licem" prema gore, a drugi - prema dolje. Ako se ispostavi da su oba okrenuta na isti način, ravnodušno, gore ili dolje s posjekotom, onda to predstavlja nesreću.

Sljedeći obred proricanja odvija se u svetom gaju i u osnovi ponavlja upravo opisani: jam se lomi na dvije polovine, koje se bacaju i gledaju kako padaju, kako bi se prepustio radosti ili tuzi, ovisno o tome. Zatim svi učesnici zajedno sa sveštenicima odlaze u palatu, gde ih sačekaju obojica. On predvodi procesiju koja pleše po gradu, zaustavljajući se ispred svakog od brojnih svetinja u kojima se štuju lokalna božanstva. U svakom od njih se obavljaju žrtve Oriša. Time se završava post i jednog i drugog i svećenika i počinje opća zabava. Smatra se da je grad ritualno očišćen, jam se žrtvuje, budućnost se predviđa, oriše i preci daruju.Nova godina počinje ritualnom sadnjom jamova, kada se, kao rezultat predviđanja, javlja poverenje u sudbina buduće žetve.

Koraci životnog ciklusa.

Da bismo bolje razumjeli religijski sistem Yoruba, potrebno je zadržati se na njegovom odnosu prema najvažnijim događajima u sudbini osobe. Razmotrit ćemo životni put jedne osobe od rođenja do smrti, navodeći njegove glavne faze i kako se u njima manifestira. Ove informacije dolaze iz intervjua sa Yoruba informatorima. Nazovimo ovu osobu Ogunbode "Akinsaya, prvi dio njegovog imena je religiozan, drugi je porodica.

Njegova majka se, osjećajući se trudnom, prije svega obratila gataru svog grada (babalavo). Vodila se dva razloga: prvo, željom da zna životnu svrhu (sudbinu) nerođenog djeteta, i drugo, da dobije preporuku u vezi s posebnim lijekovima koji bi osigurali uspješan porođaj, te da shvati koje zabrane mora poštovati. . Izbor napitaka zavisio je od dvije osobe - proricatelja i iscjelitelja (oloogun). Nakon što je od njih dobila odgovore, vratila se kući i počela da se priprema za rođenje deteta. Ubrzo nakon rođenja, novorođenče je dovedeno u babalawo, koji je ponovo izvršio ritual proricanja kako bi saznao njegovu sudbinu. Nakon što su dobili odgovore, roditelji su prinosili žrtvu u svetištu oriše Oguna, jer je s njim najtješnje bila povezana porodica Ogunbode, čiji je vjerski život bio usredsređen oko ovog božanstva. Žrtvovanje roditelja djeteta smatralo se garancijom da će im veza uspostavljena s Ogunom pomoći da se izbore sa mogućim nesrećama i opasnostima. Kako bi ih u potpunosti izbjegli, nisu zaboravili izdvojiti dio za Eshu - ovu moćnu i nepredvidivu orišu. Pošto je Ogunbode bio dječak, dobio je ime devetog dana nakon rođenja. Ako bi se rodila djevojčica, ceremonija "imenovanja" bi se odvijala sedmog dana, a u slučaju rođenja blizanaca, osmog. Ime Ogunbode roditelji su odabrali zbog njihovog posebnog odnosa sa Ogunom. To je bilo jedno od imena dodijeljenih u ime ovog boga, kao što su, na primjer, Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya i Ogundele. Dakle, sam izbor imena doprinio je neposrednom formiranju veza njegovog nosioca sa božanskim svijetom.

Od rođenja, određene vrste hrane ostale su zabranjene za Ogunbode. Roditelji su od gatara naučili šta smije, a šta ne smije jesti. Ti tabui, međutim, nisu bili trajni: odrastajući, Ogunbode je mogao sam odlučiti koju hranu može odbiti, posebno u slučajevima kada je drugi jedu. Nije živio sa ocem i majkom, već sa svojim djedom, koji se smatrao glavom kuće (ollori ebi) i stoga je bio u direktnom srodstvu sa porodičnim precima. Od najranije dobi dječaku su usađivana pravila ritualnog i porodičnog ponašanja, obavezna za svakog Yorubu koji ostaje vjeran tradiciji svojih predaka. Pored vjerskih tradicija, djed ga je naučio da obrađuje zemlju, jer je porodica imala svoju parcelu van gradskog područja. Do druge godine, Ogunbode je bio obrezan. S tim u vezi nisu održavane vjerske ceremonije (vezane za pretke ili oriše). Ovaj postupak se smatrao prije neophodnom operacijom, bitnom za ispunjavanje budućih porodičnih obaveza - bez toga se nijedan muškarac Yorube ne bi mogao oženiti.

Od prvih dana svog života, Ogunbode se smatrao članom svoje starosne grupe. To je značilo da su dječaci otprilike istih godina formirali svoju zajednicu. Isti je slučaj bio i sa djevojkama. Njegovi prijatelji i poznanici su tokom svog života održavali određene međusobne odnose, pripadajući takvoj grupi.

Mnogi Yoruba vjeruju da postoje samo tri zaista važne faze u životu osobe: rođenje, brak i smrt. Nakon obrezivanja, nijedan događaj u životu Ogunbodea nije imao vjerski značaj dok se nije htio oženiti. Kada je došao taj trenutak, bio je pred izborom: sklopiti ugovoreni brak (pod pretpostavkom da su se njegovi roditelji već mnogo prije toga dogovorili s drugom porodicom) ili ih obavijestiti o svojoj želji i zamoliti ih da započnu pregovore sa porodicom budućnosti. nevesta. U ovom slučaju, Ogunbode se zaljubio u djevojku iz istog grada, te se stoga obratio svom ocu i majci sa zahtjevom da uđe u pregovore. U ovoj fazi, uloga medijatora je dobila poseban značaj. Kao što je već spomenuto, institucija medijacije bila je od izuzetnog značaja ne samo u vjerskom, već iu svakodnevnom životu Yoruba. U ritualnom aspektu, njegov glavni zadatak bio je uspostavljanje odnosa između zemaljskog i božanskog svijeta, u slučajevima braka - između porodičnih klanova nevjeste i mladoženja. U ovakvim situacijama, uloga posrednika (obično žene koja se zove alarena) bila je da osigura da ništa nije u redu u dugom i komplikovanom procesu pregovora. Konkretno, morala je saznati sve potrebne detalje u vezi sa porodicom buduće mladenke. Obično su takvi pregovori dugo trajali; u njima je bio presudan stav nevestinih roditelja, od čega je na kraju zavisio njihov uspešan ili neuspešan završetak. Posrednik ih je uspio uvjeriti u pristojnost i dobar moral Ogunbodea, a njegove roditelje - u zasluge njegove buduće supruge, što je omogućilo početak potrebnih priprema. U ovoj fazi, roditelji nevjeste su se u prisustvu alarena obratili proricaču kako bi utvrdili sudbinu bračne zajednice, koju je - u to su obje porodice bile uvjerene - već unaprijed odredila oriša. U ovom slučaju, gatar je mladom paru predvidio sretan brak i brojno potomstvo. Ne sumnjajući u predviđanje, ali tražeći da potvrdi njegovo ispunjenje, Ogunbode je otišao u svetište Ogun i prinio žrtve njemu i Ashu.

Kada su sve potrebne radnje obavljene, Ogunbode je bio spreman da se prvi put sretne sa svojom nevjestom, a njegovi roditelji, uvjereni u prosperitetnu budućnost mladenaca, preko posrednika su pregovarali o cijeni nevjeste. Tada je određen datum vjenčanja, koje se moglo održati sedmi, četrnaesti ili dvadeset prvi dan nakon što se sve pripreme završe. Na dan vjenčanja održavaju se odvojene, nezavisne ceremonije na teritoriji svake porodice. U mladenkinoj kući, prije početka gozbe uz osvježenje i ples, žene izvode obred pod nazivom „okun iyava“ – plaču i recitativom govore: „Odlazim kući svog muža; moli se da imam djecu." U mladoženjinom selu vlada opšta zabava uz obilno osvježenje, napitke i ples u iščekivanju pojave mlade. Da bi dobili blagoslov od svojih predaka, glave porodica prinose žrtve u oba sela. Prije izlaska iz kuće svojih roditelja, mlada posjećuje glavu svoje porodice, zajedno sa svima u njenoj pratnji, tokom svadbenih obreda. S poštovanjem sjede oko starješine i slušaju kako se moli precima u ime nevjeste.

U to vreme žene iz mladoženjinog sela treba da priđu selu nevesti, ali da ne uđu u njega, već da sačekaju napolju, nastavljajući da pevaju: „Spremne smo da primimo ženu“. Čuvši pjevanje, mlada shvati da je došlo vrijeme za njen odlazak. Pokriva glavu krpom, a službenici je izvode i predaju pridošlicama da je odvedu u kuću nove porodice.

Na ulazu u kuću na vidno mjesto postavlja se kalabaš, koji mlada mora slomiti snažnim udarcem. Broj krhotina će pokazati koliko će djece imati. Prije ulaska u kuću joj se peru noge, a zatim je vode do najstarije žene u porodici. Ovaj je odvodi na čelo porodice i predstavlja je kao najmlađu suprugu, nakon čega je upoznaje sa ostalim članovima porodice. Sve ovo vrijeme Ogunbode je bio odsutan. Bilo mu je zabranjeno da bude u kući tokom ceremonije predstavljanja: smatralo se važnim da mlada upozna porodicu i njene starije i da se oseća kao njen član. Štaviše, mladoženja nije smeo da je sretne prvog, a ponekad i drugog dana venčanja, a tek trećeg dana mogao je da je vidi prvi put i uveče tog dana ostane sa njom kao sa njegova žena.

Ogunbode je doživio duboku starost. Nakon smrti oca, postao je glava porodice. Kada je preminuo, svi članovi porodice su bili obavešteni. Za razliku od sahrane djeteta ili mladića, čija se smrt smatrala posljedicama djelovanja sila zla, njegova se sahrana mogla odgoditi dok se ne okupe svi rođaci, uključujući i one koji su došli iz daleka.

Tokom svog života, Ogunbode je volio loviti, pa su nakon njegove smrti pucali iz oružja u zrak, a neki muškarci su otišli u šumu u lov, gdje su pokušali ustrijeliti slona u znak sjećanja na njega. Ogunbodeovo tijelo je oprano i stavljeno u kolibu. Bio je obučen u najbolju odjeću i položen na krevet posebno napravljen od najskupljeg drveta. Grob je trebao biti na teritoriji sela. Da je bio hrišćanin, bio bi sahranjen na lokalnom groblju. Međutim, nisu se svi kršćani Yoruba složili s tim, jer se prema tradiciji vjerovalo da je bolje biti sahranjen tamo gdje žive preci i rođaci. Budući da je Ogunbode bio "posvećen Ogunu", pitanje njegove kršćanske sahrane nije ni pokrenuto. Njegov grob su iskopali drugi Ogunovi sljedbenici. Pošto je Ogunbode umro kao starac, nije bilo potrebe tražiti savjet proricatelja. Samo u slučaju smrti mladića, rođaci su otišli u babalavo da saznaju uzrok prerane smrti. U sahrani su učestvovali i sveštenici Ogunskog svetilišta. Nakon što je tijelo stavljeno na posebno napravljen krevet, unaprijed postavljen u mezar, molili su se, tražeći da se pokojnik primi u „dobri raj“ („orun rere“), budući da je zaslužio mjesto među svojim precima i učinio žrtvu Ogunu. Tada se Egungun pojavio iz kolibe Ogunbode i zaplesao po selu. Ritual se završio gozbom i plesom, nakon čega su rođaci koji su došli izdaleka počeli da se razilaze. Na groblju je podignuto novo svetilište, gdje su upućene molitve i pohvale novom pretku. Tako je Ogunbode, kao predak, nastavio da živi u selu i činio je da se njegovo prisustvo oseća na razne načine.

Nijedan religijski sistem ne ostaje nepromijenjen tokom vremena - novi uslovi i otkrića ga u velikoj mjeri mijenjaju. Možda je za nju najozbiljniji izazov kontakti sa drugim sistemima. Ovo se odnosi na sve religije, a religija Yoruba, kao i Zulu religija, nije izuzetak. Mnogo prije pojave islama i kršćanstva bila je u procesu stalnih promjena. Zaista, sam izraz "Yoruba" pojavio se relativno nedavno - u 19. stoljeću, kada je počeo označavati veliku grupu blisko povezanih naroda. Islam i kršćanstvo su dva potpuno različita vjerska sistema na koja su Yoruba različito reagirali. Pojedinci su prelazili na ove religije, drugi su pokušavali da očuvaju svoje tradicije, treći su stvarali nove religijske forme, tumačeći novoprihvaćene ideje u smislu svoje tradicije. Ove različite reakcije dovele su do izuzetne raznolikosti u manifestacijama religioznog života Yoruba. Pobliže ćemo pogledati religiozni pokret Aladura, koji pomaže da se shvati da takvi pokreti nisu samo reakcija na nove sisteme simbolike, već istinski religiozno stvaralaštvo. Takvo tumačenje starih ideja nam omogućava da sačuvamo suštinu prethodne religijske strukture.

Iako je kršćanstvo čvrsto uspostavljeno u Yorubalandu, kontrola misionarskih crkava nad vjerskim aktivnostima i bogoslužjem izazvala je odbacivanje među lokalnim kršćanima. O tome svjedoči i pojava Aladur pokreta. U početku se nije suprotstavljao kršćanstvu, šireći među jorubama oblike svoje liturgije i organizacije.

Postojale su dvije vrste Aladurove crkve - apostolska i vizionarska. Organizacija i djelovanje apostolske crkve malo se razlikovalo od kanona misionara, dok je vizionar bio slobodniji u svojim manifestacijama. Među naučnicima još uvijek postoji rasprava o tome da li se ovi pokreti mogu smatrati kršćanskim, dok ih misionarska crkva prirodno smatra gotovo jeretičkim. Međutim, pitanje njihove pripadnosti kršćanskoj religiji je izvan okvira ove studije. Za nas su njihove aktivnosti od interesa kao primjer kreativnih mogućnosti i fleksibilnosti tradicionalnog Yoruba religijskog sistema. Na ovaj ili onaj način, bez obzira na njihov odnos prema kršćanstvu, oni ostaju Yoruba.

Sada se okrenimo religioznom pokretu Aladura, ili Crkvi Serafima (puni naziv je "Vječni sveti red Heruvima i Serafima"). Godine 1925. petnaestogodišnja djevojčica po imenu Abiodun Akinsowon dobila je redovničko zvanje dok je gledala procesiju Corpus Christi (Tijela Kristova) u Lagosu, koja je imala za cilj veličati prisutnost Krista u sakramentu Euharistije (pričesti). . Prema njenom priznanju, jedan od anđela koji je podupirao baldahin, ispod kojeg su se nosili sveti darovi, krenuo je za njom kući. Tamo je pala u ekstazu i imala viziju: nebesa su se otvorila pred njom, primila je otkrovenje i uspešno je prošla testove koji su joj dati u stanju opsednutosti. Čovjek po imenu Moses Orimolade poslan je da se moli za nju. Akinsowon je izašao iz stanja ekstaze i ubrzo, uz pomoć Orimoladea, osnovao društvo koje se zvalo Egbe Serafi (crkva ili društvo serafima), a ciljevi i metode njegove organizacije i djelovanja su dati u otkrovenju. Društvo je napredovalo i steklo brojne sljedbenike, privučene svojim fokusom na molitvu i iscjeljenje. Protivio se upotrebi tradicionalnih napitaka, glinenih slika Yoruba bogova i rituala. Pokret je postao poznat, dijelom, po održavanju godišnjih procesija u čast prvog otkrivenja. Iako je Akinsowon bio prvi koji je primio otkrivenje, Orimolade je postala šef pokreta, a ona je postala njegova pomoćnica, nazivajući se kapetanom Abiodun. Kasnije su među njima nastajale nesuglasice koje su dovele do formiranja raznih izdanaka ili sekti širom zemlje, iako je pokret u cjelini zadržao svoj utjecaj do danas.

Od samog početka, molitvi je pridavao najveći značaj. Samo ime Aladur znači "molitve", a njegovi učesnici su čvrsto uvjereni da će Bog uvijek uslišati molitve svojih sljedbenika. Takođe je naglašena važnost snova i vizija, koji su viđeni kao izvor znanja, koji pokazuje put, otkriva uzroke i načine za prevazilaženje poteškoća. Tako su se učesnici pokreta mogli fokusirati na određene probleme, a posebno vrijeme je bilo izdvojeno za tumačenje snova i vizija. Već smo spomenuli da Društvo Serafima nije nastojalo zamijeniti kršćansku crkvu, već je podržalo ističući važnost molitve u svakodnevnom životu. Zadržava kršćanske slike, ali ih prilagođava. Primjer je jedna od njegovih himni.

Vještice nas ne mogu povrijediti
Pod zaštitom vojske Hristove,
Pre Serafima
Sve vještice bježe
Sveti Mihailo (arhanđel) - Poglavar našeg društva
Ovi redovi otkrivaju suštinu Društva Serafima, a to, čini se, lako omogućava njegovo poistovjećivanje s kršćanstvom. Međutim, ovo tumačenje ne može objasniti njegovu popularnost među Yorubama. To je u velikoj mjeri zavisilo od sposobnosti tradicionalnih oblika da se transformišu u specifičnim uslovima, uzimajući u obzir nacionalne karakteristike karaktera naroda. Nije slučajno što su mu se pridružili mnogi pristalice pokreta Aladura, razočarani u druge kršćanske crkve.

Jedna od atraktivnih karakteristika pokreta bila je transformacija tradicionalnih koncepata i simbola. Tako, na primjer, nije poricano postojanje moći čarobnjaka i vještica, ali ih je Arhanđel Mihailo mogao tjerati u bijeg. Efikasnost tradicionalnih napitaka nije dovedena u pitanje, ali je nadmašena Hristovom snagom. Jedan od razloga zašto je Aladur pokret bio toliko privlačan hrišćanima Jorube bio je taj što je naglašavao iscjeliteljsku moć Krista kao zamjenu za drogu. Iako je konvencionalna medicina napadnuta, tradicionalna predodžba o iscjeliteljskoj moći ritualnog konteksta nije zaboravljena. Aladura je transformisao načine razmišljanja i lečenja, ali nije poricao njegov značaj i ponudio svoja sredstva za to. Aladur pokret nije poznavao proricanje u tradicionalnom smislu, ali njegov naglasak na snovima i vizijama odražavao je kontinuirano interesovanje za proricanje koje je karakteriziralo tradicionalni sistem. Bhakta Aladura, baš kao i tradicionalno orijentirani Yoruba, bio je zainteresiran za budućnost i želio je znati kako dalje kako bi zadržao povjerenje u nju. Sudbina čovjeka je još uvijek bila u Božjim rukama. Ako je fleksibilnost bila svojstvena tradicionalnim Yoruba sistemima u prošlosti (jer iako je sudbina bila unaprijed određena, mogla se promijeniti žrtvovanjem), onda je to pokazao i novi pokret: na sudbinu se moglo utjecati molitvama i vizijama. Bog odgovara na sve pozive, stoga, obraćajući mu se molitvom, možete promijeniti svoj život. Procesije su oduvijek bile uobičajene među Yorubama, na primjer, centralni trenutak Eje festivala bila je povorka koju su predvodili oboje. Nije iznenađujuće što je stvorila uslove za otkrivenje koje je primio Abiodun. Procesije su bile važan element mnogih godišnjih proslava. Hodočašća u svete gajeve i brda bili su rasprostranjeni događaji u godini. Crkve Aladura su također koristile procesije za izražavanje novih vjerskih ideja. I ne treba se čuditi što je anđeo djelovao kao posrednik u otkrovenju Abioduna - on je postao materijalno oličenje izvora sila, što je oduvijek bilo karakteristično za izražavanje religioznih ideja Yoruba. Misija arhanđela Mihaila može se posmatrati kao transformacija joruba koncepta posredovanja. Mihailo i drugi arhanđeli u određenom smislu imaju vezu sa zemljom, vazduhom, vatrom i vodom i smatraju se čuvarima nebeskih vrata (raja). Oni obavljaju iste posredničke funkcije koje su oriše obavljale u tradicionalnoj religiji Yoruba. Sve ovo je dokaz fleksibilnosti joruba religijskog sistema, njegove sposobnosti da transformiše tradicionalne forme u nove pod novim uslovima.

Kulturu naroda Yoruba, za razliku od većine afričkih kultura, nisu napali bijeli emigranti. Britanci, čije su kolonije pokrivale zemlje naroda Yoruba, nisu podržavali emigraciju u ove kolonije. Iz tog razloga tradicije naroda Yoruba ostaju praktički nepromijenjene. Jedna od najneverovatnijih tradicija jorube je "proširena porodica". Svi odrasli muškarci smatraju se očevima, a žene majkama. Stoga, Yoruba koncept siročadi je odsutan.

Važna tradicija naroda je i seksualni kontakt prije braka. Za bele hrišćane ovaj običaj deluje ne samo čudno, već čak i bogohulno. Činjenica je da u procesu izvođenja rituala udvaranja žena mora dokazati svoju sposobnost da ima djecu. Odnosno, prvi seksualni kontakti se nužno dešavaju prije braka. Međutim, kada žena zatrudni, otac djeteta je jednostavno obavezan da je oženi. Nemoguće je izbjeći ovu dužnost, cijelo društvo će natjerati oca da se pridržava zakona. Dakle, Yorube takođe nemaju samohrane majke.

Formalno, većina ljudi su ili sunitski muslimani ili kršćani. Zapravo, religiozna vjerovanja Yoruba temelje se na tradicionalnom afričkom kultu. Vjerska tradicija Yorube prilično je složena i, prema različitim procjenama, ima i do 10.000 godina. Ona priznaje postojanje jednog glavnog boga stvoritelja. Istina, po mišljenju Yoruba, bog kreator Olorun se povukao iz poslova i ne miješa se u ljudski život. Stoga mu se rijetko moli, a kult obožavanja Oloruna praktički izostaje. Yoruba Orisha se mole. Orisha - svojevrsni afrički koncept, to su neke emanacije boga stvoritelja, koje pomažu u održavanju odnosa između ljudi i neba.

Jedna od glavnih oriša je Obatal. On je stvorio Zemlju i na nju je doveo onih prvih šesnaest ljudi koje je prethodno oblikovao od gline. Zaslužan je i za pojavu grbavaca, albina i drugih deformiteta. Prema religioznoj tradiciji Yoruba, ružnoća nije kazna ili nesreća, ona je samo podsjetnik sretnicima na potrebu obožavanja Obatala. Istina, u procesu stvaranja Zemlje i ljudi, koji su realizovali plan Oloruna, Obatal se redovno primenjivao na palmino vino, i to mnogo loše. Olorun je morao da ispravi svoje nedostatke, jer od tada narod Joruba ima strogi tabu pijenja vina.

Većina crnih robova dopremljena je u Ameriku iz zemalja Yorubalanda. Tamo su mogli sačuvati svoju vjersku tradiciju. Mašovito ih preplićući s katoličanstvom, čak su stvorili nove kultove. Među crnim stanovnicima Kube, kao i kubanskim emigrantima u Sjedinjenim Državama, Santeria, koja je sintetizirala drevna afrička vjerovanja i kršćanstvo, postala je široko rasprostranjena. Zanimljivo je da je nemoguće izbrojati broj pristalica Santerije - oni sebe iskreno smatraju katolicima. Međutim, teško je njihove obrede nazvati kršćanskim.

Glavna ceremonija Santerije je "hranjenje" svetim kamenjem. Tri puta godišnje svaki vjernik mora učestvovati u ceremoniji koja traje tri dana. U procesu "hranjenja" kamenje se poškropi krvlju žrtvenih životinja. Zatim se isperu magičnom infuzijom. Svaki kamen ima svoju životinju i svoju infuziju.

Nedjeljom i praznicima vjernici Santeria se okupljaju u molitvenim prostorijama opremljenim u kućama njihovog sveštenstva. Tokom ovih obreda izvode se ritualni plesovi uz zvuke posebnih ritualnih bubnjeva izdubljenih iz cijelog stabla, zvanih bata.

Često se završavaju tako što jedan ili više plesača padne u stanje transa. Takvi ljudi počinju da izgovaraju fraze koje se sastoje od nepovezanih, a često i besmislenih riječi. Vjeruje se da je osobu koja je pala u trans opsjednula jedna od oriša. A zadatak čarobnjaka je da protumači njegovo proročanstvo. Sljedbenici tradicionalnog kršćanstva smatrali bi takve molitve svetogrđem ili "vještičjim kovenom". Međutim, Yoruba nasljednici sebe smatraju pobožnim katolicima.

Vudu religija koja je nastala među Yoruba robovima na Haitiju temelji se na spoju drevnih afričkih vjerovanja i kršćanstva, sa svojim mračnim ritualima i uskrsnućem mrtvih u obliku zombija. Zanimljivo je da se većina Yoruba koji žive u Africi bavi poljoprivredom, ali istovremeno živi u gradovima. Polja okružuju svaki Yoruba grad. U zabačenim područjima ponekad se podižu i kuće. Ali one su ništa u poređenju sa glavnom gradskom kućom, u kojoj se nalazi oltar, na kojem glava porodice redovno žrtvuje oriša.

U južnom dijelu Zapadnog Sudana, na obali Gornje Gvineje - od Obale Slonovače do ušća Nigera - žive narodi koji govore jezicima gvinejske grupe i, nesumnjivo, imaju zajedničko porijeklo: Kru , Baule, Ashanti, Ewe, Yoruba, for, Nupe, itd. Drevna istorija ovih naroda je još uvijek nepoznata. Prvi pisani izvještaji o istoriji naroda Gornjeg. Gvineje pripadaju portugalskim i holandskim putnicima XV-XVI stoljeća. Jedini izvor za rekonstrukciju ranije istorije jorube je usmena tradicija zvaničnih istoričara Arokina. Ove legende su polulegendarne prirode i datiraju ne kasnije od 12.-13. stoljeća. Ove tradicije ipak daju razlog za vjerovanje da je prilično razvijena kultura postojala u granicama moderne južne Nigerije prije mnogo stoljeća.

Tokom nasumičnih iskopavanja u zemlji Yoruba, pronađene su bronzane i terakote figurice i glave. Među njima ima stvari koje su toliko savršene u pogledu tehnike i izuzetnog realizma da se mogu staviti u ravan s najboljim umjetničkim djelima starog Egipta i Evrope. Neke od skulptura vjerovatno pripadaju X-XIII vijeku. n. e. Godine 1948. prilikom rudarenja na visoravni Bauchi u dolini r. Nok je pronašao glave od terakote, očigledno mnogo starije od svih prethodnih nalaza. Engleski arheolog Fagg, koji je proučavao uslove i dubinu pojave, tvrdi da je starost ovih skulptura najmanje dve hiljade godina. Slični nalazi bronzanih ljudskih figura i ptica pronađeni su na ostrvu Jebba u Nigeru. U šumama južne Nigerije u blizini Etiyea otkrivene su mnoge kamene ljudske figure. Kamene skulpture pronađene su u šumama Kameruna i drugih mjesta. Sve nas to tjera da iznova pogledamo istoriju naroda zapadne Afrike. U modernoj Nigeriji pre mnogo vekova, barem ne kasnije od 1. milenijuma pre nove ere. e., a možda i ranije, postojala je izvorna kultura. Nema sumnje da su narodi ovog dijela Afrike bili upoznati sa obradom metala od davnina.

Najznačajniji spomenici umjetnosti nalaze se u Beninu. Glavni grad ove male države spalili su engleski osvajači. Istovremeno su opljačkane prostorije palate i kraljevske ostave; bronzane slike beninskih kraljeva i njihovih plemića koji su tamo čuvani otišli su u ruke engleskih generala, oficira i vojnika. Ogroman istorijski značaj ukradenog blaga cijenjen je mnogo kasnije, kada je većina njih pala u ruke naučnika.

Po mišljenju stručnjaka, bronzana skulptura i reljefi su po kvalitetu odlivaka i temeljitosti obrade superiorniji od bronzanog likovnog odliva evropskih majstora 15. veka. Izvanredne bronzane slike vojskovođa, plemića, sveštenika, kao i raznih bogova i svetih životinja nekada su krasile zidove kraljevskih palata, a izlivene bronzane glave beninskih kraljeva i kraljica, pijetlova, zmija itd. služile su kao predmet obožavanja. : postavljeni su na oltare svojih predaka. Svi ovi proizvodi su toliko savršeni da su buržoaski istraživači odbili da ih prepoznaju kao djelo afričkih umjetnika. Neki su pokušavali da dokažu da su beninske bronzane proizvode pravili Portugalci u 15.-16. veku, drugi su tražili korene njihovog porekla u dalekoj Indiji i videli rezultat uticaja hinduizma u beninskoj umetnosti; treći su povezivali beninsku kulturu sa kulturom Meroea i Napate. Njemački reakcionarni etnograf Frobenius sugerirao je da Yoruba kultura duguje svoje porijeklo Etruščanima. Po njegovom mišljenju, Etrurci su obišli zapadnu obalu Afrike, iskrcali se na ušće Nigera i ovdje stvorili neku vrstu kulture Joruba - apsolutno fantastična pretpostavka i ničim nije potvrđena. Neki engleski etnografi povezuju nastanak kulture joruba sa pojavom Hiksa, koji su osvojili Egipat u 17. veku. BC e. Plemena doline Nila navodno su se iselila iz Egipta i, prošavši kroz cijelu Afriku, donijela visoku kulturu u Sudan. Sve ove "teorije" nemaju nikakve veze sa stvarnom istorijom naroda Afrike. Oni se zasnivaju na pretpostavci o nesposobnosti naroda negroidne rase da stvore vlastitu visoku kulturu. Proučavanje stila beninskih slika i tehnike njihove izrade pokazalo je da najstarije od njih pripadaju lokalnim majstorima i da su nastale prije mnogo stoljeća.

Kako se sada ispostavilo, skulpture drevnog Benina samo su nesavršena rukotvorina ponavljanja visokoumjetničkih djela majstora Ifea. Grad Ife, ili Ile-Ife, još uvijek se smatra svetim gradom od strane naroda Yoruba, koji živi zapadno od delte Nigera. Iz ovog grada beninski kraljevi su primali proizvode lokalnih majstora, i to tek u XV-XVI vijeku. u samom Beninu osnovane su radionice za livenje bronze. Zemlje Yoruba poznavale su livenje bronze, očigledno u ranom srednjem veku. To potvrđuju arheološki nalazi i etnografski podaci. Umjetnost lijevanja bronce bila je raširena širom gvinejske obale. Benin je samo najpoznatiji centar ove proizvodnje. Do danas se kovači Baule i Ashanti bave lijevanjem od bronce. Zanatlije Ashanti dugo su izrađivale livene bronzane utege u obliku raznih figura, slika kućnih predmeta itd. koristi se za vaganje zlatnog pijeska.

U vreme kada su se pojavili prvi evropski putnici, odnosno u 15. veku, na obali Gornje Gvineje postojala su velika trgovačka naselja - gradovi. Prve portugalske putnike dočekali su veliki brodovi, sa oko stotinu ljudi; trgovci koji su trgovali na obali sa iznenađenjem su opisivali red i dobrobit naselja, umjetnost i zanate njihovih stanovnika. Holandski geograf Dapper, opisujući gradove zapadne Afrike u 17. veku, upoređuje ih sa gradovima svoje rodne Holandije. Po njegovom mišljenju, ulice Benina - glavnog grada države ovog imena - veće su od ulica Harlema, a palata beninskih kraljeva nije ništa manja od zgrade Amsterdamske berze. Putnici koji su posjetili Benin opisali su sa iznenađenjem veličanstvene palate sa kulama okrunjenim ogromnim bronzanim pticama raširenih krila; bronzane zmije visile su glavom dole sa krovova kula, a zidovi palata bili su potpuno prekriveni bronzanim likovima kraljeva i njihovih dvorjana, scenama lova i slikama bitaka.

YORUBA STATES.

Još nije moguće precizirati vrijeme nastanka Yoruba država. Nema sumnje da su nastali prije početka evropske trgovine robljem i da su bili prvi dobavljači robova. Također je izvjesno da je ropstvo bilo široko rasprostranjeno u ovim državama. Može se pretpostaviti da je rad robova stvorio blago drevnih kraljeva Jorube.

Tek u 19. veku postala je poznata unutrašnja struktura Yoruba država. U to vrijeme u zemlji Yoruba postojalo je nekoliko državnih udruženja - Oyo, Egba, Ife, itd. Svako od njih je, u suštini, bio veliki grad sa beznačajnom teritorijom koja je ovisila o njemu. Bile su to male feudalne kneževine, koje su međusobno beskrajno ratovale, plaćale danak pobjednicima itd. Prihod vladajuće elite sastojao se od poreza koje su plaćali seljaci i poreza na robu isporučenu na gradske pijace. Ove poreze su prikupljali posebni službenici; na gradskim vratima i na putevima u blizini državnih granica bile su carinske ispostave.

Šef države Oyo, koji je nosio titulu Alafin, smatran je višim od svih drugih kraljeva Jorube. Moć Alafina bila je ograničena "vijećem sedam" predstavnika plemstva. Vijeće je pratilo akcije Alafina i imalo je pravo da ga eliminira ako Alafin postane previše samostalan u svojim akcijama. U ovom slučaju, prema starom običaju joruba, jaje papagaja je poslano Alafinu kao znak da treba da izvrši samoubistvo. Poznat je slučaj kada je Alafin uspio da se suprotstavi odluci vijeća. Godine 1774., jedan od Alafina je odbio da prihvati kobno jaje. Vijeće je pokušalo natjerati Alafina da posluša odluku vijeća, ali to nije uspjelo i po Alafinovom naređenju plemići su pogubljeni. Međutim, takvi slučajevi su bili rijetki, a Alafin se gotovo uvijek pokazao kao oruđe u rukama plemstva. Poglavar plemića bio je basorun, predsjedavajući "vijeća sedmorice", čiji je položaj bio nasljedan. Najbliži mu je po značaju bio glavni vojskovođa - balogun.

Gradovima i velikim selima upravljali su kraljevski štićenici - balovi, kojima su bili potčinjeni poglavari četvrti i sela. Najniža jedinica društva bila je proširena porodica. Glava porodice je upravljala svim njenim poslovima; rješavao je nesuglasice između članova porodice i bio njen zastupnik pred šefovima četvrti. Karakteristika sistema gradske uprave Yoruba bilo je učešće žena u upravljanju. U svakom gradu, uz gradonačelnika bala, bila je i iyalebe („gospodarica ulice“), koja je imala dva pomoćnika. Sve gradske žene su je poslušale; rješavala je njihove sporove, a samo u slučaju neslaganja žalbe su išle na razmatranje. Gradonačelnici i plemići su sa sobom imali naoružane odrede. Na dvoru je bilo mnogo službenika, među kojima je značajan dio osoba od posebnog povjerenja obavljao ulogu carske tajne policije.

Vojsku je činila cjelokupna muška populacija spremna za borbu. Na njegovom čelu je bio balogun. Milicija se okupljala u provincijama. Svaki lokalni odred vodio je njegov načelnik i u borbi je djelovao manje-više samostalno. Većinu vojske činili su ratnici naoružani kopljima, mačevima i sjekirama; pleteni štitovi i kožni oklopi služili su kao odbrambeno oružje. Posebni odredi strijelaca bili su naoružani lukovima s kožnim tetivama i samostrelima. U sastavu vojske su bili i mali konjički odredi, koji su se sastojali od plemića i njihovih sinova. U pohodima su vojsku pratile žene, čije su dužnosti bile kuhanje, nošenje prtljaga itd.

U sjevernim regijama zemlje Yoruba značajan dio stanovništva od početka 19. stoljeća. ispovijeda islam. U ostatku zemlje sačuvana je stara religija joruba. Osnova religioznih vjerovanja Yoruba bile su takozvane oriše. Ideje o oriši su veoma nejasne. Prema nekim legendama, oriše su mitski preci svih Yoruba, koji su sišli s neba i, pretvorivši se u kamenje, otišli u podzemlje.

Ukupan broj ovih oriša, prema legendi, bio je 401. Broju oriša pripadala su i neka božanstva: Obatala i njegova žena Oduduva, personifikacija neba i zemlje. Oduduwa se takođe smatrala boginjom plodnosti i ljubavi. Njen kult podsjeća na drevni istočnjački kult boginje Ištar, čije su se sveštenice trebale pokloniti svakom muškarcu na godišnjim svečanostima. Kult Oduduwe gotovo se u potpunosti poklapa sa kultom oriše Oko, zaštitnika poljoprivrede. U svakom gradu i selu u zemlji postojali su njegovi hramovi sa brojnim sveštenicima i sveštenicama. Godišnji festival Orisha oko bio je tempiran tako da se poklopi sa berbom yama. Prema mitu, boginja Oduduva rodila je petnaestoro djece: božanstva zraka - Orugun, mora - Olokun, sunce - Orun, mjesec - Omu, munje i grmljavine - Shango, itd. Olorun, "gospodar nebo", smatrao se vrhovnim božanstvom, iza njega. Olokun i Šango su slijedili po važnosti. Slika Šanga okružena je mitovima isprepletenim sa istorijskim legendama. Smatran je jednim od prvih kraljeva Yoruba i prikazivan je kao ratnik s lukom i mačem u rukama. Pričalo se da je živio u palati sa bronzanim zidovima, imao mnogo konja, bio oštar vladar i da je nestao, utonuo u zemlju. Postojali su i drugi bogovi: Ogun - božanstvo gvožđa, zaštitnik kovača, lovaca i ratnika; Oloroza - zaštitnica ognjišta, prikazana kako čuva ulaz u kuću; Yudzhe Shalug - boginja: trgovina i razmjena; Sopona - boginja vodenih kozica; Shagidi je noćna mora koja guši ljude; Eau - božanstvo zla i mnogi drugi.

Joruba je usvojila poseban obračun vremena prema lunarnim mjesecima. Mjesec su podijelili na šest sedmica od po pet dana, ali kako se broj od 30 dana nije poklapao sa lunarnim mjesecom, zadnja sedmica je bila malo kraća. Imena dana u sedmici bila su povezana s imenima bogova. Prvi dan u sedmici, dan odmora, ako-ojo, tj. "prvi dan", smatrao se nesrećnim i na taj dan niko nije započinjao posao. Drugi dan, ojo-awo - "dan misterije" - bio je državni praznik u gradu Ife, svetom gradu Joruba. Treći dan je ojo-ogun - "dan Oguna" (boga gvožđa), četvrti - ojo-shango - "dan boga groma i munja" i peti - ojo-obatala - "dan boga neba".

Složeni panteon bogova (božice plodnosti, ljubavi, poljoprivrede, zaštitnici kovača itd.) sa mitovima koji su se razvili oko njih, koji podsjećaju na mitove antičkog Mediterana i antičkog istoka, govori o visokom, stoljetnom stara kultura naroda gvinejske obale.

VELIKI EVAAR JE OSNIVAČ VELIKOG BENINA.

„Govoriti o Evoiru je isto što i govoriti o Aleksandru Velikom“, napisao je istoričar iz 15. veka. A nekoliko decenija ranije, istaknuti beninski hroničar i prosvetitelj Jacob Egkharevba posvetio je jednu od svojih knjiga "sjećanju na Ewuarea - najvećeg kralja Benina, poznatog tvorca beninskih zakona i običaja". Godine 1472. karavele portugalskog moreplovca Ruyja de Sequeire, krećući se južno duž obale afričkog kontinenta, stigle su do Beninskog zaljeva. Tada su Evropljani prvi put čuli za moćno i bogato kraljevstvo Benin i njegovog vrhovnog vladara Ewuara, koji je nosio titulu "obojica".

Ne zna se tačna godina ni njegovog rođenja ni stupanja na prijestolje (prema nekim izvorima, to se dogodilo 1440., prema drugima - 1450.), kao ni njegove smrti, koja se dogodila 1473. ili dvije godine kasnije. U istoriju svog naroda - Binija - ušao je kao najveći od svih njegovih vladara, od kojih je s prijelaza 1. i 2. milenijuma nove ere. do danas je na beninskom tronu zamijenjeno više od sedamdeset. A danas se zove Ewuare Ogidigan - Ewuare Veliki.

Pod Ewuarom je rastao grad Benin, prekriven mrežom širokih ulica popločanih pločicama, bio je okružen sistemom jarkova i opasan zidinama sa devet kapija, za prolaz kroz koje su počeli naplaćivati ​​putarinu. Sami Beninci tvrde da se tek za vrijeme vladavine Ewuarea Benin počeo smatrati gradom. Nakon toga, u XVI-XVIII vijeku, evropski posjetioci - misionari, trgovci, diplomate, pomorci - oduševljeno su upoređivali Benin s najvećim i najljepšim gradovima Evrope tog vremena, na primjer, s Amsterdamom. Grad Benin postoji do danas i danas se zove Benin City. Početak stvaranja ovog sjaja postavio je Ewuare Veliki.

Obojica su velikani podstakli razvoj zanata i umjetnosti, posebno rezbarenja na slonovači i drvetu, bronzanog livenja, danas poznatog u cijelom svijetu. I sam se smatrao izvanrednim kovačem. Ewuare je izumio muzički instrument ejiken - vrstu flaute i stvorio dvorski orkestar. Nije slučajno što naučnici vjeruju da je Ewuare doba bilo "zlatno doba" beninske kulture.

Ewuare je također zaslužan za uvođenje posebnih plemenskih znakova - ureza na licu, istovremeno donekle sličnog uzorka, ali ne baš isti među predstavnicima različitih plemena Benina. Ova inovacija je doprinijela razvoju kod ljudi osjećaja unutarplemenskog i općeg jedinstva Benina.

Ewuare je bio prvi u nizu velikih oba-osvajača. Počeo je da stvara beninsko carstvo i postavio temelje njegovom sistemu vladavine. Tradicija pripisuje Ewuareu osvajanje 201 naselja susjednih naroda sjeverno, istočno i zapadno od Benina. Njihovi stanovnici su bili oporezovani, a lokalni vladari su ušli u službu Benina. Mnogo više naselja osnovali su vojnici beninskih garnizona. Tako je nastao Lagos - višemilionski ekonomski, finansijski i kulturni centar moderne Nigerije, donedavno njen glavni grad (danas glavni grad Abuja) ... putnik koji je obišao mnoge zemlje zapadne Afrike.

Period procvata Benina, koji je počeo pod Evuarom, trajao je do početka 17. veka. Onda je došlo vrijeme pada. Među ljudima, Ewuare se smatrao ne samo velikim vladarom, već i čarobnjakom, vidovnjakom. Kažu da je prorekao da će jedan od njegovih potomaka završiti dane u zatočeništvu. 1897. Britanci su zauzeli Benin. Palata je i uništena i opljačkana, a sam vrhovni vladar je poslan u progonstvo, gdje je umro sedamnaest godina kasnije.

Krajem 13. stoljeća, oba Oguola, šesti vladar Benina, prema usmenoj predaji, obratili su se vladaru Ifea (grad-država naroda Joruba u zapadnoj Africi) sa zahtjevom da pošalje majstora da obučava lokalni zanatlije u lijevanju bronze. Iz Ifea je potekao kovač-livac Igwe Igha, koji je osnovao radionicu kraljevskih livaca i nakon njegove smrti je obožen. Beninski kovači su donedavno prinosili žrtve na njegovom oltaru, gdje su se nalazile glave od terakote (prema legendi, koristio ih je tokom obuke naroda Benina).

To neće izgledati čudno ako se prisjetimo da je u davnoj prošlosti u Beninu postojao običaj koji je odražavao njegovo vazalstvo: vjerovalo se da njegov prvi vladar dolazi iz Ifea. Kada su obojica umrli, njegova glava nije zakopana s tijelom, već poslana u Ife, a zauzvrat je dobila bronzanu sliku, koja je bila namijenjena obožavanju kraljevskih predaka.

Grad Ife, jedan od najvažnijih centara civilizacije u tropskoj Africi, igrao je veliku ulogu u vjerskom i kulturnom životu naroda Yoruba i Bini. Međutim, o njegovoj vjeri i društvenoj strukturi zna se vrlo malo, podaci o njima su fragmentarni i nepotpuni. Većina nalaza u samom gradu i njegovoj okolini nastala je slučajno.

Tako je tokom sanacijskih i građevinskih radova otkriveno nekoliko slojeva antičkih pločnika. Položene od keramičkih krhotina, formirale su geometrijske uzorke koji su podsjećali na otmjeni mozaik. Tokom kasnijih iskopavanja, arheolozi su iskopali ukupno više od tri kvadratna kilometra takvih popločanih površina. Možda su bili povezani sa drenažnim strukturama i imali su neku vrstu ritualnog značaja - većina ih je pronađena u kraljevskoj četvrti. Apsolutno nevjerovatna mukotrpnost ovog rada govori u prilog ovoj pretpostavci.

Jedan od učesnika iskopavanja, Južnoafrikanac J. Goodwin, napisao je: „Prikupljeno je na desetine miliona glinenih krhotina i svaka je pažljivo okrenuta do veličine novčića od dva šilinga, a svaka je dobila oblik ravnog diska. bili su pažljivo naslagani (od ruba do ivice) sa licem jedno prema drugom, tri po kvadratnom inču, i tako, možda, na površini od dvije kvadratne milje... Napor uložen u ovaj posao mora da je bio ogroman. .. Pomnožimo ovaj broj sa brojem popločanih kvadratnih metara, dobićemo astronomsku cifru, koju jednostavno ne mogu izraziti!"

Ovdje su pronađeni i antički mesaliti (grobni spomenici i svetilišta) i kraljevski prijestoli isklesani od kvarca i drugih materijala. Ipak, najvećim dostignućem Ife umjetnosti smatraju se bronzane i terakote glave, rjeđe u prirodnoj veličini torzoi oboženih vladara i njihove pratnje. Po tradiciji se zovu bronza, u stvari to je mesing (legura bakra i cinka), a ne bronca (legura bakra i kalaja). Postoje skulpture gotovo od čistog bakra.

Prvo što upada u oči Ifeove skulpture je njen zadivljujući realizam, blizak antičkom, i na kraju, ali ne i najmanje važno, savršenstvo tehničke izvedbe - debljina odlivaka, po pravilu, ne prelazi 5-6 mm. Nije iznenađujuće da Evropljani dugo vremena nisu mogli vjerovati u njeno lokalno porijeklo, povezujući ga bilo s Egiptom, pa s Grčkom i Rimom, pa s Portugalom ili Indijom, pa čak i s legendarnom Atlantidom, jer se vjerovalo da umjetnost negroidnih naroda nije izašlo dalje od primitivnog.

Mnoge bronzane glave imaju male rupice napravljene oko usta i čela za pričvršćivanje brkova, brade i frizura. Lica su ponekad potpuno prekrivena paralelnim žljebovima, očito prenoseći stiliziranu tetovažu, točnije, ožiljke usvojene u Africi. U nizu glava mogu se uočiti odlike portretne sličnosti, što, međutim, ne narušava gotovo idealnu sliku vladara. Najvjerovatnije su ukrašavali oltare ispred kojih su se prinosile žrtve u čast kraljevskih predaka. Prema drugoj hipotezi, korišćeni su tokom sekundarne ceremonije sahrane, kada je lik oni (titula vladara Ifea), ukrašen kraljevskim regalijama, raznošen u svečanoj povorci gradom.

Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, na aukcijama, a potom u muzejima u Engleskoj, Francuskoj i Njemačkoj, počele su se pojavljivati ​​misteriozne bronzane glave u čudnim pletenim šeširima, u visokim kragnama, do usta, i sa nerazumljivim rupama na kruni. . Savršenstvo bronzanog odljevka sugeriralo je da se radi o predmetima antičkog ili orijentalnog rada. Samo su neke osobine u izgledu prikazanih ljudi bile neugodne: natečene usne i široki spljošteni nosovi.

To je bilo prvo upoznavanje Evropljana sa umjetnošću Benina, čije se otkriće dogodilo početkom 1897. godine i praćeno je vrlo tragičnim događajima. Engleska kaznena ekspedicija, koristeći incident koji su izazvali sami Britanci, zauzela je i uništila grad do temelja. Umjetnička djela otkrivena u ruševinama vojnici su opljačkali i prodali u antikvarnicama primorskih gradova Engleske.

Prije toga, Evropa nije znala gotovo ništa o umjetnosti Benina. Uprkos žustroj trgovini od kraja 15. veka, odavde nije izneto nijedno umetničko delo. Jedini izuzetak bila je takozvana afro-portugalska plastika - pehari, soljenke, kašike itd., koje su se izrađivale od slonovače po narudžbini portugalskih trgovaca. Zapisi evropskih putnika koji su ovdje posjetili postali su poznati mnogo kasnije i izazvali ništa manje iznenađenje od umjetnosti samog Benina.

Tako je holandski kartograf O. Dapper objavio u Amsterdamu "Opis afričkih zemalja", koji sadrži izvještaje trgovca S. Blomerta, jednog od rijetkih Evropljana koji su posjetili Benin u vrijeme njegovog procvata. "Kraljeva palata je četvorougaona i nalazi se na desnoj strani grada. Velika je kao grad Harlem, a opasana je posebnim zidom, osim onim koji okružuje grad. Palata se sastoji od mnogo veličanstvenih kuća. i prelepe dugačke četvorougaone galerije skoro iste veličine kao "Amsterdamska berza. Ove galerije su na visokim stubovima, pokrivene od vrha do dna bakrenim prikazima vojnih podviga i bitaka. Svaki krov je ukrašen kupolom, na kome je postavljena ptica , izlivena od bakra, sa otvorenim krilima, vrlo vješto prikazana iz prirode. Grad ima vrlo ravne i široke ulice, svaka široka oko stotinu i dvadeset stopa."

Ne znamo tačno vrijeme nastanka beninske države. Očigledno je od samog početka imala karakter robovlasničke despotije, nalik državama Drevnog Istoka. Među lokalnim kultovima, kult predaka je imao najvažniju ulogu. Svaka porodica podigla je oltar na koji su bile postavljene drvene slike mrtvih. Glave predaka, takozvani "uhuv-elao" (doslovno "lobanja pretka") smatrani su posrednicima između pokojnika i njegovih potomaka.

Postupno se razvijao ogroman panteon božanstava čija je hijerarhija bila tačna kopija zemaljskih odnosa. Međutim, svi su igrali podređenu ulogu - kult oboženog vladara i njegovih predaka postao je državna religija. Ličnost kralja se smatrala svetom u Beninu za njegovog života, on nije bio samo namesnik Boga na zemlji, već i sam Bog. Svaki pokojni kralj, kao i kraljica majka, posvećeni su unutar palate u posebnu prostoriju sa oltarom, na kojem se nalazila skulpturalna glava izlivena u bronzi. U gornjem dijelu glave, posebno u kasnijim spomenicima, nalazila se rupa u koju je umetnuta slonova kljova sa uklesanim bareljefom ritualnog sadržaja.

Evoluciju umjetnosti Benina lako je pratiti na primjeru bronzanih glava - "uhuv-elao" - njegovih vladara. Rani spomenici podsjećaju na Ifeovu skulpturu, iako se njihova bliskost očituje ne samo i ne toliko stilski, koliko u visokom tehničkom izvođenju, u želji da se realno prenesu crte lica određenog lika. U doba procvata (XV-XVI vek) tehnika livenja postaje još savršenija. Skulpture i reljefi prekriveni su finim klesanim ornamentima. Kanonski tip portreta konačno se uobličava. Glave vladara ovog vremena razlikuju se jedna od druge ne samo po ukrasima, već i po portretnoj sličnosti s originalom.

Sljedeće razdoblje - kraj 16. - sredina 18. stoljeća - odlikuje se sve većim kontradikcijama. Dekorativni sjaj i svečanost karakteristični za bilo koju dvorsku umjetnost postupno se povećavaju, pojedinačne crte ustupaju mjesto sve većoj kanonskoj konvencionalnosti i ukočenosti, glave se razlikuju samo po obliku pokrivala i regalija (visoki ovratnici i koraljne perle, privjesci itd.). Odlivci postaju grublji i pojednostavljeni.

Međutim, u tom periodu se žanrovski raspon umjetnosti neobično proširio. Stvaraju se razne vrste okruglih skulptura - figure i grupe ratnika (uključujući portugalske), lovaca, muzičara; stilizovane slike životinja, najčešće leoparda, ptica, riba i zmija. Čuveni bronzani reljefi gotovo u potpunosti prekrivaju zidove kraljevske palate. Pored često ponavljanih figura, koje se obje uvijek razlikuju po veličini, ovdje nalazimo prizore dvorskog života, lova i bitaka, legendarnih i, moguće, povijesnih događaja.

Početkom 19. stoljeća umjetnost Benina staje u svom razvoju i ne ide dalje od ručnog ponavljanja kanonskih uzoraka. To se poklapa sa političkim i ekonomskim padom države, koja je postala teokratska tiranija. Njegovo postojanje konačno je prekinula, kao što je već spomenuto, engleska kaznena ekspedicija 1897.

(u regiji Porto Novo i Ketu, gdje se zovu Naga), na jugoistoku Gane i u Togu (regija Atakpame). Ukupna populacija je 26,2 miliona ljudi, uključujući 25,5 miliona u Nigeriji, 380 hiljada u Beninu, 200 hiljada u Gani i 100 hiljada u Togu. Glavne podjele Jorube su: oyo, ife, idjesha, egba, idjebu, ekiti, ondo. Govore joruba jezik porodice Kwa Niger-Kordofan. Postoji nekoliko bliskih dijalekata: oyo, ife, ila, idjebu, ekiti, ondo, egba, ovo, itd. (dijalekt naroda Itsekiri koji govore jezikom joruba razlikuje se od njih). Književni jezik zasnovan na oyo. Pisanje zasnovano na latiničnom pismu stvorili su evropski misionari u 19. veku. Yoruba - kršćani (protestanti, anglikanci, baptisti, metodisti), neki sunitski muslimani, mnogi pristalice tradicionalnih vjerovanja.

Etnogeneza Yoruba nije dobro shvaćena. Yoruba imaju nekoliko etnogenetskih tradicija. Postoji hipoteza o azijskom ili egipatskom porijeklu Yoruba. U srednjem vijeku, Yoruba su bili tvorci pre- i ranih državnih formacija u obliku gradova-država (Ife, Ketu, itd.), od kojih je najmoćniji bio Oyo, koji je stvorio “carstvo” u 18. vijeka koji se protezao od rijeke Niger na istoku do moderne Gane na zapadu. Tradicionalna kultura Yorube odlikovala se prilično visokim nivoom razvoja već u srednjem vijeku.

Glavno zanimanje Yoruba je ručna poljoprivreda, a neke grupe Yoruba također pecaju. Od prehrambenih kultura uzgaja se jam, kukuruz, manioka, banane, razno povrće, u sjevernim krajevima - kikiriki i proso. Glavni poljoprivredni alat je motika, a uobičajena je i moderna poljoprivredna mehanizacija. Izvozna kultura je kakao. Stočarstvo je slabo razvijeno zbog zaraze mnogih područja mušom cece, nedostatka dovoljno zemljišta za pašnjake. Uzgajajte uglavnom ovce i koze, kao i živinu.

U prošlosti je lov igrao značajnu ulogu. Na dvorovima Yoruba vladara postojali su odredi lovaca koji su se specijalizovali za određene vrste lova - slonove, leoparde, antilope itd. Odavno su razvijeni zanati: kovački, grnčarski, tkački, tkački, farbani. Podjela rada je očuvana ne samo po godinama, već i po spolu (jam se, na primjer, smatra "muškom" kulturom). Trgovinom, istorijski veoma razvijenom, bave se i muškarci i žene. Trenutno su Yoruba uključeni u modernu ekonomiju, pojavljuju se novi specijaliteti. Razvija se radnička klasa, nacionalna buržoazija, inteligencija, čiji predstavnici obično ne prekidaju tradicionalne veze i odnose. Pojavila se profesionalna kultura koja je prilično malo poznata široj javnosti. Yoruba čine značajan dio naučnog potencijala Nigerije. Osnovan i naseljen pretežno od strane Yorube, grad Ibadan dom je najvećeg univerziteta u zemlji i jednog od najpoznatijih u Africi.

Većina Yoruba živi u ruralnim područjima. Međutim, Yoruba su dugo imali velike gradove-tvrđave koji su obavljali administrativne, trgovačke i mnoge druge funkcije, od kojih je značajan dio sačuvan do danas. Osnova tradicionalnog društvenog uređenja je zajednica, koju čine velike porodice, sačuvana u gradovima i koja nije potpuno nestala u njima u naše vrijeme. Tradicionalna zanatska udruženja u gradovima Yorube često su se poklapala sa srodnim udruženjima. Radionice u evropskom smislu ovog koncepta nastale su tek u kolonijalnoj i postkolonijalnoj eri.

Yoruba karakteriše ulični ili linearni tip naselja, stanovi su izduženi u jednu ili dve linije duž ulične ceste. Stanovništvo sela kreće se od 20 do 4.000 ili više; ponekad jedno selo graniči sa drugim. Tradicionalna nastamba je jednospratna, pravougaone osnove. Objekti su ili pleteni od pruća na drvenom okviru, ili stupovi, spolja i iznutra obloženi glinom. Krov je dvokosan ili četvorovodan, od slame, palminog lišća ili valovitog gvožđa. Dominantan tip stanovanja je jednokomorna nepodijeljena zgrada. Na teritoriji jednog domaćinstva (agbole) gradi se više stanova u zavisnosti od broja odraslih muških članova velike porodice i njene platežne sposobnosti. Postoje pomoćne zgrade.

Tradicionalna odjeća je rasprostranjena, cijeni se odjeća od ručno rađenih tkanina. Muška odjeća je ukrašena vezom. Razne ženske trake za glavu. U gradovima se distribuira evropska odjeća, kao i „panafrička“ vezena široka odjeća koja je univerzalna kroja i nosi se preko glave.

Za ishranu se koriste razne vrste gomolja jama: kuvane, pržene zasebno ili pomešane sa raznim povrćem. Fufu se priprema od jamsa - jela koje igra ulogu kruha. Kukuruz ima široku primenu: zrna kukuruza se kuvaju sa pasuljem, prže, dodaju mesu ili bananama i pripremaju se kaša. Veliko mjesto u ishrani Yoruba zauzimaju banane: one se prže, miješaju sa mahunarkama ili jamom. Sve je rasprostranjenija manioka, od koje se pravi brašno, peku kolači. Jedu se i batat, bundeva, hljeb i dr. U sjevernim krajevima uobičajena su jela od sirka i pirinča. Većina jela je jako začinjena, stavljaju dosta začina. Od mesa i ribe pripremaju se razne vrste pečenja sa začinjenim umacima. Za kuvanje se koriste biljna ulja, prvenstveno palmino. Emu se pravi od soka uljane palme. Pivo se pravi od kukuruza, banana i šećerne trske.

Joruba zadržava kalendarske praznike, maskenbade, brojne rituale, rituale životnog ciklusa, praćene muzikom, pjevanjem i plesom. Usmena narodna umjetnost je bogata, posebno pjesnički i pjesnički folklor, izuzetno raznolika po tematici, bajkama, mitovima. Među umjetničkim zanatima ističu se drvorezbarstvo i bronzano lijevanje.

Panteon Yoruba - pristalica tradicionalnih vjerovanja sastoji se (prema najčešćim vjerovanjima) od 401 orisha božanstva. Vrhovno božanstvo - Olorun - "gospodar neba", Oduduwa - božanstvo zemlje (i ujedno predak i prvi vladar Yoruba), Olokun - bog mora, Ogun - bog gvožđa i rata, zaštitnik ratnika, lovaca, kovača, Šango - bog groma i munja i ujedno četvrti legendarni vladar Yoruba, Ifa - božanstvo proricanja sudbine, itd. Trenutno su "funkcije" tradicionalna božanstva se šire: na primjer, Ogun se sada smatra zaštitnikom šofera. Temeljna osnova duhovnog života Yoruba istorijski je kult predaka. Tajni savez Egunguna ima veliku težinu. Yoruba takođe imaju kultove porodičnih božanstava zaštitnika. Magija i skapulimantnost su široko rasprostranjene. Za obožavanje najmoćnijih božanstava postoje sveštenici, grade se hramovi. Joruba sveštenstvo ima složenu titulu, iako nikada nije igralo veliku ulogu u javnom životu.

joruba, ljudi koji žive na zapadu i jugozapadu. Nigerija (prema grubim procjenama 10-12 miliona ljudi 1972.), u Dahomeju (preko 200 hiljada ljudi), gdje se zovu Naga ili Anaga, i manji broj u Togu. Etničke grupe Y.: oyo, ife, idjesha, egba itd. Svi oni sebe smatraju jedinstvenim narodom i imaju jedinstvenu kulturu. Govore jezik joruba, ima nekoliko dijalekata. U Y. postoji literatura, izdaju se novine, a nastava se izvodi u školama. U Y., uz politeizam s razvijenim panteonom bogova, rašireni su islam i kršćanstvo. Mnogo prije pojave Evropljana u zapadnoj Africi (počevši od 15. stoljeća), oni su imali države (vidi. Yoruba država). J. - tvorci (procvat u 12.-14. vijeku) izvanredne skulpture od bronze i terakote (vidi. Ife), vjerovatno povezana sa starijom (kraj 1. milenijuma prije Krista) kulturom Nok. umjetnost livenja bronze Y. bila je prihvaćena od naroda Benin. Glavno zanimanje Y. je poljoprivreda (jama, kakao). Y. je usko isprepleo razvoj kapitalističkih odnosa sa značajnim ostacima ranijih društvenih struktura. Lit.: Ismagilova R. N., Narodi Nigerije, M., 1963; Forde D., Narodi jugozapadne Nigerije koji govore joruba, L., 1951; Johnson S., Istorija Yoruba. Od najstarijih vremena do početka britanskog protektorata, L., 1921. R. N. Ismagilova.

• - kompleks mitoloških predstava naroda Yoruba koji živi u zapadnom Sudanu - na zapadu i jugozapadu Nigerije, u Beninu i u malom broju u Togu. Joruba je razvila politeistički panteon bogova...

  Enciklopedija mitologije

• - ljudi koji žive na Zapadu. Nigerija, gdje ima cca. 6 miliona sati...

  Sovjetska istorijska enciklopedija

• - ili Yarriba - značajna država u centru. Afrika, graniči sa S. - Gand, sa V. - r. Niger i Gand, na zapadu - Dahomey. Ch. Gradovi: Katunga, Abbeokuta i Ibodan...

  Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Euphrona

• - Ibibio, ljudi koji žive na jugoistoku. Nigerija, između delte rijeke. Niger i nigerijsko-kamerunska granica; male grupe žive iu drugim regionima zemlje...
• - Za Igbo narod u istočnoj Nigeriji. Broj od oko 10,7 miliona ljudi. . Govore jezik za. Dio I. zadržava lokalna tradicionalna vjerovanja, ostatak su kršćani. Glavno zanimanje I. je poljoprivreda...

  Velika sovjetska enciklopedija

• - Ja narod Joruba koji živi na zapadu i jugozapadu. Nigerija, u Dahomeju, gdje se zovu naga ili anaga, i mali broj u Togu. Etničke grupe Y.: ojo, ife, idješa, egba itd. Svi oni sebe smatraju jednim...

  Velika sovjetska enciklopedija

• Joruba, jezik naroda Joruba. Pripada podgrupi Qua Guinea grupe jezika...

  Velika sovjetska enciklopedija

• - gradovi-države Zapadnog Sudana, naseljeni narodom Yoruba...

  Velika sovjetska enciklopedija

• - Ede, grad u Nigeriji, u državi Ojo, u gornjem toku rijeke. Oshun. 182 hiljade stanovnika . Okružni centar za sakupljanje kakao zrna. Trgovina kakao zrnom, duvanom, pamukom. Obrada stranica - x. sirovine...

  Velika sovjetska enciklopedija

• - ljudi sa ukupnim brojem od 26200 hiljada ljudi. Glavne zemlje preseljenja: Nigerija - 25500 hiljada ljudi. Ostale zemlje naselja: Benin - 380 hiljada ljudi, Gana - 200 hiljada ljudi, Togo - 100 hiljada ljudi, Kamerun - 10 hiljada ljudi, ...

  Moderna enciklopedija

• naroda Nigerije. Takođe žive u Beninu, Gani, Togu i drugim afričkim zemljama. Ukupan broj od 26,2 miliona ljudi. Yoruba. Po vjeri, kršćani, postoje sunitski muslimani i pristalice tradicionalnih vjerovanja...
• - jezik naroda Yoruba, odnosi se na Kwa jezike. Pisanje zasnovano na latinici...

  Veliki enciklopedijski rečnik

• - nepromijenjena; bez nagiba, m; nekoliko...

  Pravopisni rečnik ruskog jezika

• - th "oruba, nepromjenljiva i nenagnuta, muška i nenagnuta...

  Ruski pravopisni rječnik

• - ...

  Forme riječi

• - imenica, broj sinonima: 2 osobe jezik...

  Rečnik sinonima

"Joruba (narod u Nigeriji)" u knjigama

Poglavlje 6 Religije Yoruba: Put komunikacije

Poglavlje 6 Religije joruba: način komunikacije Orisha (str. 219) Olodumare (str. 224) Eshu (str. 225) Orunmila (str. 226) Oshun (str. 227) Obatala (str. 228) Ogun (str. 229) ) Shango , Oya, Shopona, Yemoya i Osan-in (str. 230) Ashe (str. 231) Globalna religija (str. 232) 100 miliona? (str. 236) Mai Stella, Oyotunji i afrikanizacija (str. 239)

Poglavlje 6. Joruba religija: način komunikacije

Poglavlje 6. Religija Yoruba: Put komunikacije 1 Zahvalan sam svom kolegi Davidu Eckelu, koji mi je pomogao oko temeljnih koncepata za ovaj kurs, i mom asistentu, Kevinu Tayloru, koji mi je pomogao da ove koncepte predstavim publici.2 Ključne riječi u religiji Yoruba

Nacionalni muzej Nigerije

Nacionalni muzej Nigerije Tropska Afrika ne obraduje arheologe često nalazima Beskrajni pljuskovi, stalne vrućine - u takvim uslovima mogu se sačuvati proizvodi od malo materijala. Ako bi bilo koga od njih poštedjela vlaga, mogli bi uništiti bezbroj insekata. Oni su

yoruba

ljudi u Nigeriji (25,5 miliona ljudi, 1992). Takođe žive u Beninu, Gani, Togu i drugim afričkim zemljama. Ukupan broj od 26,2 miliona ljudi (1992). Yoruba. Po vjeri, kršćani, postoje sunitski muslimani i pristalice tradicionalnih vjerovanja.

yoruba

jezik naroda Yoruba, pripada jezicima Kwa. Pisanje zasnovano na latinici.

Yoruba

joruba:

• Narod Joruba u zapadnoj Africi
• Yoruba - jezik naroda Yoruba

joruba (jezik)

Većina Yoruba su kršćani i muslimani. Joruba također do danas ispovijeda drevnu svetu politeističku religiju Ifa'Orisha, koja je utjecala na pojavu takvih afro-karipskih tradicija kao što su vudu, vodun, santeria-lucumi, oba i mnogi drugi.

Umetnost Yoruba predstavljena je brojnim figuricama od drveta, bronze i gline, raznovrsnom muzikom (instrumentalnom i odgovorno-vokalnom), koja je ostavila traga u muzičkoj kulturi Latinske Amerike.

Arhitektura jorube ima svoje karakteristike koje se sada gube. To je zbog promjena u načinu života Yoruba. Ako je ranije bilo uobičajeno živjeti u velikim porodicama i ujedinjavati kuće, gradeći određene komplekse struktura, sada se situacija promijenila. Kršćanstvo, reforme u kulturi i obrazovanju uvelike su uticale na Yorube i formirale koncept da je porodica osnovna jedinica društva. Širenje i ukorjenjivanje monogamije, odvajanje porodica jedna od druge - sve je to dovelo do smrti onih tradicija koje su formirane stoljetnim načinom života.

Govoreći o formiranju opštenacionalne kulture i identiteta, treba istaći kolonijalni period. Zatim, tokom sve veće diskriminacije Yoruba od strane Evropljana, talas nacionalizma je zahvatio ljude, posebno u obrazovanim krugovima. Boravak misionara poslužio je kao podsticaj za razvoj jezika, ali prije kolonijalne vladavine mnoge zajednice u Nigeriji nisu bile povezane ni politički ni kulturno.

Međutim, Evropljani su imali više štetan uticaj na Yoruba tradicije. Dakle, što se tiče religije, misionari su, da bi postigli uspjeh u propagiranju svojih ideja, iskrivili strukturu religijskog svjetonazora Yoruba, uništili temelje za razne rituale, proricanje i žrtve. Na primjer, popularna djela i pjesme su prepisane kako bi odražavale kršćanski pogled na stvari.

Prema legendi, Yoruba je došao sa istoka. Legendarni predak Yoruba je Oduduwa.

Prema genetskim studijama, od 0,2% do 0,7% neandertalskih gena pronađeno je u genomima Yoruba i Mbuti Pigmeja. Genetička istraživanja populacija Sahul u poređenju s onima drugih modernih ljudskih populacija pokazala su da su se Yoruba odvojili od Papuanaca Nove Gvineje c. 90 hiljada litara n., a sa ostatkom evroazijskog stanovništva - prije 75 hiljada godina. n., što svjedoči u prilog hipotezi da se egzodus iz Afrike dogodio dva puta - cca. 120 hiljada litara n. (xOoA) i ok. 80 hiljada litara n. (OoA).

Primjeri upotrebe riječi Yoruba u literaturi.

Oplođene zracima velikodušnog sunca, oprane snažnim pljuskovima, planinske doline kao da su stajale u pustinji i čekale naseljenike - Ashanti i yoruba, Akan i Mandingo, Wolof, for i Bantu - koji su se konačno oprostili od ropstva, osvojivši ove fantastične zemlje za sebe kako bi ovdje formirali novu multinacionalnu zajednicu.

Najupečatljiviji primjer su ritualna samoubistva Alafina u yoruba nakon što dobije simbol presude vijeća plemstva - jaje papagaja ili prazan kalabas.

Eshu je božanstvo yoruba, demon sklon maltretiranju, ismijavanju, međutim, rugajuće božanstvo postojalo je i u mitologiji američkih Indijanaca.

Pa Ivane, bravo, - rekao je Yoruba, okrećući se prema vratima i upozoravajući.

Žalba - dozvoljeno Yoruba, povezivanje narukvice sa dekoderom, - ni za nas nisu predviđene kazne.

Ovaj tim će, da tako kažem, osigurati pozadinu naše ekspedicije od svih vrsta trikova od strane Benin Obbe i svih drugih plemenskih kraljeva-vladara yoruba, Nupe, Hauss i svi ostali.