Ruska književnost stara je skoro hiljadu godina. Ovo je jedna od najstarijih književnosti u Evropi. Starija je od francuske, engleske, njemačke književnosti. Njegov početak datira iz druge polovine 10. veka. Od ovog velikog milenijuma, više od sedam stotina godina pripada periodu koji se obično naziva "staroruska književnost".

„Stara ruska književnost može se smatrati književnošću jedne teme i jednog zapleta. Ovaj zaplet je svetska istorija, a ova tema je smisao ljudskog života”, piše D. S. Lihačov.

Drevna ruska književnost je ep koji govori o istoriji svemira i istoriji Rusije.

Nijedno od djela Drevne Rusije - prevedeno ili originalno - ne izdvaja se. Svi se oni međusobno nadopunjuju u slici svijeta koji stvaraju. Svaka priča je zaokružena cjelina, a istovremeno je povezana s drugima. Ovo je samo jedno od poglavlja u istoriji sveta.

Usvajanje hrišćanstva od strane drevne paganske Rusije krajem 10. veka bio je čin najvećeg progresivnog značaja. Zahvaljujući hrišćanstvu, Rusija se pridružila naprednoj kulturi Vizantije i ušla u porodicu evropskih naroda kao ravnopravna hrišćanska suverena sila, postala „poznata i vođena“ na svim stranama sveta, kao prvi nama poznati drevni ruski retoričar i publicista, Mitropolit Ilarion, rekao je u svojoj „Besedi o zakonu i blagodati“ (sredina XI veka).

Samostani u nastajanju i rastu igrali su važnu ulogu u širenju kršćanske kulture. U njima su se stvarale prve škole, odgajalo poštovanje i ljubav prema knjizi, „književno učenje i strahopoštovanje“, stvarale su se knjižnice-biblioteke, vodile hronike, prepisivane prevedene zbirke moralizatorskih i filozofskih dela. Ovdje je stvoren ideal ruskog monaha, askete koji se posvetio služenju Bogu, odnosno moralnom usavršavanju, oslobađanju od niskih opakih strasti, služenju uzvišenoj ideji građanske dužnosti, dobrote, pravde i javnog dobra. i okružen oreolom pobožne legende. Ovaj ideal je konkretno oličen u hagiografskoj (hagiografskoj) literaturi. Život je postao jedan od najpopularnijih masovnih oblika propagande novog hrišćanskog, moralnog ideala u Rusiji. U crkvi su se čitala žitija tokom bogosluženja, uvodila u praksu individualnog čitanja, kako monaha tako i laika.

Drevna Rusija je od Vizantije naslijedila bogate, široko razvijene tradicije hagiografije. Do X veka. Tu su bili čvrsto utemeljeni određeni kanoni raznih vrsta života: mučenički, ispovednički, arhijerejski, prepodobni, životi stubova i „za Hrista“ svetih jurodivih.

Mučenički život sastojao se od niza epizoda koje su opisivale najnevjerovatnije fizičke muke kojima je kršćanskog junaka podvrgao paganski vladar, zapovjednik. Šehid je izdržao sve torture, pokazujući snagu volje, strpljenje i izdržljivost, odanost ideji. I iako je na kraju poginuo, odnio je moralnu pobjedu nad paganskim mučiteljem.

Od prevedenih žitija mučenika u Rusiji veliku popularnost stekao je život Georgija Pobedonosca. U Rusiji se George počeo poštovati kao zaštitnik farmera, sveti ratnik-branilac mirnog rada rataja. S tim u vezi, njegova muka u njegovom životu odlazi u pozadinu, a glavno mjesto zauzima slika vojnog podviga: pobjeda nad zmijom - simbolom paganstva, nasilja, zla. Čudo Georgija o zmiji u staroruskoj književnosti i ikonografiji bilo je izuzetno popularno u periodu borbe ruskog naroda sa stepskim nomadima, stranim osvajačima. Slika Đorđa koji kopljem ubija zmaja postala je grb-amblem grada Moskve.

U središtu konfesionalnog života je misionar-propovjednik kršćanske dogme. On neustrašivo ulazi u borbu s paganima, trpi progone, muke, ali na kraju postiže svoj cilj: obraća pagane u kršćanstvo.

Blizu životu ispovjednika je i život svetitelja. Njegov junak je crkveni jerarh (mitropolit, episkop). On ne samo da poučava i poučava svoje stado, nego ih i štiti od jeresi, đavolskih mahinacija.

Od vizantijskih svetačkih žitija, život svetog Nikole Mirlikijskog je postao nadaleko poznat u Rusiji. Nikola Milostivi je bio zagovornik nepravedno progonjenih i osuđenih, pomoćnik siromašnih, bio je izbavitelj iz zatočeništva, zaštitnik mornara i putnika; zaustavio je morske oluje, spasio davljenike. Njegova mnoga čuda su bila legendarna. Prema jednom od njih, Nikola se, za razliku od Kasjana, nije plašio da isprlja svoju sjajnu odeću i pomogao je čoveku u nevolji. Za to je dobio ohrabrenje od Boga: „Pa nastavi tako, Nikola, pomozi seljaku“, kaže mu Bog. “I zbog toga ćete se slaviti dva puta godišnje, a Kasyan će se slaviti za vas samo jednom u četiri godine” (29. februara). Prema narodnom vjerovanju, godina Kasjanova (prijestupna godina) smatrana je lošom, nesretnom.

Biografija monaha, obično osnivača manastira ili njegovog igumana, bila je posvećena životu monaha. Junak je, po pravilu, dolazio od pobožnih roditelja i od trenutka svog rođenja strogo je poštovao postove, izbegavajući dečije igre; brzo je savladao pismenost i posvetio se čitanju božanskih knjiga, povučen, razmišljajući o krhkosti života; odbio brak, otišao u pustinja, zamonašio se i tamo osnovao manastir; okupio braću oko sebe, poučio ih; savladao razna demonska iskušenja: zli demoni su se javili svecu u vidu divljih životinja, razbojnika, bludnica itd.; predskazao dan i sat njegove smrti i pobožno umro; nakon smrti, njeno tijelo je ostalo netruležno, a mošti su se ispostavile kao čudotvorne, dajući iscjeljenje bolesnima. Takvi su, na primjer, životi Antuna Velikog, Save Posvećenog.

Životi stubova su bliski tipu časnog života. Odbacujući "leži u zlu" svetu, stubovi su se zatvorili u "stubove" - ​​kule, prekinuli sve zemaljske veze i potpuno se posvetili molitvi. Takav je, na primjer, život Simeona Stolpnika.

Najnižu stepenicu u hijerarhiji svetaca zauzimali su sveti bezumnici. Živjeli su u svijetu, na gradskim trgovima, pijacama, provodili noć sa prosjacima na crkvenim tremovima ili na otvorenom zajedno sa psima lutalicama. Zanemarili su svoju odjeću, zveckali su lancima, šepurili se svojim čirevima. Njihovo ponašanje bilo je spolja apsurdno, nelogično, ali je krilo duboko značenje. Sveti bezumnici su neustrašivo osuđivali moćnike ovoga svijeta, činili su vanjska svetogrdna djela, strpljivo podnosili batine i ismijavanje. Takav je, na primjer, život Andreja Budale.

Svi ovi tipovi života, došavši iz Vizantije u Rusiju, ovdje su dobili svoje posebnosti, jasno odražavajući originalnost društvenog, političkog i kulturnog života srednjeg vijeka.

Mučenički život nije bio široko rasprostranjen u Rusiji, jer je nova hrišćanska religija usađena odozgo, odnosno od strane vlade velikog kneza. Stoga je isključena i sama mogućnost sukoba između paganskog vladara i kršćanskog mučenika. Istina, funkcije hrišćanskih mučenika preuzeli su knezovi Boris i Gleb, koje je brat Svjatopolk zlikovno ubio 1015. Ali svojom smrću Boris i Gleb su potvrdili trijumf ideje plemenskog starešinstva, toliko neophodnog u sistem kneževskog nasljeđivanja prijestolja. "Priča o Borisu i Glebu" osudila je kneževsku svađu, pobunu, uništavanje ruske zemlje.

Tip mučeničkog života našao je pravo tlo u periodu invazije i dominacije mongolsko-tatarskih osvajača. Borba protiv divljih hordi stepskih nomada tumačena je kao borba između kršćana i prljavih, odnosno pagana. Ponašanje kneza Mihaila Černigovskog u Hordi ocenjeno je kao visoki patriotski podvig („Priča o Mihailu Černigovskom“). Ruski princ i njegov bojarin Fjodor odbijaju da ispune zahtjev bezbožnog kralja Batua: da prođu kroz vatru čišćenja i poklone se grmu. Za njih je izvođenje ovog paganskog obreda jednako izdaji, a više vole smrt.

Knez od Tvera, Mihail Jaroslavič, kojeg su 1318. brutalno ubili kanovi sluge, u Hordi se ponaša postojano i hrabro.

Tip mučeničkog života dobio je novo tumačenje u Rusiji u 16. veku. : mučenička kruna dodjeljuje se žrtvama krvavog terora Ivana Groznog.

Časni život je takođe postao široko rasprostranjen. Najranije originalno delo ove vrste je Život Teodosija Pečerskog, napisano krajem 11. veka. Nestor.

Kijevski pećinski manastir, osnovan sredinom 11. veka, odigrao je veliku ulogu u razvoju kulture drevne ruske države. U manastiru je nastala prva ruska hronika pod nazivom Povest o prošlim godinama, koja je snabdevala crkvene jerarhe u mnogim gradovima Drevne Rusije, a u okviru manastira odvijala se književna delatnost niza istaknutih pisaca, uključujući Nikona Velikog i Nestora. zidovi. Posebno poštovanje i poštovanje uživalo je ime igumana i jednog od osnivača manastira Teodosija, koji je umro 1074. godine.

Svrha života je stvoriti "pohvalu" heroju, veličati ljepotu njegovih djela. Ističući istinitost i pouzdanost iznetih činjenica, Nestor se neprestano poziva na priče o „samorazumljivim“: podrumu manastira Fedoru, monahu Ilarionu, igumenu Pavlu, kočijašu koji je Teodosija prevezao iz Kijeva u manastir i dr. , slika pobožne legende koju je stvorila izmaglica i čine osnovu Života Teodosija Pećinskog.

Zadatak Nestora kao pisca nije bio samo da zapiše ove priče, već i da ih književno obradi, da stvori sliku idealnog junaka koji „daje sliku o sebi“, odnosno služio bi kao primjer i uzor.

U vremenskom slijedu „po nizu“ događaja vezanih za život i djela Teodosija i njegovih najistaknutijih saradnika, nije teško pronaći tragove svojevrsne monaške usmene hronike, čiji su prekretnici temelj arh. manastir, izgradnja saborne crkve i dela igumana: Varlaama, Teodosija, Stefana, Nikona Velikog.

Važno mjesto u životu zauzima epizoda povezana sa borbom dječaka Teodosija sa njegovom majkom. Prema Nestoru, napisana je na osnovu priče majke budućeg igumena. Želja sina kneževskog tiuna (poreznika) da se „moli“, odnosno da se striktno pridržava normi kršćanskog morala, slijedeći i oponašajući Krista u svemu, nailazi na oštar otpor majke Teodozije i svih okolo. njega. Majka, pobožna kršćanka, pokušava na sve moguće načine da odvrati sina od namjere da se posveti Bogu: ne samo naklonošću, uvjeravanjem, već i okrutnim kaznama, pa čak i mučenjima. U očima društva ne samo sebe, već i njihovu vrstu. Sličan stav izaziva u društvu i ponašanje sina bojara Ivana. Sve ovo ukazuje da „monaški čin“ u početku nije naišao na poštovanje i podršku vladajućih krugova ranofeudalnog društva. Karakteristično je da Vladimir Monomah u svom Učenju ne preporučuje da se deca zamonašuju.

Epizoda sa kočijašem svedoči o odnosu običnih radnih ljudi prema monasima. Zamijenivši poznatog opata za jednostavnog monaha, vozač mu nudi da sjedne na koze, jer je on, vozač, umoran od stalnog rada, a monasi provode život u besposlici.

Nestor ovu tačku gledišta u svom životu suprotstavlja slici dela Teodosija i braće oko njega, koji su u stalnoj brizi i „svojim rukama rade posao“. Sam iguman daje monasima primjer izuzetne marljivosti. Nosi vodu iz rijeke, cijepa drva, melje stoku noću, prede pređu za tkanje knjiga, dolazi u crkvu ranije od svih i posljednji odlazi iz nje. Prepuštajući se asketizmu, Teodosije se ne umiva, na telu nosi kostrijet, spava „na rebrima“, oblači „tanko odelo“.

„Mršavosti odežde“ pećinskog igumana Nestor suprotstavlja čistoti svog života, gospodstvu duše. "Lakoća duše" omogućava Teodosiju da postane ne samo učitelj i mentor braće, već i moralni sudija knezova. Primorava kneza Izjaslava da računa sa pravilima i normama manastirske povelje, ulazi u otvoreni sukob sa Svjatoslavom, koji je nezakonito zauzeo stol velikog kneza i proterao Izjaslava. Pećinski iguman odbija prinčev poziv na večeru, ne želeći "da se pričesti te krvlju i ubistvom". On osuđuje kneza uzurpatora u govorima zbog kojih se Svjatoslav razbjesni i namjerava da zatvori tvrdoglavog monaha. Tek nakon dugotrajnog ubeđivanja, braća su uspela da pomire Teodosija sa velikim knezom. Istina, Svjatoslav u početku prima igumena bez dužnog poštovanja. Teodosije je prisutan na kneževskoj gozbi, skromno sedi na ivici stola, oborenih očiju, jer su rado viđeniji gosti kneževske gozbe luđaci koji zabavljaju princa. I tek kada je Teodosije zaprijetio Svyatoslavu nebeskim kaznama („da li će to još biti na onom svijetu“), princ je naredio bufonima da prekinu svoje igre i počeo se odnositi prema igumanu s velikim poštovanjem. U znak konačnog pomirenja sa manastirom, Svjatoslav mu daje zemlju („svoju njivu“), gde počinje gradnja kamene manastirske crkve, čiji je temelj sam knez „postavio početak kopanja“.

Veliko mjesto u životu ima slika o privrednoj djelatnosti igumana. Istina, pojavu novih zaliha u manastirskim ostavama, novca „za potrebe bratije“ Nestor prikazuje kao projavu milosti Božije, navodno predate manastiru molitvom monaha.

Međutim, pod mističnom ljuskom čuda nije teško otkriti prirodu stvarnog odnosa između manastira i laika, čijim se prilozima popunjavaju riznica i ostave manastira.

Kao tipičan srednjovekovni asketa, Teodosije slučajno ulazi u borbu sa demonima. Pojavljuju se ili pod krinkom glupana, ili crnog psa, ponekad nevidljivo radeći male prljave trikove: razbacuju brašno po pekari, prosipaju kiselo tijesto za kruh, ne dozvoljavaju stoci da jede, smjestivši se u štalu.

Dakle, tradicionalni kanon života Nestor ispunjava nizom specifičnih stvarnosti monaškog i kneževskog života.

"Život Teodosija Pečerskog", koji je napisao Nestor, bio je, pak, model koji je odredio dalji razvoj života monaha u staroruskoj književnosti.

Na osnovu ovog modela, Efraim gradi „Život Avrama Smolenskog“ (prva trećina 13. veka). Djelo odražava duhovni život jednog od najvećih političkih i kulturnih centara sjeverozapadne Rusije - Smolenska s kraja 12. - početka 13. stoljeća.

Čitaocu se predstavlja izuzetna ličnost obrazovanog, učenog monaha. U predgrađu Smolenskog manastira, u selu Selišće, stvorio je skriptorij, nadgledajući rad mnogih pisara. Sam Abraham nije ograničen samo na čitanje Svetog pisma, djela crkvenih otaca, privlače ga "duboke knjige", odnosno apokrifna djela, koja je zvanična crkva uvrstila u indekse lažnih, "odricanih knjiga". Naučne studije o Abrahamu izazivaju zavist i ogorčenje hegumena i monaha. Pet godina strpljivo podnosi sramotu i sramotu braće, ali je na kraju prisiljen da napusti manastir u Selišću i preseli se u grad, u manastir Svetog Krsta.

Ovdje Abraham igra ulogu vještog učitelja-propovjednika, "tumača" Svetog pisma. Jefrem ne kaže šta je bila suština ovog „tumačenja“, ističući samo da su propovedi učenog monaha privukle pažnju celog grada. Istovremeno, Efraim skreće snimanje na drugu stranu Abrahamove aktivnosti - on je vješt slikar.

Popularnost i uspjeh talentirane osobe među građanima "vrijeđa sebičnu osrednjost", a neuki svećenici i monasi optužuju Abrahama za jeres.

Veoma je značajno da su u odbranu Avrahama stali smolenski knez i velikaši, njegovi zaštitnici su bili episkop Smolenski Ignjatije i naslednik episkopa Lazara.

Veličajući podvig "strpljenja" Avraamovog, Jefrem navodi brojne analogije iz života Jovana Zlatoustog, Save Osvećenog. Aktivno interveniše u toku naracije, daje svoju ocjenu ponašanja junaka i njegovih progonitelja u retoričkim i novinarskim digresijama. Efraim oštro osuđuje neznalice koji uzimaju sveštenstvo, tvrdi da niko ne može živjeti svoj život bez nesreća, nevolja, a oni se mogu savladati samo strpljenjem. Samo strpljenje omogućava čovjeku da plovi brodom svoje duše kroz valove i oluje mora života. U svojoj završnoj pohvali, Efraim veliča ne samo Abrahama, već i njegov rodni grad Smolensk.

U XV veku. u Smolensku, na osnovu usmenog predanja, nastaje još jedno izuzetno djelo - "Priča o Merkuru iz Smolenska", koja veliča herojski podvig neustrašivog ruskog mladića koji je žrtvovao svoj život da bi spasio svoj rodni grad od Batuovih hordi. 1238.

Tradicije hagiografije Kijevske Rusije nastavile su se ne samo na sjeverozapadu, već i na sjeveroistoku - u Vladimirsko-Suzdalskoj kneževini. Kao primjer za to poslužile su vjerske i istorijske legende: legende o Vladimirskoj ikoni Majke Božje, o prosvjetitelju Rostovske zemlje, episkopu Leontiju.

Za Rostov je vezana i legenda o knezu Horde Petru, nećaku kana Berkea, koji je prešao na kršćanstvo, nastanio se na rostovskoj zemlji, koju mu je dao lokalni knez, i tamo osnovao manastir. Legenda je vjerovatno zasnovana na porodičnoj hronici koja govori ne samo o Petru, već i o njegovim potomcima, sinovima i unucima. Priča jasno odražava prirodu odnosa između Zlatne Horde i Rusije u 15. veku. Tako je, na primjer, prema legendi, predak Borisa Godunova bio rodom iz Horde, princ Čet, koji je navodno osnovao Ipatijevski manastir u blizini Kostrome.

"Priča o Petru, princu iz Horde" daje ideju o prirodi onih zemljišnih parnica koje su morali voditi Petrovi potomci s određenim rostovskim prinčevima.

Nova faza u razvoju drevne ruske hagiografije povezana je sa velikom Moskvom, sa aktivnostima talentovanog pisca s kraja XIV - početka XV veka. Epifanije Mudri. Napisao je dva izvanredna djela drevne ruske književnosti - živote Stefana Permskog i Sergija Radonješkog, koji su živo odražavali uspon nacionalne samosvijesti ruskog naroda, povezan s borbom protiv jarma Zlatne Horde.

I Stefan Permski i Sergije Radonješki uzor su upornosti i svrsishodnosti. Sve njihove misli i radnje određuju interesi domovine, dobro javnosti i države.

Sin sveštenika Ustjuške katedrale, Stefan, ciljano se unapred priprema za budući misionarski rad u Permskom kraju. Nakon što je naučio permski jezik, stvara permsko pismo-slovo i prevodi ruske knjige na ovaj jezik. Nakon toga Stefan odlazi u daleku zemlju Perm, naseljava se među pagane i utiče na njih ne samo živom rečju, već i primerom sopstvenog ponašanja. Stefan seče „purpurnu brezu“, koju su obožavali pagani, ulazi u borbu sa vračarom (šamanom) Pam. Pred velikom gomilom okupljenih pagana, Stefan sramoti svog protivnika: poziva Pam da zajedno uđu u bijesni plamen ogromne vatre i izađu iz nje, uđu u ledenu rupu i izađu iz druge, koja se nalazi daleko od prve. Pam kategorički odbija sva ta iskušenja, a Permci svojim očima vide nemoć svog čarobnjaka, spremni su ga rastrgati na komade. Međutim, Stefan smiri bijesnu rulju, spasi Pamuov život i samo ga protjera. Tako pobjeđuju snaga volje, uvjerenje, izdržljivost, Stefanov humanizam i pagani prihvataju kršćanstvo.

Epifanije Mudri prikazuje Sergija Radonješkog (umro 1392.) kao ideala novog crkvenog poglavara.

Bogojavljenje detaljno i detaljno iznosi činjenice Sergijeve biografije. Sin bankrotiranog rostovskog bojara koji se preselio u Radonjež (danas selo Gorodok, dva kilometra od stanice Khotkovo Jaroslavske željeznice), Vartolomej Sergije postaje monah, zatim osnivač manastira Trojice (danas grad Zagorsk) , koji je u političkom i kulturnom životu nove centralizovane ruske države igrao ne manje važnu ulogu od Kijevsko-pečerskog manastira u životu Kijevske Rusije. Manastir Trojice bio je škola moralnog odgoja, u kojoj su se formirali svjetonazor i talenat briljantnog Andreja Rubljova, samog Epifanija Mudrog i mnogih drugih monaha i laika.

Svim svojim aktivnostima iguman manastira Trojice doprinosi jačanju političkog autoriteta moskovskog kneza kao šefa ruske države, doprinosi prestanku kneževskih svađa, blagosilja Dmitrija Ivanoviča za podvig u borbi. protiv hordi Mamaija.

Epifanije otkriva lik Sergija suprotstavljajući ga njegovom bratu Stefanu. Ovaj drugi odbija da živi sa Sergijem na pustom mestu, daleko od glavnih puteva, gde se ne donose zalihe hrane, gde se sve mora raditi ručno. Iz Trojice odlazi u Moskvu, u manastir Simonov.

Kontrast Sergija i njegovih savremenih monaha i sveštenika, pohlepnih i uobraženih. Kada mitropolit Aleksej, neposredno pre svoje smrti, ponudi Sergiju da postane njegov naslednik, trojstveni iguman to odlučno odbija, navodeći da nikada nije bio niti će biti „zlatonosac“.

Na primjeru Sergijevog života, Epifanije je tvrdio da put moralnog preobražaja i obrazovanja društva leži kroz usavršavanje pojedinca.

Stil djela Epifanija Mudrog odlikuje se bujnom retorikom, "dobrim riječima". On sam to naziva "tkanjem riječi". Ovaj stil karakteriše široka upotreba metafora-simbola, poređenja, poređenja, sinonimnih epiteta (do 20-25 sa jednom definisanom reči). Mnogo se pažnje poklanja karakteristikama psiholoških stanja likova, njihovim "mentalnim" monolozima. Veliko mjesto u životu zauzimaju jadikovke, pohvale-panegirici. Retoričko-panegirski stil života Epifanija Mudrog poslužio je kao važno umjetničko sredstvo propagiranja moralnih i političkih ideja države koja se formirala oko Moskve.

Sa političkim i kulturnim životom Novgoroda XII-XV veka. Novgorodska hagiografija je neraskidivo povezana. Ovdje se stvaraju životi lokalnih asketa-nebeskih zaštitnika slobodnog grada: Varlaam Hutyisky, arhiepiskopi Jovan, Mojsije, Euthymius II, Michael Klopsky. Ovi životi na svoj način odražavaju originalnost života bojarske feudalne republike, odnos duhovne i svjetovne vlasti, određene aspekte svakodnevnog i društvenog načina života grada.

Najzanimljivija i najznačajnija djela novgorodske književnosti XV vijeka. su legende vezane za ime arhiepiskopa Jovana (1168-1183). On je jedan od centralnih likova Priče o znaku sa ikone Majke Božije, koja govori o čudesnom izbavljenju Novgoroda iz Suzdalja 1169. godine. Glavna ideja legende je da je Novgorod navodno pod direktnu zaštitu i pokroviteljstvo Majke Božije i sve vrste pokušaja velikog kneza Moskve da zadire u slobodni grad biće zaustavljeni od strane nebeskih sila.

„Priča o putovanju novgorodskog arhiepiskopa Jovana na đavolu u Jerusalim“ ima za cilj da proslavi slavnog sveca. Istovremeno, njegova fantastična, zabavna radnja otkriva stvarne crte života i običaja crkvenih knezova.V. se zasniva na tipično srednjovjekovnom motivu borbe pravednika sa demonom i demonskim iskušenjima. Svetac ne samo da zatvara demona koji je pokušao da ga zbuni u posudu, već i prisiljava lukavog kušača da ga u jednoj noći odvede u Jerusalim i vrati u Novgorod.

Ponašanje nadbiskupa postaje predmetom svenarodne rasprave na veči, koja odlučuje da pastir koji vodi ovako nepristojan život nije mjesto na svetom prijestolju. Novgorodci protjeruju Ivana stavljajući ga na splav. Međutim, kroz molitvu sveca, splav je plivao protiv struje Volhova. Tako je dokazana svetost i nevinost pastira, on je posramljen, a Novgorodci se kaju za svoj čin i mole se Ivanu za oprost.

Zabava radnje, živost prezentacije skrenuli su pažnju na "Priču o putovanju novgorodskog arhiepiskopa Jovana na demonu u Jerusalim" velikog ruskog pesnika A.S. Puškina, koji je počeo da piše pesmu "Monah" u Licej i N.V. demon u priči "Noć prije Božića".

Originalno delo novgorodske književnosti 15. veka. je "Priča o životu Mihaila Klopskog", koja jasno odražava originalnost političkog života urbane bojarske republike neposredno prije konačnog pripajanja Novgoroda Moskvi.

U prvoj polovini XVI vijeka. u Moskvi se piše „Priča o Luki Kolodskom“, napisana na osnovu legende o pojavi 1413. godine na reci Koloči čudotvorne ikone Majke Božije. Međutim, crkvena legenda se u priči povlači u drugi plan, a glavno mjesto u njoj zauzima sudbina seljaka Luke, koji je u šumi pronašao čudotvornu ikonu i od toga stekao ogromno bogatstvo „dobrovoljnim darivanjem“. vjernika. „Darovi“ su dovoljni ne samo za izgradnju hrama. „Jednostavni seljanin“ Luka stvara sebi dvore od sredstava prikupljenih od ljudi i počinje da se takmiči u bogatstvu sa knezom Andrejem Dmitrijevičem iz Možajska. I tek nakon što je Luku temeljito udubio medvjed koji je po njegovoj naredbi pušten iz kaveza, on se, iskusivši strah od smrti, pokajao i, odrekavši se svog bogatstva, postao monah manastira Kolochsky koji je osnovao knez. Odraz radnje ove legende nalazimo u pesmi I. A. Nekrasova „Vlas“.

Visina moralnih ideala, poezija hagiografskih priča na njih je više puta privlačila pažnju ruskih pisaca 18.-19. Život u djelu A. N. Radishcheva "Život Fjodora Vasiljeviča Ušakova" postaje sredstvo za promicanje naprednih obrazovnih ideala. Revolucionarni pisac je u svojoj sudbini vidio sličnosti sa sudbinom Filareta Milostivog, čiji je život uređivao.

A. I. Hercen je u životima pronašao "božanske primjere samoodricanja", au njihovim junacima - strastveno, opsesivno služenje ideji. On se osvrće na život Teodore u svojoj ranoj romantičnoj priči "Legenda". U zrelim godinama, Hercen je upoređivao plemenite revolucionare - decembriste sa junacima hagiografske literature, nazivajući ih "asketskim ratnicima koji su namjerno otišli u očiglednu smrt kako bi probudili mlađu generaciju za novi život i očistili djecu rođenu u okruženju klanja i servilnost."

L. N. Tolstoj je u hagiografskoj literaturi vidio „našu rusku pravu poeziju“. Privlačila ga je moralna i psihološka strana drevnih ruskih dela, poetičnost njihovog prikaza i mesta „naivno umetnička”. U 70-80-im godinama. prošlog veka, zbirke hagiografskih dela - Prolozi i Menaja - postaju njegovo omiljeno štivo. „Izuzimajući čuda, gledajući na njih kao na zaplet koji izražava misao, ovo čitanje mi je otvorilo smisao života“, napisao je Lav Tolstoj u Ispovesti. Pisac dolazi do zaključka da su takozvani sveci obični ljudi. "Takvi sveci, tako da su veoma posebni od drugih ljudi, oni čija bi tijela ostala netruležna, koji bi činili čuda, itd., nikada nisu bili i ne mogu biti", napomenuo je on.

F. M. Dostojevski smatrao je Teodosija Pečenskog i Sergija Radonješkog istorijskim narodnim idealima. U romanu "Braća Karamazovi" stvara "državničku pozitivnu figuru" ruskog monaha - starca Zosime, pobijajući individualističku anarhističku "pobunu" Ivana Karamazova. „Uzeo sam lice i lik drevnih ruskih monaha i svetaca“, pisao je Dostojevski, „sa dubokom poniznošću, bezgraničnim, naivnim nadama o budućnosti Rusije, o njenoj moralnoj, pa čak i političkoj sudbini. Nisu li mitropoliti Svetog Sergija, Petra i Alekseja uvek imali na umu Rusiju u tom smislu?

G. I. Uspenski je ruske askete svrstavao u tip „narodne inteligencije“. U ciklusu eseja „Snaga zemlje“ napomenuo je da je ova inteligencija unela „božansku istinu“ u narodnu sredinu. „Ona je slabe, bespomoćno napuštene od bezdušne prirode uzdigla na milost i nemilost sudbini; pomagala je, i to uvijek djelom, protiv suviše okrutnog pritiska zoološke istine; nije ovoj istini dala previše prostora, ona joj je postavila granice. njen tip je bio tip Božjeg sveca. Ne, naš narodni svetac, iako se odriče ovozemaljskih briga, živi samo za svijet. On je svjetovni radnik, stalno je u gomili, među ljudima i ne laprda se, već čini djelo.

Drevna ruska hagiografija organski je ušla u stvaralačku svest tako izuzetnog i još uvek zaista neprocenjivog pisca kao što je I. S. Leskov.

Shvativši tajne ruskog nacionalnog karaktera, okrenuo se legendama.

Pisac je ovim knjigama pristupio kao književnim djelima, navodeći u njima "slike koje ne možete zamisliti". Leskov je bio zapanjen "jasnoćom, jednostavnošću, neodoljivošću" priče, "sužavanjem lica".

Stvarajući likove "pravednika" - "pozitivnih tipova ruskog naroda", Leskov je pokazao trnovit put traganja ruskog čoveka za moralnim idealom. Leskov je svojim radovima pokazao koliko je "veličanstvena ruska priroda i kako su lepi ruski ljudi".

Ideale moralne duhovne lepote ruskog naroda razvijala je naša književnost tokom svog skoro hiljadugodišnjeg razvoja. Staroruska književnost stvorila je likove asketa upornih duhom, čiste duše, koji su svoj život posvetili služenju ljudima i javnom dobru. Oni su dopunili narodni ideal heroja - branioca granica ruske zemlje, razrađen u narodnoj epskoj poeziji.

Proučavajući poetiku pojedinih djela drevne ruske književnosti, možemo zaključiti o karakteristikama žanra hagiografije. Život je žanr drevne ruske književnosti koji opisuje život sveca.

U ovom žanru postoje različiti hagiografski tipovi:

Život-martirija (priča o mučeničkoj smrti jednog sveca)

Monaški život (priča o čitavom životnom putu jednog pravednika, čudima koja je činio itd.)

Trenutak čuda, otkrivenja (sposobnost učenja je dar od Boga) veoma je važan za žanr monaškog života. To je čudo koje unosi kretanje i razvoj u biografiju sveca.

Žanr života postepeno prolazi kroz promjene. Autori odstupaju od kanona, puštajući dah života u književnost, odlučuju se za književnu fikciju („Život Mihaila Klopskog“), govore jednostavnim „seljačkim“ jezikom („Život protojereja Avvakuma“).

Stara ruska književnost se razvijala i oblikovala zajedno sa rastom opšteg obrazovanja društva. Stari ruski autori prenijeli su modernim čitateljima svoje poglede na život, razmišljanja o značenju moći i društva, ulozi religije, podijelili svoja životna iskustva. Djela drevne ruske književnosti našla su novi život u našim danima. Oni služe kao moćno sredstvo patriotskog obrazovanja, usađuju osjećaj nacionalnog ponosa, vjeru u neuništivost stvaralaštva, vitalnost, energiju, moralnu ljepotu ruskog naroda, koji je više puta spašavao zemlje Europe od varvarske invazije.

Od literature namenjene čitanju, hagiografska ili hagiografska literatura (od grč agios - svetac).

Hagiografska književnost ima svoju istoriju povezanu sa razvojem hrišćanstva. Već u 2. veku počela su da se pojavljuju dela koja opisuju patnju i smrt hrišćana koji su bili žrtve svojih verovanja. Ovi radovi su se zvali martyrdom martyrs. Svi su imali istu formu, dok je centralni dio bilo ispitivanje šehida, koje je prenošeno u formi dijaloga između sudije i okrivljenog. Završni dio se sastojao od presude i objave smrti šehida. Treba napomenuti da martirije nisu imale uvoda, obrazloženja ili završne riječi. Šehid, po pravilu, nije rekao ništa u svoju odbranu.

Od 313. godine prestao je progon hrišćana i više nije bilo mučenika. Sam koncept idealnog kršćanina se promijenio. Autor, koji je zadao cilj da opiše život osobe koja se nekako izdvaja iz gomile, suočio se sa zadacima biografa. Dakle, u literaturi hagiografija. Kroz živote crkve, crkva je nastojala da svojoj pastvi da modele za praktičnu primjenu apstraktnih kršćanskih koncepata. Za razliku od martirije, život je imao za cilj da opiše čitav život sveca. Izrađena je hagiografska shema, koja je određena zadacima koje je život težio. Život je obično počinjao predgovorom u kojem je autor, najčešće monah, ponizno govorio o nedostatku svog književnog obrazovanja, ali je odmah davao argumente koji su ga naveli da „pokuša“ ili „usudi se“ da napiše život. Uslijedila je priča o njegovom radu. Glavni dio je bila priča posvećena samom svecu.

Okvir priče je:

• 1. Roditelji i zavičaj sveca.
• 2. Semantičko značenje imena sveca.
• 3. Obuka.
• 4. Odnos prema braku.
• 5. Askeza.
• 6. Upute za smrt.
• 7. Smrt.
• 8. Čuda.

Život je završio zaključkom.

Autor žitija težio je prije svega zadatku da da takvu sliku sveca koja bi odgovarala ustaljenoj ideji idealnog crkvenog heroja. One činjenice koje su odgovarale kanonu uzete su iz njegovog života, prećutano je sve što je bilo u suprotnosti sa ovim kanonima. U Rusiji u 11.-12. veku, prevedeni životi Nikolaja Čudotvorca, Antonija Velikog, Jovana Zlatoustog, Andreja svetog budala, Alekseja Božijeg čoveka, Vjačeslava Češkog i drugih bili su poznati u posebnim spiskovima.Ali Rusi nisu se mogli ograničiti samo na prevođenje postojećih vizantijskih života. Potreba za crkvenom i političkom neovisnošću od Vizantije je zainteresirana za stvaranje vlastitog crkvenog Olimpa, svojih svetaca, koji bi mogli ojačati autoritet nacionalne crkve. Hagiografska književnost na ruskom tlu dobila je poseban razvoj, ali je u isto vrijeme, naravno, bila zasnovana na vizantijskoj hagiografskoj književnosti. Jedno od najranijih hagiografskih dela u Rusiji je Život Teodosija Pečerskog, koji je Nestor napisao između 1080. i 1113. godine. Ovdje je data živa i živa slika naprednog čovjeka, oblikovanog uslovima društvene borbe u Kijevskoj Rusiji, borbe mlade feudalne državnosti sa zastarjelim plemenskim uređenjem istočnoslovenskih plemena. U Teodosijevom životu Nestor je stvorio sliku heroja asketskog života i vođe monaškog odreda, organizatora hrišćanskog manastira, raspršivši „demonsku tamu“ paganstva i postavivši temelje državnom jedinstvu ruska zemlja. Nestorov junak je bio veoma blizu da postane mučenik vjere koju je ispovijedao - poniznosti, bratoljublja i poslušnosti. Takvi su mučenici bili junaci drugog Nestorovog djela, Čitanja o životu i pogibiji blaženih strastoljubaca Borisa i Gleba.

U staroruskoj književnosti postoje dve priče o Borisu i Glebu - anonimna, datirana 1015. godine, pripisana Jakovu, i "Čitanje", koju je napisao Nestor.

"Priča o Borisu i Glebu" („Priča i stradanje i pohvala svetih mučenika Borisa i Gleba“) je prvo veliko delo staroruske hagiografije. Sama tema je autoru sugerisala žanr dela. Ipak, "Pripovijest" nije tipično djelo hagiografske književnosti. Na stil priče utjecala je prevedena vizantijska hagiografija. Ali pripovijest odstupa od tradicionalnog trodijelnog oblika vizantijskih hagiografija (uvod, životopis sveca, završna pohvala). Autor prevazilazi i formu i osnovne principe vizantijske hagiografije, kojih je i sam svjestan, nazivajući svoje djelo “Priča”, a ne “Život”. "Priča" nema ono što obično nalazimo u životima - detaljan uvod, priču o djetinjstvu junaka. U središtu Priče su hagiografski stilizovani portreti Borisa i Gleba i priča puna napete drame o njihovoj tragičnoj smrti. Možda je najizrazitija karakteristika Priče kao književnog djela ekstenzivni razvoj unutrašnjeg monologa u njoj. Posebnost monologa djela ovog žanra je u tome što ih likovi izgovaraju kao “nijemi”, “u srcu”, “u sebi”, “u svom umu”, “u svojoj duši”. U "Priči" imamo unutrašnji monolog, koji se ne razlikuje od direktnog govora, izgovoren naglas. Autor Priče nije pridavao veliki značaj istorijskoj autentičnosti svog narativa. Ovdje je, kao iu svakom hagiografskom djelu, mnogo toga uvjetovano, istorijska istina je u potpunosti podređena moralnim, političkim i crkvenim obrednim zadacima koje je autor postavio u ovom djelu. I, kako N.N. Ilyin primjećuje, "Priča" sa strane vjernosti malo se razlikuje od "stvarnih života". Boris i Gleb su bili prvi ruski sveci, dakle, „prvi sopstveni predstavnici za nju (za Rusiju) pred Bogom i prva garancija Božje dobre volje prema njoj“. Boris i Gleb nisu bili baš mučenici u pravom i strogom smislu te riječi, jer iako su mučenički stradali, to nije bila smrt zbog vjere Hristove, već iz političkih razloga koji nisu imali nikakve veze s vjerom. Autoru je bilo potrebno priznanje Borisa i Gleba za svece Ruske Crkve, stoga se pridržava obaveznog uslova za kanonizaciju svetaca - čuda i najveći dio svog rada posvećuje opisivanju čudesa koje su činile mošti Borisa i Gleba. Kako ističe N. N. Iljin, „Priča“ zaista ne predstavlja strogi kanonski život sastavljen po vizantijskim obrascima. Bio je to drugačiji pokušaj da se u književnoj formi ujedine i konsoliduju razbacani i kontradiktorni fragmenti usmenih predanja o smrti Borisa i Gleba, čije su okolnosti bile prikrivene religioznom maglom koja se stvorila oko njihovih grobova u Višegorodsku.

"Čitanje o životu i uništenju blaženih mučenika Borisa i Gleba", koji je sastavio autor Života Teodosija Pečerskog, Nestor, monah Kijevsko-pečerskog manastira, život je tipa vizantijskih hagiografskih dela. Nestor je ovaj opis preuzeo u duhu vizantijskog monaškog i mučeničkog života. "Čitanje" počinje molitvom i priznanjem "grubosti i gluposti" svog srca, o "zlosti" autora. Zatim se govori o Hristovom pomirenju ljudskog greha, data je parabola o robovima, zatim sledi priča o Borisu i Glebu. I tu se, za razliku od Priče, upoznajemo sa detaljima biografije braće, autor govori o njihovoj ljubavi prema čitanju, da su oba brata davala milostinju svima kojima je potrebna; da se mladi Boris oženio, samo popuštajući volji svog oca; da je Gleb bio sa svojim ocem i, nakon njegove smrti, pokušao da se sakrije od Svyatopolka "u ponoćne zemlje". Odnosno, "Čitanje" je napisano prema strogo utvrđenim hagiografskim shemama. Utjecaj vizantijskih hagiografskih obrazaca utjecao je i na književni jezik Čitanja, na način da se određena vlastita imena zamjenjuju simbolima i epitetima. U drugim slučajevima, lična imena i geografska imena potpuno nestaju: imena rijeka Alta i Smyadina, imena ubica, pa čak ni ime Georgija Ugrina se ne pojavljuju. Za razliku od jarkog, bogatog i emotivnog stila pripovetke, Nestorovo izlaganje je blijedo, apstraktno, suhoparno, slike mrtvih shematizirane i beživotne, pa je stoga, kako kaže prof. S. A. Bugoslavskog, Nestorovo "Čitanje", koje je dalo hagiografsko rješenje istorijske teme, nije moglo zamijeniti živopisniju istorijsku priču anonimne "Priče". “Čitanje” je stvarni život, književno djelo, o čijoj je formi autor stvorio ideju čitajući prevedene živote. Ali "Čitanje" nije bilo samo život crkvenog tipa. Bilo je to djelo filozofske i istorijske prirode.

Krajem 12. vijeka ili nešto kasnije, neposredno prije raspada Kijevske države, napisan je "Život Leontija Rostovskog". Junak ovog života je misionar koji prodire u gluhe divljine u kojima žive plemena koja još nisu izašla iz stanja divljaštva i "paganske tame". Isuviše siromašan činjenicama o junačkom asketskom delovanju, „Život“ daje sliku o njemu iscrpljenom sadržajem, daleko inferiornu, u pogledu celovitosti i svetline slike, u odnosu na junake Nestorovog života. Slika misionara, koji razvija devičanske zemlje, ovdje je jedva ocrtana, nije jasno prikazana. On je blijeda skica onoga što će postati kasnije, u životima XIV-XV vijeka. Ovo djelo je oživljeno prisustvom u svojoj kompoziciji opširnog pogovora, karakterističnog za djela hagiografskog žanra, sa pričom o posthumnim čudima koja su se događala oko groba junaka i sa završnim rječnikom.

Dvadesetih godina XIII veka pojavili su se nastavljači te linije hagiografskog žanra, čiji je početak dao Život Teodosija Pečerskog. Monasi Kijevo-pečerskog manastira Simon i Polikarp pišu legende o čudima junaka asketskog podvižništva, stvarajući glavninu te zbirke hagiografskih priča, koja će kasnije biti nazvana Kijevo-pečerski paterik. Prilikom stvaranja svoje zbirke, Simon i Polikarp su joj dali oblik kompoziciono ujedinjenog djela - formu prepiske, tokom koje se odvija niz mehanički spojenih legendi o čudima koja su se dogodila u Kijevo-Pečerskom manastiru. Likovi koji se pojavljuju u ovim legendama su predstavnici asketskog asketizma. Sve su to „postnici“, kao Eustracije i Pimen; "zatvorenici" - Atanasije, Nikita, Lavrentije, Jovan; mučenici čednosti - Jona, Mojsije Ugrin; "neposednici" koji su podelili svoju imovinu - černigovski knez Svyatosha, Erazmo, Fedor; "besplatni" doktor Agapit. Svi su dobili dar čuda. Oni prorokuju, iscjeljuju bolesne, vaskrsavaju mrtve, izgone demone, porobljavaju ih, tjeraju ih na posao koji im je dodijeljen, hrane gladne, pretvarajući kinoju u kruh, a pepeo u sol. U poslanicama Simona i Polikarpa imamo izraz žanra Paterikon, kao zbirke hagiografskog karaktera, koje su, ne u strogom smislu riječi hagiografija, ponavljale u svojim legendama motive i forme stila koji su već predstavljali Život Teodosija Pečerskog.

Ali u 13.-14. veku, kada se Rusija našla pod jarmom osvajača drugih vera, ovaj tip religioznog askete nije bio tako blizak srcu ruskog čitaoca kao tip hrišćanskog mučenika, zastupljen u književnosti predtatarskog perioda od strane junaka hagiografskih djela o Borisu i Glebu. U XIII veku hagiografski žanr je obogaćen delom čiji junak nema prethodnika u hagiografskoj književnosti. Ovo je "Život i trpljenje Avrama Smolenskog", čiji junak ostvaruje podvig sveca progonjenog od neprijatelja, predstavljajući nam još nepoznatu vrstu strastvenog. Junak prolazi životnim putem zajedničkim svim asketama, pa se stoga u narativu o njemu autor koristi zajedničkim mestima hagiografskog žanra. Crtajući lik Abrahama, autor posebno ističe njegovu asketsku posvećenost proučavanju i asimilaciji književnosti kršćanskog prosvjetiteljstva, proizašla iz uvjerenja da je neuki pastor crkve poput pastira koji nema pojma gdje i kako treba stado. pasu, i mogu je samo uništiti. Pažnju privlači njegov talenat, sposobnost tumačenja značenja svetih knjiga. Abraham ima simpatizere i neprijatelje, poput starijeg sveštenstva. Oni predvode progon Abrahama, optužuju ga za krivovjerje, obaraju na njega niz klevetničkih izmišljotina, huškaju na njega hijerarhe crkve, koji zabranjuju njegovu svešteničku djelatnost, nastoje ga predati sekularnom sudu kako bi konačno uništili njega. Abraham se pred nama pojavljuje kao žrtva slepe zlobe i klevetničkih izmišljotina. Ovo je potpuno nova motivacija za strastvenu sudbinu heroja u hagiografskoj literaturi, koja ukazuje da je sukob između junaka "Života" i njegovih progonitelja uzrokovan uslovima društvene stvarnosti koji se bitno razlikuju od onih u kojima su hagiografije o. nastao je period Kijeva. Hagiografski junaci ovog perioda suprotstavili su "tamu demona", suprotstavili su ideale hrišćanskog pravednog života konceptima i veštinama paganske prošlosti. U XIV veku nosiocu hrišćanskog prosvetiteljstva nije se suprotstavila „tama demona“, već tama neznalica, „uzimajući čin sveštenstva“, a ovaj okršaj iznedrio je novi tip askete, predstavljenog likom Abrahama Smolenskog, proganjanog od klevetnika zbog "dubokog" proučavanja i "tumačenja" kršćanske mudrosti. Abraham slijedi težak put progonjenog pravednika, strpljivo nastojeći da njegova pravednost postane javna. Ovo je originalnost i novost Abrahamove književne slike. "Život Abrahamov" nije toliko epska priča o životu junaka koliko njegovo izvinjenje, opravdanje njegove ličnosti od nepravednih optužbi, a riječ je o potpuno novom obliku života.

Posebna faza u razvoju hagiografskog žanra u Rusiji je stvaranje takozvanih kneževskih hagiografija. Primjer takvih života je "Život Aleksandra Nevskog". Ime Aleksandra Jaroslaviča, pobjednika švedskih feudalaca na Nevi i njemačkih "psih vitezova" na ledu Čudskog jezera, bilo je veoma popularno. O njegovim pobjedama sastavljene su priče i legende, koje su nakon kneževe smrti 1263. godine pretvorene u život. Autor "Života", kako ga je ustanovio D.S. Lihačov, bio je stanovnik Galičko-Volinske Rusije, koji se preselio sa mitropolitom Kirilom III u Vladimir. Svrha života je veličati hrabrost i hrabrost Aleksandra, dati sliku idealnog hrišćanskog ratnika, branioca ruske zemlje. U središtu je priča o bitkama na rijeci Nevi i na ledu Čudskog jezera. Razlozi napada Šveđana na rusku zemlju objašnjavaju se vrlo naivno: švedski kralj, saznavši za rast i hrabrost Aleksandra, odlučio je zarobiti "zemlju Aleksandrova". Sa malom pratnjom, Aleksandar ulazi u borbu protiv nadmoćnijih snaga neprijatelja. Dat je detaljan opis bitke, veliko mjesto posvećeno je podvizima Aleksandra i njegovih ratnika. Bitka na Čudskom jezeru s njemačkim vitezovima prikazana je u tradicionalnom stilskom maniru vojnih priča. U ovoj bici Aleksandar je pokazao vještinu vojnog manevra, razotkrivajući taktički plan neprijatelja. Glavni sadržaj "Života" čine čisto svjetovne epizode, ali su elementi hagiografskog stila u njemu vrlo široko korišteni. Mali uvod napisan je hagiografskim stilom, gde autor o sebi govori kao o „mršavoj, grešnoj, nedostojnoj” osobi, ali počinje rad o Aleksandru, jer za njega nije čuo samo „od otaca”, već i lično. poznavao princa. Ističe se porijeklo junaka od pobožnih roditelja. Kada karakteriše junaka, autor pribegava biblijskim likovima. Religiozno-fantastične slike uvode se u opise bitaka. U razgovoru sa papskim ambasadorima, Aleksandar operiše tekstom „Svetog pisma“ od Adama do sedmog Vaseljenskog sabora. Pobožna smrt Aleksandra opisana je u hagiografskom stilu. "Život Aleksandra Nevskog" postaje model za stvaranje kasnijih kneževskih biografija, posebno života Dmitrija Donskog.

Krajem 14. - početkom 15. vijeka u hagiografskoj literaturi pojavljuje se novi retoričko-panegirski stil, ili, kako ga D.S. Lihačov naziva, "ekspresivno-emocionalni". Retorički stil se pojavljuje u Rusiji u vezi s formiranjem ideologije centralizirane države i jačanjem autoriteta kneževske vlasti. Obrazloženje za nove oblike vladavine zahtijevalo je novi oblik umjetničkog izražavanja. U potrazi za ovim oblicima, ruski pisari se prije svega okreću tradicijama kijevske književnosti, a savladavaju i bogato iskustvo južnoslavenskih književnosti. U hagiografskoj literaturi u početku se razvija novi ekspresivno-emocionalni stil. Život postaje „svečana reč“, veličanstveni panegirik ruskim svecima, koji manifestuje duhovnu lepotu i snagu svog naroda. Kompoziciona struktura žitija se mijenja: pojavljuje se mali retorički uvod, središnji biografski dio je sveden na minimum, oplakivanje pokojnog sveca dobija samostalan kompozicioni značaj, a na kraju pohvala kojoj je sada dato glavno mjesto. Karakteristična karakteristika novog stila bila je velika pažnja na različita psihološka stanja osobe. U djelima su se počele pojavljivati ​​psihološke motivacije za postupke likova, slika poznate dijalektike osjećaja. Biografija hrišćanskog askete smatra se istorijom njegovog unutrašnjeg razvoja. Važno sredstvo za oslikavanje mentalnih stanja i motiva osobe su njeni dugački i kitnjasti govor-monolozi. Opis osjećaja zamagljuje prikaz detalja događaja. Činjenicama iz života nije se pridavao veliki značaj. U tekst su unesene autorove dugačke retoričke digresije i argumenti moralne i teološke prirode. Forma prezentacije rada osmišljena je da stvori određeno raspoloženje. U tu svrhu korišteni su evaluacijski epiteti, metaforička poređenja, poređenja sa biblijskim likovima. Karakteristične karakteristike novog stila jasno se očituju u "Beseda o životu i upokojenju Dmitrija Ivanoviča, cara Rusije" Ovaj svečani panegirik osvajaču Tatara nastao je, po svemu sudeći, ubrzo nakon njegove smrti (umro je 19. maja 1389. godine). „Riječ o životu“ je imala, prije svega, jasan politički zadatak: veličati moskovskog kneza, pobjednika Mamaja, kao vladara cijele ruske zemlje, nasljednika Kijevske države, okružiti kneževu moć auru svetosti i time podići svoj politički autoritet na nedostižnu visinu.

Veliku ulogu u razvoju retoričkog panegiričkog stila u hagiografskoj književnosti s kraja 14. i početka 15. stoljeća imao je talentirani pisac Epifanije Mudri. Dva dela pripadaju njegovom peru: "Život Stefana Permskog" i "Život Sergija Radonješkog". Književna aktivnost Epifanija Mudrog doprinijela je uspostavljanju novog hagiografskog stila u književnosti - „tkanja riječi“. Ovaj stil je u određenoj mjeri obogatio književni jezik, doprinio daljem razvoju književnosti, oslikavao psihičko stanje osobe, dinamiku njegovih osjećaja. Dalji razvoj retoričko-panegiričkog stila olakšala je književna aktivnost Pahomija Logofeta. Pahomiju pripadaju žitija Sergija Radonješkog (prerada žitija koje je napisao Epifanije), mitropolita Aleksija, Kirila Belozerskog, Varlaama Hutinskog, arhiepiskopa Jovana i drugih, pojačavajući retoriku, proširujući opis "čuda".

U svim navedenim djelima, kao i općenito u staroruskoj književnosti, osoba, ličnost, nije zauzimala veliko mjesto. Ličnost se obično rastvarala u kaleidoskopu događaja koje je autor pokušavao da prenese protokolarno, dok je težio prvenstveno informativnim ciljevima. Događaji su bili sastavljeni od postupaka određenih ljudi. Ove akcije bile su u fokusu autora. Osoba sama po sebi, svojim unutrašnjim svijetom, svojim načinom razmišljanja rijetko je postajala predmetom prikazivanja, a ako je i postala, onda samo onda kada je to bilo potrebno za potpuniji i sveobuhvatniji prikaz događaja, dok je to učinjeno usput, usput. sa drugim činjenicama i događajima. Osoba je postala središnja figura naracije tek kada je autoru bila potrebna da ispuni glavni umjetnički zadatak: tj. trebalo je osobu učiniti nosiocem svog autorskog ideala. I samo u ovom slučaju, u svijetu ideala, osoba je stekla sve karakteristične osobine umjetničke slike. Ali treba napomenuti da je u izgradnji svog imidža drevni ruski pisac komponovao, izmislio, a ne prenio stvarnost.

Govoreći o antičkoj književnosti, O. Balzac je primetio da su pisci antike i srednjeg veka "zaboravili" da oslikaju privatni život. Ali poenta, naravno, nije zaborav, već činjenica da struktura antičkog i feudalnog društva sama po sebi ne daje osnove za privatni život. "Svaka privatna sfera," rekao je K. Marx, "ima ovdje politički karakter ili je politička sfera."

Isto tako, u staroj ruskoj književnosti privatni život nije mogao postati predmetom pisčevog prikaza. Glavni likovi su "predstavnici elemenata državnosti: kraljevi, junaci, vojskovođe, vladari, sveštenici", a karakterizirani su prvenstveno sa stanovišta njihovog političkog, službenog postojanja. Kao što D.S. Lihačov zapaža, drevna ruska književnost je u svojoj zvaničnoj i svečanoj liniji nastojala da apstrahuje fenomene stvarnosti. Staroruski autori su pokušavali da iz pojava izvuku „večno” značenje, da u svemu oko sebe vide simbole „večnih” istina, od Boga uspostavljenog poretka. Pisac vidi vječno značenje u svakodnevnim pojavama, stoga obične, materijalne stvari ne zanimaju drevne ruske pisce i uvijek nastoje prikazati veličanstveno, veličanstveno, značajno, što je, prema njima, idealno. To je razlog zašto se književnost u staroj Rusiji pretežno gradi na uslovnim oblicima, ta se književnost polako mijenja i sastoji se uglavnom u kombiniranju određenih tehnika, tradicionalnih formula, motiva, zapleta i repetitivnih odredbi. Upravo to se vidi kada se uzme u obzir hagiografska literatura pisana po određenoj hagiografskoj formuli. Ponekad jedan ili drugi autor može uočiti neka odstupanja od kanona, ali ta odstupanja nisu značajna, ne idu dalje od „hagiografske formule“.

Ali, nazivajući starorusku književnost „apstrahirajući, idealizirajući stvarnost i često stvarajući kompozicije na idealne teme“ (D.S. Likhachov), treba napomenuti da starorusku književnost karakteriziraju odstupanja od kanona i izuzeci u prirodi određenog žanra. Ova odstupanja i izuzeci mogu se uočiti već u književnosti 17. vijeka, barem u istom žanru hagiografske književnosti.

Do 17. vijeka, hagiografije su odstupile od ustaljenog obrasca, nastojeći da izlaganje popuni stvarnim biografskim činjenicama. Ovi životi uključuju "Život Julijane Lazarevske", koju je 20-30-ih godina 17. vijeka napisao njen sin, muromski plemić Kalistrat Osoryin. To je prije priča, a ne život, čak i neka vrsta porodične hronike. Ovaj život, za razliku od svih prethodnih života, napisao je sekularni autor koji dobro poznaje detalje biografije junaka. Djelo je napisano s ljubavlju, bez hladne, stereotipne retorike. U njemu se suočavamo sa odrazom života i istorijskog doba u kojem je živela Julijana Lazarevskaja. Život nije lišen tradicionalnih elemenata, ovdje se susrećemo sa demonom koji djeluje kao aktivna sila. Demon je taj koji prouzrokuje teške katastrofe porodici Julijane - ubija njene sinove, progoni i plaši Julianiju, a povlači se tek nakon intervencije Svetog Nikole. Određenu ulogu u djelu imaju elementi čuda. Julijana se odriče iskušenja ovozemaljskog života i bira put askete (odbija intimnost sa mužem, pojačava post, povećava boravak u molitvi i radu, spava na oštrim balvanima, stavlja orahove ljuske i oštre krhotine u svoje čizme, nakon smrti svog muža prestaje da ide u kupatilo). Cijeli život provodi u radu, uvijek brine o kmetovima, patronizira svoje podanike. Juliana odbija uobičajene usluge, odlikuje se delikatnošću i emocionalnom osjetljivošću. Najznačajnije u ovoj slici, kao slici života, jeste da ona vodi pobožan život u svetu, a ne u manastiru, ona živi u atmosferi svakodnevnih briga i svakodnevnih nevolja. Ona je žena, majka, ljubavnica. Ne karakteriše je tradicionalna biografija svetice. Kroz ceo život se provlači ideja da je moguće postići spasenje, pa čak i svetost, ne zatvarajući se u manastir, već pobožno, u radu i požrtvovanoj ljubavi prema ljudima, živeći životom laika.

Priča je živopisan dokaz sve većeg interesovanja za društvo i književnost za privatni život osobe, njegovo ponašanje u svakodnevnom životu. Ti realistički elementi, prodirući u žanr života, uništavaju ga i doprinose njegovom postepenom razvoju u žanr svjetovne biografske priče. "Svetost" ovdje djeluje kao iskaz dobrote, krotkosti, nesebičnosti prave ljudske osobe koja živi u svjetskim uslovima. Autor je uspeo da otelotvori pravi ljudski karakter svog doba. On ne nastoji da to učini tipičnim, tražio je portretnu sličnost i taj cilj je postigao. "Sinovsko osjećanje" pomoglo je autoru da prevaziđe skučenost hagiografske tradicije i stvori biografiju svoje majke, njen portret, a ne ikonu, koja je u osnovi bila istinita.

Umjetničke zasluge uključuju i činjenicu da je junakinja prikazana u stvarnom svakodnevnom životu posjedničke porodice 17. stoljeća, odražava se odnos članova porodice i neke pravne norme tog doba. Proces razaranja tradicionalne religijske idealizacije ogledao se u tome što je autor povezao život sa crkvenim idealom.

Ova priča je pripremila književni pravac potpuno novog žanra - autobiografije, čiji je junak još više povezan sa svakodnevnim životom i istorijskim okolnostima, a njegov sukob sa zvaničnom crkvom dostiže neviđenu oštrinu. Ovakvo delo je spomenik druge polovine 17. veka - „Život protojereja Avvakuma, koji je napisao sam“. Avvakum Petrov (1621-1682) - sin jednostavnog seoskog sveštenika, pisca koji se borio sa ritualnom stranom književnosti, sa svim vrstama konvencija, koji je nastojao da realnost reprodukuje ne u konvencionalnim oblicima, već bliže njoj. Avvakum je pokušao da pronađe prave razloge, pokretačke snage ovog ili onog događaja. Djelo Avvakuma, prožeto elementima "realizma" (D.S. Lihačov), imalo je progresivni značaj, jer je poljuljalo nepovredivost srednjovjekovne strukture književnosti, razbijalo konvencionalnost književnosti. Protojerej Avvakum, ideolog religioznog i društvenog pokreta, koji je ušao u istoriju pod nazivom „šizma“, rođen je 1621. godine u selu Grigorov, na teritoriji Nižnjeg Novgoroda. Sredinom veka Avvakum je postao istaknuta ličnost u crkvi i strastveno se posvetio svom radu.

Ruska država i rusko društvo u 17. veku doživljavaju buran period svog razvoja. Početkom veka, carska vlada, pod vlašću nove dinastije Romanov, uložila je velike napore da prevaziđe pustoš i zbrku u zemlji posle mnogo godina ratova i unutrašnjih borbi. Sredinom veka došlo je do crkvene reforme, pripremljene aktivnostima „duhovne braće“, koja se razvila oko protojereja Stefana Venifatijeva. Među "braćom" je bio mladi i energični Avvakum. "Bratstvo" je sebi postavilo zadatak da sprovede zakonodavne mere za jačanje crkvene pobožnosti, svojim reformama želelo je da uspostavi stroge i jednoobrazne crkvene poretke, uz neposredno uvođenje ovih redova u život naroda.

Peru Avvakum Petrov je napisao više od osamdeset dela, a velika većina njih je u poslednjim decenijama njegovog života, uglavnom u godinama izgnanstva u Pustozeru. Tu, u "Pustozerskom brvnari", započela je Avvakumova plodna aktivnost. Ispostavilo se da je pisana riječ jedini način da nastavi borbu kojoj je posvetio cijeli život. Avvakumova djela nisu bila plod praznog razmišljanja ili promišljanja života iz "zemaljskog" zatvora, već su bila strastveni odgovor na stvarnost, na događaje ove stvarnosti.

Djela Avvakuma "Knjiga razgovora", "Knjiga tumačenja", "Knjiga ukora", "Bilješke", njegove divne molbe i proslavljeni "Život" - ista propovijed, razgovor, učenje, denuncijacija, samo ne usmeno, nego pismeno, u kojem i dalje vrišti. Hajde da se zadržimo na centralnom delu - "Život".

U svim Avvakumovim delima oseća se veliko interesovanje za ruski život, u stvarnosti, u njima se oseća snažna povezanost sa životom. U "Životu" logika stvarnosti, logika same stvarnosti, takoreći, diktira piscu. Kao i svaki drevni društveni religiozni pokret, pokretu raskola su bili potrebni i njegovi "sveci". Borba, patnja, "viđenja" i "proročanstva" ideologa i vođa raskola postali su vlasništvo najprije usmene predaje, a potom i predmet književnog prikaza. Zajedništvo ideoloških ciljeva nagnalo je pojedine pisce na interakciju. Djela ovog reda odražavala su ne samo ideje njegovih tvoraca, već i njihove sudbine, dok su bila zasićena elementima živog biografskog materijala. A to je zauzvrat omogućilo prelazak na autobiografsko stvaralaštvo u pravom smislu te riječi. Potreba za autobiografskom kreativnošću javila se kada su vođe pokreta počeli biti podvrgnuti okrutnim progonima i pogubljenjima, a oko njih su se stvarali oreoli mučenika za vjeru. U tom periodu zaživele su apstraktne ideje o mučenicima i asketama hrišćanstva, ispunjene aktuelnim društvenim sadržajem. U skladu s tim, oživjela je i hagiografska književnost, ali je pod Epifanijevim perom, a posebno Avvakumom, ova književnost oživjela i izmijenjena i povukla se od ranije uspostavljenih „hagiografskih formula“. Pojavu autobiografije kao književnog djela pratio je na polju ideja i umjetničkih oblika oštar sukob inovacije i tradicije. S jedne strane, to su nove odlike svjetonazora, izražene u spoznaji društvenog značaja ljudske ličnosti, ličnosti koja je oduvijek ispadala iz vida drevnih ruskih pisaca; s druge strane, još srednjovjekovne ideje o osobi i tradicionalni oblici hagiografije.

"Život" Avvakuma, koji je obavljao propagandne zadatke, trebao je odražavati one životne okolnosti koje su po njegovom mišljenju bile najvažnije i poučne. Upravo su to radili i autori staroruskih žitija, koji su opisali i otkrili one epizode iz života „svetaca“ koje su bile najvažnije i poučne, gubeći iz vida sve ostalo. Avvakum bira građu za svoje kazivanje na potpuno drugačiji način, oštro drugačiji od odabira građe u tradicionalnim hagiografijama. Centralno mjesto zauzima opis borbe protiv Nikonovih reformi, sibirskog izgnanstva i nastavka borbe nakon ovog izgnanstva. On vrlo detaljno priča o svom životu u Moskvi, punom sukoba sa neprijateljima. Narativ u ovom dijelu je vrlo detaljan, a slika samog Avvakuma dostiže svoj najveći razvoj. Nasuprot tome, autobiografski materijal presušuje čim se Avvakum nađe u zatvoru. Za razliku od hagiografa, Avvakum u svom radu pokriva sve više predmeta stvarnosti. Stoga se ponekad njegova autobiografija razvija u historiju prvih godina razlaza. U hagiografskoj literaturi, koja je sebi postavila zadatak da pokaže "svetost" junaka i moć "nebeskih" sila, "čuda" i "viđenja" zauzimaju značajno mjesto. Ali oni su tamo uglavnom prikazani spolja deskriptivno, kako se čine hagiografu. Rezultat "čuda" se otkriva prije nego proces njegovog formiranja. Autobiografsko pripovijedanje stvara vrlo povoljne prilike za oživljavanje tradicionalnih "čuda". "Čuda" i "vizije" postaju jedan od oblika prikazivanja stvarnosti. Ovdje se kao iznutra otkriva proces formiranja “čuda”, budući da autor djeluje kao neposredni očevidac i sudionik “čuda” i “vizije”. U svojoj autobiografiji autor postiže prevazilaženje hagiografske apstrakcije i materijalizuje "čuda" i "vizije". U Avvakumu, uvek okrenutom samoj stvarnosti, „čudo” se autobiografski otkriva čitaocima kao rezultat autorove svesne aktivnosti (Abvakumov susret sa demonima ne dešava se u snu, kao kod Epifanija, Avvakumovog savremenika, već u stvarnom životu). stvarnost i borba sa njima, to nije direktna borba, već borba sa ljudima u kojima sede "demoni"). Osim toga, Avvakum ne nameće čitaocu svoja „čuda“, kao što su to činili hagiografi, već, naprotiv, negira svoju umiješanost u njih. Govoreći o inovaciji "Života" Avvakuma, o odstupanju od "hagiografskih formula", treba napomenuti da je živopisna Avvakumova inovacija prikaz osobe, posebno glavnog junaka. Slika ove autobiografije može se smatrati prvim završenim psihološkim autoportretom u drevnoj ruskoj književnosti. Avvakum je ovu sliku prikazao u svoj njenoj nedosljednosti i herojskoj cjelovitosti, u vječnoj povezanosti sa određenim okruženjem. Avvakum nikada nije sam. Autorova pažnja usmjerena je na središnju figuru, ali ova slika svojom superiornošću ne preplavljuje ostale likove "Života", što je tipično za hagiografsku književnost. Slika centralnog lika je uvek okružena drugim likovima.

Avvakumova bliska povezanost sa demokratskim slojevima stanovništva koji su učestvovali u raskolničkom pokretu odredila je demokratičnost, inovativnost i značaj Života.

Avvakumov "Život" smatra se "labudovom pjesmom" hagiografskog žanra, a Gusev je ovo djelo nazvao "pretečom ruskog romana".

Život, hagiografija je jedan od glavnih epskih žanrova crkvene književnosti, koji je doživio procvat u srednjem vijeku. Predmet slike je život - podvig vjere koju je izvršila istorijska osoba ili grupa osoba (mučenici vjere, crkveni ili državnici). Najčešće cijeli život sveca postaje podvig vjere, ponekad se u životu opisuje samo onaj njegov dio koji čini podvig vjere, ili se samo jedan čin pokaže kao predmet slike. Otuda dva glavna žanrovska podvrsta života: mučeništvo (mučeništvo) - opisuje mučeništvo i smrt sveca, bios život - koji govori o cjelokupnom životnom putu od rođenja do smrti. Posebna podvrsta života je paterikon kratka priča (vidi). Počeci hagiografskog žanra leže u antičkim vremenima: u mitu, antičkoj biografiji (Plutarh), pogrebnom govoru, bajci, helenističkom romanu. Međutim, sam hagiografski žanr formiran je pod uticajem Jevanđelja (priča o zemaljskom životu Hrista) i Dela apostolskih. Život u južnoslovenskim prevodima došao je u Rusiju iz Vizantije zajedno sa usvajanjem hrišćanstva u 10. veku. Ubrzo su se pojavili sopstveni prevodi vizantijskih žitija, a potom su žanrom ovladali drevni ruski duhovni pisci (prva ruska žitija - Povest i čitanje o Borisu i Glebu, život Teodosija Pečerskog, 11. vek; život iz Kijevsko-pečerski paterikon prve trećine XIII veka).

Život na odredištu

Glavna svrha života je poučna, poučna: život i djela svetitelja smatraju se primjerom koji treba slijediti, a njegova patnja znakom božanske izabranosti. Na osnovu Svetog pisma, život obično postavlja i sa hrišćanskih pozicija odgovara na centralna pitanja ljudskog postojanja: šta predodređuje sudbinu čoveka? Koliko je slobodan u svom izboru? Šta je skriveno značenje patnje? Kako treba tretirati patnju? Rješavajući problem slobode i nužde sa kršćanskog stanovišta, život često prikazuje situaciju u kojoj svetac može izbjeći muku, ali to ne čini svjesno, naprotiv, predaje se u ruke mučitelja. Prvi ruski sveti kneževi-mučenici Boris i Gleb dobrovoljno i svjesno prihvataju smrt, iako je (to pokazuju i anonimni autor Priče o Borisu i Glebu i Nestor, autor Čtenija o Borisu i Glebu) smrt mogla biti izbjegnuto. Čitava grupa života ističe se jasno zabavnim zapletima: ljubav i mržnja, razdvajanja i susreti, čuda i avanture, ispoljavanje izuzetnih ljudskih kvaliteta (J. Eustatije Plakida, J. Aleksije, Božiji čovek, J. Galaktion i Epistimije , itd.). Snimajući podvig određene osobe, život može istovremeno reći i o osnivanju manastira ili o istoriji izgradnje hrama ili o pojavi moštiju (moštiju). O osnivanju Trojice-Sergijevog manastira priča se u žitiju Svetog Sergija Radonješkog, događaji iz istorijskog života, kneževske svađe su takođe ispričani u hagiografskim spomenicima posvećenim Borisu i Glebu; o vremenu invazije Livonskog reda i složenim političkim odnosima s Hordom - život Aleksandra Nevskog; tragični događaji izazvani tatarsko-mongolskim osvajanjem pominju se u žitijima posvećenim prinčevima ubijenim u Hordi (Ž. Mihail Černigovski, 13. vek i Ž. Mihail-Tverskoj, početak 14. veka).

Kanon, odnosno primjeri žanra fiksirani crkvenom i književnom tradicijom, određuju umjetničku strukturu života: princip generalizacije pri stvaranju slike sveca; tip naratora, pravila građenja (kompozicija, skup topoa), vlastiti verbalni predlošci. Život često uključuje nezavisne žanrove kao što su vizija, čudo, pohvala, jadikovanje. Autor žitija je usmjeren na prikaz pobožnog života svetitelja, kojeg je poznavao ili lično ili iz usmenih ili pisanih svjedočanstava. Na osnovu žanrovskih zahteva, autor je morao da prizna svu svoju "nerazumnost", ističući u uvodu da je suviše beznačajan da bi opisao život čoveka obeleženog od Boga. S jedne strane, pripovjedačev pogled na svog „heroja“ je pogled običnog čovjeka na izuzetnu ličnost, s druge strane objektivno, a narator nije običan čovjek. Književna osoba, ne samo dobro upućena u djela svojih prethodnika, posjedujući književni dar, već i sposobna da tumači Božansko proviđenje analogijama, uglavnom iz Svetog pisma, mogla bi se uhvatiti u koštac sa sastavljanjem života.

Život se mogao čitati u hramu(posebna kratka žitija u sklopu zbirki - Prolozi (grč. Synaxarei) - čitani su tokom službe na 6. pesmi kanona), na manastirskoj trpezi i kod kuće. Dugi životi, kao i oni kratki u Prolozima, bili su raspoređeni po mesecima u Vizantiji u zbirkama koje su došle sa usvajanjem hrišćanstva u Rusiju - Menaion-Cheti. U 16. veku mitropolit Makarije objedinio je sve dotadašnje ćivote, priznate od crkve, u zajednički zakonik, nazvan Veliki Menaion-Chetii. U 17.-18. veku, prateći mitropolita Makarija, u velikoj meri prateći njegovo delo, Ivan Miljutin, German Tulupov, Dimitrij Rostovski sastavili su sopstvene verzije kodeksa života - Menaion Četvrtog. Dm.Rostovski se ne oslanja samo na iskustvo svog velikog prethodnika, mitropolita Makarija, već i iznova uređuje Chet'i-Mi nei, pozivajući se na različite, uklj. latinskim izvorima. Vremenom se žanr razvio i mogao je da dobije lokalna obeležja, na primer, u regionalnim književnostima.

U 17. veku, srednjovekovni žanr života počeo je da prolazi kroz značajne promene: postalo je moguće napisati autobiografski život („Život protojereja Avvakuma“) ili kombinaciju života i biografske priče („Život Julijana Lazarevskaja“). ”). U crkvenoj praksi život kao biografija askete - lokalno poštovanog sveca ili kanonizovanog od crkve - čuva se do novog vremena ("Priče o životu i podvizima blaženog sećanja oca Serafima" - Serafima Sarovskog (1760. -1833), kanonizirana od strane Ruske crkve 1903.). Žanrovski znaci života mogu se koristiti u modernoj književnosti: F.M. Dostojevski "Braća Karamazovi" (1879-80), L.N. Tolstoj "Otac Sergije" (1890-98), N.S. Leskov "Soborjane" (1872), L.N. Andreev "Život Vasilija iz Tebe” (1904), I. A. Bunin „Matej Pronicljivi” (1916), „Sveti Eustatije” (1915), Ch. Ajtmatov „Blok” (1986).

ŽIVOT, hagiografija je nastala Grčki hagios - svetac i grapho, što znači - pišem.

Pojava drevnog ruskog pisanja

Hagiografski žanr nastao je u Drevnoj Rusiji zajedno sa pisanjem. Pojava drevne ruske pisane kulture bila je posebne prirode, nastala je kao rezultat transplantacije vizantijske kulture u Rusiju. Poznato je da je potonji imao značajan utjecaj na rusku kulturu u početnoj fazi njenog formiranja. Štaviše, u odnosu na rusku književnost, kako kaže D.S. Lihačov, ne možemo govoriti o uticaju, već o prenošenju vizantijske književnosti na rusko tlo. Zaista, ne možemo reći da je vizantijska religija "uticala" na rusku, da je vizantijsko pravoslavlje imalo "uticaj" na ruski paganizam. Vizantijsko kršćanstvo nije samo utjecalo na vjerski život Rusa - ono je prenijeto u Rusiju. Nije se promijenio, nije transformirao paganizam - zamijenio ga je i, na kraju, uništio. Također, vizantijska književnost nije mogla utjecati na rusku književnost, budući da ona u suštini nije postojala - u Rusiji nisu poznavali pisana djela prije pojave prevodne književnosti. Zato je ispravnije govoriti ne o uticaju vizantijske književnosti, već o njenom prenošenju, presađivanju na slovenskom tlu.

U transplantaciji vizantijske književnosti na rusko tlo, antička bugarska književnost imala je posebnu ulogu. Rusija je primila vizantijsko kulturno iskustvo ne samo u njegovom direktnom stanju, već iu obliku koji je „prilagodio“ Bugarska. Starobugarska književnost dostigla je visok razvoj ranije od književnosti drugih slovenskih naroda. Bio je vek stariji od ruske književnosti. Rana hristijanizacija Bugarske omogućila je bugarskoj književnosti da usvoji relativno složena djela iz vizantijske književnosti i razvije svoj vlastiti originalni sistem pisanja. Starobugarska književnost postala je osnova za svojevrsnu „književnost posrednika“ – nadnacionalnu književnost južnih i istočnih Slovena, koja je postojala na svima njima zajedničkom svetom crkvenoslovenskom jeziku. Slavenska "posrednička književnost" nastala je u mnogim zemljama, bila je zajedničko vlasništvo ovih zemalja, služila je njihovoj književnoj komunikaciji. Imao je poseban međuetnički fond spomenika i istovremeno je postojao na teritoriji niza južnoslovenskih i istočnoslovenskih zemalja kao jedinstvena cjelina u razvoju koja je objedinila ove zemlje. Upravo je ta literatura preneta u Rusiju u 10. veku, istovremeno sa usvajanjem hrišćanstva od strane ruskih plemena.

Međutim, ovaj prijenos nije bio mehanički i nije okončao život fenomena. Na novom tlu prenesena književnost je nastavila da živi, ​​razvija se i dobija lokalne karakteristike. Prevođenje nekog djela u srednjem vijeku povezivalo se s nastavkom njegove književne povijesti, pojavom novih izdanja, ponekad i prilagođavanjem lokalnim, nacionalnim prilikama. Kao rezultat toga, vizantijsko djelo se pokazalo, u određenoj mjeri, djelo domaće, nacionalne književnosti.

Govoreći o recepciji vizantijske pismenosti kod istočnih Slovena, treba napomenuti da su paralelno s prevedenim djelima nastajali originalni ruski tekstovi. Istovremeno, važno je da je pojava prvih književnih spomenika nastalih u Kijevskoj Rusiji od samog početka bila povezana sa Crkvom. Prvo rusko književno delo napisano je 1049-1050. „Beseda o zakonu i blagodati“ mitropolita kijevskog Ilariona. Glavni sadržaj Laja je apologija ruske zemlje, koja se nakon usvajanja hrišćanstva pridružila porodici evropskih hrišćanskih naroda. Već krajem 11. veka pojavljuju se prve ruske hagiografije. Ovo je život sv. Teodosija Pečerskog, koju je napisao monah Nestor Letopisac (1050-te - početak XII veka), kao i dve verzije žitija sv. mučenici Boris i Gleb - "Priča o svetim mučenicima Borisu i Glebu" i "Čitanje o životu i pogibiji blaženih strastotoraca Borisa i Gleba"; Autor potonjeg bio je i vlč. Nestor.

O prp. Nestor u životu sv. Teodosije se prenosi da je postrižen u Kijevsko-pečerskom manastiru pod igumanom Stefanom (1074-1078) i uzdignut u đakonat od njega, te da je „Čtenje“ sv. Boris i Gleb su im pisani prije života sv. Teodosije. Međutim, pitanje tačnog vremena pisanja oba života ostaje kontroverzno: različiti istraživači ih pripisuju ili 80-im godinama. XI vijek, odnosno do početka XII vijeka; u poslednjem slučaju, pisanje "Čitanja" datira oko 1109. godine. "Čitanje" je bilo široko rasprostranjeno u drevnom ruskom pisanju. Najstariji nama poznati popis dio je Silvesterove zbirke ser. 14. vek Život sv. Teodosije je postao dio Kijevsko-pečerskog paterikona i u tom obliku postao je široko rasprostranjen u staroj ruskoj književnosti, počevši od 15. stoljeća. Postoji relativno malo odvojenih spiskova života; najstariji od njih dio je Uspenske zbirke XII-XIII vijeka.

U istoj Uspenskoj zbirci nalazi se i starija lista „Priča o svetim mučenicima Borisu i Glebu“. U ovoj zbirci nosi naziv „U isti dan reči i strasti i pohvale svetim mučenicima Borisu i Glebu“ i sastoji se iz dva dela. Prvi dio govori o mučeničkoj smrti sv. braćo, o Jaroslavovoj borbi sa Svyatopolkom, o prenošenju Glebovog tijela pod Jaroslavom iz Smolenska u Višgorod i njegovoj sahrani pored Borisa. Završava se pohvalom svecima. Drugi dio, koji ima svoj naziv - "Priča o čudima svetog mučenika Hristovog Romana i Davida" - priča je o čudima koja su činili sveci, o izgradnji njima posvećenih crkava u Višgorodu, o prenos njihovih moštiju 1072. i 1115. godine. Dakle, ako se "Priča" od samog početka sastojala od dva dela, onda nije mogla biti napisana ranije od 1115. Međutim, mnogi istraživači smatraju da originalna verzija "Priče" nije sadržala drugi deo i datum do početka druge polovine 11. veka. "Priča" je došla do nas u velikom broju lista (više od 160), što ukazuje na popularnost ovog djela u Drevnoj Rusiji. Iz "Priče" se jasno vidi da je njen autor poznavao niz spomenika prevodne hagiografske literature: on se poziva na Nikitine muke, Žitije Vjačeslava Čeha, Život Barbare, Život Merkura iz Cezareje, Muke Dimitrija Solunskog.

Crkvenoslovenski kao jezik staroruske književnosti

Drevna Rusija, usvojivši vizantijsku kulturu od Bugarske, od nje je dobila ne samo relativno kompletan skup djela kršćanske književnosti, već je Bugarska dala Rusiji i književni jezik na kojem su ta djela napisana. Stoga, govoreći o verbalnoj kulturi Drevne Rusije, prije svega, potrebno je reći o jeziku ove kulture.

Glavni uslov za stil visoke, svečane književnosti srednjeg veka, a posebno crkvene književnosti, jeste da je njen jezik izolovan od svakodnevnog govora. Crkvenoslovenski jezik Kijevske Rusije X-XI veka. bio omeđen, razlikovao se od staroruskog narodnog jezika ne samo u stvarnosti ... već i u glavama ljudi “, piše istraživač staroruske književnosti L.P. Yakubinsky.

B.A. Uspenski je tako specifičan odnos između crkvenoslovenskog i staroruskog opisao kao situaciju diglosije. Diglosija implicira „koegzistenciju knjiškog jezičkog sistema povezanog s pisanom tradicijom... i neknjižnog sistema povezanog sa svakodnevnim životom. U najjasnijem slučaju, knjiški jezik djeluje ne samo kao književni (pisani) jezik, već i kao sakralni (kultni) jezik, što određuje kako specifičan prestiž ovog jezika, tako i posebno pažljivo promatranu distancu između knjižnog i kolokvijalnog govora. ; upravo to se dešava u Rusiji.”

„Drugi“ jezik crkvene književnosti trebao je biti jezik uzvišeni i, u određenoj mjeri, apstraktan. Uobičajene asocijacije visokog književnog jezika srednjeg vijeka odvojene su od svakodnevnog govora, uzdignute iznad njega i odsječene od konkretne svakodnevice i svakodnevnog govora. Što je veći jaz između književnog i svakodnevnog govora, književnost više zadovoljava zadatke apstrakcije svijeta. Otuda želja da se jezik visoke književnosti učini „svetim“ jezikom, neprikosnovenim za svakodnevni život, nedostupnim svima, naučnicima, komplikovanim pravopisom, koji prolaze kroz čitav srednji vek.

Uticaj jezika spomenika prošlih epoha stalno je uticao na jezik novih spomenika. Zasebna, posebno autoritativna djela zadržala su svoj jezik dugi niz stoljeća. To je originalnost istorije crkvenoslovenskog jezika, tradicionalnog, postojanog, neaktivnog. Bio je to jezik tradicionalnog bogosluženja, tradicionalnih crkvenih knjiga.

Istovremeno, veoma je važno da je visoki jezik tradicionalne crkvene književnosti bio deo takozvane kulture „spremne reči“. Time je ojačan njen tradicionalni karakter, vjernost kanonima. Ovaj problem treba detaljnije razmotriti.

DRŽAVNI INSTITUT VOLGOGRAD

UMJETNOST I KULTURA

KATEDRA ZA BIBLIOTEČARSTVO I BIBLIOGRAFIJU

Sažetak književnosti

na temu:

"Život kao žanr drevne ruske književnosti"

Volgograd 2002

Uvod

Svaki narod pamti i zna svoju istoriju. U predanjima su se čuvale legende, pjesme, podaci i sjećanja na prošlost i prenosili s koljena na koljeno.

Opći uspon Rusije u 11. vijeku, stvaranje centara pisanja, pismenosti, pojava čitave plejade obrazovanih ljudi svog vremena u kneževsko-bojarskom, crkveno-monaškom okruženju odredili su razvoj drevne ruske književnosti.

„Ruska književnost je stara skoro hiljadu godina. Ovo je jedna od najstarijih književnosti u Evropi. Starija je od francuske, engleske, njemačke književnosti. Njegov početak datira iz druge polovine 10. veka. Od ovog velikog milenijuma, više od sedam stotina godina pripada periodu koji se obično naziva "starom ruskom književnošću"

Stara ruska književnost se može smatrati književnošću jedne teme i jednog zapleta. Ovaj zaplet je svetska istorija, a ova tema je smisao ljudskog života”, piše D. S. Lihačov.

Drevna ruska književnost do 17. veka. ne zna ili skoro ne poznaje konvencionalne znakove. Imena likova su istorijska:

Boris i Gleb, Teodosije Pečerski, Aleksandar Nevski, Dmitrij Donskoj, Sergije Radonješki, Stefan Permski...

Kao što govorimo o epici u narodnoj umetnosti, možemo govoriti i o epu drevne ruske književnosti. Ep nije prost zbir epova i istorijskih pesama. Epi su vezani za radnju. Oslikavaju nam čitavu epsku eru u životu ruskog naroda. To doba je fantastično, ali istovremeno i istorijsko. Ovo doba je vladavina Vladimira Crvenog Sunca. Ovdje se prenosi radnja mnogih zapleta, koji su, očito, postojali i prije, au nekim slučajevima i nastali kasnije. Drugo epsko vrijeme je vrijeme nezavisnosti Novgoroda. Istorijske pjesme oslikavaju nas, ako ne jedno doba, onda, u svakom slučaju, jedan tok događaja: 16. i 17. vijek. par excellence.

Drevna ruska književnost je ep koji govori o istoriji svemira i istoriji Rusije.

Nijedno od djela Drevne Rusije - prevedeno ili originalno - ne izdvaja se. Svi se oni međusobno nadopunjuju u slici svijeta koji stvaraju. Svaka priča je zaokružena cjelina, a istovremeno je povezana s drugima. Ovo je samo jedno od poglavlja u istoriji sveta.

Radovi su građeni po “principu enfilade”. Život je stoljećima dopunjen službama svecu, opisom njegovih posthumnih čuda. To bi moglo rasti s dodatnim pričama o svecu. Nekoliko života istog sveca moglo bi se spojiti u jedno novo djelo.

Takva sudbina nije neuobičajena za književna djela Drevne Rusije: mnoge priče s vremenom počinju da se doživljavaju kao povijesne, kao dokumenti ili naracije o ruskoj povijesti.

Ruski pisari djeluju i u hagiografskom žanru: u 11. - ranom 12. vijeku. Napisana su žitija Antuna Pečerskog (nije sačuvana), Teodosija Pečerskog, dvije verzije života Borisa i Gleba. U ovim hagiografijama ruski autori, nesumnjivo upoznati sa hagiografskim kanonom i najboljim primerima vizantijske hagiografije, pokazuju, kao što ćemo dalje videti, zavidnu samostalnost i visoko književno umeće.

Život kao žanr drevne ruske književnosti.

U XI - početku XII vijeka. nastaju prva ruska žitija: dva žitija Borisa i Gleba, „Život Teodosija Pečerskog“, „Život Antonija Pečerskog“ (nisu sačuvani do modernog doba). Njihovo pisanje nije bilo samo književna činjenica, već i važna karika u ideološkoj politici ruske države.

U to su vrijeme ruski knezovi uporno tražili prava carigradskog patrijarha da kanonizira svoje ruske svece, što bi značajno povećalo autoritet Ruske crkve. Stvaranje žitija bilo je neophodan uslov za kanonizaciju sveca.

Ovdje ćemo razmotriti jedan od života Borisa i Gleba - "Čitanje o životu i uništenju" Borisa i Gleba i "Život Teodosija Pećinskog". Oba života je napisao Nestor. Posebno je zanimljivo njihovo upoređivanje, jer predstavljaju dva hagiografska tipa - martirija hagiografija(priča o mučeničkoj smrti sveca) i monaški život, koji govori o čitavom životnom putu pravednika, njegovoj pobožnosti, asketizmu, čudima koja je on činio itd. Nestor je, naravno, vodio računa o zahtjevima Vizantije

hagiografski kanon. Nema sumnje da je poznavao prevedene vizantijske hagiografije. Ali istovremeno je pokazao takvu umjetničku samostalnost, tako izuzetan talenat, da ga samo stvaranje ova dva remek-djela čini jednim od izuzetnih drevnih ruskih pisaca.

Osobine žanra života prvih ruskih svetaca.

„Čitanje o Borisu i Glebu“ počinje podužim uvodom, koji ocrtava čitavu istoriju ljudskog roda: stvaranje Adama i Eve, njihov pad, „idolopoklonstvo“ ljudi se osuđuje, podseća se kako je Hristos, koji je došao da spase ljudski rod, poučavao i bio razapet, kako su počeli da propovedaju novo učenje apostola i nova vera je trijumfovala. Samo je Rusija ostala "u prvom [bivšem] šarmu idola [ostala paganska]". Vladimir je krstio Rusiju, a ovaj čin je prikazan kao univerzalni trijumf i radost: ljudi koji žure da prihvate hrišćanstvo se raduju, a niko od njih ne opire se i čak ne „kaže“ „protiv“ kneževe volje, raduje se i sam Vladimir , videći „toplu vjeru“ novoobraćenih kršćana. Takva je predistorija zlog ubistva Borisa i Gleba od strane Svyatopolka. Svyatopolk misli i djeluje prema đavolskim mahinacijama. "istoriografski"

uvod u život odgovara idejama o jedinstvu svetskog istorijskog procesa: događaji koji su se odigrali u Rusiji samo su poseban slučaj večne borbe Boga i đavola, a Nestor traži analogiju, prototip u prošlosti historija za svaku situaciju, svaku akciju. Stoga Vladimirova odluka da pokrsti Rusiju dovodi do poređenja sa Eustatijem Plakidom (vizantijskim svecem, o čijem životu je bilo reči gore) na osnovu toga da Vladimir, kao „drevna Plakida“, Bog „nema načina (u ovom slučaju bolest) da posle koju je princ odlučio da se krsti. Vladimir se poredi i sa Konstantinom Velikim, koga je hrišćanska istoriografija poštovala kao cara koji je hrišćanstvo proglasio državnom religijom Vizantije. Nestor poredi Borisa sa biblijskim Josifom, koji je patio zbog zavisti svoje braće itd.

Osobenosti životnog žanra mogu se suditi upoređujući ga sa analima.

Likovi su tradicionalni. Hronika ne govori ništa o djetinjstvu i mladosti Borisa i Gleba. Nestor, prema zahtjevima hagiografskog kanona, pripovijeda kako je Boris u mladosti neprestano čitao "žitije i muke svetih" i sanjao da se udostoji iste mučeničke smrti.

U hronici se ne spominje Borisov brak. Nestor ima

tradicionalni motiv je da budući svetac nastoji da izbegne brak i ženi se samo na insistiranje svog oca: „ne radi telesne požude“, već „radi cezarovog zakona i poslušnosti svoga oca“.

Nadalje, radnje života i anala se poklapaju. Ali koliko su dva spomenika različita u tumačenju događaja! Anali kažu da Vladimir šalje Borisa sa svojim vojnicima protiv Pečenega, Čitanje apstraktno govori o nekakvoj „vojsci“ (tj. neprijateljima, neprijateljima), u analima se Boris vraća u Kijev, jer nije „pronašao“ (nije susret) neprijateljsku vojsku, u "Čitanju" neprijatelji bježe, jer se ne usuđuju "stati protiv blaženih".

Živopisni ljudski odnosi vidljivi su u analima: Svyatopolk privlači Kijevljane na svoju stranu dajući im poklone („imanja“), nerado ih uzimaju, budući da su isti Kijevčani („njihova braća“) u Borisovoj armije i – kako je sasvim prirodno u stvarnim uslovima tog vremena – Kijevljani strahuju od bratoubilačkog rata: Svjatopolk može podići Kijevljane protiv njihovih rođaka koji su krenuli u pohod sa Borisom. Na kraju, prisjetimo se prirode Svyatopolkovih obećanja („Predaću te u vatru“) ili njegovih pregovora sa

"Višegorodski bojari". Sve ove epizode u priči hronike izgledaju veoma vitalne, u "Čitanju" su potpuno odsutne. Ovo pokazuje tendenciju koju diktira kanon književnog bontona da se apstrakcija.

Hagiograf nastoji izbjeći konkretnost, živahan dijalog, imena (zapamtite, ljetopis spominje rijeku Alta, Vyshgorod, Putsha, očigledno, starješina Vyshgorodtsy, itd.), Pa čak i živahne intonacije u dijalozima i monolozima.

Kada se opisuje ubistvo Borisa, a potom i Gleba, osuđeni prinčevi se samo mole, i mole se ritualno: ili citirajući psalme, ili - suprotno svakoj realnoj životnoj uvjerljivosti - podstičući ubice da "završe svoj posao".

Na primjeru "Čitanja" možemo suditi o karakterističnim crtama hagiografskog kanona - to je hladna racionalnost, svjesna odvojenost od konkretnih činjenica, imena, stvarnosti, teatralnost i umjetni patos dramskih epizoda, prisutnost (i neizbježna formalna konstrukcija). ) takvih elemenata života jednog sveca, o kojima hagiograf nije imao ni najmanje informacije: primjer za to je opis djetinjstva Borisa i Gleba u čitanju.

Pored žitija koje je napisao Nestor, poznat je i anonimni život istih svetaca - "Priča i strasti i pohvale Borisa i Gleba".

Stav onih istraživača koji u anonimnoj "Priči o Borisu i Glebu" vide spomenik nastao nakon "Čitanja" čini se vrlo uvjerljivim; po njihovom mišljenju, autor Priče nastoji da prevaziđe shematsku i konvencionalnu prirodu tradicionalnog života, da ga ispuni živopisnim detaljima, izvlačeći ih, posebno, iz originalne hagiografske verzije koja je do nas došla kao deo hronika. Emocionalnost u Priči je suptilnija i iskrenija, uprkos uslovljenosti situacije: Boris i Gleb se krotko predaju u ruke ubica i ovde imaju vremena da se mole dugo, bukvalno u trenutku kada ubičin mač je već podignuta nad njima itd., ali se u isto vrijeme njihove replike griju nekom iskrenom toplinom i djeluju više

prirodno. Analizirajući "Legendu", poznati istraživač

U drevnoj ruskoj književnosti I. P. Eremin je skrenuo pažnju na sljedeći potez:

Gleb, pred ubicama, "gubeći svoje tijelo" (drhteći, slabeći), traži milost. Pita, kao što djeca pitaju: "Nemoj me povrijediti... Nemoj me povrijediti!" (ovdje "djela" - dodirnuti). Ne razumije za šta i zašto mora umrijeti... Glebova bespomoćna mladost vrlo je elegantna i dirljiva na svoj način. Ovo je jedna od naj "akvarel" slika drevne ruske književnosti. U "Čitanju" isti Gleb ni na koji način ne izražava svoje emocije - razmišlja (nada se da će ga odvesti bratu i da ga, pošto je vidio Glebovu nevinost, neće "uništiti"), moli se i istovremeno prilično ravnodušno. Čak i kada je ubica „jat [uzeo] svetog Gleba za poštenu glavu“, on „ćuti, kao oganj bez zlobe, sav um je nazvan Bogu i riče do neba moleći se“. Međutim, to nikako nije dokaz Nestorove nesposobnosti da prenese živa osjećanja: u istoj sceni on opisuje, na primjer, iskustva vojnika i slugu Gleba. Kada knez naredi da ga ostave u čamcu nasred reke, tada vojnici „žale za sveca i često gledaju oko sebe želeći da vide da hoće da bude svetac“, a mladići u njegovoj lađi, kod prizor ubica, „spusti vesla, sijede tugujući i plačući za svecima“. Kao što vidite, njihovo je ponašanje mnogo prirodnije, pa je stoga nepristrasnost s kojom se Gleb sprema prihvatiti smrt samo počast književnom bontonu.

"Život Teodosija Pečerskog"

Nakon "Čitanja o Borisu i Glebu" Nestor piše "Život Teodosija Pečerskog" - monaha, a potom igumena čuvenog Kijevo-Pečerskog manastira. Ovaj život se uvelike razlikuje od onog o kojem je gore bilo riječi po velikom psihologizmu likova, obilju živih realističkih detalja, vjerodostojnosti i prirodnosti replika i dijaloga. Ako u životima Borisa i Gleba (posebno u "Čitanju") kanon trijumfuje nad vitalnošću opisanih situacija, onda su u "Teodosijevom životu", naprotiv, čuda i fantastične vizije opisane tako jasno i uvjerljivo da čitalac kao da svojim očima vidi šta se dešava i da ne može da mu "veruje".

Malo je vjerovatno da su te razlike samo rezultat Nestorovog pojačanog književnog umijeća ili posljedica promjene njegovog stava prema hagiografskom kanonu.

Razlozi su ovdje vjerovatno drugačiji. Prvo, to su životi različitih tipova. Život Borisa i Gleba - mučenički život, odnosno priča o mučeničkoj smrti sveca; ova glavna tema odredila je i umjetničku strukturu takvog života, oštrinu suprotstavljanja dobra i zla, mučenika i njegovih mučitelja, diktirala je posebnu napetost i "plakatsku" direktnost kulminacijske scene ubistva: trebalo bi da bude bolno dugo i do

moralizirajuća granica. Stoga se u mučeničkim životima, po pravilu, detaljno opisuju mučeništva, a ero smrt nastaje, takoreći, u nekoliko faza, tako da čitalac duže saosjeća sa junakom. Istovremeno, junak se obraća Bogu dugim molitvama, u kojima se otkriva njegova postojanost i poniznost i razotkriva sva težina zločina njegovih ubica.

"Život Teodosija Pećinskog" - tipik monaški život, priča o pobožnom, krotkom, vrijednom pravedniku, čiji je cijeli život neprekidan podvig. Sadrži mnoge svakodnevne sukobe: scene svečeve komunikacije sa monasima, laicima, prinčevima, grešnicima; osim toga, u žitijima ovog tipa, čuda koja čini svetac su obavezna komponenta - a to u život unosi element zabavne radnje, zahtijeva od autora znatnu umjetnost kako bi se čudo opisalo efektno i uvjerljivo. Srednjovjekovni hagiografi su bili itekako svjesni da se učinak čuda posebno dobro postiže spajanjem čisto realističnih svakodnevnih detalja s opisom djelovanja onostranih sila - fenomena anđela, prljavih trikova demona, vizija itd.

Kompozicija "Žitija" je tradicionalna: ima i poduži uvod i priča o svetiteljevom detinjstvu. Ali već u ovoj priči o rođenju, djetinjstvu i adolescenciji Teodosija dolazi do nehotičnog sukoba tradicionalnih klišea i životne istine. Tradicionalno se pominje pobožnost Teodosijevih roditelja, značajna je scena davanja imena bebi: sveštenik ga naziva „Teodosije“ (što znači „dato Bogu“), budući da je svojim „srdačnim očima“ predvideo da „želi da biti dat Bogu od detinjstva.” Tradicionalno se pominje kako Teodosijev dečak „po ceo dan ide u crkvu Božiju“ i nije prilazio svojim vršnjacima igrajući se na ulici. Međutim, slika Teodozijeve majke potpuno je nekonvencionalna, puna neosporne individualnosti. Bila je fizički jaka, grubog, muževnog glasa; strastveno voleći svog sina, ona ipak ne može da se pomiri sa činjenicom da on, dečak iz veoma imućne porodice, ne pomišlja da nasledi njena sela i „robove“, da hoda u pohabanoj odeći, kategorički odbijajući da se „ svetao” i čist, i tako unosi uvredu porodici što vreme provodi u molitvi ili pečenju prosfore. Majka se ni pred čim ne zaustavlja da bi slomila uzvišenu pobožnost svog sina (to je paradoks - Teodosijeve roditelje hagiograf predstavlja kao pobožne i bogobojazne ljude!), žestoko ga tuče, stavlja na lanac, suza lancima sa tela deteta. Kada Teodosije uspe da ode u Kijev u nadi da će se postrižiti u nekom od tamošnjih manastira, majka najavljuje veliku nagradu onome ko će joj pokazati gde se nalazi njen sin. Konačno ga otkriva u pećini, gdje radi zajedno sa Antonijem i Nikonom (kasnije iz ovog pustinjaka izrasta Kijevsko-pečerski manastir). I tu pribjegava triku: zahtijeva od Anthonyja da joj pokaže sina, prijeteći da će se u suprotnom „uništiti“ „pred vratima rerne“. Ali, ugledavši Teodosija, čije se lice „izmenilo od mnogo truda i uzdržanosti“, žena više ne može da se ljuti: ona, grleći sina, „gorko plačući“, moli ga da se vrati kući i radi šta hoće („prema njenoj volji"). Teodosije je nepokolebljiv i na njegovo insistiranje majka je postrižena u jednom od ženskih manastira. Međutim, razumijemo da to nije toliko rezultat uvjerenja da je put do Boga koji je izabrao ispravan, već prije čin očajne žene koja je shvatila da će samo ako postane časna sestra moći vidjeti svog sina. barem povremeno.

Lik samog Teodosija je takođe složen. Poseduje sve tradicionalne vrline askete: krotak, marljiv, nepokolebljiv u mrtvljenju tela, pun milosrđa, ali kada dođe do kneževske svađe u Kijevu (Svjatoslav tera svog brata s prestola velikog kneza -

Izyaslav Yaroslavich), Teodosije je aktivno uključen u čisto svjetsku političku borbu i hrabro prokazuje Svyatoslava.

Ali najzanimljivija stvar u Žitiju je opis monaškog života i posebno čuda koje je činio Teodosije. Tu se očitovao "šarm jednostavnosti i fikcije" legendi o kijevskim čudotvorcima, kojima se A. S. Puškin toliko divio.

Evo jednog od takvih čuda koje je izveo Teodosije. Njemu, tada igumenu Kijevsko-pečerskog manastira, dolazi starešina nad pekarima i javlja da nema više brašna i nema od čega da se ispeče hleb za bratiju. Teodosije šalje pekara: "Idi, pogledaj u dno, koliko malo brašna nađeš u njemu..." Ali pekar se sjeća da je pomeo dno dna i pomeo malu hrpu mekinja u ugao - tri ili četiri pregršt, i stoga ubeđeno odgovara Teodosiju:

„Istinu ti kažem, oče, kao da sam i sam imao leglo tog soka, a u njemu nema ničega, osim jedne posekotine u uglu.” No Teodosije, prisjećajući se svemoći Božje i navodeći sličan primjer iz Biblije, ponovo šalje pekara da vidi ima li brašna u kanti. Ode do ostave, ode do dna bureta i vidi da je dno bureta, prethodno prazno, puno brašna.

U ovoj epizodi sve je umjetnički uvjerljivo: i živost dijaloga, i efekat čuda, pojačan upravo zahvaljujući vješto pronađenim detaljima: pekar se sjeća da su ostale tri-četiri šake mekinja - to je konkretno vidljiv slika i jednako vidljiva slika kante napunjene brašnom: ima ga toliko da se čak i prelije preko zida na zemlju.

Sledeća epizoda je veoma slikovita. Teodosije je zakasnio sa nekim poslom sa knezom i mora se vratiti u manastir. Knez naređuje da Teodosija u kolima odveze neki mladić. Isti, videći monaha u „jadnoj odeći“ (Teodosije, čak i iguman, obučen tako skromno da su ga oni koji ga nisu poznavali uzeli za manastirskog kuvara), smelo mu se obraća:

„Chrnorizche! Eto, po ceo dan ste odvojeni, ali ste teški (ovde ste besposleni sve dane, a ja radim). Ne mogu jahati konje. Ali pošto smo uradili ovo [učinićemo ovo]: pustite me da legnem na kola, možete ići na konje. Teodosija se slaže. Ali kako se približavate manastiru, susrećete sve više ljudi koji poznaju Teodosija. Oni mu se s poštovanjem klanjaju, a dječak se postepeno počinje brinuti: ko je ovaj poznati monah, iako u pohabanoj odjeći? Potpuno se zgrozi kada vidi s kakvom čašću Teodosija dočekuje bratija manastira. Međutim, opat ne zamjera vozaču i čak mu naređuje da ga nahrani i plati.

Da ne nagađamo da li je takav slučaj bio i sa samim Teodosijem. Još nešto je nesumnjivo - Nestor je umeo i znao da opiše takve kolizije, bio je pisac velikog talenta, a konvencionalnost sa kojom se susrećemo u delima drevne ruske književnosti nije rezultat nesposobnosti ili posebnog srednjovekovnog razmišljanja. Kada je u pitanju samo poimanje pojava stvarnosti, treba govoriti samo o posebnom umjetničkom razmišljanju, odnosno idejama o tome kako tu stvarnost treba prikazati u spomenicima pojedinih književnih vrsta.

U narednim stoljećima napisaće se na desetine različitih života - elokventnih i jednostavnih, primitivnih i formalnih, ili, naprotiv, vitalnih i iskrenih. O nekima od njih ćemo morati kasnije. Nestor je bio jedan od prvih ruskih hagiografa, a tradicija njegovog rada biće nastavljena i razvijena u delima njegovih sledbenika.

Žanr hagiografske književnosti u XIV-XVIvekovima.

Žanr hagiografske književnosti postao je široko rasprostranjen u staroj ruskoj književnosti. „Život carevića Petra Ordinskog, Rostov (XIII vek)“, „Život Prokopija Ustjuškog“ (XIV).

Epifanije Mudri (umro 1420.) ušao je u istoriju književnosti prvenstveno kao autor dva opsežna života - "Život Stefana Permskog" (biskupa Perma, koji je krstio Kome i stvorio pismo za njih na njihovom maternjem jeziku ), napisan krajem 14. veka, i "Život Sergija Radonješkog", nastao 1417-1418.

Glavno načelo od kojeg Epifanije Mudri polazi u svom djelu je da hagiograf, opisujući život sveca, na svaki način mora pokazati isključivost svog junaka, veličinu njegovog podviga, odvojenost njegovih postupaka od svega običnog, zemaljski. Otuda želja za emotivnim, svijetlim, ukrašenim jezikom koji se razlikuje od običnog govora. Epifanijevi životi su puni citata iz Svetog pisma, jer podvig njegovih junaka mora naći analogije u biblijskoj istoriji. Odlikuju ih demonstrativna želja autora da izjavi svoju stvaralačku nemoć, uzaludnost svojih pokušaja da nađe potrebni verbalni ekvivalent prikazanoj visokoj pojavi. Ali upravo to oponašanje omogućava Epifaniju da pokaže svu svoju književnu vještinu, da zapanji čitaoca beskrajnim nizom epiteta ili sinonimnih metafora, ili ga, stvaranjem dugih lanaca riječi s istim korijenom, navede na razmišljanje o izbrisanom značenju. pojmova koje oni označavaju. Ova tehnika se zove "tkanje riječi".

Ilustrujući stil pisanja Epifanija Mudrog, istraživači se najčešće okreću njegovom "Životu Stefana Permskog", a u okviru ovog života - čuvenoj Stefanovoj pohvali, u kojoj je umetnost "tkanja reči" (uzgred, ovde upravo se tako zove) nalazi, možda, najjasniji izraz. Hajde da damo jedan odlomak iz ove pohvale, obraćajući pažnju kako na igru ​​sa rečju „reč” tako i na niz paralelnih gramatičkih konstrukcija: Sabiranje pohvale, i sticanje, i vučenje, opet kažem: kako ću te zvati: vođa (vođa) izgubljenih, nalaznik izgubljenog, prevareni mentor, vođa zaslijepljenog uma, oskvrnjeni pročišćivač, rasipnik, vojnički stražari, tužni utješitelji, hranitelji gladnih, davalac zahtevnog...”

Epifanije niza dugi vijenac epiteta, kao da pokušava potpunije i preciznije okarakterizirati sveca. Međutim, ta tačnost nikako nije tačnost konkretnosti, već potraga za metaforičkim, simboličkim ekvivalentima koji bi, zapravo, odredili jedinu osobinu sveca – njegovu apsolutnu savršenost u svemu.

U hagiografiji XIV-XV vijeka. princip apstrakcije takođe postaje široko rasprostranjen, kada se „svakodnevna, politička, vojna, ekonomska terminologija, nazivi poslova, specifični prirodni fenomeni date zemlje izbacuju iz dela...” Pisac pribegava parafrazama, koristeći izraze kao što su „a određeni plemić“, „vladao tomu zdravo“ itd. Imena epizodnih likova su također eliminirana, oni se pominju jednostavno kao „izvjesni muž“, „izvjesna žena“, dok su dodaci „izvjesni“, „izvjesni“ ,“jedan” se koriste za uklanjanje fenomena iz okolnog svakodnevnog okruženja, iz specifičnog istorijskog okruženja.

Epifanijeva hagiografska načela našla su svoj nastavak u djelu Pahomija Logoteta. Pahomije Logotet. Pahomije, poreklom Srbin, stigao je u Rusiju najkasnije 1438. 40-80-ih godina. 15. vek a njegovo djelo je uračunato: posjeduje najmanje deset života, mnoge pohvalne riječi, službe svecima i druga djela. Pakhomiy, prema V. O. Klyuchevsky, "niko nije pokazao značajniji književni talenat ... ali je on ... dao ruskoj hagiografiji mnogo primjera tog čak, pomalo hladnog i monotonog stila, koji je bilo lakše oponašati s najograničenijim stepenom erudicije " .

Ovaj retorički stil Pahomijevog pisanja, njegovo pojednostavljenje radnje i tradicionalizam mogu se ilustrovati barem takvim primjerom. Nestor je vrlo živo i prirodno opisao okolnosti postriga Teodosija Pečerskog, kako ga je Antonije razuvjeravao, podsjećajući mladića na poteškoće koje ga čekaju na putu monaškog podvižništva, kako njegova majka svim sredstvima pokušava da Teodosija vrati u svjetovni život. život. Slična situacija postoji i u Životu Ćirila Belozerskog, koji je napisao Pahomije. Mladića Kozmu odgaja njegov stric, bogat i ugledan čovjek (zaobilazan je s velikim knezom). Stric želi da Kozmu postavi za blagajnika, ali mladić žudi da se zamonaši. A sada, „ako je došlo do igumana Makhrishch Stefana, muž zemlje u vrlini je završio, svi znamo veliko za život. Predvodeći ovaj dolazak, Kozma teče od radosti k njemu ... i pada pred njegove poštene noge, lije suze iz očiju i priča mu svoju misao, a ujedno ga moli da legne na monaški lik. "Bo, govor, o, glava sveta, odavna si priželjkivao, a sad mi Bože daj da vidim tvoju poštenu svetinju, ali se molim za Gospoda, ne odbaci moju grešnu i nepristojnu..." Starac je „dirnut“, tješi Kozmu i postriže ga u monaha (dajući mu ime Ćiril). Scena je etiketirana i hladna: veličaju se Stefanove vrline, Kozma mu se patetično moli, igumen spremno udovoljava njegovoj molbi. Tada Stefan odlazi kod Timoteja, strica Kozme-Ćirila, da ga obavesti o postrigu njegovog nećaka. Ali i ovdje je sukob samo jedva ocrtan, a ne i prikazan. Timotej, čuvši za ono što se dogodilo, „teško razume tu reč, a istovremeno je bio ispunjen tugom i nekim dosadnim izgovorom Stefanu“. Taj uvređeni odlazi, ali Timotej, posramljen zbog svoje pobožne žene, odmah se pokaje „zbog reči Stefanu“, vraća ga i traži oproštaj.

Jednom riječju, u "standardnim" elokventnim izrazima prikazana je standardna situacija, koja ni na koji način ne korelira sa specifičnim likovima ovog života. Ovdje nećemo pronaći pokušaje da se uz pomoć bilo kakvih vitalnih detalja, suptilno uočenih nijansi (a ne općih oblika izražavanja) ljudskih osjećaja probudi empatija čitaoca. Neosporna je pažnja prema osjećajima, emocijama koje zahtijevaju odgovarajući stil njihovog izražavanja, emocijama likova i, ništa manje, emocijama samog autora.

Ali ovo, kao što je već spomenuto, još nije pravi prodor u

ljudski karakter, to je samo deklarisana pažnja prema njemu, neka vrsta "apstraktnog psihologizma" (izraz D.S. Lihačova). A u isto vrijeme, sama činjenica povećanog interesa za duhovni život osobe već je sama po sebi značajna. Stil drugog južnoslovenskog uticaja, koji je u početku bio oličen u životima (a tek kasnije u istorijskom narativu), D. S. Lihačov je predložio da se nazove

"ekspresivno-emotivni stil".

Početkom XV veka. pod perom Pahomija Logoteta, kao što se sjećamo,

stvoren je novi hagiografski kanon - elokventna, "ukrašena" žitija, u kojima su živahne "realistične" linije ustupile mjesto lijepim, ali suhoparnim parafrazama. Ali uz to se pojavljuju životi potpuno drugačijeg tipa, koji hrabro krše tradicije, dotiču se svojom iskrenošću i lakoćom.

Takav je, na primjer, Život Mihaila Klopskog. "Život Mihaila Klopskog". Sam početak ovog života je neobičan. Umjesto tradicionalnog početka, priče hagiografa o rođenju, djetinjstvu i postrigu budućeg sveca, ovaj život počinje takoreći od sredine, a ujedno i od neočekivane i tajanstvene scene. Monasi manastira Trojice na Klopu (kod Novgoroda) bili su u crkvi na molitvi. Papa Makarije, vraćajući se u svoju ćeliju, otkriva da je ćelija otključana, a njemu nepoznati starac sjedi u njoj i prepisuje knjigu apostolskih djela. Papa se, "izbačen", vratio u crkvu, pozvao hegumena i braću i zajedno s njima se vratio u ćeliju. Ali ćelija je već zaključana iznutra, a nepoznati starac nastavlja da piše. Kada počnu da ga ispituju, on odgovara vrlo čudno: ponavlja od reči do reči svako pitanje koje mu se postavi. Monasi nisu mogli ni da saznaju njegovo ime. Starac sa ostalim monasima obilazi crkvu, moli se sa njima, a iguman odlučuje: „Budi starac s nama, živi s nama“. Sav ostatak života je opis čuda koje je učinio Mihailo (njegovo ime prenosi knez koji je posetio manastir). Čak je i priča o Mihailovom "odlasku" iznenađujuće jednostavna, sa svakodnevnim detaljima, i nema tradicionalne pohvale za sveca.

Posebnost "Života Mihaila Klopskog", nastalog u doba stvaralaštva Pahomija Logofeta, ne treba da nas, međutim, iznenadi. Poenta ovdje nije samo u izvornom talentu njegovog autora, već i u činjenici da je autor žitija Novgorodac, on u svom radu nastavlja tradiciju novgorodske hagiografije, koja je, kao i sva novgorodska književnost, bila odlikuje se većom neposrednošću, nepretencioznošću, jednostavnošću (u dobrom smislu ovih riječi), u poređenju, na primjer, s literaturom Moskve ili Vladimir-Suzdaljske Rusije.

Međutim, "realizam" života, njegova zabavna radnja, živost scena i dijaloga - sve je to bilo toliko suprotno hagiografskom kanonu da je život morao biti prerađen već u sljedećem stoljeću. Uporedimo samo jednu epizodu - opis Mihailove smrti u originalnom izdanju iz 15. veka. i u izmeni XVI veka.

U originalnom izdanju čitamo: „I razboli se Mihailo u mjesecu decembru na Savin dan, idući u crkvu. I stajao je s desne strane crkve, u dvorištu, nasuprot Teodosijevog groba. I iguman i starci počeše mu govoriti: "Zašto, Mihaile, ne stojiš u crkvi, nego stojiš u dvorištu?" A on im je rekao: "Hoću da legnem tamo." ... Da, uzeo je sa sobom kadionicu i temyan [tamjan - tamjan] i Šol u ćeliji. I iguman mu je poslao mreže i konce od jela. I otključali su ga, a agiotemjan je pušio [temjan je još pušio], ali nije bio u stomaku [umro]. I počeli su da traže mesta, zemlja se smrzla, gde da je stave. I zapamti

crnci opatu - testirajte mjesto gdje je stajao Michael. Ino sa tog mjesta gledao, čak se i zemlja topila. I pošteno ga sahranjuju.”

Ova opuštena, živahna priča doživjela je drastičnu reviziju. Dakle, na pitanje igumena i braće, zašto se moli u avliji, Mihael sada odgovara ovako: „Evo počinak moj u vijeke vjekova, kao da će imam ovdje boraviti.” Prerađena je i epizoda kada odlazi u svoju keliju: „I diže kadionicu, i kadio na ugalj, odlazi u svoju keliju, ali braća se čude, videvši svetitelja, toliko oslabiše, a ipak je tvrđava dobila nešto više. Iguman odlazi na jelo i šalje jelo svecu, zapovedajući mu da kuša.

Dođoše od igumena i uđoše u svetiteljevu keliju, i videvši ga kako odlazi ka Gospodu, sa rukama savijenim u obliku krsta, i onako, kao da spavaju i ispuštaju mnogo mirisa. Dalje, plač je opisan pri sahrani Mihaila; štaviše, ne samo monasi i arhiepiskop „sa celim svetim saborom“, nego i ceo narod oplakuje ga: ljudi hrle na sahranu, „kao brzaci reke, suze neprestano liju“. Jednom rečju, pod perom novog urednika Vasilija Tučkova, život dobija upravo onu formu u kojoj bi ga, na primer, stvorio Pahomij Logofet.

Ti pokušaji da se odmakne od kanona, da se u književnost pusti dah života, da se odluči za književnu fikciju, da se odrekne direktne didaktike, očitovali su se ne samo u životima.

Žanr hagiografske književnosti nastavio je da se razvija u 17. - 18. veku: "Priča o raskošnom životu i zabavi", "Život protojereja Avvakuma" 1672, "Život patrijarha Joakima Savelova" 1690, "Život Simona Volomski", kraj 17. veka, "Život Aleksandra Nevskog"

Autobiografski momenat fiksiran je na različite načine u 17. veku: ovde je život majke, koji je sastavio njen sin („Priča o Uljaniji Osorgini“) i „ABC“, sastavljena u ime „golog i siromašnog“. čovjek“, i „Poruka plemenitog neprijatelja“, i same autobiografije - Avvakum i Epifanije, napisane istovremeno u istom zemljanom zatvoru u Pustozersku i predstavljaju svojevrsni diptih. „Život protojereja Avvakuma“ je prvo autobiografsko delo ruske književnosti u kojem je sam protojerej Avvakum govorio o sebi i svom mnogostradalnom životu. Govoreći o djelu protojereja Avvakuma, A.N. Tolstoj je napisao: „To su bili briljantni „život“ i „poruke“ pobunjenika, izbezumljenog protojereja Avvakuma, koji je završio svoju književnu djelatnost strašnim mučenjem i pogubljenjem u Pustozersku. Avvakumov govor je sav o gestu, kanon je razbijen, fizički se osjeća prisustvo naratora, njegove geste, njegov glas.

zaključak:

Proučavajući poetiku pojedinih djela drevne ruske književnosti, došli smo do zaključka o karakteristikama žanra hagiografije.

Život je žanr drevne ruske književnosti koji opisuje život sveca.

U ovom žanru postoje različiti hagiografski tipovi:

- život-martirija (priča o mučenici sveca)

• monaški život (priča o čitavom životnom putu pravednika, njegovoj pobožnosti, podvigu, čudima koja je činio itd.)

Karakteristične karakteristike hagiografskog kanona su hladna racionalnost, svjesna odvojenost od konkretnih činjenica, imena, stvarnosti, teatralnost i umjetni patos dramskih epizoda, prisutnost takvih elemenata iz života svetitelja, o kojima hagiograf nije imao ni najmanjih podataka. .

Trenutak čuda, otkrivenja (sposobnost učenja je dar od Boga) veoma je važan za žanr monaškog života. To je čudo koje unosi kretanje i razvoj u biografiju sveca.

Žanr života postepeno prolazi kroz promjene. Autori odstupaju od kanona, puštajući dah života u književnost, odlučuju se za književnu fikciju („Život Mihaila Klopskog“), govore jednostavnim „seljačkim“ jezikom („Život protojereja Avvakuma“).

Bibliografija:

1. Lihačev D. S. Veliko nasljeđe. Klasična književna djela Drevne Rusije. M., 1975, str. 19.

2. Eremin I. P. Književnost antičke Rusije (etide i karakteristike). M.-L., 1966, str. 132-143.

3. Lihačev D.S. Ljudska književnost drevne Rusije. M., 1970, str. 65.

4. Eremin I. P. Književnost antičke Rusije (etide i karakteristike). M.-L., 1966, str. 21-22.

5. Pushkin A. S. Full. coll. op. M., 1941, v. XIV, str. 163.

6. Lihačov D. S. Kultura Rusije u doba Andreja Rubljova i Epifanija Mudrog. M.-L., 1962, str. 53-54.

7. Klyuchevsky V.O. Drevna ruska žitija svetaca kao istorijski izvor. M., 1871, str. 166.