Tanah je jevrejski spis. Tanakh - Hebrejska Biblija

Biblija je od velike važnosti za jevrejski narod. Osim što se smatra svetom knjigom, ona takođe prati istorijske događaje Izraela, koji su se odvijali tokom skoro dve hiljade godina, od rođenja Jevreja kao nacije, počevši od praoca Abrahama, pa do osvajanja Judeje od Aleksandar veliki. Kada je u pitanju jevrejska Biblija, obično se misli na Tanah, koja je liturgijska knjiga Jevreja. Riječ "Tanakh" je skraćenica sastavljena od tri riječi: Tora, Neviim, Ketuvim. Tanah je u potpunosti Stari zavjet Biblije i razlikuje se samo po redoslijedu knjiga uključenih u njegov sastav. Za Jevreje je od posebnog značaja Tora – Mojsijevo petoknjižje, koje sadrži sve zakone po kojima Jevreji još uvek pokušavaju da žive. Neviim je ime proročkih knjiga, a Ketuvim su spisi svetaca. Hebrejska Biblija je imala veliki utjecaj na formiranje kršćanstva i islama i na rađanje pisanog naslijeđa ove dvije religije.

Struktura hebrejske Biblije

Jevrejska Biblija se sastoji od 39 knjiga, poput Hrišćanskog Starog zaveta. Tanah je podijeljen na tri dijela otprilike u 2. vijeku prije nove ere. e., i, kao iu Starom zavjetu, postoji podjela na poglavlja i stihove. Zanimljiva razlika između jevrejske i kršćanske Biblije je prisustvo ne samo pisane, već i takozvane usmene Tore. Vrijednost usmene Tore za Židove nije manja od one pisane: posebno, mnogi predstavnici judaizma vjeruju da je Usmenu Toru primio Mojsije na gori Sion zajedno sa Pločama Saveza. Svojevremeno su Jevreji imali zabranu zapisivanja usmene Tore, ali je sada ozbiljnost ove zabrane znatno smanjena. Usmenu verziju jedne od knjiga hebrejske Biblije odbacuju brojne jevrejske sekte, kao što su sadukeji, Samarićani i Karaiti.

Nema Novog zavjeta u hebrejskoj Bibliji

Radikalna razlika između hebrejske i kršćanske Biblije je u tome što se nije promijenila u proteklim milenijumima. Kršćanska Biblija je dopunjena Novim zavjetom - doktrinom o inkarnaciji Boga u ljudskom obliku, Njegovom raspeću i uskrsnuću. Osim toga, Novi zavjet uključuje knjige apostola i Otkrivenje Jovana Bogoslova. To se dogodilo jer je početkom 1. vijeka nove ere. e. među Jevrejima je došlo do raskola na one koji su u Isusu Hristu prepoznali Spasitelja obećanog od Boga, i one koji su Ga odbacili. Dakle, sljedbenici judaizma još uvijek čekaju ispunjenje proročanstava zapisanih u hebrejskoj Bibliji i čekaju Mesiju. Stoga su sveti proroci, koji su, prema tradicionalnoj religijskoj tradiciji, napisali knjigu Biblije Jevreja, priznati i poštovani i u judaizmu i u kršćanstvu.

M.G. Seleznjev - vanredni profesor Instituta za orijentalne kulture i starine Ruskog državnog humanitarnog univerziteta, direktor. Odsjek za bibliju Svecrkvene postdiplomske i doktorske studije im St. Ćirila i Metodija, član biblijske grupe Sinodalne biblijsko-teološke komisije.

1

Na prošlom predavanju razgovarali smo o istoriji pojave grčke Biblije, o legendi o sedamdeset tumača. Tema današnjeg predavanja su razlozi neslaganja između grčke i hebrejske Biblije. Ova tema je vrlo važna za nas, jer naš glavni liturgijski tekst (slavenski) uglavnom slijedi tekstološku liniju grčke Biblije, a naš glavni liturgijski tekst (sinodalni prijevod) slijedi uglavnom liniju hebrejske Biblije. Tako da su problemi tekstualne kritike vidljivi ne samo profesoru koji zna hebrejski i grčki, već i običnom župljaninu koji želi uporediti tekst Slavenskog psaltira sa sinodalnim prijevodom.

Postoji još jedan razlog zašto mi se ova tema čini veoma značajnom – ona je za nas, upravo sada. Kada zavirimo u istoriju neslaganja između biblijskih tekstova, u istoriju tumačenja i reinterpretacije Biblije, shvatamo jednu izuzetno važnu stvar: koliko je Biblija – i na nivou tekstova i na nivou egzegeze – nesvodiva na nešto. tako jednoobrazan, nepomičan, u uniformi okovan. Kakav šareni mozaik se pojavljuje pred nama! Mozaik koji ima i kulturnu i vremensku dimenziju.

U našoj popularnoj pobožnosti postoji mit da su jevrejski pisari namjerno iskrivili tekst Svetog pisma. Takvu optužbu često su čuli ranokršćanski pisci i oci Crkve. Burna rasprava o osnovanosti ove optužbe rasplamsala se sredinom 19. vijeka između Bp. Teofan Samotnjak, s jedne strane, i, s druge strane, prof. Gorski-Platonov, saradnik Met. Filareta Moskovskog, jednog od vodećih bibličara Moskovske bogoslovske akademije. Diskusija je bila posebno dirljiva jer se, zapravo, nije radilo o historiji jevrejske Biblije, već o budućnosti ruske Biblije: o dostojanstvu Sinodalnog prijevoda, koji je, pod vodstvom Met. Filareta Moskovskog, napravljen je upravo iz hebrejskog teksta (sa relativno malim izmjenama i dopunama - u zagradama - prema grčkoj Bibliji). Ep. Teofan prepoznaje samo slavenski tekst Biblije, koji se uglavnom vraća na grčki tekst. Za njega je Sinodalni prevod „novopečena Biblija“, koju treba dovesti do „spaljenja na Trgu Svetog Isaka“. Gorski-Platonov brani čast Met. Filaret Moskovski i njegovo potomstvo. Polemika je objavljena u "Crkvenom glasniku", "Home Talk" i "Emotional Reading"

Šta možemo dodati ovoj raspravi sto pedeset godina kasnije?

2

Prvi put se optužba jevrejskih pisara da su namjerno iskrivili tekst Starog zavjeta čula u „Dijalogu sa Trifonom Jevrejinom“ sv. Justina filozofa (oko 160. godine nove ere), a zatim su ga više puta ponavljali brojni ranokršćanski pisci i crkveni oci. Kontroverza između kršćana i Židova trajala je i prije Justina, možemo se prisjetiti, na primjer, ap. Paul. Ali ap. Pavle govori o egzegezi: "njihovi umovi su zaslijepljeni...", piše sv. Pavla o Židovima - veo ostaje neskinut do sada pri čitanju Starog zavjeta, jer ga je skidao Krist” (2 Kor 3,14). Ovo ne znači da Jevreji imaju drugačiji ili iskvaren tekst Starog zaveta. Samo su pogrešno pročitali tačan tekst. Justin je prvi koji je ovu kontroverzu preveo u polje tekstualne kritike.

Sveti Justin se može nazvati najznačajnijim od hrišćanskih apologeta 2. veka. Rođen oko 100. godine u paganskoj (grčkoj) porodici u Napulju, antički Seachem, i nakon što je stekao dobro grčko obrazovanje, tražio je istinu u filozofskim školama stoika, perpatetika, pitagorejaca, platonista i nakon duge potrage našao je u Hrišćanska vera. Čini se da se Justinovo obraćenje dogodilo negdje sredinom 130-ih. Odlučujuću ulogu odigrao je njegov susret sa jednim kršćanskim starješinom, čije ime ne navodi; ovaj susret, mnogo godina kasnije, on živopisno opisuje u prvim poglavljima Dijaloga sa Trifunom Jevrejem. Justin je cijeli svoj kasniji život posvetio odbrani i propovijedanju kršćanstva kao "jedine, čvrste i korisne filozofije". Imao je mnogo učenika, među njima i poznatog ranohrišćanskog pisca Tatiana. Sveti Justin je stradao u Rimu između 162. i 167. godine.

Za nas interesantno delo „Dijalog“ govori kako je Justin u Efesu upoznao izvesnog Tripuna, Jevrejina koji se preselio u Grčku tokom „poslednjeg rata“ (tj. rata Rimljana sa pobunjenim Jevrejima na čelu sa Barom). Kochba, 132-135). Između Justina, s jedne strane, Tripuna i njegovih drugova (Jevreja? Ili pogana preobraćenih na judaizam?) dolazi do spora, koji traje dva dana.

Osporavajući se stalno okreću starozavetnim tekstovima. Justin tvrdi da Stari zavjet tačno predviđa život Isusa Krista do najsitnijih detalja, prigovaraju Trifun i njegovi drugovi. Na nekoliko mesta, Justin optužuje Jevreje da kvare Sveto pismo. Kasniji hrišćanski pisci, oslanjajući se na Justinov autoritet, shvatili su ovu optužbu u smislu da su Jevreji, prema Justinu, pokvarili hebrejski (tj. masoretski) tekst Svetog pisma. U stvari, kao što ćemo vidjeti, situacija je mnogo komplikovanija.

Biblija za Justina je bila grčka Biblija (on nije znao hebrejski). Justin je raspravljao na grčkom sa Jevrejima koji su govorili grčki, koji su očigledno takođe koristili grčke, a ne hebrejske kopije Biblije. Dial rječito svjedoči da su i Justin i njegovi jevrejski protivnici živjeli u svijetu grčke Biblije i grčkih tumačenja iste. 113:2. Jevreji, piše Justin u ovom trenutku u Dijalogu, ne obraćaju pažnju na činjenicu da se Jošua prvo zvao Osija, a potom mu je ime promijenjeno u Jošua. (Justin se poziva na Brojeve 13:17, gdje se kaže “Mojsije je dao ime Isus Osiji, sinu Nuninu.” Treba napomenuti da se u hebrejskom bezglasnom pismu imena Osija i Isus razlikuju u jednom slovu – “Jud” .) Da je ime vođe jevrejskog naroda promenjeno iz "Osija" u "Isus" za Justina, proročanstvo o Isusu Hristu je bilo skriveno. Justin optužuje Tripuna Židova da je ignorirao ovo proročanstvo od strane Židova, a zatim dodaje: „Ovo je uprkos činjenici da teologizirate zašto je dodao još jednu alfu imenu Abrahamu, a također argumentirate zašto je dodao još jedan ro imenu od Sare.”

Zašto je ovaj odlomak toliko važan za razumijevanje Biblije koju koriste Justin i njegovi protivnici? Činjenica da je Bog promijenio Abramovo ime u Abraham, a Sara u Sara oduvijek je bila polazna tačka za različite egzegetske konstrukcije, kako u jevrejskoj tako i u kršćanskoj tradiciji. Međutim, za čitaoce hebrejske Biblije, razlika je u tome što se imenu Abram dodaje slovo "he", dok se konačno "jod" mijenja u "he" u Sarinom imenu. Za čitaoce grčke Biblije, slovo "alfa" se dodaje imenu Abram, a slovo "ro" se dodaje imenu Sara.

Postoje jevrejski midraši u kojima se, u vezi sa ovim preimenovanjem, slovo „on“ smatra nosiocem posebnog božanskog značenja – ne samo da je ubačeno u imena Abraham i Sara, već je i u misterioznom imenu Boga. YHVH. Takvi midraši su rođeni među onima koji su čitali ovaj tekst na hebrejskom. A među onima koji čitaju Bibliju na grčkom, rodile su se sasvim druge priče - o dodavanju alfe i rho. Na primjer, čuveni Filon Aleksandrijski pripada onima koji čitaju grčku Bibliju, a ne poznaju hebrejski original. U De Mutatione Nominum, on govori o dodavanju slova "alfa" i "rho" imenima Abram i Sara, ne spominjući (i očigledno nesvjestan) da su originalna hebrejska slova potpuno drugačija.

Justin (i njegovi protivnici, za koje Justin kaže da teologiziraju o slovima "alfa" i "rho" u imenima Abraham i Sara) jasno su, poput Filona, ​​upućivali na čitaoce grčke, a ne hebrejske, Biblije. U poslednjim vekovima pr. i prvi vek n.e. pored jevrejske kulture koja je govorila hebrejski, postojala je ogromna i veoma bogata jevrejska kultura grčkog govornog područja. U okviru ovog polja, grčkog, vodila se rasprava između Justina i njegovih protivnika. Jedan od savremenih istraživača Justinovog dela piše: „Dolazimo do gotovo neizbežnog zaključka da ni Justin ni njegov sagovornik nisu znali ni hebrejski jezik ni hebrejski tekst Svetog pisma... Oni su delili ovo neznanje sa mnogim Jevrejima koji su govorili grčki koji su slušali na tekst grčke Biblije u sinagogama".

Drugim riječima, suprotstavljajući "prijevod koji su napravili 70 starješina" sa biblijskim tekstom svojih protivnika, Justin se ne poziva na masoretski hebrejski tekst, već na grčke prijevode koje su koristili Jevreji koji su govorili grčki iz 2. stoljeća. Ruski egzegeti 19. veka, umešani u polemiku o tome koji je tekst ispravniji - jevrejski masoretski tekst ili grčka Biblija - preuzimaju Justinovu misao, shvatajući ga na način da upoređuje hebrejski tekst sa grčkim. Zapravo, Justin ne brani grčki tekst Biblije od masoretika, već grčki tekst Starog zavjeta, koji su u njegovo vrijeme koristili kršćani, od grčkog teksta Starog zavjeta, koji su koristili Židovi. u njegovo vreme. Justin zna za prijevod Sedamdesetorice tumača i poistovjećuje tekst koji koriste kršćani s prijevodom Sedamdesetorice. Justin također zna da su nakon prijevoda Sedamdesetorice Jevreji napravili nove prijevode Biblije na grčki - i osuđuje ih zbog toga:

« Ali ne slažem se sa vašim učiteljima, koji, ne uviđajući da je tih sedamdeset staraca za vreme Ptolomeja, kralja Egipta, ispravno preveli, oni sami pokušavaju da prevedu na drugačiji način... I želim da znate da su oni su iz prijevoda koji su sačinili starci za vrijeme Ptolomeja, potpuno su uništili mnoge spise koji jasno svjedoče o onome što je prorečeno o božanstvu, čovječnosti i smrti na krstu ovoga Raspetoga"(Biraj 71:1-2).

Iz konteksta je jasno da Justin optužuje Židove da nisu pokvarili hebrejski tekst (hebrejski tekst se uopće ne pojavljuje u raspravi), već da su zlonamjerno uredili prijevod Sedamdesetorice.

Justinov sagovornik traži konkretne primjere iskrivljavanja Svetog pisma. „Ispuniću tvoju želju“, odgovorio je Justin i dalje, u 72. poglavlju „Dijaloga...“ navodi tri primera. Hajde da ih razmotrimo.

Prva optužba.

« Iz objašnjenja koje je dao Ezra u vezi sa zakonom o Pashi, oni[vaši učitelji] objavio sljedeće: // “I reče Ezra ljudima: Ova je Pasha naš Spasitelj i naše utočište. A ako uzmete u obzir i uđete u naša srca da Ga moramo poniziti na znak, pa se onda u Njega nadamo, onda ovo mjesto neće biti opustošeno zauvijek, rekao je Bog nad vojskama; ali ako ne vjerujete u njega i ne poslušate njegovu propovijed, bit ćete ismijavanje narodima.”

Zaista ne postoji takav odlomak u masoretskom tekstu Biblije. Ali toga nema ni u jednom rukopisu grčke Biblije. Nema ga, dakle, u slovenskoj Bibliji. Štaviše, nijedan od otaca i ranokršćanskih pisaca, osim Justina filozofa, ne citira ništa slično.

Druga optužba.

« Iz Jeremijinih riječi[vaši učitelji] objavio sljedeće: // “Ja sam kao nježno jagnje nošeno na klanje. Imali su misli o meni, govoreći: Dođi, bacimo drvo u njegov kruh, i uništimo ga iz zemlje živih, i neka se njegovo ime više ne spominje.”

Zaista postoji takvo mjesto u grčkoj Bibliji. Ali to je takođe na hebrejskom: to je Jer 11:19, i nemamo dokaza da je hebrejska rukopisna tradicija ikada izostavila ovo mesto.

Zanimljivo je da sam Justin piše: „... ove Jeremijine riječi su još uvijek sačuvane u nekim spiskovima u jevrejskim sinagogama - jer su nedavno puštene u javnost...” Ove riječi su zagonetka. Možda jedan od Justinovih protivnika tokom jednog od sporova nije mogao da pronađe ove reči u svom spisku (a nije bilo lako pronaći, jer Justin, svađajući se sa Jevrejima, nije naveo broj poglavlja i stiha - nije bilo tog numerisanje u to vreme – dakle, Justinov protivnik je, u stvari, morao da ponovo pročita celu knjigu kako bi testirao Justina). Ako Justinov protivnik nije mogao pronaći citat koji je citirao Justin, onda bi Justin mogao odlučiti da su Židovi upravo sada, upravo sada, pristali da uklone ove riječi iz Biblije. Ovo je najjednostavnije objašnjenje Justinove fraze da su "ove riječi... nedavno objavljene." Postoje i druga, složenija objašnjenja, na njima se sada nećemo zadržavati.

Treća optužba.

« Iz riječi istog Jeremije oni[vaši učitelji] također je objavio sljedeće: // „Gospod Bog se sjetio svojih mrtvih iz Izraela, koji su zaspali u zemlji groba, i sišao k njima da im navijesti svoje spasenje.”

Ne postoji takav odlomak u masoretskom tekstu Jeremije. Ali toga nema ni u jednom rukopisu grčke Biblije. Citira ga, međutim, Irenej Lionski, i citiran je nekoliko puta. U III knjizi "Protiv jeresi" (20. 4) - kao citat iz Isaije; u knjizi IV (22.1) - kao citat iz Jeremije; u IV knjizi (33. 1, 12) iu V knjizi (31. 1) - bez navođenja autorstva. U "Dokazu apostolske propovijedi" (78) - kao citat iz Jeremije.

Kako moderni naučnici sugerišu, tekst Septuaginte koji je citirao Justin vrlo često nije izvučen iz kompletnih svitaka koji sadrže jednu ili drugu biblijsku knjigu (recimo, Jeremija ili Isaija), već iz zbirki posebno odabranih svjedočanstava o Mesiji. Zbirke ove vrste (nazivaju se "testimonia", što na latinskom znači "dokaz") - došle su do nas iz ranog srednjeg vijeka (ponekad se nazivaju "florilegia" - "zbirka cvijeća"). Dugo se pretpostavljalo da su upravo iz ove vrste zbirki Justin (i dijelom Irinej) posudili njihovu građu. Tome u prilog govori i činjenica da Irenej Lionski ne zna sa sigurnošću da li je odgovarajući citat preuzet iz Jeremije ili Izaije: da nije preuzet iz zbirke svedočanstava, već iz svitka određenog proroka, to bi bilo teško je objasniti da je Irenej zbunjen između Jeremije i Isaije. Zbirke Testimomnia mogle bi uključivati ​​i biblijske citate i materijal apokrifnog porijekla.

Sve do sredine 20. veka nismo imali primera svedočenja savremenog Justina. Najraniji su pripadali ranom srednjem vijeku. No, sredinom 20. stoljeća, među kumranskim svicima, otkriveni su takozvani „tematski pesharim“: tematski uređene zbirke biblijskih citata s tumačenjem. Za nas je posebno zanimljiv jedan od ovih pesharima, koji se zove 4Q Testimonia. Ovo je zbirka citata iz Pon. 5:28-29, 18:18-19, brojevi 24:15-17, Pon. 33:8–11, i apokrifni psalmi Isusa Navina. Riječ je o tekstovima pretežno mesijanskog sadržaja (zbog čega su istraživači ovu zbirku nazvali Testimonia – po analogiji s kasnijim kršćanskim zbirkama „svjedočanstava“).

Kumranski tekst potvrđuje dvije stvari. Prvo, da je ovakva tematska zbirka starozavjetnih citata još prije pojave kršćanstva. Žanr mesijanskog svjedočanstva, koji uključuje citate iz kanonskih i nekanonskih tekstova, rano je kršćanstvo preuzelo iz judaizma, mnogo prije Justina i Ireneja. Drugo, kumransko svjedočanstvo svjedoči da su od antike u takvim zbirkama kanonski tekstovi bili isprepleteni nekanonskim tekstovima (međutim, sve do prijelaza 1. i 2. stoljeća nove ere, granica između kanonskih i nekanonskih tekstova nije bila jasna čak ni u judaizam). Čitajući zbirku Testimonius nije bilo moguće razlučiti gdje se ovdje nalazi starozavjetni tekst, a gdje su mu dodaci. Stoga bi kršćanski apologeti, koji ne rade sa spiskovima Jeremije ili Izaije, već sa zbirkama svjedočanstava, mogli identificirati neke nekanonske tekstove kao proročanstva Isaije ili Jeremije – što, naravno, njihovi protivnici nisu našli u svojim rukopisima Isaiah ili Jeremiah.

No, vratimo se dijalogu između Justina Filozofa i Trifuna Židova. U 73. poglavlju "Dijaloga..." Justin nastavlja analizirati mjesta na kojima su, po njegovom mišljenju, jevrejski pisari iskrivili Stari zavjet.

Četvrta optužba.

« Iz devedeset petog Davidovog psalma oni [vaši učitelji] uništili su sljedećih nekoliko riječi: "sa drveta." Govorio je: "Govori među narodima: Gospodin vlada sa stabla" (ἴθνεσι ὁῖῖρρῦς ἐπὸ τοῦ ξξλου), ali su ga ostavili: "Govori među narodima:».

Ako je podjela Jeremijine knjige na poglavlja bila nepoznata u vrijeme Justina, onda je podjela Psaltira na zasebne psalme, svaki sa svojim brojem, dugo bila dio jevrejske (i, prema tome, kršćanske) tradicije. Justin daje tačnu referencu. Govorimo o Ps 95:10 (prema grčkom, slavenskom i latinskom izvještaju o psalmima; prema hebrejskom – 96:10). Kao što znamo, postoji razlika u numeraciji psalama između masoretskog teksta i Septuaginte. Justin se poziva na numeraciju grčkog računa - još jedan dokaz da i on i njegovi protivnici već žive u svijetu grčke Biblije (tačnije, grčke Biblije).

Ali ako se okrenemo grčkom psaltiru, vidjet ćemo da riječi “sa drveta” koje je citirao Justin ne postoje. Ovo je dobro poznati psalam iz kojeg su uzeti stihovi prokimena "Ruči u jeziku, kao da je Gospod carovao". Umetak koji spominje Justin nema u grčkom psaltiru, ne spominje ga nijedan grčki otac Crkve, ne spominje ga uopće nijedan grčki pisac, osim Justina.

Prisutan je, međutim, u koptskim prijevodima Psaltira (Bohair i Sahid). Koptski je jezik predislamskih egipatskih kršćana i onih koji su ostali vjerni kršćanstvu nakon islamskog osvajanja Egipta. Osim toga, prisutan je u rukopisima latinskog psaltira prije Jeronima (ALIGNO „sa drveta“). Iako je blaženi Jeronim, koji je sa hebrejskog preveo Psaltir na latinski, uklonio umetak ALIGNO iz 95. psalma, on se dosta dugo prepisivao u latinskim rukopisima i prodro u latinsku himnografiju. Mnogi latinski (ali ne i grčki) autori pozivaju se na psalam koji nas zanima umetkom ALIGNO (Tertulijan, Laktancije, Arnobije, Avgustin, Kasiodor, Papa Lav, Grgur Turski, itd.).

Šta to znači? Imamo ogromnu hrišćansku ekumenu, njeno jezgro je grčki govorni svet Mediterana. Na jednom kraju ove ekumene je Egipat sa Koptima, a na drugom kraju je Zapadna crkva, na latinskom. Koptsko i latinsko područje se ne dodiruju direktno, samo preko grčkog govornog područja. Razumno je pretpostaviti da nisu latinski pisari posudili umetak od Kopta, a ne Kopti od Latina, već nezavisno jedan od drugog, oboje od Grka. „Dijalog sa Trifunom Jevrejinom“, Barnabina poslanica, dokazi o latinskoj i koptskoj tradiciji ukazuju na to da je u ranoj grčkoj crkvi postojao umetak „sa drveta“, koji je iz grčkog područja prodro u latinski i koptski. Ali vrlo rano (već u 3. veku) grčka crkva ga je odbacila, očišćena od rukopisa. I na "periferiji" tadašnjeg kršćanskog svijeta - na Zapadu i u Egiptu - ostao.

Rekao sam da je ovaj umetak nepoznat u grčkim rukopisima, ali u stvari postoje tri izuzetka. Vrijedi ih svratiti. U sva tri slučaja može se govoriti o nesumnjivom utjecaju latinske ili koptske rukopisne tradicije na ove popise.

Jedan rukopis je Bazelski kodeks, dvojezični uncijalni kodeks Psaltira, iz IX veka. Ovo je grčko-latinski interlinear, gdje postoji linija na grčkom, linija na latinskom. U latinskom tekstu 95. psalma nalazi se umetak ALIGNO "sa drveta". Na grčkom, odgovarajuća interpolacija je data u varvarskom obliku ΑΠΟ ΤΩ ΞΥΛΩ. Prema normi grčkog jezika, ovdje bi trebao biti genitiv, ali postoji dativ. Očigledno je pisar, prepravljajući latinski psaltir i - kroz red - grčki, uvideo da Grku nedostaju one reči koje su bile u njegovom maternjem, latinskom psaltiru, i ubacio ih je tamo, prevodeći na grčki sa latinskog. Latinski dativ-ablativ preveden je, bez mnogo razmišljanja, grčkim dativom.

Drugi rukopis je Psaltir iz Verone, dvojezični uncijalni kodeks iz šestog stoljeća s grčkim na jednoj i latinskim s druge strane. Štaviše, grčki je dat latiničnim slovima (ovo me podseća na naše sveštenike koji su na Uskrs čitali na hebrejskom i grčkom Jevanđelje po Jovanu, napisano ruskim slovima. U ovom rukopisu latinski deo sadrži umetak ALIGNO, a grčki deo sadrži umetak APO XYLU (bez Odsustvo članka sugerira da je i u ovom slučaju umetak u grčkom dijelu preveden s latinskog.

Treći rukopis je dvojezični koptsko-grčki psaltir iz Britanskog muzeja. Ovo je minijaturni rukopis iz 12. stoljeća, ukupno devet stranica - ne potpuni psaltir, već izbor pojedinačnih redova iz psaltira, očigledno za liturgijsku upotrebu od strane Kopta. Prvo se daju početne riječi odgovarajuće koptske linije, a ponekad se ovaj koptski citat prekida u sredini riječi, zatim se grčka linija daje u varvarskom pravopisu, ponekad s koptskim slovima umjesto grčkih. Interpolacija koja nas zanima data je u gramatički ispravnom obliku ἀπὸ τοῦ ξύλου (kao kod Justina), ali je, očito, sačuvana u ovom prilično kasnom rukopisu upravo zahvaljujući podršci sahidskog prijevoda.

Dakle, gdje god je u grčkim rukopisima Psaltira sačuvan umetak "s krsta", ovo je obrnuti prijevod na grčki s latinskog ili koptskog.

Koje je porijeklo ovog umetka? Većina istraživača vjeruje da se ovo umetanje dogodilo već u kršćanskoj tradiciji, a riječ je o križu. Imenovanje križa kao „drveta“ nalazi se u kršćanskoj literaturi počevši od Djela apostolskih, na primjer. Djela. 5:30: "Bog otaca naših je vaskrsao Isusa, koga ste vi ubili obješenim o drvo." Budući da je Psalam 95:10 "Gospod carovao" u ranoj Crkvi percipirano kao da govori o vaskrsenju Hristovom, odlomci kao što su Dela 5:30 mogu sugerisati umetanje ἀπὸ τοῦ ξύλου u Psalam 95:10 (na primer, u njegovu liturgijsku upotrebu). Zanimljivo je da ni u grčkoj, ni u latinskoj, ni u drugim kršćanskim tradicijama ne nalazimo takve umetke u Ps.). Možda se njihova liturgijska upotreba razlikovala od liturgijske upotrebe Psalma 95.

Važnu paralelu vidimo u takozvanoj "Varnabinoj poslanici" (sredina 2. veka nove ere, otprilike u isto vreme kada i Justinov "Dijalog..."). U 8. poglavlju "Poruke..." objašnjava se zašto, kada se narod za ritualno čišćenje posipa pepelom crvene krave, Stari zavjet propisuje pričvršćivanje grimizne vune na komad kedra: " Šta mislite kakva je bila zapovest Izraelu, da ljudi koji imaju teške grijehe donose kravu i nakon što je zakolju, spaljuju je, a mladići uzimaju pepeo, stavljaju ga u posude, pričvršćuju grimiznu vunu na komad drveta (ovdje opet tip krsta!) - i grimizna vuna, i izop - i poškropi narod, jednog po jednog, da bi se ljudi očistili od grijeha?.. A vuna na drvetu: to znači da je Isusovo kraljevstvo – na drvetu...»

Autor Poslanice sasvim slobodno prepričava Brojeve 19 - očito je bio upoznat i sa knjigom Brojeva iz trećih ruku. Riječi " ...Kraljevstvo Isusovo je na drvetu...” su vrlo bliski Ps 95:10 u verziji Justina. Možda je i autor "Varnabine poslanice" bio upoznat sa ovom verzijom.

Zanimljivo, kada Justin zaboravi na polemiku sa Jevrejima, citira stvarni tekst Septuaginte bez ikakvih dodataka. Na primjer, zamjerivši Židovima što su izbacili riječi "sa drveta" iz Ps 95, sam Justin, nekoliko pasusa kasnije, citira ovaj psalam u cijelosti, ali bez samog dodatka, zbog čega zamjera svom Jevreji sagovornici!

Očigledno je situacija sa postojanjem grčkih verzija Starog zaveta u to vreme, u 2. veku nove ere, bila otprilike ovakva. U svijetu judaizma grčkog govornog područja, od vremena Ptolomeja Filadelfa, stvoren je i prenošen tekst koji nazivamo Septuaginta. Počevši od 1. veka pne. Pojavljuju se židovske revizije: tekst Septuaginte je ispravljen tako da je prijevod, prvo, manje slobodan, više doslovan, a drugo, da je bliži protomazoretskom tekstu.

Kod ranih kršćana Stari zavjet ne postoji u obliku nekih potpunih popisa od početka do kraja, već, po pravilu, u obliku svjedočanstva. Kada Justin osuđuje Jevreje zbog manipulisanja tekstom Starog zaveta, on upoređuje „naše“ svedočenje i „vaše“ svitke. A kada apstrahuje od ovih optužbi, on koristi jevrejske pune svitke, jer je u tom trenutku bilo malo punih kršćanskih svitaka, kršćani su se zadovoljavali zbirkama svjedočanstava.

Zanimljivo je da kada su naučnici počeli da obnavljaju koji tekst manjih proroka Justin koristi, ispostavilo se da on nije koristio tekst Septuaginte, već samo tekst jevrejske revizije preloma epohe, koja je bila namjerava zamijeniti Septuagintu! Postojanje različitih verzija grčke Biblije u kontekstu sve ove judeo-kršćanske kontroverze je izuzetno zanimljiva stvar.

Peta optužba. Vratimo se ponovo na dijalog sa Trifunom Jevrejinom. Pred kraj dijaloga (120. poglavlje), Justin još jednom prekori Jevreje: tvoji učitelji ... uništili ... mjesto u vezi sa smrću Isaije, kojeg si prepilio drvenom testerom ... " Ovo mjesto nije u kanonu Starog zavjeta koji smo prihvatili, ali postoji, međutim, apokrif o Isaijinoj mučenici, i, po svemu sudeći, Justin govori o ovom apokrifu, smatrajući ga dijelom Svetog pisma.

Nakon što je saslušao Justinove kritike, Trifon odgovara: „Bog zna da li su naše vođe uništile nešto iz Svetog pisma; I mislim da je to nevjerovatno."

Moramo priznati da je Trifon u ovom slučaju bio u pravu: od pet mjesta koja su, prema Justinu, Jevreji izostavili iz Svetog pisma, jedno je pogrešno spomenuto (prisutno u masoretskom tekstu i moralo je biti prisutno iu svim hebraističkim revizijama Septuaginta), jedan pripada apokrifima, tri su odsutne iz glavne rukopisne tradicije Septuaginte i, po svemu sudeći, izvučene su iz tekstova žanra svedočanstva.

Čak je i Yüngerov, prilično konzervativan istraživač i sklon davanju prednosti Septuaginti u odnosu na masoretski tekst, pisao o optužbama jevrejskih prepisivača da namjerno kvare Sveto pismo: sada ako... zbog prirodne ljudske slabosti, nenamjerne iskvare u hebrejskom tekstu moglo se dozvoliti, onda ne bi trebalo da bude sjajno..."

Profesor Gorski-Platonov govori još oštrije: „Ideju o namjernom ili polunamjernom kvarenju jevrejskog teksta treba baciti, kao staro oružje, sada potpuno neupotrebljivo. A šteta koja nije namjerna, barem ni najmanje uzrokovana borbom protiv kršćana, zaista postoji čak i sada u hebrejskom tekstu; u njemu ima mjesta koja se mogu, pa čak i trebaju ispraviti prema priručniku grčkog prijevoda.

Ovo je trezven, filološki uravnotežen stav.

3

Vjerujem da da nije bilo katastrofe koja je zadesila Rusiju općenito i Rusku Crkvu posebno početkom 20. stoljeća, kada bismo nastavili razvijati biblijske studije, fokusirajući se na filologiju, a ne na ideologiju, onda bi fraze I citirano od Gorskog-Platonova i Jungerova, odavno bi bilo opšte mesto, izraz prihvaćenog i ustaljenog stava naše Crkve prema starozavetnim tekstovima. Ali u početku smo imali pogrom svega, a onda - kada je ovaj pogrom svega završen - obnova naše teologije išla je pod sloganom "što bliže antici, to bolje". Evo jedne smešne situacije: vek i po nakon reči ruskih biblijskih filologa s kraja 19. - početka 20. veka koje sam citirao, moram ponovo da počnem svoje predavanje o odnosu između hebrejskih i grčkih tekstova Starog zaveta uz analizu da li su jevrejski pisari krivotvorili ili ne krivotvorili starozavjetni tekst. Tokom trideset pet godina koliko sam u našoj Crkvi, susreo sam se i susrećem se sa optužbama da su Jevreji pokvarili tekst Starog zaveta – na svakom koraku.

U stvari, istorija Biblije bila je mnogo komplikovanija od pseudonaučnih mitova.

4

Moderna štampana izdanja hebrejske Biblije zasnovana su na srednjovjekovnim hebrejskim rukopisima, koji su, treba napomenuti, zadivljujuće objedinjeni. Srednjovjekovni jevrejski učenjaci, poznati kao masoreti, razvili su posebne tehnike kako bi spriječili slučajne greške u kucanju prilikom kreiranja novog rukopisa, tako da su razlike između rukopisa zanemarljive; ako ne obratite pažnju na samoglasnike, onda su neslaganja doslovno pojedinačna. Ovo je jedinstven slučaj za srednjovjekovnu rukopisnu praksu; dovoljno je reći da grčki rukopisi Novog zavjeta pokazuju nekoliko hiljada neslaganja; ista se varijabilnost uočava i u rukopisnom prijenosu klasičnih autora (samo su rukopisi klasičnih autora do nas došli neuporedivo manje od biblijskih rukopisa). Neki prošli hebraisti su uzeli upečatljivo jedinstvo masoretske rukopisne tradicije kao dokaz njenog božanskog nadahnuća.

Međutim, sredinom 20. veka otkriveni su i objavljeni kumranski rukopisi, mnogo ranije (2. vek pne - 1. vek nove ere) od svih do sada poznatih jevrejskih kopija Biblije. Kumranski popisi, koji se na više mjesta, kao i jedni od drugih, razlikuju od masoretskog teksta, pokazuju da je na samom početku jevrejske rukopisne tradicije, prije nego što su masoretske vlasti uvele strogu kontrolu nad korespondencijom biblijskih knjiga, Hebrejski tekst bio je podložan ispravljanju i iskrivljavanju jednako često kao i drugi, rukom pisani tekstovi antike i srednjeg vijeka, bilo da se radi o grčkim rukopisima Novog zavjeta ili drevnim ruskim hronikama.

Što se grčke Biblije tiče, ona se stalno uređuje, provjerava u odnosu na hebrejski tekst, pod utjecajem kasnijih prijevoda Starog zavjeta sa hebrejskog na grčki (prijevodi Akile, Simahusa, Teodotiona, koji se pojavljuju na početku naše ere). Stoga su razlike između različitih rukopisa Septuaginte vrlo velike. Kada govore o Septuaginti, šta misle? Protograf helenističkog doba koji proučavaoci teksta nastoje da rekonstruišu? Moderna izdanja Grčke pravoslavne crkve? Vizantijski lekcionari? Poželjno je kad god kažete "Septuaginta" ili "Grčka Biblija" navesti na koji se rukopis (porodica rukopisa) ili na koje se izdanje misli. U zavisnosti od toga koji grčki tekst nazivamo "Septuaginta", stepen bliskosti "Septuaginte" sa hebrejskim tekstom će se menjati.

Dakle, masoretski tekst ni na koji način nije identičan s protografima (originalnim tekstom) hebrejske Biblije. A grčki rukopisi koji su došli do nas nikako nisu identični sa drevnim aleksandrijskim prijevodom.

Neka mjesta hebrejskog teksta već u antičko doba (prije formiranja masoretske tradicije, prije prijevoda Biblije na grčki, prije kumranskih svitaka) bila su iskrivljena tokom prepisivanja toliko da se ne mogu razumjeti. Nažalost, 100% uvjerljiva rekonstrukcija protografa takvih mjesta na osnovu materijala kojim raspolažemo je nemoguća. Tekstolozi mogu prići protografu, ali ne mogu doći do njega.

Većina ljudi upoznaje Stari zavjet preko prijevoda. Dakle, prevodioci znaju – a čitaoci obično ne shvataju – da prevodilac mora da prevede mnoge tekstove Starog zaveta jednostavno prateći nagađanja – bilo svoja, ili tumača na kome se prevodilac vodi. Dve decenije sam vodio prevod Starog zaveta na ruski jezik, danas su me čak zamolili da potpišem knjigu u kojoj je ovaj prevod objavljen. Često mi se u procesu našeg rada na prijevodu Starog zavjeta činilo da bi na nekim mjestima imalo smisla ne prevoditi tekst, već jednostavno staviti zagrade, a unutar zagrada elipsu - i zabilježiti: ovo mjesto je toliko iskvareno u svim verzijama koje su do nas došle, da je pouzdano nemoguće vratiti izvorno čitanje. To rade asiriolozi, na primjer, kada prevode tučene klinaste ploče. Ali vodstvo Biblijskog društva nije podržalo takvu ideju. Iako na Zapadu ima prevoda, pri stvaranju kojih su prevodioci radili upravo to, kada su naišli na mesta koja je bilo teško restaurirati: stavili su elipse u zagrade.

Na nekim mjestima može se pretpostaviti da je hebrejski original s kojeg je prevedena grčka Biblija bio bliži protografu nego masoretski tekst. Češće je, međutim, vjerojatnije da je masoretski tekst bliži protografu nego originalna Septuaginta.

Ponekad su glasovi naučnika podjednako podijeljeni po pitanju koje je čitanje prvo. Tako u hebrejskom tekstu knjige Postanka (4:8) čitamo: „Kain reče Abelu svom bratu. I dok su bili u polju, Kajin je napao svog brata Abela i ubio ga.” Ono što je Kajin rekao Abelu nije jasno iz hebrejske Biblije. Septuaginta "ispravlja stvar". Grčki tekst glasi: „Kain reče svom bratu Abelu: Hajdemo u polje. I dok su bili u polju, Kajin je napao svog brata Abela i ubio ga.”

Jedan od najvećih proučavatelja Septuaginte, Domenic Bartelmy, smatra da tekst hebrejske Biblije ovdje treba smatrati originalom, a tekst Septuaginte „targumizmom“. Suprotno mišljenje iznio je sada najveći stručnjak za tekstualnu kritiku Starog zavjeta, Emmanuel Tov. Prema Tovu, tekst Septuaginte ovdje zadržava rano čitanje, dok je masoretski tekst manjkav. Ovaj spor je značajan jer je Dominic Barthelmy, koji se zalaže za prioritet hebrejskog teksta, bio katolički monah, a Emmanuel Tov, koji se zalaže za prioritet Septuaginte, je Jevrejin i profesor na Univerzitetu u Jerusalimu.

Omjer je različit za različite knjige. Recimo, za Postanak, slučaj u kojem se čitanje Seputaginta razlikuje od jevrejskog, a da se u isto vrijeme može pokazati starijim od hebrejskog, je izoliran. A u prvoj i drugoj knjizi o Kraljevima (prema jevrejskom izveštaju, prvoj i drugoj knjizi Samuila), hebrejski tekst je često tako nejasan (očigledno, rukopis koji su Masoreti uzeli kao uzor ovde nije bio baš uspešan da nam Septuaginta zaista omogućava da objasnimo mnoga pokvarena mesta.

Mora se reći da je jedan mit nastao u vezi sa kumranskim nalazima. Među svicima s Mrtvog mora, pronađeni su hebrejski tekstovi koji odražavaju takva čitanja koja su se ranije smatrala karakteristikama Septuaginte; za biblijsku tekstualnu kritiku postala je senzacija. Senzacija je prešla iz naučne literature u popularne knjige i rasprave, gdje su počeli tvrditi da su "kumranski rukopisi dokazali superiornost Septuaginte nad masoretskim tekstom." To se često dešava kada se neke informacije prikupljene iz naučne publikacije spuste na nivo nefikcijske literature, a odatle na nivo puke popularne literature bez prefiksa "naučna". Nastao je mit da gdje god ili skoro gdje god se Septuaginta razlikuje od masoretskog teksta, ona seže do protografa. Ovo nije istina. U većini slučajeva gdje postoji nesklad između Septuaginte i masoretskog teksta, moramo priznati da je masoretski tekst bliži protografu.

Prema proračunima prof. Emmanuel Tov, danas vodeći specijalista u oblasti tekstualne kritike Starog zaveta, oko 20-25% biblijskih svitaka iz Kumrana ima osobene ortografske karakteristike koje ih povezuju sa sektaškom literaturom iz Kumrana, karakterišu ih česte greške. , i česti pokušaji ispravljanja teksta, ali su se, prema Tovu, pisari mogli osloniti na protomazoretske rukopise; otprilike 40-60% kumranskih biblijskih svitaka je proto-mazoretskog tipa, oko 5% je proto-samaritanskog tipa, oko 5% je blisko hebrejskom prototipu Septuaginte, ostalo se uopće ne može klasificirati.

Da, sa stanovišta naučnika iz 19. veka, kumranski tekstovi su prava senzacija: evo ih, originalnih jevrejskih tekstova koje vidimo u Septuaginti. Ali ipak, prema statistikama prof. Tova, samo 5% rukopisa, a najčešći u judaizmu i prije prijelaza epohe bio je protomazoretski tekst.

Kumran nije jedino mjesto u Judejskoj pustinji gdje su pronađeni drevni jevrejski svici. Postoje još dva mjesta, ali hebrejski tekstovi koji se tamo nalaze nešto su kasniji od onih iz Kumrana. Prvo, ovo je Masada - posljednje uporište jevrejskih pobunjenika u njihovoj borbi protiv Rima. Masada je pala 73. godine nove ere, tu su pronađeni fragmenti starozavjetnih tekstova, svi pripadaju protomasoretskom tipu. Drugo, fragmenti rukopisa iz wadi Murabaata, koji su sakriveni tokom ustanka Bar Kokhba 132-135. AD Svi oni takođe pripadaju protomazoretskom tipu. Ako uporedimo ulogu masoretskog teksta u Kumranu, Masadi i Wadi Murabaatu, vidimo kako pred našim očima masoretski tip počinje da istiskuje druge vrste hebrejskih rukopisa.

Odnos različitih tipova starozavetnog teksta može se predstaviti kao drvo. Na vrhu stabla biće hebrejski protograf. Iz njega možemo izvući nekoliko strelica: kumranski tekstovi, proto-samaritanski tekst, proto-mazoretski tekst, hebrejski protografi Septuaginte. Ne treba misliti da je postojao jedan rukopis iz kojeg je izvršen prijevod hebrejske Biblije na grčki. Postojao je veliki broj rukopisa, mnogo različitih prevodilaca. Čak i unutar Petoknjižja vidimo različite principe prevođenja. Uređuje se tekst Septuaginte, pojavljuju se recenzije Septuaginte. Postoji niz grčkih rukopisa Starog zavjeta vizantijske tradicije. I takođe latinska Biblija, slovenska Biblija.

U našoj crkvi je običaj da se između slovenske Biblije i Septuaginte stavlja znak jednakosti. Zaista, slovenska Biblija u osnovi seže do grčke. Ali u isto vrijeme, latinska Biblija je također imala ogroman utjecaj na formiranje slovenske Biblije: u slovenskoj Bibliji stalno se susrećemo s nekim čitanjima koja nisu karakteristična za grčku tradiciju, već za latinsku...

Ali bez obzira na to kako dopunjavamo i komplikujemo naše stablo, nijedno drvo ne može odražavati složenost slike. Zašto? Da, jer pri crtanju drveta polazimo od činjenice da je svaka knjiga imala određeni hebrejski protograf - jedan i jedini. U međuvremenu, kako pokazuju najnovije tekstualne studije, knjige Starog zaveta prošle su kroz složenu istoriju uređivanja, kombinujući različite tradicije, različite tradicije u jedinstvenu celinu. Čini se da su u krugu učenika proroka Jeremije postojala dva izdanja Jeremijinih proročanstava: kratko (činilo je osnovu Septuaginte) i potpuno (mazoretski tekst). Ako je ova hipoteza točna, onda pitanje koji je tekst vjerodostojniji: masoretski ili Septuaginta - gubi smisao. Pred nama su dvije jednake i više-manje istovremene verzije knjige Jeremije. I jedni i drugi imaju pravo na postojanje!

5

Ideologizacija je uvijek jednostavna, ali nauka je uvijek složena.

Hvala vam na pažnji.

Elko Hooglander

Po čemu se Biblija razlikuje od drugih knjiga?

Ovo je najstarija knjiga na svijetu, koja, uprkos svojoj časnoj starosti, i dalje ostaje jedna od najrelevantnijih (više od 560 miliona primjeraka se proda godišnje).

Biblija je odbila mnoge napade: rimskih careva koji su naredili da se uništi vatrom; Rimokatolička crkva, koja je držala Bibliju zabranjenom običnim ljudima; moderna kritička teologija, koja pokušava da joj oduzme sva prava itd.

Čudo Biblije je da nastavlja da živi. To je ujedno i najprevođenija knjiga na svijetu. Djelomično ili potpuno prevedena je na 2261 jezik svijeta. I što je najvažnije, milioni Biblija i njenih prijevoda potiču iz jednog originala hebrejske i grčke Biblije.

Šta je posebno u Bibliji?

Biblija je zaista izuzetna knjiga. U čemu je njegova posebnost? Prvo, to je jedina Knjiga nadahnuta od Boga. A to znači da su ljudi koji su to napisali imali potpuno isto na umu i željeli isto što i sam Bog. Njihove misli su bile vođene Duhom Svetim, a u Bibliji su prenijeli sve što je Bog htio reći nama ljudima. Stoga sa sigurnošću možemo reći da je Sveto pismo pouzdan izvor, a riječi zapisane u Knjizi su pouzdane.

Također ćemo se pobrinuti da Biblija bude jedinstvena po porijeklu, sadržaju i opsegu svog djelovanja.

Knjiga Jevreja

Biblija se ne može zamisliti bez jevrejskog naroda, a jevrejski narod bez Biblije. Zbog toga se Izrael često naziva "Narodom Knjige". Drugi dio teze izaziva bolne sporove i nesuglasice. Jer to je potvrđeno samo u odnosu na prvi dio Biblije: Židovi se ne mogu zamisliti bez Tanaha (Starog zavjeta). Nažalost, mnogi predstavnici ovog naroda ne žele ništa da čuju o njegovom drugom dijelu, Novom zavjetu. Oni nikako ne prihvataju činjenicu da je i ovaj dio jevrejski.

Biblija je jedinstvena po prirodi

Reč "Biblija" dolazi od grčkog "biblija", što znači "knjige". Iz ovoga razumijemo da je sastavljen iz zasebnih knjiga. Za 1500 godina pisalo ga je više od 40 ljudi. Ova činjenica je jedinstvena sama po sebi! Najčešće autorstvo knjige pripada jednoj ili više osoba. Dakle, grupa sastavljača enciklopedije može uključivati ​​40 ljudi, ali svi oni moraju pripadati istoj eri, ili barem nekoliko generacija, ali ne periodu od 1500 godina!.. I kakva dosljednost misli! Zapravo, ovo je jedinstveno za Bibliju!

Svaki pisac Biblije imao je različitu pozadinu, društvenu pozadinu, znanje i iskustvo. Dakle, Mojsije je bio pastir, u prošlosti - učenik na dvoru faraona; Jeremija - sin svećenika, od malih nogu nazivan prorokom; Amos je uzgajao ovce; Petar je bio ribar; Pavle je farisej; Matthew je carinik. Sve njih je ujedinio rad na pisanju Biblije, kao i njihov direktan odnos prema potomstvu Abrahama, Isaka i Jakova, odnosno prema jevrejskom narodu.

Pa ipak, imaju još nešto zajedničko. Unatoč činjenici da se često nisu poznavali, živjeli u različitim vremenima (ponekad u razmaku od stoljeća), svi su pisali s istim ciljem - da kažu svijetu da Bog ima plan spasenja kroz dolazak Spasitelja. , Ješua Mesija. Ovaj težak zadatak direktno je vezan za jevrejski narod, jer je Bog sklopio savez sa Abrahamom. Odabrao je za naslijeđe svoj poseban narod, kome je dao obećanja za dobrobit svih naroda. Ne zato što je jevrejski narod bio najbrojniji ili najmoćniji, već zbog Njegove ljubavi prema njima. Mojsije je rekao: „... Jer vi ste sveti narod Gospodu Bogu svome: Gospod, Bog vaš, izabrao vas je da budete svoj narod od svih naroda koji su na zemlji. Ne zato što si bio brojniji od svih naroda, Gospod te je primio i izabrao - jer si manji od svih naroda - nego zato što te Gospod voli, i da bi održao zakletvu kojom se zakleo tvojim ocima, Gospod te izveo snažnom rukom i oslobodio te iz kuće ropstva, iz ruke faraona, kralja Egipta.” (Pnz 7,6-8).

Ali... Najvažnije je bilo da je Mesija, Spasenje svih naroda, trebao doći iz Izraela.

Pojava prvih pet knjiga

Što se tiče porijekla prvih pet knjiga Biblije, okrećemo se Mojsiju.

Pod Božjim vođstvom, on je zabeležio istoriju od stvaranja sveta do vremena Izraelovog lutanja pustinjom (to jest, od oko 4000. do 1400. godine pre nove ere). Većina priča s početka stvaranja svijeta, najvjerovatnije, prenošena je usmenom predajom (u Noino vrijeme ljudi su živjeli 900 godina, pa je vjerovatnoća izobličenja usmene tradicije bila minimalna). Nakon potopa, prosječna starost ljudi se smanjila, iako je Šem (Sim) doživio do Jakova i Izava, i ostao njihov savremenik još 50 godina. Glinene ploče su bile poznate već u vrijeme Abrahama. I, možda, na njima su patrijarsi zapisali svoje priče i prenijeli ih svojoj djeci. Mojsije je vjerovatno koristio i usmenu i pismenu komunikaciju.

Izlazak, Levitski zakonik i Brojevi postavili su mnoge zakone i propise za jevrejski narod, koji su činili osnovu njegovog formiranja kao nacije. U pisanju prvih pet knjiga Biblije, može se vidjeti Božji metod uspostavljanja i uspostavljanja Njegovog saveza i veze sa jevrejskim narodom. Prvih pet knjiga Biblije zovu se "Tora", što znači "Učenje".

Samuel je rođen nakon Jošue i vremena sudija (1100 godina prije Krista). U to vrijeme u Izraelu su postojale proročke škole, koje su, kako se uobičajeno vjeruje, dijelom bile povezane s pisanjem Biblije. Autorstvo takvih knjiga kao što su Sudije i Rut pripisuje se Samuelu ili jednom od proroka ove škole. Prva knjiga o kraljevima govori o njegovoj smrti. Očigledno, period nakon njegove smrti opisali su drugi proroci. Detalji ove činjenice se dalje odražavaju u Bibliji, u 1. Ljetopisa 29:29, gdje je zapisano: „Djela kralja Davida, prva i posljednja, zabilježena su u zapisima Samuila vidioca i u zapisima Natanovim proroka i u zapisima Gada vidovnjaka.”

Prvu i drugu knjigu o Kraljevima (980-586 pne) pisali su različiti proroci, o čemu svjedoče odgovarajući tekstovi knjiga Ljetopisa.

Za vrijeme kraljeva u kraljevstvu dva plemena i kraljevstvu deset plemena, proroci su govorili i zapisivali proročanstva pod vodstvom Duha Svetoga. Sjetite se Isaije, Osije i Habakuka, na primjer. Isto se dogodilo za vrijeme vavilonskog ropstva i nakon njega (Jezekilj i Zaharija).

Nakon vavilonskog ropstva, svećenik Ezra je prvi uspostavio kanon Starog zavjeta. Osim što je autor svoje knjige, možda je uređivao i Hronike.

Redoslijed knjiga hebrejske Biblije
Raspored knjiga jevrejskog Tanaha razlikuje se od opšteprihvaćenog poretka Starog zaveta. Tanah je podijeljen na tri dijela: Toru, Proroci i Sveto pismo. Najvažnija knjiga Svetog pisma je Knjiga psalama. Čini se da se sam Gospodin Isus pridržava ovog niza u Luki 24:44: "...da se ispuni sve što je o meni napisano u Mojsijevom zakonu i u prorocima i psalmima."

Prema jevrejskom poretku, knjige od Jošue i uključujući Kraljeve se nazivaju (ranim) prorocima. Kasniji proroci su od Isaije do Malahije, s izuzetkom knjige Danila, koja je dio Svetog pisma. I posljednja knjiga Tore su Hronike. Kada Gospod govori o pravednoj krvi prolivenoj na zemlji “od krvi pravednog Abela do krvi Zaharije” (Matej 23:35), misli na period od Abela do kraja Tanaha.

Nakon Malahijevog proročanstva, došlo je vrijeme Božje tišine, koje je trajalo 400 godina dok Riječ nije postala tijelo. Došao je da živi među svojim narodom, ali oni Ga nisu primili (Jovan 1:11). Oni koji su Ga prihvatili i prepoznali kao Mesiju koji je trebao doći, postali su među onima koji će uskoro napisati Novi zavjet ili Novi savez. Tako je rođen drugi dio Božje Riječi, nakon čega će se nejevrejima poslati spasenje.

Novi zavet je nastao između 45. i 95. godine nove ere. AD i sastoji se od 27 knjiga ili pisama. Većina njih nije napisana u Izraelu, već u zemljama blizu Mediterana, iako su svi autori Jevreji, učenici Gospoda Isusa Hrista. Pavle je napisao 14 pisama (uključujući Hebrejima) sa raznih mesta. Iz Rima, gdje je dva puta bio u zatvoru, napisano je 6 pisama. Tu su njegove poruke iz Korinta, Efesa i Makedonije.

Petar, Luka i Marko su pisali iz Rima, Jovan iz Efesa, a knjigu Otkrivenja sa ostrva Patmos. Petar piše svoju prvu poslanicu iz Babilona (1. Pet. 5:13). Zanimljivo je da su sva ova pisma i knjige koje su napisali Jevreji sa različitih mesta tada ušla u Bibliju, što je jedinstvo, gde se sve slaže jedno sa drugim, dopunjuje i sve svedoči o Ješui, inkarniranoj Reči.

Biblijske tradicije

Ovo je djelo “Naroda knjige”, jevrejskog naroda, kojem svijet mnogo duguje. Zahvaljujući njihovom trudu i trudu, imamo tačnu kopiju Svetih pisama. Primjer očuvanja biblijske tradicije je Davidov psalam. Zapisao ga je na posebnom papirusu ili pergamentu, a kako bi ga, recimo, hramski pjevači mogli koristiti, psalam je pažljivo prepisivan. Pošto je David stvorio više od jednog psalama, svi su bili napisani na jednom svitku. Tako se pojavio svitak (dio) psalama. Zbog dotrajalosti, svici su nekoliko puta prepisivani. U doba Ezre, svi biblijski svici (iz Tore, proroka i Svetog pisma) bili su naručeni i čuvani u hramu i sinagogi. Od tada je to postala tradicija.

Nakon razaranja Jerusalima (70. godine nove ere) i pobune Bar Kokhbe (135. godine nove ere), jevrejski narod je živio u "dijaspori", u rasejanju. Međutim, tradicije Tanakha su se uvijek prenosile s generacije na generaciju.

Tokom ranog srednjeg vijeka, jevrejski čuvari teksta, koji su s posebnom pažnjom prepisivali Bibliju, nazivani su "mazoreti". Na marginama teksta stavljen je broj slova, izraza, po jedno slovo u sredini svakog stiha, a označena je sredina svake knjige. Sve je to preračunato. Zbog toga znamo da se Alef (prvo slovo hebrejske abecede) pojavljuje 42.337 puta u Starom zavjetu, a Bet (drugo slovo) 38.218 puta.

Prije i tokom prepisivanja Biblije, Soferim (pisci) su se pridržavali određenih rituala. Prije početka rada pisar se morao oprati i obući narodnu odjeću. Nije mogao da napiše nijednu reč ili slovo iz sećanja. Razmak između dva slova ne bi trebao biti veći od debljine ljudske dlake, a između dvije riječi - veličine jednog slova. Ova stvar je bila toliko važna da je čak ni kralj nije mogao prekinuti.

Ako je napravljena greška, nisu imali pravo da je isprave, a oštećeni dio svitka je zakopan u zemlju. Kao rezultat ovog pažljivog kopiranja, pronađeno je samo nekoliko grešaka u Starom zavjetu. To je postalo poznato kada su pronađeni svici s Mrtvog mora 1947. Ovo su svici koji su sakriveni tokom jevrejskog ustanka (70 godina nakon Hristove smrti) u Kumranskoj pećini (12 km od Jerihona). I danas se prave poređenja između svitaka s Mrtvog mora i najstarijih biblijskih tekstova i jedva da se u njima razlikuju. To znači da skoro 10 vekova nije napravljena nijedna greška.

Distribucija Biblije

Činjenica da se biblijske tradicije pažljivo poštuju ne znači da je Biblija već ispunila cijeli svijet. Da je ovo pitanje zavisilo od jevrejskih učenjaka, ovo se nikada ne bi dogodilo. Biblija je pažljivo prepisana za buduće potomke iz istog naroda. Istorijska referenca da su Jevreji Božji izabrani narod živi duboko u njima. Riječ Božja je doprla do raznih krajeva zemlje kroz misionarsku zapovijest Gospodnju: “Idite, dakle, učinite učenicima sve narode krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha.” (Matej 28:19).

Ovu misiju su preuzeli učenici, a kasnije i apostol Pavle. Svoju strategiju je formulisao rečima Poslanice Rimljanima: „Prvo Jevreji, pa Grci“. Štaviše, propovedao je jevanđelje tamo gde niko pre njega nije govorio o Hristu. (Rimljanima 15:20).

Djelo Pavla i apostola naslijedili su drugi. Prošli su kroz cijelo Rimsko Carstvo, ali i nakon njegovog pada, djelo jevanđelja se nastavilo. Uz usmeno prenošenje Radosne vijesti, počela je i pisana. Usmenoj propovijedi je bio potreban prijevod jer je većina Biblije napisana na hebrejskom (Stari zavjet) i grčkom (Novi zavjet). U to vrijeme je već postojao grčki prijevod Starog zavjeta. U 2. sv. d.c.e. Jevrejski učenjaci u "dijaspori" su završili Septuagintu. Prvi prijevod cijele Biblije napravljen je na latinski, jezik Rimljana. Izveo ga je Jeronim i zove se Vulgata. Mnogo stoljeća ga je koristila Rimokatolička crkva, smatrajući korištenje drugih prijevoda neprikladnim. To se nastavilo sve do 14. stoljeća, kada je Englez John Wycliffe preveo Bibliju na drugi jezik osim latinskog. Zatim je tu bio Erazmo, koji je takođe utjelovio latinski prijevod Biblije, i Luther, koji je preveo Bibliju na njemački. Od reformiranih vremena, Biblija je prevedena na sve jezike, gdje god je njena Riječ stigla.

Društvo Hebrejskog pisma (SDHS), blisko sarađujući s Izraelom i Biblijskim društvom, ima jedinstveno mjesto među mnogim biblijskim društvima. Objavljuje Biblije na dva jezika, čineći ih dostupnim jevrejskom narodu. Na jednoj stranici ovog izdanja nalazi se tekst na hebrejskom, a na drugoj - tekst na jeziku zemlje u kojoj se Biblija distribuira.

Već objavljene Biblije na sljedećim jezicima:

Tanakhi na: hebrejskom - engleskom, - ruskom, - francuskom i - mađarskom;

Novi zavjeti na: hebrejskom - arapskom - holandskom - engleskom - francuskom - njemačkom - mađarskom - portugalskom - rumunskom - ruskom - španskom i jidišu.

BIBLIJA, knjiga koja sadrži svete spise jevrejske i kršćanske religije. Hebrejska Biblija, zbirka hebrejskih svetih tekstova, također je uključena u kršćansku Bibliju, čineći njen prvi dio – Stari zavjet. I kršćani i Židovi smatraju da je to zapis o sporazumu (zavjetu) koji je Bog zaključio sa čovjekom i otkriven Mojsiju na gori Sinaj. Kršćani vjeruju da je Isus Krist najavio novi savez, koji je ispunjenje Saveza datog u Otkrivenju Mojsiju, ali ga u isto vrijeme zamjenjuje. Stoga se knjige koje govore o aktivnostima Isusa i njegovih učenika nazivaju Novi zavjet. Novi zavjet je drugi dio kršćanske Biblije.

Biblijski tekst. Većina starozavetnih knjiga napisana je na hebrejskom (biblijski hebrejski), ali ima i odlomaka na aramejskom, kojim su Jevreji govorili posle 4. veka. BC. Tradicionalno, autorstvo starozavjetnih knjiga pripisuje se nekolicini vođa koji su postali poznati u jevrejskom ...

Riječ "Tanakh" je akronim (početna slova) od imena tri dijela jevrejskog Svetog pisma:

Tora, hebrejski...

Potomci Šemovi, sinovi Eberovi, habiru
Sinajski plemenski savez

Jevreji (Jevreji) u Bibliji su religiozno-etnička grupa ljudi koja potiče od Abrahama i povezana sa Bogom brojnim savezima (zavetima). Početnim momentom formiranja jevrejskog naroda može se smatrati sklapanje saveza između Boga i Abrahama cca. 17. vijek BC Kasnije su Abrahamovi potomci (kao i niz drugih semitskih plemenskih grupa) završili u egipatskom ropstvu. U Egiptu su ovi semitski robovi dobili uobičajeno ime "khaperu" ("khabiru") - etnonim "Jevreji" vjerovatno potiče od ove riječi; Biblija također proizvodi ime "Jevreji, Eberovi sinovi" od jednog od Abrahamovih predaka, Ebera. Ovako ili onako, ova semitska plemena (u svakom slučaju, većina njih) sačuvala su sjećanje na Abrahamovu vjeru, drevni semitski monoteizam. Tokom egzodusa iz Egipta (oko 13. vijeka prije nove ere), u Sinajskoj pustinji, semitska plemena koja su tamo živjela pridružila su se izbjeglicama. Ova heterogena plemenska zajednica postala je etnička osnova za formiranje jevrejskog ...

Hebrejska Biblija. Moderna hebrejska Biblija u osnovi slijedi kanon usvojen u Jamniji. Na hebrejskom se zove Kitwe Kodesh ("Sveto pismo") ili Tanah (skraćenica od Tora, Neviim, Ketuvim). Hebrejski tekst se još uvijek smatra službenim i koristi se u bogoslužju. Njegov standardni tekst zasnovan je na izdanju jevrejskog učenjaka iz 10. veka. Moše ben Ašer, koji je ispravio brojne spisateljske greške nakupljene tokom vekova. Široko rasprostranjeno izdanje sadrži, pored hebrejskog originala, i njegov prevod na aramejski, kao i komentar Rašija, velikog učenjaka iz 11. veka.

Jevreji poštuju čitavu Bibliju kao svetu, ali se posebno poštuje Tora. Svaka sinagoga ima rukom pisane svitke Tore. Zahvaljujući pravilu da se nijedan svitak Tore ne može uništiti, sačuvani su mnogi njeni drevni rukopisi, koji bi inače mogli biti izgubljeni.

U prvim vekovima naše ere, u judaizmu je formiran kodeks usmenog zakona...

Stranica 1 od 3

BIBLIJA - Jevrejsko Sveto pismo, zbirka drevnih tekstova kanonizovanih u judaizmu, kao i nazivi knjiga koje čine Sveto pismo hrišćanstva. Sastoji se iz dva dijela: Starog zavjeta i Novog zavjeta. Izraz "Stari zavet" je hrišćanskog porekla. Apostol Pavle je prvi dao ovo ime svetim knjigama koje se čitaju i tumače u sinagogi. Rabini su govorili jednostavno o "Svetom pismu" ili "knjigama" ("sefer"). Što se tiče riječi "Biblija", to je bio paus papir iz grčkog ta biblia, tj. "knjige", a na kraju je postalo i "Sveto pismo". Potonji termin (“kitvey ha-kodesh” - “Sveto pismo”) pojavio se u eri Mišnaika, koji je naglašavao razliku između pisanog zakona zabilježenog u Bibliji i usmenog zakona, koji je u ovom dobu kodificiran u tekstu Mishnah. Nakon toga, u jevrejskom okruženju, akronim Tanah, sastavljen od prvih slova imena tri dijela Biblije: Tora, Neviim i Ketuvim, postao je uobičajena upotreba. Biblija je sažetak...

Biblija (gr.

Biblija je od velike važnosti za jevrejski narod. Osim što se smatra svetom knjigom, ona takođe prati istorijske događaje Izraela, koji su se odvijali tokom skoro dve hiljade godina, od rođenja Jevreja kao nacije, počevši od praoca Abrahama, pa do osvajanja Judeje od Aleksandar veliki. Kada je u pitanju jevrejska Biblija, obično se misli na Tanah, koja je liturgijska knjiga Jevreja. Riječ "Tanakh" je skraćenica sastavljena od tri riječi: Tora, Neviim, Ketuvim. Tanah je potpuno identičan kršćanskom Starom zavjetu Biblije, a razlikuje se samo po redoslijedu knjiga uključenih u njega. Za Jevreje je od posebnog značaja Tora – Mojsijevo petoknjižje, koje sadrži sve zakone po kojima Jevreji još uvek pokušavaju da žive. Neviim je ime proročkih knjiga, a Ketuvim su spisi svetaca. Hebrejska Biblija je imala veliki utjecaj na formiranje kršćanstva i islama i na rađanje pisanog naslijeđa ove dvije religije.

BIBLIJA. Jevrejsko Sveto pismo nema niti jedan naziv koji bi bio zajednički čitavom jevrejskom narodu i korišten u svim periodima njegove istorije. Najraniji i najčešći izraz je הַסְּפָרִים, x a-sfarim(`knjige`). Jevreji helenističkog sveta koristili su isto ime na grčkom – τα βιβλια – Biblija, a ono je ušlo uglavnom preko svog latinskog oblika u evropske jezike.

Termin סִפְרֵי הַקֹּדֶשׁ sifrey x ha-kodesh("svete knjige"), iako se nalaze samo u srednjovjekovnoj jevrejskoj literaturi, čini se da su ih Jevreji povremeno koristili već u predhrišćanskom periodu. Međutim, ovo ime je rijetko, jer u rabinskoj literaturi riječ sefer(`knjiga`) korištena je, uz nekoliko izuzetaka, samo za označavanje biblijskih knjiga, zbog čega je bilo suvišno dodavati joj bilo kakve definicije.

Riječ Tora, koja je općeprihvaćeni naziv za prvi dio Biblije, ima šire značenje božanskog otkrivenja, zakona i jevrejskog vjerskog učenja općenito; ponekad se koristi u rabinskoj literaturi da se odnosi na Bibliju u cjelini.

Stari zavjet je čisto kršćanski naziv za Bibliju. Koristi se za terminološko odvajanje hebrejske Biblije od kršćanskog Novog zavjeta.

Termin "kanon" u primjeni na Bibliju jasno ukazuje na zatvorenu, nepromjenjivu prirodu konačnog izdanja Svetog pisma, koje se smatra rezultatom božanskog otkrivenja. Prvi put grčku riječ "kanon" u odnosu na svete knjige upotrebljavaju prvi kršćanski teolozi, takozvani crkveni oci u 4. vijeku. n. e. U jevrejskim izvorima ne postoji tačan ekvivalent za ovaj termin, ali koncept "kanona" u odnosu na Bibliju je očigledno jevrejski. Jevreji su postali „Narod knjige“, a Biblija je postala ključ njenog života. Zapovijedi Biblije, učenja i svjetonazora utisnute su u razmišljanje i u cjelokupno duhovno stvaralaštvo jevrejskog naroda. Kanonizirano Sveto pismo je bezuslovno prihvaćeno kao istinsko svjedočanstvo nacionalne prošlosti, oličenje stvarnosti nada i snova. S vremenom je Biblija postala glavni izvor znanja hebrejskog i standard književnog stvaralaštva. Usmeni zakon, zasnovan na tumačenju Biblije, otkrio je punu dubinu i moć istina skrivenih u Bibliji, utjelovio i u praksi proveo mudrost zakona i čistoću morala. U Bibliji je po prvi put u istoriji kanonizovano duhovno stvaralaštvo naroda, što se pokazalo kao revolucionarni korak u istoriji religije. Kršćanstvo i islam su svjesno prihvatili kanonizaciju.

Naravno, knjige uključene u Bibliju nikako ne bi mogle odražavati cjelokupno književno naslijeđe Izraela. U samom Svetom pismu postoje dokazi o opsežnoj, kasnije izgubljenoj, literaturi; na primjer, spominju se “Knjiga ratova Gospodnjih” (Br. 21:14) i “Knjiga pravednika” („Sefer ha-yashar”; IbN. 10:13; II Sam. 1:18). u Bibliji su nesumnjivo veoma stari. Istina, u velikom broju slučajeva isto djelo je moglo biti spomenuto pod različitim imenima i riječju sefer mogao se odnositi samo na dio knjige, a ne na knjigu u cjelini. Postoji razlog za vjerovanje da su postojala brojna druga djela koja Biblija ne spominje. Sam koncept stvaranja kanona Svetog pisma uključuje dug proces odabira djela na kojima se zasniva. Svetost je bila neophodan uslov za kanonizaciju određene knjige, iako nije kanonizovano sve što se smatralo svetim i plodom božanskog otkrivenja. Neka djela su opstala samo zbog svojih književnih zasluga. Vjerovatno su vrlo važnu ulogu odigrale škole pisara i klera, koji su svojim urođenim konzervativizmom nastojali prenijeti s generacije na generaciju glavne proučavane tekstove. Tada je sama činjenica kanonizacije natjerala da se poštuje knjiga koja je uvrštena u kanon i doprinijela tome da je postovanje prema Svetom pismu ovjekovječeno.