Manifestacija Gogoljevog fantastičnog realizma u priči „Nos. Fantastično i stvarno u Gogoljevim djelima

Fantazija je poseban oblik prikazivanja stvarnosti, logički nespojiv sa stvarnom idejom svijeta oko sebe. Uobičajena je u mitologiji, folkloru, umjetnosti, a u posebnim, grotesknim i "natprirodnim" slikama izražava čovjekov pogled na svijet. U književnosti se fantazija razvijala na bazi romantizma, čiji je glavni princip bio slika izuzetnog junaka koji djeluje u izuzetnim okolnostima. To je pisca oslobodilo svih ograničavajućih pravila, dalo mu slobodu da ostvari svoje stvaralačke mogućnosti i sposobnosti. Očigledno ga je to privuklo, koji je aktivno koristio fantastične elemente u svojim radovima. Spoj romantičnog i realističkog postaje najvažnija odlika Gogoljevih djela i ne narušava romantičnu konvenciju. Opis svakodnevice, komične epizode, nacionalni detalji uspešno su kombinovani sa lirskom muzikalnošću karakterističnom za romantizam, sa uslovnim lirskim pejzažom koji izražava raspoloženje i emocionalno bogatstvo narativa. Nacionalni ukus i fantazija, pozivanje na legende, bajke, narodne legende svjedoče o formiranju nacionalnog, izvornog početka u djelu.
Ova osobina pisca najjasnije se ogleda u njegovoj zbirci Večeri na salašu kod Dikanke. Ovdje se folklorna demonologija i fantazija pojavljuju sad u grotesknoj formi („Nestalo pismo“, „Začarano mjesto“, „Noć prije Božića“), čas u tragično strašnom („Strašna osveta“).
Folklorni početak može se pratiti kako u zapletu priča tako iu suštini sukoba - ovo je tradicionalni sukob, koji se sastoji u prevazilaženju prepreka koje stoje na putu ljubavnika, u nespremnosti rođaka da se ožene djevojkom. voljenoj osobi. Uz pomoć "zlih duhova" ove se prepreke, po pravilu, savladavaju.
Za razliku od mnogih romantičara, kod kojih su fantastično i realno oštro razdvojeni i egzistiraju samostalno, Gogoljeva fantazija je usko isprepletena sa stvarnošću i služi kao sredstvo komičnog ili satiričnog prikaza junaka, zasnovana je na elementima naroda.
Gogoljeva fantazija je izgrađena na ideji o dva suprotna principa - dobrom i zlu, božanskom i đavolskom (kao u narodnoj umjetnosti), ali same dobre fantazije nema, sve je isprepleteno sa "zlim duhovima".
Treba napomenuti da fantastični elementi u "Večeri..." nisu slučajna pojava u stvaralaštvu pisca. Na primjeru gotovo svih njegovih djela može se pratiti evolucija fantazije, usavršavati se načini njenog uvođenja u narativ.
Paganski i hrišćanski motivi u upotrebi demonoloških likova u zbirci "Večeri na salašu kod Dikanke"

U književnim studijama posvećenim stvaralaštvu postoji stalna tendencija da se ističu odlike kršćanskog svjetonazora kada je riječ o posljednjim godinama života pisca, periodu "Odabranih mjesta..." i, obrnuto, kada se analiziraju njegove rane priče, fokus na slovensku demonologiju. Čini se da ovo gledište treba revidirati.
smatra da se Gogoljevo rano djelo, ako ga pogledate s duhovne tačke gledišta, otvara s neočekivane strane za običnu percepciju: to nije samo zbirka smiješnih priča u narodnom duhu, već i opsežno vjersko učenje u kojem se vodi se borba između dobra i zla, i dobro uvek pobeđuje, a grešnici bivaju kažnjeni.
U istinski enciklopedijskom svijetu "Večeri ..." odražavaju se život, običaji, legende ukrajinskog naroda, kao i temelji njihovog svjetonazora. Paganski i prethrišćanski motivi u Gogoljevom umjetničkom sistemu dati su u svojoj sintezi i istovremeno su oštro suprotstavljeni, a njihovo suprotstavljanje se ne doživljava kao izmišljeno i umjetno.
Okrenimo se najprije konkretnim primjerima i počnimo s pitanjem kakva se pretkršćanska vjerovanja i ideje odražavaju u Gogoljevim "Večerima...". Poznato je da su pagani svijet doživljavali živim, produhovljenim, personificiranim. U Gogoljevim pričama priroda živi i diše. U „ukrajinskim“ Gogoljevim pričama, sklonost pisca ka stvaranju mita u potpunosti se očitovala. Stvarajući svoju mitsku stvarnost, pisac koristi gotove primjere mitologije, posebno slovenske. Njegova rana djela odražavala su ideje starih Slovena o zlim duhovima.
Posebnu ulogu u umjetničkom svijetu Gogolja imaju demonološki likovi kao što su đavoli, vještice, sirene. I. Ognenko je istakao da hrišćanstvo ne samo da je donelo nova imena i ukrajinsku demonologiju (đavo, demon, sotona), već je promenilo i sam pogled na to: „konačno je pretvorilo natprirodnu silu u zlu, nečistu silu“. "Nečist" - stalni naziv za đavola u ukrajinskim pričama - Gogolj je u suprotnosti s kršćanskom dušom, posebno dušom kozaka-kozaka. Ovu antitezu uočavamo u Začaranom mjestu, Strašnoj osveti i drugim djelima ranog perioda.
Sranje- jedan od najpopularnijih likova ukrajinske demonologije, koji personificira zle sile. U skladu sa popularnim idejama paganskih vremena, on izgleda kao Černobog (suprotno od Beloboga). Kasnije je „predstavljen kao stranac, obučen u kratku jaknu ili frak, uske pantalone“. Verovalo se da se plašio krsta. Opis đavola u Gogoljevim pričama odgovara drevnim narodnim vjerovanjima: "prednji dio je potpuno njemački<…>ali iza njega je bio pravi pokrajinski advokat u uniformi. Demonološki karakter u ovom kontekstu je reduciran i personifikovan. “Narodna kultura smijeha je tokom nekoliko stoljeća razvila stabilne tradicije uprošćavanja, dedemonizacije i pripitomljavanja kršćanskih mitoloških slika zla”, napominje on. Živopisan primjer dedemonizacije slike đavola je priča "Noć prije Božića", gdje je on predstavljen u naglašeno komičnom tonu s njuškom koja se neprestano vrti i njuši sve što joj se nađe na putu. Pojašnjenje - "njuška se završavala, kao kod naših svinja, okruglom krpom" - daje mu obilježja domačnosti. Pred nama nije samo đavo, već naš vlastiti ukrajinski đavo. Prepliće se analogija demonskog i ljudskog, koju pisac naglašava u prikazu zlih duhova. Đavo u "Noći prije Božića" je "spretni kicoš s repom i kozjom bradom", lukava životinja koja krade mjesec, "grimasi i duva kao seljak koji je golim rukama iznio vatru za svoju kolijevku ." On "gradi ljubavne kokoške", tjera "malog demona", brine o Solohi, itd. Sličan opis nalazi se u priči "Izgubljeno pismo", gdje "đavoli sa psećim njuškama, na njemačkim nogama, mašu repom , lebdio oko vještica, kao da su momci oko crvenih djevojaka. Na Soročinskom sajmu, iz odvojenih referenci na „crveni svitak” i umetnute epizode (kumova priča), pojavljuje se slika đavola koji je prognan iz pakla jer je po ceo dan sedeo u kafani dok nije ispio svoj „ crveni svitak”. U Večeri uoči Ivana Kupale Bisavryuk je također veseljak. Ali izaziva osećaj straha. Ovo je "đavo u ljudskom obliku", "demonski čovjek". Gogolj ovdje koristi motiv prodaje duše đavolu u zamjenu za bogatstvo i novac, što je uobičajeno u svjetskoj književnosti. Ova priča, kao i mnoge druge iz ciklusa "Večeri...", može se smatrati vjerskim učenjem. Autor ne deklarira ideju da savez sa zlim duhovima ima tužne posljedice, donosi nesreću. On ga predstavlja u figurativnom obliku, pokazujući njegovu pravednost tokom razvoja radnje.
Pitanje izvora slike đavola u Gogoljevim "Večerima ..." zahtijeva posebno razmatranje i ne može se jednoznačno riješiti. Gogol je iskoristio zaplet lutalice, koji je složen proizvod međunarodne komunikacije. Naravno, i činjenica da je tvorac "Večeri..." bio pod jakim uticajem ukrajinskih narodnih legendi, verovanja, kao i književnih izvora. Prema P. Filipoviču, slika đavola u Gogoljevoj prvoj zbirci seže do balade Gulak-Artemovskog „Pan Tvardovski“, koja je bila veoma popularna.
izvor komične slike đavola vidio je u hagiografskoj i asketskoj literaturi, napominjući da su „sveti podvižnici, prepuštajući se molitvi i nevoljama, trijumfovali nad svim iskušenjima i lukavstvima đavola“, koji se „pretvorio u prostodušne demon koji igra komičnu ulogu.” Uvjerljiva je i pretpostavka istraživača da se komična slika đavola mogla pojaviti kod Gogolja pod utjecajem jaslica ukrajinskog teatra: „đavo maloruskog teatra je bezopasne prirode i igra uslužnu i komičnu ulogu blizu kozaka."
Kao iu djelima drugih romantičara, umjetnički svijet u Gogoljevim djelima je razdvojen: stvarni, stvarni, zemaljski, dnevni svijet i svijet bizarne fantazije, noćni, mračni. Istovremeno, fantazija je kod Gogolja povezana sa mitologijom, a ta veza je toliko bliska da se može govoriti o njenom mitologizovanom karakteru.
Rascjepkanost svijeta kod Gogolja je naglašena činjenicom da se ljudi i mitološka bića nalaze u istom prostoru i postoje istovremeno. Solokha je vještica i obična žena. Može da leti na metli, da upozna đavola i sasvim prave suseljane. Putovanje u pakao vodi junak Izgubljenog pisma, gdje je podvrgnut "demonskoj prevari".
Čarobnjak ima mnogo lica u Strašnoj osveti: on je i Kozak, i Katerinin otac, i stvorenje protivno narodu, neprijatelj, izdajnik. Čarobnjak je u stanju činiti razna čuda, ali pred kršćanskim simbolima, svetinjama i zavjetima, on je nemoćan. U percepciji Danila Burulbaša on je Antihrist, a čak i njegova rođena ćerka Katerina ga vidi kao otpadnika.
Demonološki motivi su veoma važni u likovnoj strukturi priča "Majska noć, ili Utopljenica", "Veče uoči Ivana Kupale", "Noć uoči Božića". Imidž ovdje igra važnu ulogu. vještice.
U narodnim pričama i legendama postoje stara i mlada vještica. U Gogoljevim "Večerima ..." predstavljeni su i različiti tipovi ovog lika, uobičajeni u ukrajinskoj demonologiji. U "Majskoj noći" mlada žena centuriona, "crvena i bijela u svom izgledu", pokazuje se kao stroga maćeha, strašna vještica, sposobna da se pretvara u druga stvorenja i čini zlo: ona izvlači damu sa svijeta. U Pismu koje nedostaje, vještice su "otpuštene, zamazane, kao panoki na vašaru". U Večeri uoči Ivana Kupale, vještica "s licem kao pečena jabuka" je strašna vještica koja se pojavljuje u obliku crnog psa, zatim mačke i tjera Petrusa Bezrodnog da počini zločin. Gogoljeva Soloha ne ostavlja tako strašan utisak, možda zato što živi u dva svijeta. U svakodnevnom životu ona je „ljubazna žena“ koja je „znala kako da začara sebi najmirnije kozake“. Snažna i puna ljubavi, ona spada u kategoriju vještica jer voli da leti na metli, skuplja zvijezde i da je đavolja ljubavnica.
Sirene- boginje rezervoara u slovenskoj mitologiji Gogol prikazuje u priči "Majska kći". Priča o Pannochka-Verenitca" href="/text/category/verenitca/" rel="bookmark">redovima koji istrčavaju iz vode. Izuzetno su atraktivni. Međutim, Gogoljev oduševljeni opis sirene završava se upozorenjem autora: „Beži, kršteni! njena usta – led, krevet – hladna voda, zagolicaće te i odvući u reku.” Antiteza sirene – „nekrštena deca” i „krštenik” naglašava neprijateljstvo paganskih elemenata i hrišćanske ideje.
Većina slika ukrajinske demonologije je pretkršćanskog porijekla. Kršćanski i paganski motivi bizarno su isprepleteni u umjetničkom tkanju "Večeri...".
Uočavamo i sintezu paganskih i kršćanskih motiva u prikazu praznika, što je posebno izraženo u “Večeri uoči Ivana Kupale” i “Noći prije Božića”. Konkretno, fraza "Ivan Kupala" u naslovu priče podsjeća na paganski praznik Kupala, uobičajen među slavenskim narodima. Koja se slavila u noći sa 6. na 7. jul. Sa uvođenjem kršćanstva pojavio se blagdan Sv. Ivana Križa), a u narodu su se spojile pretkršćanska i kršćanska tradicija, što se odrazilo i na proslavu Ivana Kupale.
Autor "Večeri..." pokazuje povećano interesovanje za slovensku demonologiju. Ali u svim pričama u kojima postoji zao duh - oličenje zla, ispada da je poražen, kažnjen. "<…>Prevazilaženje đavola jedna je od glavnih tema "Večeri...", napominje on. U borbi protiv njega ističe se značaj hrišćanskih svetinja i simbola, a posebno krsta, znaka krsta, molitve, škropiva i svete vodice. Na prvi pogled, njihovo spominjanje u tekstu Gogoljevih priča zauzima malo prostora, ali imaju važnu ulogu u autorovom poimanju svijeta, čiji je sastavni dio kršćanska kultura. Kršćanski elementi posebno su opipljivi u „stvarnim pričama“ koje je ispričao đakon dikanske crkve Foma Grigorijevič. Na primjer, pominjući svog djeda u priči „Večer uoči Ivana Kupale“, pripovjedač ne zaboravlja dodati „Bože pokoj mu duši!“, I, prisjećajući se zloga i njegovih trikova, „tako da njegov pas sin bi sanjao sveti krst.” Slične akcente susrećemo i u Začaranom mjestu. U svim "pričama" koje je ispričao Foma Grigorijevič, jedini spas od zlih duhova je znak krsta. U "Začaranom mjestu" djed stavlja krstove ako čuje za "ukleto mjesto". Ovde je đavo „neprijatelj Gospoda Hrista, kome se ne može verovati…“. Motiv prodaje duše đavolu jedan je od ključnih u priči „Večer uoči Ivana Kupale“, u čijem se finalu više puta spominje znak krsta kao jedino spasenje od zlih duhova. : „Otac Atanasije je hodao po selu sa svetom vodicom i tjerao đavola aspergatorom“. U "Nedostajućem pismu" - priči o tome "kako su se veštice izigrale budalu sa pokojnim dedom" - junak uspeva da pobedi i spasi slovo koje nedostaje zbog činjenice da je pogodio da ukrsti karte. Tema savladavanja đavola jedna je od ključnih u priči "Noć prije Božića". Ovdje je Vakula suprotstavljen đavolu, čiju pobožnost autor više puta naglašava: „bogobojazna osoba“, „najpobožnija osoba iz cijeloga sela“, koji je slikao svete, posebno jevanđelistu Luku. Trijumf njegove umjetnosti bila je slika na kojoj je „prikazivao svetog Petra na dan posljednjeg suda kako izgoni zlog duha iz pakla; uplašeni đavo je jurio na sve strane, sluteći svoju smrt...". Od tada nečisti lovi Vakulu, želeći da mu se osveti. Međutim, nije uspio da kupi Vakulinu dušu, uprkos obećanjima ("Daću ti novca koliko hoćeš"). Znak križa, koji je stvorio Vakula, učinio je đavola poslušnim, a sam kovač se pokazao mnogo lukavijim od đavola.
Priča "Strašna osveta" jedna je od ključnih priča u zbirci, sažima hrišćanske motive koji se u njoj ogledaju. Važnu ulogu u njemu igra motiv pravednog suda Božijeg, koji se ponavlja dva puta: prvo Katerinina duša upozorava oca da je „Posljednji sud blizu“, zatim u priči o dvojici Kozaka – Petru i Ivanu, koja je bila ispričao slijepi bandurist. U ovom umetnutom legendi, kojim se priča završava, u prvom planu je motiv izdaje, koji seže do biblijskih arhetipova. Na kraju krajeva, Petar je izdao svog brata, kao Juda. Sa slikom čarobnjaka u priči povezana je slika tuđine, jedva ocrtana na njenom početku. Čudesna moć ikona pomaže da se otkrije pravi izgled čarobnjaka. Pod uticajem svetih ikona i molitve „pojavio se“ neljubazni gost. Motiv prodaje duše đavolu u ovoj priči ne vezuje se samo za sliku čarobnjaka, već i za njegove pretke, „nečisti djedove“, koji su „s dušom bili spremni da se prodaju za novac sotoni“. Čarobnjak - "đavolji brat", kao nečist iskušava Katerininu dušu, traži da bude pušten iz ćelije u kojoj ga je zatočio Danilo Burulbaš. I da bi je pridobio na svoju stranu, počinje da priča o apostolu Pavlu, koji je bio grešan čovek, ali se pokajao i postao svetac: „Pokajaću se: ući ću u pećine, obući ću se u krutu kostret. telo moje, moliću se Bogu dan i noć.” Lažnim zakletvama čarobnjaka u ovoj epizodi suprotstavlja se motiv svetosti. Čarobnjak sposoban za mnoga čuda ne može proći kroz zidove koje je sagradio sveti spletkar.
Ne može se podcijeniti značaj kršćanskih motiva u Gogoljevoj prvoj zbirci. Kršćanski pogled na svijet sastavni je dio osobina autora i njegovih likova. Nadrealni noćni svijet, u kojem žive đavoli, vještice, sirene i drugi likovi staroslavenske mitologije, ocjenjuje se sa stanovišta kršćanske ideologije, a njegov glavni lik - đavo - biva ismijavan i poražen. Kršćanski i paganski motivi i simboli u Gogoljevim "Večerima..." oštro su suprotstavljeni i istovremeno dati u sintezi kao suprotni polovi koji karakteriziraju svjetonazor naroda.

"Groteskno - najstarija umjetnička tehnika zasnovana, poput hiperbole, na preterivanje izoštravanje kvaliteta i svojstava ljudi, predmeta, prirodnih pojava i činjenica društvenog života "Međutim, nije svako pretjerivanje groteskno. Ovdje ima poseban karakter: prikazano je apsolutno fantastično, nerealno, nevjerojatno i nikako moguće u stvarnom životu .

Zajedno s hiperbolom, groteska se naširoko koristila u raznim mitovima, legendama i bajkama (na primjer, može se prisjetiti takvog junaka bajke kao što je Koschey Besmrtni).

Efekat grotesknih slika je pojačan činjenicom da se one obično prikazuju uporedo sa običnim, stvarnim događajima.

Ako govorimo o priči N.V. Gogoljev "Nos", zatim je tu i kombinacija apsurdne priče sa nestankom nosa i svakodnevne stvarnosti Sankt Peterburga . Gogoljeva slika Petersburga kvalitativno drugačiji od onih koje su stvorili, na primjer, Puškin ili Dostojevski. Kao i za njih, za Gogolja to nije samo grad – to je slika-simbol; ali Gogoljev Peterburg je žarište neke nevjerovatne moći, ovdje se događaju misteriozni incidenti; grad je pun glasina, legendi, mitova.

Da bi prikazao Petersburg, Gogol koristi takvu tehniku ​​kao synecdoche- prenošenje znakova cjeline na njen dio. Dakle, dovoljno je reći o uniformi, kaputu, brkovima, zaliscima - ili nosu - da bi se dobila iscrpna predstava o određenoj osobi. Osoba u gradu postaje depersonalizovana, gubi individualnost, postaje dio gomile

Čini se da je Gogol ne bez razloga učinio Sankt Peterburg scenom radnje priče "Nos". Po njegovom mišljenju, samo ovdje bi se navedeni događaji mogli "dogoditi", jedino u Sankt Peterburgu ne vide samu osobu iza čina. Gogol je situaciju doveo do apsurda - ispostavilo se da je nos službenik pete klase, a oni oko njega, uprkos očiglednosti njegove "neljudske" prirode, ponašaju se s njim kao sa normalnom osobom, odnosno njegov status . Da, i sam Kovalev - vlasnik odbjeglog nosa - ponaša se na potpuno isti način.

Gogol je svoju radnju izgradio na takav način da ovaj nevjerovatan događaj - iznenadni nestanak nosa s lica i njegovo daljnje pojavljivanje na ulici u liku državnog savjetnika - ili uopće ne iznenadi likove, ili iznenadi, ali ne onako kako bi trebalo, po logici stvari. Na primjer, poštovani sedokosi službenik iz novinske ekspedicije potpuno ravnodušno sluša zahtjev Kovaljeva. Kvartalny, koji je vratio nos Kovaljevu, također nije vidio ništa čudno u ovoj situaciji, pa je čak iz navike tražio od njega novac.

Ali šta je sa Kovaljevom? Uopšte ga ne brine što bi mu bez nosa, u principu, trebalo uskratiti mogućnost da diše, a prvo na šta major ne trči je doktoru, već šefu policije. Brine samo kako će se sada pojaviti u društvu; u celoj priči se vrlo često javljaju scene kada major gleda lepe devojke. Zahvaljujući malom autorskom opisu, znamo da on sada sam bira mladu. Osim toga, ima "vrlo dobre poznanike" - državnu savjetnicu Čehtarevu, štabnu službenicu Pelageju Grigorjevnu Podtočinu, koji mu očito pružaju korisne kontakte. Sigurno je ovo preterivanje da se čitaocu pokaže šta jeste stvarnu vrijednost za službenika iz Sankt Peterburga.

Nos se ponaša kako treba" važna osoba" u rangu državnog savjetnika: obilazi, moli se u Kazanskoj katedrali, zove u odjel, odlazi u Rigu s tuđim pasošem. Nikoga nije briga odakle je došao. Svi u njemu vide ne samo osobu, već i važnu službeni . Zanimljivo je da mu sam Kovaljov, uprkos nastojanjima da ga razotkrije, sa strahom prilazi u Kazanskoj katedrali i općenito ga tretira kao osobu.

Groteska u priči je takođe u iznenađenju i, moglo bi se reći, apsurdu . Već od prve linije djela vidimo jasnu oznaku datuma: "25. mart" - to ne podrazumijeva odmah nikakvu fantaziju. A tu je i nos koji nedostaje. Došlo je do neke vrste oštre deformacije svakodnevnog života, dovodeći ga do potpune nestvarnosti. Apsurd leži u jednako oštroj promjeni veličine nosa. Ako ga na prvim stranicama nađe brijač Ivan Jakovljevič u piti (to jest, ima veličinu koja je sasvim u skladu s ljudskim nosom), tada ga major Kovaljov prvi put vidi, nos mu je obučen u uniformu, antilop pantalone, šešir, pa čak i sam ima mač - što znači da je visok kao običan čovek. Posljednja pojava nosa u priči - i opet je mali. Tromjesečnik donosi umotanu u komad papira. Gogolu nije bilo važno zašto je nos odjednom narastao do ljudske veličine, niti je bilo važno zašto se ponovo smanjio. Centralni momenat priče je upravo period kada se nos doživljavao kao normalna osoba.

Radnja priče je uslovna sama ideja je smešna , ali upravo u tome se sastoji Gogoljeva groteska i, uprkos tome, sasvim realistična. Gogolj je izvanredno pomaknuo granice konvencionalnosti i pokazao da ta konvencionalnost odlično služi za spoznaju života. Ako u ovome u apsurdnom društvu sve je određeno rangom, zašto se onda ova fantastično apsurdna organizacija života ne može reprodukovati u fantastičnom zapletu? Gogolj pokazuje da je to ne samo moguće, već i sasvim svrsishodno. I na taj način umetničke forme na kraju odražavaju životni oblici.

Kako se u priči "Nos" pojavljuju odlike Gogoljevog "fantastičnog realizma"? - Upravo apsurda i fantazije izazvao tako obilnu kritiku pisca. Ali treba shvatiti da ova priča ima dvostruko značenje, a Gogoljeva namjera je mnogo dublja i poučnija nego što se na prvi pogled čini. Zahvaljujući tako neverovatnom zapletu Gogol uspeva da skrene pažnju na važnu temu u to vreme - položaj osobe u društvu, njen status i zavisnost pojedinca od njega . Iz priče postaje jasno da je Kovaljev, koji se zbog veće važnosti nazivao majorom, cijeli život posvećen karijeri i društvenom statusu, nema drugih nada i prioriteta.

U ruskoj književnosti groteska se naširoko koristila za stvaranje živopisnih i neobičnih umjetničkih slika N. V. Gogolja ("Nos", "Bilješke luđaka"), M. E. Saltykov-Shchedrin ("Istorija jednog grada", "Divlji zemljoposjednik" i druge bajke), F. M. Dostojevskog ("Dvojnik. Avanture gospodina Goljadkina").

Šta gubitak nosa znači za junaka priče? - Kovaljov gubi nos - nešto što se, čini se, ne može izgubiti bez ikakvog razloga - i sada se ne može pojaviti na pristojnom mjestu, u sekularnom društvu, na poslu i u bilo kojoj drugoj zvaničnoj instituciji. Ali ne uspeva da se složi sa nosom, nos se pravi da ne razume o čemu njegov vlasnik priča i ignoriše ga. Ovom fantastičnom pričom Gogolj želi da naglasi mane tadašnjeg društva, nedostatke razmišljanja i svijesti tog sloja društva , kojoj je pripadao kolegijski procjenitelj Kovalev.

Groteska je neviđeni, poseban svijet koji se suprotstavlja ne samo svakodnevnom životu, već i stvarnom, stvarnom. Ovdje se groteska graniči sa fantazijom, nerealizmom. Pokazuje kako se apsurdno sudaraju strašno i smiješno, apsurdno i autentično.

Takav je svet Gogoljeve priče "Nos". Da li je u naše vrijeme moguć neobjašnjiv nestanak nosa majora Kovaljeva, njegov bijeg od pravog vlasnika, a potom jednako neobjašnjiv povratak na svoje mjesto. Samo koristeći groteskno-satirični žanr, Gogol je uspeo da pokaže ovaj nesrećni nos, koji postoji i kao deo lica i kao državni savetnik u naučnom odeljenju. Ono što nas iznenađuje, ne iznenađuje ostale likove u komediji. Neobične pojave nas ljute i svi na to gledaju kao na planiranu akciju. Na kraju shvatamo da groteska može postojati i bez fantazije. Ako razmislite o tome, onda zaista neki funkcioneri hodaju okolo podignutih nosova, a ponekad mislite da ih nos kontroliše. Gogol je donekle opisao naše društvo, spojio je stvarno sa apsurdnim, smiješno sa strašnim.

Priča "Nos" jedno je od najzabavnijih, najoriginalnijih, fantastičnih i najneočekivanijih djela Nikolaja Gogolja. Autor dugo nije pristajao na objavljivanje ovog vica, ali su ga prijatelji nagovorili. Priča je prvi put objavljena u časopisu Sovremennik 1836. godine, uz napomenu A.S. Puškin. Od tada ne jenjavaju burne rasprave oko ovog rada. Stvarno i fantastično u Gogoljevoj priči "Nos" spojeno je u najbizarnijim i najneobičnijim oblicima. Ovdje je autor dosegao vrhunac svoje satirične vještine i oslikao pravu sliku običaja svog vremena.

Briljantna groteska

Ovo je jedan od najomiljenijih književnih sredstava N.V. Gogol. Ali ako se u ranim radovima koristilo za stvaranje atmosfere misterije i misterije u narativu, onda se u kasnijem periodu pretvorilo u način satiričnog odraza okolne stvarnosti. Priča "Nos" je jasna potvrda toga. Neobjašnjiv i čudan nestanak nosa iz fizionomije majora Kovaljeva i njegovo nevjerovatno samostalno postojanje odvojeno od vlasnika sugeriraju neprirodan poredak u kojem visok status u društvu znači mnogo više od same osobe. U ovakvom stanju stvari, svaki neživi predmet može odjednom dobiti značaj i težinu ako dobije svoj odgovarajući rang. To je glavni problem priče "Nos".

Osobine realističke groteske

U kasnim radovima N.V. Gogolja, prevladava realistička groteska. Cilj mu je otkriti neprirodnost i apsurdnost stvarnosti. Junacima djela se događaju nevjerovatne stvari, ali one pomažu da se otkriju tipične karakteristike svijeta oko njih, da se otkrije ovisnost ljudi o općeprihvaćenim konvencijama i normama.

Gogoljevi suvremenici nisu odmah cijenili satirični talenat pisca. Tek učinivši mnogo za ispravno razumevanje dela Nikolaja Vasiljeviča, jednom je primetio da „ružna groteska“ koju koristi u svom delu sadrži „bezdan poezije“ i „bezdan filozofije“, u svojoj dubini i autentičnost dostojna "Šekspirovog kista".

"Nos" počinje činjenicom da se 25. marta u Sankt Peterburgu dogodio "izuzetno čudan incident". Ivan Jakovlevič, berberin, ujutro otkriva svoj nos u sveže pečenom hlebu. Baca ga sa Isakovskog mosta u rijeku. Vlasnik nosa, kolegijalni procjenitelj ili major, Kovaljov, probudivši se ujutro, ne nalazi važan dio tijela na svom licu. U potrazi za gubitkom odlazi u policiju. Na putu susreće svoj nos u odori državnog vijećnika. Goneći begunca, Kovaljev ga prati do Kazanjske katedrale. Pokušava da vrati nos na njegovo mesto, ali se samo moli sa "najvećim žarom" i ukazuje vlasniku da između njih ne može biti ništa zajedničko: Kovaljov služi u drugom odeljenju.

Ometen gracioznom damom, major gubi iz vida buntovni deo tela. Nakon nekoliko neuspješnih pokušaja da pronađe nos, vlasnik se vraća kući. Tu mu se vraća gubitak. Šef policije se uhvatio za nos dok je pokušavao pobjeći u Rigu po tuđim dokumentima. Joy Kovalev ne traje dugo. Ne može vratiti dio tijela na prvobitno mjesto. Sažetak priče "Nos" se tu ne završava. Kako je junak uspio da se izvuče iz ove situacije? Doktor ne može ništa učiniti da pomogne majoru. U međuvremenu, radoznale glasine se šire po glavnom gradu. Neko je vidio nos na Nevskom prospektu, neko - u. Kao rezultat toga, on se sam vratio na svoje prvobitno mjesto 7. aprila, što je vlasniku donijelo veliku radost.

Tema rada

Pa koja je svrha tako nevjerovatne radnje? Glavna tema Gogoljeve priče „Nos“ je gubitak likom dela njegovog „ja“. Vjerovatno se to dešava pod utjecajem zlih duhova. Organizaciona uloga u radnji dodijeljena je motivu progona, iako Gogolj ne ukazuje na specifično oličenje natprirodne moći. Misterija zaokuplja čitaoce bukvalno od prve fraze dela, na nju se stalno podseća, dostiže vrhunac... ali traga nema ni u finalu. Nepoznato je ne samo misteriozno odvajanje nosa od tijela, već i kako bi on mogao postojati samostalno, pa čak i u statusu visokog funkcionera. Tako se stvarno i fantastično u Gogoljevoj priči "Nos" isprepliću na najnezamisliviji način.

Real Plan

Ona je u djelu oličena u obliku glasina, koje autor stalno pominje. Ovo je trač da nos redovno šeta duž Nevskog prospekta i drugih gužvi; o tome kako je izgledao da gleda u radnju i tako dalje. Zašto je Gogolju trebao takav oblik komunikacije? Održavajući atmosferu misterije, satirično ismijava autore glupih glasina i naivnog vjerovanja u nevjerovatna čuda.

Karakteristike glavnog lika

Zašto je major Kovaljov zaslužio takvu pažnju natprirodnih sila? Odgovor leži u sadržaju priče "Nos". Činjenica je da je protagonista djela očajni karijerista, spreman na sve za unapređenje. Uspeo je da dobije čin kolegijalnog ocenjivača bez ispita, zahvaljujući službi na Kavkazu. Njegov cilj je da se profitabilno oženi i postane visokorangirani zvaničnik. U međuvremenu, kako bi sebi dao veću težinu i značaj, on se svuda naziva ne kolegijalnim ocjenjivačem, već majorom, znajući za prednost vojnih činova nad civilnim. „Mogao je da oprosti sve što je o sebi rečeno, ali se ni na koji način nije izvinio ako se to odnosilo na čin ili titulu“, piše autor o svom junaku.

Tako su se zli duhovi smijali Kovaljevu, ne samo da su mu oduzeli važan dio tijela (bez toga se ne može napraviti karijeru!), nego i dodijelivši mu čin generala, odnosno dajući mu više težine od samog vlasnika. Tako je, nema ničeg stvarnog i fantastičnog u Gogoljevoj priči "Nos" vas tjera na razmišljanje o pitanju "šta je važnije - osoba ili njen status?". A odgovor je razočaravajući...

Nagoveštaji briljantnog autora

U Gogoljevoj priči ima mnogo satiričnih suptilnosti, providnih aluzija na stvarnost njegovog savremenog doba. Na primjer, u prvoj polovini 19. stoljeća naočale su smatrane anomalijom, dajući izgledu oficira ili službenika neku vrstu inferiornosti. Za nošenje ovog pribora bila je potrebna posebna dozvola. Ako su junaci djela točno slijedili upute i odgovarali formi, tada je Nos u uniformi za njih dobio značaj značajne osobe. Ali čim je šef policije "izišao" iz sistema, prekršio strogost uniforme i stavio naočare, odmah je primetio da je ispred njega samo nos - deo tela, beskoristan bez svog vlasnika. Tako se u Gogoljevoj priči "Nos" prepliću stvarno i fantastično. Nije ni čudo što su autorovi savremenici čitali ovo izvanredno djelo.

Mnogi pisci su primijetili da je "Nos" veličanstven primjer fantazije, Gogoljeve parodije na razne predrasude i naivne vjere ljudi u moć natprirodnih sila. Fantastični elementi u djelima Nikolaja Vasiljeviča su načini satiričnog oslikavanja poroka društva, kao i afirmacije realističkog početka života.

Dodano: 09. novembar 2011. u 13:31
Autor rada: Korisnik je sakrio svoje ime
Vrsta rada: kompozicija

Rad se sastoji od 1 fajla

Preuzmite dokument Otvorite dokument

Microsoft Word dokument.docx

Fantazija je poseban oblik prikazivanja stvarnosti, logički nespojiv sa stvarnom idejom svijeta oko sebe. Uobičajena je u mitologiji, folkloru, umjetnosti, a u posebnim, grotesknim i "natprirodnim" slikama izražava čovjekov pogled na svijet.

U priči "Nos" Gogol potpuno uklanja nosioca fantazije - personificirano oličenje nestvarne moći. Ali sama fantazija ostaje. Otuda i utisak misterije iz priče. Čak i zapanjujuće čudnosti.

Lista pokušaja da se pronađe uzrok misterioznog ponašanja Kovaljevog nosa mogla bi biti duga i znatiželjna lista. Odgovor još nije pronađen. Da, i malo je vjerovatno da će uspjeti. Možda ima više smisla u riječima samog Kovaljeva: „I neka budu odsječeni u ratu ili u dvoboju, ili sam ja sam bio uzrok; ali na kraju krajeva, nestao je uzalud, uzalud, uzalud protraćen, ni za peni!..."

Smisao događaja u "Nosu" je u njihovoj ničim izazvanosti. Nema direktnog krivca. Nema progonitelja. Ali sam progon ostaje.

Posebnost Gogoljeve priče ulazi u njen odnos prema misteriji. Romantična fikcija je neodvojiva od misterije, od poetike misterije. Obično naracija počinje nekim čudnim neobjašnjivim događajem, odnosno čitalac se iz prvih redova stavlja pred misteriju. Napetost misterije se sve više povećava, sve dok se u tajanstvenom konačno ne otkrije volja ili uticaj nosioca fantastične moći. U djelima s prikrivenom fikcijom odvija se sličan proces poistovjećivanja fikcije s natprirodnom moći, s tom razlikom što se zadržava mogućnost drugog („stvarnog“) čitanja. U onim slučajevima kada je fantastični plan u toku naracije ustupio mjesto stvarnom, otklanjanje tajne odvijalo se i uz pomoć stvarno-kauzalnih (ponekad čak i svakodnevnih) objašnjenja.

Kako se Gogoljeva priča odnosi na ove različite oblike postojanja misterije?

„Nos“ spada u ona dela koja čitaoca stavljaju pred misteriju bukvalno od prve fraze. „25. marta dogodio se neobično čudan incident u Sankt Peterburgu.“ Ako je neobično, onda će postojati objašnjenje, trag? Nos se ponaša onako kako dolikuje "značajnoj osobi" koja ima čin državnog savjetnika: moli se u Kazanskoj katedrali, šeta Nevskim prospektom, zove u odjel, obilazi, odlazi u Rigu s tuđim pasošem. Odakle je to, nikog, pa ni autora, ne zanima. Nije isključena svaka, čak i najzabludnija pretpostavka. Glavna stvar je drugačija - u "dvoličnosti" nosa. Prema nekim znacima, ovo je definitivno pravi nos kolegijalnog procjenitelja Kovaljeva, ali drugo "lice" nosa je društveno, koje je po rangu više od vlasnika, pa oni vide rang, ali ne i osobu. Na jednom mjestu, Gogolj se istovremeno igra sa oba lica nosa: policajca, „koji je na početku priče stajao na kraju Sv. Ali, srećom, imao sam naočare sa sobom, i odmah sam vidio da je to nos “itd. Nijedan umjetnik ne može ilustrirati ovu metamorfozu, jer je očito pozvan da učini vidljivim ono što treba da ostane neuhvatljivo i neobjašnjivo. Fantazija "Nosa" je misterija koja se ne nalazi nigde i koja je svuda.

Misterija dostiže svoj vrhunac, ali još uvijek nema rješenja. Konačno, u finalu, gdje je bila posljednja prilika da se otkriju karte, pripovjedač se odjednom odmiče i počinje da se čudi zajedno s čitaocem: „U svijetu se prave savršene gluposti. Ponekad uopće nema kredibiliteta.”

Funkcija glasina se također mijenja u priči. „U međuvremenu, glasine o ovom izvanrednom incidentu proširile su se glavnim gradom i, kao i obično, ne bez posebnih dodataka... Ubrzo su počeli da govore da je nos kolegijalnog procene Kovaljeva hodao Nevskim prospektom tačno u 3 sata... Neko je rekao da mi se činilo da sam nos bio u Junckerovoj radnji ... Tada se proširila glasina da nije na Nevskom prospektu, već u Tauridi Garden ... ", itd. “Glasine su stavljene u neobičan kontekst. Oni ne služe kao sredstvo za prikrivenu fikciju. Ali oni su dati a ne u pozadini upravo poništene naučne fantastike. Glasine se pojavljuju u pozadini fantastičnog incidenta, zaveden kao pouzdan. Ovo komplikuje sliku. Gogol je vješto zadržao moć misterije, ismijavajući autore glasina, otkrio je u životu nešto još pogrešnije i fantastičnije od onoga što bi bilo koja verzija ili bilo koja glasina mogla sugerirati.

Najsuptilnija ironija Gogoljeve priče je u tome što se neprestano igra na očekivanju da se razotkrije romantična misterija, parodira njenu poetiku i sve više mami čitaoca u zamku. Gogolj jednim udarcem prekida sa svim mogućim oblicima otklanjanja romantičnih tajni. I to je logično: na kraju krajeva, on je eliminirao nositelja fantazije, čija se identifikacija sastojala u otkrivanju tajne. Istovremeno, Gogol je daleko od otklanjanja tajne pravim planom, uz pomoć stvarno-kauzalnih motivacija.

Ova priča je bila svojevrsna apoteoza veličanja nosa kao takvog u Gogoljevom djelu. Pisac je često (toliko često da se čini malo čudnim) tokom čitave svoje književne karijere posezao za slikom ovih orgulja. Upravo na ovaj problem skreće pažnju Vladimir Nabokov u svom članku o Gogolju. Ispostavilo se da je nos pisca daleko od posljednje dodijeljene uloge. Slika nosa, ideja nosa, sve što je povezano sa ovim organom proganjalo je Nikolaja Vasiljeviča do njegove smrti. U Nabokovljevom opisu bolesti i smrti pisca, nos je obdaren nekim fatalnim, fatalnim svojstvima.

Kakva je dalja sudbina razvoja Gogoljeve fikcije? Ovo pitanje je dio drugog: postoje li elementi u Gogoljevim nefantastičnim djelima koji su adekvatni ili bliski razmatranim oblicima fantazije?

Uzdržavajući se za sada od opštih zaključaka, napominjemo samo jednu stvar. Takvi elementi se više ne mogu objasniti konceptom čuda ili misterije koja proizlazi iz direktne intervencije nosioca fikcije, njegovog utjecaja iz prošlosti ili nekog nepoznatog uzroka. Oni se već nalaze u avionu ne nestvarni, već prilično čudni i neobični.

Opis

Fantazija je poseban oblik prikazivanja stvarnosti, logički nespojiv sa stvarnom idejom svijeta oko sebe. Uobičajena je u mitologiji, folkloru, umjetnosti, a u posebnim, grotesknim i "natprirodnim" slikama izražava čovjekov pogled na svijet.
U priči "Nos" Gogol potpuno uklanja nosioca fantazije - personificirano oličenje nestvarne moći. Ali sama fantazija ostaje. Otuda i utisak misterije iz priče. Čak i zapanjujuće čudnosti.

Priča "Nos" je uključena u treći ciklus dela N.V. Gogolja pod nazivom "Peterburške priče". Petersburg, glavni grad Ruskog carstva, pojavljuje se pred čitaocem. U priči se uz pomoć satire i grotesknih tehnika otkriva život ljudi u njegovim tipičnim manifestacijama. Potonja tehnika se često zasniva na kombinaciji stvarnih znakova života i njihove fantastične percepcije.

Šta je stvarno u priči? Pred nama je Peterburg, Nevski prospekt, po kome ljudi jure. A evo i glavnog lika, majora Kovaljeva, kicoša i modnog lika koji traži toplo mesto u glavnom gradu. Ništa fantastično! Čvrsta proza ​​života!

Fantazija počinje u trenutku kada major na Nevskom prospektu iznenada ugleda ... svoj nos! Junak je zapanjen, zadivljen! Da, i kako to ne doživjeti, ako je njegov vlastiti nos „bio u uniformi“, vozio se taksijem, molio se u crkvi... Kovaljov je „skoro izgubio razum“. Progoni se za nosom, pokušavajući ga nagovoriti da se vrati na svoje mjesto... Da, gdje je! Nos se ponaša nezavisno i poriče da pripada majoru Kovaljevu. Fantastično! Pure fantasy! Ko je odgovoran za misteriozno odvajanje Kovaljevog nosa nije naznačeno u priči. Nema progonitelja, nema krivca, ali progon se osjeća stalno. Misterija zaokuplja čitaoca bukvalno od prve rečenice, stalno se podseća na nju, dostiže vrhunac, a za tu misteriju nema rešenja. Misteriozno nije samo odvajanje nosa, već i kako je postojao sam. Mislite li da ćemo na kraju priče saznati kako je završila ova zabavna priča? Ne! Finale priče zadržava fantastičnu intrigu: "Ali ovdje je incident prekriven maglom, a šta se dalje dogodilo je apsolutno nepoznato."

Dakle, mogu zaključiti da fantazija i stvarnost idu ruku pod ruku u priči i služe jednom: da oslikaju monstruoznu moć servilnosti, da prikažu apsurdnost međuljudskih odnosa u uslovima despotsko-birokratske podređenosti, kada pojedinac kao takav , gubi svaki značaj.