Slike glavnih likova Geteove tragedije Faust. Slike glavnih likova tragedije "Faust"

Sada kušam svoj najviši trenutak.

Goethe je pisao svoju tragediju "Faust" više od 25 godina. Prvi deo objavljen je 1808. godine, drugi - samo četvrt veka kasnije. Ovo delo je imalo snažan uticaj na svu evropsku književnost prve polovine 19. veka.

Ko je glavni lik, čije ime je poznata tragedija? Šta je on? Sam Gete je o njemu govorio ovako: glavna stvar u njemu je "nemilosrdna aktivnost do kraja njegovog života, koji postaje sve viši i čistiji".

Faust je čovjek visokih težnji. Ceo svoj život je posvetio nauci. Studirao je filozofiju, pravo, medicinu, teologiju i diplomirao. Godine su prolazile, a on je sa očajem shvatio da nije došao ni korak bliže istini, da se svih ovih godina samo udaljavao od spoznaje stvarnog života, da je „bujnu boju divljine“ zamenio za „smrt i smeće”.

Faust je shvatio da su mu potrebna živa osećanja. On se obraća misterioznom duhu zemlje. Pred njim se pojavljuje duh, ali to je samo duh. Faust akutno osjeća svoju usamljenost, čežnju, nezadovoljstvo svijetom i sobom: „Ko će mi reći da li da se rastanem od svojih snova? Ko će predavati? Gdje ići?" on pita. Ali niko mu ne može pomoći. Faustu se čini da ga sa police podrugljivo gleda lobanja, „blista bijelim zubima“, i stari instrumenti kojima se Faust nadao da će pronaći istinu. Faust je već bio blizu trovanja, ali odjednom je začuo zvuk uskršnjih zvona i odbacio pomisao na smrt.

Faustova razmišljanja sadržavala su iskustva samog Getea i njegove generacije o smislu života. Gete je stvorio svog Fausta kao čovek koji čuje zov života, zov nove ere, ali još ne može da pobegne iz kandži prošlosti. Uostalom, upravo je to zabrinjavalo pjesnikove savremenike - njemačke prosvjetitelje.

U skladu sa idejama prosvetitelja, Faust je čovek od akcije. Čak i kada prevodi Bibliju na nemački, on se ne slaže sa čuvenom frazom: „U početku beše Reč“, pojašnjava: „U početku beše delo“.

Za Fausta u obliku crne pudlice Mefistofel, duh sumnje, koji pobuđuje na akciju. Mefistofel nije samo kušač i antipod Fausta. On je skeptičan filozof sa briljantnim kritičkim umom. Mefistofel je duhovit i zajedljiv i ima prednost u odnosu na skiciran religiozni lik.Goethe je mnogo svojih misli stavio u usta Mefistofela i on je, kao i Faust, postao glasnogovornik ideja prosvjetiteljstva. Dakle, obučen u odeću univerzitetskog profesora, Mefistofeles ismijava divljenje koje je u naučnim krugovima vladalo verbalnoj formuli, sumanutom trpljenju, iza koje nema mesta za živu misao: „Morate verovati rečima: ne možete promeniti ni jotu u riječi...”

Faust sklapa sporazum s Mefistofelom ne radi prazne zabave, već radi višeg znanja. Želeo bi da doživi sve, da upozna i sreću i tugu, da spozna najviši smisao života. A Mefistofeles daje Faustu priliku da okusi sve zemaljske blagoslove kako bi mogao zaboraviti na svoje visoke impulse za znanjem. Mefistofel je siguran da će naterati Fausta da "puzi u nosiljku". Stavlja ga pred najvažnije iskušenje - ljubav prema ženi.

Iskušenje koje je hromonogi đavo smislio za Fausta ima ime - Margarita, Gretchen. Ona ima petnaest godina, jednostavna je, čista i nevina djevojka. Ugledavši je na ulici, Faust rasplamsava ludu strast prema njoj. Privlači ga ova mlada pučanka, možda zato što uz nju stječe osjećaj za ljepotu i dobrotu, čemu je ranije težio. Ljubav im daje blaženstvo, ali postaje i uzrok nesreće. Jadna djevojčica je postala kriminalac: uplašena glasina, udavila je svoje novorođeno dijete.

Saznavši šta se dogodilo, Faust pokušava pomoći Margariti i zajedno s Mefistofelom ulazi u zatvor. Ali Margarita odbija da ga prati. „Pokoravam se Božijem sudu“, izjavljuje devojka. Odlazeći, Mefistofeles kaže da je Margarita osuđena na mučenje. Ali glas odozgo kaže: "Spašeno!" Odabravši smrt umjesto bijega sa đavolom, Gretchen je spasila svoju dušu.

Geroj Getea živi stotinu godina. Oslijepi i nađe se u potpunom mraku. Ali čak i slijep i slab, pokušava ostvariti svoj san: izgraditi branu za ljude. Gete pokazuje da Faust nije podlegao nagovorima i iskušenjima Mefistofela i da je našao svoje mesto u životu. U skladu sa idealima prosvjetiteljstva, protagonista postaje kreator budućnosti. Tu pronalazi svoju sreću. Slušajući lopate građevinara, Faust zamišlja sliku bogate, plodne i prosperitetne zemlje u kojoj „slobodan narod živi u slobodnoj zemlji“. I izgovara tajne riječi kojima bi želio da zaustavi trenutak. Faust umire, ali njegova duša je spašena.

Sukob između dva glavna lika završava se pobjedom Fausta. Tragač za istinom nije postao plijen mračnih sila. Nemirna misao Fausta, njegove težnje spojile su se sa potragom za čovečanstvom, sa kretanjem ka svetlosti, dobroti, istini.

U liku glavnog junaka tragedije "Faust" Gete vidi ne samo odraz sebe, već i čoveka svog vremena, perioda prosvetiteljstva, vrhunca nemačke kulture i filozofije.

Gete i prosvetiteljstvo

Johann Wolfgang Goethe je svakako spojio sve znakove genija. Bio je pjesnik, prozaista, izvanredan mislilac, vatreni pobornik romantizma. Na njemu se završava jedno od najvećih doba u Njemačkoj, prosvjetiteljstvo. Goethe, čovjek svoje zemlje, odmah je primljen u red najistaknutijih njemačkih filozofa. Njegov oštar stil odmah je počeo da se poredi sa Volterovim.

Biografija

Goethe je rođen 1749. godine u bogatoj patricijskoj porodici. Osnove svih nauka su ga učili kod kuće. Kasnije je pjesnik ušao na univerzitet, ali mu to nije bilo dovoljno. Diplomirao je i na Univerzitetu u Strazburu. Nakon što je objavljena rasprava "Patnje mladog Werthera", došla mu je svjetska slava.

Goethe je dugo bio na administrativnom položaju pod vojvodom od Saxe-Weimara. Tamo je pokušao da se ostvari, da svima drugima prenese napredne ideje tog veka i da služi na dobrobit društva. Nakon što je postao premijer Vajmara, razočarao se u politiku. Njegova aktivna pozicija nije mu dozvolila da se bavi kreativnošću.

Italijanski period

Pisac je pao u depresiju i otišao na oporavak u Italiju, zemlju renesanse, remek-djela da Vinčija, Rafaela, filozofske potrage za istinom. Tamo se razvio njegov stil pisanja. Ponovo počinje pisati kratke priče i filozofske pripovijesti. Po povratku, Goethe zadržava mjesto ministra kulture i posao šefa lokalnog pozorišta. Vojvoda je u svom prijatelju Schilleru i često se s njim savjetuje o važnim pitanjima politike zemlje.

Goethe i Schiller

Jedna od prekretnica u životu i radu Johana Volfganga bilo je njegovo poznanstvo sa Šilerom. Dva prvorazredna autora ne samo da zajedno počinju razvijati weimarski klasicizam koji je utemeljio Goethe, već se i neprestano guraju jedan drugog ka novim remek-djelima. Pod uticajem Šilera, Gete piše nekoliko romana i nastavlja da radi na Faustu, koji je Fridrih toliko želeo da vidi. Ipak, "Faust" je objavljen tek 1806. godine, kada Šiler više nije bio živ. Prvi dio nastao je pod neumornim nadzorom Eckermanna, Geteovog ličnog sekretara, koji je insistirao da se tragedija objavi. Drugi dio, po nalogu samog autora, objavljen je posthumno.

Tragedija "Faust"

Nije pretjerano reći da je Faust glavno djelo pjesnika. Tragedija u dva dela pisana je šezdeset godina. Po "Faustu" se može suditi i kako se odvijala evolucija spisateljskog stvaralaštva. Stvarajući odlomke u određenim periodima svog života, Gete je u ovoj tragediji zaključio čitav smisao života.

Doktor Faust

Pjesnik nije izmislio glavnu liniju radnje, on ju je preuzeo iz narodnih priča. Kasnije će, zahvaljujući samom misliocu, priču o Faustu prepričavati mnogi pisci, utkajući ovu priču u osnovu svojih knjiga. A Gete je saznao za ovu legendu kada je imao samo pet godina. Kao dječak vidio je lutkarsko pozorište. Ispričala je strašnu priču.

Legenda je dijelom zasnovana na stvarnim događajima. Živio je nekoć Johann-Georg Faust, ljekar po zanimanju. Bavio se time što je putovao od grada do grada i nudio svoje usluge. Ako tradicionalna medicina nije pomogla, uzeo je magiju, astrologiju, pa čak i alhemiju. Uspješniji i poznatiji liječnici u svom okruženju rekli su da je Faust običan šarlatan koji može prevariti svaku naivnu osobu. Iscjeliteljevi studenti na univerzitetu, gdje je kratko predavao, govorili su o doktoru s velikom toplinom, smatrajući ga tragačem za istinom. Luterani su ga zvali đavoljim slugom. Slika Fausta im se činila u svim mračnim kutovima.

Pravi Faust je umro pod vrlo misterioznim okolnostima, sasvim iznenada, 1540. U isto vrijeme o njemu su se počele stvarati legende i nagađanja.

Slika Fausta u Geteovoj tragediji

Djelo o Faustu je dug životni put osobe koja je obdarena posebnim pogledom na svijet, sposobnošću osjećanja, doživljavanja, razočaranja i nade. Protagonista sklapa dogovor sa đavolom samo zato što želi da shvati sve tajne sveta. On želi da pronađe neuhvatljivu istinu bića, da pronađe istinu, neprestano sa očajem traži sve više i više novih znanja. Ubrzo shvaća da ni sam neće moći pronaći odgovore na pitanja, neće moći otkriti sve tajne.

Zbog znanja, heroj je spreman platiti svaku cijenu. Uostalom, sve što je u Faustovom životu, sve što ga pokreće je potraga. Goethe obdaruje junaka punim rasponom svih postojećih emocija. U radu je ili u ekstazi od činjenice da je otkrio zrnce novih informacija, ili je na ivici samoubistva.

Glavni zadatak heroja nije samo upoznati svijet, već razumjeti sebe. Slika Fausta u tragediji "Faust" pomalo podsjeća na njegov život koji se ne vrti u krug, ne vraća se svojim korijenima. Stalno ide samo naprijed, otkriva nova otkrića, istražuje nepoznato. Za sticanje znanja plaća dušom. Faust je dobro svjestan šta želi i zbog toga je spreman pozvati đavola.

Glavne pozitivne osobine koje je slika Fausta apsorbirala u tragediji "Faust" su upornost, radoznalost i dobra volja. Glavni lik ne samo da nastoji da stekne nova znanja, već i da u tome pomogne drugima.

Slika Fausta u Geteovoj tragediji ima i negativne osobine: želju da se odmah stekne znanje, taštinu, sumnje i nemar.

Protagonista ovog djela uči da se ne možete osvrtati i kajati zbog nečega, morate živjeti u sadašnjosti, tražiti ono što čovjeka čini sretnim. Uprkos užasnom dogovoru, Faust je živeo apsolutno srećnim životom, nikada nije požalio do poslednjeg trenutka.

Slika Margarite

Margarita - skromna djevojka, naivna u mnogim stvarima, postala je glavno iskušenje za već ostarjelog heroja. Preokrenula je cijeli svijet naučnika i natjerala ga da požali što nije imao moć nad vremenom. Sam pjesnik je veoma volio sliku Margarete u tragediji "Faust", vjerovatno ga poistovjećujući s biblijskom Evom, koja je dala zabranjeno voće Adamu.

Ako se Faust sve godine svog života oslanjao na svoj um, onda, upoznavši ovu naizgled običnu djevojku na ulici, počinje se oslanjati na svoje srce i osjećaje. Margarita se nakon susreta s Faustom počinje mijenjati. Uspavljuje majku da bi dobila sastanak. Djevojka nije tako nemarna kao što bi se moglo činiti u njenom prvom opisu. Ona je dokaz da izgled može zavarati. Nakon što se susrela s Mefistofelom, djevojka podsvjesno shvaća da je bolje da ga zaobiđe.

Slika Margarite Goethe skinula se sa ulica svog vremena. Pisac je često viđao slatke i ljubazne djevojke koje sudbina baca u krajnosti. Oni ne mogu izaći iz svoje sredine i osuđeni su da žive svoje živote onako kako su to živjele žene iz njihove porodice. Težeći više, ove djevojke sve više padaju.

Pronašavši svoju sreću u Faustu, Margarita vjeruje u bolji ishod. Međutim, niz tragičnih događaja ne dozvoljava joj da uživa u ljubavi. Njenog brata nevoljno je ubio sam Faust. Proklinje svoju sestru prije smrti. Nesrećama tu nije kraj, i pošto je propatila više nego što je trebalo, poludevši, Margarita završava u zatvoru. U trenutku potpunog očaja, spašavaju je više sile.

Slika Mefistofela u tragediji "Faust"

Mefistofel je pali anđeo koji se neprestano prepire s Bogom o dobru i zlu. Vjeruje da je osoba toliko pokvarena da, podlegnuvši čak i malom iskušenju, može mu lako dati svoju dušu. Anđeo je siguran da čovečanstvo nije vredno spasavanja. Faust će, prema Mefistofelu, uvijek biti na strani zla.

U jednoj od linija djela, Mefistofel je opisan kao đavo koji je ranije imao oštre kandže, rogove i rep. Ne voli skolastiku, radije pobjeći od dosadnih nauka. Biti zao, pomaže, ne znajući, da se pronađe istina za heroja. Slika Mefistofela u Faustu je sastavljena od kontradikcija.

Često se u razgovorima i sporovima sa Faustom Mefistofeles ispoljava kao pravi filozof, koji sa zanimanjem posmatra ljudska djela, napredak. Međutim, kada komunicira s drugim ljudima ili zlim duhovima, on bira druge slike za sebe. Ne zaostaje za sagovornikom i podržava razgovore na bilo koju temu. Sam Mefistofel nekoliko puta kaže da nema apsolutnu moć. Glavna odluka uvijek zavisi od osobe, a ona može samo iskoristiti pogrešan izbor.

Mnoge misli samog Getea uložene su u sliku Mefistofela u tragediji Faust. Izražavali su se u oštroj kritici feudalizma. U isto vrijeme, đavo profitira od naivne realnosti kapitalističke fondacije.

Unatoč površnoj sličnosti demona i protagonista, slika Mefistofela u tragediji "Faust" mu je u glavnom apsolutno suprotna. Faust teži mudrosti. A Mefistofeles veruje da mudrost ne postoji. Smatra da je potraga za istinom prazna vježba, jer ona ne postoji.

Istraživači vjeruju da je slika Mefistofela u Faustu podsvijest samog doktora, njegovih strahova od nepoznatog. U tom trenutku, kada dobro počinje da se bori protiv zla, demon razgovara sa glavnim likom. Na kraju djela Mefistofel ostaje bez ičega. Faust dobrovoljno priznaje da je dostigao ideal, saznao istinu. Nakon toga, njegova duša odlazi anđelima.

Heroj svih vremena

Vječna slika Fausta postala je prototip za mnoge junake nove književnosti. Ipak, čini se da zaokružuje čitav niz književnih "samotnjaka" koji su navikli da se sami bore sa životnim problemima. Naravno, slika Fausta ima bilješke tužnog mislioca Hamleta ili izražajnog branitelja čovječanstva, očajnog Don Kihota, pa čak i Don Huana. Faust najviše liči na Lovelacea svojom željom da dođe do istine u tajnama Univerzuma. Međutim, u vrijeme kada Faust ne poznaje granice u svojoj potrazi, Don Huan se zaustavlja na potrebama tijela.

Svaki od navedenih likova ima svoje antipode, koji njihove slike čine potpunijim i djelimično otkrivaju unutrašnji monolog svakog od njih. Don Kihot ima Sanča Pansu, Don Huan ima pomoćnika Sganarela, a Faust se bori u filozofskim bitkama sa Mefistofelom.

Uticaj rada

Nakon objavljivanja tragedije o očajnom ljubitelju znanja, mnogim filozofima, kulturolozima, istraživačima je slika Geteovog Fausta bila toliko fascinantna da su čak izdvojili sličan tip osobe, koju je Spengler nazvao „faustovskom“. To su ljudi koji su svjesni beskonačnosti i slobode i teže tome. Čak iu školi od djece se traži da napišu esej, u kojem bi slika Fausta trebala biti u potpunosti otkrivena.

Ova tragedija je imala značajan uticaj na književnost. Inspirisani romanom, pjesnici i prozni pisci počeli su otkrivati ​​Faustovu sliku u svojim kreacijama. Ima nagoveštaja o tome u delima Bajrona, Grabea, Lenaua, Puškina, Hajnea, Mana, Turgenjeva, Dostojevskog i Bulgakova.

Faust je Geteovo najveće dostignuće. Legenda o dr. Faustu, naučniku čarobnjaku, nastala je u 16. veku. U narodu su, naravno, bile popularne priče o doktoru Faustu, koji je čak mogao da pozove iz zaborava Elenu Prelepu, koju je otpevao Homer. Međutim, Goethe, preispitavši dobro poznatu radnju, ovu legendu ispunjava dubokim filozofskim i simboličkim sadržajem, stvarajući jedno od izvanrednih djela svjetske književnosti.

Istovremeno, Faust nije samo generalizovana, tipična slika progresivnog naučnika, on, prije svega, personificira cijelo čovječanstvo, čiju niskost mora dokazati.

Mefistofel kaže da je Bog čovjeka obdario iskrom razuma, ali od toga nema nikakve koristi. Ljudi su po prirodi toliko pokvareni da nema potrebe da đavo čini zlo na zemlji:

Ja sam samo svjedok ljudske beznačajnosti.

Smiješni bog zemlje se neće promijeniti ni na koji način -

Od pamtivijeka je bio, a sada je ekscentrik.

Loše živi! Nema potrebe

Bilo bi da mu dam mrvicu svjetlosti s neba.

Mefistofel nije samo duh destrukcije, on je skeptik koji prezire ljudsku prirodu i siguran je da zna cijelu istinu o njoj. On ne tjera ljude da griješe, da prodaju svoju savjest i dušu. Naprotiv, đavo ostavlja ljudima pravo izbora: “Ja sam dio takve snage da čini samo dobro, želeći samo zlo.”

Jasno je da Bog (on je alegorija prirode u tragediji) u početku ne vjeruje u pobjedu Raphaela, ali mu prilično lako dopušta da testira, iskuša, osramoti svoju kreaciju. Po mom mišljenju, autor nastoji pokazati da je Mefistofeles zaista potreban ovom svijetu. Posjedujući ljudske strasti, hobije, često odvode osobu na krivi put i čak uzrokuju bol, duh zla istovremeno joj pomaže da održi želju za znanjem, aktivnošću, borbom.

Već na početku rada postaje jasno da Faust i Mefistofel objedinjuje originalnost, ali razlikuje imenovanja. Faust i Mefistofel su antipodi, kao što je Mefistofel sa Bogom. Prvi nastoji da dosegne dubine mudrosti, a drugi zna da tu nema ničega. Prvi je nemiran u potrazi, drugi se zasitio onoga što je posmatrao na zemlji hiljadama godina.

Po mom mišljenju, Mefistofeles se u početku jednostavno igra sa Faustom, kao sa djetetom, jer se o svemu dogovorio sa Bogom!

Mefistofel je veoma uravnotežen i gleda na svet prezrivo nego s mržnjom. Rugajući se Faustu, koji uništava mladu Margaritu, govori mu mnogo gorke istine. Čini mi se da on ponekad personifikuje određeni tip osobe koja je pod pritiskom okolnog zla potpuno očajavala za sve dobro što postoji na svijetu.

Mefistofel u Geteu ne pati, jer ne veruje ni u šta, a zna i da je zlo na zemlji večno. Stoga, gledajući kako čovječanstvo neprestano nastoji postići ideal, promijeniti nešto na bolje, on se jednostavno smije nesavršenoj tvorevini Boga.

Dovoljno je prisjetiti se njegove ironične opaske o ljudskoj taštini u razgovoru sa studentom koji je pobrkao Rafaela s Faustom:

Teorija je uvek, prijatelju moj, sumpor,

I drvo života je zlatno.

Gete se ne raspravlja sa Mefistofelom. Naravno, smrt, kao i vrijeme, uništava sve: dobro i zlo, lijepo i ružno. Međutim, život je i dalje vrijedan toga, jer prava sreća je u snažnoj aktivnosti. Instinkt stvaranja, izgradnje novog života, oduvek je živeo i živeće u čoveku. A Mefistofel ne može da odoli ovome.

Potraga za Faustom iskupljuje njegove greške: zato završava u raju pored tratinčica). Međutim, po mom mišljenju, par Boga sa Mefistofelom se tu ne završava. Uostalom, njihov razgovor na nebu tiče se životnih izbora svih, uključujući i buduće.

Uvod

Faust se prvi put pojavio u njemačkoj "narodnoj knjizi" iz 16. vijeka. - knjiga nastala na osnovu narodnih predanja, legendi. A onda je slika Fausta postala, poput mitološkog titana Prometeja, koji je ljudima dao vatru, jedna od onih slika koje se, jednom kada su se pojavile, iznova pojavljuju u umjetnosti. Pored Getea, slici su se okrenuli engleski dramaturg Christopher Marlowe, njemački prosvjetitelji Gotthold Ephraim Lessing i Maximilian Klinger, engleski romantični pjesnik George Gordon Byron i austrijski pjesnik Nikolaus Lenau, veliki Puškin, njemački romanopisac Thomas Mann i drugi. od Fausta.
Kako primećuje V. Zhirmunsky, "Simbolički oblik filozofske drame-misterije, koju je Goethe stvorio u Faustu po uzoru na srednjovjekovnu narodnu dramu, široko je rasprostranjen u evropskim književnostima romantičarskog doba. Bajronov Manfred (1817) reproducira izvornu dramsku situaciju Fausta i najdirektnije je povezan s Goetheovom tragedijom... Bajronov "Kain" (1821) zadržava isto simboličko tumačenje radnje... U Francuskoj Alfred de Musset daje romantičnu interpretaciju slike "Fausta" u dramskoj pesmi "Šalja i usta". Ko je Faust? Šta je to što na ovoj slici privlači pisce, umjetnike, kompozitore različitih vremena i naroda? Šta je novost ove slike za eru Getea?

Geneza Faustove slike

Faust je istorijska ličnost, srednjovjekovni učenjak koji se, prema legendi, bavio i magijom, "crnim knjigama" i astrologijom.
Prva poznata književna adaptacija legende o čovjeku koji prodaje svoju dušu đavolu je čudo iz 13. stoljeća. Pariški spis Rjutbef "Teofilovo čudo", koji datira iz orijentalne legende, obrađen u 10. veku. u latinskom stihu nemačke časne sestre Hrosvite od Gendershajma, na francuskom - u pesmi Gotjea de Kuensija (XII vek) iu dramskom obliku u čudu truvera Ruetbefa. Na osnovu legende o Teofilu širile su se i druge demonološke legende. Međutim, kako primjećuje V. Zhirmunsky, „Demonološke legende ovog tipa, uprkos njihovoj popularnosti u srednjovekovnoj književnosti, ne mogu se smatrati direktnim izvorima legende o Faustu, sa mogućim izuzetkom pojedinačnih motiva legende o Šimunu mađioničaru. One pokazuju samo opšti smer mišljenja i razvoj poetskih slika u okvirima srednjovjekovnog crkvenog pogleda".
Srednjovjekovni znanstvenici često su postajali junaci ovih legendi, pokušavajući postići nezavisnu sintezu filozofske mudrosti s teološkim dogmama. I to i drugo izazvalo je nepovjerenje, strah i osudu kod srednjovjekovne osobe, povezujući se sa đavolskim spletkama. Gotovo istovremeno s knjigom o Faustu, u Engleskoj je objavljena narodna knjiga sličnog sadržaja: „Čuvena priča o bratu Baconu, koja sadrži nevjerovatne stvari koje je učinio za života, također o okolnostima njegove smrti, uz priču o život i smrt još dva čarobnjaka, Bangaya i Vandermasta". Ova knjiga poslužila je kao izvor te Greeneove komedije "Priča o bratu Bekonu i bratu Bangayu", napisane istovremeno sa Marlovom tragedijom o Faustu. Tokom renesanse, staro vjerovanje je dobilo nove karakteristike. Dok je nauka još bila kombinovana sa misticizmom, slobodoumlje sa praznoverjem, "crna" magija sa "prirodnom" ("prirodnom") magijom, kada je eksperiment težio pseudonaučnim ciljevima: da se napravi zlato, da se stvori "eliksir života" ili " kamen filozofa“, a potraga za istinom bila je isprepletena sa zemaljskim ciljevima: imati uspjeha, bogatstva, slave, u sujevjernim idejama ljudi 16. vijeka. naučnici ovog tipa obično su dobijali slavu čarobnjaka, a njihovo univerzalno znanje i njihova proučavanja pripisivali su se, kao i ranije, "paktu sa đavolom". O njima su se pričale iste demonološke legende kao i o njihovim prethodnicima, srednjovjekovnim učenjacima-mađioničarima. Mnoge od ovih priča, koje imaju tradicionalni karakter i tipične su za „folklor čarobnjaka“, kasnije su prenesene na popularnu osobu Fausta (vidi , , , ). Omiljeni heroj tog doba bio je naučnik doktor Faust, koji je žrtvovao svoju dušu u zamjenu za Mefistofelovo obećanje da će mu otkriti tajne prirode, pokazati mu raj i pakao. Prvu knjigu objavio je 1587. u Frankfurtu na Majni luteranski sveštenik I. Spies. Izvor knjige, pored usmenih priča, bili su savremeni spisi o vještičarstvu i "tajnom" znanju. Knjiga je takođe uključivala epizode koje su nekada datirale različite čarobnjake (Simon Mag, Albert Veliki, itd.).
Prva književna i dramska adaptacija legende pripada K. Marlu, početkom 17. stoljeća. njegovu tragediju lutajući komičari donose u Njemačku, gdje se pretvara u lutkarsku komediju. Narodna knjiga je u osnovi dugogodišnjeg rada G.R. Widmann o Faustu (1598, Hamburg). A 1674. Pfitzer je objavio vlastitu adaptaciju narodne knjige o Faustu. Ova tema je stekla izuzetnu popularnost u Nemačkoj u 2. polovini 18. veka. među piscima perioda "oluje i juriša" (Lesing, Miler, Klinger - roman "Faustov život", Gete, Lenc). Takozvane narodne balade o Faustu pripadaju kasnijem vremenu.
Narodna legenda je Faustu obdarila snažnu žudnju za znanjem, prezir prema bilo kakvim "nepokolebljivim" autoritetima, neustrašivost misli i djela. Ne plašeći se podzemlja, on ulazi u dogovor sa đavolom radi znanja i radosti zemaljskog života. Hrabrost uma mu omogućava da hrabro raskine s ovisnošću o zabranama crkve u ime poznavanja tajni prirode i punokrvnog, aktivnog života. Upravo je duhovna hrabrost učinila Fausta simbolom neumorne potrage za slobodnijom ljudskom mišlju. To je ono što mu iznova privlači pjesnike, kompozitore, umjetnike.
Naslov izdanja I. Spiesa ukazuje da je knjiga objavljena, "da služi kao zastrašujući i odbojan primjer i iskreno upozorenje svim bezbožnicima i drskim ljudima." Bogobojazni protestantski špijuni osudili su Fausta za bezbožništvo. Ali u samoj "narodnoj knjizi" takođe postoji divljenje hrabrosti naučnika. Sadrži, na primjer, sljedeće riječi: “Bio je krilat kao orao, htio je da shvati sve dubine neba i zemlje.”
U Tragičnoj istoriji dr. Fausta, koju je napisao Christopher Marlo, Faust je prikazan kao titanska priroda, hrabri tragalac za novim putevima u nauci, koji odbacuje feudalni svijet i njegovu ideologiju.
M. Klinger je napisao roman o Faustu, prikazujući ga kao buntovnika protiv feudalnog poretka i branitelja potlačenih seljaka.
Gete je, s druge strane, stvorio pesmu o smislu postojanja čoveka i čovečanstva, o smislu i pravcu istorije.

Slika Fausta u Geteovoj pesmi "Faust"

Junak pjesme nije samo čarobnjak koji brine o svojim zadovoljstvima, on je univerzalna ličnost, simbol ljudskosti, koja traži istinu i teži naprijed. Gete je junaka stavio licem u lice ne samo sa specifičnim društveno-istorijskim okolnostima, već sa čitavom istorijom, sa univerzumom i univerzumom.
U smjelosti ove ideje nastaje vjera probuđena prekretnicom u beskonačnosti ljudskih mogućnosti, očituje se historijski optimizam svojstven svjetonazoru prosvjetitelja 18. stoljeća.
Geteov Faust je izuzetan fenomen svjetske kulture i istovremeno duboko nacionalno djelo. Nacionalni identitet se već ogleda u samoj univerzalnosti, filozofskoj prirodi Goetheovog poetskog dizajna. Ona se manifestuje u prikazu junaka, mučenog jazom između sna i jave. Gete je "Fausta" pisao celog svog života, unoseći u pesmu sve što je i sam živeo, sve svoje utiske, misli, saznanja.
u Strazburu početkom 1970-ih. 18. vek Gete je stvorio prvu verziju velikog dela - "Pra-Faust", koja je bila prožeta idejama "Sturm und Drang".
Povodom ovog eseja, N.S. Leites piše sljedeće: „Njegov junak je mladić koji odbacuje školsko znanje i juri u život sa svim njegovim radostima i tugama; na to ga podstiče sama priroda, "Duh Zemlje". Pra-Faust centar je tragedija prirodnog osjećaja, slična onoj o kojoj je Goethe govorio u Patnjama mladog Werthera. Motivi "Proto-Fausta" sačuvani su u prvom dijelu "Fausta", čija je ideja, međutim, znatno obogaćena u procesu stvaranja. Junak pesme upio je crte ponosnog bogoborca ​​Prometeja, slobodoljubivog viteza Goetza i „titana osećanja“ Vertera. Vodeći motiv "Fausta" bila je neumorna potraga za junakom (više ne mladić, kao u "Pra-Faustu", već starac), stalno nezadovoljstvo postignutim, neizbežna tjeskoba".
Gete je o svom junaku rekao: „Faustov lik na nivo na koji ga je savremeni svetonazor uzdigao iz narodne priče je lik osobe koja nestrpljivo „tuče u okvire zemaljskog postojanja i razmišlja o višim znanjima, zemaljskim blagoslovima i zadovoljstva nedovoljna da zadovolje njegove težnje". Sam Faust priznaje:

... dve duše žive u meni,
I jedno i drugo nije u suprotnosti.
Jedan, poput strasti ljubavi, vatren
I pohlepno se drži zemlje u potpunosti,
Drugi je sve za oblake
Tako bi izjurio iz tela.

Faust je vođen željom da pronađe način postojanja u kojem će se spojiti san i stvarnost, nebesko i zemaljsko, duša i tijelo. To je bio vječiti problem za samog Getea. Čovjek po prirodi vrlo zemaljski, Gete se nije mogao zadovoljiti životom duha, uzdigao se iznad oskudne stvarnosti - žudio je za praktičnim djelima.
Tako je centralni problem "Fausta" postao problem povezivanja ideala sa stvarnim životom, a zaplet - lutanja junaka u potrazi za svojim rješenjem.
Goethe je sebi postavio za cilj da vodi osobu kroz različite faze razvoja: kroz ličnu sreću - želju za umjetničkom ljepotom - pokušaje reformske aktivnosti - stvaralački rad. U Faustu, dakle, nema jedinstvenog konfliktnog centra, on je izgrađen kao beskrajni niz iznova i iznova nastajajućih konfliktnih situacija vezanih za potragu za junakom. Razlikuju dvije glavne etape koje odgovaraju dva dijela djela: u prvom od njih junak sebe traži u "malom svijetu" ličnih strasti, u drugom - u sferi društvenih interesa. Svaka epizoda u Faustu, čak i ako je direktno vitalna, dobija i simbolično značenje. Slike "Fausta" nose nekoliko značenja, iza jednog značenja leži drugo.
U Faustu, kao iu Danteovoj pesmi, glavna radnja je potraga i lutanja junaka. "Prolog na nebu" ocrtava probleme tragedije, likovno izražava njen filozofski koncept. U "narodnoj knjizi" je bio "Prolog u paklu". Prenoseći prolog na nebo, Gete je time proglasio novinu svoje interpretacije teme. U prostranstvu Kosmosa, na pozadini svjetiljki koje se neprestano kreću i neprekidne promjene svjetla i tame, Gospodin se raspravlja sa đavolom - Mefistofelom - o suštini i mogućnostima čovjeka. Mefistofeles smatra život osobe besmislenim, a samu osobu - beznačajnom:

... on gleda -
ni daj ni uzmi dugonogog skakavca,
koji skače po travi, a zatim poleti
i uvek ponavlja staru pesmu.
I neka se udobno smjesti u travu, -
Dakle, ne, pravo u zemlju, on se penje svakog minuta

Gospod vjeruje da čovjekove greške uopće ne dokazuju njegovu beznačajnost. „Ko traži prisiljen je da luta“, prigovara on. I u opkladi daje osobu "pod starateljstvom" đavolu, unaprijed uvjeren da ta osoba neće dozvoliti đavolu da se ponizi:

I neka se Sotona posrami!
Znajte: čista duša u svom nejasnom traganju
Pun svesti istine.

Ovdje je, u suštini, već izraženo glavno značenje Fausta.
Osoba na čijem primjeru Mefistofel pokušava da dokaže svoj slučaj u sporu sa Gospodom je stari naučnik Faust, duboko razočaran svojim ogromnim, ali apstraktnim znanjem.
Njegov monolog otvara scenu "Noć" u kojoj se Faust prvi put pojavljuje. Nauka mu se čini bezvrijednom. Srednjovjekovno znanje, knjižno, sholastičko, je mrtvo, jer ne otvara „unutrašnju vezu svemira“, ne pomaže da se shvati šta čovjek treba da radi na Zemlji, gdje je „uvijek trpio potrebu, a sreća je bila izuzetak. ”

„Kako si prošao kroz sve ovo?
I u zatočeništvu ne čami.
Kada nasilno, zauzvrat
Žive i Bogom dane sile, -
Ja sam među ovim mrtvim zidovima
Jeste li se okružili skeletima?” pita se Faust.

U 4. sceni prvog dijela, Mefistofel će, poučavajući studenta, reći o teologiji: "Ova nauka je gusta šuma." On će ismijavati srednjovjekovne skolastike, koji "od golih riječi, bijesni i svađajući se, podižu zgrade teorija." Prema istraživačima, ovu scenu je prvi napisao Gete, čak i pre pojave opšte koncepcije dela. Očigledno, u početku je to bila samo nestašna šala, koja je odražavala raspoloženje samog Getea dok je bio njegov učenik. Ovdje ćete čuti poznatu Geteovu frazu koju je V.I. Lenjin: "Suvo, prijatelju, teorija je svuda, a drvo života je bujno zeleno!".
Mefistofelesu je izneta i kritika znanja koje su u svet doneli prosvetitelji 18. veka, a kome je pripadao i sam Gete. Faust nastoji obuhvatiti svijet u cijelosti, dok prosvjetitelji proučavaju prirodu, dijeleći je na dijelove:

Pokušavam da prisluškujem život u svemu,
Fenomeni žure za desenzibilizacijom,
Zaboravljam to ako se pokvare
inspirativna veza,
Nema se šta više slušati.

Iz bliske ćelije naučnika, Faust žudi za životom, prirodom, ljudima, iako zna da u ljudima ima mnogo poroka.

Ne možemo savladati sivu dosadu,
Uglavnom, glad srca nam je strana,
I mi to smatramo praznom himerom
Sve iznad dnevnih potreba.
Najživlji i najbolji snovi
Umiremo usred svjetske gužve.

Ali što je važnije oduprijeti se ovim slabostima i kod sebe i kod drugih, to je potrebnija potraga za istinom. Faustu je strano malograđansko samozadovoljstvo. Goethe daje ovu imovinu Wagneru, Faustovom pomoćniku, pisaru-učeniku koji se klanja pred vlastima i nema mnogo veze sa stvarnim životom. "Nepodnošljiv, ograničeni školarac!" Faust kaže razdraženo o njemu.
Dakle, pored Fausta nastaje njegov antipod, naznačen je kontrast: Faust - Wagner.
U toku radnje u tragediji izrasta čitav niz suprotstavljenih opozicija situacija i likova: Faust i Vagner, Faust i Mefistofel, Faust i Margareta, Faust i Homunkul (veštački mali čovek), Faust i Elena, Prelepa. , Faust i car...
Kasnih 90-ih, već nakon što su se pojavili prvi dijelovi tragedije napisanih u to vrijeme, Goethe je za sebe na opći način skicirao plan i glavne ideje djela. Ovaj post sadrži sljedeće redove: “Spor između oblika i bezobličnog. Prednost bezobličnog sadržaja u odnosu na praznu formu. Ove riječi se direktno odnose na spor između Fausta i Wagnera. Wagner - "forma", one. nešto potpuno, zatvoreno, zaustavljeno u svom razvoju, Faust - „bez oblika“, odnosno otvoreno, u razvoju. Wagner je ravnodušan prema onome što se tiče Fausta; nema o čemu da brine.
Faustu nije potrebno takvo učenje, on ne može da živi, ​​ostajući van života. Kao i Werther, dolazi do ideje o samoubistvu - ali za razliku od Werthera, on na vrijeme napušta ovu misao. Razočaranje za Fausta nije beznadežna slijepa ulica, već poticaj za traženje istine.
Faust je, za razliku od Wagnera, sretan među ljudima, što pokazuje scena "Na kapiji":
“Opet sam ja muškarac, evo ga mogu biti!”.
Seljaci pozdravljaju Fausta i zahvaljuju mu na pomoći koju im je kao ljekar pružio. Oni ga vide kao prijatelja. I Faust razmišlja o svom dugu prema njima.
Sljedeća scena - Faustova radna soba - sadrži važnu generalizaciju o samoj suštini života. Junak, zadubljen u misli, otkriva jevanđelje i počinje da ga prevodi sa starogrčkog. "U početku je bila Riječ" on formuliše, prevodeći logos kao reč. Ali Faustova aktivna priroda ne može prihvatiti ni ovu formulu ni njenu varijantu: "U početku je postojala misao." On pronalazi drugo, jer riječ logos ima nekoliko značenja: "U početku je bilo djelo": Posao, delo, posao - Faust zna da bez ovoga nema čoveka, nema ljudskog života.
U ovoj sceni se Mefistofeles pojavljuje pred Faustom. Faust sklapa sporazum sa đavolom, čime je završena prva faza njegove potrage. Ovdje Gete primjetno produbljuje sukob koji je zacrtan u "narodnoj knjizi". Njegov Faust sklapa dogovor s Mefistofelom ne samo zato što nas pokreće žeđ za punoćom bića, već i zato što se osjeća odgovornim prema ljudima:

Pošto sam se ohladio do znanja,
Otvaram ruke ljudima.
Otvoriću grudi za njihovu tugu
I radost - sve, sve.
I sav njihov teret je fatalan,
Ja ću se pobrinuti za sve nevolje.

Sam ugovor se po svojim uslovima takođe razlikuje od ugovora između Fausta i đavola iz „narodne knjige“. Tamo je sklopljen ugovor na 24 godine, tokom kojih je đavo bio obavezan da ispuni sve Faustove želje, nakon čega je Faustova duša postala njegovo vlasništvo. U tragediji, rok trajanja ugovora nije određen. Nešto drugo je propisano: Mefistofel mora dati Faustu trenutak potpunog zadovoljstva životom i samim sobom, kada bi Faust mogao uzviknuti: „Trenutak, sačekaj malo!“ Samo u tom slučaju će Mefistofeles zauzeti Faustovu dušu, jer će se tada potvrditi njegovo pežorativno mišljenje o čovjeku kao jadnom stvorenju, te će dobiti opkladu s Gospodinom (za više detalja o nastanku „pakta sa tema đavola, vidi).
Ali Faust se ne može zaustaviti u svojoj potrazi; uvek će ići napred. Mefistofel će mu postati i pomoćnik i prepreka na ovom putu.
Ovdje imamo novu opoziciju između Fausta i Mefistofela.
Mefistofel nije samo đavo iz bajke. U umjetničkom sistemu Goetheovog filozofski bogatog djela, Mefistofel se, poput Fausta, pojavljuje kao figura koja simbolizira bitne principe života. "Ja sam duh koji je uvek navikao da poriče" On kaže.
Mefistofel je simbol negativne moći. Ali nema kreacije bez negacije. Takva je dijalektika svakog razvoja, uključujući i razvoj slobodne misli. Zbog toga se Mefistofeles može ovako okarakterisati:

"Ja sam dio vječne moći,
Uvek želeći zlo, činiti samo dobro...
Sve poričem - i to je moja suština..

Ove Mefistofelove reči i sledeće, tačnije u prevodu B. Pasternaka: "Vredno smrti je sve što postoji"često se navodi kao primjer dijalektike, odnosno poznavanja svijeta u njegovim kontradikcijama, u borbi suprotnosti.
„Ni to neće biti greška.- napominje N.S. Leitis, - vidjeti u Faustu i Mefistofelu dvije strane jedne ljudske prirode: nadahnuti entuzijazam i podrugljiva trezvenost. Nije slučajno što je Gete Mefistofelu dao mnoge svoje misli.. Drugi istraživači se slažu sa ovim mišljenjem. „Ni to neće biti greška“, napominje N.S. Leitis, - vidjeti u Faustu i Mefistofelu dvije strane jedne ljudske prirode: nadahnuti entuzijazam i podrugljiva trezvenost. Nije slučajno što je Gete Mefistofelu dao mnoge svoje misli. Drugi istraživači se slažu sa ovim mišljenjem.
Motiv dvojnosti u pesmi dobija višestruko retrospektivan zvuk.
“Za Fausta njegov prošli život (to jest, takoreći Faust Prvi) djeluje kao dvojnik, ili, tačnije, znanje i sjećanje na prvi život koji je uzalud proživio sa svojom slikom uspostavljenom u njemu, koja djeluje kao negativnu verziju svog postojanja, od koje, koliko god je to moguće, Faust II vidi svoj životni zadatak broj 2. Istina, Mefistofel se može nazvati i izvjesnim dvojnikom, koji personificira neke kvalitete same Faustove suštine, na što su istraživači više puta ukazivali - dakle, Faust ima, takoreći, dva dvojnika koji se naslanjaju jedan na drugog - dubinu takve retrospekcija očito može biti i više. Dakle, sam Faust izjavljuje: "Ali dvije duše žive u meni, / I obje su u zavadi jedna s drugom", misleći na njihov pravi i idealni razlaz. .
U drugom dijelu tragedije, gdje se Faust okreće stvaranju, Mefistofeles mu smeta ili iskrivljuje njegove namjere, unoseći predatorski duh u sve čega se dotakne, slika Mefistofela poprima satirične crte. Mefistofeles je taj koji postaje Faustov vodič u njegovim životnim lutanjima. Faustu je to potrebno, jer se ne može krenuti naprijed, a da za sobom ne ostavi ono što je već nadživjelo samo sebe. Ali, stran stvaranju, Mefistofel može pomoći Faustu samo do određenih granica.
U prvom dijelu tragedije, prekretnice herojevih lutanja su Auerbachov podrum u Lajpcigu, vještičija kuhinja, Faustov susret s Gretchen i njen tragični gubitak.
Mefistofeles želi da zavede Fausta malim životnim radostima, jer “on savršeno dobro razumije da je odbacivanje kreativnosti, akcije kraj za Fausta. Stoga ga želi natjerati da zaboravi visoke težnje, opijajući naučnika divljim, senzualnim životom.. Stoga ga prvo vodi u kafanu (5. prizor), u društvo studenata koji se druže, gdje se čuje „tutnja gutljaja i zveckanje čaša“, priređujući tu razna čuda: vino počinje da teče iz rupa u ploča stola, pijanice jedni drugima nose nosove za grozdove itd. Ali to uopće nije ono što traži Faust, koji je Mefistofela upozorio još u vrijeme sklapanja ugovora:

Ne čekam radost - molim vas da razumete!
Baciću se u vrtlog bolne radosti,
Ljubavna zloba, slatka dosada;
Moj duh, od žeđi za znanjem je izlečen,
Od sada će se otvoriti za sve tuge".

Faustu je dosadno u gostionici i Mefistofeles ga vodi u veštičinu kuhinju (scena 6). Faustu se ovdje još manje sviđa: odvratnost njihovim besmislenim čarolijama

Pitam da li postoji lek
Ovdje, u ovoj tami ludila, za mene?
On, međutim, ne odbija piće protiv starenja koje mu je ponudila vještica i dobija drugi, magijom darovan, život.
Počinje ljubavna priča Fausta i Gretchen. Konačno, taj bol i blaženstvo, ono ludilo strasti o kojem je Faust sanjao. Gretchen je najpoetičnija, najsjajnija ženska slika koju je stvorio Gete. Jednostavna devojka iz siromašne građanske porodice, prikazana je kao nesofisticirano dete prirode, kao prelepa „prirodna osoba“, kako su prosvetitelji mislili o svom idealu. Njena detinja spontanost oduševljava Fausta, promišljajućeg čoveka modernog doba. „Kako neiskvareno, čisto“, divi se.
Čini se da radnja ovdje počinje dobivati ​​crte klasične komedije na ljubavnu temu. Mefistofelov grubi flert sa Martom parodija je Faustove ljubavne priče. Ali komedija se brzo pretvara u tragediju.
Ljubav Gretchen i Fausta dolazi u sukob sa filističkim običajima grada. Da, i sama Gretchen ne može pobjeći od moći vjerskih predrasuda, plaši je Faustovo slobodno razmišljanje, njegova ravnodušnost prema crkvi. Ljubav, koja, kako se činilo da joj je Gretchen donosi sreću, pretvara se u izvor njenih nehotičnih zločina. Nesretna žena ide u zatvor, čeka je pogubljenje. Faust je pokušava osloboditi iz zatvora uz pomoć Mefistofela, ali ga Gretchen odguruje, već je luda.
Prema N.S. Leites “Prisilno razdvajanje Fausta i Gretchen ima generalizirano značenje povezano s glavnim sadržajem središnje slike: Gretchen je previše povezana sa svim svojim idejama sa starom Njemačkom da bi postala Faustova djevojka u njegovim hrabrim traganjima, a Faust - sam pokret naprijed - ne mogu ostati s njom”.
Ljubavna priča Fausta i Gretchen, prema B. Brechtu, "najhrabrija je i najdublja u njemačkoj drami". Gretchen, kao i Faust, nije samo jedinstvena osoba sa specifičnom sudbinom, njen lik je i simbol patrijarhalne Njemačke; Faust je oličenje čovječanstva koje traži. Istovremeno, Gretchen pokazuje svijetli ženski princip - ljubav, toplinu, obnavljanje života, iu tome zauvijek ostaje Faustov ideal.
Tako se završava prvi dio tragedije. Posljednje scene sadrže važnu moralnu pouku: samopotvrđivanje jedne osobe, “nadčovjeka”, kako je Gete nazvao svog heroja u Pra-Faustu, može se pretvoriti u katastrofu za drugu osobu.
Faust shvaća da je odgovoran za smrt Gretchen i zbog toga se osjeća još odgovornijim. Sazrevši, on se uzdiže u novu fazu lutanja, razvijajući se u drugom dijelu tragedije u sferi javnog života. Slika ovdje nadilazi granice određenog mjesta i vremena i dobiva široko generalizirano značenje.
U drugom dijelu, tema pjesme je sudbina i izgledi čovječanstva, vrijeme radnje je čitava istorija i Vječnost, mjesto je cijela Zemlja i Univerzum. Ovdje su i antički mitovi, i srednjovjekovne legende, i filozofski koncepti prosvjetitelja 18. stoljeća, i socijalno-utopijske ideje koje su se razvile u 19. stoljeću. Drama “olujnog genija” prerasta u moćno, po obimu života univerzalno djelo, čiji je junak cijelo čovječanstvo pred licem jedne osobe.
Faustova lutanja, i duhovna i fizička, se nastavljaju. Istovremeno se javljaju neobične paralele i kontrasti između delova tragedije: atmosfera nemačke provincije srednjeg veka (prvi deo) - atmosfera srednjovekovnog carskog dvora (drugi deo); Faustova ljubav prema Gretchen i njen gubitak (prvi dio) - Faustova ljubav prema Eleni Lijepoj i njen gubitak (drugi dio); Valpurgijska noć, izgrađena na slikama drevne germanske mitologije (prvi dio) - klasična Valpurgijska noć, izgrađena na slikama antičke mitologije (drugi dio). Faust kao da se kreće spiralno, prolazeći u drugom dijelu tragedije istim prekretnicama svog puta kao i u prvom, samo novim krugom.
U prvom činu, Faust i Mefistofeles završavaju na dvoru nemačkog cara, a Gete tera Fausta, ugledavši se na truli dvor, da se okrene ideji reformi, a Mefistofeles predlaže da izda papirni novac protiv obezbeđenja. podzemnog bogatstva zemlje.
Razočaranje, gubitak nade u mogućnost reformi budi u Faustu želju da se srednji vijek ostavi antici, a moderni da harmoniju potonjeg.
Homunculus, kojeg je Wagner uzgajao u tikvici, bez mesa, ali posjeduje čistu duhovnost, dijeli interesovanje za antiku i postaje Faustov vodič u njegovoj potrazi na neko vrijeme.
U trećem činu Faust, uz pomoć Majka (tako je Gete nazvao fantastične likove koje je izmislio, a koji navodno borave u prostranstvima svemira i drže početak svega u svojim rukama), naziva Elenu Lijepu, heroina drevnog mita o Trojanskom ratu, od zaborava, i oženi se njome. Faustova ljubav prema Eleni više nije plamen srca, prema kojem je bila njegova ljubav
Gretchen, nego eho misli.
Cijela ova epizoda je odraz i preispitivanje strasti za antikom koju su iskusili prosvjetitelji. Ali antika nije mogla prikriti probleme sadašnjosti.
Brak Fausta i Helene je kratkog veka. Njihov sin Euforion se odvaja od Zemlje i odnosi u kosmičke visine. Na ovoj slici Goethe je stvorio svojevrsni spomenik Bajronu.
Prateći sina, Elena je nošena. U rukama Fausta, koji ju je pokušao zadržati, ostao je samo njen ogrtač.
Simbolično značenje ove epizode je providno: antička umjetnost je povezana sa svojim vremenom, samo se njeni vanjski oblici, „odjeća“, ali ne i duh, mogu prenijeti u sadašnjost. I možete samo razmišljati da idete iz sadašnjosti u prošlost. Čovjeku je dato da živi samo u epohi kada se rodi. Faustova zajednica sa Elenom nije mogla biti trajna i zato što je ona oličenje harmonijskog spokoja, on je sav tjeskoba, sav u zemaljskom životu, pun kontradikcija.
Faustu ne preostaje ništa drugo nego da se iz svijeta iluzija vrati u srednji vijek koji je napustio. U četvrtom činu ponovo ga vidimo na dvoru cara, kako sanja o ratu s kojim Faust ne želi ništa. Mefistofeles mu nudi da ga proglasi generalom, ali Faust nije ni u najmanju ruku u iskušenju. “Uopšte ne pristajem visokom dostojanstvu u takvim slučajevima kada sam potpuno laik” odgovara on. Umjesto toga, nešto drugo mi pada na pamet:

Osovine tutnje, ključaju - i opet nasukane
Oni će otići, beskorisni i bez svrhe.
Doveo me u očaj i strah
Slijepi elementi divlja samovolja.
Ali duh nastoji da transcendira samog sebe:
Ovde da pobedimo, ovde da postignemo trijumf!...
I tada su se u umu javljali plan za planom;
Sa zadovoljstvom se osećam ponosno:
Pobesnela vlaga sa obale
Povući ću se, potrošit ću limit na nju
I ja sam u njenom posedu zalivam!

Peti čin sadrži rasplet i njegovu filozofsko-poetsku interpretaciju. Faust nastavlja da sprovodi svoj plan, organizuje isušivanje, bori se sa nedostatkom, krivicom, brigom, potrebom (alegorijske slike). Krivica, nedostatak, potreba se povlače, ali briga ostaje. Ona zaslijepi Fausta, "ali tamo, unutra, svjetlost gori jače." U svojim mislima poziva “hiljadu ruku” na posao, vjerujući da će njihov posao “živi biti obavljen”. U stvaralačkom radu za druge i u iščekivanju rezultata kolektivnih kreativnih napora, Faust nalazi najveću radost. Vrijeme je za rezultate.
Čuveni monolog finala tragedije zvuči:

Samo je on dostojan života i slobode,
Ko svaki dan ide da se bori za njih!
Cijeli moj život u borbi oštre, kontinuirane
Neka dijete, a muž, Istarets vodi,
Tako da mogu vidjeti u sjaju čudesne moći
Slobodna zemlja, moj slobodni narode!
Onda bih rekao: trenutak!
Super si, izdrži!
I tok vekova ne bi bio smeo
Trag koji sam ostavio!
U iščekivanju tog čudesnog trenutka
Ja sam najviši trenutak sada okusim svoje

Upućujući ove riječi više ljudima budućnosti nego svojim savremenicima, Gete je u njima izrazio san o slobodnoj zajednici radnih ljudi koja će preobraziti svijet.
Peti čin uključuje i Geteova razmišljanja o protivrečnostima buržoaskog napretka, koji donosi katastrofu običnim ljudima.
U staroj kolibi, na mestu gde Faust želi da postavi svetionik, žive tihi starci, muž i žena, Filemon i Baukida, koji ne žele da se pomere sa svog uobičajenog mesta. Mefistofel sa svojim poslušnicima grubo upada u njihovu kuću i oni umiru od straha. Istina, ni ovdje Faust nije nevin: uostalom, on je sam rekao Mefistofelu da na bilo koji način otkloni prepreke svojim planovima; Mefistofel, koristeći to, žurno uništava kolibu starih ljudi, a umire i lutalica koji je u ovoj kolibi našao utočište.
Mefistofel je loš pomoćnik Faustu u njegovom stvaralačkom radu. Trojica jakih ljudi, u čijoj je slici Goethe dao opštu sliku buržoaskog grabežljivca, misle samo na plijen: “Pa, sve je to za nas prah i dim: želimo u jednakim dijelovima”. Faust želi slijediti drugačiji, ljudski put.
Značajno je da Faust svoj najviši trenutak nalazi ne u smirenosti, već u kretanju naprijed, ne u postizanju cilja, već u predviđanju njegovog ostvarenja. Ne želi da zaustavi trenutak. Da, to je nemoguće, kao što je nemoguće zaustaviti tok života. Formula predviđena ugovorom zvuči u ustima Fausta u konjunktivnom raspoloženju: ne kao izjava, već kao pretpostavka, pretpostavka.
U finalu je Faust prikazan kao slijep. Gete time jasno daje do znanja da je Faust video slike slobodnog procvata svoje rodne zemlje ne u stvarnosti, već u svom umu. U stvarnosti, smrt mu se približava. Svi snovi su uzaludni. Rad i dobro koje ono donosi je ista iluzija kao i sve ostalo. Zvuk lopata koji Faust čuje ispada da je zvuk lopata lemura koji mu kopaju grob. Mefistofeles se rado uznemirava, vjerujući da je formula izgovorena, i stoga je pobijedio u raspravi.
On daje svoju karakterizaciju i razumijevanje Fausta i njegovog života:

Nigde, ni u čemu nije imao sreću,
Zaljubio sam se samo u svoju maštu;
Htio je zadržati posljednje
Jadan, prazan, jadan trenutak!

Ali čak i umirući, Faust ga pobjeđuje. Anđeli uzimaju dušu Fausta od Mefistofela. Radnja se prenosi na nebo, gdje se odvijala radnja prologa. Uz riječi prologa „Čovjek luta dok su u njemu težnje“, odjekuju riječi završnog: „Čiji je život u težnjama prošao, mi ga možemo spasiti“.
Tragedija dobija osebujan okvir, naglašavajući njen integritet i potpunost. U nebeskim carstvima, Faustovu dušu susreće duša Gretchen. Zvuči pjesma mističnog hora, dovršavajući djelo

Sve prolazno -
Simbol, poređenje:
Cilj je beskrajan
Ovdje u postignuću.
Evo rezerve
Sva istina.
Vječna ženstvenost
Privlači nas k njoj.

Finale je apoteoza besmrtne esencije Fausta i Gretchen, apoteoza Čovjeka, u kojoj ništa ne može uništiti čovječanstvo, ljubav, slobodni um koji traži.
Ovo je rezultat sporazuma između Fausta i Mefistofela. Ovo je rezultat opklade između Mefistofela i Gospoda. Provodeći čovjeka kroz iskušenja i iskušenja, kroz pakao, raj, čistilište, Gete potvrđuje svoju veličinu pred prirodom, istorijom, svemirom, potvrđuje izglede za slobodan razvoj čovjeka i čovječanstva.

Umjesto zaključka

Fausta se može nazvati čovjekom novog vremena, vremena razuma i djela. Za njih, Gete potvrđuje ideju da zlatno doba nije u prošlosti, već u budućnosti, ali da se ne može približiti snovima lepog srca, za njega se treba boriti:

„Samo je on dostojan života i slobode,
Ko svaki dan ide u bitku za njih!”, - uzvikuje zaslijepljeni Faust.

On provodi hrabar projekt transformacije prirode kada se dio mora isuši. Ovo više nije srednjovjekovni mađioničar, kako se pojavljuje u narodnoj knjizi, već predstavnik racionalnog vremena, filozof i humanista.
Istina, scena Faustove smrti može se čitati na drugačiji način: vanjsko sljepilo korelira s unutarnjim uvidom junaka. Posljednji slučaj Fausta, usmjeren na isušivanje dijela mora, ispada kao ista fikcija, san, kao i svi prethodni. Štaviše, san za koji ljudi plaćaju životom. Sve se u ovoj sceni ispostavilo kao iluzija: zvuk hiljada ruku pomoći - galama lemura (duhova mrtvih), osjećaj vrhunske sreće - smrt, prekrasan san osmišljen da pomogne ljudima - smrt troje siromašni ljudi. Sve su to vizije koje su se pojavile pred umnim okom zaslijepljenog Fausta. Dakle, dobro uvek koegzistira sa zlom, sreća sa tugom, san sa surovom stvarnošću.
Međutim, to samo govori o dvosmislenosti slike Fausta i ideja koje su u njoj utjelovljene - nije uzalud Goethe rekao svom sekretaru Eckermannu da je život koji je uložio u Fausta previše bogat, šarolik i raznolik da bi se na njega nanizao. "tanka vrpca kroz ideje".
Slika Fausta postala je sveprisutna u književnostima Evrope. A simbolički oblik filozofske drame-misterije, koju je Goethe stvorio u "Faustu" po uzoru na srednjovjekovnu narodnu dramu, postao je raširen u evropskim književnostima romantičarskog doba. Bajronov "Manfred" (1817) reproducira izvornu dramsku situaciju "Fausta" i najdirektnije je povezan sa Geteovom tragedijom... Bajronov "Kain" (1821) zadržava isto simboličko tumačenje radnje... U Francuskoj Alfred daje romantična interpretacija slike „Fausta“ de Museta u dramskoj pesmi „Čaša i usta“.

Faust je simbol titanizma ljudskog duha. I u tome dijeli sudbinu svih junaka Geteove Sturm und Drang. Osećaj tvorca ga povezuje sa Prometejem, a odbacivanje sveta ga čini srodnim Goetzu i Verteru. Ipak, faustovski titanizam je širi, ima dublje, jače motive. To je nezasitost životom, želja da se prigrli punina života, bića. nastojeći da afirmiše sebe i snagu svog života. Oblik i znak ovog iskustva, ovog nedostatka moćnih vitalnih snaga, je osjećaj nezadovoljstva koji proizlazi iz borbe između naših životnih oblika, koji su ograničeni vremenom3. Svijet prostora i vremena za Fausta je uzak, za njega je važan proboj izvan ovoga svijeta. A tragedija Fausta je prvenstveno u njegovoj želji da se proširi na svemir. Ovo je već nova strana u titanskoj ekspanziji Goetheanove generacije. "Prafaust" nije dovršen iz razloga što je Šturmerovim junacima nedostajala razmjera i inkluzivnosti strasti, svijet Šturmerovih heroja bio je uzak za takvog heroja kakav je Faust. Stoga je Gete ostavio Fausta po strani, a njegov nastavak je usledio tek tokom italijanskog putovanja4.

Neki delovi Fausta su već napisani 1800. godine, Gete je sasvim mirno zakoračio u 19. vek, prihvatajući svoje probleme.

Tragedija Fausta je specifična tragedija čovjeka, to je tragedija tvorca forme. Gete to izražava uzvikom koji je pobegao sa usana njegovog heroja kada govori sa Duhom Zemlje: "Ich Ebenbild der Gottheit und nicht einmal dir" - "Ja sam slika Boga i ne ličim na tebe “, a Duh Zemlje ga ironično naziva riječju koja je ušla u upotrebu mnogo kasnije u 19. i 20. vijeku, a to je “Übermensch”, nadčovjek. U vrijeme reformacije katolici su tako nazivali luterane, a u doba Getea ta riječ je značila herojstvo, herojstvo.

Duh Zemlje napušta Fausta, a Wagner ulazi u njegovu sobu, pedantni naučnik, čovjek koji marljivo skuplja blago znanja u svojoj glavi, mukotrpno sažimajući i bilježeći podatke ljudskog iskustva. Gete ovde ne stvara satiričnu sliku osrednjeg i beskrilnog naučnika. Sistematizator Wagner je oličenje rigoroznog naučnog znanja. On žudi za istinskim znanjem jednako kao i Faust. Za Wagnera, analiza i sinteza, klasifikacije i sistemi su put do istinskog znanja. On je prvenstveno teoretičar, a više od toga, entuzijasta nauke.

Ali postoji utjeha za ljude

Zaroniti u duh prošlosti;

I lijepo je konačno stići tamo.

Kako je mislio drevni mudrac

I kako se naše doba uzdiglo iznad toga!

Wagner se prema Faustu odnosi s velikim poštovanjem, cijeni duhovno bogatstvo Fausta. Ali faustovski učenik je već samostalan i u sporovima s učiteljem uvijek beskompromisno brani svoj stav. Wagner je došao u Faustov ured u neparan sat ne slučajno, činilo mu se da njegov učitelj recituje grčku tragediju. Ovaj mali detalj svjedoči o velikoj Vagnerovoj kulturi, o njegovom divljenju antici. Geteov Vagner je čovek finog ukusa, ovde vidimo orijentaciju faustovskog učenika i veštaka. Izvanredni germanist Erich Trunz definira Wagnera kao humanistu. Wagner je renesansni humanista u užem smislu riječi, odnosno naučnik fokusiran na proučavanje antičkih spomenika. I, naravno, najviše ga zanimaju retorika i gramatika. Naravno, on je donekle karikatura Fausta, koji je nekada verovao u svemoć nauke, u superiornost naučnog razuma nad prirodom. Spor između Fausta i Wagnera je fundamentalan. Faust se okreće direktnom proučavanju prirode. Znamo da je Faust prošao sve fakultete, a naravno da odlično poznaje antiku i retoriku. Iz razgovora Fausta i Wagnera može se shvatiti da se Vagneru čini važnim da savlada sve formalne zakone retorike, on je enciklopedijski naučnik. Faust ne prepoznaje retoriku, ne prepoznaje umjetnu formulaciju govora, jezika:

da li je pergament sveti ključ,

Da li zauvek gasi žeđ?

Traženje utjehe je prazan rad,

Kada ne istekne

Iz bunara tvoje duše.

Ovdje se, na spor između dva pravca, koji kao izvor imaju dva vektora renesansne misli, prekrivaju kontradikcije svojstvene Geteovom dobu. S jedne strane, kulturno se može shvatiti kao kontroverza između filološki orijentiranih humanista I prirodnih filozofa renesanse; s druge strane, to je odraz borbe figura "Oluje i juriša" sa racionalnim prosvjetljenjem, sa klasičnim dogmama Gottschedove škole.

Faust i Wagner se također razlikuju u svom stavu prema naslijeđu prošlosti. Wagnera najviše privlači prošlost, a Faust smatra da je proučavanje prošlosti apsolutno besplodno. Faust poziva da se napravi razlika između istinskog djela prošlosti, živog i besmrtnog djela - i slike prošlosti, koja se stvara u glavama stručnjaka:

Prošlost je za nas tajni svitak

Sa sedam pečata, ali šta je duh vremena

Vaše ime - to jest, duh je nasumičan.

To je duh te druge osobe.

I u tom duhu - vekovna refleksija.

To je gavran - strašna vizija.

Pobjeći ćeš čim baciš oči.

Ponekad - plovilo u kojem se skuplja svo smeće.

Ponekad - ćelija napunjena krpama.

Duh naučnika, usmeren samo na prošlost, lišen je težnje ka budućnosti. Wagner je uvjeren da je ljudski razvoj u fazi kada čovjek može odgovoriti na sva pitanja, njegovo znanje postaje javno vlasništvo. Faust se s Wagnerom raspravlja u kartezijanskom duhu, držeći se Dekartovog mišljenja da će jedna osoba, a ne ceo narod, naići na istinu. I ovo znanje i uvid nikada neće biti sretan, svaki veliki naučnik je predodređen za ulogu mučenika znanja.

Nakon razgovora s Wagnerom, Faust počinje duboku duhovnu depresiju. U očaju zbog pomisli da je sin zemlje ograničen konačnošću svog postojanja, Faust čini posljednji pokušaj da pobjegne od oblika života koji mu je nametnut, treba po svaku cijenu razbiti forme prostora i vremena. Drugim riječima, ići dalje od apriornih, subjektivnih oblika senzibiliteta, prostora i vremena, da se poslužimo Kantovim jezikom. Da bi to učinio, Faust mora odbaciti ograničenost vlastite tjelesnosti, potrebna mu je slobodna smrt, mora se vinuti u nove sfere čiste aktivnosti, pobjeći iz svijeta prostora i vremena s kojim je tjelesno povezan. Tek kada se oslobodi tjelesne ljuske, njegov duh će steći spontanost, biće nezaustavljiv. U očekivanju takve čiste aktivnosti, Faust želi da napusti postojanje crva, koji se roji u jednoj od brazdi svemira. On želi da se oslobodi straha od smrti, od straha od života. Želi dokazati da je čovjek dostojan da se uzdigne do božanskih visina. Faust odlučuje da uzme otrov, ali kada prinese posudu s otrovom usnama, čuje hramsko pjevanje. On ostavlja zdjelu, samoubistvo se nije dogodilo. Ne strah od božanske kazne za ignorisanje hrišćanskih zapovesti, ne strah od religije koja zabranjuje samoubistvo, već ga sam duh života sprečava da baci svoju zemaljsku ljušturu. Čuje se hramsko pjevanje, a svijet drži Fausta, ne dozvoljava mu da se prenese u drugu dimenziju, usporava njegov impuls ka sferi čiste duhovnosti. Ovdje počinje ona crta u tragediji koja određuje izgled Mefistofela.

Mefistofel je drugi najvažniji junak tragedije, Faustova senka. Pod ovim imenom se đavo prvi put pojavljuje u srednjovjekovnoj knjizi o Faustu, a ime vjerovatno potiče od dvije hebrejske riječi: “mephis” (razarač) i “tofol- (lažov). Postoji prilično sumnjiva verzija porijekla ove riječi od grčkih riječi "me fodo files" (ONA KO ne voli svjetlo) ili "me Fauslto files" (ONA KO ne voli Fausta). Ako se prva etimologija može prihvatiti, druga izgleda previše umjetno.

U Prologu na nebu, Gospod je priznao da od svih duhova poricanja najviše favorizuje Mefistofela. Mefistofelova zasluga je što ne dozvoljava ljudima da se smire. Općenito, Mefistofeles u početku prepoznaje svoju potpunu ovisnost o Bogu, jer se negativni princip paradoksalno uvijek pretvara u dobro. Mefistofeles opisuje sebe na sledeći način:

Ja sam duh koji zauvek poriče.

A istina zahteva

Sva kreacija, bez sumnje,

Dostojan uništenja.

I bolje je ako je tako

Uopšte se nije pojavilo.

Sve što nisi imenovao

Ili uništenje, ILI zlo,

Evo svih fenomena -

Moj prirodni element.

Tako se u tragediji pojavljuje duh poricanja, duh svijesti koju je Carl Gustav Jung definirao kao negativnu svijest. I nije iznenađujuće da kritika kod Mefistofela prevladava nad demonskom moći. Um osobe koja ima negativnu svijest usmjeren je na uništavanje onoga što je vrijednost za drugoga; on ne dovodi u pitanje suštinu predmeta, već okolnosti.

Zašto Goethe u tragediju unosi duh negacije? Činjenica je da je duh poricanja, duh kritike, karakteristično obilježje 18. vijeka od 1970-ih. Duh kritike bio je usmjeren protiv racionalnog dogmatizma, protiv svega oronulog, uređenog, retrogradnog; protiv onoga što je lišeno unutrašnje slobode, što je sputavalo slobodu pojedinca. Ponekad je poprimao nihilističke oblike potpunog poricanja smisla života.

U tragediji su prisutna dva predstavnika ovog veka. Faust je inspiracija i entuzijazam. Entuzijazam Fausta je entuzijazam već razvijene svijesti. Svijest koja se mirno okreće i prema vanjskom svijetu i prema sebi – ono što se može nazvati refleksijom ili refleksivnom sviješću. Ova svijest ima kritički stav. Ali najvažnija je upravo refleksivna strana faustovske svijesti, sposobna da od sebe napravi predmet misli, da se vidi izvana, da može razmišljati o svojim osjećajima, razmišljati o mislima. A kritički duh je instrument refleksije, prvenstveno samorefleksije. Naravno, ovaj duh djeluje i kao ironični duh.

Mefistofel je duh ironije koji se provlači kroz čitavu tragediju. Najvažnija odlika ove ironije je da je plodna, produktivna u smislu da u Faustu budi nezadovoljstvo, tjera Faustovu refleksivnu svijest da bude u stalnoj napetosti. Oba heroja, Faust i Mefistofel, su demonski i đavolski. A ni samom Geteu demonija nije bila strana. Ali božansko u Faustu i dalje prevladava. Mefistofeles uzima dijabolično u njegovom najčistijem obliku. To je više ironična dijabolička stvar. Treba reći. Thomas Mann je vrlo dobro primijetio da dijabolično u Mefistofelu nije u tako lošem odnosu s božanskim. Gospod kaže za Mefistofela:

Ne prezirem ljude poput tebe.

Od duhova svih koji žive u poricanju,

Nevaljalac mi uopšte nije teret.

Gete vrlo suptilno uvodi Mefistofela u igru ​​u drugoj sceni. Prije toga, Faust je pokušao izaći iz svog "ja" uz pomoć znaka makrokosmosa, a zatim uz pomoć samoubistva. Scenu ispred gradskih vrata možemo shvatiti kao dalje ostvarenje Faustovih težnji. Faust napušta grad, pridružuje se građanima koji slave Uskrs, njegov razgovor s ljudima na gradskim vratima odvija se u pozadini šarolike gomile. Ljudi slave Vaskrsenje Gospodnje, duhovni preporod, obnovu svijeta. Glavna stvar, međutim, u ovoj sceni je pojava crne pudlice, koja nemilosrdno prati Fausta i Wagnera do samog stana, a u Faustovoj kancelariji se već pojavljuje pred njim u liku samog đavola. Mefistofeles se pojavljuje pred njim u trenutku kada Faustova težnja dostiže vrhunac, kada ponovo nastoji da pređe preko uskih granica svog svijeta.

Činjenica da se susret Fausta i Mefistofela dešava na Uskrs, očigledno, treba da da sakralni, sakralni karakter celom događaju. To znači da avantura koja je započela na sveti dan nosi pozitivno značenje. Mjesto susreta Fausta i đavola je na gradskim vratima, koje ovdje simboliziraju izlazak osobe u širi prostor bića. I premda će se sve Faustove avanture sastojati u praćenju Mefistofela, lanac lutanja kroz faze bića ipak će proći pod znakom Vaskrsenja Gospodnjeg. Stoga Mefistofel nije potpuno paklena slika i nije nosilac apsolutnog zla.

Prema Geteovom planu, pravi sotona je trebao da se pojavi u Faustu kao nosilac svih mračnih sila. Scena Valpurgijske noći trebala je da se završi zastrašujućim, grotesknim kovenom, a vrh ovog kovena trebalo je da bude pojava Sotone okruženog vješticama, bludnicama, jarcima - svim likovima svojstvenim đavolskim parafernalijama. Ovdje su trebala trijumfovati dva principa - bezduhovna ljudska požuda i zlato. Mefistofel je trebao biti prisutan u ovoj sceni, takoreći, kao zamjenik glavnog reditelja - Sotona. Za 18. vijek, ova scena je napisana na granici pristojnosti, ali iznenađujuće snažna i moćna. Ali Goethe ga ne uključuje u konačnu verziju Fausta iz razloga što bi scena imala groteskni karakter i donekle bi bila smiješna, u ovom slučaju bi se dubina filozofske demonije smanjila grotesknošću slika. Mefistofel se pojavio pred Faustom u obliku pudlice, a Gete stavlja reči o pudli u Wagnerova usta:

Zar nije jasno da se radi o duhu

Ne dolazi u obzir?

Vidiš sebe

Leži na stomaku, maše repom.

Wagner govori o njegovoj bezazlenosti i bezazlenosti. Pudlica je poznata kao pasmina pasa koja najviše zavisi od ljudi, iznenađujuće je društvena i ljubazna. Vjeruje se da od cijelog psećeg svijeta ova pasmina ima najmanje agresivnosti; ovo je pas koji je potpuno izgubio lovački instinkt. Pojava pudlice u Faustu aluzija je na zavodljivost duha poricanja - Mefistofela. Mefistofeles u svom prvom pojavljivanju nije simbol zla, već simbol društvenosti. Faust primjećuje čudno ponašanje pudlice, osjeća da to nije običan pas. Mefistofeles potom vodi razgovore s Faustom koje se ne bi usudio voditi s Bogom. Smisao Mefistofelovih govora je da svijet i poredak koji je stvorio Bog nije savršen, štaviše, bezvrijedan je, sve što postoji u njemu zaslužuje da bude uništeno. Ali sve nesreće koje Mefistofel šalje na zemlju ne mogu ni na koji način uništiti svijet. Kosmički poredak ostaje nepokolebljiv, uprkos svoj gluposti i nesavršenosti ovog sveta.

Ko je Mefistofeles? Ovo je ili sam Sotona, ili jedan od đavola koji su podložni Sotoni. U Geteovom Faustu on se pojavljuje kao glavni predstavnik pakla, glasnik pakla, a ujedno je i đavo drugog reda. Ovde Getea ne zanima apsolutna tačnost, važno mu je nešto drugo. Gete stvara svoj model univerzuma, svoju sliku sveta, au njenim demonskim silama važno mesto zauzima duh poricanja.Mefistofel smatra da je prvobitni element sveta bila tama, ona je skrivena u osnovi. od svih stvari.A svjetlost je samo proizvod tame,nije povezana sa sustinom stvari,moze samo da osvijetli povrsinu.A kada dodje smak ovog svijeta i sve bude unisteno,tada ce opet svuda zavladati mrak.

Ustima Mefistofela Gete nam prenosi svoj mit o stvaranju sveta. Šta je ovo mit? Gete je stvorio sopstveni kosmogonijski model, koji se oštro razlikuje od hrišćanskog. Prema Goetheu, stvaranje božanskog Trojstva - Boga Oca, Boga Sina i Boga Duha Svetoga - dovelo je do toga da je krug zatvoren, a božanstva više nisu mogla stvarati svoju vrstu. Ali božanski početak može biti samo kreativni početak. Trojstvo je izgubilo potrebu za reprodukcijom, u stanju je samozadovoljstva8. I zato je stvoreno i četvrto božanstvo. Ovdje se Goethe sasvim slobodno odnosi prema Svetom Trojstvu, radi ono što je sveti Avgustin zabranio - Trojstvo prebacuje u rang paganskih bogova. Već postoji neka kontradikcija u četvrtom božanstvu. Ovo božanstvo je Lucifer, a kod Getea je obdaren stvaralačkom moći. Dobivši stvaralačke moći, Lucifer je stvorio biće, ali se dogodilo da se nakon što ga je zauzeo taj ponos, pobunio, neki od anđela su ga slijedili, dok su drugi krenuli za Bogom i uzdigli se na nebo. Lucifer stvara materiju. Ali Luciferova jednostranost postala je uzrok svega zla koje se događa u svijetu. Budući da je Luciferu nedostajala bolja polovina, Trojstvo je bilo odvojeno od svijeta koji je Lucifer stvorio. Luciferov svijet je izgledao prilično čudno. U njemu je bila koncentracija, kohezija, bio je to put ka centru, put u dubinu, ali ništa nije imalo karakter distribucije, ekspanzije. Ovo je univerzum koji ide u sebe. Takva koncentrisana materija bi, prema Geteu, uništila biće i samog Lucifera, da nije božanske intervencije. Trojstvo je promatralo koncentraciju materije i, čekajući određeni trenutak, započelo njegovo stvaranje, kao da ispravlja stvaranje Lucifera, eliminirajući nedostatak u svemiru. I silom volje, kako piše Goethe, Trojstvo momentalno uništava zlo, a sa njim i Luciferov prosperitet. Trojstvo je obdarilo beskonačno biće sposobnošću da se širi i uzdiže do izvora. Prema Geteu, potreban je puls života obnovljen.

Slika Mefistofela u Faustu je prilično složena - uz činjenicu da je to duh poricanja, negativan duh, on je istovremeno i duh koji je uporan stvaralac. I u ovoj eri, kako kaže Gete, pojavilo se ono što nazivamo svetlošću i navikli da smatramo Kreacijom. Univerzum nije neka vrsta zatvorenog jedinstva, gdje su dijelovi dobro primjenjivi jedni na druge, univerzum je u početku prožet principom razvoja, principom stvaranja, kreativnosti. Jednostrani Luciferov svijet je ispravljen uvođenjem svjetlećeg principa u njega, prisustvo svjetlosti ispravilo je svijet materije i svijet prirode koji je stvorio Lucifer. Slučaj Lucifera bi se završio fijaskom da Trojstvo nije rasvijetlilo njegovu aktivnost, nije joj dalo značenje. Ova aktivnost unutar materije, unutar života, kao da je obasjana svjetlošću tri hipostaze, i tako Lucifer i njegovo porijeklo, njegov glasnik na zemlji, Mefistofel, cijelo vrijeme daju kretanje akciji. Istovremeno, oni žele da stvore, stvore neku vrstu destrukcije, zalazeći u materiju, u tamu – i istovremeno stvaraju priliku božanstvu da osvetli ljudsku aktivnost i da joj da smisao. 9 Ovo je filozofska konstrukcija, mitološka koncepcija koju Goethe unosi u Fausta. Stvaralačku aktivnost razlaže na dva principa – s jedne strane je Faust, s druge, Mefistofel, koji zapravo pokreće radnju, on postaje pokretački princip Geteove tragedije.

Pogledajmo ponovo tekst. Vraćajući se iz šetnje, Faust će ponovo započeti studije. Ulazeći u svoju kancelariju kaže da je napustio polja i planine obavijene noćnim mrakom - javlja da je savladao tamu, i ulazi u neku vrstu stanja svjetlosti, duhovnog sjaja:

Visoki impulsi u duši

Rodiće se tajno u ovom trenutku.

U Faustovoj duši postepeno jenjava buka spoljašnjeg sveta, a pod uticajem ljubavi budi se najbolja osećanja:

I opet u dubini moje duše

Vatra poštovanja gori

I ljubav prema čovečanstvu!

Komunikacija sa drugim ljudima tokom šetnje podstiče ovu ljubav prema čovečanstvu. Mora se reći da je posebnost priče o Faustu to što je proces duhovnog stvaralaštva u njoj neodvojiv od demonije. Drugim riječima, impuls duše prema svjetlosti ovdje je sjedinjen sa demonijom, sa Mefistofelovom načelom. Na Uskršnju večer, Faust se vraća s praznika, osjećajući svoje više ja u sebi, u kontaktu je s Bogom, ali se ne vraća sam, prati ga bezopasna i inteligentna pudlica. Crna boja pudlice pokazuje nam njenu pravu suštinu. Njegova pojava znači da u Faustovoj psihi počinje djelovati neka vrsta mračne sile, a ta sila ga naviše lišava raspoloženja: "Snagom svake želje, smirenost više ne teče iz srca."

Faust pokušava sačuvati svoju duhovnu visinu uz pomoć knjige. Ali sada on ne traži inspiraciju u Nostradamusovoj knjizi, već u Novom zavjetu. Faust će čak prevesti početak Novog zavjeta, razmišlja o prvom redu i dolazi do zaključka da bi u Jevanđelju po Jovanu bilo ispravnije prevesti "U početku bješe misao" nego "U početku bila Reč." Ovdje je riječ o prijevodu grčke riječi "logos". Međutim, značenje njemačkog "das Wort" je mnogo uže od grčkog "logos". Riječ je samo znak, a može biti i izbrisan pojam. Riječ je nešto gotovo, unaprijed dato. Kada se prevede na ovaj način, tvorevina gubi smisao, pretvara se u semiozu, dobija simbolički oblik. Na kraju krajeva, riječ zamjena stvari je izobličenje svijeta, a ako zamijenite "logos" riječju, onda svijet gubi svoju energiju, gubi svoju produktivnost. Gete je rekao: "Gadi mi se bilo kakvog znanja koje me ne budi na akciju, na kreativnost." Prevod "U početku beše Reč", prema Faustu, ograničiće svet na šeme beživotne nauke.

Nakon toga slijedi još jedan prijevod - "Im Anfang war der Sinn". Sada govorimo o širem konceptu, govorimo o značenju, o refleksiji. Ovaj prijevod je već više u skladu s biblijskom božanskom mudrošću. Zapravo, mit o božanskoj mudrosti, o mudrosti Božjoj, jedini je mit u Bibliji. Ovo je mudrost Gospodnja, i to je bila mudrost (der Sinn) koju je Gospod imao pre stvaranja sveta. Mudrost prati čitav proces stvaranja svijeta. Ali Faust je sklon drugom zaključku: Ist es der Sinn, der alles wirkt und schafft? Es sollte stehen: "Im Anfang war die Kraft". “Der Sinn” je odbacio Faust: “Razmišljaj unaprijed: pa, da li misao daje početak svemu i stvara sve tako snažno?” On tvrdi da bi ovde trebalo da postoji još jedna reč: "U početku je postojala Sila." Ali Faust također odbija riječ "die Kraft" i dolazi do konačne odluke: -Im Anfang war die Tat" - "Postojala je akcija od samog početka."

I tu nastaje problem koji je zaokupljao mnoge prevodioce u osamnaestom veku. Herder je preveo riječ "logos" u nekoliko riječi odjednom: Gedanke, Wort, Wille. Tat, Liebe. Prilikom prevođenja ove riječi korišteno je nekoliko koncepata odjednom. Ova scena ima dva značenja. Goethe ovdje govori o produktivnoj prirodi stvaranja svijeta, da je svijet vječna kreativnost. I istovremeno izražava svoj ironičan stav prema novoj školi prevođenja Biblije. Želja da se Biblija prevede na novi način nakon Lutera javljala se više puta, a u 18. veku bilo je i brojnih takvih pokušaja. Cijela scena ima dvostruki plan, ovdje je Gete ironičan prema svom prijatelju Herderu. koji je pokušao da prevede Bibliju; igra riječi donekle zabavlja Getea. A ujedno se ovdje postavlja i najvažniji problem mira za 18. i 19. vijek. Vidimo da odbacivanjem prijevoda “U početku bješe Riječ” Faust odbacuje Krista. Više voli riječ "Akcija", on tvrdi kosmogoniju koja je bila bliska paganskoj vjeri.

Dok Faust prevodi Jevanđelje, pudlica se postepeno pretvara u Mefistofela. Faust je u stanju duhovne egzaltacije, duhovnog ushićenja, i u tom trenutku mračni početak ulazi u njegovu dušu. Njegova duša prima senku, a ova senka je Mefistofel. Tako je Geteova mitologija dopunjena prisustvom Lucifera. Pojava Mefistofela upravo daje razvoj ovim riječima "Im Anfang war die Tat". Gete nas u ovom slučaju navodi na ideju da psiha i um nisu sami sebe izmislili, već je um dobio svoje sadašnje stanje tek razvojem. Proces razvoja uma ne prestaje ni dan-danas, što znači da nas pokreću i unutrašnji i vanjski podražaji. Unutrašnji nagoni za djelovanjem, kako nam pokazuje Goethe, rastu iz dubina koje nemaju nikakve veze sa svijesti. Mefistofeles se pojavljuje baš u trenutku kada Faust ne može da shvati značenje radnje. Sa duhom poricanja, Faust se ponaša zapovjednički, pa čak i arogantno, nimalo se ne boji glasnika tame. Da, i pogled na Mefistofela ne izaziva strah.

Ovdje nalazimo jednu od glavnih osobina Geteovog faustovskog čovjeka – nemilosrdnost. Faust traži istinu izvan morala i religije, spreman je ući u dijalog sa đavolom i toga se ne boji. Mefistofeles, koji se javio Faustu, odmah je definisao njegovu metafizičku suštinu: „Ja sam deo one sile koja, želeći zlo, stvara, međutim, samo dobro. Od samog početka kaže da je destrukcija njegov element. U isto vrijeme, destrukcija postaje stvaranje, a u procesu aktivnosti uvijek se pojavljuje svijetli početak bića.

Prvo što učini kušač, Mefistofel, u svom štićeniku budi interesovanje za sferu tela i moći. Ovo je područje u kojem je iskušenje posebno snažno. Da se poslužimo psihoanalitičkom interpretacijom, Mefistofel djeluje kao vješt psihoanalitičar koji pomaže pacijentu da pronađe potisnute želje. Faust se, baveći se naukom, svega odrekao, zaboravio je na ljubav, na moć, na užitke. Mefistofeles daje Faustu priliku da prizna da ima ljudske želje: žeđ za ljubavlju i moći. Ali Faust insistira na svom odbacivanju svijeta, u njegovoj duši cijelo vrijeme vlada tjeskoba i tjeskoba, u sceni s Mefistofelom Faust ponovo pada u raspoloženje vjerskog asketizma i mizantropije11. Koren ove mizantropije su želje i nade izbačene iz njegove duše. Ali Faust se odriče svega. Proklinje snove o slavi, proklinje sve ljudsko - ograničenu ljudsku sreću, porodicu, moć, posao; on proklinje zlato, to jest, vidimo potpuno odbacivanje svijeta. Svijet nekadašnjih vrijednosti je slomljen, a to znači apsolutnu duhovnu smrt heroja.

Faust želi drugačiji svijet, drugačije biće, a Mefistofeles ga razumije prilično prozaično, poziva Fausta da uđe u svijet zemaljskih radosti i želja. Mefistofel mu želi dokazati da svijet u kojem čovjek živi nije vrijedan ni penija, da je dostojan uništenja. Mefistofeles je u ovom slučaju i đavo, i anđeo čuvar, i kušač, i oslobodilac. Štaviše, on shvaća da će stalna čežnja za nedostižnim dovesti Fausta u katastrofu. Mefistofel kaže junaku: „Hoer auf mit deinem Gram zu spielen” – „Da, prestani da se igraš svojom čežnjom! Ona će te, kao zmaj, progutati, pojesti. Ovdje vidimo prometejsku sliku zmaja koji muči jetru. Čovjek ne može postojati izolovan od svijeta. Mefistofel poziva Fausta da napusti ćeliju u koju se zaključao i stupi u komunikaciju s ljudima12. Ali Geteov junak to ne želi, on se odriče želja.

Motiv đavola, koji ispunjava bilo koji hir osobe, vrlo je čest u folkloru, ali u ovom slučaju morate zamijeniti uloge. Kada se ovozemaljski život završi, Faust mora postati đavolov sluga. Ali Fausta nimalo ne zanima šta će mu se dogoditi u zagrobnom životu, potpuno je razočaran i ne može zamisliti kako ga Mefistofel može nagraditi, kakvo mu zadovoljstvo u ovozemaljskom životu još nije poznato. Mefistofel traži od Fausta potvrdu o prijemu krvi, na šta Faust odgovara:

Werd" ich zum Augenblicke sage: Verweile doch.

Dubist so schoen.

Dann magst du mich in Fesseln schlagen,

Dann will ich gern zugrunde gehn!

Dann mag die Totengloeke schallcn,

Dann bisl du deines Dienstes frei,

Die Uhr mag slehn, der Zeigcr fallen

Es sei die Zeil fuer mich vorbei!

Kad god stanem na trenutak:

"Uspori divno i ne odleti!",

Stavio si mi okove

Spreman sam da postanem tvoj bez odlaganja!

U taj čas neka pjeva grobno zvono;

Onda kraj tvog ropstva.

Neka kazaljka sata padne:

Ne treba mi više vremena!

Mefistofel je postigao svoj cilj, Faustova sebična želja pretvara se u želju da sve doživi. U procesu transformacije, njegova prvobitna želja na kraju se pretvara u žudnju za životom koja ne poznaje granice. Od ovog trenutka počinje zajednički put Fausta i Mefistofela kroz život.

Druga faza Faustovog oživljavanja je izuzetna scena u Auerbachovom podrumu. To pokazuje koliko nisko Mefistofeles cijeni ljudsku rasu. Stoga, prva stvar koju želi da uradi jeste da nauči Fausta da pije. I vodi ga tamo gdje su Bacchusovi plodovi, nadajući se da će opijeni Faust brzo htjeti zaustaviti trenutak i proglasiti ga lijepim. U Auerbachovom podrumu, uvjeren u nemogućnost munjevite pobjede nad Faustom, đavo pred veselim učenicima izvodi razne trikove s vinom. U popularnoj knjizi, kao iu Prafaustu, Faust to postiže. U konačnoj verziji, Goethe čini Mefistofela mađioničarom.

Osim toga, Mefistofeles ovdje djeluje i kao progonitelj javnog reda, a cijela scena je naglašene satirične prirode. Predmet satire su crkva i vlast, posebno u čuvenoj Pjesmi o buvi. Ovo je zaista jedno od najmoćnijih satiričnih djela koje poznaje historija svjetske književnosti.

Činjenica da je ova pjesma stavljena u usta Mefistofela nije slučajna. Uz malo preterivanja, moglo bi se reći da je Mefistofelov kritički duh, duh čiste negativnosti, usmeren protiv onih fenomena ljudskog postojanja koje ljudi teže da transcendiraju, učine svetim, neprikosnovenim. Očigledno je Gete povezao negativni duh istorije sa demonskim. U tok tragedije se unosi istoričnost, naravno, u mefistofelovskom smislu.

Sljedeća scena uvodi čitaoca u svijet demona. Ovo je čuvena "veštičja kuhinja". Mefistofeles vodi Fausta u svijet gdje je on apsolutni vladar. Vještica mora skuvati piće za Fausta, koje će junak popiti da se podmladi. Popivši ovaj napitak, Faust stječe sposobnost ljubavi, tjelesnu ljubav, nerazjašnjenu svjetlošću duhovnosti, ironično Mefistofel:

Uskoro, uskoro tip je živ

Sve žene će se pojaviti pred vama.

Takvo je piće: svakako

U svakoj ženi Elena će sanjati.

Nakon ove scene u Faustu, počinje tragedija Gretchen. Ljubavna linija u drami povezana je sa strašnom pričom koja se dogodila u Frankfurtu, koja je šokirala pjesnika. Mlada sluškinja, Susanna Margareta Brandt, nakon što je rodila vanbračno dijete, udavila ga je i priznala da je počinila ovaj zločin. Osuđena je na smrt i obezglavljena. Devojku je zaveo mladić koji ju je napustio. Sudbina zavedene i napuštene devojke zainteresovala je šturmere. Geteov prijatelj Heinrich Leopold Wagner napisao je malograđansku dramu Ubica beba, prema kojoj je Gete imao negativan stav, ostavljajući za sobom očigledno samo istinski umetnički razvoj ove teme. U izvesnom smislu, Gete je bio u pravu, jer niko od njegovih savremenika nije ovu temu podigao do visine tako velike umetnosti kao on. Tragedija Gretchen može se čak smatrati igrom u komadu, jer zadržava obilježja samostalne radnje, koja nije ni na koji način povezana s prethodnim narativom. Gretchenin red ima nešto više od hiljadu stihova poezije. A istovremeno je to koncentrisano i iznutra ujedinjeno djelo. Štaviše, ima klasičnu dramsku strukturu, jasno podeljenu na pet delova po principu podele drame u pet činova. Postoji zaplet, razvoj radnje, kašnjenje i katastrofa. Gete se, naravno, rukovodio vrstom šekspirovske drame i nije sledio pravila tri jedinstva.

Faust prvi put vidi Gretchen kako izlazi iz katedrale. Devojka je upravo priznala i odmah shvatamo da je najvažnija odlika Geteove junakinje njena pobožnost. Ona vjeruje u Boga iskreno i svim srcem. Moralno i religiozno za nju su jedno, ali je u isto vrijeme nemoguće pronaći nešto u Gretcheninom liku što bi na bilo koji način ličilo na licemjerje. A u isto vrijeme, to je apsolutno svjetovna priroda. Goetheova junakinja dobro je svjesna svog klasnog položaja, o čemu svjedoči njen prvi kratak razgovor s Faustom. Moral i obožavanje Boga idu ruku pod ruku sa utvrđenim poretkom stvari u svijetu. Nezamislivo je da djevojka ode dalje od svog razreda. Iako Faust nije plemić, Gretchen ga smatra jednim od njih, odmah shvaćajući razliku između njih13. Ovaj detalj služi ne samo da vjerno prenese povijesni okus, već je i suština lika same Gretchen.

Faust je oduševljen ljepotom djevojke, dovoljna mu je fizička privlačnost heroine, a prvo što ga zaokupi je obična požuda. Obrazovani heroj ne misli da je Gretchen osoba i da se njena pažnja mora zaslužiti. Faust želi posjedovati Gretchen, a Mefistofelesu je beskrajno drago što se požuda konačno probudila u Faustu, tom području ljudske psihe, koje, po njegovom mišljenju, u potpunosti kontrolira sam Mefistofel. Ali u ovoj situaciji, đavo se nalazi u nezavidnoj poziciji, jer Faust želi da ga iskoristi kao banalnog makroa, da ga natjera da se bavi jednom od najodvratnijih profesija u srednjem vijeku. Faust je nemilosrdan, podmetanje je, kaže on Mefistofelu, đavolsko zanimanje. Đavo je, naravno, ponižen, iako savršeno bilježi prirodu Faustovog zahtjeva. Sve ide po njegovom scenariju, ali se ispostavilo da Mefistofeles nema moć nad djevojkom, jer je Margaret, koja je upravo napustila hram, pod sjenom božanskog blagoslova. Tamo. tamo gde se zakon Božiji u potpunosti sprovodi, gde je kreacija pod potpunom kontrolom božanskog uma, nema mesta za delovanje demonskih sila. A Mefistofeles ogorčeno izjavljuje da je Gretchen apsolutno čisto i nevino biće.

Još jednom napominjemo da je Faustov prvi impuls prema Gretchen grubo senzualan. A Mefistofeles ga, parirajući faustovskim napadima, s pravom naziva libertinom koji zamišlja da ženska ljepota postoji samo da bi zadovoljila njegovu sladostrasnost. Ali Faust je uporan u svojim željama, želi da djevojka bude s njim te noći, i taj zahtjev je kategoričan. Drugi način da začarate djevojku također ne postiže uspjeh. Ideja Mefistofela je jednostavna: trebate nabaviti kutiju za nakit, a djevojka će, kad ih vidi, poludjeti. Evo, Faust već počinje da sumnja - da li je ovo iskren put do Margaritinog srca. Ali posebnost Mefistofela je u tome što u početku bira najelementarniji način za postizanje cilja, a zatim, kada prvi pokušaji ne uspiju, komplicira svoje postupke.

Sljedeća scena pokazuje nam Gretchen u svojoj sobi, a ovdje s njenih usana zvuči divna “Balada o kralju Ful” (koju je Ivanov preveo kao “kralj strane zemlje”), balada o vjernosti u ljubavi do smrti. To postaje perspektivni trenutak u tragediji Gretchen, kao i u svim pjesmama Marguerite. Odanost u ljubavi glavna je odlika Geteove junakinje koju zadržava do smrti. Pothvat kutije za nakit neće uspjeti. Gretchen govori svojoj majci o svom otkriću, a ona, kao pobožna kršćanka, odnese kutiju svećeniku. Tako kovčeg pada u ruke crkve; Recimo usput da ova tačka radnje omogućava Geteu da razvije kritiku crkve i države. Mefistofeles pravi novi pokušaj: dolazi kod Gretchenine komšinice Marte sa porukom da joj je muž umro u Napulju od teške bolesti.

Marta je potpuna suprotnost Gretchen, nimalo ne tuguje zbog smrti svog nesretnog muža i, saznavši da joj on ništa nije ostavio, brzo ga zaboravlja. Osim toga, Mefistofeles svojim prilično galantnim ponašanjem privlači njenu pažnju na sebe. Da bi se potvrdila smrt njenog muža, prema običajima i zakonskim normama, potreban je drugi svjedok, a on se pojavljuje - to je Faust. Cela scena je svojevrsni kvartet, igraju je dva para - Grečen i Faust, Mefistofel i Marta. Mefistofeles se predstavlja kao birokratija koja pokušava da pogodi Martu, a ona je spremna da se uda za njega. Cijela situacija izgleda kao mješavina scena - zatim se pojavljuje Marta s Mefistofelom, pa Gretchen s Faustom. Gretchen se zaljubljuje u zgodnog mladog ljepotana. U sceni spoja Faust još nema potpunu ljubav, dok je to samo erotski osjećaj, ali se već u sljedećoj sceni - u šumskoj pećini - spaja Faustova strast sa osjećajem za prirodu. Priroda ima efekat koji podiže njegova osećanja. Ljubav prema Gretchen spojena je sa otvorenošću prema prirodi, a slijedi predivan monolog - pjesma zahvalnosti duhu Zemlje:

Visok duh! Ti si sve, dao si mi sve

Šta sam te tražio? I u plamenu

Nisi uzalud okrenuo svoju sliku

Meni. Dao si mi čudesnu prirodu

Kao kraljevstvo; dao mi moć da osećam

Uživajte u njoj i njoj.

I ovdje, kao iu lirici mladog Getea, iu njegovom "Wertheru", osjećaj ljubavi je zagrljen osjećajem prirode, otvorenosti prema njoj, i kao rezultat te povezanosti dobija snažan impuls prirodnih sila. Iz početne erotske privlačnosti u Faustovoj duši rađa se ljubav koja stiče kosmičke horizonte. I skala ovog osjećaja se junaku čini zaista univerzalnom. Naravno, Mefistofeles na sve Faustove tirade odgovara svojom inherentnom ironijom, jer ne vjeruje u čovjeka i ne vjeruje u snagu ljubavi.

Scena u Gretcheninoj sobi je velika lirska ispovijest junakinje, osjećaj ljubavi prikazan je kroz prizmu Gretchenine svijesti. Kombinira dva principa - radost i patnju. Margarita je oduševljena svojim voljenim. Njena ljubav prema njemu je toliko jaka da to ne može da shvati. Ovaj osjećaj joj je neshvatljiv.

Gde si, gde je moj odmor?

Srce je tako teško...

Nikad ikad

Ne mogu ga naći.

Gde on nije sa mnom.

Duva samo smrću.

I zato ceo svet

Muka mi je od toga bez njega.

U ovoj pesmi, u prelamanju Gretcheninih osećanja, data je slika Fausta. Margarita shvaća da joj ljubav može donijeti ne samo radost, već i patnju, pa čak i smrt:

grudi su mi nestale,

Pa juri k njemu;

Zašto ja

Ne možete izdržati?

Razvoj i faze Gretchenine ljubavi prema Faustu od početka do katastrofe pesnik prati sa jedinstvenom tačnošću razumevanja samog fenomena ljubavi. Vidimo kako se taj osjećaj rađa u Gretchen, kako ju je izvukao iz građanskog svijeta, doveo do sukoba sa društvom i sa samom sobom. Gretchenina katastrofa poznata je po tome što se sve u građanskom svijetu protivi njenoj ljubavi. Ova ljubav prouzročila je smrt majke, brata, ubistvo djeteta, a uzrok čitave tragedije heroine su, prije svega, društvene protivrječnosti i društveni uslovi u kojima se nalazi. Istovremeno, ovi sukobi i inertnost građanskog svijeta ističu čistoću i snagu njene nesebične ljubavi. Jednostavna djevojka postaje Geteova heroina velike tragedije. U istoriji svetske književnosti ona se može porediti samo sa Antigonom i Ofelijom. Čitava linija Gretchen je afirmacija prava slobodne ljubavi, jednog od najelementarnijih ljudskih prava, a društvo imanja uskraćuje heroini pravo na ovu ljubav, postajući uzrokom njene smrti. U tom pogledu, tragedija Gretchen dobija univerzalni značaj.

Građansko društvo sa savršenom smirenošću gleda na praktički legalizirani razvrat i ne može oprostiti Gretchen njen raskid sa temeljima, zasnovanim na licemjerju i licemjernoj pobožnosti. Junakinja postaje žrtva prevare, a događaji u drami se time komplikuju. da Gretchen, misleći da daje majci piće za spavanje, daje joj otrov. Od tog trenutka otkriva joj se sav užas njenog čina, sav užas njene ljubavi. Počinje da shvata koliko je nisko pala. Građansko društvo, kojem pripada i njen brat, osuđuje je i prezire. Faust je uživao i zasitio se ljubavi i, čini se, više mu ništa ne treba.

U 19. veku formirala se koncepcija prema kojoj se Faustov odlazak iz Gretchen objašnjava činjenicom da je njen svet preuzak za Fausta, da postoji prevelika razlika u intelektualnom svetu Geteovih junaka, da se Faustova neodoljiva želja ne može obuzdana ljubavlju proste devojke. Istraživači su ovu tačku gledišta pokušali proći kao Goetheovo. U stvarnosti, to nije tako. Ništa u Geteovom tekstu to ne može potvrditi. Ovo je odlazak čovjeka opterećenog ljubavlju, ovo je pravi zločin i izdaja. Djevojka je ostala bez ikakvog oslonca u svojoj nesebičnoj ljubavi. Gretchenin dijalog sa Lizhen pokazuje nam, da tako kažemo, "javno mnijenje". Lizhen priča Margariti o sudbini djevojke koju poznaje, a koja je došla dotle da sada „jede i pije za dvoje“, odnosno za sebe i svoje nerođeno dijete. Kada se Gretchen počne sažaljevati zbog posrnuća, Lizhen joj likuje:

I da li ti je žao?

Kako smo živjeli? Nekada je bilo danju

Sjediš iza pređe, a noću nigdje

Ne usuđuješ se da napustiš kuću.

šta je ona? Sve sa slatkim

Ili ispred kapije, ili u mračnom kutku;

Sat im se činio kao minut.

I veoma kratke duge šetnje...

A sada je pusti u hram

U košulji grešnika za pokajanje

I tamo među čitavom skupštinom

On polaže teške lukove!

U tim rečima Geteova heroina vidi svoju sudbinu. Prevarena, izdana od Fausta, osuđena od društva, junakinja traži zaštitu od Majke Božje, obraća joj se s molitvom i traži da je spasi od srama.

Gretchenina molitva je pravo remek-delo Geteove lirike. Smjelim rimama koje se nikada prije Getea nisu pojavile, a koje su oduševile izuzetnog ruskog pjesnika A. K. Tolstoja.

Hilf! Rette mich von Schmach und Tod!

Du Schmerzenreich.

Dein Antlitz gnaedig meiner NE!

Čak ni najistaknutiji ruski prevodioci nisu uspeli da zadrže ovu smelu rimu.

Od smrti sačuvaj sramotu, Svemogući!

U tvojoj nevolji

Molim se, sveti patniče!

Dalji događaji slijede sve brže. Faust i Mefistofel u Gretcheninoj kući. Pojavljuje se njen brat Valentin. Iz njegovog monologa saznajemo da o djevojci kruže loša glasina, on čuje nagoveštaje njenog grijeha, a kada Mefistofeles otpjeva grotesknu serenadu, Valentin postaje bijesan. Scena se završava Valentinovom smrću. Patnju heroine pogoršava činjenica da je umirući brat proklinje. Ponašanje Mefistofela u čitavoj ovoj situaciji može se posmatrati kao analogno odnosu društva prema Gretchen. Naravno, ljubav ne može nestati bez traga iz Faustove duše. I što više ljubav prema Gretchen izbija iz tame senzualne požude, postaje čistija i duhovnija, što se Faust više počinje osjećati krivim prema djevojci, to ga više muče grižnje savjesti (Mefistofeles to nije mogao predvidjeti) , to su jači đavolji pokušaji da natjera Fausta da zaboravi na Gretchen. Jer vidi da ne može ni na koji način dobiti Faustovu dušu.

U ovoj situaciji, Mefistofel čini posljednji pokušaj da Fausta baci u element izopačenosti. Želi da ga učini učesnikom demonske orgije, u kojoj je on sam glavni menadžer. Ovo je poznata scena Valpurgijske noći na Blocksbergu (Brocken). Prema narodnim vjerovanjima, na dan svete igumanije Valpurgije, vještice se obično okupljaju na šabat, a ove noći priroda poprima demonski karakter; čini se da iz njega nestaju sve blagotvorne sile, ispunjena je varljivom hladnom svjetlošću lutajućih svjetala koja obasjavaju put, a noćna strana prirode se manifestira posebnom snagom. Ovdje Faust mora zauvijek zaboraviti na Gretchen. Ali kao što vino u Auerbachovom podrumu nije u stanju zasjeniti Faustov um, tako erotska opijenost Valpurgijske noći ne može izbrisati Gretchen iz Faustove svijesti, on je nastavlja voljeti. I tada junak otkriva cijeli smisao onoga što se dogodilo. Zbog ubistva novorođenčeta, koje je Gretchen počinila u potpunom ludilu, ona je zatvorena i čeka smrtni čas. Sada Faust razumije i vlastitu krivicu i krivicu cijelog društva. Naravno, svi njegovi gejevi su okrenuti protiv Mefistofela. Ovo je jedina prozna scena u završnoj verziji prvog dijela iu njoj Goethe postiže ogromnu moć društvene denunciacije.

Prvi dio tragedije završava scenom u zatvorskoj ćeliji. U "Prafaustu" je napisan u prozi i postao je možda najistaknutije ostvarenje proze "Sturm und Drang". U izdanju iz 1807. ovo je već rimovani tekst. Faust pokušava spasiti svoju voljenu koju nalazi u stanje poluludila. Dve stvarnosti se sudaraju u Gretcheninom umu - njeni zločini i ljubav prema Faustu. Njena svest luta između ovih realnosti. Grige savesti zahtevaju da se junakinja preda Božjem sudu i traži spas od Boga. Pojava njenog voljenog vraća nadu u njenu dušu u nastavak života. Ali kada vidi Mefistofela, odbija da ide sa Faustom i predaje se u ruke Božije. Na kategorične reči Mefistofela "Osuđeni", odgovara glas odozgo "Spašen". U "Prafaustu" ova reč nije bila. Prema prvobitnom planu, Faust je morao da deli sudbinu mnogih junaka "Oluje i juriša", odnosno konačne verzije prvog dela i glasa odozgo u njegova posljednja scena nagovještavala je da će biti nastavka u tragediji.

Drugi dio se razlikuje od prvog, prije svega, strukturno. Pet činova drugog dijela predstavljaju grandiozan nastavak razvoja faustovske ideje, koji je trebalo da se završi spasenjem Faustove duše. Glas odozgo u finalu prvog dijela, takoreći, nagoveštava ovaj spas.

Na početku prvog čina drugog dijela, Faust, nakon šoka pretrpljenog u zatvorskoj ćeliji Gretchen, biva prebačen na cvjetnu livadu. Slomljen je od težine zločina koje je počinio, iscrpljen i stremi zaboravu. On je, prema Geteu, potpuno paralizovan, čak i uništen. čini se da ga je napustila poslednja vitalnost. Zaborav je jedina sudbina heroja. Međutim, stanje blizu smrti je i dalje privremeno, a da bi se Faust izvukao iz letargije, kako bi u njemu rasplamsao novi život, potrebna je pomoć moćnih dobrih duhova. Zločinački heroj mora izazvati samilost, doživjeti najviši oblik milosrđa. Vilenjaci su ga uspavljivali i natjerali ga da zaboravi šta se dogodilo.

Zaborav, naravno, nije samo neuspjeh u pamćenju, već veza s dobrim silama prirode, Faustova izolacija od sila zla. Zaista, zaborav je ovdje neophodan. G. Adorno vrlo precizno definira ovaj trenutak u faustovskoj drami: „Snaga života, u obliku moći za kasniji život, upoređuje se sa zaboravom. Onaj ko se probudio u život i upoznao svijet u kojem „težina diše nadahnuti život“, pa se opet vraća „na zemlju“, sposoban je samo za to, jer se više ne sjeća užasa onoga što je ranije učinjeno“15. Zaborav je ovdje identičan pročišćenju duše, nije prosto Faustovo oproštenje za propisivanje njegovih zločina. Geteu je trebalo da povrati sposobnost svog junaka da deluje, da oživi tu sposobnost, a njegov povratak u život može se objasniti rečima Paula Ricoeura: "Vrijediš više od svojih postupaka"16. O tome svjedoči monolog probuđenog Fausta. Makrokosmos i mikrokosmos su sjedinjeni u jednom osjećaju, a priroda mu se otkriva u svoj svojoj raznolikoj ljepoti, snazi ​​i veličini, a ova igra svemira zaokuplja Fausta, on osjeća dah života. Centralna slika monologa je sunce.

Istraživači Goetheovog stvaralaštva odavno su utvrdili da su filozofski pogledi pjesnika u velikoj mjeri povezani s recepcijom neoplatonske tradicije, iako je potonja transformirana u geteovskom duhu. U Platonovoj filozofiji postoji metafizička podjela svjetova na istinski svijet, svijet ideja, koji piramidalno teže najvišoj ideji dobrote, dobrote i ljepote - i vidljivi svijet, zahvaćen našim osjetilima: on teži prema gore. , suncu, najvišoj kreaciji prirodnog kosmosa, koja je senzualni analog ideje dobra. Međutim, svjetlost koja lije od sunca u svom čistom obliku je nepodnošljiva. Ako osoba gleda u sunce otvorenih očiju, tada će ga moćna svjetlost zaslijepiti, svjetlost će se pretvoriti u neprobojnu tamu.

Čovjek može vidjeti sunce samo u reflektiranoj, prelomljenoj svjetlosti, vidjeti ga u svim stvarima prirode.

Ne, sunce, ti ostani!

Gledaću vodopad, diveći se,

Kako bučno sa litice pada na drugu,

Razbijanje na hiljade čestica ispred nas.

Kreiranje što više novih tokova.

Tu pjena blista, šušti iznad pjene,

A iznad, stalno se menjaju,

Svjetluca dugi zrak polukrug -

Ili je svijetlo, ili izgleda maglovito.

Hladnoća i strah koji nose sa sobom.

Da! Vodopad je odraz ljudskih težnji.

Pogledajte ga, onda ćete razumjeti poređenje:

Ovdje, u sjajnoj dugi, iznenada nam se ukazao život.

Ova dinamična slika stalne promjene svijeta pokazuje prirodu stvarnosti i dominira cijelom tragedijom. Sve stvari na svijetu su u vlasti vremena, a u svojoj suštini su prolazne, smrtne. Padaju u tok vremena i nestaju u njemu poput vodene vode vodopada. Ali postoji nešto stalno u ovom neprestanom padu: iznad svega ovog kretanja stvari, šarena duga stoji na svom mestu. Ona je dokaz prisustva beskonačno udaljene svjetlosti, koja će nas, naravno, zaslijepiti. Svjetlost duge se lomi i lomi mnogo puta; sledstveno tome, to je oslabljeno svetlo, ali paradoksalno, na nas ostavlja jači utisak, pre svega, svojom raznolikošću. Stvari na svijetu postoje poput duginih boja u pljusku vode koja nestaje. Oni su refleksije, refleksije, poređenja, simboli. Kao simboli, oni nam govore o prisutnosti apsolutnog principa iu njima se manifestuje nešto od apsolutnog.

Realnost je za Getea uvek prisutna u prirodi, ali se meri skalom apsolutnog, nikada se ne pretvara u čisto ništavilo. Priroda nije Bog, već je biće prirode božansko, a duh koji stvara je ukorenjen u prirodi, njegova nadčulna suština nije nezavisna od nje. Stoga se duh ne može uzdići do natčulnih visina bez zagrljaja prirode. A, ako govorimo o ljudskoj djelatnosti, onda pred vječnim, apsolutnim, ono nije uzalud vječno. Čovjek djeluje, trudi se, pati ne uzalud. Stoga i u nedostupnom, nedostižnom čovjek može nešto dobiti, osvojiti; a ako u onome što mu je dostupno, čovek okrene svoj duh, svoje napore na sve strane, i ovde, u svetu, afirmiše sebe, onda je uključen u večno, neprolazno. Svijet nije mjesto muke i patnje, već polje samopotvrđivanja. Naravno, postoje različite faze u tome; sve više i niže. Sve to ima nedvosmislenu posljedicu na prirodu stvarnosti u Geteovom Faustu.

Ali onda se neizbežno postavlja pitanje: u kakvom je odnosu čovek prema ovom svetu, koje mesto u njemu zauzima? Uostalom, može nestati sve što čovjek ima, sve u čemu su oličene njegove sposobnosti: snaga, znanje, sreća, vrlina... Može li čovjek u ovom svijetu vječne nestalnosti, svijetu vječnog postajanja, u nestalnosti sve prolazno, ima nešto stabilno, trajno, trajno? Odgovor je jasan. Ova konstanta će biti samo oblik promjene, promjene kao takve. Dauer im Wechsel. Unutrašnja suština čoveka je večni prelazak iz jednog u drugo.

Konstantnost kretanja kod Getea je izražena rečju u koju je pesnik zavoleo od malih nogu: streben. Čovjek je težnja i podložan je onome što vlada u cijeloj prirodi: impulsima. Ali put stremljivog čoveka, koji se nalazi u svetu prolaznih stvari, opet je nestalan, i ako posmatramo ljudsku težnju kroz prizmu apsoluta, shvatićemo da je u svakom slučaju reč o grešci: "Čovek pada u greške, teži istini, uvek" - "Es irrt der Mensch, solang er strebt"). težnja je najplemenitija stvar u čovjeku.

4. februara 1829. Goethe je rekao Eckermannu: „Neka osoba vjeruje u besmrtnost, on ima pravo na to vjerovanje, ono je svojstveno njegovoj prirodi i religija ga podržava u tome. Ali ako filozof želi da iz religioznih tradicija izvuče dokaz o besmrtnosti duše, njegov slučaj je loš. Za mene, uvjerenje u vječni život slijedi iz koncepta stvarnosti. Pošto neumorno radim do samog kraja, priroda je dužna da mi obezbedi još jedan oblik postojanja, ako se sadašnji ne može zadržati dalje od mog duha.

Plemeniti dio je spašen.

Odbacivanje moći zla:

Ceo život sam jurio napred:

Kako ne spasiti jednog?

Tako kažu anđeli, odnoseći besmrtnu suštinu Fausta. I tek na kraju tragedije pojavljuju se obrisi ideje, koja se ne može svesti na jednu misao, jer ono što je ovde rečeno govori samo o njenom aktivnom karakteru; sama ideja je samo proizvodnja naše svijesti života svjetske cjeline, što je smisao ljudskog postojanja.

"Nemci su divan narod!", rekao je Gete Ekermanu. "Oni preko svake mere opterećuju svoje živote dubokim razmišljanjima i idejama koje svuda izranjaju. A mi bi se, kad smo smogli hrabrosti, trebalo više oslanjati na utiske, neka nas život raduje, dodiruje nas do dubine duše, uzdigni nas... Ali mi prilaze sa pitanjima koju sam ideju pokušao da otelotvorim u svom Faustu. Da, kako da znam? I kako da to izrazim riječima?”19. Naziv ove ideje je život, život prirode i duha, a u umjetnosti se ona mora prikazati u fazama njenog uzdizanja, kao što priroda djeluje u svom neprestanom uzdizanju u koje je uključen i čovjek. Dakle, najsloženiji odnosi koji postoje u svijetu zahtijevaju posebno umjetničko razmišljanje, kako bismo danas rekli, poseban diskurs. Potonji moraju s velikom mukom popraviti ono što je popravljeno. Otuda proizlazi nesvodljivost života prirode na tačno određenu i a priori datu ideju. Pokušaj da se koristi kao umjetnički diskurs Geteu se činio pojednostavljenjem svjetskih odnosa. „Priroda“, pisao je Gete, „nema sistem, ona je sam život od nepoznatog centra do nespoznatljive granice. Razmatranje prirode je stoga beskonačno, bilo u okviru podjele na pojedinosti, bilo u cjelini gore-dolje. Ako je tako, onda umjetnički diskurs postaje nevjerovatno složen. Mora ići u različitim smjerovima u isto vrijeme; kako bi rekao Joseph Brodsky, biti centrifugalan i centripetalan, juriti naprijed, gore, širiti se prema nespoznatljivoj granici, odnosno biti proširenje horizonata i istovremeno jačati svoju vezu sa centrom, što je teško postići. definisati. Ova okolnost objašnjava svu složenost Geteovog razmišljanja, s kojom se neprestano susrećemo čitajući drugi deo Fausta. Doista, za mnoge koji misle u hegelovskim kategorijama, prvenstveno u kategorijama dijalektičkog razvoja ideje, struktura ideje drugi dio djeluje zamagljeno, labavo, za razliku od strukture prvog dijela.Epska pjesma, koja se sastoji od pet samostalnih drama, - tako se činilo Teodoru Adornu i ne samo njemu; štaviše, našli su crte senila stil u njemu, razumevanje po ovoj amorfnosti, nedostatak koncentracije, stalna skretanja pažnje sa glavne teme.Kritike su stizale od istaknutih ličnosti 19. i 20. veka: od R. W. Emersona i T. S. Eliota S druge strane, drugi deo je delovao kao delo osmišljeno. da razotkrijem sve misterije.

Za razliku od prvog dijela "Fausta", ovdje značajni momenti nisu određeni uzročno-posljedičnim vezama koje oponašaju mehaničko razmišljanje. Uporna navika da se ovi odnosi u umetnosti smatraju univerzalnim ne dozvoljava istraživaču čak ni najvišeg ranga da razume kompozicione principe drugog dela. S ove tačke gledišta, djeluje labavo, sadrži puno najrazličitijih, raznorodnih, malo međusobno povezanih motiva. Ali odmah treba reći da za kasnog Getea uzročno-posledične veze nisu univerzalne, sposobne da pokriju čitav niz materijala. Pesnik kreće na izuzetno težak put. Ovdje je zadatak zadržati vremenski pravac radnje u budućnosti, stalno prigrliti integritet vremena; vječnost mora biti prisutna u svakom trenutku; Ali centar paradoksalno ostaje nepoznat, a granica kretanja nespoznatljiva. Ova kosmičnost drugog dela, njegovo jedinstvo nastaje na neobičan način: stvaranjem simboličkih tačaka, simboličkih motiva i slika koje su u stanju međusobnog odraza i stvaraju zrcalnu optiku. Goethe, već na samom početku drugog dijela, koristi niz perspektivnih slika-simbola, određujući tako orijentaciju teksta koja uzrokuje pojavu slične slike, ali na višem nivou. To je moguće samo kada se poezija koristi igrom, tačnije igrom modelima, a ta imitacija igranih struktura počinje već u prvom činu.

Predivan maskenbal, na prvi pogled, potpuno samostalan i suvišan za opći zaplet, čini se, odgađa ovu akciju. Zapravo, ovo je "Faust" u "Faustu". Konvencionalnost maskenbalske radnje omogućava Goetheu da u njoj koncentriše gotovo sve probleme koje će riješiti drugi dio tragedije. Maskaradne slike ovdje igraju ulogu simboličkih projekcija. Ovo iskakanje naprijed u razvoju radnje stvara sistem ogledala. Prospektivna simbolička slika odgovara drugoj slici, a zrcaljenje odnosa pojačava uticaj slika koje su se pojavile kao rezultat razvoja faustovske radnje. Maskarada nas vodi prvo do svoje dvije središnje slike: dječaka kočijaša i Pluta, iza čije se maske krije Faust. Sa pojavom dječaka vozača, igra nam otvara svijet poezije. Ovaj lik je njen simbol, a cela scena sa njim je alegorija poezije, čija je suština, po Ničeovim rečima, davanje vrline, u kontekstu pohlepe, srebroljublja i pohlepe. Poezija daje svijetu raznovrsnost oblika, pjesnikova rasipna fantazija stvara bezbroj slika i slika, stvarajući čudesan svijet pojavnosti, od čije se čarolije nemoguće osloboditi. Ovo je estetski princip drugog dela Fausta,

Zaista, ovdje se čini da Geteova poetska velikodušnost ne poznaje granice. Ali ovo bogatstvo slika prožeto je simboličkom vezom, koja postepeno plete sliku u nizu koji je zamislio pjesnik. Dakle, dječak vozač je prototip Euphoriona, sina Fausta i Helene. Objašnjavajući Ekermannu značenje maskenbala, Gete je rekao: „Vi ste, naravno, pogodili da se Faust krije pod maskom Plutusa, a Mefistofel se krije pod maskom škrtca. Ali šta mislite ko je vozač? Nisam znao šta da odgovorim. Ovo je Euphorion”, rekao je Gete. Kada je iznenađeni Ekerman pitao pesnika kako je sin Fausta i Helene mogao biti među učesnicima maskenbala, kada je rođen tek u trećem činu, Gete je najjasnije odgovorio: „Euforion nije osoba, već samo alegorijsko stvorenje. On je personifikacija poezije, a poezija nije povezana s vremenom, mjestom ili bilo kojom osobom. Isti duh koji će izabrati masku Euforiona sada je naš kočijaš, jer je sličan sveprisutnim duhovima koji se svakog trenutka mogu pojaviti pred nama.

Čini se da cijeli drugi dio, za razliku od prvog, ima sablasni karakter, ali ti duhovi imaju toliko moćnu simboličku snagu da ih doživljavamo kao najrealniju stvarnost. Sama maskenbal nije ništa drugo do Faust u Faustu, svojevrsni perspektivni intertekst koji određuje dalji razvoj drame. I razvija se kao niz situacija u kojima slike postaju sve istaknutije, a samim tim i sve više simboličke snage. Avantura sa magičnom evokacijom Helene i Pariza na zahtev cara zamalo je koštala Fausta života, ali je istovremeno učinila da se okrene svetu prototipova svih bića, dionizijskoj sferi postajanja. Stoga, junak treba vidjeti sve faze ove formacije kako bi se susreo s neprolaznom slikom zemaljske ljepote, oličene u Eleni.

Povratak Elene iz podzemlja znači uskrsnuće ljepote, povratak antike u svoj svojoj raskoši, govorimo o potrazi za izgubljenim istorijskim vremenom, istorijskom prošlošću. Ovo je, kako ističe Jochen Schmidt, renesansa u punom smislu te riječi. Dodajmo u svoje ime da je ovdje i demonstracija samog povratka, koji kod Goethea izgleda kao pokret prema antičkoj ljepoti, susret sa antičkom umjetnošću i kulturom; istovremeno je i put do sila koje organizuju život i kulturu. Potonje su oličene u simboličkim slikama Majki.

Grandioznu "Klasična Valpurgijska noć" možemo smatrati i svojevrsnom univerzalnom maskenbalom, čiji je scenario formiranje svijeta. Međutim, ovdje je sve podređeno glavnoj poetskoj ideji – da se sve što se događa prikaže kao trostruko traženje, u kojem su tri figure drame – Faust, Mefistofel i Homunkul. Homunculus je Vagnerova kreacija, čisti intelekt koji je njegov tvorac sakrio u bočici. Ovo je novi lik u drami. U retorti, Wagner koristi alhemijsku manipulaciju kako bi stvorio čovjeka. Naučnik-pedant nastoji da nadmaši prirodu u ovom pitanju. Ali prije nego što Mefistofeles uđe u Wagnerov laboratorij, čini se da je stvaranje umjetnog stvorenja završeno bez vanjskog uplitanja.

Oh kakva zvonjava i kako prodire

Kroz zidove su crni od čađi!

Savladava me malaksalost čekanja,

Ali kraj joj je blizu.

U boci je bio mrak, ali tamo, na dnu, postaje svijetlo,

Kao vatreni ugalj ili vatrena granata,

Prosijeca tamu zracima,

Kao crni oblaci - red blistavih munja.

Ovdje dolazi čisto bijelo svjetlo;

O, da mi nije uzalud sjajio!

Izljev vagnerijanskog entuzijazma podsjeća na Faustovu inkantaciju duha Zemlje; ali, naravno, takvo poređenje može se smatrati samo analogijom sa faustovskim traganjima i žeđom za životnom aktivnošću. Faustovu uzvišenu viziju, koja se loše završila po njega, prekinula je neočekivana pojava Wagnera. Sada je Wagner otrgnut od svog beznadežnog eksperimenta dolaskom Mefistofela.

Ali ove epizode se značajno razlikuju jedna od druge. Mefistofeles postaje pomoćnik nesuđenog Wagnera.

Šta, zapravo, Wagner postiže svojim alhemijskim eksperimentima? Stvarajući umjetnog čovjeka, Wagner nastoji da ukloni prirodno načelo, jer on, učeni pedant i naivni asketa koji nikada nije iskusio sile Erosa, ljubav smatra životinjskom reliktom u čovjeku. Svoj zadatak vidi u tome da zauvijek otrgne svoju kreaciju od prirode. Za njega to znači podizanje duha. Wagnerov poduhvat je u početku apsurdan, ali alhemijski proces izgleda kao djelovanje elementa vatre:

Diže se, svjetluca i zgušnjava.

Još jedan trenutak, i sve će biti na vrijeme!

Evo slatke snage u ovoj zvonjavi pojavila se;

Staklo je zatamnjeno - i opet je svjetlije:

Mora da je tako, i tu se uzburkalo.

Figurica je slatka, dugo sam cekala.

Ali ovo je element pakla, element Mefistofela, i nije slučajno da đavo dolazi u najvažnijem trenutku Wagnerovog eksperimenta. Prirodni element koji koriste demonske sile, međutim, ne donosi samo uništenje i smrt, on stvara i toplinu bez koje je život nemoguć. Wagner je sintetizirao čovjeka - točnije, duh, analogiju uma - iz neorganskih supstanci i uvjeren je u trijumf naučnog razuma nad prirodom. Ovaj umjetni čovjek, stvoren uz pomoć Msphistophilea, složena je slika. Bez ikakve sumnje, on nasljeđuje demonsko i ironično početak od Mefistofela, kojeg naziva rođakom. Ali u isto vrijeme on je slobodan intelekt, personificirani čisti duh kojem je potrebna inkarnacija, kojoj je za to potrebna priroda. I tu je u svojoj težnji za ljepotom i aktivnošću blizak Faustu. Kao čisti duh, on predviđa želje i postupke Fausta i Mefistofela. On je njihov pratilac u "Klasičnoj Valpurgijskoj noći", što je suprotnost klanu vještica na Blocksbergu. On će pokazati tri sloja u strukturi klasične Valpurgijske noći: arhaični