Muzički instrument i odjeća monaha. Tibetanski narodni instrumenti - dolina_bartanga — LiveJournal Od čega se prave muzički instrumenti

Sergey Gabbasov
Istorija i klasifikacija tibetanskih narodnih muzičkih instrumenata

Područje u kojem žive etnički Tibetanci mnogo je veće od Tibetanske visoravni, koja se tradicionalno povezuje sa "klasičnim" Tibetom. Nosioci tibetanske kulture, narodi kinesko-tibetanske i tibeto-burmanske jezičke grupe takođe žive u Nepalu - kraljevstvu Lo-Mustang ( bLo ), iu kraljevstvu Butan, iu Ladaku (sjeveroistočna Indija). Dakle, prilično prostrano područje centralne Azije okupira tibetanska kultura. Sama tibetanska kultura je veoma homogena u celoj svojoj distribuciji, ima razlike u jeziku, materijalnoj kulturi (odeća - njen kroj i ornamentacija, tip stanovanja i njene arhitektonske karakteristike), dok ima relativnu homogenost u vrstama privredne delatnosti i tradicionalnim zanimanjima, sredstvima transport, religija i njene karakteristike, mitologija, folklor, muzika.

O muzici, tačnije o narodnim muzičkim instrumentima, biće reči u ovom članku.

Tibetanska muzika ima jasnu podelu na narodnu i religioznu (liturgijsku). Narodna muzika ima mnogo veću heterogenost u regionima u kojima je rasprostranjena tibetanska kultura, a različiti su i način izvođenja, priroda muzičkih dela, melodija, ritam i instrumentacija. Liturgijska muzika je "fiksirana" kanonima izvođenja i nalazi se u obliku liturgijske muzike tibetanskog budizma (lamaizma) izvan širenja tibetanske kulture kao takve - u Mongoliji, Burjatiji, Tuvi, Kalmikiji.

Muzički instrumenti su ili uvozni ili autohtoni. Donesena oruđa počela su se pojavljivati ​​na mjestima širenja tibetanske kulture sa početkom kontakata sa drugim narodima, prvenstveno sa Indijom i Kinom (uglavnom na bazi budizma). U ovom slučaju postoji vrlo, vrlo malo originalnih tibetanskih instrumenata.

Prvo, razmotrite instrumente narodne, nereligiozne muzike.

Najpoznatiji i najrasprostranjeniji tibetanski narodni instrument je "dramien" ( dramyen ), tibetanska lutnja. Distribuirano posvuda. Najbliži analozi su rubaba, katran, setar srednje Azije i Bliskog istoka.

Sledeći instrument je poprečna frula "telin" ( khred gling ). Slični instrumenti su rasprostranjeni u Indiji i Nepalu (bansuri), centralnoj Aziji (nai) i Kini.

Drugi instrument su upareni timpani od gline. Najbliži analozi su tablak u centralnoj Aziji, dholak u Indiji.

Ova tri muzička instrumenta čine glavni, ako ne i jedini instrument tibetanske narodne muzike. Kao što vidite, prilično je oskudan.

Sada razmotrite liturgijske muzičke instrumente. Ovdje je mnogo više raznolikosti. Mnogi od ovih instrumenata se još uvijek ponekad koriste u svakodnevnom životu izvan vjerskih obreda. Naznaka analogije vodi samo paralelu sa sličnim instrumentom iz drugog naroda, a naznaka porijekla - da se zna da instrument nije lokalni.

- "Dongchen"(dung chen ) - duga metalna (bakarna ili bakar-nikl) cijev sa utičnicom na kraju. U dužini od 1,5 do 6 metara, pored vjerskih obreda, koristi se za vrijeme narodnih praznika. U ovom slučaju nije jasno da li se radi o tragovima već postojeće tradicije izvođenja narodne (neliturgijske) muzike na dunnama ili je riječ o novoj formaciji. Najbliži analog je tadžikistanski "sornai" (duga metalna cijev sa zvonom na kraju). Sasvim je moguće da je Dunchen direktan potomak korova, s obzirom na to da je tibetanska bon religija preuzela dosta iz zemlje Tagzig, koja je uključivala moderni Tadžikistan.

- "Radung"(ra balega) - vrsta balege sa širim zvonom.

- "Nga"(rnga ), također " lag nga" ( zaostajanje rnga)" har nga"(khar rnga ) - pljosnati dvostrani bubanj, na koji se svira posebnom zakrivljenom batom, obično vezanom za plafon ili postavljenom na postolje. Ponekad se koristi tokom narodnih praznika.

- "Silnjen"(sil snyen) - ravni tanjiri. Prilikom sviranja, drže se okomito. Ponekad se koriste tokom narodnih praznika. Slični analozi su u Kini.

- "Rolmo" (roll mo) ili " boop"(sbu b ) - ploče sa izbočinama u sredini. Držite horizontalno kada igrate. Analogi instrumentu su u Nepalu, Indiji, ali se tradicija sviranja značajno razlikuje.

- "Zurna"(bsu rna ), ili " gyalin"(rgya ling), vrsta oboe, prema muzikološkoj klasifikaciji, pripada narodnim šalovima. Najbliži analozi su zurne srednje Azije i Bliskog istoka. Vjeruje se (uključujući i sami Tibetanci) da je ovaj instrument "došao " iz Irana (što se, u principu, vidi iz imena - perzijske reči "zurna"). Iako se instrumenti ove klase nalaze i u Indiji. Široko se koristi u liturgijskoj muzici (jedan od glavnih muzičkih instrumenata ritualne muzike tibetanskog budizma i bona) i narodne muzike (često uz pratnju timpana).

- "Shang"(gzhang) - ravno zvono, kada se svira, stegnuto je na dlanu sa produžetkom prema gore i njiše se s jedne na drugu stranu tako da jezik vezan užetom za centar udara u rubove. Nema analoga ovog instrumenta, kao i tradiciju sviranja.

- "Nga chen"(rnga "chen ) - veliki bubanj, kojim se udara za vrijeme bogosluženja, kada se okupi cijela zajednica, a ponekad se tim bubnjem udara i na krovu hrama za sazivanje monaha.

- "Genpo" (mgon po ) - mali bubanj koji se koristi za bogoslužje u hramovima posvećenim zaštitnim božanstvima (yidama).

-"G i ja"- duga drvena daska od sandalovine. Prema V. Suzukeiju, dužina gandi je oko 2,5 m, širina nije veća od 15 cm, debljina je oko 6 cm. napravljena od sandalovine. Prilikom sviranja, gandi se uzima na lijevo rame i podupire lijevom rukom, štap je u desnoj ruci". Samo posebne lame su mogle svirati gandi, pozivajući ostale na obožavanje signalima. Naglašavajući svetost instrumenta, V. Suzukei ističe njenom korišćenju kao mehanizmu „Religijska dogmatika, ritualizam lamaizma, panteon božanstava, mitologija i pandemonijum zlih duhova za smirivanje, zastrašivanje i suzbijanje na koje su usmerene ritualne radnje većine obreda – u čitavom ovom složenom sistemu, Ne mali značaj imaju muzički instrumenti, čiji zvuci imaju dvosmislenu simboliku, isprepletenu sa celim telom bogova, demona i zlih duhova koji se pozivaju uz pomoć nova muzika za ceremonijalnu zabavu i potiskivanje”.

Sljedeći instrumenti su čisto liturgijski, ali više nisu lokalnog porijekla, uneseni.

- "Damaru"(da ma ru ) - dvostrani bubanj, u obliku pješčanog sata, sa dvije kuglice na žicama pričvršćenim za mjesto suženja. Prilikom sviranja, bubanj se drži vodoravno i rotira naizmjenično u jednom ili drugom smjeru, osiguravajući da lopta na užadima udari u membrane. Vjeruje se, uključujući i sami Tibetanci, da je ovaj instrument donesen iz Indije, kao i

- "Kanlin“ (Rkang blejanje ) - cijev od ljudske tibije ili metala (bakar ili legura bakra i nikla).

- "kandung" (rkang izmet ) je instrument koji se razlikuje od kanlina po tome što ima teleskopsko koleno koje mu povećava dužinu. Ovaj instrument je tibetanska modifikacija uvedenog kalina; vrsta hibrida sa dongchenom.

- "Dilba"(drillbu ) - zvono sa drškom, često u obliku vadžre. Postoje dva stila sviranja na ovom zvonu - jednostavno (ljuljanje s jedne na drugu stranu) i igranje sa udaračem (drvena mlatila se gura duž donjeg ruba zvona, izazivajući vibriranje i rezoniranje). Vjeruje se, uključujući i sami Tibetanci, da je ovaj instrument donesen iz Indije.

- "Dunkar"(dung dkar) - školjka. Indijskog je porijekla, napravljena je ili metalnim usnikom (za to je umetnuta u metal i zalijepljena pečatnim voskom), ili je ostavljena prirodna forma.

- "Tin-shang"(ting gzhang ) - male ravne, blago konveksne metalne ploče. Indijskog su porijekla (od indijskog instrumenta "karataly")

- "Gyal nga" (rgyal rnga), "har nga" (khar rnga slušaj)) je gong koji se koristi za otkucavanje sati tokom monaških okupljanja. Ima indijsko porijeklo, gdje obavlja istu funkciju.

- "Carlin“ (kar bleji ) je duvački instrument kineskog porekla, koji se koristi tokom praznika. Igra se na gornjim spratovima hrama. Prisustvo muzičkih instrumenata kineskog porekla objašnjava se dugim kontaktima sa kineskom budističkom školom, kao i

- "Bupag"(sbu phag ) je truba kineskog porijekla i

- "Ratin“ (crtanje ) je instrument koji se sastoji od devet gongova koji sviraju dva bubnjara.

Činjenica da su ovi instrumenti isključivo liturgijski još jednom dokazuje da nisu autohtoni; posuđene su posebno za određene (takođe pozajmljene) rituale.

Neki od ovih instrumenata se vrlo malo koriste (u smislu da su njihovi dijelovi u liturgiji vrlo mali), a neki, naprotiv, sviraju gotovo cijelu liturgiju. Neki se uglavnom koriste samo u određenim praksama i slučajevima, dok svaki manastir i sekta imaju i svoje specifičnosti instrumentacije za svaku liturgiju i karakteristike sviranja i izrade (i dizajniranja) instrumenata.

Ako pokušate da napravite listu iskonskih tibetanskih muzičkih instrumenata, dobićete sledeću sliku:

Za ostale instrumente može se reći da se ili pouzdano zna da nisu bili izvorno tibetanski, ili postoji takva pretpostavka.

Vrlo je zanimljivo da su to sve liturgijski instrumenti, a ne narodni. Očigledno se to dogodilo zbog činjenice da kanoni „konzerviraju“ bogoslužbena glazbala, dok narodni instrumenti nisu kanonizirani i podložni su bilo kakvim stranim utjecajima.

Ali to ne znači da su ostali tibetanski instrumenti posuđeni. Sasvim je moguće da su oni jednostavno uobičajeni za narode Himalaja, Indije i Kine kao i za narode jedne regije Azije. A navedeni alati su jedinstveni za Tibetance.

Dongchen - velika cijev

Izmislili su ga tibetanski majstori. Kada je prepodobni Žovo Atiša bio pozvan na Tibet, da pokaže poštovanje najvećem Panditu, slavni princ Jančup Od priredio je muzičku predstavu, prinoseći zvuke velike trube. Sada u naše vrijeme ova tradicija nije nestala i ista se ceremonija održava na prijemima visokoobrazovanih majstora. Kada se Cham pleše tokom velikih festivala, koristi se i velika truba.

Veličina velike cijevi varira od 7 do 3 lakta u dužinu. Uski otvor nastavka za usta postepeno se širi prema zvonu. Sastoji se od tri dijela koji se dobro uklapaju jedan u drugi. Bakar i mesing se koriste kao materijali za proizvodnju. Stoga je njegovo drugo ime Rakdun, u doslovnom prijevodu sa tibetanskog rak - mesing, dong - cijev. Zvukovi koji se proizvode dijele se na: glasni - muški i tihi - ženski.

Dongak

Dongak, ovaj komad monaške odeće nije korišćen u Indiji, već samo na Tibetu. Zbog velike nadmorske visine, hladne klime, Dongak je služio kao neka vrsta košulje bez rukava. Izgleda kao koža s glave slona, ​​slon se smatra jakom životinjom, tako da monah koji obuče ovu odjeću stvara preduvjet za sticanje moći u budućnosti da odbaci negativnu karmu i poveća vrlinu poput moći slona . Jastučići za ramena koji su zamijenili rukave podsjećaju na slonove uši. U vrijeme Landarme, kada je Učenje opadalo. Četiri monaha su bila potrebna za obavljanje ceremonije inicijacije u monahe (bhikšu). Ali samo tri su pronađene na Tibetu. I bili su primorani da pozovu i četvrtog iz Kine. I stoga su, u znak poštovanja, jastučići za ramena obrubljeni po konturi plavom pletenicom, iz istog razloga, monaške haljine Namdzhyara i Lagoija obložene su plavim nitima. Takođe, nekada je postojala tradicija da se na donjem kraju pletenice pravi omča, gde su monasi stavljali palčeve kako ne bi nehajno mahali rukama u hodu.

Shamtap

Šamtap, ovo je donja monaška haljina. Nose ga samo početnici - Shramaneras i monasi - Bhikšui. Kao što je Buda Gautama propovijedao: "nosite šamtap sa značenjem i redom"! Svi detalji ove odjeće imaju skriveno značenje, sastoji se od povezanih pravougaonih komada tkanine, od kojih svaki simbolizira određenu obavezu iz zavjeta koji je dao monah. Na primjer, Šramani imaju 36 obaveza, a Bhikšu 253, što pokazuje broj pravougaonika na šamtapi. Ne može se ukloniti čak ni tokom spavanja.

Zen.

Svakodnevni ogrtač od crvenog materijala, širok dva lakta, dugačak pet do deset lakata, prema visini monaha.

Kada se Buda odrekao života u svetu pred stupom, skinuo je svoju svetsku odeću i obukao monašku, koju su mu nudili nebesnici. I nakon toga, njegovi sljedbenici-učenici obukli su se u potpuno istu odjeću. Prvo, da bi se napravila razlika između monaha i laika, i drugo, ova odjeća nije u suprotnosti sa zavjetima bhikkhua. Treće, kako bi monasi nosili ovu odeću i ne razmišljali o lepoti.

Jednom, u stara vremena, kralj Bimbisara se susreo sa nehrišćanskim bramanom i, pogrešno misleći da je budistički monah, poklonio mu se. I tako je nakon toga Buda, da bi napravio razliku između tirttika i budističkih monaha-bhikšua, uveo odjeću kao što su "Namjyar" i "Lagoy", od četvrtastih zakrpa. Danas se u sjevernom budizmu rijetko nose u svakodnevnom životu. Koriste se tokom rituala pročišćavanja-Sojong. I takođe dok propovijedaju ili slušaju Učenje. "Lagoi" i "Namjjar" su iste veličine, ali se razlikuju po boji, jedna je narandžasta, a druga žuta. Prva je namijenjena svima onima koji su položili monaške zavjete, druga samo monasima koji su primili puno monaštvo.

Izvor - knjiga monaha iz manastira DREPUNG GOMAN SAMLO KANTSEN

Prikazuje: koji je lunarni dan danas; šta je dobro raditi, a šta nije; Koji su praznici danas itd.

sp-force-hide ( display: none;).sp-form (prikaz: blok; pozadina: rgba(0, 0, 0, 0); padding: 5px; širina: 200px; maksimalna širina: 100%; border- radijus: 9px; -moz-border-radius: 9px; -webkit-border-radius: 9px; porodica fontova: Arial, "Helvetica Neue", sans-serif; background-repeat: bez ponavljanja; background-position: centar ;background-size: auto;).sp-form input (prikaz: inline-block; neprozirnost: 1; vidljivost: vidljiva;).sp-form .sp-form-fields-wrapper ( margina: 0 auto; širina: 190px ;).sp-form .sp-form-control (pozadina: #ffffff; border-color: #cccccc; border-style: solid; border-width: 1px; font-size: 15px; padding-left: 8,75px; padding-right: 8,75px; border-radius: 4px; -moz-border-radius: 4px; -webkit-border-radius: 4px; visina: 35px; širina: 100%;).sp-form .sp-field label ( boja: #444444; veličina fonta: 13px; stil fonta: normalan; težina fonta: bold;).sp-form .sp-button ( radijus granice: 4px; -moz-border-radius: 4px; - webkit-border-radius: 4px; boja pozadine: #0089bf; boja: #ffffff; širina: auto; težina fonta: 700 stil fonta: normalan font-family: Arial, sans-serif;).sp-form .sp-button-container (poravnanje teksta: lijevo;)
Da primate najnovije vijesti i nastavne tekstove na svoju e-poštu.

U ovom odeljku možete kupiti orijentalne muzičke instrumente, tibetanske lule, budističke instrumente, zvona, jevrejske harfe, neobične muzičke instrumente.

Tibetanske lule

Tibetanske lule različite po prečniku i dužini. Postoje male i dugačke cijevi (do 3 metra). Takođe popularan Budističke školjke- neobičan muzički instrument koji proizvodi prodoran i snažan zvuk, bogato ukrašen jurnjavama i kamenjem. Budističke školjke se također razlikuju po veličini i dužini. Osim Tibetanske lule i školjke takođe predstavljen kartale, trube u obliku luka, flaute, gongovi i rogovi.

etnički bubnjevi

Možete kupiti kod nas etnički bubnjevi- Neobični alati na dršci iu okviru. Bubnjevi su vrlo lijepo izrađeni - ukrašeni su slikama, okviri i drveni dijelovi bubnjeva su ukrašeni rezbarijama. Etnički bubnjevi se razlikuju po zvuku i promjeru.

Budistički damaru bubnjevi

Na lageru Budistički bubnjevi za vežbe - damaru. Damaru takođe imaju različite veličine. Dostupne su i tambure i gongovi.

Budistička zvona

Sa nama možete kupiti budistička zvona sa vajarima. Budistička zvona različite veličine, zvuka i kvaliteta. Tibetanska zvona se mogu kupiti i sa futrolom.

Vargani

Imamo i asortiman jevrejske harfe, hokose, okarine, bugle.

Možeš kupi tibetansku harfu, Potkinovu harfu, harfu sa tri jezika i sl.

Zdravo, dragi čitaoci - tragači za znanjem i istinom!

Muzika igra važnu ulogu u budizmu. Pomaže u stvaranju pravog raspoloženja, najavi početka rituala i održavanju meditativne atmosfere u hramu.

Današnji članak će vas uroniti u atmosferu duhovnosti i muzike budističkih manastira, jer su mu tema budistički muzički instrumenti. Upoznaćete se sa njihovim neobičnim nazivima, saznaćete odakle potiču, šta je zanimljivo kod njih, kako se sviraju i u kojim obredima se koriste.

Budistička muzika

Zvuk budističkih instrumenata može se čuti tokom praksi, ceremonija, rituala, budističkih praznika i misterije Tsama. Posebnost ove muzike je što pedesetak instrumenata može da prati istovremeno. U općem toku posebno se naslućuju zvuci vjetra i udaraljki.

Većina njih ima indijske, kineske i tibetanske korijene. Mnogi od onih koji dolaze sa Tibeta ranije su napravljeni od ljudskih kostiju, lobanja - tako se osjećala drevna tibetanska religija Bon.

Tada se vjerovalo da lobanja sadrži magiju. Mrtve na Tibetu se ne sahranjuju, već ostavljaju u planinama, praveći svojevrsnu žrtvu pticama kako meso ne bi propadalo, pa je lobanju bilo lako pronaći. Sada su instrumenti postali budistički i napravljeni su od alternativnih, "humanijih" materijala.

Do sada postoje veoma čudni instrumenti. Tako, na primjer, u zidovimaKineski hrammožete čuti zvuk drvenog štapa koji udara drvenu ribu. Tako se monasi okupljaju za jelo.

Glavni alati

Dongchen

To je ogromna cijev koja izgleda kao teleskop. Njegove dimenzije su zaista impresivne: od 2-3 do 5 metara dužine. Sastoji se od tri dijela: jedan je uvučen u drugi. Dongchen je napravljen od metala, uglavnom mesinga ili bakra.

Prilikom sviranja dobijaju se dvije vrste zvukova: glasni - muški, slični kriku slonova, i tihi - ženski. Ako pažljivo slušate, možete uhvatiti infrazvuk, koji kao da povezuje ovozemaljsko i nebesko, svjetlo i tamu. Ovaj efekat se posebno dobro postiže kada je cijev usmjerena prema planinskim lancima i stvara se eho.

Dongchen je izmišljen u Tibetu i korišten je prilikom susreta sa poznatom figurom Atishom. Danas se igra u nekim manastirima u zoru i u sumrak prije vežbi meditacije, na susretu časnih lama, prije obreda, a takođe i u misteriji Tsam. Često se koriste dvije cijevi odjednom za bolji zvuk.

Zurna

Ovaj instrument je poznatiji kao "gyaling". Spada u kategoriju vjetrovke. Izgleda kao truba, flauta ili oboa. Napravljena je od izdržljivog drveta, u kojoj je potom izrezano osam rupa: sedam na vrhu i jedna na dnu.

Gjaling mogu svirati samo pravi virtuozi, jer kada svirate, morate ispuštati duge zvukove bez udisanja zraka. Dolazeći iz Irana, posebno je volio u Indiji, a potom i na Tibetu. Danas se koristi tokom budističkih praznika, procesija, ceremonijalnih proslava.

Drugim riječima, bubanj. Ravna je, ručna, dvostrana. Zvuci se iz njega izvlače posebnim zakrivljenim štapom od drveta, na čijem se kraju često iscrtava vajra. Sam bubanj može biti ukrašen slikom lotosa, atributa i simbola budizma, kao i svilenom trakom vezanom za njega.

Nga se koristi u raznim procesijama i ceremonijama. Takođe je okačen na krov manastira da bi okupio monahe na meditaciju.

Dunkar

Osnova za ovaj muzički instrument je morska školjka. Zapravo, ime je s tibetanskog prevedeno kao "bijela školjka".

Zvuk mu je sličan zvuku roga, ali je melodičniji, vibrirajući. Ovo svojstvo pomaže da se koristi u ritualima, na početku prakse meditacije, potiče opuštanje i čišćenje prostorije.

Indija se smatra rodnim mjestom Dunkara. Moderne verzije su napravljene od poznatog sudopera sa srebrnim elementima nanesenim na njega, uključujući vrh za upuhivanje zraka. Spolja je ukrašena nakitom i slikama sa budističkim motivima.

Kangling

Takođe spada u kategoriju vjetra. Njegova glavna karakteristika je da je napravljen od ljudske tibije, ali je sada zamijenjen metalom poput bakra ili legure koja sadrži nikl.

U početku se tibija počela koristiti kao muzički instrument, jer ima dvije rupe koje se nazivaju "konjske nozdrve". Zvukovi koji se puštaju kroz njih iznenađujuće su slični ržanju konja. Prema legendi, uz pomoć takvog instrumenta, budisti mogu odletjeti u raj Sukhavati.

Kangdung

Ovaj instrument postaje duža verzija kanglinga sa elementima dunchen-a. Ovo je bakrena cijev optočena pozlatom i rezbarijama.

Kangdung se može nazvati kultnim instrumentom koji u muzici pomaže u izražavanju poštovanja prema različitim božanstvima, budama. Često se svira na samom početku monaških obreda.

Damaru

Damaru je mali bubanj koji se svira ručno. Ima oblik pješčanog sata. Damaru je iznutra šupalj, tijelo mu je izrađeno od drveta, a gornji i donji dio su obloženi kožom.

Ranije je tijelo damaru napravljeno od gornjih dijelova lubanje muškarca i žene - to je bio odraz jedinstva ženskog i muškog principa, personifikacija mudrosti i milosrđa.

Do najuže tačke, do takozvanog struka, vezuju se užad sa kožnim kuglicama. Damara se trese, a loptice udaraju o kožni gornji i donji dio - dobija se zvuk bubnja.

Sada damaru dolaze u raznim veličinama i oblicima, a raznolikost dizajna nije vrijedna spomena. Bubnjevi mogu biti ukrašeni dragim kamenjem, srebrom, pozlatom, slikama budističkih simbola.

Dilba

To je mali instrument u obliku zvona sa drškom koja je u obliku vajre. Sada je uobičajena u Kini, iako je tamo došla iz indijskih zemalja.

Postoje dvije opcije za igranje dilbe:

• obično - zvono se trese s jedne strane na drugu, jezik udara o metal, uzrokujući zvonjavu;
• uz pomoć posebnog udarača - sprave napravljene od drveta, oko dna se kruži dilba, kao rezultat toga nastaju vibracije koje rezoniraju sa okolnim prostorom i izazivaju melodiju po principu raspjevanih zdjela.

Dilbu se smatra personifikacijom praznine svih stvari i mudrosti ženskog. Najčešći ukras instrumenta je graviranje glavne budističke mantre: "Om mani padme hum".

Ovdje su, možda, svi glavni muzički instrumenti koji se koriste u budističkim praksama. Možda znate nešto više - onda podijelite svoje znanje u komentarima, bit će zanimljivo nama i čitateljima bloga!

Zaključak

I pretplatite se na naš blog kako biste na svoju poštu primali svježe članke o budizmu i istočnoj kulturi!

Nedavno sam slučajno čuo zvuk neobičnih muzičkih instrumenata, čiji zvuk telo ne čuje ušima, već svakom ćelijom svog tela.

Zdjele koje pjevaju emituju iscjeljujuće vibracije zvukova koji se poklapaju sa vibracijama tjelesnih ćelija i vraćaju energiju, liječeći i tijelo i dušu.

Iscjelitelji terapeutski učinak zvukova nazivaju vibracijskom masažom, koja nema manje ljekovita svojstva od drugih vrsta.

Kako su ovi drevni alati ranije korišteni, nije poznato. Pošto nema pisanih opisa. Ali povijest umjetnosti sačuvala je drevne slike na slikama i skulpturama, gdje se ti alati pojavljuju. I sami instrumenti se nalaze u privatnim kolekcijama koje datiraju iz 5.-6. Naučnici sugerišu da su se mogla pojaviti i ranije, poput bronzanih zvona koja su proizvedena još u 9. veku pre nove ere. e.

Šta su pevajuće zdele

Postoje i drugi nazivi za ove muzičke instrumente: himalajske ili tibetanske zdjele, a u Japanu se smatraju nekom vrstom zvona. Ali razlikuju se od zvona po tome što nisu ovješeni i nisu montirani na postolje. Poreklo zvuka u njima dolazi od laganog udarca čekićem, koji stvara vibracije zidova same posude.

Ovaj instrument se u azijskoj religijskoj kulturi koristio od antike. Sada, osim što se koristi u religijskim tradicijama, instrument je pronašao primjenu u medijskim praksama, relaksaciji i meditaciji, te se široko koristi u jogi.

Instrumenti se proizvode u Indiji i Nepalu, Tibetu, Japanu i Koreji, dok je glavna proizvodnja koncentrisana na Himalajima, pa otuda i naziv tibetanske zdjele koje pjevaju. Jedinstven zvuk ovih instrumenata osvaja dušu i liječi tijelo.

Od čega se prave muzički instrumenti?

Prema drevnim tradicijama, sastav legure uključuje 7 metala, ali ovisno o zemlji porijekla, ovaj sastav može malo varirati. Tibetanske činije sadrže:

• do 0,0001% zlata (ned)
• i 0,002% srebra (Mjesec);
• do 0,3% gvožđa (Mars)
• i 71,3% bakra (Venera);
• do 28,6% kalaja (Jupiter)
• i 0,001% olova (Saturn),
• do 0,01% žive (Mercury).

Olovo i živa prisutni su u vrlo malim količinama, tako da ne štete zdravlju, ako boja posude ima sivu nijansu, onda sadrže više željeza. Postoji vjerovanje da je metal meteorita korišten u legurama drevnih zdjela.

Legura različitih metala, koja se razlikuje po svojim fizičkim svojstvima, omogućava vam stvaranje složene slike zvuka harmonijskih prizvuka (preglasa). Uz harmonično zvučanje prizvuka tibetanskih pevačkih zdela, stvara se skala zvukova koja se sastoji od 10-16 prizvuka.

moderne činije

Interes za ove instrumente raste, turisti kupuju zdjele kao suvenire, pa su ih proizvođači počeli oslikavati duhovnim motivima, vjerskim simbolima sa likom Bude i budističkim mantrama.

Sastav legure metala se također promijenio, češće se izrađuju od bronce, bez uključivanja plemenitih metala. Ako slučajno kupite, potražite ručno rađene zdjele koje zvuče slično starinskim. Bolje zdjele se proizvode u Japanu i Koreji, ali ne za izvoz.

Tibetanske mašinske zdjele za pjevanje pate od lošeg zvuka, sa samo dva harmonijska prizvuka, što je frustrirajuće za današnje muzičare.

Instrumenti se proizvode u različitim promjerima; i velike (do 2 metra) i male zdjele (do 10 cm) koriste se u vjerskim obredima. Što je posuda manja, to je njen zvuk jači. Najljepši zvuk se izdvaja iz instrumenata srednje veličine, prečnika oko 20 cm.Teže je izvući vibraciju iz malih zdjela i njihov zvuk je slab.

Slušajte tibetanske zdjele koje pjevaju

Kako se izdvajaju zvukovi? Za izdvajanje zvukova koriste se drvene ili plastične lopatice, štapići i tučak. Muzičar izvlači zvukove laganim udarcima po zidu posude ili laganim kretanjem po ivicama posude plastičnim ili drvenim tučkom.

Dubina zvuka zavisi ne samo od legura od kojih je posuda napravljena, već i od pribora koji se koristi (štapići, mlaćice, tučak). Imaju različito porijeklo:

• neke su napravljene od metala i zvuk iz njih je zvučan, jasan i oštar;
• drugi od tvrdog drveta ili plastike, sa mekšim zvukom;
• neki štapići su umotani u mekane materijale (antilop ili filc), posebno za prigušene zvukove koji imaju umirujući efekat.

Alati se biraju prema veličini posude, pa se uzima u obzir od čega su napravljeni i njihova tvrdoća. Teški štapovi se koriste za velike zdjele, a lagani štapovi se koriste za male.

Punjenje posude vodom omogućava vam da diverzifikujete zvuk, štaviše, lekovita muzika se ispostavlja da je različitog tonaliteta, u zavisnosti od toga koliko vode se u nju sipa. Puna posuda proizvodi prigušene zvukove.

Zanimljivo… Naučne studije sa brzim snimanjem zabilježile su stvaranje na površini vode (za vrijeme zvuka zdjela), koncentričnih valova uzrokovanih vibracijama stijenki posuda. A ako se amplituda zvukova poveća, tada se formira oluja valova koji se razdiru o zidove posude i raspršuju se u brojnim prskanjima. Primjećuje se kretanje čestica vode po cijeloj površini posude.

Ljekovita muzika, nastala iz trenja štapa i zidova posude, okružena je harmoničnim rasponom prizvuka (prizvuka). Poslušajte sami klikom na link: slušaj

Ljepota i snaga zvuka i okoline sa podzvukom zavise od kvaliteta zdjele (njenog sastava). Pritiskom na štapić na ivici posude možete promijeniti ton zvuka.

Laganim udarcem štapom umotanim u sloj antilop po zidovima posude rađa se sasvim drugačiji zvuk, koji pomalo podsjeća na zvonjavu zvona: slušaj

Zvuci posuda su vrlo osebujni, vibrirajući niz podzvukova stvara vibracije u skladu sa vibracijama ćelija tijela, pa se čini da prodiru u dušu.

U prošlosti su se koristili ne samo za liječenje, već i za promjenu svijesti osobe. U budističkim hramovima zdjele su se koristile za vrijeme molitvi. Sada su stekli popularnost u novom pravcu new age muzike, roka, neoklasične, etno muzike.

Tretman pevajućim zdelama ili ljudskim uticajem

Uprkos mekoći i delikatnosti zvuka, ovi instrumenti imaju snažan uticaj na vibracije svake ćelije ljudskog tela, što je primećeno još u antičko doba. I budisti su koristili ovu vrstu tretmana u svojim ritualima.

Pogledajte video kako se zvukovi izvlače iz posuda:

Istraživanja potvrđuju da zvuci vibracija doprinose:

1. oslobađanje osobe od neuroze i stresa,
2. ublažavaju napetost u mišićima i tijelu,
3. eliminirati energetske blokove i komplekse,
4. povratiti narušenu harmoniju na ćelijskom nivou,
5. uravnotežite misaoni proces
6. poboljšati koncentraciju,
7. uskladiti disanje,
8. normalizovati krvni pritisak
9. ojačati imuni sistem.

Zvuk dovodi do sinkronog rada obje hemisfere mozga, što povećava kreativne sposobnosti osobe. Pomaže da se potpuno opustite i emocionalno i fizički, što dovodi do oslobađanja od nesanice.

Energetska masaža sa pevajućim zdelama

Ovo je neobična vrsta masaže koja se odvija na nivou zvučnih vibracija. Ispostavilo se da zvučni talasi imaju snažan efekat masaže koji utiče na ćelijski nivo.

Da bi se pojačao udar, zdjele se postavljaju direktno na tijelo osobe koja leži. Kada su postavljeni uokolo, njihov zvuk ublažava napetost, pomaže opuštanju i obnavljanju energetskih snaga tijela.

Zdjele za liječenje se postavljaju prema određenom redoslijedu: instrumenti srednje veličine i malih prečnika koji stvaraju zvučne i visoke zvukove stavljaju se bliže glavi, a velike posude, koje ispuštaju duboke zvukove, postavljaju se na stopala.

Stručnjaci kažu da kada se pevajuća zdela pomera preko ljudskog tela, ona menja svoj zvuk tamo gde ima bilo kakvih problema u telu, o čemu svedoči stagnacija energije.

Preporučljivo je da posudu držite malo duže, na ovom mjestu, lagano udarajući štapom, upijajući vibracije zvukova, ljudska energija se vraća u normalu. Kada zvuk posude poprimi svoj izvorni ton, to je znak da je stagnacija otklonjena.