Mitovi i legende o Udmurtiji su kratki. Udmurtska mitologija

Udmurti imaju bogato kulturno naslijeđe. Mnogi ljudi - znanstvenici, lokalni istoričari, učitelji, studenti i školarci - prikupljali su i opisali usmenu narodnu umjetnost Udmurta kako bi je sačuvali i prenijeli budućim generacijama.

Udmurtska mitologija je izuzetno zanimljiv sistem heroja, duhova, divova i heroja. Sastoji se od ogromnog broja legendi i priča. Isto tako, udmurtska mitologija je kulturna baština naroda Udmurta, koja je izvor tema i inspiracije umjetnicima, dramatičarima, kiparima i cijelom svijetu za proučavanje filologa, etnografa i lingvista.

Heroji bajki

bajkoviti junak Udmurta.

Prema legendi, davno je jedan čovjek živio u jednom od udmurtskih sela. Bilo mu je teško da živi, ​​ali zabavno, jer je jednog dana znao tajnu života. Udmurti znaju da su davno imali Svetu knjigu, prema kojoj su gradili svoje živote. Vremenom se izgubio, listovi Svete knjige rasuli su se po celom svetu.

Prilikom sljedeće šetnje po rođacima, imao je sreću da pronađe jednu od stranica ove mudre knjige, na kojoj je pisalo: „Ne uzimaj sve k srcu, gledaj sve veselo, i sreća te neće zaobići.“

Od tada se svađalo svako djelo u njegovim rukama, a on je postao izvor neiscrpnog humora, duhovitosti, svjetovne lukavosti. Narod ga je zvao Lopšo Pedun.

batiri -česti likovi udmurskih bajki i herojskih epova. Postoje legende o batirima.

Kada su se batiri počeli pojavljivati ​​na zemlji, onda Eshtarek bio jedan od prvih. Visok, širokih ramena, snažan - bio je pravi heroj Pazyal. Ne bilo gdje – samo na našim prostorima, nekad davno, živjela su dva brata, dva batira. Imenovan je najstariji Mikol, junior - Danil. Mardan i Tutoi. U davna vremena, batiri su se morali braniti od neprijateljskih napada. Tada su imali vođu Yadygar. Nekada davno, sjeverno od posjeda plemena Donda, živjeli su batiri plemena smiruje. Idna-batyr, Dondin sin, živio je u tom kraju, koji se kasnije počeo zvati Idnakar. Idna je bila angažovana u jednom lovu. Batiri iz plemena Chud bili su okarakterisani na sledeći način: "bili su veoma visoki rastom, preterane snage i nezavisni po karakteru."

Mit o stvaranju

u udmurtskoj mitologiji - vrhovni bog, tvorac svega što je dobro i dobro na svijetu. Ime Inmar povezano je s imenima drugih demijurga ugrofinske mitologije - En i, moguće, Ilma (Ilmarinen, itd.). Nebeski bog se brine o oblacima: vuče vodu zlatnom kutlačom i zalijeva ih da se ne osuše od sunčevih zraka. Ovaj dobri bog se suprotstavlja svom bratu Keremet(Lud, ili šejtan, ponekad - "vlasnik vode" Vukuzyo), tvorac zla. U početku su oba boga bila dobra. Po nalogu Inmara, Keremet je izvadio zemlju sa dna okeana, donoseći je ustima. Dio zemlje je ispljunuo, dio je sakrio. Kada je zemlja, po nalogu Inmara, počela da raste, Keremet je bio prisiljen da ispljune ostatak, zbog čega su se na ravnoj površini zemlje pojavile planine. Inmar je također stvorio biljke i životinje.

Još jedan mit govori kako Inmar plovi na čamcu po okeanima. Odjednom se, niotkuda, pojavljuje Satana. Po nalogu Inmara, on zaroni na dno okeana iza zemlje: pod vodom, Šejtan susreće raka, a on uvjerava ronioca da nije vidio nikakvo kopno. Sotona zaroni još dublje i konačno dobije malo pijeska. Deo toga krije u ustima i stvara planine na zemlji, koje vrhovima razdiru oblake. Inmar je morao da podigne nebo više - postalo je nedostižno. Prvo stvorenje koje je Inmar stvorio bio je pas, ali nije imao kožu. Sotona joj skine kožu.

Kršćanski i muslimanski apokrifi (grč. apokryphos - tajna, tajna) utjecali su na mitološku sliku svijeta Udmurta. Prema njihovom vjerovanju, veliki crni (ili crveni) bik živi pod zemljom - muzej utis osh("zemlja koja čuva bika"). On stoji na leđima džinovske ribe koja pliva u okeanima i drži Zemlju na svojim rogovima. Kad pomakne rogove, dogodi se potres.

Likovi i kultni predmeti udmurtske mitologije

- u udmurtskoj mitologiji, vrhovni bog, demijurg (grčki demiurgos - izrada stvari, radnik, tvorac, majstor, zanatlija). Inmar je vrhovno božanstvo u udmurtskoj mitologiji (ili njegov epitet), bog stvoritelj, tvorac svih dobrih stvari, suprotstavlja se Keremetu (Lud, šejtan).

Alangsar- diva, čije tijelo, koje su neprijatelji isjekli na komade i razbacali po zemlji, traži njegova žena, vozeći kola koja vuku dva sivo-siva vola. Svojim gigantskim rogovima cepaju zemlju, otuda i prisustvo dina i neravnina. Diva nije bilo moguće uskrsnuti zbog činjenice da mu žena nije našla glavu. Njegove kosti, kao i džinovski kotao i tagan, vire iz vode za vrijeme oseke.

Vorshud (shud vordys)- u udmurtskim mitovima, antropomorfni duh je pokrovitelj klana, porodice. Živi u kapeli (kuale), gdje je njegov idol možda bio čuvan u posebnoj „kutiji Vorshuda“; u kuali su žrtvovali životinje i ptice, hljeb i palačinke - poslastica za Vorshudu. Vlasnik, koji je stekao zasebnu kuću, pozvao ga je u svoju novu kualu, priredivši tom prilikom gozbu i prenevši šaku pepela - inkarnaciju Voršuda - sa ognjišta stare kuale na svoje; Voršudov potez bio je propraćen svadbenim obredima i pjesmama. Vorshud je zamoljen za pokroviteljstvo u svim preduzećima (posebno tokom bolesti). One koji su uvrijedili Vorshuda (uključujući i one koji su se preobratili na kršćanstvo) on može progoniti, zadaviti noću, poslati bolest itd. (analogija: slovenski kolačić). Vorshud je povezan s kultom predaka: u nekim molitvama Vorshud je nazivan zajedno sa precima.

Wukuzyo ("gospodar vode")- u mitovima Udmurta, vladar elementa vode, stanovnik primarnog okeana. U dualističkim kosmogonijskim mitovima, Vukuzjo (u drugim verzijama - Keremet, Lud, Shaitan) je protivnik demijurga Inmara, koji uzima zemlju sa dna okeana. Pleni (pljune) alangasarske divove koje je stvorio Inmar, prevarivši psa koji ih čuva. Imitirajući stvaranje Inmara - psa, on stvara kozu, a zatim vodu - wu-murts. Vukuzjo je bio predstavljen kao starac sa dugom bradom (analogija: slovenska voda).

Wu-murt (udmurtski wu - "voda", murt - "čovek")- u udmurtskim mitovima, vodeni antropomorfni duh sa dugom crnom kosom, ponekad u obliku štuke. Kreirao "gospodar vode" Vukuzyo. Živi u dubinama velikih rijeka i jezera, ali voli da se pojavljuje u potocima i vodeničnim barama. Može udaviti ljude i poslati bolesti, oprati brane, istrijebiti ribu, ali ponekad pomaže čovjeku. Ima svoju kuću u vodi, veliko bogatstvo i mnogo stoke, prelijepu ženu i kćer (analogija: Mansi Wit-kan); wu-murt vjenčanja su praćena poplavama i sl. Vu-murt se pojavljuje među ljudima na vašarima, gdje se može prepoznati po mokrom lijevom polju njegovog kaftana (analogija: slovenska voda), ili u selu, u sumrak; njegov izgled najavljuje nesreću. Wu-murt je otjeran udaranjem štapovima i sjekirama o led. Da bi se isplatio vu-murt, žrtvuju mu se životinje, ptice i kruh.

Keremet (/od Čuvaškog Kiremeta/, Lud, šejtan) - u mitovima Udmurta, tvorac zla, suprotstavljajući se svom čestitom bratu Inmaru. Dove Keremetu klanjane su za vrijeme epidemija itd. u svetim gajevima - keremetima (ludovima), gdje je poseban svećenik Tuno žrtvovao bogu životinje crne boje. Bliske ideje o Keremetu (i njegovom kultu) postojale su u Mari mitologiji, gdje je Keremet božanstvo zla, brat i protivnik demijurga Kugu-yumoa. Prema kasnoj marijskoj legendi, Keremet je prekinuo razgovor sa starješinom Marija, Bedoyom, kada je otišao do boga koji je dijelio religije među narodima na zemlji; za ovo je Bog prisilio Marije da obožavaju Keremeta .

Yagperi- jedna od kreacija Vukuzyo, duh ili stvorenje bora, borove šume. Sastanak s njim za čovjeka sa zemlje prijetio je katastrofom.

Vozhožive u napuštenim kolibama i kupatilima, gde ugošćuju noću, i ne vole da ih uznemiravaju. Kako ih ne bi naljutio i ne bi sebi doveo nevolje, čovjek ne bi trebao noću ići u kupatilo ili napuštenu zgradu.

Kutys - u udmurtskoj mitologiji, duh bolesti. Kutisi žive u gudurama, na čelu potoka i rijeka; užasavaju ljude i stoku (ponekad svojim strašnim krikom), ostajući nevidljivi, šalju bolesti (uglavnom kožne bolesti). Vjerovalo se da mu se možete isplatiti ako u rijeku bacite komade hrane, perje pijetla, so, novčiće i odete bez osvrtanja.

Kyldysin (Kyldysin-mu, Kylchin) - bog u udmurtskoj mitologiji. Živi na nebu, odakle kontroliše univerzum. U davna vremena živio je na zemlji među ljudima, volio se pojavljivati ​​na poljima farmera u obliku starca u bijeloj odjeći, hodati po granicama i ispravljati klasove kruha koji su padali na granice (analogija: ruske ideje o Ilija prorok). Ljudi su, obuzeti pohlepom, toliko proširili svoja polja da Kyldysin nije imao kuda; prestali su se oblačiti kao Kyldysins, ofarbavši odjeću u plavo, a uvrijeđeni bog je otišao u raj (prema drugim verzijama, pod zemljom; analogija: mit o dva Kyldysina - nebeskom i podzemnom, šejtanu). Ljudi su dugo molili Boga kod svete breze da im se ponovo spusti. Na kraju su ga molili da im se barem pojavi u nekom drugom obliku. Tada se Kyldysin pojavio na vrhu breze u obliku crvene vjeverice. Udmurtski lovci, u namjeri da natjeraju Boga da ostane na zemlji, ustrijelili su vjevericu, ali kako je pala pretvorila se u lješnjaka, a kada su ustrijelili tetrijeba pretvorila se u tetrijeba, zatim u grgeča i nestala u rijeka (analogija: šamanski mitovi o transformacijama). Među fetišima koje su Udmurti čuvali u kutiji za jada su koža vjeverice, čips od breze, krilo tetrijeba, perje tetrijeba i sušena riba - uspomena na Kyldysin posljednji povratak. On i Inmar su bogovi zemlje i neba; njihove slike su se ponekad spajale, otuda - Inmar-Kylchin .

Gidmurt (udm. stabilan) - duh štale i štale u tradicionalnim vjerovanjima Udmurta. Gidmurt je pomoćnik kolačića (korkamurta), pokrovitelj dvorišnih zgrada, posebno štala i štala, kao i stoke koja tamo živi. Gidmurt se može odnositi na različite konje na različite načine. Ako voli konja, češljaće mu i ispletati grivu, pa čak i prebacivati ​​sijeno i zob sa susjednih konja. Najčešće, ako gidmurt voli sve konje, tada može prenijeti susjedno sijeno i zob u štalu. Ako se gidmurtu nije svidio neki konj, onda ga može jahati cijelu noć i iscrpljivati ​​ga teškim teretom.

Nulesmurt - vlasnik šume . Ponekad su ga zvali Bydzym medicinska sestra -„Pradeda, otac. Nyulesmurt je vlasnik životinja (posebno naređuje gdje koji medvjed treba ležati u jazbini), lovci mu se obraćaju za pomoć i pomoć u lovu, dobrobit je također ovisila o Nyulesmurtu, ponekad je čak nekako bio povezan s mrtvim preci. Dragog Nyulasmurta zvali su blokade šume, gdje je prošao uragan, tornado, zbog čega se Nyulasmurt ponekad smatrao božanstvom vjetra. Žestoke bitke vodile su se između Nyulasmurta i Wumurta; vjerovalo se da su se obično dešavale u podne, pa su se ljudi u to vrijeme plašili kupanja, ulaska u rijeku.

Ludmurt(Udm. Lugovik, Polevik) - u udmurtskoj mitologiji, stvorenje odgovorno za livade i polja. Ludmurt je bio predstavljen kao mali čovjek, ne viši od djeteta, obučen u bijelo. Takođe je čuvao životinje, pratio useve. U polju je visok kao klas, na livadi - kao trava. Ludmurt je jedan od Nylesmurtovih rođaka ili je u njegovoj pratnji. Ponekad su Ludmurta zvali Mushvozmas (udm. - pčele čuvarice), kada su počeli da seku saće (1. avgusta), na pčelinjaku mu je žrtvovana patka.

Palasmurt(Udm. Palesmurt "polučovjek") - lik udmurtskog folklora, zli jednooki čovjek koji živi u šumi. Popularni lik u bajkama. Kao da je secirano duž osobe - s pola glave, pola tijela, jednom rukom i nogom, vidljive su unutrašnjosti (prema drugoj verziji, druga polovina je tu, ali "sjaji"). Živi u šumi, može se pojaviti na rubu ili se čak približiti ogradi oko kuće, izaći na vatru. Ne možete vikati ili zviždati u šumi - inače može odgovoriti i napustiti šumu. Da biste se zaštitili od toga, morate se sjetiti nebeskog boga Inmara ili se sakriti iza planinskog pepela. Pojavljuje se kao preteča nesreće. Poziva osobu po imenu, može je zagolicati do smrti, kao slovenske sirene. Može uzeti životinje koje su otišle na ispašu, zatim mu se isplete jedna cipela i okači se na granu u šumi (doniraj) da se životinja vrati.

kuaz (Kvaz)- jedno od vrhovnih božanstava u tradicionalnim vjerovanjima Udmurta, povezano s vremenskim i atmosferskim pojavama. Lik bajki ("Omiljena Kvazya" itd.). On je davao kišu. Kuaz je vladar prostora između neba i zemlje, odnosno atmosfere i atmosferskih pojava.

korkamurt (udm. - kolačić)- kolačić u tradicionalnim vjerovanjima Udmurta. Po izgledu, Korkamurt izgleda kao stariji čovjek u kaputu od ovčje kože okrenut naopačke. Postoje bylički koji govore kako je čovjek uhvatio korkamurta u mraku, a nakon što je upalio svjetlo, ispostavilo se da čovjek u rukama drži rukav bunde. S tim u vezi, postoji uvjerenje: ako vidite Korkamurta na svjetlu, onda će morati ispuniti sve zahtjeve osobe koja ga je uhvatila.

Književnost

1. S.Yu.Neklyudov. Mitološki rječnik.

2. V. Petrukhin. Mitovi ugrofinskih naroda

Mitovi i legende

Udmurti

Prezentaciju je pripremila šefica biblioteke MBOU "Srednja škola br. 90", Iževsk Volynina Svetlana Vladimirovna 2012.

Između sivog Urala i plave Volge

u zemlji izvora i šumskih rijeka

lovci i zemljoradnici su se odavno naselili - preci naroda Udmurta

Ova zemlja je bila lijepa na svoj način. Šuma ne samo da je prijetila opasnostima, već je davala i velikodušne darove.

Da bi se ovdje preživjelo, čovjek je morao biti izdržljiv, jak, hrabar

U davna vremena Udmurti su vjerovali da duhovi i bogovi prate osobu svuda i uvijek, pomažući mu ili ometajući, ovisno o tome kako živi u skladu sa svijetom i ljudima.

podvodno kraljevstvo

Vrhovna božanstva Udmurta: Imnar, Kyldysim, Kuaz .

Ovi bogovi zauzimaju glavna mjesta u životu Udmurta

Inmar

tvorac neba, tvorac sveta, tvorac zemlje. Stalno živi na suncu - toliko ljubazan da ga se ljudi ne boje. Njemu se prinose samo zahvalnice.

Pine - sveto drvo

mjesto obožavanja drevnog udmurtskog boga Inmara. Tražili su od njega kišu i dobru žetvu. U blizini bora obavljali su se razni rituali.

Creation Legend

Razmišljajući o stvaranju svijeta, Inmar šalje šejtana da uzme zemlju sa dna okeana. Dajući zemlju Inmaru, šejtan skriva njena zrna iza svojih obraza, ali kada zemlja, po Inmarovoj komandi, počne da raste, on je primoran da je ispljune. i planine, močvare, izbočine nastale na zemlji. Da šejtan nije prevario Inmara, tada bi zemlja ostala ravna i glatka.

U davna vremena, prema legendama Udmurta,

na zemlji su živeli divovi - Alangazars.

Gusta šuma za njih je bila kao kopriva. Tamo gdje je zakoračila džinovska noga, pojavio se balvan, gdje je istresao pijesak iz cipela - nastala su brda.

Alangašari su se zabavljali bacanjem loptica od livenog gvožđa i pletenjem užadi od borova, boreći se sa počupanim drvećem. Osoba koja čekićem zabije pčelinju dasku greškom se smatra djetlićem;

pregledajte ga na dlanu, stavite u džep ili u njedra

Drugo božanstvo je Kyldysin ili Kylchin - ovo je bog stvoritelj koji se brine o zemlji, bog plodnosti,

zaštitnik dece.

Pojavio se u obliku starca u bijeloj odjeći i hodao po međama, ispravljajući otpale klasove, pratio usjeve.

Coise - gospodar vremena,

atmosferske pojave.

Kuaz se molio ispod smreke, koja se doživljavala kao drvo ovog boga, žrtvovan mu je konj ili ždrebe.

Poštovani su preci Udmurta

Ying-mame boginja plodnosti, majka samog Inmara

Shundy Mums (majka sunca)

Goodyri Mums (Majka groma)

Invu - Mame (Majko nebeske vode)

Muzyom-mumy - (boginja zemlje)

Worshud (shud vordy) -

duh je pokrovitelj i čuvar klana, porodice, doma.

Živi u kapeli (kuale)

U udmurtskoj mitologiji niži duhovi su veoma brojni: wumurt - voda, gidmurt - duh ambara nyulesmurt - duh šume, tӧlperi - duh vjetra, Korkamurt - kolačić, yagperi - duh bora, ludmurt - duh livade i polja itd. Pored božanstava i polubožanstva koja štite ljude i mogu im pružiti sreću i nesreću, Votjaci vjeruju u duhove koji čovjeku uzrokuju samo nesreću i nesreću, zle duhove. Među njima pripada Kutys, Cher i Vozho.

Nyulesmurt ("nyules" - šuma, šikara) - goblin, vlasnik šume, vlasnik životinja.

Živi u šumi, ima svoju farmu i porodicu. Po odjeći i načinu života sličan je ljudima, ima dugu bradu i kosu. U stanju je da promeni svoj izgled: u šumi je ravan sa drvećem, na livadi - sa travom, među ljudima - malo viši od čoveka.

Nyulesmurts dozvoljavaju životinjama da leže u rupama i jazbinama; oni šalju plijen lovcima, hrane stoku, pomažu vojsci da pobijedi.

VUKUZO - ("gospodar vode")

Vukuzjo (vu-voda, kuzyo - gospodar) je vladar vodenog elementa, stanovnik primarnog okeana. Imitirajući stvaranje Inmara - psa, on stvara kozu, a zatim vodu - wu-murts. Vukuzjo je bio predstavljen kao starac sa dugom bradom

Wumurt - vodenast (wu- "voda", murt - "čovek")

Duh sa dugom kosom, ponekad u obliku štuke. Živi u jezerima, rijekama, barama. Ima ženu, neobično lepu, sinove i ćerke.

Vumurti se gotovo ne razlikuju od običnih ljudi. Možete ih razlikovati po tome što je lijeva strana armyaka u Wumurtu sigurno sirova. Wumurt je veoma bogat i nagrađuje bogatstvom one ljude koje voli, ali ako ne voli, utapa stoku u močvari i sustiže razne bolesti.

Korkamurt (kora - koliba) - kolačić. Živi iza peći ili pod zemljom. On je zadužen za poslove koji se odvijaju u kolibi i sve što je u njoj pohranjeno. Tamo gde je poštovan i tretiran, štiti članove porodice, ali ako se kolačić uvredi ili ne poštuje (pravi buku, zviždi u kući ili baca komade hleba na pod), golica noću, zbuni kosu na glavi iu njegovoj bradi.

Kod Korcamurta mnogo imena:

crust kuze(gospodar kuće),

crust beche(komšija, prijatelj)

pluta susetka(komšija),

gulbech murt(vlasnik podzemne).

Gondyr (Udm. Medved) - Korkamurtov najbliži pomoćnik. Živi u podzemlju, podrumu, štali i tamo upravlja kućnim potrepštinama. Po izgledu se ne razlikuje od medvjeda. Ako se Gondyru nešto nije svidjelo ili se nije svidjelo vlasnicima, tada se zalihe u kući smanjuju neprirodnom brzinom.

Gidmurt ("vodič"-štala)

– duh štale i štale

Gidmurt - pomoćnik kolačića (Korkamurt), pokrovitelj štala i štala.

Ako voli konja, češljaće mu i ispletati grivu, pa čak i prebacivati ​​sijeno i zob sa susjednih konja.

Ako Gidmurt nije volio nekog konja, onda ga može jahati cijelu noć i iscrpljivati ​​ga teškim teretom.

Telkuze - goblin, duh šume.

Tolmurt (tӧlperi - duh vjetra) - otimao je djevojke.

Ludmurt (lud - polje) - Lugovik, Polevik

Ovo je mali čovjek zadužen za livade i polja.

Čuvao je životinje

pazio na useve

Ponekad su Ludmurta zvali Mushvozmas (udm. - čuvar pčela

Todymurt (tody - bijeli) - duh koji živi u mračnom kutu na polici u kupatilu. Prema pričama njegovih predaka, voli da izigrava ljude u kadi.

PALESMURT (drug-pola, "polu-čovek")

Palesmurt je polučovek: jednoruko, jednonogo, jednooko zlo stvorenje koje živi u šumi. Popularni lik u bajkama

Palesmurci su ogromni, pomalo su glupi, veoma zabavni, vole da nasmiju druge: mogu da se golicaju do smrti, vole da jašu konje koji noću pasu na livadi. Vole da plaše usamljene putnike, posebno u šumi.

Iskal-Pydo-Murt(Tražio sam - kravu; pid-noga) - duh sa kravljim nogama.

Baba Obyda -goblin u obliku žene duge kose, čupave, visoke.

U bajkama Baba Obyda, ako želi, pomaže ljudima.

Kuz-Pine-Murt- osoba sa dugim zubima

- kompleks drevnih ideja i vjerovanja naroda Udmurta, sačuvanih u folkloru, obredima i elementima narodne umjetnosti i zanata. U udmurtskom božanskom panteonu postoji više od četiri desetine bogova, božanskih i mitoloških bića. Vrhovni bog je Inmar (Immar), moćno, svijetlo, bijelo, veliko božanstvo. Drugi bog, koji nosi pozitivan, dobar početak, je Mukyl-chin, bog Zemlje, tvorac i kreator svega. Njihov glavni neprijatelj je Lud ili Keremet, koncentracija razornih sila neprijateljskih prema čovjeku.

Udmurtska mitologija uključuje cijeli panteon negativnih likova, koji uključuju, prije svega, duhove bolesti: muško (kvarenje), cher (bolest), shukkem (paraliza), sin usen (zlo oko). Niža božanstva i duhovi Udmurta: Korkakuze - kolačić, Minchokuze - bannik, Bakchakuze - vrt. Drevni udmurtski svećenici bili su podijeljeni na sluge najvišeg ranga i njihove pomoćnike.

Najpoštovaniji sveštenik (toro) nije direktno učestvovao u obredima. On je svojim prisustvom, takoreći, osveštao ritualne radnje i pratio njihov red. Tokom obreda, sveštenstvo i ostali učesnici bili su obučeni u belu odeću. Svetište (kuala) je bilo brvnara sa zemljanim podom. Čuvao je svete predmete koji su pripadali duhu zaštitniku klana. Prilikom izvođenja magijskih rituala namijenjenih raznim božanstvima trebalo je prisustvovati žrtvama i drveću. Na primjer, kada se obožava Inmar-Kuazyu - kućni ljubimac bijele boje i smreke, itd.

Osnovna osnova za razvoj udmurtske mitologije je ugrofinska mitologija.

Kako su ugrofinske i protopermske jezičke zajednice propale, počela se formirati sama udmurtska mitologija. U toku svog formiranja doživjela je značajan utjecaj duhovne kulture, najprije stepskih naroda iranskog govornog područja (Skiti, Sarmati, Alani), zatim turskih nomadskih naroda i posebno Volških Bugara i, konačno, počev od sredinom 2. milenijuma nove ere. e. duhovna kultura Udmurta počinje da doživljava ogroman uticaj ruske države i Rusa, koji se još više intenzivira tokom pokrštavanja Udmurta u 17.-19. veku. Opisujući utjecaj islama i kršćanstva na udmurtsku mitologiju, neki istraživači govore o vjerskom sinkretizmu.

Istraživači udmurtske mitologije razlikuju nekoliko slojeva: ugro-finski (nebesko božanstvo, mit o ronjenju iza zemlje); iranski (kult bika, konja); Turski musliman (antagonizam pozitivnih i negativnih božanstava); Ruski narodni hrišćanin. Postoji mišljenje da se drevni ugrofinski kosmogonijski mit o ronjenju iza zemlje nije mogao sačuvati među Udmurtima, već je ponovo posuđen od susjednih naroda ili tijekom pokrštavanja.

Žrtve kod Udmurta bile su lične, porodične i javne.

Potonje su bile povezane sa ekonomskim potrebama (početak poljskih radova, sakupljanje žita) ili sa nedaćama i nepogodama (glad, više stoke, suša). Među krštenim Udmurtima bilo je elemenata dvojne vjere, kada su pravoslavni prinosili žrtve, osvjetljavajući ih kršćanskom molitvom. Trenutno, Udmurti Republike Baškortostan (Tatyshlinsky okrug, itd.) imaju određenu tendenciju oživljavanja drevnih mitoloških ideja kroz paganska vjerovanja.

Lit.: Sergejev Yu.N. i dr. Paganizam // Baškortostan: Kratka enciklopedija. - Ufa, 1996; Vladikin V.E. Vjerska i mitološka slika svijeta Udmurta. - Izhevsk, 1994.

DODATAK

UDMURTSKA MITOLOGIJA

Vjerovanja Udmurta(istorija i sadašnjost)

Udmurti su jedan od pravoslavnih naroda istočne Evrope. Krajem 19. i početkom 20. vijeka, uprkos opštoj dominaciji pravoslavne ideologije, elementi prethrišćanskog vjerovanja sačuvani su na nivou porodice, u unutarseoskom okruženju. Posebnu stabilnost imali su među nekrštenim stanovništvom južnog Udmurta, a dijelom i među kristijaniziranim Udmurtima sjevernih i središnjih regija moderne Udmurtije.

U promatranom periodu narodna religija Udmurta predstavljala je bizarnu sintezu pretežno kršćanskih i pretkršćanskih vjerovanja s uključivanjem predislamskih, muslimanskih i nekih drugih elemenata 1 . Tome su doprinijele brojne okolnosti. Najvažnija karakteristika je kasna, u poređenju s drugim narodima, pokrštavanje Udmurta.

Privrženost starim običajima i vjerovanjima bila je posljedica stepena društveno-ekonomskog i duhovnog razvoja udmurtske sredine koja nije bila spremna prihvatiti religiju društveno rangiranog društva.

Značajnu ulogu odigrale su tradicije produhovljenja sila prirodnog okruženja, snažna konjugacija etničke grupe sa okruženjem. Osim toga, tradicionalna vjerovanja bila su jedno od etno-definirajućih obilježja udmurtske kulture, snažan pokazatelj "udmurtstva". Rivalstvo između rusko-pravoslavne i tursko-muslimanske religije za utjecaj na ugrofinsko stanovništvo regije doprinijelo je očuvanju sinkretizma udmurtskih vjerovanja.

Glavna pretkršćanska božanstva: njihove funkcije, mjesto u panteonu

Panteon bogova i duhova bio je zadužen za različite prirodne elemente, pojave vidljivog i nevidljivog svijeta, funkcije i sfere utjecaja između božanstava nisu uvijek bile jasno razgraničene. Ideje o božanstvima i duhovima doživjele su snažnu transformaciju pod uticajem pravoslavlja. Panteon paganskih bogova rekonstruisan je na osnovu podataka istraživača i lokalnih istoričara 18.–19. 2

vrhovna božanstva bili bog neba Inmar(sada znači hrišćanski Bog), bog stvoritelja i bog zemlje i plodnosti Kyldysin(sada znači anđeo čuvar). Među sjevernim Udmurtima uključena su i božanstva najvišeg ranga Kuaz(bog atmosfere i vremenskih pojava). Ovim bogovima obraćali su se tokom ritualnih ceremonija sa molbama i molitvama zahvalnosti.

Inmar- glavni nebeski bog, neantropomorfno, nepersonalizovano nebesko božanstvo udmurtske mitologije. Teonim je etimologiziran kao "nebo, nebesko" ( inm'nebo' + sufiks ar), "nebesko nešto" ( in'nebo', mar'nešto'). Vjeruje se da je slika Udmurta Inmara seže do drevnog ugarskog božanstva, čije se ime povezivalo s imenom neba, zraka ( elma, yuma): Fin., Kar. Ilmarinen, Saami. Ilmaris, Komi yong i drugih bogova ugrofinskih naroda.

Ideje Udmurta o Vrhovnom Bogu Inmare prilično homogena, stabilna i sasvim određena.

On je izvor svega dobra i dobra, tvorac ljudi i cijelog svijeta. Pojava ovog lika simbolizira tradicionalne ideje ljudi o nebu, nebeskoj sferi. Elevacija Inmara nad ostalim božanstvima se dogodilo pod uticajem svetskih religija - islama i hrišćanstva.

Značenje Kyldysin određuju dvije najvažnije tačke. Prvi je povezan sa pokroviteljstvom žene i njenom sposobnošću da rađa djecu. Druga tačka određena je činjenicom da Kyldysin pokroviteljstvo plodnosti zemlje i svih biljaka koje na njoj rastu - začinskog bilja i kruha. Potomstvo stoke i divljih životinja (možda uspješan lov na životinje i ptice) ovisilo je o njegovoj lokaciji s ljudima.

Lingvisti (V. I. Lytkin, E. S. Gulyaev, T. E. Uotila) su vjerovali da je teonim Kyldysin ima zajedničko permsko porijeklo, nastalo od riječi kyldis'stvarati, stvarati, oploditi' plus jin, jin'žena, žena, majka, svekrva, žensko' (na komi, vodi i sami jezicima). Prema izvorima s početka 20. vijeka, ovo Kyldysin obitava na nebu, rangira se posle boga neba Inmara drugo mjesto u panteonu (obavlja funkcije božanstva zemlje i plodnosti), posreduje između glavnog boga Inmar i ljudi.

Zemlja blizanac Kyldysin – Mu-Kylchin/Kylchin-mumy zadržava ženstven izgled, živi unutar zemlje, kombinuje funkcije Majke Zemlje ( Muzem-mame). Kyldysin izvršio ogroman uticaj na ljude i odredio sudbinu svakog od njih, jer su sreća, spokoj, blagostanje i dobrobit čoveka bili u njegovoj nadležnosti. Mnoga lica božanstva Kyldysin, mnogostrukost njegovih karakteristika, razlivanje u mitološkom vremenu i prostoru objašnjava se činjenicom da je simbolizirao ženski stvaralački princip u prirodi, koji upravlja životom čitavog Univerzuma.

plemenskih božanstava

U mitološkoj svesti porodična, plemenska i plemenska/teritorijalna svetilišta delovala su kao simboli razvijenog, odomaćenog prostora. Bili su naseljeni plemenskim božanstvima zaštitnicima. Najveća količina informacija je dostupna o Vorshude. Ovo je čuvar sreće porodice i klana. Simboličke slike božanstva Vorshuda su čuvani u Velikoj Kuali.

Vlasnik lokalne plemenske teritorije mudor (mu'zemlja, komad zemlje' i dor„zemlja, strana, zavičaj, rodni dom“, doslovno „rodna strana, stanište“) povezivalo se sa drvetom i lokalnom rijekom.

mudor bio lokalni „gospodar“, svojevrsno sakralno središte plemenske teritorije (tj. teritorija stanovanja određene plemenske grupe) i, zauzvrat, bio povezan sa elementom vode kao horizontalnom osovinom (svjetska rijeka?) i sa nebeskom i podzemnom sferom kao vertikalnom osom (svjetsko drvo?).

Božanstvo Yinwu (in / inm'nebo, raj, raj', woo"voda, voda, voda") - doslovno "rajska voda". Podaci o njemu su oskudni. Ovo je jedino božanstvo u kuali koje ima vezu sa gornjim nebeskim elementom, nebeskom vodom. Vjerovatno je ovo božanstvo simboliziralo sveti nebeski centar određene plemenske grupe. Postojala je posebna sveta "melodija potrage za nebeskom vodom" ( Inwu utchan gur), koji su izvodile harfistkinje na "velikoj harfi".

U tradicionalnim idejama Udmurta, plemenska božanstva su bila stvorenja zemaljskog srednjeg svijeta.

Worshud omogućio komunikaciju između različitih generacija srodnika. mudor i/ili Yinwu bili su odgovorni za dobrobit članova plemenske zajednice koji žive na ovoj lokalnoj teritoriji, a simbolizirali su i sveto središte područja povezano sa sve tri kosmičke sfere (njihova veza sa drvetom, rijekom, nebeskom vodom). Ideja bliskog odnosa i međuzavisnosti ljudskog kolektiva sa prirodnim okruženjem, sa sva tri nivoa Univerzuma, ideja o odnosu i međuzavisnosti više generacija ljudi (živih ljudi, preminulih predaka i budućih generacija ) ogledalo se u idejama o izgledu i funkcijama ova tri plemenska božanstva zaštitnika.

Za gospodare divljine uključuju vodu, šumare, livade itd. Čuvar livada i polja Ludmurt(lud‘polje, polje; divlji', murt'čovjek, čovjek') pojavljuje se u udmurtskoj mitologiji u dvije verzije. Prva slika je terenski radnik, radnik na livadi. Kasniji lik je vlasnik Svetog gaja Lud/Keremet južni Udmurti. Sve do danas, pogledi Udmurta na Luda/Keremet kao božanstvo pozajmljeno od Tatara. Vlasnik šume Nylesmurt smatran jednim od glavnih božanstava među sjevernim Udmurtima. Imao je široke sfere uticaja, bio je zadužen za šume, od njega se tražilo da daje sreću u lovu, pčelarstvu i spašavanju stoke.

Božanstva Divlje prirode takođe su bila stanovnici srednjeg sveta i predstavljala su neku vrstu opozicije porodičnim i plemenskim bogovima zaštitnicima. Bili su vlasnici ogromnih teritorija - šuma, livada, močvara koje su ljudi koristili kao pašnjake, sjenokoše i lovišta. Bogoslužbe vlasnicima Divlje prirode označavale su mušku sferu aktivnosti vezanu za lov, ribolov, stočarstvo, divlje pčelarstvo, kao i poljoprivredu na područjima očišćenim od šuma 3 .

Sveta mjesta i objekti

Shodno tome, poštovanje tri glavne grupe svetih likova: prvo, porodičnih i plemenskih i plemenskih zaštitnika ( Worshud, mudor, Yinwu, Immala, Bulda); drugo, vlasnici Divlje prirode - Lud/Keremet(vlasnik livada, šuma, njiva; vlasnik svetog gaja), Nylesmurt(vlasnik šuma); treće, mrtvi preci - postojale su tri glavne grupe bogomolja. Prvi je za obožavanje porodice i plemenskih/plemenskih zaštitnika; druga grupa - za molitve "vlasnicima" šuma, livada i njiva, izvora, rijeka itd.; treći - za sahranu i za obavljanje sahrane, pomirbenih obreda yyr-pyd slton,kuyaskon inty, kur kuyan,Belgijanci i dr.. Takve molitve se klanjaju u naše dane, na raznim mjestima. Pogledajmo neke primjere.

Kultni spomenici sela Kuzebaevo.

U blizini sela Kuzebaevo (Alnashsky okrug u Udmurtiji) nalaze se tri glavna hrama: sveti gaj Lud, svetilišta Velika Kuala i Bulda. Svi stanovnici sela su podijeljeni u tri društvene i vjerske zajednice: klan Velike Kuale, klan Svetog gaja, Bulda. Predstavnici tri strukturna odjela molili su se strogo odvojeno, svećenici su birani iz njihove sredine, bračne zajednice između njih bile su zabranjene. Nedavno se takva strogost više ne poštuje: mogu prisustvovati molitvama jedni drugima i vjenčati se, uprkos nekadašnjem tabuu. U selu Kuzebaevo nekada su postojali porodični sakralni objekti kuala, međutim, tokom kolektivizacije, sve predmete sa njih (drveni pribor, stolove, stolice, itd.) ljudi su odnijeli u pradjedovsko Veliko ( Budzyn) kualu.

sveti gaj Lud (Keremet) nalazi se na mjestu srednjovjekovnog naselja (slika 1). Ritualne ceremonije u šumarku bile su posvećene božanstvu Ludu- jedan od uticajnih vlasnika divljih životinja. Njemu u čast žrtvuje se bijeli ovan, kuha se meso i kaša. Najsvetiji dio kultnog mjesta je pravougaonog oblika, ograđen i dozvoljen je samo sveštenicima. Ovdje se kuha kurba u kazanima i prinose drugi prinosi. Unutar ograđenog prostora sačuvan je panj od štovanog drveta.

Molitve su se na ovom mjestu ranije održavale bez alkoholnih pića, kasnije su se u selu častili vinom. U ritualnim ceremonijama u Ludu učestvuju samo muškarci.

Molitve se obavljaju noću jednom godišnje - na Petrovdan, ranije su se klanjale dva puta godišnje - na Petrovdan i na Pokrov.

Selo Kuzebaevo. Pogled na srednjovjekovno naselje Kargurez i sveti gaj Lud

odlično ( Budzyn) Kuala se nalazi na obali rijeke u šumi. Ovdje se provode ritualne radnje u čast porodičnih i plemenskih bogova. Teritorija svetilišta je pravougaona, ograđena. U sklopu parcele se nalazi zgrada brvnare ( kuala). Ranije se u kuali čuvalo svetište mudor u obliku brezove kore ili kutije. Napolju, ispred kuale je dugačak sto sa klupama za jelo.

Početkom XX veka. ovdje su se molili četiri puta: na Maslenicu, Uskrs, na Petrovdan, Pokrov. Žrtvovali su junicu, bika, ždrebe, patke. U naše vrijeme se mole u kuali na Petrovdan, žrtvuju se patke. Sakralni pribor - pribor za ognjište i ognjište, sveta polica mudor i sl.

Selo Kuzebaevo. Pogled na Veliko svetište Kuala

Molitveno mjesto Bulda nalazi se na padini brda, na obali rijeke. Sakralni dio svetišta je poligonalnog oblika, ograđen. Svake tri ili četiri godine na Trojstvo su se održavale vjerske svečanosti posvećene plemenskom božanstvu Bulde. Mještani iz desetak okolnih sela okupili su se na molitvi. Bijele ovce ili ždrebad prinošene su kao javna žrtva, a bijele guske ili ovce kao privatna, porodična žrtva. Peškiri i drugi pokloni bili su okačeni na drveće. AT

tokom molitve izvodili su melodiju na "velikoj harfi" posebno posvećenoj ovom obredu.

Pored tri glavna svetilišta, u selu su bili i drugi sakralni objekti. Molitveno mjesto Aktash, posvećeno zlom bogu koji djeluje nakon zalaska sunca, nalazilo se u blizini sela u logu (tur. Aktash'Beli kamen'). Tu su se molili na ispraćaju od vojske i kada je u porodici bilo bolesti i nedaća. Od ostalih poštovanih mjesta treba spomenuti planinu. Zachchagurez'planina Zaccha', na kojoj su mladi izveli ceremoniju gurez sektan'planina poslastica'; mesto komemoracije umrlih predaka Yir-pyd Shoton; dva mjesta smokingcon, gdje su bačene lične stvari preminulog lica 4 .

Molitve u selu Porvay(Igrinski okrug Udmurtije).

Do početka XX veka. stanovnici sela Porvay bili su pravoslavni ljudi, međutim, molili su se paralelno u svetilištu Velikaya ( Bydzym) kuala. Ovaj sakralni objekat sa ognjištem nalazio se u gornjem toku rijeke, u šumi. Ritualni obredi su se izvodili tri puta godišnje - na Uskrs / Trojice, Petrovku, Iljinov dan. U jesen u Pokrov vlasniku šume Nyulasmurt donirao gusku. Molitve je predvodio "veoma obrazovan/sposoban" sveštenik Pavel Jemeljanov.

U očima seoske zajednice, molitva koju je predvodio ovaj sveštenik smatrala se veoma delotvornom.

Kažu da mu se i sam predsjednik kolektivne farme obratio za pomoć radi dobre žetve. Čak je i tele dodijeljeno za molitvu iz kolektivne farme. Rituali su prestali 1942. godine, seoski sveštenik je umro od gladi. U sovjetskim godinama, kada su se dogodile nepovoljne okolnosti, Porvajci su tajno posjećivali Kualu sa zahtjevima.

1994. godine unuk bivšeg sveštenika Germana Jemeljanova oživeo je molitve na svetom mestu. Sebe smatra pravoslavcem, ali nastavlja da obavlja funkciju sveštenika. U početku su se molitve držale na otvorenom ispred jele sa ikonom. Kasnije je podignuta nova zgrada (slika 3). Danas se pred ikonama obavljaju molitve na Trojice i Petrovdan (slika 4). U jesen, na paganski način, bez ikone, ispod smreke u balvanu kolje se guska na dar vlasniku šume Nyulasmurt. Zatim se ritualna kaša kuva od žitarica i mesa u velikom kotlu (slika 5).

Sve kosti, noge, glava, paperje, perje, krila odvoze se na smreku u trupcu i čine lutku cijele guske. Kuvanje za gornje bogove presavijeno je na granama drveta.

Rorvay selo. Pogled na Veliko svetište Kuala

Rorvay selo. Unutrašnjost Velike Kuale

Rorvay selo. Ognjište u Velikom svetištu Kuala

Aktivni učesnici ceremonije su stariji i sredovečni Porvais. Često su na molitvama prisutni novinari, predstavnici uprave i naučnici. Seljani vjeruju da im prinesena žrtva pomaže u životu. Dakle, na prvoj molitvi su tražili kišu - počela je da pada kiša, na drugoj su se molili za dobru žetvu - u svim okolnim selima je prošao grad i pokvario žetvu, ali u selu Porvai nije bilo grada 5 .

Bogato vjersko naslijeđe Udmurta, koje je uključivalo i arhaične i moderne, univerzalne i jedinstvene karakteristike, doprinijelo je riznici svjetske duhovne kulture čovječanstva. Načini formiranja udmurtskih religioznih ideja, vitalnost drevnih običaja, rituala, pogleda, faze i karakteristike evolucije ovih ideja od velike su znanstvene važnosti i omogućavaju retrospektivno proučavanje duhovnog života stanovništva Kame. -Vjatka regija ranijih epoha.

Moderne tendencije

Nakon perioda neverovanja, Udmurti se, zajedno sa drugim narodima Rusije, vraćaju u krilo pravoslavlja. Ovaj povratak se odvija ne samo na formalnom nivou (krštenje, odlazak u crkvu, nominalna identifikacija sa pravoslavnima), već i na kvalitativnom nivou (želja za dubljim poznavanjem osnova Svetog pisma, aktivno učešće u životu pravoslavnih parohija). , svrsishodan rad na crkvi).

U Udmurtiji, uprkos aktivnoj misionarskoj aktivnosti protestantskih propovjednika, 6 najveći utjecaj uživa Ruska pravoslavna crkva, obnavljaju se napuštene crkve i grade nove crkve, a oživljavaju se hodočasničke tradicije.

Naši vjernici učestvuju u vjerskim procesijama koje se održavaju kako u Udmurtiji, tako iu susjednim regijama.

Posjeta sakralnog kompleksa Velikoretsky (Jurjanski okrug, Kirovska regija) je veoma popularna. Udmurtska i Iževska eparhija organizira redovne hodočasničke grupe za one koji žele doći u kontakt sa pravoslavnim svetinjama Rusije, bližeg i daljeg inostranstva. Udmurtski arhiđakon, filolog M. G. Atamanov, uz metodološku i finansijsku pomoć Luteranske crkve i helsinškog ogranka Instituta za prevođenje Biblije, preveo je na udmurtski jezik i objavio na desetine tekstova Svetog pisma i drugih knjiga o duhovnim temama.

U toku je rad na pripremi za objavljivanje celog Svetog pisma. Jedna od važnih aktivnosti Sveudmurtskog udruženja „Udmurtski keneš“ je saradnja sa Ruskom pravoslavnom crkvom u cilju promovisanja širenja hrišćanskog duha i hrišćanskog morala među Udmurtima.

Od 2005. bogosluženja se u Iževsku održavaju na udmurtskom jeziku više od deset godina, sa propovijedima M. G. Atamanova na udmurtskom jeziku 7 . Zajedničkim naporima naučnih organizacija, crkvenih struktura i državnih organa u Udmurtiji, sistematski se održavaju naučne i naučno-praktične konferencije na vjerske teme, provodi se prosvjetiteljski, katehizam i obrazovni rad na duhovnom prosvjećivanju stanovništva regije.

Članak je pripremljen uz finansijsku podršku Programa fundamentalnih istraživanja Prezidijuma Ruske akademije nauka "Tradicije i inovacije u istoriji i kulturi". Projekat "Etno-kulturna baština regije Kama-Vyatka: izvori, materijali, istraživanja". Objavljeno skraćeno.

Nekada je u jednom selu živio Udmurt, koji od samog djetinjstva nije propustio nijednu molitvu, uvijek, kada je trebalo, odlazio je u šumu i sa sobom donosio velikodušnu žrtvu. Zbog toga su ga bogovi voljeli, a on je iz nekog razloga najviše od svega volio kvazi. Jednog ljeta je u tom pravcu bila strašna vrućina i počela je suša. Jednom […]

Čovek i običaj

Jedan čovjek je u proljeće otišao u šumu. Šeta, traži odgovarajuće drvo. Ispunjava njegovu rutinu. - Šta tražite? pita ona čovjeka. - Tražim bor ispod košnice - odgovara čovek. Obyda ga je uhvatio za ruku i poveo: - Idemo, pokazaću ti se. - Dovela me je do jednog drveta i rekla: - Posjeci ovaj bor tri aršina ispod […]

Vjetar

Jedan čovjek je pasao konja na livadama i htio je da popije vode. Legao je na suvu obalu i počeo da pije vodu pravo iz reke, a vumurt je, očigledno, čekao ovo: uhvatio se seljaka za bradu. “Pusti me, pusti me”, molio je čovjek. - Daću ti šta god tražiš. - Daj Gaibdaga - pusti. - A ko je to […]

Satana

U jesen je jedan lovac otišao u šumu. Uzalud je lutao cijeli dan s puškom: nije sreo nijednu divljač ili zvijer. Došla je noć, lovac se smjestio da spava u kolibi. Oko ponoći naiđe mu čovjek: - Pusti ga, urom, prenoći - kaže. „Prenoći, ima mesta za oboje“, odgovara lovac, gleda samog stranca: oči su mu zle, […]

Telkuzina žena

U jednom selu je živela porodica: otac sa majkom i dve ćerke. Jednom su sa cijelom porodicom beru u blizini šume. Uveče su sestre otišle u šumu po maline. Uzeli su, uzeli bobicu i izgubili se. Našli su maline naizgled-nevidljivo, ali ne znaju kako da izađu iz šume, kojim putem. Popeli smo se na visoku omoriku - da ne vidimo selo. […]

Vozho - dobrotvori siročadi

Jedna žena je imala dvije kćerke. Jednog je voljela, a drugog nije. Jednom su se majka i ćerke parile u kadi, a voljena ćerka je tamo ostavila krst. Vratio sam se iz kupatila u sumrak. Devojka se plašila da sama pođe na krst, da je ne bi uhvatio vozho. Tada je majka natjerala svoju nevoljenu kćer da ga slijedi. Nije se usudila da ne posluša i [...]

Vukodlak Vojnik i Vozho

Dvojica seljana, koji su odslužili pun rok u vojnicima, vraćala su se kući. Iz nekog razloga, jedan je zaostajao za svojim prijateljem, a drugi, kasno na putu, nije stigao do sela i odlučio je da prenoći u vodeničkoj kolibi koju je sreo. Popeo sam se u pećnicu da zaspim: toplije je, a, kažu, nedostupnije je zlim duhovima. S početkom noći, mnogi vozho su se pojavili u kolibi, počeli su skakati, gurati, […]

Vozho i brak Udmurta

Jedan momak je često išao na okupljanja na božićne večeri i, obično se vraćajući kući u mračnoj noći, više puta je naišao na ugao prazne kolibe koja mu je stajala na putu. Jednom je hodao bez ivera i opet naišao na isti ugao. Iznenada, vozhos je istrčao iz kolibe, opkolio momka i rekao: „Šta razmišljaš svake noći […]

Udmurtska mitologija postojala je prije mnogo godina, štitila je ne samo kulturu, vjeru, već i folklor.

U udmurtskoj mitologiji postoji veliki broj negativnih stvorenja i bogova koji šalju nesreću Udmurtskom narodu, na primjer, duhovi bolesti mogu poslati: štetu, paralizu, urokljiv pogled.

Takođe u njihovoj mitologiji postoje kolačići - Korkakuzk, banniki - Minchokuze, baštenski - Bakchakuze. Ludmurt se smatrao vlasnikom divlje prirode, bio je vlasnik livada i polja, od njega su tražili dobar lov, očuvanje stoke i blagostanje u medu, uspješan ribolov.

Sveštenici su u antičko doba bili podijeljeni na više sluge, a niži, niži su služili višim, izvršavali naređenja.

Glavni sveštenik nije učestvovao u obredima, samo je bio prisutan tokom obreda, svojim prisustvom osveštao obred, pratio redosled radnji koje se obavljaju tokom obreda. Tokom rituala, svi prisutni su se obukli u snežno belu odeću.

Glavno svetilište, u kojem su se održavali svi obredi, sagrađeno je od cjepanica, pod je takođe bio obložen drvetom, u njemu su se čuvale najvrednije relikvije koje su pripadale zaštitniku porodice, glavnom duhu.

U zavisnosti od rituala, bilo je potrebno žrtvovati, u svim obredima je trebalo biti drvo i žrtva (stoka različitih boja i rasa).

Danas Udmurti veličaju pravoslavnu vjeru s elementima prethrišćanskih vjerovanja.

I dalje obavljaju stare obrede, drže se starih običaja i ne žele se prilagođavati modernom svijetu i njegovim tokovima.

Udmurti imaju tri bogomolje:

• niti obožavati porodičnog zaštitnika;
• vlasnik divljine;
• mjesta sahrane i pogrebnih obreda.

Udmurti, drevni turski narod, predstavljaju vlastitu mitologiju, vrlo sličnu mitovima i idejama susjednih naroda. Na njihova vjerovanja uvelike su utjecale islamske nijanse i neke točke iz gore navedene vjere.

Dakle, među Udmurtima, glavno božanstvo nosilo je ime Inmar, a obavljalo je funkcije tvorca svijeta, tvorca koji je "kriv" doslovno za sve na Zemlji. Ako se zadubite u teološke i lingvističke studije, možete obratiti pažnju na činjenicu da ime ovog božanstva jako podsjeća na druge velike bogove iz obližnjih religija.

Mitologija Udmurta kaže da je Inmar morao pratiti normalan rad elemenata kako bi na vrijeme padala kiša i sunce, te da je klima u svijetu optimalna i ugodna. Kao i drugdje, Udmurti su također imali negativno božanstvo, Keremet (analogom se može smatrati islamski šejtan), koji je odgovoran za zle sile. Prema legendi, na samom početku bogovi su bili prijatelji, ali je Keremet prevario Inmara, nakon čega su se posvađali.

Udmurtska mitologija se mijenjala s vremenom iu skladu s novim svjetskim religijama, posebno s kršćanskim principima. Konkretno, kako kažu, nakon "komunikacije" s njima, nastala je legenda o ogromnom biku koji drži našu planetu na svojim rogovima i odgovoran je za sve udare nebeskog svoda.

Prema Udmurtima, te tradicijama Finaca i nekih drugih njima bliskih naroda, svijet je podijeljen na 3 regije, raj, mjesto boravka zemljana - planetu i pakao, koji je bio hladan i mračan. U mnogim varijantama može se naći središnja os koja drži sve te oblasti zajedno, a to može biti drvo (kao kod Slovena), stijena i drugi slični objekti. Shodno tome, na vrhu su živjela božanstva, a samo ona gornja iz panteona, u srednjem dijelu obično su bile lijepe polovice božanskog društva, kao i polubogovi, zaštitnici prirodnih elemenata - posebno vode, goblina itd. U paklu su bile mračne sile - i direktno simbol đavola, Keremet, kao i mrtve duše.

Kao što smo već rekli, glavni bog kod Udmurta zvao se Inmar, njihov sistem religije je dvojan, tj. dolazi do sukoba dobra i zla, u ulozi potonjeg je Keremet. Ali oni imaju i još jednog boga među najuočljivijim i najvažnijim - ovo je Kyldysin, koji je odgovoran za naš svijet sa vama, za prirodu, za žetvu itd. Obično, inače, u drugim religijama, dama nastupa takve funkcije - na primjer, Hera kod Grka, itd., ali Udmurti su postavili čovjeka u ovu poziciju.

Mnogi polubogovi su nastanjivali zemlju - među njima je bilo i dobrih i loših, Keremet se borio sa dobrima, Inmar se borio sa lošima. Polubogovi su bili odgovorni za bolesti, za prirodne pojave, za epidemije itd.

Sve to ćete pronaći u drevnim vjerovanjima i sudovima naroda Udmurtije, zarobljenim u neobičnom folkloru, ritualima i djelima narodne umjetnosti i zanata. U svjesnoj mitologiji mjesto odomaćenih simbola zauzela su porodična, plemenska i plemenska (teritorijalna) sveta mjesta. S tim su bile povezane i tradicije prinošenja žrtava. One su bile po prirodi ekonomskih zahteva (početak useva, žetva), preventivnih mera protiv elementarnih nepogoda i bolesti (suša, kuga domaćih životinja, glad), zahteva domaćinstva (rađanje dece, uspešan brak).

Kasnije se mogu naći varijante dvojnih vjerovanja, kada su stanovnici koji su prešli na pravoslavlje, prinoseći žrtve, to činili uz kršćanske molitve. Objašnjenje za to je kasna, u poređenju sa drugim narodnostima, pokrštavanje turskog naroda. U današnje vrijeme primjetna je tendencija Udmurta da reanimiraju mitološka vjerovanja kroz prizmu paganskih ideja o strukturi interakcije između ljudi i sila elemenata. Značajna uloga u tome i dalje se pridaje tradicijama produhovljenja okolne prirode, što je snažan pokazatelj „udmurtstva“, jedne od definitivnih karakteristika etnosa udmurtske kulture.

U principu, mitologija Udmurta je prilično standardna i slična islamu - postoji i šejtan, ali samo u obliku malih polubogova, tu su i perigeniji ili nešto slično ženskom, i mnogi drugi. Ali i Udmurti su mnogo preuzeli od Slovena, što svjedoči o njihovoj bliskosti i zajedništvu u mentalitetu i ljudskoj samosvijesti.