Jermensko ispovedanje vere. Usvajanje kršćanstva od strane jermenskog naroda

Religija Jermenije je veoma raznolika. Uključuje kršćanstvo, islam, jezidizam i frengije. Većina stanovnika Jermenije su vjernici. Vjeruje se da je najčešća religija kršćanstvo.

Kršćanstvo u Jermeniji

Oko 94% ukupnog stanovništva propovijeda kršćanstvo i pripada Jermenskoj apostolskoj crkvi. Ovaj je jedan od najstarijih na svijetu. Malo ljudi zna da je Jermenija prva kršćanska država na svijetu: 301. godine vjera u Kralja Neba i njegovog sina Krista postala je državna religija zemlje. Bartolomej i Tadej se ovde smatraju prvim propovednicima.

Godine 404. stvoreno je jermensko pismo, a iste godine je i Biblija prevedena na jermenski, a 506. godine Armenska crkva se zvanično odvojila od vizantijske, što je značajno uticalo na dalju istoriju države, njeno političko i društveno djelovanje.

Katolicizam u Jermeniji

Ali hrišćanstvo nije jedino čiji pristalice žive u Jermeniji. Postoje jermenski katolički (ukupno je oko 36 župa), koji se zovu "Frankovi". Franki (ili frenzi) žive u sjevernoj Jermeniji. U početku su se pojavili zajedno s križarima, ali kasnije, u 16-19 vijeku, počeli su se zvati Franki -. Jermenski frankovci se dijele u tri grupe:
- hbo franak,
- haš franak,
- Mshetsi Franks.

Podjela katolika nije povezana s posebnostima vjerskih uvjerenja, povezana je s mjestom stanovanja pristalica ove vjere.

Islam u Jermeniji

Sada u Jerevanu, u Mashtotsovom depou drevnih rukopisa, pohranjeno je više od 20 hiljada rukom pisanih tekstova koje je sam Mashtots počeo prikupljati. Ova zbirka rukopisa je od velike istorijske i kulturne vrijednosti za narode cijelog svijeta.

Širenje jermenske crkve

U Obećanoj zemlji, odnosno na teritoriji savremenog Izraela, već od šestog veka izgrađeno je više od sedamdeset jermenskih crkava, a 638. godine osnovana je Jermenska patrijaršija, koja se ujedinila i postala poglavar svih istočno-pravoslavnih eparhija. To su etiopska, sirijska i koptska biskupija.

Gotovo dvije hiljade godina svake godine se događa čudo – silazak Blagodatnog ognja, koji se dešava uoči Uskrsa u Crkvi Groba Gospodnjeg u Jerusalimu. Iz reda episkopa Jermensko-Grigorijanske Svete Apostolske Crkve godišnje se bira duhovnik kome će biti povereno primanje Blagodatnog ognja.

Ogromna većina stanovništva Jermenije su kršćani Jermenske apostolske crkve, kojoj je zakonski dodijeljen status nacionalne crkve jermenskog naroda. U Jermeniji ima i vjernika Ruske pravoslavne crkve, muslimana, Jevreja i predstavnika drugih konfesija. Uključujući takozvane vjerske manjine.

Islam je u Jermeniji bio raširen uglavnom među Azerbejdžanima i Kurdima, ali je kao rezultat sukoba u Karabahu većina muslimana bila prisiljena napustiti zemlju. Najveća muslimanska zajednica, uključujući Kurde, Irance i imigrante sa Bliskog istoka, trenutno je sačuvana samo u Jerevanu. Većina njih pripada šafijskim sunitima. Među Kurdima, prilično značajnu zajednicu čine Jezidi, čija vjerska uvjerenja uključuju elemente zoroastrizma, islama i animizma.

Ustav garantuje slobodu veroispovesti, uklj. pravo na ispovijedanje bilo koje ili nikakve vjere.

Posebnosti

Sve do sredine 5.st. Jermenska apostolska crkva predstavljala je jednu od grana jedne hrišćanske crkve. Međutim, u nastojanju da ojača svoju nezavisnost od Vizantije i ne priznajući odluke IV (Kalkedonskog) Vaseljenskog sabora (451), Armenska apostolska crkva se zapravo odvojila i od istočne i od zapadne crkve.

Jermenska crkva se također razlikuje od pravoslavne, katoličke i protestantske crkve. Spada u kategoriju takozvanih monofizitskih crkava. Dok pravoslavni - do diofizita. Diofiziti u Hristu prepoznaju dva principa – ljudski i božanski; Monofiziti - samo božansko. Što se tiče sedam sakramenata, Jermenska crkva drži posebna pravila. Naime: pri krštenju se dete tri puta škropljuje i tri puta potapa u vodu; krizmanje je povezano s krštenjem; za vreme pričešća se koristi samo čisto nemešano vino i kiseli (beskvasni) hleb natopljen vinom, samo sveštenstvo neposredno posle smrti.

Jermeni veruju u svece, ali ne veruju u čistilište. Jermeni takođe striktno poštuju postove, ali imaju manje praznika. Glavna molitva prihvaćena u Jermenskoj crkvi je Air Mer (Oče naš), čita se na starojermenskom.

Katolikos se bira na sinodu u Ečmiadzinu, na koji su pozvani poslanici iz svih ruskih i stranih jermenskih biskupija, a odobrava ga posebnim pismom Suvereni car.

Katolikos živi u Ečmiadzinu, gdje bi svaki Jermen trebao otići barem jednom u životu. Jermenske nadbiskupe i biskupe može zarediti samo katolikos. Svjetovni kler se može vjenčati samo jednom, drugi brak nije dozvoljen.

Srodne monofizitske crkve Armenske apostolske crkve su koptske (Egipat), etiopske i jakobitske (Sirija).

Istorija religije

Sveto predanje Jermenske crkve kaže da je posle Vaznesenja Hristovog, jedan od njegovih učenika, Tadej stigao u Veliku Jermeniju sa hrišćanskom propovedom. Među mnogima koje je on preobratio u novu vjeru bila je i kćerka jermenskog kralja Sanatruka - Sandukht. Za ispovijedanje kršćanstva, apostol je, zajedno sa Sandukhtom i drugim obraćenima, po kraljevoj naredbi ubijen u Šavaršanu.

Neko vrijeme nakon propovijedanja u Perziji, apostol Vartolomej je stigao u Jermeniju. Preobratio je u kršćanstvo sestru kralja Sanatruka - Vogui i mnoge plemiće, nakon čega je po Sanatrukovom naređenju stradao u gradu Arebanosu, koji se nalazi između jezera Van i Urmia.

U 1. veku širenju hrišćanstva u Jermeniji doprineli su brojni spoljašnji i unutrašnji faktori. Tako se, na primjer, u to vrijeme kršćanstvo raširilo u susjednim zemljama Armenije: Kapadokiji (današnja Gruzija), Osroenu, trgovinskim, političkim i kulturnim vezama, čime su stvorili povoljne uvjete za širenje kršćanstva u Armeniji.

Osim toga, u I-III vijeku Mala Jermenija je politički bila dio rimske provincije Kapadokije, i sasvim je prirodno da se kršćanstvo moglo širiti kroz Malu Jermeniju u Velikoj Jermeniji.

Jermenija je postala prva zemlja na svijetu koja je prihvatila kršćanstvo kao državnu religiju mnogo prije Vizantije i Gruzije. To se dogodilo 301. godine, za vrijeme vladavine cara Trdata III, zahvaljujući aktivnostima Grgura I Prosvjetitelja. Godine 302. Grgur I Prosvjetitelj postao je prvi patrijarh i katolikos svih Jermena. Kasnije je kanonizovan kao svetac. Crkva je počela da se naziva imenom Grgur I - Jermensko-Gregorijanac.

Godine 303. sagrađena je katedrala u Ečmiadzinu (blizu Jerevana), koja je do danas ostala verski centar svih Jermena i sedište vrhovnog patrijarha i katolikosa svih Jermena (sa izuzetkom kratkog perioda od XIV-XV. veka).

Biblija je prevedena na jermenski u 5. veku.

Jermenska apostolska crkva

Poglavar Jermenske apostolske crkve je vrhovni patrijarh i katolikos svih Jermena (trenutno Garegin II), čije je stalno prebivalište u Ečmijadzinu.

On je vrhovni duhovni poglavar svih verujućih Jermena, čuvar i branilac vere Jermenske Crkve, njenih liturgijskih obreda, kanona, tradicije i jedinstva. U kanonskim granicama, on je obdaren punom moći u upravljanju Jermenskom crkvom.

Ečmiadzin je duhovni i administrativni centar Jermenske apostolske crkve. Ovdje od 7. vijeka postoje dva manastira Sv. Hripsime i Sv. Gajane, koji su klasični spomenici jermenske arhitekture. U Ečmiadzinu se nalaze i Bogoslovska akademija i Bogoslovija.

Geografski, Jermenska apostolska crkva rasprostranjena je po cijelom svijetu, ali je ujedinjena u svojim doktrinarnim principima. Pod uticajem političkih i ekonomskih faktora, deo armenskog stanovništva, počevši od 9. veka, bio je primoran da povremeno napušta zemlju i traži azil u stranim zemljama.

Tako su, zbog istorijskih uslova u Jermenskoj apostolskoj crkvi, formirane Jerusalimska i Carigradska patrijaršija i Kilikijski katolikosat (Velika kuća Kilikija), koji se trenutno nalazi u Antiliji (Liban). Ove tri biskupske stolice su u "duhovnom poštovanju" pod jurisdikcijom Ečmiadzina, ali uživaju unutrašnju administrativnu autonomiju.

Istorija jermenske kulture seže u antičko doba. Tradicije, način života, religija diktiraju religiozni pogledi Jermena. U članku ćemo razmotriti pitanja: kakva je vjera Jermena, zašto su Jermeni prihvatili kršćanstvo, o krštenju Jermenije, koje godine su Jermeni prihvatili kršćanstvo, o razlici između gregorijanske i pravoslavne crkve.

Jermenija je prihvatila hrišćanstvo 301

Jermenska religija nastala je u 1. veku nove ere, kada su osnivači Jermenske apostolske crkve (AAC) Tadej i Vartolomej propovedali u Jermeniji. Već u 4. veku, 301. godine, hrišćanstvo je postalo zvanična religija Jermena. Car Trdat III je postavio temelje za to. Došao je da vlada kraljevskim tronom Jermenije 287.

U početku, Trdat nije podržavao kršćanstvo i progonio je vjernike. Zatvorio je Svetog Grigorija na 13 godina. Međutim, pobijedila je jaka vjera jermenskog naroda. Jednom je kralj izgubio razum i izliječio se zahvaljujući molitvama Grigorija, sveca koji je propovijedao pravoslavlje. Nakon toga se, vjerovao je Trdat, krstio i učinio Jermeniju prvom kršćanskom državom na svijetu.

Jermeni - katolici ili pravoslavci, danas čine 98% stanovništva zemlje. Od toga, 90% su predstavnici Jermenske apostolske crkve, 7% Jermenske katoličke crkve.

Jermenska apostolska crkva je nezavisna od pravoslavne i katoličke crkve

Jermenska apostolska crkva stajala je u izvorima rađanja kršćanstva jermenskog naroda. Pripada najstarijim hrišćanskim crkvama. Njegovi osnivači su propovjednici kršćanstva u Jermeniji - apostoli Tadej i Vartolomej. Dogme AAC-a značajno se razlikuju od pravoslavlja i katolicizma. Jermenska crkva je autonomna od pravoslavne i katoličke crkve. I to je njegova glavna karakteristika. Riječ apostolski u naslovu upućuje nas na porijeklo crkve i ukazuje da je kršćanstvo u Jermeniji postalo prva državna religija.

AAC vodi evidenciju o gregorijanskom kalendaru. Međutim, ona ne poriče ni julijanski kalendar.

Za vrijeme odsustva političke uprave, Gregorijanska crkva je preuzela funkcije vlasti. U tom smislu, uloga Katolikosata u Ečmiadzinu je dugo postala dominantna. Nekoliko stoljeća za redom smatran je glavnim centrom moći i kontrole.

U moderno doba djeluju Katolikosat svih Jermena u Ečmidizijanu i Katolikosat Kilikije u Antiliji.

Katolikos - Biskup u AAC

Catholicos je srodan koncept riječi biskup. Titula najvišeg ranga u AAC-u.

Katolikos svih Jermena uključuje biskupije Jermenije, Rusije i Ukrajine. Katolikos Kilikije uključuje biskupije Sirije, Kipra i Libana.

Tradicije i rituali Jermenske apostolske crkve

Matah - prinos u znak zahvalnosti Bogu

Jedan od najvažnijih obreda AAC-a je matah ili osvježenje, dobrotvorna večera. Neki brkaju ovaj obred sa žrtvovanjem životinja. Značenje je davati milostinju siromašnima, što je prinos Bogu. Matah se izvodi kao zahvala Bogu za uspješan završetak nekog događaja (oporavak voljene osobe) ili kao molba za nešto.

Za obavljanje mataha kolje se stoka (bik, ovca) ili ptica. Bujon se kuva od mesa sa solju, koje je unapred osvećeno. Meso nikada ne treba ostaviti nepojedeno do sledećeg dana. Stoga se dijeli i distribuira.

naprijed post

Ovaj post prethodi Velikom postu. Napredni post počinje 3 sedmice prije Velikog i traje 5 dana - od ponedjeljka do petka. Njegovo poštovanje je istorijski uslovljeno postom Svetog Grgura. To je pomoglo apostolu da se očisti i molitvama izliječi Trdat.

pričest

Za pričest se koristi beskvasni kruh, međutim, nema suštinske razlike između beskvasnog i kvasnog. Vino se ne razrjeđuje vodom.

Jermenski sveštenik umače hleb (prethodno posvećen) u vino, lomi ga i daje onima koji žele da se pričeste.

znak krsta

Radi se sa tri prsta s lijeva na desno.

Po čemu se gregorijanska crkva razlikuje od pravoslavne

Monofizitizam - priznavanje jedinstvene prirode Boga

Dugo vremena nisu bile uočljive razlike između Jermenske i pravoslavne crkve. Otprilike u 6. vijeku počele su se osjećati razlike. Govoreći o podjeli jermenske i pravoslavne crkve, treba se sjetiti pojave monofizitizma.

Ovo je izdanak kršćanstva, prema kojem Isusova priroda nije dvojna, i on nema tijelo kao čovjek. Monofiziti prepoznaju u Isusu jednu prirodu. Dakle, na 4. Kalkedonskom saboru došlo je do raskola između Gregorijanske crkve i pravoslavne. Jermeni monofiziti bili su priznati kao jeretici.

Razlike između gregorijanske i pravoslavne crkve

1. Jermenska crkva ne priznaje Hristovo telo, njegovi predstavnici su uvjereni da je njegovo tijelo etar. Glavna razlika leži u razlogu odvajanja AAC od pravoslavlja.
2. Ikone. U gregorijanskim crkvama nema obilja ikona, kao u pravoslavnim. Samo u nekim crkvama postoji mali ikonostas u uglu hrama. Jermeni se ne mole pred svetim likovima. Neki istoričari to pripisuju činjenici da se Jermenska crkva bavila ikonoklazmom.

1. Razlika u kalendarima. Predstavnici pravoslavlja se rukovode julijanskim kalendarom. Jermenski - na gregorijanski.
2. Predstavnici jermenske crkve su kršteni s lijeva na desno, pravoslavni - obrnuto.
3. Duhovna hijerarhija. U Gregorijanskoj crkvi postoji 5 stepeni, gde je najviši katolikos, zatim biskup, sveštenik, đakon, čtec. U Ruskoj crkvi postoje samo 3 stepena.
4. Post u trajanju od 5 dana - arachawork. Počinje 70 dana prije Uskrsa.
5. Pošto Jermenska crkva priznaje jednu Božju ipostas, u crkvenim pesmama se peva samo jedna.. Za razliku od pravoslavnih, gde pevaju o trojstvu Božijem.
6. Tokom posta, Jermeni nedjeljom mogu jesti sir i jaja.
7. Gregorijanska crkva živi prema postulatima samo tri sabora, iako ih je bilo sedam. Jermeni nisu mogli doći na 4. Kalcedonski sabor, u vezi s tim nisu prihvatili postulate kršćanstva i ignorisali sve naredne sabore.

Podignite zastavu na zemlji, zatrubite u trubu među narodima, naoružajte narode protiv njega (Vavilon), sazovite protiv njega kraljevstva Ararata, Minina i Askenaza, postavite vođu protiv njega, dovedite konje kao strašnog skakavca.

Jeremija 51, 27

Jermenija, zemlja Ararat, Kuća Fogarm, Aškenasko kraljevstvo, Urartu ili jednostavno Hayastan. Visokoplaninska i neosvojiva zemlja u kojoj žive Jermeni.
Prema grčkoj mitologiji, Jermeni su došli na ovu zemlju iz Evrope i bili njeni prvi stanovnici. Prema gruzijskim legendama, Hayos, predak Jermena, bio je najstariji među braćom i po godinama i po djelima, od kojih je svaki trebao postati predak jednog od kavkaskih naroda. A najvažnije spominjanje Jermenije nalazimo u Bibliji. Da li se slučajno Nojeva barka spasa zaustavila na Araratu, svetoj planini Jermena (Postanak 8:4)?
Ni u kom slučaju. To potvrđuju i riječi proroka Jezekilja (Jezekilj 27:14; 38:6). Vjerovatno u prilog potonjem ide i činjenica da su Jermeni prvi prihvatili kršćanstvo kao državnu religiju još 301. godine, mnogo ranije od Grka i Rimljana. Jermenska crkva naziva se Apostolskom: u čast apostola Tadeja i Vartolomeja, koji su pod vodstvom Duha Svetoga došli u Jermeniju da propovijedaju Isusovu vjeru. Jermensku apostolsku crkvu do danas predvodi vrhovni patrijarh i katolikos svih Jermena, čiji je tron ​​od samog početka bio odvojen i nezavisan, a Sveti Ečmiadzin, duhovna prijestolnica jermenskog naroda, je tron ​​sv.

Apostola Tadeja. Dodajmo: do 7. vijeka katolikos je bio vrhovni pastor ne samo Jermenije, već i susjednih kršćanskih država.
Sveti Mesrop Maštoc (Zb1-439) 404. godine od Rođenja Hristovog stvoreno je jermensko pismo (koje se i danas koristi), a ono je bilo najsavršenije pismo tog vremena, pošto je u potpunosti odgovaralo izgovoru. Usvojen je klasični stil evropskog pisanja - slijeva nadesno i odozgo prema dolje. Maštoc je sa svojim učenicima preveo Bibliju.
Kasnije je ovaj rukopis postao poznat svijetu kao "Kraljica prijevoda", jer se pokazao najboljim. Maštoc je ispunio svoju hrišćansku dužnost tako što je stvorio pisma i za Gruzijce i kavkaske alane.
Neumesno je i besmisleno prepričavati više od 4000 godina dugu istoriju jednog od najstarijih naroda. Želim samo da istaknem potpuni kontinuitet pojave da je već u 6. veku u Obećanoj zemlji bilo 70 jermenskih crkava i manastira, a nešto kasnije osnovana je Jermenska patrijaršija (638). U Svetoj zemlji Jermensku crkvu nazivaju i pravoslavnom, jer je ostala vjerna učenju svetih apostola i pripada porodici orijentalnih pravoslavnih crkava. Koptska, sirijska i etiopska crkva u Svetoj zemlji su njeni sljedbenici.
Takođe, svrha ovog sajta je da ukratko upozna čitaoca sa svetinjama jermenskog Jerusalima, bez pretendovanja da bude iscrpan opis.

Istorija usvajanja hrišćanstva u Jermeniji

Duhovna biblioteka» Jermenska apostolska crkva »Istorija Jermenske apostolske crkve

Materijal o istoriji Jermenske apostolske crkve preuzet je iz knjige Jermenske apostolske svete crkve Yeznik Petrosyan

Istorija Jermenske apostolske crkve od apostola do pada Kraljevine Kilikije.

1. Propovedanje hrišćanstva u Jermeniji u I-III veku

Podaci koji se odnose na najstariji period u istoriji Jermenske crkve su oskudni.

Prema Svetom predanju Jermenske Crkve, prvo sjeme kršćanstva posijano je na zemlji Jermenije za vrijeme apostola. Brojna istorijska svjedočanstva (na jermenskom, sirijskom, grčkom i latinskom) potvrđuju činjenicu da su kršćanstvo u Jermeniji propovijedali sveti apostoli Tadej i Vartolomej, koji su tako postali osnivači Crkve u Jermeniji i stradali po nalogu Jermena. kralj Sanatruk.

U 1. veku širenju hrišćanstva u Jermeniji doprineli su brojni spoljašnji i unutrašnji faktori. Na primjer, u to vrijeme kršćanstvo je postalo široko rasprostranjeno u susjednim zemljama Armenije: Kapadokiji, Osroenu i Adiabeneu, trgovinske, političke i kulturne veze s kojima su stvorili povoljne uvjete za širenje kršćanstva u Armeniji. Osim toga, u I-III vijeku Mala Jermenija je politički bila dio rimske provincije Kapadokije, i sasvim je prirodno da se kršćanstvo moglo širiti kroz Malu Jermeniju u Velikoj Jermeniji.

Važan preduslov za širenje hrišćanstva bilo je postojanje jevrejskih kolonija u Jermeniji. Kao što znate, prvi propovjednici kršćanstva obično su započinjali svoje djelovanje u onim mjestima gdje su postojale jevrejske zajednice. Tako se apostol Tadej, stigavši ​​u Edesu, zaustavio u kući plemenitog Jevrejina. Jevrejske zajednice postojale su u glavnim gradovima Jermenije: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan i dr. Jermeni. Ovo svjedočanstvo potvrđuje i blaženi Avgustin u svom djelu Protiv manihejaca.

Krajem 2. - početkom 3. vijeka kršćane u Jermeniji progonili su kraljevi Vagarš II (186-196), Khosrov I (196-216) i njihovi nasljednici. Ove progone opisao je biskup Kapadokije Cezareja Firmilnan (230-268) u svojoj knjizi "Istorija progona Crkve". Euzebije iz Cezareje pominje pismo Dionizija, episkopa Aleksandrije, „O pokajanju braći u Jermeniji, gde je bio episkop Meruzan“ (VI, 46. 2). Pismo datira iz 251-255. To dokazuje da je sredinom III veka u Jermeniji postojala hrišćanska zajednica koju je organizovala i priznala Ekumenska crkva.

2. Usvajanje kršćanstva od strane Jermenije

Ovaj najvažniji događaj u istoriji jermenskog naroda zbio se 301. godine. Primarnu ulogu u usvajanju hrišćanstva odigrali su Grgur Iluminator Jermenije, koji je postao prvi katolikos Jermenske crkve (302-326), i kralj Jermenije Trdat III Veliki (287-330). Prema zapisima jermenskih istoričara iz 5. veka, Trdat je 287. godine stigao u Jermeniju, u pratnji rimskih legija, da bi vratio očev presto. Na imanju Yeriz, gavar Ekegeats, obavlja ritual žrtvovanja u hramu paganske boginje Anahit.

Jedan od kraljevih saradnika, Grgur, pošto je hrišćanin, odbija da se žrtvuje idolu. Tada Trdat saznaje da je Grgur sin Anaka, ubice Trdatovog oca, kralja Hosrova II. Zbog ovih "zločina" Gregory je zatvoren u tamnici Artashat, namijenjenoj bombašima samoubicama. Iste godine car je izdao dva dekreta: prvi je naredio hapšenje svih kršćana u Jermeniji uz konfiskaciju njihove imovine, a drugi - da se kriju kršćani pogube. Ovi dekreti pokazuju koliko se hrišćanstvo smatralo opasnim za državu.

Usvajanje kršćanstva od strane Armenije najbliskije je povezano sa mučeništvom svetih djevica Hripsimeana. Prema predanju, grupa kršćanskih djevojaka iz Rima, skrivajući se od progona cara Dioklecijana, pobjegla je na istok. Nakon što su posjetile Jerusalim i poklonile se svetim mjestima, djevice su, prolazeći kroz Edesu, stigle do granica Jermenije i nastanile se u prešama za grožđe nedaleko od Vagharshapata.

Kralj Trdat, očaran ljepotom djevice Hripsime, poželio je da je uzme za ženu, ali je naišao na očajnički otpor. Zbog neposlušnosti je naredio da sve djevojke budu ubijene. Hripsime i 32 prijatelja umrli su u sjeveroistočnom dijelu Vagharshapata, učiteljica djevica Gayane, zajedno sa dvije djevice, u južnom dijelu grada, a jedna bolesna djevica je mučena upravo u vinskoj presi.

Pogubljenje djevica iz Hripsimiana dogodilo se 300/301. Kralju je izazvala snažan psihički šok, koji je doveo do teške nervne bolesti. U 5. veku ljudi su ovu bolest nazvali "svinja", zbog čega su vajari Trdata prikazivali sa svinjskom glavom. Kraljeva sestra Khosrovadukht je više puta sanjala san u kojem je bila obaviještena da samo Grgur zatvoren u zatvoru može izliječiti Trdat. Grgur, koji je čudom preživio nakon 13 godina provedenih u kamenoj jami Khor Virap, pušten je iz zatvora i svečano primljen u Vagharshapat, a nakon 66 dana molitve i propovijedanja Hristovog učenja, izliječio je kralja.

Kralj Trdat, zajedno sa cijelim dvorom, kršten je i proglasio kršćanstvo "jedinom i državnom religijom" jermenskog kraljevstva. I uložio je sve napore da osigura da paganstvo nikada ne oživi u zemlji. Za razliku od Osroene, gdje je kralj Abgar (koji se, prema jermenskoj tradiciji, smatra Jermencem) bio prvi od monarha koji je prihvatio kršćanstvo, čime je to postalo suverena religija, u Jermeniji je kršćanstvo postalo prava i neopoziva državna religija.

I zato se Jermenija smatra prvom hrišćanskom državom na svetu.

Nova državna religija morala je imati svoje ministre. Ali progon Trdata doveo je do stvarnog uništenja svete hijerarhije u Jermeniji. Za posvećenje u čin biskupa sv. Grigorije Prosvjetitelj svečano je otišao u Cezareju, gdje su ga hirotonisali kapadokijski episkopi, na čelu sa Leontijem iz Cezareje. Episkop Petar Sevastijski obavio je ceremoniju ustoličenja Grigorija u Jermeniji na episkopski tron. Ceremonija se nije održala u glavnom gradu Vagarshapatu, već u dalekom Aštišatu, gdje se već dugo nalazi glavno episkopsko sjedište Jermenije. Po povratku u Vagharshapat, Grgur Prosvetitelj je počeo da gradi katedralu.

Prema predanju, sv. Grigorije je imao viziju: nebo se otvorilo i s njega se spustio zrak svjetlosti, a prethodila mu je vojska anđela. U zraci svjetlosti, Krist je sišao s neba i udario čekićem u podzemni paganski hram Sandarametk, simbolizirajući moći pakla, ukazujući na njegovo uništenje i izgradnju kršćanske crkve na ovom mjestu. Hram je razorio i zatrpao kralj Trdat, a na njegovom mestu je podignut hram posvećen Presvetoj Bogorodici, što je bio jasan dokaz pobede hrišćanstva nad paganstvom u Jermeniji. Tako je 301. godine osnovan duhovni centar Jermenske apostolske crkve – Sveti Ečmiadzin, što na jermenskom znači „Jedinorodni sišao“, tj. Isus krist.

Novokonvertirana jermenska država bila je prisiljena braniti svoju religiju od Rimskog carstva. Euzebije iz Cezareje svedoči da je car Maksimin (305-313) objavio rat Jermenima, onima koji su „dugo bili prijatelji i saveznici Rima, štaviše, revne hrišćane, ovaj teomahista je pokušavao da natera da se žrtvuju idolima i demonima i to je učinio oni neprijatelji umjesto prijatelja i umjesto saveznika - neprijatelji... On sam, zajedno sa svojim trupama, pretrpio je neuspehe u ratu sa Jermenima” (IX. 8,2,4). Maksimin je napao Jermeniju u poslednjim danima svog života, 312/313. Za 10 godina kršćanstvo u Jermeniji uzelo je tako duboke korijene da su Jermeni za svoju novu vjeru podigli oružje protiv jakog Rimskog carstva.

U to vrijeme Jermenija je bila feudalna zemlja. Šef države bio je kralj, koji je u isto vrijeme bio i vlasnik centralne regije Ayrarat. Vazali kralja bili su nakharari (prinčevi, feudalci), koji su naslijedili svoje teritorije, ili gavari, i imali su svoj odred i svoj tron ​​u kraljevskoj palači, ovisno o njihovoj moći. Sveti Grigorije Prosvetitelj je organizovao hijerarhiju Jermenske Crkve po principu jermenskog državnog administrativnog sistema. Za svaku naraciju, rukopoložio je biskupa.

Ovi biskupi su bili potčinjeni episkopu Jermenije, koji je ubrzo postao poznat kao katolikos. Tako je hijerarhijska struktura Jermenske crkve organizovana nezavisno, na osnovu lokalnih uslova i bez obzira na procese koji su se odvijali u crkvama Rimskog carstva, gde je 325. godine na Prvom ekumenskom saboru u Nikeji uspostavljen mitropolitski sistem, a 381. godine na Drugom vaseljenskom saboru u Carigradu - patrijaršijski.

U vrijeme sv. Grguru Hristovu veru su usvojili alvanski i gruzijski kraljevi, čime je hrišćanstvo postalo državna religija u Gruziji i kavkaskoj Alvaniji. Lokalne Crkve, čija hijerarhija potiče od Jermenske Crkve, imale su svoje katolikoze, ali koje su priznavale kanonsku vlast jermenskog Prvojerarha. Misija Jermenske crkve bila je usmjerena i na druge regije Kavkaza. Tako je najstariji sin katolikosa Vrtanesa Grigorisa krenuo da propovijeda jevanđelje u zemlju Mazkuta, gdje je kasnije stradao po naredbi kralja Sanesana Arshakunija 337. godine.

Katolikos Nerses je 354. godine sazvao sabor u Aštišatu, koji je ušao u istoriju kao Prvi jermenski nacionalni crkveni savet. Vijeće je odlučilo organizirati skloništa za siromašne, sirotišta, bolnice, kolonije gubavaca i druge dobrotvorne institucije u raznim regijama Jermenije. Takođe, na Saboru je odlučeno da se osnuju manastiri, uključujući i ženske, i da se u njima otvore škole. Vijeće je zabranilo sahranjivanje pagana koji su umrli po običaju - uz plač i vrisku, cijepanje odjeće - jer kršćani vjeruju u zagrobni život. Brak bliskih rođaka bio je zabranjen. Preporučeno je da se kloni pijanstva, izopačenosti, ubistava, da se prema slugama odnosi milostivo, da se narod ne opterećuje velikim porezima itd.

Pitanje arijanstva raspravljano je na Aštišatskom vijeću. Poznato je da je ova jeres osuđena na Prvom vaseljenskom saboru i odobrena vera o Hristovom božanstvu. No, unatoč tome, nekoliko godina kasnije, razne struje arijanstva, podržane državnom moći, proširile su se u Rimskom Carstvu. Među jermenskim biskupima bilo je i arijanaca. Vijeće Aštišata je još jednom osudilo arijanstvo i potvrdilo svoju privrženost Nikejskom vjerovanju. Katolikos Nerses je vrlo uspješno provodio odluke Prvog nacionalnog crkvenog vijeća, zbog čega je kasnije nazvan Velikim.

Ko je prvi prihvatio hrišćanstvo

Prema dogmama same hrišćanske crkve, prvi ljudi koji su prihvatili hrišćanstvo bili su Jevreji.

Malo o religiji

Kao religija, nastala je u 1. veku na teritoriji savremene države Izrael, koja je u to vreme bila jedna od provincija Zapadnog Rimskog Carstva. Do 4. vijeka kršćanstvo se proširilo po cijeloj teritoriji carstva, zahvativši veći dio moderne zapadne Evrope, Mediteran, i prodrlo u Zakavkaz. Ako se ima u vidu ko je prvi primio hrišćanstvo na nivou državne religije, onda je to bila Jermenija, gde se to dogodilo pod carem Trdatom III još 301. godine. Poređenja radi, u Rimskom carstvu hrišćanstvo je dobilo status državna religija tek 382. godine. Najvažniju istorijsku ulogu u usvajanju i širenju kršćanstva u Jermeniji odigrao je Grgur Prosvjetitelj, koji je kasnije postao prvosveštenik ove crkve - katolikos. U njegovu čast, nezvanično, Jermenska apostolska crkva se u nekim izvorima naziva i gregorijanskom.

Među svim svjetskim religijama, kršćanstvo je najbrojnije i geografski najraširenije učenje. Njegovi najveći pokreti su katolicizam, pravoslavlje i protestantizam.

Iako su Hristova učenja opisana u Novom zavetu, ona su usko povezana sa starozavetnim jevrejskim verovanjima. Prema svetim spisima, Isus je rođen kao Jevrej, živeo je po jevrejskom zakonu i slavio sve praznike. Prvi Hristovi sledbenici bili su i Jevreji koji su živeli u Palestini i na Mediteranu (židovska dijaspora). Zahvaljujući djelu apostola, posebno Petra, kršćanstvo se proširilo među drugim narodima koji su obožavali paganstvo. Velika geografija i kulturni utjecaj Rimskog Carstva doprinijeli su širokom širenju nove vjere među ogromnim brojem različitih naroda, sve do Balta i Finaca. Na drugim kontinentima, Novom svijetu (Amerika, Kanada) i Australiji, kršćanstvo je "dobilo" zahvaljujući misionarima i kolonizatorima.

Prva hrišćanska država

Unatoč činjenici da su prvi kršćani bili Židovi, na teritoriji modernog Izraela, Kristovo učenje nije dobilo status državne religije, a više od 300 godina njegovi sljedbenici su bili proganjani. Prva država koja je kršćanstvo proglasila svojom službenom religijom bila je Velika Jermenija. To se dogodilo 301. godine nove ere. za vreme cara Trdata III Velikog. U početku je Jermenija bila paganska država, pa su dugo vremena proganjani Kristovi pristaše i njegovi propovjednici. Šta je bio podsticaj da paganski kralj prihvati hrišćanstvo? Kralj je promijenio mišljenje o vjeri nakon što ga je Grgur Prosvjetitelj izliječio od teške bolesti, koji je bio zatvoren zbog širenja novog učenja. Zahvaljujući njemu, kralj je stekao zdravlje i vjerovao u Krista, stvorivši prvu kršćansku državu na svijetu, proglasivši kršćanstvo svojom službenom religijom, a Grgur Prosvjetitelj postao je prvi prvosveštenik Jermenske apostolske crkve.

Prvi hrišćani u Rusiji

Istoričari se i dalje spore ko je "doneo" hrišćanstvo u ruske zemlje? Počevši od pada Rimskog carstva, nova religija se počela širiti po cijeloj europskoj teritoriji. Doktrina je stekla posebnu aktivnost u nemačkim i slovenskim zemljama, au XIII-XIV veku. - prodrli na finske i baltičke teritorije.

Odgovarajući na pitanje" Ko je prešao na hrišćanstvo prvo na ruskim zemljama?”, možemo spomenuti tadašnje državnike. Uprkos činjenici da se naučnici još uvijek raspravljaju o ovom pitanju, tradicionalno se vjeruje da je kijevski knez Vladimir krstio Drevnu Rusiju. To se dogodilo, prema nekim izvorima, 988. godine, prema drugima - 990. godine. Osim toga, činjenica usvajanja kršćanstva najčešće se povezuje s princezom Olgom, koja je bila baka Vladimira Svyatoslavoviča i koja je usvojila novu vjeru u Carigradu (Bizant) - kolijevci pravoslavlja.

Prema zapadnoevropskim i baltičkim hronikama, hrišćanstvo je u Rusiji usvojeno kao rezultat neuspešnih vojnih pohoda na Carigrad predvođenih knezovima Askoldom i Dirom 100 godina pre tradicionalne verzije krštenja Rusije od strane kneza Vladimira (između 842. i 867.). To potvrđuju i zapisi ruske eparhije sačinjeni krajem IX veka.

Princeza Olga - prva ruska hrišćanka

Princeza Olga je prva žena koja je vladala Kijevskom Rusijom i prešla na kršćanstvo.

Uprkos hrišćanskoj majci, njen sin Svjatoslav nikada nije kršten. Sveto delo kneginje Olge nastavio je njen unuk, kijevski knez Vladimir "Crveno sunce". Za vrijeme njegove vladavine započela je masovna hristijanizacija stanovništva Drevne Rusije, koja nije uvijek išla glatko, nametnuta je silom i nastavljena represijom. Proces "prelaska u novu vjeru" naroda koji žive na ruskim zemljama trajao je skoro 9 stoljeća.

Dragi čitatelji, ponudite svoj odgovor na pitanje "Ko je prvi primio kršćanstvo?" u komentarima ispod!

Pročitajte odgovore na druga zanimljiva pitanja:

Kako razumeti da se sviđaš devojci?

Kako napraviti snimak ekrana na računaru?

Šta je sada mesec?

Kada je Tatjanin dan?

Gdje početi lijepiti tapete?

Početna » Duhovna biblioteka » Publikacije » Kreativnost korisnika Miasin.ru

Krštenje Jermenije

Vladimir Akopdzhanov

301. godina je zvanični datum proglašenja hrišćanstva državnom religijom u Jermeniji. Ovaj datum je istorijski, suvoparan i donekle uslovan. Nemoguće je svjesno prihvatiti vjeru u jednom danu ili godini za cijelu državu, narod. Usvajanje hrišćanstva u Jermeniji nije se dogodilo odmah: nije trajalo godinama, već vekovima. Hristova vera je postala sastavni deo jermenske duše i odredila istorijsku sudbinu naroda. Proces propovijedanja Riječi Božje imao je niz ključnih tačaka, bez isticanja kojih se ne može razumjeti suština usvajanja kršćanstva od strane jermenskog naroda. Dakle, prvo prvo.

Prema Svetom predanju, jevanđelje u Jermeniji počelo je sredinom prvog veka od apostola Tadeja i Vartolomeja (Tadeos i Vartuhimej, na jermenskom).

Upravo ta činjenica objašnjava da je Jermenska crkva apostolska. Nažalost, u Rusiji se pogrešno koristi drugi naziv, koji je nastao zbog političkih zabluda u prvoj polovini 19. vijeka - „Armensko-gregorijanska crkva“.

Sveti apostol Tadej je 43. godine doneo Reč Jevanđelja na granice Velike Jermenije, kao i vrh koplja kojim su proboli raspetog Gospoda. Dugogodišnje propovijedanje Evanđelja krunisano je krštenjem naroda i kćeri kralja Sanatruka Sandukhta. Godine 66. apostol je uhvaćen i pogubljen u oblasti Taron*. Djelo apostola nastavilo je pet Grka koje je on krstio u Jermeniji, čiji je vođa Hris zaređen za sveštenika. Osnovali su mali manastir na izvoru Eufrata i bili su poznati pod imenom Voskyants (ime "Khryz" na grčkom znači "zlato", a zvuči na jermenskom "voskovi"). Voskijani su propovedali na dvoru, gde su uspeli da krste 19 alanskih** plemića iz kraljičinih rođaka i neko vreme privuku pažnju kralja, ali su, na kraju, pogubljeni. Novopreobraćeni alanski plemići, takođe nazvani po svom vođi Sukiasu, napustili su dvor i naselili se u planinama regije Bagrevand. Alanski kralj je pronašao i brutalno pogubio Sukijasjane.

St. app. Vartolomej je 60. godine počeo propovijedati u jermenskoj zemlji. Osnovao je prvi samostan u Jermeniji, gdje je pohranio lik Bogorodice, koji je ponio sa sobom. Pustinja je dobila ime Ogevank - "Manastir duhova". Do trenutka pogubljenja 68. godine, apostol je imao više od 2.000 sljedbenika, uključujući princezu Vogui i hiljaditig Terencea, koji je bio poslan da ubijedi princezu da se odrekne, ali je i sam prihvatio Krista.

Na kulturni život Jermenije uticali su i njeni susjedi: Osroena, Kapadokija, Adiebena, gdje je kršćanstvo postalo široko rasprostranjeno. Pozitivnu ulogu u širenju Evanđelja odigralo je i prisustvo velikog broja jevrejskih kolonija u Jermeniji, u kojima se, kao što je poznato, izvorno propovijedala Riječ Božja.

Apostoli su stvorili prve crkvene zajednice i narod je počeo da se pričešćuje u pravoj vjeri, ali to je bila samo priprema fontane, a ne samo krštenje. Prvih vekova, progonjena crkva Jermenije, koja još nije u potpunosti ušla u srce jermenskog naroda, bila je inspirisana delima mnogih bezimenih mučenika i ispovednika, poklanjajući srce nacije Gospodu. Stoga, kada je 301. godine car Trdat i sv. Grigorije je svetu vjeru Hristovu proglasio državnom religijom u Jermeniji, značajan dio Jermena je već bio obučen.

Istorija povezana sa krštenjem Jermenije je sledeća. Otac sv. Grigora, princ Anak Suren-Pahlav učestvovao je u pokušaju atentata na kralja Hosrova I. Nakon atentata na kralja, zaverenici su pokušali da pobegnu, ali su uhvaćeni i pogubljeni. Smrti je izbjegao samo mladi Grigor, kojeg je medicinska sestra odvela u tuđinu, gdje je dobio kršćanski odgoj. Odrastajući, sv. Grigor se vratio u Jermeniju i stupio u službu Hosrovovog sina Trdata kako bi iskupio očevu krivicu. Na dan stupanja na vlast, Trdat je saznao da Grigor ne samo da je odbio da se pokloni idolu, već je bio i sin kneza Anaka. Nakon toga uslijedilo je njegovo neposredno zatvaranje u zatvorsku jamu Khor Virap.

Nakon 14 godina, Trdat je pao u ludilo kao kazna za pogubljenje djevojaka Hripsime, Gayane i njihovih pratilaca. Ove djevice su pobjegle iz paganskog Rima na istok i našle utočište u Jermeniji, gdje su osnovale samostan u Vagharshapatu i posvetile svoje živote Gospodu. Trdat, kada je jednom ugledao Hripsime, bio je očaran njenom lepotom i poželeo je da je uzme za ženu. Pošto nije dobio pristanak, kralj je osudio sve djevice na okrutno pogubljenje. Bilo da je proviđenje ili savjest natjerali kralja da pati okrutno, do ludila. U to je vrijeme kraljeva sestra stalno u snovima viđala da Trdat može izliječiti sv. Grigor. Svetac je pušten iz zatvora, a polaganje ruku na ludog kralja ga je izliječilo. Pokajan i verujući u Hrista, Trdat je proglasio hrišćanstvo religijom Jermenije 301. godine.

Sveti Grigorije je otišao u Kapadokiju, gde je episkop. Leontije iz Cezareje ga je hirotonisao za episkopa. Sveti Grigorije se zajedno sa Episkopom vratio u domovinu. Petra od Sebastskog, koji je trebao voditi ceremoniju ustoličenja. Ova ceremonija nije održana u glavnom gradu, već u gradu Aštišatu, jer. tu je još od vremena apostola bila episkopska stolica katakombne jermenske crkve. Sveti Grgur je započeo široku propovjednu i organizacionu djelatnost. Gdje se Isus ukazao svecu i pokazao zlatnim čekićem na mjesto gdje je sv. Oltar, podignuta katedrala sv. Echmiadzin (Echmiadzin - na armenskom, "Jedinorodni je sišao"). Sveti Grgur je stvorio sistem biskupija u skladu sa lokalnim uslovima pre nego što je započeo sličan proces na teritoriji Rimskog carstva, što objašnjava neke od razlika i karakteristika.

Na putu kršćanstva pojavio se novi problem. Urartsko-jermenski klinopis se dugo nije koristio, a nije bilo novog pisma, a u Armeniji su se koristila grčka ili sirijska pisma. Na stranom jeziku možete pisati zakone, voditi prepisku, ali ne pričati o ljubavi, o ljubavi prema Bogu. Nisu svi razumjeli bogosluženja, pjesme psalmiste, Jeremijine jadikovke, prokazivanja Isaije i prispodobe Spasitelja, zapisane na stranim jezicima, iako su fragmenti usmeno prevedeni na jermenski za obične ljude.

Da bi vjeru prihvatila duša i um naroda, bilo je potrebno da sv.

Sveto pismo se propovijedalo na njihovom maternjem jeziku. Mnogi jermenski crkveni oci pokušali su da stvore pismo. Arhimandrit Mesrop Maštoc je takođe bio duboko svjestan ovog problema. Nakon dugog truda i neumornih molitava, milošću Božjom, sv. Mesrop u viziji 36 svetih znakova - 36 slova armenskog alfabeta. 36 anđela su od tada postali čuvari jermenskog naroda, njegove duše, njegove kulture. 405. godine, prva rečenica prevedena na armenski je bila: "Spoznaj mudrost i pouku, razumi izreku razuma." Kralj Vramšapuh i Katolikos Sv. Sahak je uložio sve napore da ojača primljeni Božji dar u Jermeniji. Otvorene su škole, najbolji učenici su poslati u Vizantiju, Atinu, Aleksandriju - tako je počelo Zlatno doba jermenske kulture. Inače, ne postoji reč za Bibliju na jermenskom jeziku, ali Astvatsašunch je Bogom nadahnut.

Jermenija, uzeta iz voda fontane, morala je dokazati svoju odanost Gospodu. U 5. veku, jermenska zemlja je bila pod vlašću Perzijanaca. Vlasti gladni perzijski kralj Jezigerd II odlučio je da preobrati Jermene u svoju religiju, mazdeizam, i naredio "da se niko ne usuđuje nazivati ​​kršćaninom, inače će mu biti suđeno mačem i ognjem". Jermeni su tražili pomoć od svojih Grka - uzalud. Vizantija, u žaru filozofskih sporova, nije pružila ruku pomoći, ali je obećala Perzijancima da neće dati Jermenima ni oružje ni trupe. Nekoliko plemenitih jermenskih prinčeva, nakon Jezigerdovih darova i prijetnji, prešlo je u neprijateljski logor. Jermeni nisu imali kralja, kako se ispostavilo, nisu imali ni prijatelje. Ali postojala je vjera, i jermenska je zemlja svjedočila pred nebesima i narodima o tome. Saborni odgovor Perzijancima bio je nedvosmislen: Jermencu je nemoguće promijeniti vjeru, jer, kao koža, prianja uz tijelo. „Ni anđeli, ni ljudi, ni mač, ni oganj“ nisu bili u stanju da nateraju Jermena da se odrekne Hrista. Princ Vardan Mamikonyan poveo je narod da brani vjeru. Godine 451. dvije vojske susrele su se na polju Avaray. Iako je vojska Perzijanaca bila brojčano nadjačana od Jermena i odmetnici su joj se pridružili, nije bilo moguće slomiti vjeru. Vardan je pao, patrijarh-katolikos Hovsep je pogubljen, hiljade vojnika, orača, sveštenika palo je od vatre i mučenja, ali je vjera ostala. Nakon 30-godišnjeg rata, Jezigerd je odustao od svog plana, bio je izvan svojih moći.

Poput Makabejskih knjiga, koje su hrišćani priznali kao deuterokanonske, Jermeni imaju Zlatnu knjigu, gde je hroničar Egiše pričao o bici kod Avaraja, o snazi ​​duha i snazi ​​vere, o tome kako Jermeni jednom rečju nazivaju - Vardanank.

Na kraju priče o krštenju Jermenije, želio bih da istaknem da samo spajanjem propovijedi sv. apostola s djelom sv. Grgura, sa azbukom sv. Maštoca i Vardananka, može se shvatiti da postoji krštenje Jermenije i hrišćanstvo za Jermena. Istinsko, svjesno, krštenje vodom i Duhom, koje se ne događa u jednom danu ili godini, već stvara vjeru jednom i do kraja vremena.

Čuvaj, Gospode, tron ​​Ečmiadzina, koji si stvorio, nepokolebljivim.

———————————————————————————

* Vrh koplja koji je donio sv. aplikacija. Fadem, kao i mošti apostola, čuvaju se u St. Echmiadzin. Katolikos svih Jermena kopljem osvećuje Sveto smirnu (posebno pripremljenu kompoziciju od mirisnih supstanci i ulja) tokom krizma.

** Alani su plemena sarmatskog porijekla koja govore iranski jezik. Od 1. stoljeća živjeli su u Azovskom moru i Ciscaucasia. Dio Alana je učestvovao u Velikoj seobi naroda. Kavkaski Alani (na ruskom Yases) su preci Osetina.

Jermenska crkva je jedna od najstarijih hrišćanskih zajednica. Godine 301. Jermenija je postala prva zemlja koja je prihvatila hrišćanstvo kao državnu religiju. Već dugi niz stoljeća među nama nije bilo crkvenog jedinstva, ali to ne smeta postojanju dobrosusjedskih odnosa. Na sastanku održanom 12. marta sa ambasadorom Republike Jermenije u Rusiji O.E. Jesajan, Njegova Svetost Patrijarh Kiril je napomenuo: „Naši odnosi sežu vekovima u prošlost... Bliskost naših duhovnih ideala, zajednički moralni i duhovni sistem vrednosti u kojem žive naši narodi, osnovna su komponenta naših odnosa.

Čitaoci našeg portala često postavljaju pitanje: „Koja je razlika između pravoslavlja i jermenskog hrišćanstva“?

Protojerej Oleg Davidenkov, doktor teologije, šef katedre za istočnu hrišćansku filologiju i istočne crkve Pravoslavnog bogoslovskog univerziteta Svetog Tihona, odgovara na pitanja portala Pravoslavlje i svet o prekalkidonskim crkvama, od kojih je jedna i Jermenska crkva .

– Oče Oleg, prije nego što počnete govoriti o jermenskom pravcu monofizitstva, recite nam šta je monofizitstvo i kako je nastalo?

– Monofizitstvo je hristološka doktrina, čija je suština da u Gospodu Isusu Hristu postoji samo jedna priroda, a ne dve, kako to uči Pravoslavna Crkva. Istorijski gledano, to se pojavilo kao ekstremna reakcija na jeres nestorijanstva i imalo je ne samo dogmatske nego i političke razloge.

Pravoslavna crkva ispoveda u Hristu jednu osobu (ipostas) i dve prirode – božansku i ljudsku. Nestorijanstvo uči o dvije osobe, dvije hipostaze i dvije prirode. M onofizit ali su pali u suprotnu krajnost: u Hristu prepoznaju jednu osobu, jednu ipostas i jednu prirodu. Sa kanonske tačke gledišta, razlika između Pravoslavne Crkve i monofizitske crkve je u tome što ove druge ne priznaju Vaseljenske sabore, počevši od 4. Kalkedona, koji je usvojio definiciju (oros) dve prirode u Hristu. , koji se spajaju u jednu osobu i jednu hipostazu .

Naziv "monofiziti" dali su pravoslavni hrišćani protivnicima Halcedona (oni sebe nazivaju pravoslavnima). Sistematski, monofizitska kristološka doktrina nastala je u 6. veku, prvenstveno zahvaljujući delu Severa Antiohijskog (+ 538).

Savremeni nehalcedonci pokušavaju da modifikuju svoje učenje, tvrde da su njihovi očevi nepravedno optuženi za monofizitstvo, jer su anatemisali Eutiha, ali to je promena stila koja ne utiče na suštinu monofizitske doktrine. Radovi njihovih savremenih teologa svjedoče da nema suštinskih promjena u njihovoj doktrini, bitnih razlika između monofizitske hristologije 6. stoljeća. a nema modernog. Još u VI veku. pojavljuje se doktrina „jedinstvene složene prirode Hristove“, koja je bila sastavljena od božanstva i čovečanstva i koja poseduje svojstva obe prirode. Međutim, to ne podrazumijeva prepoznavanje u Kristu dvije savršene prirode – prirode božanske i prirode čovjeka. Osim toga, monofizitizam je gotovo uvijek praćen monofilskim i monoenergetskim položajem, tj. učenje da u Hristu postoji samo jedna volja i jedno delovanje, jedan izvor aktivnosti, a to je božanstvo, a čovečanstvo se ispostavlja kao njegovo pasivno oruđe.

– Da li se jermenski pravac monofizitizma razlikuje od njegovih drugih tipova?

- Da, drugačije je. Trenutno postoji šest nekalcedonskih crkava (ili sedam, ako se armenski katolikati Ečmiadzin i Kilikija smatraju dvije, de facto autokefalne crkve). Drevne istočne crkve mogu se podijeliti u tri grupe:

1) Siro-jakobiti, Kopti i Malabari (Malankara crkva Indije). To je monofizitizam severjanske tradicije, koja se zasniva na teologiji Severa Antiohijskog.

2) Jermeni (Ečmiadzin i Kilikijski katolikazati).

3) Etiopljani (Etiopska i Eritrejska crkva).

Jermenska crkva u prošlosti se razlikovala od drugih nehalkidonskih crkava, čak je i Sever iz Antiohije anatemisan od strane Jermena u 4. veku. na jednoj od dvinskih katedrala kao nedovoljno konzistentan monofizit. Na teologiju Jermenske Crkve značajno je utjecao aftartodoketizam (učenje o netruležnosti tijela Isusa Krista od trenutka utjelovljenja). Pojava ove radikalne monofizitske doktrine povezana je sa imenom Julijana iz Halikarnasa, jednog od glavnih Severovih protivnika unutar monofizitskog tabora.

Trenutno svi monofiziti, kao što pokazuje teološki dijalog, djeluju s manje-više istih dogmatskih pozicija: ovo je kristologija bliska Severovoj kristologiji.

Govoreći o Jermenima, treba napomenuti da svijest moderne jermenske crkve karakterizira izražen adogmatizam. Ako drugi crkveni nehalcedonci pokazuju značajno interesovanje za svoje teološko nasleđe i otvoreni su za hristološku diskusiju, Jermeni su, naprotiv, malo zainteresovani za sopstvenu hristološku tradiciju. Trenutno interesovanje za istoriju armenske kristološke misli pre pokazuju neki Jermeni koji su svjesno prešli iz Jermensko-gregorijanske crkve u pravoslavlje, kako u samoj Jermeniji tako i u Rusiji.

– Da li se sada vodi teološki dijalog sa predhalkidonskim crkvama?

- Provedeno sa različitim stepenom uspeha. Rezultat takvog dijaloga između pravoslavnih hrišćana i drevnih istočnih (prekalcedonskih) crkava bili su takozvani šambeski sporazumi. Jedan od glavnih dokumenata je Chambesian sporazum iz 1993. godine, koji sadrži usaglašeni tekst kristološkog učenja, a sadrži i mehanizam za ponovno uspostavljanje zajedništva između "dvije porodice" Crkava kroz ratifikaciju sporazuma od strane sinoda ovih Crkava.

Kristološko učenje ovih sporazuma ima za cilj pronalaženje kompromisa između pravoslavne i staroistočne crkve na osnovu teološke pozicije koja bi se mogla okarakterisati kao "umjereni monofizitizam". Oni sadrže dvosmislene teološke formule koje dopuštaju monofizitsko tumačenje. Dakle, reakcija u pravoslavnom svijetu na njih nije jednoznačna: četiri pravoslavne crkve su ih prihvatile, neke ih nisu prihvatile s rezervom, a neke su suštinski protiv ovih sporazuma.

Ruska pravoslavna crkva je također priznala da ovi sporazumi nisu dovoljni za obnavljanje euharistijskog zajedništva, budući da sadrže nejasnoće u hristološkom učenju. Potreban je dalji rad kako bi se eliminisale dvosmislene interpretacije. Na primjer, učenje Saveza o voljama i postupcima u Kristu može se razumjeti i difizitsko (pravoslavno) i monofizitsko. Sve zavisi od toga kako čitalac razume odnos između volje i hipostaze. Da li se volja smatra atributom prirode, kao u pravoslavnoj teologiji, ili je asimilirana u hipostazu, što je karakteristično za monofizitstvo. Druga usaglašena izjava iz 1990. godine, koja čini osnovu Sporazuma iz Chambesia iz 1993. godine, ne daje odgovor na ovo pitanje.

Dogmatski dijalog sa Jermenima danas teško da je uopšte moguć, zbog njihovog nezainteresovanosti za probleme dogmatske prirode. Nakon sredine 90-ih. postalo je jasno da je dijalog sa nehalcedoncima došao u ćorsokak, Ruska pravoslavna crkva je započela bilateralne dijaloge - ne sa svim nehalcedonskim crkvama zajedno, već sa svakom posebno. Kao rezultat toga, utvrđena su tri pravca bilateralnih dijaloga: 1) sa sirijsko-jakobitima, Koptima i jermenskim katolikosatom Kilikije, koji su pristali da vode dijalog samo u takvom sastavu; 2) Etchmiadzin Catholicosate i 3) sa Etiopskom crkvom (ovaj pravac nije razvijen). Dijalog sa Katolikosatom Ečmiadzin nije se doticao dogmatskih pitanja. Jermenska strana je spremna da razgovara o pitanjima socijalnog služenja, pastoralne prakse, raznim problemima društvenog i crkvenog života, ali ne pokazuje interesovanje za diskusiju o dogmatskim pitanjima.

– Kako su monofiziti danas prihvaćeni u Pravoslavnu Crkvu?

- Kroz pokajanje. Sveštenici se primaju u svom postojećem činu. To je drevna praksa, i tako su primani nehalcedonci u eri Vaseljenskih sabora.

Aleksandar Filippov razgovarao je sa protojerejem Olegom Davidenkovim