Arhimandrit Savva (Mažuko): Borba protiv posta. Čovek nikada nije sam, uvek je sa nekim "oženjenim"


Jednom kada smo sedeli na svečanoj trpezi u manastiru, počeo sam da postavljam pitanja braći: ko šta sanja? Naš namjesnik je sa uzdahom rekao: „Znaš, Savo, sanjam jako vruć san da mazim vuka ili lisicu po glavi.” Valerija Mihajlova je sa arhimandritom Savom (Mažuko) razgovarala o njegovoj novoj knjizi „Narandžasti sveci“ i mnogo je shvatila za sebe.

arhimandrit Savva (Mažuko). Foto: Efim Erichman

Djeca koja ne igraju uz muziku

- Zanimljivo, u knjizi živahnog naslova „Narandžasti sveci. Bilješke pravoslavnog optimista" prvo i poslednječlanci na temu smrti. Zar to nije slučajnost?

- Desilo se da su sve tri knjige koje sam izdao obrađene bez mene. Pisao sam samo tekstove, a ono što im se dalje desilo je politika izdavača. Pa, kad sam vidio da sam optimista, dugo sam se smijao! Jer ja uopšte nisam optimista. Ja sam više realista.

- Zašto?

– Zato što je optimizam neka krajnost, poput pesimizma, i život u njegovom integritetu se odvija negde drugde. Možda ćete se složiti sa mnom ako kažem da pravo umjetničko djelo - u bioskopu ili u književnosti - dodiruje kada se radnja razvija na ivici suza i smijeha, kada se istakne nešto stvarno. Prava stvarnost je tamo gdje je granica tragična i komična. Negdje se spajaju, a na spoju ova dva vektora pojavljuje se nešto što se istinski dodiruje. Da, život je tragičan, svi umiremo, to je zakon. Svi to znamo. I to je divno!

“Poznajem mnoge ljude koji jednostavno ne razmišljaju o tome, zažmire pred smrću i patnjom i žive lijepo.

- Mislim da se u ovom slučaju čovek ograničava. Zašto se ograničiti na tako zanimljivo iskustvo, divno iskustvo? Na ovoj provaliji se manifestuju najdublje ljudske intuicije, najiskrenije, razumete li? Ako živite veoma lagodan život, skrivajući se od bola i radosti, uskraćujete sebi nešto veoma važno.


Zašto se skrivati ​​od radosti?

“Ali mi se bojimo i radosti, radosti na sav glas, i ovo nam je nedostupno. Nedavno smo imali letovanje za decu iz porodica sa niskim primanjima, uvek ga organizujemo za Božić. Napravili su mali koncert za decu, a mene je iznenadilo da kada je svirala muzika, veoma vesela, deca nisu plesala...

– Koliko su imali godina?

- Prvi - šesti razred - takav "zalet". Nisu plesali jer su već bili malo osakaćeni od škole. Tako je sjajno kada svira muzika, a osoba odmah počne da pleše! Jučer sam išao na predstavljanje knjige, a na pešačkom prelazu smo čekali zeleno svetlo semafora, a u daljini je svirao orkestar uživo - duvali su, mučili bubnjeve. "Tamne oči", koliko se sada sećam, su svirale. A djevojka je odmah na pješačkom prelazu, čekajući zeleno svjetlo, počela da pleše. Bilo je tako sjajno! Da ne nosim mantiju, i ja bih plesao.

Tako da mi je bilo žao te djece, jer im niko od odraslih nije pokazao da znaju plesati.

- Zašto po vama postoji ta zabrana - zabrana izražavanja emocija, radosti, tuge?

Jer živimo u malom svijetu. Znate, zapravo, čovjeku treba puno prostora, a mi se moramo ograničiti, jer živimo u malim stanovima, kućama, putujemo u skučenim vozilima, nosimo usku odjeću. Ono što mi se sviđa kod svešteničke odjeće je što je široka, kao umotana u zavjesu, u njoj ima nekakvog prostora. S jedne strane, ovo je neka vrsta ograničenja, s druge strane vam omogućava da napravite veliki korak ili tako nešto, i veliki gest. Ne mislim da je zatvorenost ljudi u velikim gradovima neka vrsta tragedije. To je samo skica naše stvarnosti...

Ali čini mi se da se najiskreniji osjećaji, najsjajnije, ono najzdravije ludilo, u kojem je čovjek lijep, ističe samo u tragičnim trenucima života ili u vrlo radosnim trenucima.

Ove ekstremne tačke spektra - ne treba ih se bojati, pogotovo jer ih niko od nas neće izbjeći. Woody Allen je rekao: "Ne bojim se smrti, samo bih volio da budem odsutan u ovom trenutku." Naravno, ovo je igra reči, ali, s druge strane, verujem u to neophodno prisustvovati! Jer smrt je dio moje biografije i treba je doživjeti.

Naravno, dobro je to reći kada ste zdravi i kada se osjećate kao da imate još dosta vremena.

Znate, mi stalno održavamo Liturgiju za našu djecu s invaliditetom na velike praznike. Uvek se izvodi radnim danom, kada u crkvi praktično nema ljudi. I zamislite, cijela crkva je puna osakaćene djece: neko ne može da priča, neko ima cerebralnu paralizu, neko autizam, neko se trza, neko u invalidskim kolicima ne može da hoda. Ovdje dolaze sa svojim roditeljima, a cijela crkva je u ovoj djeci i u ovim roditeljima.

Znate, za mene je to uvijek otkrovenje. Divim se gledanju roditelja i djece, jer se oni ne trebaju dizati i razmišljati o tim ljudima koji stoje u blizini, pravdati se nekako ili se stideti svog djeteta, stideti se njegove bolesti. Ovdje su potpuno otvoreni, među svojima, gledaju svoju djecu s takvim oduševljenjem, sa takvim divljenjem! Ove majke su zaista ponosne na svoju djecu. Dete koje ne može normalno da izgovori dve reči, ali je ponosna na njega, srećna je što postoji! On jeste - a za nju je to beskrajno mnogo.

Obični ljudi bliže životu

- Bilo koja osoba, gledajući takvu djecu, gledajući nevinu patnju, vjerovatno se barem jednom u životu zapitala: „Gospode, kako je to tako?“. Jeste li ikada sumnjali u Boga?

- Ne, nikada nisam imao takvih problema, da budem iskren, nisam ih imao, jer sam odrastao među vrlo jednostavnim ljudima. Odrastao sam u kraju koji zovemo Selmaš - ovo je fabrički kvart, razbojnički. I s vremena na vrijeme glumim prevodilac između dva različita svijeta - svijeta inteligencije, profinjenog, i svijeta ovih jednostavnih fabričkih ljudi koji ne razumiju tragediju i probleme koje intelektualci i "prefinjeni", kako ih mi zovemo , pate od - ljudi koji su navikli na neke tada visoke estetske standarde. S druge strane, intelektualci ne razumiju od čega pate ovi jednostavni ljudi!

Znate, upravo sam vidio kako su moja baka ili prabaka, majka, djed, otac reagovali na neke životne poteškoće, bolesti i tako dalje - nikad nisam vidio trunke žamora ili bilo kakvog protesta. Ljudi su teške okolnosti uzimali zdravo za gotovo, jer ovo je život. Neko treba da ima takvu decu - to znači da sam ja rođen. Mislim da postoji neka vrlo mudra jednostavnost.

- Ispada da su obični ljudi bliži životu?

- Da, dobro ste rekli, bliže su životu. Ovi jednostavni ljudi, posebno ljudi koji su poznavali siromaštvo i glad, zaista cijene samu činjenicu da su živi. Sama činjenica. Od te činjenice, od iskustva da ste živi, ​​počinje svaka filozofija.

Nedavno sam čitao o Nikolaju Ribnikovu, jednom od mojih omiljenih sovjetskih glumaca. Zapamtite, "Proljeće u ulici Zarečnaja", "Djevojka bez adrese"? Peva poznatu pesmu: "Kad dođe proleće, ne znam...". Tako je sa 11 godina evakuisan sa majkom, 1941. godine, u siguran grad Staljingrad... Niko tada nije znao kako će se to završiti. A kada je grad bio zaliven vatrom, stanovnici su jednostavno haotično prešli rijeku, koliko su mogli. Ovaj 11-godišnji dječak, koji nije znao plivati, hvatao se za bokove čamaca, odbijali su mu ruke, pokušavajući da ga otkače, jer su čamci bili preopterećeni, ali se i dalje držao, držao i nekako preplivao rijeku. .

Bio sam šokiran njegovom frazom kada se prisjetio ovog događaja. Rekao je da ga je nakon ovog prelaska toliko prštala žeđ za životom da nikako nije mogao da diše, nije mogao da zaradi! Ovo priznanje mnogo vredi.

Čini mi se da nas Gospod ponekad povuče unazad da prestanemo da jurimo iluzije, kao što su karijera, novac, priznanje, slava, i da preživimo samu činjenicu da smo živi.

Obični ljudi koji svojom kožom dožive ono što žive, možda to ne mogu da odraze, ali su oduševljeni time!

Izvanredan francuski pisac Eric-Emmanuel Schmitt nedavno je objavio knjigu vrlo ispovjedne prirode. Možda je to u književnom smislu slabo, ali... Ja sam samo uvijek sumnjao da je kršćanin! U ovoj knjizi on govori o tome kako je stekao veru. Od svog praznog pariškog života odlučio je da se prepusti ekstremnom turizmu i otišao je na izlet u Saharu. I tu se izgubio, odbivši njihovu ekspediciju... Proveo je malo više od jednog dana sam među peskom i nebom, i u ovom užasu pronašao Boga. I ovaj pisac također priznaje da je njegova biografija počela od trenutka kada je počeo razmišljati u djetinjstvu i iznenada doživio otkriće da je živ. Čini mi se da se ovoga treba držati - zbog činjenice da si živ, zbog činjenice da je neko živ.

Znate li šta tješi kršćanstvo? Činjenica da ako si živ, onda je ovo zauvijek, tu se ništa ne može učiniti!

Čak i ako vam je život tragičan, čak i ako se dogode neke strašne epizode, i dalje ste živi. A ovo je toliko da se tome ne može ništa dodati. Kakav će biti ovaj život, hoće li u njemu biti puno sreće, radosti, zabave ili ne - to, zapravo, čak ni u poređenju sa samom životnom činjenicom, nije toliko značajno.

- Šta mislite, kako da se mi, "profinjeni intelektualci", vratimo ovoj jednostavnosti? Ne idu svi u Saharu, zar ne?

- Neophodno uradi. Otkriće koje sam nedavno napravio u svom životu uradi. Stalno razmišljamo, oklevamo, nešto odlučujemo, ali nešto treba da počnemo da radimo. Jedan moj prijatelj mi je jednom napisao u pismu: „Sjedio sam na Novu godinu tužan, tužan i mislio da je bila takva godina – a ovdje mi nije išlo, i tamo sam se opekao, i koji nisu srasli. Sjedila je, klimajući glavom u salatu, zamalo kapnula suzu u šampanjac. I onda mi je sinulo: ako želiš da budeš srećan, molim nekog drugog! Ušla je u susednu sobu, obukla se kao Baba Jaga, porumenela, vezala šal, ušla i odigrala čitavu scenu sa svojim rođacima i prijateljima. I pretvorila je ovo naizgled tužno i usamljeno veče u izvor radosti. Znate šta treba da se uradi!

Nekako sam došao do ovog otkrića: počinjem lakše da dišem kada dajem poklone ljudima. Možete, naravno, da se bavite nekom vrstom kreativnosti, za sebe, ali je dobro ako je za nekog drugog. Ako i sa nekim... Jer sve najljepše nam se dešavaju kada nešto radimo.

Najjače prijateljstvo počinje... borbom

- Postoji takav sud: da je čovek uvek sam. Bez obzira šta činimo za druge, bez obzira s kim smo prijatelji, sami smo - na nekom dubokom nivou uvijek ostaju samo čovjek i Gospod. Slažeš li se?

- Ne, ne slažem se. Čovek nikada nije sam. Usamljenost je, najčešće, pogrešna strana čežnje za samoćom. Rilke je jednom od svojih ljubavnika napisao: „Želim da postanem jež, potpuno okrenem lice i gledam samo sebe i nikome ga ne pokazujem.” Ali ovo nikad ne funkcionira, uvijek ima nekih ljudi, čak i portreta ljudi.

Čini mi se da je čovječanstvo jedan organizam i od njega se ne može pobjeći. Možda patimo od usamljenosti upravo zato što želimo nekako da se povučemo, ali to nikako ne uspeva, jer svaka osoba sa sobom vuče čitav niz drugih ljudi.

– Evo čovjek dođe kući poslije posla, sam, sjedi i tužan – šta ga briga za čovječanstvo?

- Reći ću vrlo jednostavnu stvar - treba se moliti. Znate, ja se prisiljavam, na primjer. Kada hodam ulicom ili gledam vijesti, uvijek pokušavam priložiti molitvu za osobu koja učestvuje u ovoj vijesti ili ovom događaju. Kada se molite za drugu osobu, svojom kožom počinjete osjećati da ste jedno. Ideš ulicom, vidiš kako je Hitna pomoć prošla, i kažeš sebi: „Gospode, pomozi pacijentu, pomozi doktoru“, i ovi ti više nisu stranci.

– Da li je monaštvo samoća? O ježu koji se sklupča da niko ne stane na put?

- Ne. U monaškim knjigama nailazi se na takav paradoks, u Filokaliji, na primer – što se monah više udaljava od sveta, to mu je bliži. Čini mi se, sveti ljudi, što se više mole i osjećaju sebe, to više počinju osjećati druge ljude. Otuda i dar vidovitosti, na primjer, od kože!

Sećate se, Zabolocki ima pesmu o ružnoj devojci? Divi se ovoj devojci - ružnoj, crvenokosoj, u pohabanoj haljini. Vidi kako je njen otac dvojici dječaka poklonio bicikl, a ona se raduje, smije se, doživljavajući tu njihovu radost kao svoju. I Zabolocki na kraju kaže:

I ako jeste, šta je lepota
I zašto ga ljudi obožavaju?
Ona je posuda u kojoj je praznina,
Ili vatra koja treperi u posudi?

Kada se tuđa radost doživljava kao svoju, nemate barijeru posesivnosti. Čini mi se da sveti ljudi, sve bliže i bliže Bogu, shvataju da je sve naše, sve je moje. A ja sam nečija, i ne samo Božja, i tvoja. “S poštovanjem” znači da to doslovno treba razumjeti.

Zvuči odlično, zašto to ne mogu svi?

Mi smo kukavice, plašimo se - plašimo se da budemo prijatelji, bojimo se da volimo.

Svako prijateljstvo i ljubav, na primer, za mene je uvek jedna vrsta borbe. Generalno, smatram da najjače prijateljstvo svakako mora početi borbom, kao i najjača ljubav.

– Boriti se sa čime, s kim?

- Ovo nije agresivna borba, nego sportsko uzbuđenje, razumete? Kada čitate knjigu, borite se sa autorom. U borbu ulazite, na primjer, sa Lavom Tolstojem, hvatajući ga za bradu, pokušavajući je iščupati, odnosno shvatiti šta želi da kaže. Razumevanje je takođe jedna vrsta borbe, a ovde me autor stavlja na lopatice. Pročitao sam "Anu Karenjinu" pet puta i nisam mogao da je pročitam do kraja, bacio sam ovaj debeli tom! Na kraju, kada sam šesti put pročitao roman u jednom dahu, nešto mi je sinulo, nešto se dogodilo. Mislim da sam osvojio ovaj sparing.

Šta znači boriti se u prijateljstvu?

- U prijateljstvu - ista stvar. Moramo stalno ulagati napore da potvrdimo naše prijateljstvo. Trud je da se upoznamo svaki put kada sretnemo tu osobu. I u porodici je tako. Zašto supružnici moraju češće da budu zajedno, ni u kom slučaju ne budu razdvojeni na duže vreme, ne puštaju jedno drugo, jer svako jutro žena sreće muža, a muž svoju ženu. Inače, isto važi i za podizanje dece. Boriš se sa decom - ko pobeđuje!

Šta je sa Saint-Exuperyjem? Ko je napisao da je ljubav kada gledaš u jednom pravcu, a nikako kada se svađaš...

- Žena tera muža da gleda u jednom pravcu, muža u drugom, i - ko pobeđuje! Na kraju će se pojaviti sama strana gdje oboje trebaju pogledati. Vasilij Rozanov je rekao da u stvari djevojčicu samo pola čine njeni roditelji, a muž dovršava ostalo. Isto važi i za muškarca - žena čini muškarca u braku. Ovo je borba!

Kao vajar... Znate kako je Mikelanđelo govorio: "Uzmem komad mermera i odsečem sve nepotrebno." Jako je teško raditi sa kamenom, pretvoriti ga u nešto elegantno, dati mu oblik. U braku se dešava upravo ovo: žena oblikuje nešto od muža, muž nešto od žene i na kraju ispadne nešto lepo.

Čovek nikada nije sam, uvek je sa nekim „u braku“. Monaštvo je takođe brak, samo što je brak sa zajednicom.

Monaška zajednica je moja porodica i to se dešava i tamo. Monasi takođe ponekad daju jedni drugima crne oči. Šta si mislio? Pred očima mi je jedna epizoda iz našeg monaškog života, kada jedan arhimandrit juri jeromonaha štapom oko plasta sijena, a jerođakon ih razdvaja. Evo tvoje borbe...


San: maziti lisicu

– Oče Savo, da li ste kao dete sanjali da postanete sveštenik?

- Ne. Želeo sam da budem mnogo. A kada sam počeo da idem u crkvu, nisam sanjao da ću postati sveštenik, samo sam znao da ću to postati. Veoma je čudno, ali je istina.

Nedavno sam napravio zapanjujuće otkriće koje doživljavam i dan-danas. Jednom kada smo sedeli na svečanoj trpezi u manastiru, počeo sam da postavljam pitanja braći: ko šta sanja? Naš namjesnik je sa uzdahom rekao: „Znaš, Savo, sanjam jako vruć san da mazim vuka ili lisicu po glavi.”

Čovjek ima 60 godina, a sanja samo o jednom: da pogladi vuka po glavi! Bilo je to pravo otkriće za mene. Postavio sam sebi ovo pitanje i shvatio da ništa ne sanjam, čak me je to nekako i uplašilo. Ja nekako imam sve, i to jako dugo, nemam šta ni da tražim - imam sve što mi treba. Dakle, nisam ni sanjao da postanem sveštenik.

– Da li često nailazite na tvrdnje ljudi prema Crkvi, upućene upravo vama kao svećeniku?

- Dešava se. Nedavno sam putovao iz Moskve za Gomelj i nije me napao samo naš kupe, već sam napadnut i sa strane. Tražili su da odgovorim zašto popovi voze mercedese. Kažem: „Momci, idem s vama na rezervirano mjesto na gornjoj polici. Koje su moje tvrdnje? Nemam čak ni auto." Ali ne - dajte mi odgovor, molim vas.

Najčešće, kada ljudi počnu da iznose takve tvrdnje, ne žele da čuju odgovor. Oni samo žele, na primjer, da izraze svoju ogorčenost ili da nekoga okrive. Ponekad ove tvrdnje protiv svećenika prikrivaju elementarnu zavist ili razuzdanost - to je iskreno: ljudi su jednostavno ljubomorni kada vide svećenika, na primjer, u dobrom autu. Samo su ljubomorni. Iz nekog razloga se vjeruje da svećenik može biti grub, na primjer. Jednom riječju, svi problemi od raspusnosti i lošeg ponašanja.

– Dešava se da čovjek vidi takve dezorganizacije u Crkvi, pa ga to odbija... U vašoj knjizi, na primjer, postoji članak o biskupima, o zloupotrebi vlasti i sukobima. Treba li crkvenjak zažmiriti na takve stvari?

- Ne generalizujte. Mi smo samo ljudi, mi smo samo ljudi. Sveštenik vam može biti komšija, može svratiti u vašu radnju, kupiti kefir i stati u red pored vas, može imati gastritis ili čir na želucu, ili dijabetes. Ovo su samo ljudi.

Zašto je ovo sve? Razlog za osudu je i dalje u našem divljaštvu. Živimo u nereligioznoj zemlji. Mi smo divlji ljudi. Možda se to više osjeća u Bjelorusiji nego u Rusiji, jer je Bjelorusija bila najateističkija republika. Još nismo sazreli za kulturu diskusije - to je problem! Možda su biskupi i više sveštenstvo spremni da razgovaraju o mnogim bolnim stvarima, ali kulturno, civilizacijski, mi nismo spremni.

Vidite, Crkvi sada nedostaje upravo civilizacija. Uostalom, šta je civilizacija? Ovo je skup dobro uspostavljenih mehanizama koji pomažu u zatvaranju bolnih tačaka i problema. Na primjer, postoje neka pitanja vezana za crkvene finansije - vrlo bolna tačka. Koverte, razni porezi, odbici, neka nepravedna potraživanja. Nema potrebe da provaljujete na otvorena vrata. Postoje mehanizmi koji su već razvijeni u drugim crkvama ili u sekularnim institucijama koji vam omogućavaju da pratite finansije. Samo ih treba implementirati.

Problem je i što se naša rasprava najčešće pretvara u međusobne vrijeđanje i psovke. Imate Discussion Club Valdai u Rusiji i ono što sam pročitao o njemu me je jako impresioniralo. Ovdje nam treba crkva "Valdai"! Ne službeno, kada izađe vladika ili arhimandrit i pročita izvještaj, dok svi drugi dremaju, počevši od drugog reda pa čak i u prezidijumu, već živa diskusija, vrlo iskrena.

Ali za sada, ako se osoba ne slaže s vama, svakako morate iz nekog razloga na nju staviti anatemu...

Koliko košta namjena stana?

– Poštovati stroga pravila i anatemisati one koji ih se ne pridržavaju, možda jednostavno lakše? ..

– Mislim da nisu svi jednostavno skloni tako svesnom, slobodnom crkvenom životu. Samo što nemaju svi taj talenat, pa za ostatak zajednice neka mala grupa ljudi mora biti slobodna – tako je uvijek bilo i biće. Ponekad me jednostavno pitaju kao svećenika koji je pozvan, na primjer, da sahrani osobu ili blagoslovi stan: „Koliko će to koštati?“ Ovo je vrlo jednostavno pitanje i vrlo bolno, jer je pogodnije za ljude koji traže da znaju tačnu cijenu - jednostavno im je zgodnije. Ne znaju da se pravilno postave, ne žele da uvrede sveštenika. Obično se nasmijem i kažem na bjeloruskom: "Usi peni sa novčanikom." Da, samo se šalim! Mada sam imao jednu takvu epizodu, kada su mi ih tako dali - sav novac sa novčanikom zajedno. Prosto jezivo!…

— Mislite li da je Hristos na prvom mestu za nas, za naše narode, za pravoslavce? Ili na prvim, bolje rečeno, ritualima, osvećenju stanova, automobila?

„Naravno, Hriste. Da, možda su ljudi spremniji da čitaju živote svetaca nego Jevanđelje. Ali mislim da je to poštovanje.

Na primjer, dugo sam sanjao da napišem knjigu o Kristu. Ne, ne sanjam... Ne usuđujem se da sanjam o tome, ali samo da mogu jednog dana, verovatno bi bilo nešto divno. Ali jednostavno se ne usuđujem, vidite, jer je to nešto sveto, toliko duboko intimno da o tome i ne razgovaramo.

Čini mi se da je to poenta. Ne da smo pagani, kako se to ponekad zamišlja, da su nam sveci bliži od Boga i tako dalje. Sveci su nam zaista bliži, jer su samo ljudi, a Hristos je taj koji vas je izmislio. Toliko je vrtoglavo da ne znam ni šta da kažem!

Jednom su me zamolili da napišem recenziju knjige mitropolita saratovskog Longina, na koricama ove knjige Hristos je prikazan. Znate, ja sam uvek sa velikim poštovanjem prema ovoj meni veoma dragoj slici - Hristu sa Sinaja.

- Sinajski Spasitelj?

- Da, Sinajski Spasitelj je nešto, znate, potpuno nezamislivo. Ovu sliku ne držim u ćeliji, baš zato što mi je preskupa. Toliko mi je dragoceno da ne želim da ga vidim. Bilo mi je dovoljno da jednom vidim ovu ikonu.

Sjećam se kako je Vladika Aristarh – ovo je naš episkop, sada pokojni – koji je čitao moje članke i stalno me kritikovao, pa je, nakon što je pročitao recenziju knjige Vladike Longina, rekao: „Vrlo je loše što se na njega stavlja lik Hrista. korice knjige.” Vladyka Aristarkh je bio vrlo jednostavan čovjek, iz seljaštva, ali u isto vrijeme - učenik Trojice-Sergijeve lavre. A za njega je to nešto nezamislivo - staviti lik Hrista na korice knjige.

Mislim da su naši ljudi takvi. Nisu pagani, samo im je Hristos toliko drag da čuvaju Njegov lik u svojim srcima, jer izdržati njihovo prisustvo pred Hristovim očima nije svima moguće...

Naravno, Hristos je u centru našeg pogleda na svet. Ali ovo je ono intimno područje neke istinske dubine, u koje ne puštamo uvijek ni naše ispovjednike, možda...

Sjećam se da sam razgovarao s jednim od mojih učenika, studenta, i pričao mu o svećeniku koji se odrekao svog sveštenstva, izjavivši da ne vjeruje u Hristovo božanstvo, pa čak ni u Njegovu stvarnost. Ovaj momak me je oduševio onim što je rekao kao odgovor (iako nije baš religiozan, ali je vjernik): „Kako si mogao to reći?! Na kraju krajeva, ono što je Bog mnogo je stvarnije od onoga što sam ja.”

Postoji još jedan trenutak. Nemamo jezik da pričamo o Hristu. To je odlika našeg pravoslavnog govora - mi ne znamo da govorimo o Bogu. A možda i nije vredno toga.

Sve što je povezano sa autentičnim, uvek je neizrecivo. Ovdje je, prije, prikladan gest. Apostol Pavle kaže da se sam Duh Sveti zauzima za nas neiskazanim stenjanjem. Hristos je upravo tamo gde su uzdasi neopisivi. On je tu…

Zato nemojte reći da naš narod ne voli Hrista, ne, mi samo po njemu živimo! Da, tako je.

Lakše od bebinog razgovora...

– Imate li neka omiljena mjesta iz Jevanđelja koja su posebno dirljiva?

- Ima ih puno. Da budem iskren, jevanđelje je knjiga koju se plašim da pročitam. Za mene je to uvek podvig. Jutros sam otvorio Jevanđelje i to je za mene uvek određeni napor. Nije to povezano s tim da se nekako prisiljavam... To je samo događaj, reći ću.

Posebno sam dirnut Evanđeljem po Marku: ima tu stvari koje vjerovatno nećete naći kod drugih jevanđelista – takvih detalja o ljudskosti Krista koji su me ponekad doveli do neke vrste obamrlosti, čak ni za minut.

Na primjer, Krist se moli nad Jairovom kćerkom, on je vaskrsava iz mrtvih, čineći ovo epsko čudo, apsolutno zadivljujuće, nezamislivo, neuporedivo ni sa čim, a zatim kaže: "Ti joj daš hranu, ti nahrani djevojku." To je tako dirljivo!

Ili u istom jevanđelju po Marku, učenici primaju ljude - tako čudan detalj da su i apostoli imali takve "prihvatne sate", a kada su se umorili od ljudi, Hrist im kaže: "Idite, odmorite se, jer ste radili cijeli dan, cijeli dan bili u javnosti, potreban vam je odmor. Vidite, ovo je ljudsko učešće, to me jako dirne.

Ili je to razlog zašto Hristos umnožava hleb? U Jevanđelju po Marku postoji, opet, mala klauzula - kada je video ljude, sažalio se na njih: "Nisu jeli." Vidite, to je tako ljudski!

Postoji divan film, po mom mišljenju, iz ranih 60-ih - "Kuća u kojoj živim", tamo je sniman i glumac Zemljanikin. Film je odličan, obožavam ga! Još kao dete me je šokirala jedna scena tamo, kada momak kojeg igra Zemljanikin dolazi sa fronta na odmor, saznaje da mu je devojka voljena - ovde, u susednom stanu. I on trči da je poseti, a ona od nemoći ne može ni vrata da mu otvori. Trči kući, zgrabi konzervu i kaže majci: "Mama, gladna je!" Ovo je takva fraza, i tako se kaže! To, možda, može shvatiti osoba koja je doživjela tuđu glad kao svoju.

Hriste, kada se brine za devojku koja nije jela, ili za umorne učenike ili gladne ljude... Čini se kao da je On sam doživeo ovu glad sada mnogo svetlije od njihove sopstvene gladi i slabosti, njihovog umora. Ako govorimo o Hristu, ko je On i šta - evo ga. Da li je moguće pronaći neke prikladne riječi da se ovome doda još nešto? Vidite, ako govorite o Njemu, morate reći vrlo jednostavne stvari. Evanđelje je upravo to — vrlo je jednostavno. Ova jednostavnost ponekad čak i plaši, jer je mnogo mudrija od bilo koje filozofije, bilo kakvih Huserlova i Hajdegera. A istovremeno je jednostavniji od bebinog govora - upravo to je njegova autentičnost i dubina koja plaši i čini glupim.

– Pomenuli ste „pojedinačnu borbu“ sa Tolstojem. Je li moguća borba s Jevanđeljem?

- Ovo je posebna knjiga... Jevanđelje je knjiga koja te uvek stavlja na lopatice! A ipak ulaziš u samcu s njom, znajući da ćeš izgubiti. Ali ovo je veoma dobar gubitak, vedar, radostan gubitak, radostan neuspeh. Nadam se neuspjehu!

Razgovarala Valeria Mikhailova

Arhimandrit Savva (Mažuko) je nedavno izjavio da je korisno besciljno brbljati, te da odbacivanje praznoslovlja može dovesti do teških posljedica. Govoreći o korisnosti besposlenih glagola, on se, kao autoritet, poziva na neimenovane predstavnike "univerzalne duhovnosti". U međuvremenu, monah Justin (Popovič) je u svoje vreme pisao da ovi antihristovi preteče pokušavaju da ubede sve u opasnost i ubistvenost Hristovih zakona.

Pravmir piše da je na predstavljanju svoje knjige arhimandrit Savva (Mazhuko) rekao: „Nedavno sam jednu parohijanku nagovorio na praznoslovlje. Jer ona, upečatljiva i sumnjičava osoba, treba da se provjetri, izađe pred ljude. Volim velika okupljanja,ovo je test za mene.Ali znam da mi je od koristi.Postoji takva praksa iz univerzalne duhovnosti-malo pricanje.Ljudi ne pricaju ni o cemu a da nemaju vremena da osude ili naljute.Po uputama pravedni očevi, besposleni razgovori, ali u ovom slučaju osoba nikada neće izaći iz svoje depresije. Čak je i Sokrat rekao: prije nego što filozofirate, morate naučiti umjetnost praznoslovlja "(ovaj "pravmirovski" materijal se nalazi).

Istovremeno, arhimandrit Sava je prećutao da je Gospod prvi zabranio praznoslovlje. Hristos je rekao: „Kažem vam da će za svaku praznu reč koju ljudi izgovore dati odgovor na dan Suda: jer ćete se po rečima svojim opravdati, a po rečima svojim ćete biti osuđeni“ (Jevanđelje po Mateju, poglavlje 12). Blaženi Teofilakt Bugarski tumači ovu rečenicu na ovaj način: „Svaka riječ koja ne služi na pravu hrišćansku korist je prazna riječ, pa stoga i pogubna“. Dakle, arhimandrit Sava se buni ne samo protiv reči otaca, već i protiv reči samoga Boga.

Iz zbirke propovijedi svetog Luke Krimskog jasno je da zabrana praznoslovlja, kao i drugi elementi Hristovog učenja, nije izgubila na važnosti u modernom vremenu. Ovaj svetac je sredinom 20. veka rekao: „Svi smo u životu sreli mnogo ljudi, a posebno žena, koje nekontrolisano beskonačno čavrljaju, a pritom ne znaju svoj jezik umora. Sve što kažu prazno je i nikome ne treba.Sveti Jefrem Sirin moli Boga da ga izbavi od praznoslovlja.Bojao se da padne,da ga jezik ne uništi,a ovi nesretni govornici se ničega ne boje.Ljudi ih često trpe - pričaju i neka pričaju sami sa sobom. Čini im se da ih se sa zadovoljstvom sluša, ali u dubini srca svi "Umorni od njih. Ako jezik priča i besposličar, onda misli lutaju besciljno, ne koncentrirajući se na ništa duboko, istina,važno.Duša gladuje,čovek se gadi drugima,nanosi sebi ozbiljnu štetu.To je smisao praznog razgovora.Mudri ljudi koji žive duhovnim životom,nikad ne pričaju besposleni.Uvek su ćuti,koncentrisani. "

Iz članka Pravmir jasno je da arhimandrit Savva Mazhuko zabranu praznoslovlja smatra štetnom. Vjeruje da će, ako druga osoba ne progovori, biti depresivna. Govoreći o prednostima besciljnih razgovora, arhimandrit Savva se ne osvrće samo na paganskog Sokrata, već i na „univerzalnu duhovnost“. U međuvremenu, ne postoji univerzalna duhovnost. U domenu duha postoji jasna podjela na dobro i zlo. A onaj ko ne služi silama dobra, na ovaj ili onaj način radi za sile zla.

Monah Justin (Popovič) u svom djelu Dogmatika Pravoslavne Crkve: Eshatologija piše o onim ljudima koji uvjeravaju druge da je štetno držati se Hristovih zakona: „Sve aktivnosti Antihrista i svih njegovih preteča u ljudskom rodu imaju jedno cilj: svi zakoni Božiji, zakoni Hristovi proglašavaju lošim, opasnim, ubitačnim za ljude i za ljudski rod, zato ih treba odbaciti i zamijeniti drugim zakonima, suprotnog sadržaja i obrnutog značenja: zamijeniti Krista sa Antihrist, svi Hristovi zakoni sa zakonima Antihrista.

Odavde vidimo da arhimandrit Savva (Mažuko) deluje kao preteča Antihrista. Davno sam primijetio da se putem medija i psihologa ljudi pokušavaju uvjeriti da su Hristovi zakoni štetni. Na primjer, Rusima se govori da je opasno potisnuti svoj bijes, jer će u suprotnom početi zdravstveni problemi, te stoga treba svoj bijes u razumnim granicama izlijevati na druge. Dok je Hristos zabranio da se ljuti, a časni oci su u mnogim svojim spisima opisali kako da se oslobode strasti, uključujući i gnev. Ili je modernim ljudima odavno rečeno da nisko samopoštovanje kvari život, a visoko samopoštovanje vodi do uspjeha u životu. U međuvremenu, nisko samopoštovanje sada se zove poniznost, a visoko – ponos. A Hristos je, naprotiv, učio da će svako „svako ko se uzvisuje biće ponižen, a ko se ponizuje, biće uzvišen“ (Jevanđelje po Luki, 14. poglavlje).

Ali sve to propagiraju necrkveni ljudi, pa čak i čisti ateisti. Odmah je arhimandrit Ruske pravoslavne crkve, kome nije bilo zabranjeno da služi, iznenada odlučio da nas uveri u štetnost zakona Hristovih. Što se zove, preživio.

Alla Tuchkova, novinarka

Propaganda antihristovih zakona spominje se u mom LiveJournalu u člancima pod nazivom "Moderni mitovi".

Istaknute objave iz ovog časopisa


  • Visoko samopoštovanje ne vodi do uspjeha, već do padova (mitovi masovne svijesti)

    Među brojnim mitovima koji se sada ljudima nameću preko psihologa, najopasniji je mit da za srećan život morate imati...


  • Ljudima se posebno usađuju ovisnosti (mitovi masovne svijesti)

    Sa svih strana smo uvjereni u ekstremnu ovisnost čovjeka o svijetu koji ga okružuje. Ova aktivnost je već urodila plodom: mnogi ljudi ...


  • Rusi su suprotstavljeni jedni drugima, odvlačeći pažnju od ozbiljnih tema (mitovi masovne svijesti)

    Pod uspavljujućim pričama o jedinstvu nacije, Ruse uporno uče da jedni druge kidaju i čupaju komade iz tuđih grla. Niko drugi ne može...


  • Ljudi više ne razumiju da se čelom ne može probiti zid (Mitovi masovne svijesti)

    "Budućnost zavisi od vas!", - ponovio je TV svojevremeno. "Sve je u vašim rukama!", - spiker u Moskvi ...


  • Fiziološki mitovi rađaju kučke, gejeve i siročad (mitovi masovne svijesti)

    Nameće nam se mit da je čovjek životinja koja se od majmuna razlikuje samo po prisustvu razuma. Na osnovu toga, takva…


  • Usmjeravajući ljude na mišljenja drugih, od njih se prave marionete (Mitovi masovne svijesti)

    U masovnoj svijesti ukorijenio se mit da odnos drugih prema osobi ovisi o njegovom ponašanju. I malo ljudi razmišlja o tome da sa njegovim ...


  • Nije nam rečeno koliko uspješni ljudi plaćaju za svoje karijere (mitovi masovne svijesti)

    Mit da je karijera nesumnjivi blagoslov, i da se može sklopiti ciglu po ciglu, čvrsto je zakucan u mozgove modernih ljudi. Tako za mnoge...

    Zahvaljujući neprestanom ispiranju mozga, naše društvo se sve više pretvara u gomilu spletkara. Štaviše, nametanje manipulativnih tehnika ljudima...

(7 glasova : 4 od 5 )

arhimandrit Savva (Mazhuko)

Zatvorena bašta je moja sestra, mlada,
zatvoren bunar, zapečaćen izvor.
()

Tmurno jesenje veče. Željeznička stanica Brest. U zabačenom kutku, "svi u koferima", sjedi mladi monah i bojažljivo sređuje brojanicu. Čovjek prolazi pored dosadnog pogleda. Monk je primetio:

Šta ima, djevice?

Obično, kada ovo ispričam, svi se smeju ili, u najgorem slučaju, smeju. Smiješno. Smijeh se uvijek rađa tamo gdje postoji suptilna i delikatna situacija. Sve što je vezano za rod je uvijek delikatno, pa dokle god su ljudi živi, ​​lavovski dio humora padaće na "seksualne" šale. Ili na drugi način: smeh se može posmatrati kao psihički odbrambeni mehanizam – tamo gde je osoba previše ranjiva, odnosno u sferi seksa, smeh je poslednja odbrana i to se mora prihvatiti kao činjenica koju treba razumeti. .

Podvig devičanstva - kada pametni i zdravi ljudi uzimaju krst da bi se očuvali čisti ne neko vreme, već ceo život, i nose ovaj posao prkosno otvoreno je delikatna situacija. Kada ima mladih ljudi koji se, suprotno modi pa i mišljenju odraslih, održavaju čistim prije braka i žive u braku prkosno iskreno i čisto - ovo je takođe delikatna situacija, što znači da postoji rizik da bude ismejana.

U naše vrijeme, razgovor o nevinosti je, začudo, ozbiljan razgovor o smiješnom i ništa se ne može učiniti u vezi s tim: sama riječ nevinost jer većina nas živi isključivo u ironičnom kontekstu. Glupa reč. I to ne važi samo za sekularni vokabular. Možemo li zamisliti da bi Patrijarh poslao poruku djevicama? Jasno je da je za naše vrijeme to apsolutno nemoguće - neće razumjeti svoje, drugi će se rugati. Ali uostalom, u drevnoj Crkvi takve su poslanice bile uobičajene, i gotovo svaki svetac tog vremena ima takve tekstove. Samo što je sama riječ toliko obrasla nejasnoćama da se neću iznenaditi ako će se vrlo brzo stidjeti da je izgovore u pristojnom društvu, ako ga ostane. Bolest skrnavljenja sveca, sumnja u sveto nije počela danas, a već početkom 20. veka N. A. Berđajev je gorko pisao da je „ljubav u palom ljudskom životu toliko iskrivljena, profanisana i vulgarizovana da je postalo je gotovo nemoguće izgovoriti riječi ljubavi, potrebno je pronaći nove. riječi" .

Stare riječi se ne mogu predati bez borbe, tim više što intuitivno svi, pa i nevjernici, shvaćamo da je nevinost svetinja i čudo ljepote. Jedna od himni u čast Bogorodice počinje rečima „anđeli se dive lepoti devičanstva tvoga“. Djevičanstvo je ljepota, i to je ljepota koja nas osvaja životima svetih podvižnika i podvižnika. Nikakve knjige i članci o dobrobitima nevinosti i čednosti ne mogu toliko zaraziti ljepotom djevičanstva kao istinita priča o svetoj djevojci ili asketi koja blista čistotom. Teše nas te priče, a možda je taj osjećaj „neiskazane tišine“ (po toj riječi), koji doživljavate na stranicama života, iskustvo susreta sa ljepotom djevičanstva. „Sam Hristos“, piše sveštenomučenik Metodije Patarski, „hvaleći one koji ostaju čvrsto u devičanstvu, kaže: kao ljiljan među trnjem, moja voljena je među djevojkama(), upoređujući dar djevičanstva s ljiljanom u čistoći, mirisu, ugodnosti i ljepoti. Zaista, devičanstvo je prolećni cvet, koji nežno raste na svojim uvek belim listovima, boje netruležnosti“ (Pir VII 1). Ljiljani, nežnost, proleće, cvetanje - to su reči kojima Svetac diše kada govori o nevinosti.

Ali pitamo se: da li je moguće da se zdrav mladić održava čistim? Napišimo imena: Descartes, Pascal, Spinoza, Hume, Kant, Newton, Leibniz. Ovo nije nabrajanje stubova filozofije novog vremena, to su imena ljudi koji su bili u celibatu, a pritom nisu bili zapaženi u perverzijama. Istorija ih je pamtila kao poštene naučnike, posvećene svom poslu, koji su toliko voleli filozofiju da u toj ljubavi nisu uspeli. uznemiravati na nekom drugom. Svi ovi ljudi odrasli su u hrišćanskoj Evropi, a činjenica da je sposobnost da snagu ljubavi potroše na duhovni rad bila prirodna veština za njih je zasluga hrišćanstva. „Kroz vekove edukativnih vežbi“, kaže C. G. Jung, „kršćanstvo je postiglo veoma značajno slabljenje životinjskih nagona-nagona karakterističnih za epohe varvarstva i antike, tako da je oslobođena velika količina instinktivne energije (životnih sila). izgraditi civilizaciju”. Ispada da su naša civilizacija i kultura plod odgoja u čednosti. Ako je to tako, onda je civilizacija data hrišćanima po preskupoj ceni, jer je ljiljan devičanstva veoma hirovit i zahteva posebnu pažnju, a kada čitamo u žitijima dela svetaca, strašno je i pomisliti kakve krvi ih je koštala borba za čistoću. „Požurivši prema duhu, pustinjski oci su mrtvili svoje tijelo kako bi izbjegli ekstremnu brutalnost dekadentne rimske kulture“, nastavlja C. G. Jung. “Askeza je prisilna sublimacija i uvijek se događa tamo gdje su životinjski instinkti još toliko jaki da ih se silom mora izbaciti.” Ovdje su drevni podvižnici nosili svoj teški krst podviga usred tvrdoglave i pokvarene generacije(). I naravno, ako govorimo o socijalnim davanjima, o ulozi u istoriji - ovo je divno i za svaku pohvalu - ali - evo mladića koji ulazi u život - kako će ga sažaljevati i bliski i dalji, kako će ga razuvjeriti ako saznaju da je odlučio da se zamonaši! Odakle taj strah među sasvim crkvenim ljudima? Zašto je nevinost zastrašujuća?

duh voda

Pobožne milanske tetke i majke ne bi puštale svoje kćeri u crkvu da je svetac tamo propovijedao: govorio je o nevinosti na način da su djevojke napuštale prosce - najuspješnije zabave - zaboravljale svijet, luksuzan život i ulazile u broj djevica. Međutim, malo je vjerovatno da će savremeni čitalac biti dirnut govorima svetog Ambrozija. Izvanredni ruski filozof smatrao je nesposobnim klasični tekst o nevinosti sveštenomučenika Metodija Patarskog „Praznik deset Bogorodica“. V. V. Rozanov je poruku sveca djevicama nazvao „porukom starom mušovcu“. Naravno, može se reći da takve tekstove još treba naučiti čitati, ali u mladosti, kada se nešto mora odlučiti s nevinošću, jednostavno ne postoji odgovarajuća vještina u čitanju ozbiljne literature, pa čak i kada se ta vještina pojavi, dešava se da nema više ništa za pohranjivanje Nisu svi procesi reverzibilni! A istovremeno, za većinu naših savremenika nije toliko očigledno da nevinost uopšte ima ikakvu vrednost. Nije li ružno obuzdati prirodni impuls, prirodnu, moram reći, želju za razmnožavanjem i normalnu potrebu za tjelesnim radostima? Ko će preuzeti moć da oduzme prirodno pravo čovjeka na tjelesnu radost? A ako je ta radost prirodna, onda je upravo očuvanje nevinosti neprirodno, to je izopačenost, zaostajanje u razvoju, bolest, infekcija na tijelu čovječanstva. Da li je Hrist ostavio u amanet očuvanje nevinosti? Nije li apostol rekao: što se tiče devičanstva, nemam zapovesti od Gospoda()? I nije li sve ovo propovijedanje uzdržavanja, koje je monaško kršćanstvo razmještalo, zločin protiv čovječnosti, i nije li uzrok svakojakih porodičnih boljki, nedaća – nije li od ove ukočenosti, stegnutosti, straha od tjelesne komunikacije? ? - Ovako možete postaviti pitanje, a ovako je to postavio V. V. Rozanov u svoje vreme! Vasilija Vasiljeviča je početkom 20. veka mučila ova tema i radovao se da će se osloboditi dominacije monaškog tipa svetosti „bez semena“ zarad drugačijeg religioznog ideala – plodnosti, porodice, solarne religije seksa. . Sada je početak 21. veka: narod se oslobodio, manastiri su se ispraznili, hrišćanstvo nema isti uticaj, a ipak natalitet opada, porodice se raspadaju; bez čednosti, Evropa umire brže.

Istina, postoji varijanta pomirenja koju predlaže slavna njemačka djevica I. Kant: zadržati čednost - zdravo: “čednost(pudicitia) – samoprinuda, prikrivanje strasti – ipak, kao iluzija, vrlo je korisna da bi se održala određena distanca između jednog i drugog spola koja je neophodna kako se od jednog spola ne bi napravilo puko oruđe. zadovoljstvo za drugog. - Uopšte, sve što se zove ispravnost(decorum), to je upravo ono što je, naime, nije ništa drugo do lijep izgled. Čednost je društvena vrlina, a pojavila se u određenom trenutku razvoja čovječanstva kao neophodan uslov za ugodan suživot ljudi. Ali za hrišćanskog čitaoca, očigledno je da je ova primedba obuhvatila promenu ideala: mera u kojoj je osoba rasla zvala se svetost, odnosno organsko, egzistencijalno prožimanje Božanskim energijama; kada su se kršćani ugledali na lik sveca, vrline su bile stvarne i žive, a protestantizam i racionalizam su na njegovo mjesto postavili pristojnog, svetog čovjeka. Ali oni će doći i pitati: da li je zaista loše biti pristojan čovek? Ne, ovo je normalan i neophodan korak u moralnom razvoju čoveka, ali mi smo pozvani na više, na bolje, a kako da svetog Serafima ili Svetog Sergija nazovemo pristojnim ljudima? Možemo li Hrista nazvati pristojnom osobom? Oni su sveti, njihova lica odišu svjetlošću, svjetlošću živeti dobro a ne njegove imitacije. Može se reći da je Kant etičar nominalist: za njega je čednost samo ime, ali za hrišćanske asketske pisce etički realizam: čednost je pravi zajedništvo sa svetošću i istinskom čistotom. Uostalom, ako je čednost samo ime, lijep izgled, iluzija koja nema apsolutno ništa ispod sebe, onda je očuvanje nevinosti samo neka vrsta koketne igre vrline - zašto se držati takvog omota slatkiša? Tada odnos prema čednosti i svetosti devičanstva postaje drugačiji: „Žene, sveštenici i Jevreji se obično ne opijaju, barem pažljivo izbegavaju da se pokažu u ovom obliku, jer u civil slabi su u poštovanju i potrebna im je suzdržanost (a za to je, naravno, potrebna trezvenost). Zaista, njihovo vanjsko dostojanstvo počiva samo na vjera drugi u svojoj čednosti, pobožnosti i zasebnim zakonima.

Kant, međutim, pojašnjava da „čak i pojava dobrote u drugoj osobi treba da nam bude draga, jer iz te igre pretvaranja, možda i nezasluženog poštovanja, na kraju može ispasti nešto ozbiljno“. Samo, uostalom, iluzije ne griju, a i sam Kenigsberški starešina je rekao da 100 talira u mojoj mašti još nije 100 talira u mom džepu, zbog čega se slika čedne osobe, rođene iz ugovornog morala, sigurno raspala pod udarci psihoanalize. „Ono što je blistalo u 19. veku“, pisao je Jung, „naravno, nije uvek bilo zlato, to se podjednako odnosi i na religiju. Frojd je bio veliki razarač, ali dolazak novog veka pružio je toliko mogućnosti za razbijanje da ni Niče nije bio dovoljan za to. Frojd je još uvek imao nešto nedovršeno, što je uradio temeljno. Budivši iscjeljujuće nepovjerenje, indirektno je podstakao izoštravanje osjećaja za prave vrijednosti. Snovi o plemenitom čovjeku, koji su zaokupljali umove javnosti otkako su prestali da prihvaćaju dogmu o istočnom grijehu, u izvjesnoj su mjeri raspršeni pod utjecajem Frojdovih ideja.

Dakle, pristojan čovjek se srušio, a oni koji su u njemu vidjeli granicu ljudske svetosti pohrlili su da zalijepe razbijenog idola i izgrde razarača. Ili je možda sve to dopuštalo Proviđenje, da ljudi počnu tražiti istinsko dobro i duh voda se pretvorio u jezero(cm. )? Šta je to što moramo naučiti tako važno o nevinosti? Prije svega, nisu kršćani došli na ideju da to cijene.

prazan svet

Predhrišćanski svijet je jasno razlikovao prirodno djevičanstvo od mističnog djevičanstva. Prvo nam je jasno: devojka se mora zadržati do udaje. Ali zašto? Istoričari najčešće daju objašnjenja u smislu pravnih i imovinskih odnosa. Vlasnik, odnosno muž, mora biti siguran da će prvorođenac, na koga će sve preći, biti njegov sin. Stoga, mlada po definiciji mora biti djevica. Naša vrlo drevna riječ “nevjesta”, koja se često dešifruje kao “nepoznata”, “nepoznata”, nam je nagoveštaj. Kada se u davna vremena plaćala otkupnina za mladu, kupovala se nevinost, za nju se cjenkalo. U jednoj od svojih svadbenih pjesama, Katul prenosi riječi roditelja koji prekore svoju kćer-mladu:

Je li tvoja nevinost samo tvoja? Takođe ima udeo roditelja:

Treći deo od oca, a takođe i treći od majke,

Treći je samo dio tebe! Dakle, ne opirite se dvojici

Kad bi prava nad tobom sa mirazom bila data tvom zetu.

(Katul 62, 60-65)

Nevinost se traži kao nekretnina, i primamljivo je pomisliti da se sve svelo na taj pravni trenutak. Ali nevinost je i lijepa, a u davna vremena znali su cijeniti ljepotu ništa gore od naše. Zauvijek nezaboravni Katul, koji nikada nije bio okrivljen za pretjeranu čednost stihova, ipak ima ove redove:

Ali čim cvijet uvene, podrezan tankim noktom,

Njega više ne vole mladići, a ni devojke.

Devojka je ista: dok je ne dira, svi je vole.

Ali samo će nevinost izgubiti boju okaljanog tijela,

Više ne privlači mladiće, nije fina ni prema prijateljima.

(Katul 62, 43-45)

Obratite pažnju na dvije stvari: paganski pjesnik govori o ljepoti djevičanstva kao očiglednoj činjenici, ne objašnjavajući, kao inteligentna osoba, zašto se nevinost smatra lijepom. Drugo: tijelo koje je izgubilo nevinost je oskvrnjeno, oskrnavljeno, oklevetano. Odnosno, ljepota djevičanstva je sveta, sveta. I ovo nije pravni jezik, već vjerski. Ovdje se prirodna nevinost poklapa sa mističnim djevičanstvom i čini mi se da poštovanje djevičanstva prije braka nije bilo toliko povezano sa zahtjevima zakona, već je nosilo duboku intuiciju nevinosti koliko čuvanje moći ljubavi, stvaralačke moći. , pa se stoga mistična moć, koja je bila neophodna za stvaranje porodice i roda, smatrala iscrpljivom, pa joj je stoga bio potreban talisman.

Sveštenice Veste bile su djevice. Vesta - starorimska boginja ognjišta, boginja zemlje, boginja djevica. Čuvanje porodice i dobrobit rimske države bilo je povjereno djevicama. Vestalke su uživale duboko poštovanje među Rimljanima, o čemu svedoče njihove neobične privilegije: gde god je Vestalka išla, uvek ju je pratio liktor koji joj je otvarao put, ako je bila svedok, nije bila obavezna da se zaklinje. zakletva ako slučajno sretne zločinca dovela je do pogubljenja, on je ostao sa životom, vestalke su imale pravo da budu sahranjene u gradu. Spolja, vestalke su izgledale kao časne sestre: zaređene su kroz tonzuru, nosile su posebnu asketsku odjeću. Međutim, svetost vestalke bila je direktno povezana s njenom čistoćom, a zbog kršenja zavjeta djevičanstva, svećenica je mogla biti živa zakopana u zemlju, jer je kršenje djevičanstva obećavalo nesreću Rimskoj republici. Telo vestalke smatralo se svetim, i iako je sveštenicama bilo dozvoljeno da se udaju nakon 30 godina službe, malo njih je, kako je pisao Plutarh, koristilo ovo pravo, „a ni oni koji su to činili nisu sebi doneli nikakvu korist, većina ih je potrošila ostatak svojih dana u pokajanju i malodušju, a drugima su donosili takav vjerski užas da su više voljeli nevinost nego brak do starosti, do smrti. Priroda Veste je vatra, ona, bestjelesna djevica boginja, zahtijevala je sluge poput nje. Ali da li je slučajno porodica zadržala nevinost? U Grčkoj je Vesta odgovarala Hestiji, zaštitnici ognjišta. Religija Inka je znala alcas- "djevice sunca", čuvarice sunčeve vatre - živjele su u posebnom hramu, i samo su one smjele šiti odjeću za cara i kuhati hranu za njega.

Sličnu vezu između nevinosti i braka pokazuje kult Artemide. S jedne strane, ona je zaštitnica rađanja, čuvarica braka, s druge, djevica boginja i zaštitnica čednosti. Pre venčanja, devojke su joj poklonile pramen kose u čast Hipolita, koji je patio zbog svoje čednosti. Heroj Euripida Ipolita, koji čuva nevinost radi Artemide, donosi joj venac sa devičanske rezervisane livade, koju nije dotakao srp, na kojoj se nisu pasle koze. Ipolit živi kao monah: ne jede „ništa što diše“, proučava proročke knjige, učestvuje u misterijama. Mitrina religija je poznavala i neku vrstu monaštva, i ženskog i muškog.

Postoji još jedan aspekt: ​​nevinost kao uslov za inicijaciju u mudrost i znanje. Djevica (παρθένος) bila je Atena s ušima, boginja mudrosti, zaštitnica kreativnosti i darivateljica ljepote, veoma poštovana u Grčkoj. U hramu Atine postojala je prostorija u kojoj se prela odeća za njenu statuu - ovaj posao je bio poveren samo devojkama. Čuvena proročica Kuma Sibile bila je djevica. U staroj Indiji, čim je mladić ušao u dob učenika i bio predat da ga odgaja braman, on je svakako morao položiti zavjet čednosti, jer se vjerovalo da je osoba koja je izgubila nevinost već gubi sposobnost da nosi znanje i duhovno sazri. Obuka je odmah prekinuta čim su saznali za kršenje zavjeta čednosti. Uzdržavanje od snošaja sa ženama radi očuvanja mudrosti učili su Pitagora i Empedokle.

U svakom slučaju, djevica se oduvijek smatrala najboljom, jer religije koje su poznavale ljudske žrtve, favorizovan netaknuti mladi ljudi: Maje su žrtvovale prelepe djevice da bi pomirile bogove kiše; Krajem godine, Inke su žive zakopali u zemlju oko 500 nevinih dječaka i djevojčica.

Istorija religije poznaje mnoge primere jednostavne magije nevinosti. Nemci su imali devojke proricateljice koje su čuvale izvore i proricale kroz vodu; junakinja Nibelunskog epa, Brunhild (Brünnhilde), posedovala je nasilnu moć koja je bila direktno povezana sa njenom nevinošću: gubi tu moć gubitkom nevinosti. U Bjelorusiji, tokom perioda bez kiše, djevojka je išla do bunara sa vrčem, bacala ga tamo i šaputala čini. Za mnoge tradicije, na primjer, za Stari Egipat, bilo je tipično da se djeca tretiraju kao proroci: djeca su čista i neporočna, bliže su nebu i jasnije čuju njegovu volju. Moram reći da je magijska percepcija nevinosti najupornija od gore navedenih intuicija. Podmukli negativac ili vampir ne može ništa učiniti djevici i čekati, skrivajući se, na promjenu njenog statusa - jedan je od motiva američkih horor filmova. Vitezovi Džedaji u celibatu u Ratovima zvijezda također su primjer modernih ideja o magiji nevinosti. Zanimljivo je da sve prave kosmičke nevolje u ovom filmu počinju kada glavni lik, vitez Džedaj Anakin Skajvoker, prekrši svoj zavet čednosti.

Ovdje se moramo zaustaviti i napraviti dvije rezervacije. Prvo. Nakon svega navedenog, dolazi u iskušenje pomisliti da kršćanstvo zapravo nije ponudilo ništa originalno, već je jednostavno posudilo već poznati oblik vjerskog života, koji se zvao monaštvo. U postmodernom dobu prirodno je govoriti o beskonačnom citiranju i smrti autora, a uz njega i čitaoca, ali ovdje je, čini mi se, sve jednostavnije. Kant nam je pokazao da naš um radi samo unutar 12 kategorija, a čak ni geniji ne mogu da se otrgnu iz ove kognitivne mreže koju mi, takoreći, bacamo na svijet u činu spoznaje i prisiljeni smo stvarati unutar njegovih granica, makar i jer da se razume. A te granice razuma ne samo da ne ometaju originalnost, već pomažu njenom rođenju. Religijski arhetipovi su jednako univerzalni. Svaka manje ili više razvijena religijska tradicija neminovno će dovesti do bogosluženja hrama, rituala, institucije sveštenstva, monaštva - sve su to univerzalni oblici koji su ponekad ispunjeni potpuno drugačijim materijalom. Naš hrišćanski stav nam to govori grid religiozni arhetipovi su posljedica jedne vrlo drevne primarne religije Edena, iz koje svi vodimo svoje porijeklo, a kršćanin može, pa čak i treba da uči ljuska najluđih vjerovanja i obreda slutnje istinskog otkrivenja, potpuno otkrivenog u kršćanstvu.

Sekunda. Djevičanstvo paganskog svijeta je drugačija nevinost. U tom svijetu vladala je magija i nesvjesna slutnja istine o čovjeku. Paganski svijet se utapao u razvratu, a nevinost se tretirala prilično magično. Iste vestalke, prema mnogim antičkim povjesničarima, dopuštale su sebi sudjelovanje u najodvratnijim zabavama - glavna stvar je sačuvati tjelesnu nevinost. sa gnušanjem piše o galima - slugama Velike Majke, koji su se kastrirali u njenu čast (O gradu Božjem VII 24-25), a paganski pisci dijele to gađenje s njim. Svetonije je o velikom Vergiliju napisao: „Umeren u hrani i vinu, voleo je dečake<…>Inače je čitavog života bio toliko čist i u mislima i u govoru da su ga u Napulju obično zvali Partenius (djevica). Uspoređujući pagansko djevičanstvo s kršćanskim idealom, treba napomenuti da samo isti naziv povezuje ove pojave.

Spominjući Vergilija, ne može se ne naglasiti činjenica da se nedugo prije Hristovog rođenja riječ "djevičanstvo" počela primjenjivati ​​na muškarce. Na kraju krajeva, nevinost je isključivo žensko svojstvo i vrlina, a ovdje se Vergilije naziva djevicom, u romanu Ahileja Tatija (II vek) "Leucippe i Cleitophon", protagonist sebe više puta naziva djevicom, dokazujući svoju odanost svojoj voljenoj (V 20; VI 16; VIII 5) , stalno rezervišući: „Do sada sam zadržala nevinost, ako je takav koncept prikladan u odnosu na muškarca.” Sve je to bilo neobično, jer su četiri klasične vrline antičkog svijeta – razboritost, pravednost, hrabrost i umjerenost – bile isključivo muške vrline, barem prve tri ženi su bile nedostupne, ona kao da je ispala iz etike, a bila je ostavio samo umjerenost, koja se često poistovjećuje sa čednošću. I evo tako čudne razmene vrlina. I već među kršćanima, koji su smatrali da je žena po istoj slici Božjoj kao i muškarac, sposobna da stekne blagodatne darove i oboženje, djevice se nisu stidjele nositi ime ženskog porijekla.

Međutim, naš pregled će biti nepotpun bez pozivanja na starozavjetnu crkvu. Ovdje postoje i univerzalni i specifični momenti. Svaki put kada je Bog izašao u susret ljudima, ili ljudi pristupili svetištu, pojavio se zahtjev: ne dirajte žene(; up.). Blizina Bogu zahtijevala je od osobe posebnu svetost, posebno stanje. Ovaj trenutak je univerzalan. Među Jevrejima je bilo ljudi koji su ovo stanje držali dugo, a ponekad i cijeli život, a u 6. poglavlju knjige Levitskih zakona opisana su pravila nazaritskog zavjeta. Ali to su ipak bili privremeni zavjeti, što se objašnjava posebnom vrijednošću porodice i klana. Jevreji su čekali rođenje Mesije, to je mogao biti bilo koji novorođeni dječak, a svaka djevojčica mu je mogla postati majka. Sedam smrtnih grehova za Jevreja počinje ovako: čovek koji nema ženu ili ima ženu, ali nema dece. Takvi - ubijajte njihov narod i prekršite prvu micvu - "plodite se i množite se". Dakle, svaki Jevrejin, sa navršenih 18 godina, bio je obavezan da stupi u brak. Blaženi Jeronim vrlo precizno objašnjava takav raspored vrijednosnih prioriteta: „Tada je svijet bio prazan i, izuzev tipova, sav je blagoslov bio u djeci.” I iako blaženi Jeronim ukazuje na likove djevica koje su se povremeno pojavljivale u Starom zavjetu (Ilija, Jelisej, Jeremija, Danilo), ukorjenjivanje i razumijevanje ovog stanja postalo je moguće tek nakon pojave Prvostolnika Krista.

Virgin Logos

Svoju „Knjigu o devičanstvu“ sveti Zlatoust počinje rečima „Judeji preziru lepotu devičanstva, i to nimalo ne čudi ako nisu poštovali samoga Hrista, koji je rođen od Djevice“. Međutim, pošteno rečeno, mora se reći da u filozofskoj i teološkoj upotrebi riječ nevinost Uveo ga je Jevrej - platoničar Filon Aleksandrijski (I vek). Nastavljajući filozofiju Platonovog erosa i pokušavajući da je spoji sa biblijskim Otkrivenjem, Filon je učio o nebeskom erosu kao izvoru svih vrlina. Eros je želja i ljubav za vrlinom; Eros znanja, kao dar od Boga, je sila koja tjera na znanje. „Komunikaciju između Boga i čovjeka na najvišim razinama Filon označava imenom djevičanske karizme, dara (τ¾ν παρθένον χάριτα), piše I. I. Adamov, „ovdje mislimo na stupanj najbližeg zajedništva s Bogom, kada ništa ne ostaje između Bog i duša u proseku." Pažljiv i zahvalan čitalac Filona, ​​sveca, već je govorio o Bogorodici Logosu (παρθενικός λόγος), koju je poistovetio sa licem Spasitelja. „Duša uživa u radosti i veselju kada ima djevičanski Logos παρθενικός λόγος, jer je za nju stradao i razapet Hristos, Koji je παρθενικός λόγος djevičanski Logos. Posjedovanje ovog Logosa očito se odvija i na najvišim nivoima, jer ga karakteriše radost, a lišavanje Logosa je praćeno tugom i pokajanjem: duša, u kojoj je umrla riječ Božja ili παρθενικός λόγος zbog svoje neumjerenosti, pada u sažaljenje.

Čak izgleda nekako neobično - "djevičanski logos": "logos" je izuzetno duhovan pojam, pročišćen od bilo kakve primjese tjelesnog, a "djevičanstvo" je termin preuzet iz područja fiziologije, koji označava, naravno, posebnu čistoću i svetost, ali – svetost tijela, – sama kombinacija “svetosti tijela” za antičkog filozofa bila je isti oksimoron kao i “vatreni snijeg”. Plotin se, sećam se, generalno stideo što ima telo. ali - Riječ je postala tijelo() - što znači da je ne samo osvetila tjelesnost, nego i opravdala tijelo, pokazala da je svetost normalno i jedino prirodno stanje tijela. Stoga je tek u kršćanstvu postalo moguće govoriti o istinskoj svetosti osobe koja ne treba da se riješi tijela da bi postigla oboženje, a djevičanstvo je postalo sinonim za savršenstvo opravdane i obožene osobe. Stoga, kako je pisao sveti mučenik Metodije Patarski, „Prvosveštenik, prvi prorok i prvi anđeo treba da se nazivaju i primasom. U antičko doba, čovjek još nije bio savršen i stoga još nije bio u stanju prihvatiti savršenstvo - djevičanstvo. On, koji je stvoren na sliku Božju, još uvijek je trebao biti po obličju Božjoj.<…>Zbog toga se On, budući da je Bog, udostojio obući u ljudsko tijelo, da bismo mi, gledajući kao u slici na Njegov božanski način života, oponašali onoga koji ga je nacrtao” (Pir I 4). Tajna devičanstva, koja je tek nagoveštena u prethrišćanskom svetu, otkrivena je u Bogočoveku, kada je Hristos rođen od Djevice i odabrao način života device. Svetomučenik Metodije upoređuje Spasitelja sa Umetnikom, koji je ljudima nacrtao sliku devičanskog života. Punoća zajedništva sa Bogom, darovanog u Hristu, ta blizina Bogu koju smo primili u Njemu, zahteva od čoveka posebnu, izuzetnu svetost, a ako se Gospod javlja Izraelu na Sinaju kroz slike vatre, dima, zemljotres, odnosno posredno, zapovjedio ljudima da se uzdržavaju od tjelesnog zajedništva, kakvu svetost onda od nas zahtijeva dar jednokrvnosti i jednotjelesnosti Hristu? Ljudi se brzo naviknu na sve i lako izgube sposobnost da budu iznenađeni, ali ako razmislite o prilično jednostavnoj i očiglednoj činjenici za sve: u gradu Polocku se poštuju mošti svete Efrosinije - odnosno tijelo ( !) mrtve (!) žene (!). Za svet antike ovo je ludilo! Za Jevreje - iskušenje, ali za nas zvane - Božija moć i Božija mudrost(up.).

Klasični tekst o nevinosti je Mt 19,11-12: ne može svako prihvatiti ovu riječ, ali kome je data, jer postoje evnusi koji su rođeni na ovaj način iz utrobe svoje majke; i postoje evnusi koji su kastrirani od ljudi; a postoje evnusi koji su sebe učinili evnusima za Carstvo nebesko. Ko može smjestiti, da smjestiti. Ovdje se djevice nazivaju evnusima ne doslovno, već figurativno. Njihovo jato ima smisla samo zbog Carstva Nebeskog. Ali Gospod napominje da su samo oni kojima je dato u stanju da podnesu ovaj podvig. „Ali ako zavisi od volje“, razmišlja Zlatoust, „onda će neko pitati: zašto je prvo rekao: ne sadrže svi, ali im se daju jesti? Da bi vi, s jedne strane, znali koliki je podvig, s druge strane, ne smatrate to potrebnim za sebe. Dato onima koji žele." U 7. poglavlju Poslanice Korinćanima, apostol Pavle takođe napominje da u pogledu devičanstva nema zapovest Gospodnju, već daje savete kao onaj koji je od Gospoda primio milost da Mu bude veran(). Prije svega, primjećujemo da djevičanstvo nije Božja zapovijest, već savjet; podvig nevinosti nije put za svakoga. „Zašto onda apostol nema zapovest Gospodnju o devičanstvu? - pita blaženi Jeronim, - jer ono što se donese bez prinude zaslužuje veliku nagradu. Još jedna stvar: nevinost je milost biti vjeran Bogu. Odanost Bogu u djevičanstvu znači potpuno predanje Bogu, i stoga je nevinost viša od braka: neudata žena brine o Gospodu, kako da ugodi Gospodu, da bi bila sveta i telom i duhom; ali udana žena brine o stvarima svijeta, kako da ugodi svom mužu(). Drugim riječima, djevičanstvo je posebna karizmatska služba, posebna misija. I tako apostol Pavle vidi ovu misiju u dvostrukom svjedočanstvu djevičanstva: svjedočanstvu o krstu i vaskrsenju, tako da se sveti podvižnici čednosti nazivaju prečasnim – oni su u svojoj čistoti upodobljeni Prvostolcu Kristu, koji svjedoči svojim životom. i svetost prema realnosti života u narednom veku čak iu ovom životu.

Bog slika belo

Podvig djevičanstva je u svjedočanstvu o Krstu i Vaskrsenju. Lepo zvuči, ali - fraza je prilično nejasna. Prvo, koliko je ispravan takav spoj riječi - "podvig djevičanstva": na kraju krajeva, podvig je nešto aktivno, dinamično, energično, a djevičanstvo je prilično pasivno, zaštitno stanje? Osim toga, nevinost je stanje inherentno osobi od rođenja, ne treba je tražiti, ne treba se boriti za nju, ona je data, samo treba da je zaštitite, dakle - ne ceo podvig se svodi samo na vršenje funkcije čuvara, na čuvanje nevinosti?

Ovo je uobičajena greška - vidjeti u djevičanstvu i općenito u čednom životu samo asketizam, odnosno negativan pasivni zaštitni duhovni rad ili potiskivanje strastvenih poriva. Štaviše, opšte je prihvaćeno da takvo potiskivanje dovodi do neuroza, a to je zaista činjenica koja se ne može zanemariti. Međutim, ako se osvrnemo na tekstove asketskih pisaca, videćemo da srž podviga devičanstva nije prosto uzdržavanje i samoograničenje, bez kojih je, naravno, nemoguće, već oni samo formalizuju ovo delo, čine moguće je. „Čednost“, piše monah, „ne čuva se uzdržavanjem (uzdržanjem), kako ti misliš, već ljubavlju prema njoj i zadovoljstvom od sopstvene čistote“. Duša mora „svu snagu ljubavi okrenuti sa tjelesnih predmeta na kontemplaciju intelektualne i nematerijalne ljepote“, kaže sveti Grigorije. „Savršena duša je ona“, poučava monah, „čija je strasna sila sva u potpunosti usmerena ka Bogu.

Ova istina je univerzalna; ponekad se naziva principom sublimacije, odnosno preusmjeravanja snage ljubavi, erosa na Izvor ljubavi, ljepote i svetosti. Čak je i Platon tvrdio da se požuda ne obuzdava samo zakonima, odnosno ograničavanjem i suzbijanjem, već i boljim željama (Država IX 571 b), a cijeli njegov dijalog „Gozba“ posvećen je odgoju erosa u ljubavi prema istinski lijepom za radi pravog zajedništva s njim. A uvidi Otaca nisu samo pozajmice od svojih prethodnika, već univerzalna ljudska intuicija, prirodno svojstvena svakoj osobi kao nosiocu lika Božjeg. Motive za obrazovanje erosa naći ćemo i u indijskom misticizmu i u učenju sufija. Razlika između kršćanskog svjetonazora je u tome što znamo da istinski lijepo, u ljubavi prema kojoj čovjek raste, nije bezlična, iako moćna sila, kao što je to bio slučaj kod Platona ili Hindusa, već Bog Humanitarac, koji me je voleo i predao se za mene(cm. ). Načelo vaspitanja erosa jednostavno i pristupačno formuliše apostol Pavle: hodite u Duhu i nećete ispuniti želje tijela() - važno je ne samo obuzdati i potisnuti požudu, već i živjeti, odnosno aktivno djelovati i stvarati se u duhu. Ako nema posla na edukaciji erosa, već samo potiskivanja i ograničavanja, tada zaista počinje bolest, tada samo stanje neuroze, za kojim se uporno traži sveznajući i sveprisutan psiholozi.

Devica podvižnik nije samo plašljivi čuvar, već osoba koja živi život u njegovoj pravoj punoći, jer nam je Bog dao duh ne straha, nego snage, ljubavi i zdravog razuma(). „Vrlina“, objašnjava Chesterton, „nije odsustvo poroka ili bijeg od moralnih opasnosti; ona je živa i jedinstvena, kao bol ili jak miris. Milost nije u tome da se ne osveti ili kažnjava, ona je konkretna i sjajna, kao sunce; ili znaš ili ne znaš. Čednost nije uzdržavanje od razvrata; plamti kao Jovanka Orleanka. Bog slika različitim bojama, ali Njegov crtež je posebno blistav (ja bih rekao posebno podebljan) kada slika bijelom bojom.

Dakle, podvig devičanstva ima dve strane – negativnu i pozitivnu – uzdržavanje i negovanje sile ljubavi – i svakako mora proći kroz ove dve linije, na čijem preseku, kao na krstu, podvižnik vrši svoje delo. Put djevičanstva je put samoumrtvljenja i raspeća. „Intervencija smrti je neophodna“, piše H. Yannaras, „da bi se kako bi smrtnika mogao progutati život(). Na ovu smrt monasi se dobrovoljno upuštaju. Oni odbijaju brak - prirodni put samoodricanja i ljubavi - i nastoje da hipostaziraju eros i tijelo na sliku Carstva Božjeg. Njihov cilj je da steknu hipostatsko postojanje kroz poslušnost i strogost u odricanju od prirode. Tada jedini izvor postojanja i života postaje ljubavni poziv upućen čovjeku od Boga.

Zatvorenici ljubavi

Svetomučenik Metodije piše da djevice treba ubrajati u mučenike, jer one podnose tjelesne nedaće „ne neko kratko vrijeme, već mučeći cijeloga života i ne plašeći se da teže istinski olimpijskom podvigu djevaštva“. U stihirama svetim mučenicima (Oktoih na stihu u srijedu uveče, glas 5) pjeva se: „ Nezasitna ljubav duše(naglasak moj - i. OD.) Hristos nije odbacio, sveti mučenici…”. Djevice biraju put apstinencije zbog neutažive žeđi za Bogom, koja kod običnog čovjeka samo uspava ili se manifestira u nesvjesnoj želji za svim lijepim i dobrim.

„Ko postigne ljubav“, piše sveti Makarije Egipatski, „već postaje zarobljenik i zarobljenik milosti. A ko se skoro (παρ¦ μικρόν) približi mjeri ljubavi, ali još ne dostigne tačku da postane zarobljenik ljubavi, on je još pod strahom, prijeti mu grdnja i pad; a ako se ne utvrdi, sotona će ga srušiti. Ovako su drugi zavedeni. Pošto su imali milost u sebi, mislili su da su dostigli savršenstvo i rekli: "Dosta nam je, nemamo više potrebe." Gospod je beskonačan i neshvatljiv, tako da se hrišćani ne usuđuju da kažu: „Shvatili smo“, nego se danju i noću ponizuju tražeći Boga. „Ko je um s ljubavlju vezan za Boga“, kaže monah, „taj ništa vidljivo ne zanemaruje, kao ni svoje telo, kao da mu je strano“.

Asketski pisci tražili su identično iskustvo ljubavi među junacima Svete istorije. Svetac, koji je veoma pomno gledao u život proroka Mojsija, vidi ga kao učesnika istog puta: ko je još video Boga, traži da vidi Željenog. Tako svi ostali, u kojima je Božanska ljubav bila duboko ukorijenjena, nikada nisu stali u požudi, okrećući sve što im je dato odozgo da uživaju u željenom, pretvarajući to u hranu i održavajući najjaču požudu.

Dakle, Svetac na tome insistira željenu snagu, moć ljubavi, ili eros, ne može se ostaviti u besposlici ili jednostavno potisnuti, već se mora pročistiti i usmjeriti prema jedinom dostojnom objektu ljubavi - prema Bogu, Koji je izvor ljepote, dobrote i ljubavi, a On je Ljubav , Dobrota i ljepota. I upravo tom istinskom Božjom lepotom podvižnik biva ranjen i učestvuje u njoj do mere samoočišćenja.

Dakle, smisao vježbe u djevičanstvu postaje jasan: asketa, nakon što je iskusio otkrivenje Božanske ljepote, preuzima dvostruki podvig, prvo, pročišćavanje, prikupljanje i obuzdavanje svog erosa, i drugo, ispravno usmjeravanje svoje energije ka izvor Ljubavi i ljepote - Bog - zarad najbližeg jedinstva sa Njim.

Ali nije sasvim jasno, kakve veze ima nevinost s tim? Zašto je tjelesna nevinost toliko vrijedna među asketama, pa se čak i samo postignuće naziva djevičanstvom?

truli ljiljani

Sveti Grigorije Niski ima tako neobičnu rečenicu: „Smatramo da je korisna za one slabije, da pribjegnu djevičanstvu, kao nekoj vrsti sigurne tvrđave, a ne izazivaju sebi iskušenja, spuštajući se na običaje ovoga života. ” . Zašto je nevinost za slabe? Zašto je nevinost sigurna tvrđava?

Ovo je prilično delikatna tema. I teolozi i filozofi koristili su se jezikom slika kako bi razjasnili ovaj problem: ako se moć ljubavi, eros, uporedi sa vodenim potokom, onda se iskustvo seksualnih odnosa, posebno prvo iskustvo, upoređuje sa kanalom koji postavlja potok. . Vrlo je teško poravnati vektor protoka koji je polagao tok duž uobičajenog kanala, ili dati protoku drugačiji smjer. Monah, govoreći o nevinosti, koristi tako strašnu sliku: „Ako se zver navikne da jede meso, najžešći će se stvoriti u starosti. Kao što medvjed koji je okusio ljudsko meso više ne može jesti ništa drugo, tako i osoba koja je izgubila nevinost prvim seksualnim iskustvom stiče vještinu koja zahtijeva ostvarenje erosa samo na uobičajen način. Stoga je među kršćanima tjelesno djevičanstvo bilo toliko cijenjeno - rad odgoja erosa lakše se daje onima koji ga čuvaju. Podvig nevinosti je rad sakupljanja vode želje- a prikupljanje vode nije lako. „Ako neko,“ piše sveti Grigorije, „ujedini sve nasumično tekuće potoke, a vodu koja se do sada izlila na mnoga mesta zatvori u jedan kanal, može sakupljenu i koncentrisanu vodu koristiti sa velikom dobrom i dobrom za život. Dakle, čini mi se da ljudski um, ako se stalno širi i raspršuje na ono što se sviđa čulima, nema nimalo dovoljno snage da postigne istinsko dobro.

Ponekad Oci koriste i drugu sliku: prinošenje najboljeg Bogu, pa često možemo susresti motiv djevičanstva kao žrtve; prisjetimo se ovdje pagana koji su žrtvovali djevice svojim bogovima. A evo i rezonovanja egipatskog monaha Makarija: „Uostalom, Patrijarh Abraham svešteniku Božijem Melhisedeku doneo na poklon najbolji plen, i za to sam dobio od njega blagoslovi(up.). Šta nam onda Duh daje da shvatimo, vodeći nas do najviše kontemplacije? Nije li to da svi mi moramo uvijek, prije svega, prinositi Bogu najviše i debele, prve principe cjelokupnog sastava naše prirode, odnosno sam um, samu savjest, samo raspoloženje, samo naše pravo misao, sama snaga naše ljubavi, početak cele naše ličnosti, sveta žrtva srca, najbolja i prva od pravih misli, neprestano vežbanje u sećanju na Boga, u meditaciji i ljubavi? Jer na taj način možemo svakodnevno povećavati i napredovati u Božanskoj ljubavi (œρωτα) uz pomoć Božanske sile Hristove.”

Jednom riječju, neutrošenost osobe, njena nevinost su od velike važnosti za uspjeh u podvigu djevičanstva. Međutim, tjelesno djevičanstvo samo po sebi dobiva vrijednost samo kada joj se prida istinski kršćanski smisao. Nevinost još nije vrlina, već samo pogodan uslov za njeno sprovođenje. „Od tog vremena“, piše sveti Atanasije, „kako si se počeo uzdržavati za Boga, tvoje tijelo je postalo posvećeno i hram Božji.“ Apstinencija ima vrijednost kada je prisutna prava motivacija: kada se poduzima za Boga. Tjelesna nevinost nije cilj podviga, već sredstvo za njegovo ostvarenje.

Autori askete, razjašnjavajući značenje devičanskog podviga, koristili su izraz „vežbanje u devičanstvu“, naglašavajući pritom da je podvig devičanstva intenzivno unutrašnje činjenje, u nedostatku kojeg samo očuvanje devičanstva gubi svoj pravi smisao. „Jer apostol“, piše sveti Makarije Egipatski, „jasno poučavajući kakve bi duše trebale biti, udaljavajući se od tjelesnog braka i svjetskih veza i želeći potpuno vježbati (™ξασκε‹ν) u djevičanstvu, kaže: Djevica se brine o Gospodu da bi bila sveta Ne samo u telu, ali i u duhu(vidi), - biti oslobođen stvarnih i duševnih, odnosno očiglednih i tajnih grijeha, zapovijedajući duši kao nevjesta Hristova, koja želi da se sjedini sa čistim i neokaljanim Carem Nebeskim. Sveti Grigorije Niski govori malo oštrije: „Neka se vježba u djevičanstvu postavi kao neki temelj za čestit život; i na ovom temelju neka počivaju sva djela vrline. Jer iako je devičanstvo priznato kao veoma časno i dobrotvorno delo (zaista je takvo kakvo se poštuje), ali ako se ceo život ne slaže sa ovim dobrim delom, ako su druge sile duše oskvrnjene neredom, onda neće biti ništa drugo do minđuša u nosu.svinje ili biser zgažen pod nogama svinja.

Dakle, djevičanstvo “ne pripada samo tijelu, već se mentalno proteže i prodire u sve postupke duše prepoznate kao ispravne”. Govorimo o devičanstvu tela i devičanstvu duše, ali moramo jasno da shvatimo da za hrišćanina centar gravitacije Vrlina čednosti leži prvenstveno u dostignućima duše. , razmišljajući o tužnoj činjenici varvarskog zlostavljanja rimskih redovnica, piše da nasilje nad tijelom ne može oštetiti nevinost osobe koja ne pristaje na ovo bezakonje: „Bog nikada ne bi dopustio da se ovo dogodi Njegovim svetima, kad bi svetost koju im je On udijelio i koju voli u njima mogla ovako propasti” (O gradu Božijem I 28).

Ove naizgled razumljive istine askete svakako pominju u svojim tekstovima, jer se osoba oduvijek odlikovala sposobnošću da iskrivi svaku ispravnu ideju, pa je stoga, kako je rekao jedan od Dikensovih likova, „porok vrlina dovedena do krajnosti“. Uvijek je bilo, ima i biće ljudi koji su u stanju da ideju nevinosti dovedu do apsurda, čak i fanatizma. Englezi imaju izreku: "Truli ljiljani mirišu gore od korova." Ako je Gospod dopustio da mana, nebeski hleb, istrune, dao je slobodu raspadanju i ljiljanima devičanstva. Vrste propadanje raznoliko. Prvo, već spomenuto zanemarivanje unutarnjih djela: „ako vidno čuvaš svoje tijelo od kvarenja i bluda, a iznutra činiš preljubu pred Bogom i činiš blud u mislima, onda ti tvoje djevačko tijelo neće koristiti. Drugo, pretjerano, čak pretjerano oduševljenje vanjskim postignućima, kada se djevičanstvo iz sredstva pretvara u cilj, kada se zaboravlja sam smisao vježbanja djevičanstva, tako da podvižnici „nisu u stanju da se slobodno uzdižu umom i sagledavaju više stvari, uronjeni u brigu koja gnječi i gnječi tvoje tijelo.”

Ali najstrašnija trulež je ponos i prezir drugih koji su s njim povezani. Sveti Atanasije upozorava: „Ako se čovek podvizava, a nema ljubavi prema bližnjemu, uzalud se trudi.

Povratak monaha

Jedna od varijanti ponižavanja susjeda je i osuda braka. Takav pogled na brak može se pojaviti samo kod osobe koja nije shvatila ono najvažnije: kršćanstvo općenito ne poznaje i ne prihvata stanje celibata, jer je sama nevinost duhovni brak, najstvarniji, a ne metaforički. Sveti Grigorije je čak dozvolio sebi da govori o bračnom ugovoru sa Bogom: „Duša koja se priljubila uz Gospoda da bi bila jedan duh s Njim, sklopivši, takoreći, neki ugovor o zajedničkom životu – da Ga voli. sama svim svojim srcem i dušom, neće se više držati bluda, ne biti jedno tijelo s njim.”

Ako je Bog stvaran - a previše je stvaran - ako je stvaran osoba koja gori ljubavlju prema Njemu, ako je stvaran dijalog ljubavi između Boga i čovjeka - a askete svjedoče autentičnost tog dijaloga i svojim životom i svojim izgled - onda imamo pravi brak, idealnu bračnu zajednicu, jer je nesebičan i vječan. Stoga je pogrešno postavljati ime monah na pridjev μόνος 'usamljen' - to je lingvistički tačno, ali ne u suštini. Bolje je reći ovako: “monah” znači “monogamni”. Monasi nisu samci i nisu sami, oni su u veoma ozbiljnom i odgovornom bračnom stanju (iako je brak po definiciji ozbiljan i odgovoran).

Ali svi dobro znamo koliko je stabilna i uporna opozicija između monaštva i porodičnog života. Žašto je to?

Zašto laici ne vole monahe nije toliko važno. Najčešće je to zbog nedostatka razumijevanja ili nespremnosti da se razumije; u svakom slučaju, ovdje ćemo naći više emocija nego misli. Ali tvrdnje monaha ponekad su sastavljene u jasnoj poziciji, čiji je glavni element sumnjičav odnos prema tjelesnoj komunikaciji supružnika. Razmišljanja o ovoj temi mogu se naći kod mnogih asketskih pisaca. Objavljeni i široko rasprostranjeni, ovi tekstovi zbunjuju mnoge kršćanske supružnike, ali je važno razumjeti njihovo porijeklo: ovi tekstovi su dio monaških duhovnih vježbi, meditacija na teme pokvarenosti i grešnog poraza čovjeka i cijelog kosmosa, jednom riječju. , monaška didaktika, i kao takva ova didaktika je korisna i dobra na svom mestu, ali je uzdizati u apsolut je nerazumno, pa čak i štetno.

Brak i nevinost su toliko blisko povezani da zanemarivanje jednog elementa povlači za sobom smrt i propadanje drugog. Brak objašnjava djevičanski podvig, djevičanski život opravdava brak. Prava nevinost nije suprotna braku, već samoj sebi, budući da je idealan brak, izvlači prirodni brak do svoje prave visine i cjelovitosti. Tamo gdje te težnje nema, gdje prirodni brak nema gdje rasti, sama ideja braka je vulgarizirana i profanizirana. „Jer brak nije nečastan samo zato,“ kaže svetac, „da je devičanstvo poštenije od njega. Ugledaću se na Hrista, čistog Zaručnika i Zaručnika, koji čini čuda u braku i svojim prisustvom unosi čast u brak.”

Starohrišćanski pisci su se uvijek borili za brak, borili su se protiv jeretika koji su se gnušali braka i od tada je odnos prema braku kao blagoslovenom i svetom podvigu postao kriterij pravovjerja i vjernosti apostolskoj Crkvi. „Crkva“, piše sveštenomučenik Metodije, „upodobljava se sa cvetnom i najraznovrsnijom livadom, koja je ukrašena i ovenčana ne samo cvećem devičanstva, već i cvećem rađanja i uzdržavanja“. Mnogim savremenim hrišćanima ovo će se činiti čudnim, ali Sveti Oci su s posebnim poštovanjem pisali o stvarima kao što je, na primer, začeće dece, nazivajući to svetim činom, jer, kako kaže svetac, „čovek, doprinoseći nastanku čoveka, postaje slika Božja” (Učitelj II 10). Sveštenomučenik Metodije iznosi iste misli, i gde! - u raspravi o nevinosti! Muž, „sjedinjen sa svojom ženom u zagrljaju ljubavi, postaje učesnik plodnosti, ostavljajući Božanskom Stvoritelju da mu uzme rebro da bi od sina sam postao otac. Dakle, ako i sada Bog oblikuje čovjeka, zar nije smjelo odvratiti se od rađanja, što se i sam Svemogući ne stidi svojim čistim rukama” (Pir II 2). Ovdje naši sveti pisci ne stvaraju neki novi pogled na odnose polova i začeće, već nastavljaju biblijsku tradiciju. Prisjetimo se, na primjer, s kakvim djevičanskim i dječjim iznenađenjem i zahvalnošću knjiga o Jovu govori o začeću čovjeka: Izlio si me kao mlijeko i podsirio me kao skutu(cm. ). Postali smo previše korumpirani da čitamo takve tekstove! Oci nas uče čistom viđenju i poštovanju čoveka, ne samo njegove duše, već i njegovog tela. „Uopšte se ne stidimo“, piše sveti Kliment, „imenovati organe u kojima se dešava začeće fetusa, jer se sam Bog nije stideo njihovog stvaranja“ (Vaspitač II 10); ovo nam zvuči neočekivano i prijekorno, ali ovo je vrlo važna lekcija asketizma. Osoba koja nije naučila da prihvati svoj pol, da ga prihvati sa zahvalnošću, ne može da podnese podvig devičanstva. Previše je potrebno shvatiti i prihvatiti da si muškarac ili žena, tako te je Gospod stvorio i tako te prihvata i voli. Nisi bestjelesni duh i niko ne očekuje od tebe život bestjelesnog anđela, ti si lijepa u očima Božjim i ugodna mu kao ličnost, baš kao osoba koju je On satkao od kostiju i proživio, a Telo je vaš najbliži komšija, potrebno mu je briga i razumevanje, zahtevajući odnos poštovanja kao saučesnik vaše večnosti. Dakle, služba djevice je služba opravdanja tijela, vjere u tijelo, koliko god to čudno zvučalo. Monaštvo ne prerasta hrišćanstvo, nije nešto više od njega, ezoteričnije. „Oba puta – monaštvo i brak – Crkva podjednako priznaje i poštuje, jer vode ka zajedničkom cilju: „pravom životu“, nezavisnom od prostora, vremena, kvarenja i smrti.

Početkom prošlog veka protojerej P. I. Alfejev je napisao: „Ideal hrišćanskog braka proizilazi iz ideala hrišćanskog nevinosti. Gdje je djevičanstvo pogaženo, zagađeno i svrgnuto sa visine svoje moralne veličine čistote i svetosti, tamo je brak uništen. Kada se spusti gornja traka moralnih vrijednosti, to povlači za sobom deformaciju cjelokupne strukture života. G. K. Chesterton je čak napisao čitav roman da potvrdi ovu ideju - "Povratak Don Kihota", koji je završio nevjerovatnim riječima: "Jedno znam sigurno, iako bi se mnogi nasmijali. Kad se monasi vrate, vraća se brak.”

U horskom pevanju postoji nepisani zakon, dobro poznat muzičarima: gornji glas u horu treba da peva poziciono malo više od opšteg tonala, tada će horu biti zgodno da peva delo u svom tonu bez spuštanja. Kada se monaštvo ponižava u društvu (često i sami monasi), pokušavaju da prilagode ovu službu nekim društvenim ili čak obrazovnim zadacima, to će se nužno jako loše odraziti na instituciju porodice. „Ponekad se može čuti takav sud: mi ne razumemo značenje onih manastira u kojima, po svemu sudeći, nema služenja drugima“, piše sveti mučenik u svom dnevniku, „neka u odgovoru na ovo bude samo ime ovih manastiri, koje često imamo u Rusiji, oni su apsorbovani. Često ih nazivamo "devojačkim", označavajući time da je djevičanska čistota njihov poziv, njihovo služenje Gospodinu. Služenje stradalnom čovječanstvu je neobjašnjivo visoko, ali razvoj čistote srca trebao bi biti prvi i neizostavni cilj svih ženskih manastira bez izuzetka, a ujedno i takav cilj, koji ponekad može biti dovoljan za spas. Bez ovog prvog cilja, drugi, odnosno služenje drugima, izvršiće se pod prinudom, uz gunđanje, biće mrtav i neplodan.

Prema ocima, čak i problem demografije direktno zavisi od djevičanske službe: „Ako neko misli da se ljudski rod smanjuje zbog posvećenja djevica“, kaže sveti Amvrosije, „neka obrati pažnju na sljedeću okolnost : gdje je malo djevica, manje je ljudi; a tamo gdje je želja za čednošću jača, ima relativno više ljudi<…>Prema iskustvu samog svemira, djevičanski način života se ne smatra štetnim, posebno nakon što je spasenje došlo preko Djevice, oplođujući rimsku zemlju.

Dakle, u raspravi o nevinosti, identifikovali smo tri međusobno povezana položaja: nevinost se zove

1) prirodna nevinost tijela, odnosno nevinost;

2) duhovna vežba, moguća čak i za one koji su izgubili nevinost;

3) stanje savršenstva, oboženje ličnosti, pokrštavanje.

Djevičanstvo je u patrističkoj literaturi duhovna vježba tradicionalna za kršćanski asketizam, čija je svrha njegovanje moći ljubavi, ili erosa, zarad potpune težnje ka jedinom objektu ljubavi askete – Hristu. U tom smislu, prirodna nevinost tijela je osnova za praksu nevinosti. Djevičanstvo nema nikakve veze sa celibatom ili pojedinačnim stanjem, jer je nevinost duhovni brak askete sa Bogom. Kao pravi brak, djevičanstvo se ne suprotstavlja prirodnim bračnim odnosima, već je ideal kojem je prirodan brak jednak, pronalazeći u njemu svoju pravu duhovnu osnovu. Brak nije slika nevinosti, ali nevinost je slika braka, ako hoćete, eidos brak. Hrišćansko devičanstvo je brak, sjedinjenje verujućeg čoveka sa Hristom bez posrednika, škola ljubavi u kojoj se obogaćuje ličnost čoveka, otkrivajući se u ljubavi prema Hristu, Koga je propustila. I u braku i u djevičanskoj službi, Sveto pismo i Sveti Oci vide put ka zajedništvu s Bogom, za koji je neophodan uslov rast u ljubavi. Značenje braka nije ograničeno samo na rađanje: njegova suština je u međusobnoj ljubavi supružnika, koja se razvija u ljubav prema Bogu. Slično, djevičanstvo nije samo uzdržavanje od spolnog odnosa, već prije svega stjecanje ljubavi prema Bogu, istinskog sjedinjenja s Kristom.

Ples anđela

Na Sedmici sira ljudi obično ne idu u crkvu - dobiju snagu prije posta. A ovo, začudo, uvijek odgovara gurmani bogosluženja: u hramu je malo ljudi i sa zadovoljstvom i poznavanjem materije rasplećete elegantni obrazac najsloženijih službi godišnjeg kruga. I petak uveče glavno jelo- kanon svim časnim ocima koji su zablistali u podvigu. Ko je bar jednom pročitao ovaj tekst, zauvek će se zaljubiti u njega i dočekaće ovu službu kao čudo susreta sa blaženopočivšem starcima i staricama, čiji podvig opeva kanon. “Pustinjsko cvijeće”, “ljubazne perle”, “cvijeće vječno živih životinja”, “život živih ptica” - miroljubivi starci, krhki i prostodušni, poput cvijeća, tanki poput ptica, jedva dodiruju tlo nogama - i mnogo, mnogo svetlosti - „svetlosti koje sija“, „svetli post“, „sjajna čuda“, „svetiljke rasuđivanja“, „zraci sunca istine“; sa njima su i žene bogomudrih – „ognjem manifestovana Teodula“, „nemudra Marina“, „hristonosna Vriena“. Ne kanon, već slavlje svjetlosti i čistote! Ranjeni ljubavlju prema istinski lijepom - jesu li znali odmor u trudu, nije li ih svijet mrzio kao ekscentrike i slobodoumce? Proidoša u ljupkosti, a u kozjim kožama, uskraćenosti, žalosti, ogorčenosti. Cijeli svijet ih nije dostojan, luta po pustinjama i planinama i jazbinama i ponorima zemlje ().

Oni - proroci Ljepote - oponašali su svog Gospodara u svemu i postali Mu slični, poput Njega po ljepoti i čovjekoljublju. „Zaista si lijepa“, obraća se sveti Grigorije Spasitelju, „i ne samo lijepa, nego uvijek takva u samoj suštini ljepote, neprestano se pridržavajući činjenice da si Ti u Sebi; Tvoja ljepota je dug život; njeno ime je filantropija.”

Ali mnogi su se gušili od ljubavi

Ne viči - ma koliko zvao, -

Računaju se glasinama i praznim pričama,

Ali ovaj račun je uključen u krv.

I stavićemo sveće na čelo

Oni koji su umrli od neviđene ljubavi ... (Vysotsky).

„Blago onome ko posti sve vreme ovog života, jer će se, nastanivši se u planinskom Jerusalimu, vrteti sa anđelima u radosnom kolu i počivati ​​sa svetim prorocima i apostolima.”

Berdjajev N. A. Razmišljanja o Erosu // Eros i osobnost. SPb., 2006. S. 201.

Gorko iskustvo pokazuje da knjige u odbrani čednosti nanose najveću štetu čednosti. Zašto? U samoj vrlini nema intrige, niti intrige - nema o čemu pisati. Svi su vrli ljudi isti, to je primetio Aristotel, i samo genije može uspeti u opisivanju dobrote, ali o čednosti treba nešto napisati, a oni pišu po principu „naprotiv“: „Živela čednost, jer , - znali su da se čude šta rade tamo”; zatim se detaljno nabraja ono što nije čednost, sa velikim brojem primjera iz života, na veliko oduševljenje “trezvenog” čitaoca, a Bogu hvala što nijednom od ovih autora nije palo na pamet da objavljuje svoja remek-djela sa ilustracijama.

Takvi „divlji“ običaji vladali su u Konigsbergu krajem 18. vijeka. . Knjiga pesama. M., rođ. str. 47–52. Dekret Svetog Grigorija Niskog. op. S. 395.

Naravno, ovu štetu ne treba potcijeniti. U iskustvu seksa, uvijek treba imati na umu princip Gorgone: od pogleda Meduze Gorgone, čovjek se pretvorio u kamen, a samo je Persej pogodio da je pogleda indirektno, kroz uglačani štit - zato je uspio pobijediti. Briga o čednosti zahtijeva od nas da budemo izuzetno oprezni, a sve što je u vezi sa seksom, bilo da se radi o pozitivnom iskustvu ili iskustvu grešaka, ne treba gledati direktno, treba pribjeći posredovanju: pažljivo birajući riječi, izbjegavajući prisjećanje na grijehe svoje i tuđe, raščišćavanje značenja.

Sveti Kliment Aleksandrijski. Uredba. op. S. 188.

Yannaras X. Uredba. op. S. 121.

Cit. na: Neganova E. Ideal braka u pravoslavlju // Bogoslovska konferencija Ruske pravoslavne crkve „Učenje Crkve o čovjeku“. Moskva, 5–8. novembar 2001. Materijali. M., 2002. S. 278.

Chesterton G.K. Povratak Don Kihota // Odabrano. SPb., 2001. S. 504.

Hieromartyr. Svetlo je tiho. M., 1996. S. 172.

Sveti Ambrozije Milanski. O nevinosti // O nevinosti i braku. M., 1997. S. 147.

Sveti Grigorije Niski. Objašnjenje Solomonove pjesme. S. 110.

Sveti Atanasije Veliki Uredba. op. S. 134.

Hoće li pagani biti spašeni? Šta ako su dobri? Hoće li se neljubazni pravoslavci spasiti? A dobri pravoslavci, ali samoubistva? Gdje je granica Crkve? Razmišlja igumen Savva (Mažuko), stanovnik manastira Svetog Nikole u gradu Gomelju u Belorusiji.

Svako dijete zna da ako stanete između dvoje imenjaka, na primjer, dvije Nataše ili Lene, zaželite želju i ona će vam se sigurno ostvariti. Postoje i drugi provjereni načini: možete poželjeti, gledajući zvijezdu padalicu, popiti šampanjac s pepelom lista sa ispisanim snom u novogodišnjoj noći, pogoditi koje uvo zvoni, vješto duvati svjećice na rođendanskoj torti i tako on.
Jedna stara monahinja savjetovala je da se zaželi želja dok pjevaju Heruvima na liturgiji - ovaj metod je bio posebno poštovan u njihovom manastiru zbog pouzdanosti akcije. Ovo je sve, naravno, naš pravoslavni folklor, slatko i bezazleno, tačnije: slatko kad je bezazleno. Ali ne radi se o tome. Ispada da i časne sestre imaju želje, a općenito kršćani nešto žele.

Kršćani žele da budu spašeni. To je upravo ono što oni žele. To je ono za čim žude, za čim neumorno peku, oko čega su sve njihove misli, nade i nadanja. Ali, istovremeno, ovo je trenutak našeg religioznog iskustva koji najmanje razumiju necrkveni ljudi. Nije im jasno na šta mislimo kada govorimo o spasenju. Takođe možete razumjeti osobu koja je bolesna ili brine za djecu, tako da se smjeste, uspješno vjenčaju, dobro žive - moliti Boga za to je vrlo prirodno i razumljivo, prinoseći sebi i svoje vrijeme njemu, žrtvujući se za dobro- biti svoj i bliski - ko si u ovome zameriće se! Ali uostalom, kršćani u tome ne vjeruju u svoje spasenje, a sva njihova religioznost nipošto se ne iscrpljuje svjetovnim zahtjevima.
Ovdje je potrebno izvršiti rezervaciju. Ni sami vjernici ne razumiju uvijek šta traže kada mole za spas ili ga žele dobrim ljudima, to je tužno, ali šta da se radi. Dešava se da dva vjerna župljana nakon razgovora iznenada otkriju da vjeruju u različite bogove i njihove ideje o spasenju se nevjerovatno razlikuju. Desi se, i to vrlo često, da pravoslavne ne ujedinjuje vjera, već neke sasvim strane stvari: običaj, bolest, navika, politika, strah, a ponekad i samo dosada.

Ali mnogi kršćani - ne, ne većina, nego mnogi - slažu se da će inovjernici i ljudi drugih religija i konfesija sigurno gorjeti u paklu. Pravoslavci imaju šansu da ne stignu tamo - nema mnogo spasa. Odnosno, spasenje se vrlo često smatra izbavljenjem od paklenih muka. Oni koji izbjegnu pakao idu u raj. Ako se pravednik jedva spasi,- jadikuje, - gdje će se pojaviti bezbožnik i grešnik?(1. Petrova 4:18). Kao što je jedna baka rekla: „Ja, grešnica, bar bih sedela tamo negde na ivici, obesila noge.” Izuzetno je teško čak i vrlo dobrom čovjeku doći u raj, a vi kažete – nevjernicima.

Za sljedbenike Boga Čovjekoljubca ovo je vrlo čudno vjerovanje: uvjerenje da je svakom nepravoslavnom čovjeku oduzeto spasenje, odnosno da će otići u pakao. Postoje, naravno, i mekše verzije, ali one su prije varijacija već imenovane opcije. Neki pravoslavni teolozi i misionari govore o tome direktno, drugi u aluzijama. Ali značenje je isto: nepravoslavni se neće spasiti, što u prevodu znači da ćete goreti u paklu! Neće se spasiti ni svi pravoslavni, već samo mali dio pobožnih ljudi, a garancija nema.

Naravno, ovo otvara mnoga pitanja. I prvi od njih: može li osoba koja ispovijeda takvu vjeru naslijediti Carstvo Nebesko, odnosno vjerski uvjerena da će svaka osoba koja nije iste vjere zbog toga, i upravo zbog toga, biti podvrgnuta vječnim mukama? U kojeg boga vjeruje ova osoba? Možemo li biti sigurni da je ovaj bog Bog-Ljubav? Ovo su prilično retorička pitanja i odgovor na njih mi je očigledan. S druge strane, činimo li pravu stvar poistovjećujući spasenje sa izbavljenjem iz pakla? Jesu li lišavanje spasa i pakao ista stvar? Onda: šta je spasenje? Od čega smo spaseni? Šta možemo znati o sudbini i sudbini nepravoslavnih i nepravoslavnih?

Zrna dobrote

Među drevnim planinama, u divljoj pustinji živio je pustinjak. Kao dečak zamonašio se i postao učenik poznatog podvižnika. U trudovima uzdržavanja, u tišini i bdenju, i sam je neprimjetno postao učitelj, a ljudi su počeli dolaziti u njegovu skromnu malu pećinu tražeći pomoć i upute.
Jednom je neki obožavatelj ostavio starješini veliku svotu novca kako bi mogao kupiti zalihe za sebe i svog učenika za zimu. Novajlija, opsjednut strašću ljubavi prema novcu, ubo je starca i ukrao novac. Nekoliko dana kasnije, drugi student se vratio u pećinu i pronašao mentora prekrivenog krvlju i strašnim ranama, ali živog. Smrad od trulih rana prožimao je ćeliju. Cijela pećina je bila prekrivena krvlju. Starac je teško patio, ali je uzeo riječ od učenika da se neće zvati nikome do smrti, da kada ga zateknu u takvom stanju, ljudi ne bi progonili ubicu i imao više vremena da se sakrije.
„Uhvatiće ga i osuditi na smrt“, rekao je stariji, „ali ja ne mogu dozvoliti da se to dogodi. Vremenom se može poboljšati i vratiti pravom životu.
Učenik je ispunio volju starca, a on je, hrabro podnoseći neljudski bol, umro u svojoj pećini.

Ovo nije legenda. I starešina i njegovi učenici su stvarne osobe. Živjeli su početkom 20. vijeka i njihova imena su poznata, kao i mjesto ovih događaja. Ovu priču ispričala je Aleksandra David-Neel u svojoj poznatoj knjizi Mistici i magovi Tibeta. Da, to su bili pravi tibetanski monasi, a ljudi koji su upoznati sa duhovnom praksom lamaizma, kao i jednostavno neuobičajeno revni kršćani, imaju puno pravo da se u ovom trenutku ogorče i prestanu čitati. I jasno je zašto: ta duhovna iskustva koja čak i David-Neel opisuje mogu izazvati užas kod svakog kršćanskog čitaoca.
Prizivanje demona, jedenje leševa i drugi strašni rituali... Ali sviđa mi se ova priča o tibetanskom starješini, jer me jača u nadi da nijedna religija ne može ubiti zrno istinski ljudskog u čovjeku, koje je u naše duše posijao Stvoritelj . Nema religije. Uključujući i pravoslavlje.

Dozvoljavam sebi ovu drsku izjavu, prvo, jasno zamišljajući kako mi, pravoslavci, vrlo često ponizno prihvatamo, pa čak i opravdavamo svakakve grozote i mizantropske eksperimente, samo da su obučeni u odoru „pravoslavne duhovnosti“ i praćeni pobožnim rječnikom . I drugo... Pouzdano znam da pravoslavna vjera nije ograničena samo na religiju i mnogo je opsežnija od nje.

Ali da se vratimo na ubijenog starca. Zašto sam se odjednom setio ovog incidenta? Zato što smatram dubokom zabludom vjerovati da će svaki nepravoslavni gorjeti u paklu. U istoriji i književnosti, a i jednostavno u našim životima, možemo se prisjetiti ogromnog broja primjera nesebične žrtve i istinskog čovjekoljublja, koje su pokazali ne samo nehrišćani, već i nevjernici.

Na primjer, negdje na Kavkazu, starica živi u planinskom selu i ima koze. Voli svoje unuke, hrani ih sirom i raduje se njihovoj snazi ​​i ljepoti. Ona ne zna ni reč ruskog, odgajana je u drugoj kulturi i veri. Ona se moli kako ju je majka učila, živi tako da bude dostojna svog oca, svog naroda, nikome ne želi zlo i, što je najvažnije, nikome to ne čini. Nisu imali crkve i sveštenike. Oni su muslimani. I samo zbog toga njoj i njenoj djeci i unucima pripisuju paklene muke?

Kako se može pretpostaviti da su ljudi koji nisu prepoznali Hrista, ali su živeli po Njegovim zapovestima, čak i ne sluteći, osuđeni na večne muke? Spinoza, Bergson, Buber, Sholom Aleichem, Janusz Korczak su bili Jevreji. Da li to znači da gore u paklu? Uprkos svemu dobrom što su učinili? John Donne, Shakespeare, Newton, Lewis su bili anglikanci. I samo zbog toga ih izdaju posthumne muke? Leibniz, Kant, Schelling, Goethe, Haas su protestanti. Znamo li njihovu sudbinu? Veliki Plotin, filozof, asketa, čovek koji se potpuno posvetio traganju za istinom, svim svojim umom i bićem stremeći ka Istinskom Biću - da li mu je dodeljena večna kazna?

Moji protivnici će reći: pravi hrišćani su živeli pored Plotina i drugih, mučeništvo je proliveno, Bergson je želeo da se krsti, ali to nije učinio, Buber je studirao hrišćansku teologiju, Šeling se dopisivao sa pravoslavnim filozofima - većina njih je čula za Hrista i njegovu Crkvu, ali ponos - da! to je ponos! - nisu dozvolili da prihvate istinu.

Čečenija je nekada bila hrišćanska, tamo su išli pravoslavni misionari i trebalo je da se vrate pravoj veri otaca. Kako se njihova dobrota može staviti na isti nivo sa našom, kršćanskom, sadašnjom? Ako su i oni spašeni, koja je onda vrijednost naše vjere?

I uopće ne tvrdim da su pagani spašeni, samo insistiram da nemamo razloga smatrati ih osuđenima na paklene muke samo zbog pripadnosti drugoj vjeri. Sve jevanđelske napomene vezane za posthumno kažnjavanje grešnika upućuju na glavni kriterij: Gospod će suditi ljudima za zločine protiv ljubavi. Dovoljno je prisjetiti se opisa Posljednjeg suda koji nam je dao sam Sudac u Jevanđelju po Mateju (poglavlje 25).

Ovo nije parabola koju je ispričao prorok, nije san vidovnjaka, nije vizija sveca. Sam Gospod opisuje tok ovog suđenja. Hristos dolazi na sud u slavi sa svojim anđelima i odvaja grešnike od pravednika kao što pastir odvaja ovce od jaraca. A onda sledi ispitivanje optuženih. Šta Hristos traži? Ne o vjerskoj pripadnosti - avaj! - ne o političkim stavovima, ne o obrazovanju i društvenom statusu. Obučen gol? Jeste li posjetili bolesne? Da li su stranci dobili sklonište? Jeste li nahranili gladne? Žedan pijanac? To je sve. I onda svako ide kuda treba - na radost Gospodnju ili na muku.

Uostalom, dobrota je univerzalna. Svaka osoba to nosi u sebi od rođenja i tu ne može ništa. Mi, slijedeći Tertulijana, vjerujemo da je svaka duša po prirodi kršćanin. I stari pagani su slutili, iako nisu znali sa sigurnošću, da ih je stvorio Netko istinski dobar, a zrnca božanske dobrote žive u ljudima i čine ih sposobnim da se začeste božanskim bićem.

Bog prebiva u duši, nebeski putevi su nam otvoreni,
I inspiracija nam leti sa eteričnih visina (Nauka o ljubavi III, 549).

Ovo je napisao genijalni Ovidije. A evo i Ciceronovih proročkih riječi: „Postoji nesumnjivo izvjesna sila koja bdije nad ljudskim rodom i ne raste ga i ne hrani, da bi ga nakon savladavanja tolikih trudova bacila u smrt, kao u vječnu nesreću - ne, radije bismo trebali smatrati smrt otvorenom za nas utočištem i utočištem” (Tuskulanski razgovori I, XLVIII, 118).

Kad bi ovaj graciozni neznabožac imao tako blistavu nadu u Boga, predosjećaj da neće uzalud propasti i da njegova duša nije osuđena na muke, ali ovaj svijet sa svim svojim ljepotama i čudesima, od kojih je čovjek najdivniji, bio je koji je stvorio dobri Bog, i u njega se može vjerovati, kako izgleda naše uvjerenje na njegovoj pozadini da će ogroman broj ljudi biti bačen u vatru? Nije li ovo korak unazad u poređenju sa paganskim nadama, nije li to znak da nismo dovoljno savladali učenje našeg Spasitelja, koji je znao cijeniti i zaštititi zrnca ljudskog dobra, gdje god ih je našao?

Psi ispod obroka
U Kafarnaumu, Židovi prilaze Isusu i traže od njega da izliječi slugu rimskog centuriona (Mt 8; Lk 7). Bili su prijatelji s njim, a centurion je čak nekako pomogao njihovoj sinagogi. Isus ide sa Jevrejima u kuću centuriona, ali na putu susreće drugu delegaciju - apostol Luka ih naziva satnikovim prijateljima - to jest, prvo su došli Jevreji, zatim prijatelji, a može se pretpostaviti da stotnik lično nije U susret Kristu, sva komunikacija se odvijala preko posrednika.

A šta je sa prijateljima? Stotnik moli Isusa da ne ulazi u kuću. Imajte na umu da je ortodoksnom Jevrejinu generalno bilo zabranjeno da uđe u kuću neznabožaca. Ali centurion kaže drugačije: Nisam dostojan da Ti uđeš pod moj krov; stoga nisam smatrao da sam dostojan doći k Tebi; ali reci riječ i moj će sluga ozdraviti(Luka 7:6-7). Zanimljivo je dalje: Isus se iznenadio - tako piše - iznenadio se na njega i, okrenuvši se, rekao je ljudima koji su ga pratili: Kažem vam da u Izraelu nisam našao takvu vjeru(Luka 7:9).

Sasvim je jasno da je pacijent odmah izliječen. Ali nije čudo izlječenja ono što me ovdje fascinira – drugačije nije ni moglo biti. Evo dobrog čovjeka, ali nekrštenog. Istina, tada nije bilo krštenih, a sv. Jovan Krstitelj, kao što znate, umro je nekršten i nikada se u životu nije pričestio. Nežidov, paganin, osoba druge krvi i stranog jezika. On je dobar čovjek, i Jevreji ga vole, ali ipak je jedan od njih, od osvajača, okupator, idolopoklonik. I Krist postavlja vjeru takve osobe kao primjer Jevrejima, prosvijećenim i ispravno spašenim. I to nije jedini slučaj kada Gospod veliča vjeru ljudi druge vjere i plemena.

Evo priče o desetorici gubavih (Lk 17). Gospod im kaže da se pokažu sveštenicima, a nesrećnici usput ozdrave, ali samo je jedan pogodio da zahvali Hristu za isceljenje. "Nažalost," on je bio Samarićanin, nečista osoba za Jevreja - po krvi i vjeri. Ali Gospod veliča zahvalnost ove Samarićanke, daje je za primer.

I tako lijepa priča o vjeri žene Kanaanke u Mateju 15! Kakva mudra žena, kakva lekcija poniznosti za svakog vjernika! Njena ćerka je bila bolesna, bila je to demonska opsednutost - strašna i sramna bolest. Nije tražila ozdravljenje, vrisnula je za Hristom. I on je ćutao. Kao da ništa nije čuo. Učenici su već bili umorni od vikanja i tražili su od Učitelja da nešto učini.
“Nije dobro djeci uzimati kruh i bacati ga psima.
- Da, Gospode! ali psi jedu i mrvice koje padaju sa stola njihovih gospodara.
- Oh, ženo! Velika je tvoja vjera; neka ti bude kako zelis.
Kako divno mora biti čuti kako vam se Stvoritelj divi. Svako dijete sanja da bude ponosno na svog oca. Ne pričaju o tome naglas, mnogi i ne shvaćaju tu svoju tajnu želju, ali zaista želite da vam se neko veliki i pravi raduje, da bude ponosan na vas, primijeti vaš mali, ali veoma važan rad.

Gospod uvek vidi dobro. On je taj koji ume da bude ponosan na svoju decu, da im daje snagu, nadu i utehu. Krist se divio vjeri stotnike, veličao zahvalnost Samarićanina, hvalio poniznost žene Kanaanke. On primjećuje zrnce dobrote u našim životima i ne gleda u lica, boju kože ili vjeru. Dobro svuda ostaje dobro, i nalazi se, ponekad na najneočekivanijim mestima.
Apostol Pavle, koji je znanjem i djelovanjem osudio paganske običaje, ipak je napisao: kada neznabošci koji nemaju zakon, po prirodi čine ono što je zakonito, onda su, nemajući zakona, svoj vlastiti zakon: oni pokazuju da je djelo zakona zapisano u njihovim srcima, o čemu svjedoči njihova savjest i njihove misli , sad optužujući, čas opravdavajući jedni druge(Rimljanima 2:14-15). Imajte na umu da apostol kaže da pogani čine dobro po prirodi - tako vjeruje Crkva, a mi ćemo tu ideju parafrazirati riječima Tertulijana, tvrdeći da je svaka duša kršćanin upravo po prirodi, prema svom bogolikom uređenju. .

Pa šta - možda im ne treba da propovedaju hrišćanstvo? Ako je duša već po svojoj prirodi kršćanin, zašto bi se opet, takoreći, po drugi put obratila na kršćanstvo? Budimo oprezni. Upravo smo citirali misao apostola Pavla iz Poslanice Rimljanima. On je bio taj koji je izrekao takav sud o paganima, a ipak je, bez malo oklijevanja, obišao cijeli svemir propovijedajući o Kristu. Dakle, za njega to nije bila kontradikcija. Uostalom, on nije propovijedao novu etiku ili društveno-političku doktrinu, a ne novu filozofiju. Govorio je ljudima o Hristu Spasitelju, Bogu Čovekoljubcu, Pobedniku smrti, Stvoritelju ovoga sveta.

Ljudi su po prirodi nekako sasvim prirodno težili i teže za Dobrotom, Istinom i Lepotom, ali nikako nisu mogli da shvate otkud to kod njih. Apostol im je objasnio, kome su išli, čiju sliku nose. On ne samo da je govorio o Hristu, već je i vodio k Njemu, a to nije metafora, već živo iskustvo kristifikacije.

Lekcija poniznosti

Ali - ko onda gori u paklu? Neko mora da gori u paklu. Moraju se tačno znati ljudi, spiskovi, registri - neko gori. Za koga, uopšte, možemo tačno reći da gori u paklu, da jasno i jasno izrazimo tako teološki ispravan sud? Ko su ti ljudi? Evo nekih mrtvih: heretici, političari, pop zvijezde, veliki grešnici i zlikovci, samoubice i, naravno, Hitler, Staljin, Jack Trbosjek - gore?

Bio je jedan tako ružan slučaj. Batjuška je posvetio stan mojim prijateljima. Imali su tragediju - otac se obesio. Sveštenik se dugo i iskreno molio, poškropio svetom vodicom i namazao je uljem, a na kraju, skidajući svoju stolu, rekao je: tvoj otac je sada u najdubljim utrobama pakla, u najsurovijem plamenu, i tu će ostati zauvek ...

Kakve strpljive žene imamo. I nevjerovatna sposobnost - šutke podnijeti najtmurniju grubost, također odjevenu u teološki vokabular. Mada, ko od vjernika može za sebe reći da nikada nije bio podvrgnut "napadima pobožnosti"?

Pa da li samoubistva gore u paklu ili ne? Tačan odgovor: ne znamo. Ovo je zaista jedini tačan odgovor. Ali šta je sa crkvenim običajima: ne sahranjivati, ne pominjati, ne stavljati krst? Vrlo korektni običaji, i ne treba ih zanemariti. Ali ovo je vaspitna, pedagoška mjera. Ne presuda ili presuda, presuda o vječnim mukama u paklu. Ovakve disciplinske mjere potrebne su živima i upravo kao lijek za samoubistvo, prevenciju samoubistva, ove crkvene norme su djelovale veoma efikasno dugi niz stoljeća i još uvijek funkcionišu, ali nam ne daju nikakvog razloga da vjerujemo da će ovo konkretno samoubistvo sigurno izgorjeti U paklu.

Mi jednostavno ne znamo šta se sa čovekom desilo u poslednjim sekundama njegovog života, šta se u tom trenutku dogodilo između njega i Boga. Samoubistvo je strašni grijeh koji čovjeka osuđuje na vječne muke. Ali mi govorimo o djelu, mi ocjenjujemo čin, ali ne vagamo osobu, ne vagamo njegovu sudbinu, i niko nam nije dao takvo pravo. O Hitleru i Staljinu takođe ne možemo sa konačnom tačnošću reći gde se nalaze. Gospod nas uči da se ponizimo u svojim sudovima i zaključcima, a ako nam se čini da je kršćanstvo u stanju odgovoriti na sva pitanja, pogriješili smo u odabiru vjere.

Jedno se sa sigurnošću može reći i samo o sebi: ja sam najveći grešnik i najgori od svih. Apostol Pavle nas uči ovoj praksi samoosuđivanja: Hrist Isus je došao na svet da spase grešnike, od kojih sam ja prvi(1 Tim 1:15), i čitamo ove riječi dok se približavamo Čaši. Iako sebe prepoznajemo kao grešnike, ipak prilazimo Čaši, jer ni sami sebe ne smijemo osuđivati. O svakom od nas, prokletom grešniku, Gospod će reći poslednju reč, On sve zna, i ne krije se od Njega ni jedne suze, ispodeneke kapi.

Postoji tako tajanstvena epizoda u jevanđelju po Jovanu. Hristos okuplja svoje prve učenike. Pronalazi Andreja, Petra, Filipa. Natanael mu je doveden, a Gospod kaže:
„Evo istinskog Izraelca, u kome nema lukavstva.
- Zašto me poznaješ?
- Prije nego što te je Filip pozvao, kad si bio ispod smokve, vidio sam te(Jovan 1:47-48).
o čemu oni pričaju? Ko može prisluškivati ​​ovaj razgovor, otkriti njegovo skriveno značenje? Šta je bilo ispod smokve? Zašto je Nathanael sve razumio, a mi nismo? Ovo će očigledno ostati misterija.
Sličan slučaj je i poziv Levija Mateja. Zašto je odjednom sve napustio, ustao i krenuo za Hristom? Gospod je jednostavno rekao, slijedite me. I on ustade i pođe za Njim (Matej 9:9). Može li biti tako? Bez posebnih znakova, čuda, vatrenih govora. Šta krije ovu sažetost jevanđelja? Nešto se dogodilo između Hrista i budućeg apostola. Neka tajna skrivena od svih ostalih.

U kući Simona fariseja Hrist je bio srdačno primljen i tretiran s poštovanjem i radoznalošću. I tada neka žena, poznata grešnica u gradu, neprimjetno prilazi Hristu s leđa i plačući razbija posudu sa dragocjenom pomašću, ljubi noge Gospodnje, briše ih pomašću i sa suzama tiho sjedi pred nogama Spasitelja. Tiha žena Novog zavjeta! Ni riječi nije progovorio onaj koji je, po svemu sudeći, imao šta da kaže. A Hrist je ništa nije pitao, samo je rekao: grijesi su ti oprošteni... tvoja vjera te je spasila; idi u miru(Luka 7:48, 50).

Od čega ste uštedjeli? Koga ste spasili? Ko je ova žena? Šta je tražila? Niko nam to ne govori. Pred očima mnogih se vršila neka misterija, ali je Gospod nikome nije otkrio.

Na kraju krajeva, Gospod nam ne govori sve. Ne odgovara na mnoga pitanja. Dato nam je da znamo samo ono što je neophodno. Dakle, u pitanju posthumne sudbine neznabožaca, istorijskih sudbina, prema kojima je iz nekog razloga dozvoljeno postojanje drugih vera i religija, nije nam dato da znamo sve, već je mnogo toga jednostavno skriveno, a jedino preostalo nam je tiho i ponizno povjerenje u Boga.

Postoji apostolski savez: ne sudite autsajderima(1. Korinćanima 5:13). Ljudi koji su izvan crkvenog zajedništva, njihove sudbine i putevi spasenja su nam zatvoreni. Setimo se samo da je Bog Ljubav, i On je Taj Koji ne želi smrt čoveka: Vi volite sve što postoji i ne prezirete ništa što ste stvorili; jer ne bi stvorio da je nešto mrzeo(Mudr 11,25), i od Njega nije skriveno ni naše dobro ni naše zlo – bilo da ste hrišćanin ili neznabožac, Grk ili Jevrejin.

Stoga se ne usuđujemo osuditi neznabošca na paklene muke samo zbog njegove nepripadanja Crkvi Hristovoj - Bog sudi spolja(1. Korinćanima 5:14). Ali u isto vrijeme, ne možemo tvrditi da su pagani spašeni: ljudi, vanjske Crkve, ne idu nužno u pakao, ali to ne znači da su spašeni. I nije da postoji neka vrsta međustanja, poput onih opisanih u Danteovoj pesmi. Samo što sam teološki izraz "spasenje" ima dobro definirano biblijsko značenje.

Šef spasenja

Ako pažljivo pročitamo biblijski tekst, odjednom otkrivamo da pojam "spasenje" razumijemo previše jednostrano, ako ne i sasvim usko. Za nas je spas prilika da odemo u raj i izbjegnemo pakao. Ali pisci Biblije dali su drugo značenje u ovaj dobro poznati koncept. Pojednostavljeno rečeno, za ljude biblijske kulture, spasenje je nešto što je povezano sa Mesijom, sa Njegovom pojavom, službom, Njegovim Kraljevstvom, konačno.

Sveti pravedni Simeon Bogonosac, koji je, kao i Preteča, umro nekršten, uzevši u naručje Božansko Mladence, rekao je: vidješe moje oči spasenje tvoje, koje si pripremio pred licem svih naroda, svjetlo za prosvjetljenje neznabožaca i slavu naroda tvoga Izraela(Luka 2:30-32). Jasno je da se ne radi o zagrobnim mukama ili blaženstvu. Pravedni starac nije video pakao i raj u njihovom fizičkom nastupu, držao je Spasitelja u naručju.

Hristos je Spasenje, obećani Mesija, uspomena i objava Kojeg su Židovi revnosno čuvali, Koga su čekali, O kome su govorili svi njihovi proroci, jer se među ovim narodom rodio Spasitelj čitavog čovečanstva, Vođa. spasenja, obećano je (Jevrejima 2:10). Stoga, sam Gospod to kaže Samarjanki spas od Jevreja(Jovan 4:22) jer oni usinovljenje pripada, i slava, i zavjeti, i zakon, i obožavanje, i obećanja; njihovi očevi, i od njih Hristos po telu, koji je nad svim Bogom, blagosloven doveka, amin(Rimljanima 9:4-5).

O tome govori čitava Biblija. Ova knjiga je posvećena opisu istorije spasenja, priče o dolasku na svet obećanog Mesije, Sjeme žene koje će izbrisati glavu zmiji(Postanak 3:15). Zato ne možemo govoriti o spasenju izvan Hrista. Ovo je potpuna besmislica, s obzirom na Hristov identitet i spasenje. Nema drugog Hrista, nema drugog Mesije, nema drugog spasenja. Ni u kome drugom nema spasa kaže apostol Petar. - Jer nema drugog imena pod nebom danog ljudima kojim bismo se trebali spasiti.(Dela 4:11-12).
Nejevreji mogu biti vrlo dobri ljudi, njihova kultura, filozofija i tradicija mogu zadiviti obiljem značenja i moralne visosti, uvidi i slutnje njihovih mudraca i proroka iznenađujuće će se slagati s Evanđeljem, pa čak i izgleda da nadmašuju sve naše svete tekstove u gracioznost i dubina, ali to je ljudski, previše ljudski.

Neobičnim i nametljivim viđenjem Gospod prisiljava apostola Petra da zakorači preko svog jevrejskog odgoja i nepokolebljivih predrasuda kako bi ušao u kuću pogana i navijestio mu riječ spasenja. Kornelije stotnik je ljubazan čovek koji nije poznavao Hrista, koji nije poznavao Spasenje. Pobožan čovjek, koji se mnogo molio i činio milostinju, voljen i poštovan od svih. Bilo je moguće da ostane na ovom nivou ljudske dobrote – a to je mnogo – ali Gospod mu šalje anđela – samo glasnika, a ne apostola – da naredi Korneliju da prizove Svetog Petra: on će ti reći riječi kojima ćeš ti i cijela tvoja kuća biti spaseni(Dela 10:6).

Kornelije je paganski centurion, bogobojazan, čestit i pobožan, možda čak i svetac, ali i njemu je trebalo spasenje, odnosno u Hristu. Stoga, mogu pretpostaviti da je jedno od prvih samoimena kršćana „spašeno“ - σωζομ?νοι: Gospod je svakodnevno pridodavao Crkvi one koji su se spašavali(Dela 2:47).

Kada govorimo o sljedećim temama: hoće li se nejevreji spasiti? kako mogu biti spašen? šta je spas? - Uvijek se treba vraćati Svetom pismu, a ono kaže da je temelj, cilj i sama energija spasenja Hristos, on je Alfa i Omega spasenja. Ne želim da ovde dešifrujem pojam "spasenje" kao sjedinjenje sa Bogom, oboženje. Ne tražimo sjedinjenje, već samoga Hrista, ne oboženje čaja, nego samog Boga. Pakao ili raj, vrline i padovi - sve bledi i postaje malo pred Licem Spasiteljevim, a najprivlačniji posmrtni blagoslovi postaju prazni i nepotrebni ako nisam s Njim.

Sveci se nisu plašili stradanja od mučitelja i bogoslova, nisu se plašili ni pakla, jer su živeli Hristom i Hristom. Apostol Pavle je iz ljubavi prema bližnjima, svojoj tvrdoglavoj braći po krvi, želeo da bude izopšten (Rim. 9,3) samo da bi oni upoznali svog Spasitelja, upoznali Onoga Koji je sam život. Na takvu žrtvu ga je nagnalo samo Spasenje, koje kliče u apostolu ljubav Hristovu koja živi u njemu, Život koji se odrekao samoga sebe radi spasenja ljudi.

Postoje ljudi koji su čvrsto uvjereni da u kršćanstvu postoje odgovori na sva pitanja. Nažalost ili na sreću, to nije tako, i što dublje prodiremo u Hristovu istinu, to se više pitanja postavlja pred nama. I to nije nimalo strašno, jer nas jevanđelje uči da vjerujemo Bogu, a otvorena pitanja nas uče da se ponizimo, i to je jako dobro, to je ispravno, jer poniznost je sam znak kršćanstva. A gdje su, uz koje prekretnice povučene granice Crkve, ovdje nećemo saznati.

Jedino pravo iskustvo povlačenja ovih granica opisano je u Apokalipsi: tamo se granice Crkve poklapaju sa granicama Nebeskog Jerusalima, a to su vrlo lijepi zidovi od dragog kamenja. Neće biti pitanja, jer će i bez njih biti zabavno i radosno.

| Komentari o arhimandritu Savi (Mažuko). "Kamenton" podviga Velikog posta, ili kako tačno odrediti da li pravilno provodite Veliki post ili ne. onemogućeno

Kada je Korney Chukovsky umro, neko je rekao da je otišla posljednja osoba kojoj je bilo neugodno. Ali to je velika sreća ako je u blizini osoba koje se stidite.

Ogledajte se ljudi. Kao da hodate razmišljajući, a odjednom u ogledalu odjednom vidite sebe - zbunjeno, žurno jureći nekud.

Iznenadni susret sa samim sobom je veoma koristan. Ona se otrezuje.

Postoje ljudi ogledala, duše tako čiste da se u njima ogledaju komšije. Ovi ljudi nikada ne potiskuju, ne sputavaju, ali ih je sramota, ponekad se plaše, čak ih izbjegavaju, ali ih uvijek cijene.

Pred očima imam takva „ogledala“ – prave molitvenike, zamišljene i trezvene monahe, pored kojih se stidim, ali me i nesvesno bodre.

To su prelijepi ljudi, i ponekad im se kradomice divim - kako je lijep čovjek kad se moli, kakva divna lica imaju ljudi koji stoje pred Bogom, kakve živahne oči!

Pravila posta, tekstove molitava, liturgijske povelje sastavljali su takvi ljudi – molitvenici i bogoljubi. Teško nam je razumjeti njihove planove, koji su ponekad skriveni pod debelim pokrivačem historijskih naslaga, nesporazuma, pogrešnih tumačenja, jednostavno našeg neznanja i bezosjećajnosti.

Veliki post su „izmislili“ monasi. Mislim na samu službu, tekstove, pravila, a da bi se postilo stvarno treba razumjeti misli i namjere ovih Božijih ljudi. Za njih je Veliki post bio jedna od duhovnih vježbi koje su spajale molitvu, učenje, razmišljanje i, naravno, tjelesna postignuća.

Ovo drugo dobro osjećamo, a ponekad sve svodimo na to: ograničavamo se u hrani, naklanjamo se, dugo čuvamo stražu. Ali što je sa svim ostalim, možda značajnijim naslijeđem duhovnih vježbi, koje, zapravo, stvaraju pravu atmosferu za velikoposne vježbe?

Drevni asketi su nam ostavili tekstove koji opisuju prirodu ovih duhovnih vježbi. Otvorite Velikoposni Triod, knjigu po kojoj se služi Sveta Liturgija Velikog posta. Ovo je zbirka molitvenih tekstova koje su pisali razni asketi iz raznih vizantijskih manastira.

Iako ove tekstove nazivamo molitvenim uz određeni stepen konvencionalnosti. Ovo su prije zapisi duhovnih razmišljanja, koji vrlo dobro otkrivaju dinamiku posta kao duhovne vježbe, upućuju nas u prave velikoposne nakane monaha.

Čak i ako nemate Triod pri ruci, verovatno ste čuli čitanje Velikog kanona pokajanja od Svetog Andreja Kritskog tokom prve nedelje Velikog posta. " Dušo moja, ustani, da spavaš».

Ceo tekst je razgovor sa dušom. Ne sa Bogom (što upravo definišemo molitvu – kao razgovor sa Bogom), već sa svojom dušom. Ceo tekst kanona je monaška meditacija na stranicama Svetog pisma sačuvanih u zapisu. Ovo je jedna od monaških duhovnih vežbi. Sveti Ignjatije Brjančaninov je to nazvao „prizorom svog greha“.

Ali za monahe ovo nije vježba isključivo za Veliki post. Uvek mu se predaju. Ovo je uobičajena praksa. Očigledno, ova vježba dobija neko posebno značenje tokom posta. Prvo, uveden u ritam opštecrkvenog života, omogućava svakom hrišćaninu, čak i onom koji je veoma udaljen od monaškog života, da se oseća monaškim, da radi na svojoj duši, kao monah, kao asketa i asketa.

Drugo, ova monaška duhovna vježba, koju dijeli cijela Crkva neposredno prije Vaskrsa, ima karakter očišćene pripreme za Vaskrs. Ali pitanje je: zašto se prije Uskrsa, neposredno prije Uskrsa, treba očistiti?

Zar ne bi uvek trebalo da budeš čista i vredna osoba? Zar se ne pričestimo u druge dane crkvene godine, zar ne idemo redovno na ispovijed?

I ovdje opet, odgovor se može pronaći samo među monasima koji su sve to izmislili. Zapazite kako se priroda duhovnih vježbi mijenja kako post napreduje. Počinjemo razgovorom sa dušom i molitvama pokajanja. Zauzeti smo sobom. Tražimo oproštaj od Boga, pokušavamo da savladamo svoju nemirnost, strast, „oluju sumnjivih misli“. Za to, usput, i ograničenja u hrani.

Za drevne monahe, koji su Veliki post shvatali kao duhovnu vežbu, telesni post, poniznost u hrani doživljavali su kao sredstvo, ali nikada kao cilj. Molitva i post su uvijek samo sredstvo, ali ne i cilj velikoposne vježbe. Ova sredstva nam pomažu da se obuzdamo, naviknemo na krotost, snishodljivost, strpljenje.

A ako, naprotiv, počnem da se ljutim tokom posta, jurim na ljude, to znači da koristim ova sredstva pogrešno, nešto ne valja, možda sam čak i pomešao sredstva i ciljeve. Moj post je lažan, pogrešan, neautentičan. A koja je prava?

Evo kako monaški Triod opisuje znakove pravog posta:

„Pravi post je otuđenje zla, uzdržavanje od jezika, odricanje od gnjeva, izopćenje požuda, izgovaranja, laži i krivokletstva. Ovo osiromašenje je istinski post i blagotvoran” (stihire za večernje u ponedjeljak prve sedmice Velikog posta).

Napomena, ni riječi o hrani. Jer ograničenja u ishrani trebaju samo doprinijeti osiromašenju zla u nama, pa stoga ta ograničenja nisu apsolutna, odnosno ja sam, promatrajući sebe od posta do posta, moram izvući formulu koja je korisna za moj tjelesni post.

čemu služi? Osiromašenje zla i taštine u meni nije rezultat posta, već samo pripremni korak, jer nas svi ovi asketski napori pripremaju za složeniju duhovnu vježbu – nesebično sagledavanje Muke Hristove i Vaskrsenja. Bez pripreme za čišćenje, bez perioda "viđenja svog grijeha" nemoguće je pristupiti ovom duhovnom radu.

U tekstovima Trioda ponovo nalazimo dokaze o ovoj kontemplaciji. Što je bliže Velikoj sedmici, to se opipljivije mijenja karakter velikoposnih molitava. Ako smo na početku posta razgovarali sa svojom dušom i u suzama molili Gospoda za oproštaj za svoja nedjela, onda tokom Strasne sedmice praktično nema molitvi pokajanja. Oni ustupaju mjesto nezainteresovanom razmišljanju o mukama. Molitva postaje nezainteresovana i nezainteresovana.

U ovoj kontemplaciji potpuno zaboravljamo sebe – svoje grijehe i svoje vrline. Mi nismo. Postoji samo On - Utjelovljeni Bog, koji obavlja svoju službu "uz veliki vapaj".

Kada čitate tekstove Strasne sedmice, ova nezainteresovanost molitve pogađa i povređuje vaš vid i sluh. Ponekad se molitva pretvori u samo opis događaja, to je zadivljujuće iskustvo kontemplacije, gotovo svjedočanstvo, ali to je kontemplacija apsolutno nezainteresovana, nezainteresovana, sa istinskim zaboravom sebe pred licem najveće Tajne Otkupljenja, koja preuzima mesto pred našim očima.

Poznati tekst, tropar Jutrenja Velike pete, najbolji je primjer takve kontemplacije:

„Danas visi na drvetu, Ko je zemlju okačio o vode; Okrunjen je trnjem, Koji je Kralj anđela; oblači lažni grimiz, odijeva nebo oblacima; iskušenje je ugodno, Čak u Jordanu oslobađa Adama; zakucati Zaručnika Crkve; Sin Djevice bio je proboden kopijom. Klanjamo se Tvojoj muci, Hriste. Klanjamo se Tvojoj muci, Hriste. Klanjamo se Tvojoj muci, Hriste. Pokaži nam svoje veličanstveno Vaskrsenje."

Autor razmišlja o mukama Gospodnjim, ali je i sam toliko uronjen u tu kontemplaciju da se čini kao da je lično odsutan, dostigavši ​​granicu samoumanjivanja, samozaborava, sve se pretvorilo u viziju, zadubljeno u tajanstvenu kontemplaciju, iskustvo svjedoka.

Ovo je smisao podviga Velikog posta: očistivši se „vidom grijeha svoga“, pripremiti se za sozercanje Tajne Krsta i Vaskrsenja, Pashe Krsta i Vaskrsa Vaskrsenja.

Na neki način za to nas priprema bogosluženje Muke, koje je potpuno novo u našoj povelji, čitanje akatista Mukama Gospodnjim. Ali ovaj tekst ipak nije nezainteresovan, ne prenosi atmosferu i iskustvo duhovnog vežbanja drevnih asketa. Mnogo je ličnog interesa u tome: gledajući u krst, sjećam se svojih tuga, svojih grijeha, svojih stradanja. Drevni oci, inspiratori postizanja, mislili su drugačije. Pozivali su od pokajanja do nesebičnog razmišljanja o mukama.

Veoma je važno shvatiti i shvatiti pravu svrhu Velikog posta kao duhovne vježbe. Bez svijesti o ovim očiglednim istinama, post se pretvara u mrsku obavezu, a ponekad i u banalno ruganje sebi i bližnjima.

Ali čak i ako je to izvan naše moći, postoji vrlo jednostavan "kamerant" posnog podviga - jevanđelje, koje kaže da je onaj ko pravilno posti veseo i veseo, i rado je ljudima. Evo najrazumljivijeg i lako dostižnog minimuma, najpristupačnijeg kriterijuma za pravi post: pravi post čini postača ljubaznim i bratoljubivim. A ova jednostavna smjernica dovoljna je za uspjeh u postiznim postignućima.

Izbor urednika
Teško je pronaći bilo koji dio piletine od kojeg bi bilo nemoguće napraviti pileću supu. Supa od pilećih prsa, pileća supa...

Da biste pripremili punjene zelene rajčice za zimu, trebate uzeti luk, šargarepu i začine. Opcije za pripremu marinada od povrća...

Paradajz i beli luk su najukusnija kombinacija. Za ovo konzerviranje trebate uzeti male guste rajčice crvene šljive ...

Grissini su hrskavi štapići kruha iz Italije. Peku se uglavnom na bazi kvasca, posuti sjemenkama ili solju. Elegantan...
Raf kafa je vruća mješavina espressa, vrhnja i vanilin šećera, umućena na izlazu pare espresso aparata u vrču. Njegova glavna karakteristika...
Hladne zalogaje na svečanom stolu igraju ključnu ulogu. Na kraju krajeva, ne samo da omogućavaju gostima laku užinu, već i prelepo...
Sanjate da naučite kako ukusno kuhati i impresionirati goste i domaća gurmanska jela? Da biste to učinili, uopće nije potrebno izvršiti na ...
Zdravo prijatelji! Predmet naše današnje analize je vegetarijanska majoneza. Mnogi poznati kulinari vjeruju da je sos ...
Pita od jabuka je pecivo koje je svaka devojčica naučila da kuva na časovima tehnologije. Upravo će pita sa jabukama uvek biti veoma...