„Аз ще изградя Моята Църква“. Крайъгълният камък, върху който е построена църквата

– пита Толик
Отговорено от Виталий Колесник, 14.10.2011 г

Толик пише: "Защо Христос каза на Петър - ти си камък и на този камък ще съградя църква и т.н. Все пак крайъгълният камък на вярата и Църквата е самият Христос?"

Здравей Толик!

В Писанието четем: „и аз ти казвам: ти си Петър и на тази скала ще съградя църквата Си и портите адови няма да й надделеят...“ ()

Правилно казвате, че крайъгълният камък на вярата и Църквата е самият Христос. Факт е, че Христос в този пасаж, като за "този камък", говори за Себе Си, а не за Петър.

Името Петър се превежда като "камък". И тук има някаква игра на думи. Христос, така да се каже, казва на Петър: „ти си камък“, но след това Исус, говорейки за „този камък“, посочва Себе Си, Той като че ли се противопоставя на Себе Си, Камъкът на Небето, с безгрешен състав - към Петър, Камъкът на земята, с грешен състав.

Защо тук можем да говорим за противопоставяне? Гръцкият съюз "кай", който в този случай е преведен от руския свързващ съюз "и", може да се преведе и като съюз на опозицията "а", "но". И следователно този текст може да се преведе и по следния начин: „и Аз ти казвам: ти си Петър [Камъкът], но на тази Канара [тоест Канарата, която е самият Христос] Аз ще съградя Църквата Си и портите на ада няма да го надделеят..." ().

И за това има библейски доказателства. След като Исус каза тази фраза на Петър, апостолът беше победен от Сатана, той, както всички останали, предаде своя Спасител, бягайки от бойното поле в страх. И тогава той също се отрече от Христос три пъти, като по този начин съгреши дори повече от другите апостоли. Портите на ада успяха да преодолеят Петър, въпреки че името му се превежда като "камък", но не можаха да преодолеят Христос, който е истинският камък и върху който се крепи Неговата църква. И само благодарение на Христос, Петър успя да се обърне, а по-късно, с Божията помощ, да утвърди своите братя по дух във вярата (виж, 32). И по същия начин ние, само благодарение на Жертвата на Христос и Неговото ходатайствено служение, можем да живеем, да пребъдваме в Неговата Църква и да провъзгласяваме спасение на другите.

На Ваше разположение,
Виталий

Прочетете повече по темата "Тълкуване на писанието":

(изтегляния: 3)

По време на Великата отечествена война в битка е убит войник от Червената армия Александър Зацепа. Неговият приятел намери в джоба на туниката на мъртвеца стихотворение, написано в навечерието на битката:

Писмо до Бог

Слушай, Боже, нито веднъж в живота ми
Не съм говорил с теб
но днес искам да те поздравя.
Знаеш ли, винаги са ми казвали от детството
Че няма Теб и повярвах на глупака.

Никога не съм виждал вашите творения.
И така тази вечер гледах
Към звездното небе, което беше над мен.
Внезапно осъзнах, възхищавайки се на тяхното трептене,
Колко жестока може да бъде измамата.

Не знам, Господи, ще ми дадеш ли ръката си?
Но ще ти кажа и ще ме разбереш.
Не е ли странно, че насред най-ужасния ад
Светлината внезапно се отвори към мен и аз Те видях?
Освен това нямам какво да кажа.

Искам също да кажа, че както знаете,
Битката ще бъде жестока;
Може би през нощта ще почукам на Теб.
И така, въпреки че досега не съм ти бил приятел,
Ще ме пуснеш ли да вляза, когато дойда?

Но мисля, че плача. Боже мой,
Виждате какво ми се случи
Какво видях сега?
Сбогом, Боже мой! Отивам и вероятно няма да се върна.
Колко странно, че сега не се страхувам от смъртта.

Известно е, че човекът е създаден по образ и подобие Божие (това подобие се състои преди всичко в наличието на свободна воля у човека), призван към великата цел на любовта и безкрайното съвършенство. Но когато той затвори входа на Бога в живота си, затвори се в омагьосан кръг на задоволяване на греховните страсти, стане егоистичен, ядосан, завистлив и т.н., тогава неговата духовна и физическа смърт става неизбежна. Защо? Защото, отстъпвайки от Източника на живота – Бога, отхвърляйки вечността и нетлението, той избира временното и тленното, избира вечната смърт. От началото на съществуването на света за човешките души се води борба между силите на злото и силите на доброто. Както пише Фьодор Михайлович Достоевски: „Тук дяволът се бори с Бога, а бойното поле са сърцата на хората“. Тази битка не е на живот, а на смърт. Резултатът от тази битка е или вечният блажен живот в Христос на коронованите победители, или вечните мъки на победените в ада, мъките на богооставеността.

„Светците са солта на земята, те са смисълът на нейното съществуване; те са плодът, заради който се пази. И когато земята престане да ражда светии, тогава ще се отнеме от нея силата, която пази света от катастрофа”, казва св. Силуан. Тоест, когато злото преодолее границата на допустимото, тогава обществото, хората, където се е случило, неизбежно загиват. Огледай се! Гняв, безредици, икономически и политически безчинства, тотално обедняване, етнически борби и така нататък – не е ли това продукт на нашия духовен, безбожен живот? И ако това е така, тогава без духовно прераждане, нито икономически реформи, нито мъдър владетел, а само нашата вяра в Христос Спасителя, нашето покаяние и промяна в живота - това е, което може да изведе страната ни от духовна криза, да даде Светлина за нашето бъдеще.
След страданията на Кръста, смъртта и Възкресението на Божия Син Исус Христос, който излекува в Себе Си човешката ни природа, увредена от греха, след слизането на Светия Дух в деня на Петдесетница, в света навлиза нова и съвършена реалност. - Църквата Христова, която е Неговото тяло (Еф. 1, 22-23), стълбът и основата на истината (I Тим. 3:15).

Пълнотата, която съдържа Христовата Църква, е благодатта на Светия Дух. Само в Църквата, в едното тяло на Христос, се съобщава тази благодат, дадена от Светия Дух. Цялата вселена е призвана да влезе в Църквата, да стане Църква Христова, така че в края на историята на света да се преобрази във вечното Царство Божие. Затова всички вярващи в нашия Господ Иисус Христос трябва да пребъдват в единство – в основаната от Него Църква. Нека прибегнем до сравнение: жаравата диша топлина, когато е в един огън.

Въпреки това, в търсенето на връзката си с Христос, трябва да бъдете много внимателни, защото се появи много псевдохристиянство (Мат. 24; 11.24), тоест фалшиво християнство, което не води до Христос.

Вратите на православните храмове са винаги отворени за онези, които търсят Бога.

Може да попитате: „Защо Православната църква е истинската Църква?“

Нека отговорим: защото Православната Църква е Църквата, основана от Самия Господ Иисус Христос: Един, Свят, Съборен и Апостолски. „Колкото повече изучаваме историята на Православната църква – казва американският учен Авъркомби, – колкото по-близо се запознаваме с нейните учения и институции, толкова по-силно звучи гласът на нейния авторитет пред нас, толкова по-ярко се пробужда желанието в да влезем в общение с нея...”

Православната църква е вярна на оригиналното учение на Христовата църква и е чужда на изкуствено изградените догми на Реформацията: ученията на баптистите (1609), адвентистите (30-те години на 19 век), Свидетелите на Йехова (1872), различни евангелисти и петдесятници през 20 век и около 3500 направления и секти, които си противоречат. Апостол Павел скърби за такова нещо още в зората на християнството: виж 1 Кор. 1.10.

В Православието – в пълнотата на богооткровената Истина – в продължение на две хилядолетия на християнството цели народи и отделни хора са намирали решения на своите духовни въпроси и стремежи. Богослуженията на Православната църква, установени от светите апостоли и отци на Църквата, отразяват реалностите на духовния свят и допринасят за него. Само в Православната църква е запазена непрекъснатата приемственост на ръкополагането на свещеничеството от самите апостоли, непокътната от лъжливи учения, точно както пламъкът се пренася от една горяща свещ на друга (Деяния 6:6:2 Тим. 1: 6).

Участието в Светите Тайни на Православната Църква, чрез които се излива Христовата благодат върху вярващите, дава възможност на човек да възстанови своя потъпкан образ и подобие Божие, да се преобрази за вечен живот, да влезе в Царството на рая.

Благодатта на Православната църква се доказва и от множество явления (както в миналото, така и в наши дни), които надхвърлят границите на този свят: мироточането и обновяването на светите икони, нетлението на мощите на светиите от Бог, чудеса от тях, което е отразено в Библията (Деяния 19, 11-12; 2 Тимотей 1:9-10; Пс. 33:21; 4 Царе 13:21). Особено чудо, признато и от вярващи, и от невярващи, е слизането на Благодатния огън в храма на Божи гроб в Йерусалим всяка Велика събота преди Великден и то става само по молитвите на православния патриарх. Трябва да се помни трудно извоюваната истина на светите отци на Църквата, отправена към свободната воля на човека: „Извън Църквата човек може да има всичко, но не и спасение. Извън Църквата човек може да има клир, тайнства, алилуя, литургия, евангелие, вяра, проповядване в името на Триединния Бог, но спасението може да се намери само в Православната църква, Църква, която правилно прославя Бога.”

Господ да ни е на помощ, защото съдбата на всеки е святост!

Тайнства на православната църква

Божественото установяване на седемте тайнства, запазени в Православната църква, е предсказано в старозаветните писания.
Тайнството е чудотворна промяна в състоянието на душата, която възниква поради контакта в нея на вътрешния свят на човек с благодатта на Светия Дух. Това става възможно само благодарение на благодатното приемство, което се е съхранило от апостолско време до наши дни само в Православната църква (виж по-долу „тайнството на свещенството“).

1. Тайнството Кръщение- духовното раждане на човек, влизането му в Църквата. „Исус им каза: Даде Ми се всяка власт на небето и на земята; идете, прочее, научете всички народи, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух“ (Евангелие от Матей гл. 28, ст. 18-19).

2. Тайнство Миропомазванесъобщава на човека Даровете на Светия Дух. „...Моли се за тях да получат Светия Дух. Защото Той все още не е слязъл върху нито един от тях, но те само са били кръстени в името на Господ Исус. Тогава положиха ръце на тях и те приеха Светия Дух” (Деяния 8:15-17). Още в апостолските времена, когато апостолите вече не можеха да дойдат при всички кръстени, полагането на ръце беше заменено с помазването със св. миро: „Но Който ни утвърждава с вас в Христа и ни помаза, е Бог, Който също ни запечата и даде гаранцията на Духа в сърцата ни” (2 Кор. 1, 21-22).

3. Тайнството Евхаристия (причастие)- пресъществяване чрез благодатта на Светия Дух на хляб и вино в Тялото и Кръвта Христови (Мат. 26:26-28). Свети Илия Минятий е казал: „Звезда на небето не свети, както душата на християнина свети от светлината на Божията благодат в часа, когато се причастява, тогава ние ставаме членове на Тялото Христово, съединяваме се с Христос.” Евангелието разказва за невъзможността човек да бъде духовно жив и свързан с вечния живот без тайнството причастие (виж Йоан 6:53-56).

4. Тайнство на покаянието (изповед)- отрязване на греховете на човек, който се е покаял пред Бога (Евангелие от Йоан 20, 22-23).

5. Тайнство брак (сватба)- двама, мъж и жена, по благодат стават едно цяло (образува се малка църква). В тайнството на брака двойката получава благословение за продължаване на семейството (Мат. 19: 5-6).

6. Тайнство миропомазване (миропомазване)- изцеление на телесни болести чрез изцеление на болести на душата, опрощаване на забравени грехове (Яков гл. 5, ст. 14-15).

7. Тайнството на свещенството.Както потокът носи вода в нивите, както една свещ предава пламъка на друга свещ, така чрез непрекъснатото и непокътнато приемство на православното свещенство (Деян. 6, 6; 2 Тим. 1, 6; Евр. 5, 4) от самите апостоли (Деян. 2, 2-4) Христовата благодат се излива върху нивите Господни - вярващите.

. „Тогава разбраха, че Той им казва да се пазят не от хлебния квас, а от ученията на фарисеите и садукеите.

„гл. 16, [чл. 6–11]. Исус им каза(към учениците): пазете се от кваса на фарисеите и садукеите. Но те се замислиха и казаха: това означава, че не сме взели хлябовете. Като разбра това, Исус им каза: Какво си мислите вие, маловерци, че не сте взели хлябовете? Още ли не разбирате и не помните петте хляба за пет хиляди души и колко кошници сте събрали? нито за седем хляба за четири хиляди, и колко кошници взехте? как не разбирате, че не за хляб ви казах: пазете се от кваса на фарисеите и садукеите?() Не без причина Господ говори с гняв на учениците, които мислеха, че Той им говори за хлябовете, защо не ги вземат. Странно е да си представим как самите апостоли, преди слизането на Светия Дух върху тях, са били маловерни - до степен, че дори най-удивителните, най-очевидните чудеса не са ги освободили от неверието. С каква скръб погледна Господ на тяхното неверие! Как искаше Той да повярват без ни най-малко съмнение в Неговото всемогъщество! Защото какво беше чудото да се нахранят с пет хляба и две риби, за което самите апостоли раздадоха чудесни хлябове на хората, ако не за да ги уверят преди всичко в своето Божествено всемогъщество.

„И в учениците на Господа, преди да бъдат обновени от Светия Дух, надделяваше надеждата за храна и питие, а не за всемогъщия Господ. Веднъж те забравиха да вземат хляб и, трябва да се отбележи, скоро след чудотворното им размножаване, нахранвайки четири хиляди души с тях, те нямаха хляб със себе си в лодката, освен един. Господ им каза: пазете се от кваса на фарисеите и садукеите(лицемерие), но те, спорейки помежду си, казаха: това се казва, защото нямаме хляб (Сравнете:). Имайте предвид, че те се грижат за хляба от нетрайни продукти в хлябЖивотно, слязло от небето (Сравнете:), какво е, Който може да превърне камъните в хляб с дума или да умножи един хляб на хиляди. Вижте слабостта и слепотата на естествения човек! Намирайки се при самия Източник на живота, той се надява не на този вечно течащ и вечен Източник, а на тленен, слаб, плътски, мимолетен начин за поддържане на един тленен живот на тялото му. Когато Исус разбра, каза им: Защо спорите, че нямате хлябове? Все още ли не разбирате и не разбирате? Сърцето ви още ли е с камъни? Като имаш очи, не виждаш ли? имаш ли уши, не чуваш ли? и не помниш ли Когато разчупих пет хляба за пет хиляди души, колко пълни кошници взехте? Казват Му: дванадесет. И когато седем за четири хиляди, колко кошници получихте от останалите парчета? Казаха седем. И той им каза: Как не разбирате?(.) – Тук Господ изобличава тяхната липса на вяра и лъжлива надежда за храна. Тези думи обаче важат и за нас. Все пак ние сме ученици на Христос и Той е с нас, както и с апостолите.

„Ще посоча един пример за простотата на характера и пряката и жива вяра на апостол Петър. Когато съвременниците на Господ Иисус Христос са мислили различно за Него и не са вярвали в Него като Син Божий: едни смятали, че Той е Йоан Кръстител, а други, че Той е пророк Илия, трети, че Той е Еремия, или който и да е от древните пророци, възкръснал от мъртвите, - апостол Петър на въпроса на Исус Христос към учениците: за кого казвате, че съм аз? - директно отговори: Ти си Христос, Синът на Живия Бог(Сравнете :). И тази вяра в Петър беше толкова искрена и твърда още преди обновяването от Светия Дух, че Господ го нарече блажен: Блажен си ти, Симоне, сине Йонов, защото не плът и кръв ти разкриха това, а Моят Отец, който е на небесата(). А това означава, че Петър е бил достоен за такова откровение на Небесния Отец за Неговия Син поради неговата простота, свободна от всякаква измама и съмнение, точно както Господ свидетелства за това, като казва: признай, Отче, Господи на небето и земята, защото си скрил това,тоест тайната на въплъщението на Божия Син, от мъдрите и разумни и отвори ти това дете(), тоест обикновени хора. Затова, продължавайки речта си към Петър, той го нарича с това ново име, тоест Петър, което означава „камък“, предвиждайки неговата твърда вяра и твърдото му изповядване като Божи Син до последния му дъх и обещава за това камък, тоест на твърдо изповедание Христос Бог, да създаде Своя собствена Църква или общество от вярващите в Него, което дори всички сили на ада няма да победят, и да даде ключовете на Царството Небесно - да отвори и го затворете за хората (Вижте:), защото чрез вяра всичко е възможно: това е ключът към Царството Небесно. - Апостол Петър напълно оправда доверието на своя божествен Учител: имайки само веднъж слабостта да се отрече от своя Господ в трудни обстоятелства, той остана верен на Господа, който го призовал до края на живота си, и запечата своята вяра и апостолски дела с смъртта на мъченик: той е разпнат на кръста с наведена глава » .

. „и казвам ти, ти си Петър и на тази скала ще съградя моята и портите на ада няма да й надделеят;“

„Господ каза за Своята Църква: Аз ще съградя моята и портите на ада няма да й надделеят. Това се казва както за пастирите на Църквата, или йерархията на Църквата, така и за всички истински вярващи, и за всички тайнства, за всички догмати, заповеди на Св. на Православната вяра и за всички обреди на тайнствата, например литургия, свещенство, брак, кръщение, миропомазване, миропомазване, които са били установени от всички векове и са преминали в продължение на много векове и хилядолетия непроменени. Ето колко солидно, основано от Господ! Помнете тези думи на Господа и не се колебайте ни най-малко, когато извършвате каквото и да е тайнство. Бъдете твърди като непреклонни."

„От неразбиране от страна на католиците на думите на Спасителя: ти си Петър и на тази скала(за Христос, когото Петър изповяда като Божи син) Аз ще създам своя и портите на ада няма да му надделеят(), зависят от всички грешки на католиците и папите и особено от въображаемото първенство на папата в църквата и управлението на папите. Те са само служители, съработници на апостолите.

„Гвоздеят на католическата гордост и католическата измама в догмите, в управлението и морализаторството е първенството на папата, въображаемо и неправилно разбиране на думите на Спасителя: ти си Петър и на тази скала ще създам Моята и портите на адът няма да го преодолее (). Всички свети отци от първия и следващите векове и първите православни папи признават, че под главния камък трябва да се разбира самият Исус Христос - Камъкът беше Христос(). За да докажа тази истина, най-вярно и илюстративно, цитирам дума, която има подобен обрат в Евангелието на Йоан: унищожи този храм(). (Под храм се има предвид неръкотворният Храм на Тялото Господне, а не Йерусалимският храм; това става ясно от потока на речта.) Под Църквата Господ има предвид именно Своето пречисто Тяло, просто тъй като под основния камък трябва да се разбира самият Христос, а не приемниците на апостол Петър или самият Петър. Ясно е. А папите са си въобразили, че са глави на църквата и нейната основа, та дори и наместници на Христос, което е абсурдно и несъвместимо с нищо. И оттук цялата арогантност на римските папи и тяхната дългогодишна претенция за първенство и произволен контрол над цялата универсална църква. Ами папите са правили разни далавери в папската си църква, разни фалшиви догми, водещи до лъжа и във вярата, и в живота. Това е доста еретична църква."

. „И той се обърна и каза на Петър: Махни се от Мене, Сатана! ти си изкушение за мен! защото мислите не за това, което е божествено, а за това, което е човешко.

„23 юли. Благодаря на Господа, Който ме избави от вътрешно тайно падение по време на отслужването на Литургията в най-важната й част (преди и след „Верую”), когато отец Михаил покри с кърпа свещения потир, а аз излязох по собствено желание го свалих, оставяйки съда отворен; Исках да направя това малък протест срещу него, защото изглеждаше твърде полезен и буквален (според шаблона). Божият мир ме напусна; Скоро му се извиних, тъй като той започна малко да избягва услугите ми от страх от порицание. Нещата вървяха гладко: мирът се върна в душата ми и аз отслужих мирно литургията, като се причастих. Но от сутринта съм раздразнителен; сърцето ми не беше готово за Бога (вж.: ) поради дълъг сън и неподготвеност за молитва.

Трябва да ставаме по-рано и да се готвим по-усърдно за Литургията. Причастие неосъждано. Той говореше импровизация грациозно, неописуемо пламенно. Полемиката на апостол Петър със Спасителя и отговорът на Господ към него: последвай ме сатанати си изкушение за мен, защото не мислиш така, кое е божествено и кое човешко... (Сравнете:). След това за себеотрицанието. Който иска да ме последва, да отрича себе сии нека ме последва (Сравнете:) ".

. „Тогава Исус каза на учениците Си: Ако някой иска да Ме последва, нека се отрече от себе си, вземе кръста си и Ме последва.

„Христос на земята, въздигни се“, се казва. Това означава, че този, който вярва в идването на Христос на земята, в Неговото въплъщение и в цялата Му човеколюбива загриженост за нашето спасение, не се прилепва към земята, но непрестанно се издига с мисли и сърца към скръбта; неговата воля се стреми непрестанно към Бога, към небесните блага и не се съблазнява от земни сладости, земен блясък, богатство, почести. За съжаление ние имаме малко вяра в Христос и искаме да съчетаем любовта към света с любовта към Христос, светските страсти с любовта към Бога. Несъвместимо! Ако някой иска да Ме следва, нека се отрече от себе си, всичко, което обича в света до степен на пристрастяване, и нека мрази своята грешнолюбива душа. (24 декември 1869 г.)“.

„Да обичаш Бога с цялото си сърце означава да не се пристрастяваш към нищо на света и да отдадеш цялото си сърце на Господ Бог, като вършиш във всичко Неговата воля, а не своята собствена; с цялото си сърце, т.е. винаги имайте целия си ум в Бог, утвърдете цялото си сърце в Него и предайте цялата си воля на Неговата воля при всички обстоятелства на живота, радостни и тъжни; цялата крепост, т.е. любов, така че никоя противоположна сила да не може да ни откъсне любов към Бога, без обстоятелства на живот: няма стегнатост, нито преследване, нито височина, нито дълбочина, нито меч[Сравнете:]; всички мисли, т.е. винаги мислете за Бога, за Неговата доброта, дълготърпение, святост, мъдрост, всемогъщество, за делата Му и по всякакъв начин се отдалечавайте от суетни мисли и зли спомени. Да обичаш Бога означава да обичаш правдата с цялата си душа и да мразиш беззаконието, както е казано: обикнал си правдата и си намразил беззаконието; да обичаш Бога означава да мразиш себе си, т.е. твоят старец: ако някой иска да ме последваи няма да намрази душата си, Моят ученик не може да бъде [; ]. В нас, в мислите ни, в сърцето и волята ни има зла сила, изключително упорита и активна, която винаги, ежедневно, всяка минута има нужда да ни отдалечава от Бога, внушавайки ни суетни мисли, желания, грижи, намерения. , предприятия, думи, дела. , възбуждащи страсти и подбуждащи ги със сила, а именно към злоба, завист, алчност, гордост и честолюбие, суета, безделие, непокорство, упорство, измама, невъздържаност. Да обичаш Бог означава да спазваш Неговите заповеди. Ако някой Ме люби, ще спази словото Ми. Не ме обичай, не дръж думите ми » .

„Християнската надежда е нашата надежда за единение с Бог в бъдещия век. В нашата сегашна християнска позиция всичко отговаря и е насочено към този съюз: както материалните, така и духовните блага: Божията благодат в Църквата, богослуженията, тайнствата, съвестта, Божието вътрешно изпитание и очистване, молитвите, плодовете на молитвите, скърби, които пречистват сърцето, болести (ще вземат кръста си[; ]). Настоящият съюз в пламенна молитва, в тайнството на причастието, подготвя за небесния съюз: това се гарантира от залога на Светия Дух в сърцата на християните. По същата причина всяка друга връзка на сърцето, освен с Бога и не с Бога, ни е строго забранена. По същата причина трябва да се пазим от плътските похоти, от всеки грях.

„Ненаситно, радостно и непрестанно прославяйте Господа Всетвореца, небесни ангели, безбройни, и свети хора, а ние, земни и земни, пълни, колко мързеливи за молитва, хвала и благодарност! Защото са пристрастени към земята, към сладострастната и ленива плът, към земните блага, към различни чувствени удоволствия. За да прославяме и обичаме достойно Твореца, е необходимо да изкореним греховната гордост, егоизма, егоизма. Който иска да ме следвата, отречи се от себе си и вземи кръста си и ме последвай ()» .

. „Защото, който иска да спаси живота си, ще го изгуби, но който изгуби живота си заради Мене, ще го намери.

"Ижеще се зарадва спаси душата си, унищожи те(), т.е. който иска да спаси своя стар, плътски, грешен човек, той ще унищожи живота му: защото истинският живот се състои в разпъването и убиването на стария човек с неговите дела и облечен в новия, актуализиран по образа на Този, който го е създал(). Без умъртвяването на плътския старец няма истински живот, няма вечно блаженство. Колкото по-силно и болезнено е умъртвяването на стария човек, толкова по-съвършено е неговото обновление и прераждане, толкова по-високо е неговото пречистване, толкова по-съвършен е животът му и толкова по-високо е неговото блаженство в следващия век. Убий се и ще живееш. о! Аз самият чувствам, че когато съм напълно здрав и не се притеснявам и не се изтощавам с трудове, тогава умирам духом, тогава Царството Божие не е в мен, тогава плътта ми ме обладава и дяволът с плътта.

„Ако човек не мрази собствената си душа... не може да бъде мой ученик(, ). Наистина трябва да мразиш душата си, защото тя е пълна с всякакви страсти, които те отчуждават от Бога, Вечния живот, тя е оръдие на дявола, тя е твоят непримирим враг.

„До какво стигнах аз, грешният? Противно на думите на моя Спасител, възлюбих душата си в този свят (Виж:): галене на плътта ми с добра, ситна, вкусна трапеза, дълъг сън, отдалечаване от трудове, които трябваше да бъдат предприети и извършени за благото на Църквата. „Отсега нататък променяйте живота си според думите на Спасителя.“

. „Каква полза за човека, ако спечели целия свят, а изгуби душата си? или какъв откуп ще даде човек за душатамоят?"

„Какво ли не са принесли апостолите Христови в жертва за вярната служба на Бога и спасението на човека? Светият апостол не изказва, разбира се, всичко, което му се е случило, а колко от казаното. Опитвайки се вярно и усърдно да служат на Господа, апостолите в същото време се грижат с всички средства и никой да не бъде спънат по никакъв начин, но службата напълно безупреченще бъде. Като стълби и вярно. За Исус Христос, въплътената Истина, фарисеите казаха, че Той ласкае народите; Разбира се, хората казаха същото за апостолите, виждайки очарователната приятност и сила на тяхното учение; междувременно, очевидно, ласкателство, те бяха в най-висока степен верни. Като не знаем, а знаем. Като прости, неуки хора, апостолите не се отличаваха със светска слава, но като апостоли на Христа Спасителя, Живия Бог, като чудотворци и проповедници на чудесна вяра, те бяха известни навсякъде и от всички, така че имената им станаха познати във времето във всички краища на Вселената. И най-важното, те бяха познати от Бог, който записа имената им на небето в Книгата на вечния живот. Сякаш умира, и ето, жива Есма. Обстоятелствата на външния живот на апостолите бяха, както току-що каза апостолът, толкова тесни, че те, може да се каже, умираха няколко пъти, а самият апостол казва, че е бил много в смъртта(). Въпреки това, при всички тесни условия, Божието Провидение поддържа и външния живот на апостолите; оставяйки ги да страдат, Той не им позволи да умрат: така че те, сякаш умъртвени, въпреки това останаха живи; но главно те останаха живи и животворни в душите си чрез силата на благодатта и вярата, които обитават изобилно в избраните Божии съсъди. Сякаш сме наказани, но не и умъртвени. Апостол Павел в друго послание казва за себе си, че той trischi clubs bien беше, един камъкбеше маркирано () и много повече. Господ позволи на земните власти и хора да накажат Неговите апостоли, но никога да не ги умъртвяват преди времето им. Като траур, винаги се радва(). Каква комбинация, общение на скръб и радост! Апостолите бяха в много търпение, в изпитания, в беди, в тесни помещения, в рани, в затвори и междувременно какво? Постоянно се радваше: като скърби, винаги се радва(). Ето колко хубаво е да скърбиш и да страдаш за и за Христос. И вижте светските хора: те явно се забавляват, живеят във всяко пространство - и междувременно какво? Те са постоянно недоволни от себе си и често се отегчават по време на самите удоволствия: като цяло, може да се каже, те постоянно скърбят вътрешно: като просяк, но мнозина са по-богати(). Хората гледаха на апостолите като на просяци и наистина, следвайки примера на своя Учител и Господ, те нямаха къде да подслонят главата си; но бедните, бедните според концепцията за света, те бяха изключително богати според концепцията за небето, докато богатите и славните в света бяха истински бедни според същата концепция. Привидно нямайки нищо, понеже криеха съкровището си в душите си, апостолите обогатиха твърде мнозина с духовното си съкровище, така че обогатените от тях бяха достойни за Царството Небесно. Сякаш нищо не е собственост, но всичко съдържа(). Привидно без нищо, апостолите имаха всичко, може да се каже: небето и земята. Според представите за света, тези, които имат много пари, земя и различни имоти, които служат не само за удобствата и ползите от земния живот, но и за неговите различни удоволствия, имат много или всички имат много . За пари те могат да получат всичко и да имат всичко. Според концепцията за рая такива хора нямат нищо, т.к каква е ползата от човека, Ако той придобие целия свят, ще помете душата му(). А богатите по света винаги неизбежно пренебрегват душите си, за които не може да бъде даден откуп. Апостолите в светския смисъл нямаха нищо, но в истинския смисъл те имаха всичко: те придобиха душите си завинаги, всички благословения на небето и вечността; те държаха цялата земя в ръцете си, защото можеха да местят планините й от място на място и да командват нейните елементи. Слава на Твоята сила, Господи! Слава на вас, свети апостоли, верни раби на Христа, нашия Бог! Дай ми, Господи, невежеството, скръбта, бедността и безпристрастието на Твоите апостоли към света, за да имам и тяхната слава, тяхната радост, тяхното богатство, тяхното притежание на всичко необходимо за моето щастие, временно и вечно спасение.

„Къде мога да намеря истински християнин, който да учи със самите си дела да презира плътта като мимолетна и усърдна за безсмъртната душа? Къде мога да намеря такъв вдъхновяващ съпруг? На земята, сред живите, е трудно да се намери, въпреки че има, разбира се, такива хора, но в църквата на първородните в небето, написана на небето, в небесната църква има много много такива хора, като звезди в небето. Отхвърляйки себе си като стар, покварен, пагубен човек, като счупен съд, който не може да побере вода, те взеха своя кръст и последваха Христос и Му отдадоха целия си живот, презирайки плътта и мимолетния свят. Те чуха някой да казва: Каква е ползата от човека, ако светът придобива цялотоИ той ще изчетка душата си и ще разбере, че плътта и светът ще преминат и няма да ги има, че нашата душа между другото е безценна, защото, бидейки образ на Бога, тя е безсмъртна и защото цялата светът не означава нищо в сравнение с душата, че е преходен, защото небето и земята ще преминатспоред Спасителя. Да, и на всяка крачка със собствените си очи се убеждаваме в проходимостта на света, защото всичко в света върви и се върти, и всички елементи са в движение; годишните времена се въртят като на хоро; хора, едни се раждат, други умират; някои се женят, други губят жените си; едни са застроени, други са лишени от жилища и имоти; някои градове се строят и украсяват, други биват погълнати от огън и превърнати в пепел. Всичко на земята минава, така и самата земя ще отмине някога. Ако всичко в къщата се запали, тогава самата къща ще изгори. Плато с огън на небето и земята. Първият светът беше удавен от водата, която загина. А сегашното небе и земя ... огнено блюдо за деня на съда и унищожението на безбожните хора. Къде да намеря истински християни, които да презрат всичко земно като преходно и усърдно да се стремят с всички сили да угодят на Бога, своя безсмъртен Цар, за спасението на душите си! Къде мога да намеря толкова възвишен човек, който като цар или някакъв бог да презре земята и всичко земно заради Бога (а не от презрение) и смело да се подчини на своя ум или на Божия закон всичко страстите и страстите на живота? кой би завидял на ревността на Бога за спасението на душите на своите братя, ближни, и би се погрижил за тяхното просвещение, очистване, укрепване във вярата и добродетелта? Бог! издигни такива светилници на светилника на този свят, на светилника на Църквата Си, нека проповядват Твоята слава, нека ревнуват за Твоята слава и спасението на Твоите хора! Господи, всичко е възможно за Теб! Докога, Господи, суетата на този свят ще ни обгръща? Докога ще се отвръщаме от Теб, нашия Създател и Спасител? Като че ли си добър, Господи, уреди нещо за нас.

„Един от нас е зает със земята, земно, например земно нетрайно богатство, и събира богатство през целия си живот, убива целия си живот в притеснения да събере повече от тази земя и няма време да се грижи за спасяването на своите душа; междувременно бедната душа всеки ден вика към него: грижи се за мен; сам съм с теб; Аз съм ти по-скъп от целия свят и ако ме унищожиш, няма да ме откупиш с нищо: за какво ще даде човекоткуп за душата ви (Сравнете: .)? Каква полза за вас, ако спечелите целия свят, ако станете богат човек на света и загубите или погубите душата си? Погрижи се за моето безкрайно блаженство, купено за мен чрез заслугите на Единородния Син Божий; не пренебрегвайте такава скъпа цена, дадена на Небесния Отец като откуп за мен, не ме продавайте за сребро на дявола - във вечно робство и вечни мъки, приготвени за него. Така душата вика, но страстта към земното заглушава гласа на душата и богатият я продава всеки ден, разменяйки безценна душа за тленно богатство. На кого проповядват: оставете пристрастеността към богатството; докога ще се обвързваш до безкрайност с грижа за праха; пригответе се за вечната Вечеря на Царството Небесно; и той казва: Купих земя и трябва да отида да я видя; Моля те прости ми(), и гледа, и гледа земята си, земните си съкровища. Точно така, ти купи земята: говориш истината. Защо се нуждаете от толкова много от тази земя? Това натоварва ли душата ви? Не я ли отстранява от Източника на твоя корем – от Бога? В края на краищата животът ви не зависи от изобилието на вашите притежания, както Христос каза, вашият живот. о! Самият вие скоро ще станете земя и тогава няма да имате нужда от повече земя, освен да ви изпълни и изравни с тази обща майка на всичко. Така че идете на Вечерята на Царството Небесно, докато има време: там всичко е готово за вас. Там имате велика Вечеря, голяма, безкрайна утеха.

„Ако завиждате на богатите или висшите управляващи лица, или на графове, принцове, земевладелци - в това, че те имат огромно богатство, големи, красиви, гористи, живописни дачи и дворци, тогава можете да завиждате на самия Бог, Всесъздателя и света Владетел, който живее в непроницаема светлина() и вечно блаженство. - Каква гордост си ти! Ти забрави за себе си, кой си, какво нищожество; за какво се застъпваш какъв си бил преди и какъв си станал по единствената Божия благодат сега. „Виждате благосъстоянието на няколко по-висши и им завиждате, но не виждате нещастието на безброй хора, които са по-ниски от вас. Виждате колко са над вас, но не виждате колко са под вас. Бъди смирен, скъпи, и бъди доволен от факта, че ти е дадено много повече от заслугите ти; и все пак трябва да се каже, че подобна завист разкрива във вас душа, обичаща земята. Бихте били готови, изглежда, да придобиете целия свят, но изтрий душата си(Сравнете:), за да я поставите в нищото, всичките й небесни нужди и стремежи. Завистта като цяло е ниско, дяволско свойство, но завистта към хората в материалните блага е още по-ниска, показвайки в човек, ако е образован, съзнателен отказ от истински блага, духовни, небесни. Защото цялото ни добро е Бог. Придържам се към Божията доброта ()» .

. „Защото Човешкият Син ще дойде в славата на Своя Отец със Своите ангели и тогава ще въздаде всекиму според делата му.“

„Нашият живот е детска игра, само че не невинна, а греховна, защото със зрял ум и знание за целта на нашия живот ние пренебрегваме тази цел и се занимаваме с празни, безцелни дела. И така, нашият живот е детска, непростима игра: ние се забавляваме с храна и напитки, наслаждавайки им се, вместо да ги използваме само за необходимото хранене на тялото и поддържане на телесния живот; забавляваме се с дрехи, вместо да покрием тялото си с тях прилично и предпазващо от стихиите. Ние се забавляваме със сребро и злато, възхищаваме му се в съкровищниците или го използваме за лукс и удоволствия, вместо да го използваме за нужди и излишъци, които да раздадем на нуждаещите се. Ние се забавляваме с нашите жилища и техните различни прибори, богато и изящно ги украсяваме, вместо да имаме само солиден и приличен подслон, който да ни предпазва от вредните въздействия на елементите и нещата, необходими и прилични за домашна употреба; ние се забавляваме с духовните си дарби - ум, въображение, с една дума, като ги използваме само в служба на греха и суетата на този свят, в услуга на земното и тленното, вместо да ги използваме в служба на Бога, за познаването на Него, Премъдрия Създател на всяко създание, за молитви y, молитви, молби, благодарности e () и похвала и да показват взаимна любов и уважение и само отчасти - да служат на този свят, който няма време да премине напълно (Сравнете:); забавляваме се със знанието си за светската суета и губим най-ценното време, дадено за подготовката за вечността, за да ги придобием. Ние често се забавляваме с положението си, със задълженията си, несериозно, небрежно и несправедливо ги изпълняваме и използваме за своите егоистични, земни възгледи. Ние се забавляваме с хубави човешки лица, или красивия и по-слабия пол, и често ги използваме, за да си играем със страстите си; забавляваме се с времето, което е трябвало разумно да се използва за изкупуване на вечността, използвайки го за игри и различни удоволствия; накрая се забавляваме със себе си, като си правим някакви идоли, пред които сами се прекланяме и за които търсим поклонението на другите. „Кой ще опише и оплака достатъчно нашето нещастие, нашата велика, огромна суета, нашата велика беда, в която доброволно се хвърляме? - Какъв отговор ще дадем на Безсмъртния Цар - Христос Бог наш, пришествието в славата на своя Отец(Сравнете:) съдете живите и мъртвите: ще обявии сърдечен съвет() и приемете отговор от нас за всяка дума и дело? О скръб! горко! Горко на нас, които носим Христовото име върху себе си и изобщо нямаме Христовия Дух в себе си, които носим Христовото име върху себе си и не следваме учението на Евангелието! Горко на нас, на които ни пука столицата на спасението(Сравнете :)! Горко на нас, които нямаме християнската вяра, надежда и християнска любов! - Горко на нас, които сме обичали днешната епоха на престорени , временно и не се посвещава на подобряването "на епохата, която следва тленното ни тяло, зад този плътски воал" .

Разговори с доктора на медицинските науки свещеник Григорий Григориев.

Днес, 29 септември 2017 г., имаме своеобразен юбилей – двестното предаване „Опорна точка“. Днес изпълнявам програма номер двеста. Лично на мен това ми говори колко бързо минава времето, колко бързо минава животът ни, колко е важно да не губим време напразно.

Днес искам да отговоря на Наталия от град Североморск. Тя ми зададе доста необичаен, но много важен въпрос. Нашият Господ и Бог Исус Христос каза на апостол Петър, че той е камък и на този камък ще бъде построена Христовата църква и портите на ада няма да й надделеят. Защо апостол Петър се оказва този крайъгълен камък, върху който е построена Църквата Божия?

Апостол Петър имаше особено доверие в Бога. Спомнете си, той се озова с други ученици в бушуващото Галилейско море, в самия център на бурята, и видя Христос да върви по вълните. Тогава всички се изплашили, като си помислили, че виждат призрак, и само Петър казал: „Господи, заповядай ми да ходя по водата“. И Господ му каза: „Върви!” И като имаше голяма увереност, Петър тръгна по водата, но като видя силните вълни, чу воя на вятъра, той се уплаши и започна да се дави поради човешка слабост.

Но толкова голяма беше неговата вяра и доверие в Бога, че той извика: „Господи! Спаси ме, помогни ми!" Господ му протегна ръката си и Петър я хвана. Мисля, че тази способност на Петър да възкликне в триединството на дух, душа и тяло „Господи, помилуй” в смъртния час го направи крайъгълен камък. Непреклонният на вярата, непреклонният на доверието в Бог. И именно това доверие позволи на Петър да бъде първият, който изповяда Господ Исус Христос като Бог.

И скоро след това Петър ще предаде Господа и Бога и нашия Спасител Исус Христос. Спомнете си, на Тайната вечеря Господ казва на учениците Си: „Ще бъда арестуван и всички вие ще Ме оставите“. А Петър отговаря: „Дори и всички да Те оставят, аз ще остана с Теб, дори и да трябва да умра за Теб, няма да се отрека от Теб.” „Не, казва Господ, преди петелът да пропее два пъти, ти ще се отречеш от Мене три пъти.“

И след като Господ възкръсна и изпревари учениците в Галилея и участва в чудотворния риболов, Петър отново каза (когато лодката започна да потъва под тежестта на рибата): „Излез от мен, Господи! Защото аз съм грешен човек." И Господ го възстанови в апостолството с думите: “Симоне Йонин, обичаш ли ме? Паси овцете ми!“ „Ти знаеш, Господи, колко те обичам“, отговори Петър. И три пъти Господ го пита за това и три пъти Петър отговаря.

Може да не разбираме напълно защо Господ пита три пъти. Гръцкият език имаше пет различни думи за любов. Господ, обръщайки се към апостол Петър с думите „обичаш ли Ме”, произнася думата „агапе” – жертвена любов. „Няма по-голяма любов от тази, ако някой даде живота си за приятелите си. Питър, готов ли си да дадеш живота си за мен?“ пита Христос. А Петър Му отговаря с друга дума: „Ти знаеш, Господи, колко Те уважавам“. И Христос отново го пита: “Ще дадеш ли живота си за Мене?” Петър отговаря: „Господи! Знаеш колко важен си в живота ми." „И така, ще дадеш ли живота си за Мен?“ - "Бог! Знаеш колко много те обичам!" Петър каза истината. В този момент той не беше толкова готов. Може би още не е дошъл на себе си след предателството в дома на първосвещеника Каиафа, когато три пъти се отрече от Христос.

И тогава Господ му каза: „Паси овцете Ми! Когато бяхте млади, ходехте където искате, но когато остареете, някой друг ще ви води там, където не искате. И разбирайки пророчеството на Христос, Петър, бих казал, с известно негодувание, гледайки Йоан Богослов: „Ами той?“ Защото учениците знаеха по традиция, че той няма да умре от смърт. — Какво те интересува, ако той остане, докато дойда? Христос отговори.

А ние знаем, че апостол Йоан Богослов с любовта си към Господа и Бога и нашия Спасител Исус Христос постигна безсмъртие приживе и не можеше да бъде екзекутиран с никакви методи, които бяха приложени към него. Изгориха го на клада, но той не изгоря, удавиха го, но той не се удави, насякоха го с мечове, а мечовете се огънаха, свирепи животни не го докоснаха, не го хвана отрова и няма съвременен мъчение. И тогава апостол Йоан беше заточен на остров Патмос като най-страшния магьосник на всички времена и народи и живя повече от сто години и не можа да умре. Тогава той отиде с учениците си на планината и заповяда да го погребат жив. И когато разкопали гроба, Йоан Богослов го нямало. Той беше взет жив, в тяло, в Царството Небесно.

И възниква въпросът: защо Църквата Божия не е построена върху канарата на любовта на Йоан Богослов, а върху канарата на вярата и упованието на апостол Петър, който се колебаеше до последния път? Дори когато е осъден на смърт, учениците го убеждават да избяга от Рим и той вече напуска града и се среща с идващия Христос. Господ каза: „Отивам на второто разпятие! Напускаш Рим." И тогава Петър намери зяпнал. И когато го убиха, той поиска да го разпнат с главата надолу, като каза: „Не съм достоен да бъда разпнат като Господ!“

Йоан Богослов за нас е светлината на Небесното царство, а върховният апостол Петър е нашият живот, това е нашето вътрешно съмнение, което понякога показва важността на вярата и нейното значение. Съмняваме се в това, което е важно и актуално за нас, понякога се давим по време на светски бури, но понякога под бомбардировка и в центъра на буря възкликваме: „Господи, помилуй!” И ние хващаме ръката на Христос.

Войнствената църква е църквата на апостол Петър, тя е в епицентъра на бурята, а Христос стои над бурята. Затова, скъпи братя и сестри, апостол Петър сме вие ​​и аз, апостол Йоан Богослов е светлината на далечна звезда, това е светилник, който ни осветява пътя към Царството небесно, което е вътре в нас.

Две стотни "Опорна точка". Опитах се да ви кажа най-важното: отворете душата си за Господа и Бога и нашия Спасител Исус Христос, възстановете образа на Бог в тайнството Кръщение и тайнството Изповед, възстановете подобието на Бога в тайнството редовно, поне веднъж седмично, причастие.

И тогава вятърът на радостта, вселенският звезден вятър - Господ - ще прегърне цялата ти душа, ще напълни нейните платна и в лодката на Божествената любов ти ще се втурнеш по реката на Божиите заповеди към Царството Небесно, и ти ще получите такава опорна точка, радост, която никой няма да ви отнеме, Духът Утешител. Най-висшата опора е да прехвърлиш кормилото на душата си в ръцете на Бога и да живееш според Божието Провидение, да станеш инструмент в ръцете на Бога. амин

Божиите благословения да бъдат с всички вас!

Записано от Анна Солодникова

Тук, в постхристиянския Запад, често разговорът с католиците се насочва към въпроса за папата и ролята на апостол Петър в Църквата, като католическата страна замислено цитира Матей 16:18, за да обоснове теорията за папството . Но дали Евангелието говори за особеното място и роля на апостол Петър сред апостолите като основи на папизма, е голям въпрос, който все пак намира ясен отговор в светоотеческата екзегетична традиция.

Евангелският текст Матей 16:18 е един от най-важните за изразяване на неприкосновеността на Църквата и нейната непобедимост от силите на злото, които са нейната твърда, непоклатима основа. Правилното разбиране на този евангелски стих е особено важно сега, когато е необходимо спешно православно свидетелство в християнския Запад, който сериозно страда от секуларизация на вярата и забрава на евангелските ценности. Но известно тълкуване на думите на Исус Христос в този евангелски пасаж създава благоприятна основа за формирането на специално доктринално мнение - теорията за папството - което е сериозна пречка за единството на християните.

Целта на тази работа е да изясни светоотеческото разбиране на Евангелието от Матей 16:18 и да разгледа неговите конфесионални тълкувания, техния произход и последствия.

Основното несъответствие в този евангелски текст, което допринася за конфесионалното разединение и изолацията на християнските общности от католическото единство на Църквата, идва от различното разбиране на основата, онази непоклатима „ камък”, върху който се гради, и ролята на апостол Петър, Симон Камъка, сред апостолите и в Църквата като цяло. Ако разгледаме обстоятелствата, при които Иисус Христос се обръща към апостол Петър с посочените думи и го нарича Петър (гръцки Петроз - мъжки род), ще видим, че причината за произнасянето им е твърдото изповядване на божествеността на Иисус Христос от апостола. Петър (Мат. 16: 13-16), истинската основа, камъкът на вярата, върху който (гръцки petra " камък"- женски род) Христос създава Своята Църква (тази ясна разлика между апостол Симон-Петроз в Евангелието и камъка-петра в парономазията на Мат. 16:18, върху който Христос основава Своята Църква, е посочена още от Блажени Августин , който пише на латиница). Въпреки това католицизмът използва странно тълкуване на Матей 16:18, за да оправдае изключителната (някога абсолютна) власт на папите, приписвайки на апостол Петър уникална фундаментална роля в Църквата и неговата изключителна сила и власт, прехвърлени по някакъв начин от него на папите на Рим. Например папа Стефан, дори по време на преследването при император Деций, нарича себе си " епископ на епископите“, изразявайки различни мнения, които вече се появяват в Рим (докато той се опитва масово да отлъчи колегите си епископи, поради което в крайна сметка се сблъсква с отпор от тях: „ Когато мислите, че всеки може да бъде отлъчен от вас, вие сте се отлъчили от всички."). Папа Инокентий по-късно през 5 век заявява, че " нищо не може да бъде решено без комуникация с римския престол и че, особено по въпросите на вярата, всички епископи трябва да се обръщат към апостол Петър”, т.е. на епископа на Рим, а папа Агатон през 7 век заявява, че епископът на Рим никога не е съгрешил и не може да съгреши. Но до каква степен тези идеи за възникващ папизъм са имали своето основание в Светото Писание и дали подобни папски възгледи са били споделяни от светите отци на „неделимата” Църква в тяхното тълкуване на Матей 16:18?

Евсевий Кесарийски (†340), бащата на църковната история, споменавайки този евангелски пасаж в своите коментари върху псалмите, счита самия Христос за основата на Църквата (H petra de hn o Cristoz), следвайки добре известните текстове на апостолски послания (1 Кор. 10:14 и 1 Кор. 3: единадесет). И тогава, също според апостол Павел (Еф. 2:20), след Спасителя, проповедта на пророците и апостолите (eita met¢ auton qemelioi thz Ekklhsiaz projhtikoi kai apostolikoi logoi) може да се счита за основа на Църквата, като " Самият Исус Христос е крайъгълният камък". Особената ценност на това твърдение е, че с цялата доктринална уклончивост и известна догматическа слабост на Евсевий Кесарийски, демонстрирани от него на Първия вселенски събор, той недвусмислено пише за Иисус Христос и вярата в Неговата Божественост като основа на Църквата, вероятно изразявайки по този начин общоприетото мнение на ранните църкви.

Монахът Иларий от Пиктавия (†367), наричан „Атанасий на Запада” поради активната си дейност в защита на Православието от арианството в Галия, смята камъка, върху който е изградена Църквата (super hanc igitur confessionis petram Ecclesiae aedificatio est) , твърдо признание от устните на благословения Симон Бар-Йонс. Неподвижната основа (immobile fundamentum) е изповяданият камък на благословената вяра на Петър (una haec felix fidei petra petri ore confessa).

Свети Григорий от Ниса (†394), един от тримата велики „кападокийци“, не отправя топлотата на възхвалата си към Симон, защото той е бил само рибар, а към тази твърда вяра (alla proz thn ekeinou pistin thn sterean) , което е основата на цялата Църква .

Свети Амвросий Медиолански (†397), един от великите латински учители на Църквата, обърнал блажени Августин в християнството и повлиял на император Теодосий Велики, смята вярата за основа на Църквата (Fides ergo est Ecclesiæ fundamentum), тъй като не става въпрос за плътта на Петър, а за вярата, за която се казва, че портите на ада няма да я надделеят (non enim de carne Petri, sed de fide dictum est, quia portæ mortis e non prævalebunt). По-нататък светецът нарича Христос Камъка, следвайки мисълта на апостол Павел в посланието му до Коринтяните (1 Коринтяни 10:4) и призовава всеки християнин да положи усилия и да стане камък. Християнинът няма нужда да търси камъка навън, а в себе си. Неговият камък са неговите дела и мисли; на този камък е построен домът му. Неговият камък е неговата вяра, а вярата е основата на Църквата. Подобно алегорично тълкуване на аскетическата ориентация също прави невъзможно възприемането на апостол Петър като основа на Църквата. Добре известната поговорка на св. Амвросий " където е Петър, там е Църквата”(Ubi Petrus, ibi Ecclesia) трябва да се разбира именно от светоотеческите еклисиологични позиции, въз основа на които епископството е въплътено във всеки епископ в пълнота, където всеки епископ има целия дар на Петър за изграждане на Църквата, което ще разгледаме по-подробно по-долу.

Свети Епифаний Кипърски (†403), активен разобличител на ересите, донякъде сближава апостол Петър и неговата вяра. От една страна, апостол Петър е първият сред апостолите (ton prwton twn apostolwn), твърдата скала (thn petran thn sterean), върху която е основана Божията църква (ef’ hn h Ekklhsia tou Qeou wkodomhtai). Но от друга страна, " Свети Петър, глава на апостолите(korujaiotatoz twn apostolwn), стана за нас наистина твърд камък(стерея петра), утвърждавайки вярата в Господа, върху която скала е съградена Църквата във всичко» . Освен това св. Епифаний цитира Матей 16:18 и обяснява думите на Господ след изповедта на Петър: „ Върху този камък на непоклатимата вяра ще изградя моята Църква» (Epi th petra tauth thz asjalhz pistewz oikodomhsw mou thn Ekklhsian) . Свети Епифаний вижда най-висшият израз на апостолската традиция в Символа на вярата (но не в личността на апостол Петър), провъзгласен от отците на Никейския събор: Тази вяра е предадена от светите апостоли и [утвърдена] в Църквата в светия град(en Ekklhsia th agia polei) единодушно от всички тогавашни светии епископи, наброяващи повече от триста и десет» .

Св. Йоан Златоуст (†407 г.), създателят на литургията, която неизменно се служи в православните храмове винаги и навсякъде, смята изповедта (th pistei thz omologiaz) на апостол Петър за Божествеността на Иисус Христос за камъка, върху който църквата е основана. Когато апостол Петър Го изповяда за Христос, Сина Божи, тогава Христос също нарича Петър сина на Йона, за да покаже, че той е от същата същност с този, който е родил, и тогава Исус Христос добавя за изграждането на Църква върху това изповядване (epi thz omologiaz) на Неговата божественост. Използването от светеца на алегоричното тълкуване на този евангелски текст, за да изрази фундаменталната богословска позиция за единосъщността на Отца и Сина, не оставя място за някакво „праволинейно“ тълкуване – представянето на апостол Петър като изключителна основа на църквата и претенциите на папите заедно с това.

Блажени Йероним Стридонски (†419), преводач на Свещеното писание на латински, създател на Вулгата, смята основата на Църквата за камък (Super hanc petram Dominus fundavit Ecclesiam), а апостол Петър е получил името си от този камък (ab hac petra apostolus Petrus sortitus est nomen). Единствената основа, положена от апостолския архитект (1 Коринтяни 3) е самият наш Господ Исус Христос (Fundamentum quod Apostolus architectus posuit, ICor.III, unus/unum est Dominus noster Jesus Christus) и върху тази непоклатима и твърда основа Христос изгради Църква (Super hoc fundamentum stabile et firmum ... aedificatur Christi Ecclesia). Уважителното отношение на блажени Йероним към папа Дамас няма доктринален характер, тъй като той не пише нищо за нито един (единствен) духовен център в Рим.

Блажени Августин (†430), основателят на западното християнско богословие, който вдъхнови картагенските събори срещу римската централизация, заявява, че Църквата е основана върху камъка, от който произлиза името на апостол Петър (fundata est super petram, unde Petrus nomen accepit ), точно както думата „християнин“ идва от името „Христос“ (christianus a Chisto vocatur). Този камък е самият Христос, Църквата е основана в Христос (Petra enim erat Christus, ICor.X,4; ... fundatur in Christo, ICor.III,11): „ И всички те пиха едно и също духовно питие: защото пиха от следващия духовен камък; камъкът беше Христос"(1 Кор. 10:4), -" “ (1 Коринтяни 3:11). В други свои текстове блажени Августин смята изповедта на апостол Петър за камък, а Църквата е основана от Христос не върху човек, а върху това изповедание. Апостол Петър олицетворява Църквата, когато изповядва божествеността на Исус Христос, въпреки че според блажени Августин това не е homo unus, sed unitas ecclesiae (не " една личност, а единството на Църквата""). Според проф. Болотов Августин не вижда нито главата, нито главата на Църквата в апостол Петър, макар и все още най-висшият център на предимствата на Църквата, но Августин не мисли за приемствеността на високото положение на апостол Петър.

Свети Акакий Мелитински (†ок. 438 г.), след обширното си изповядване на вярата на Църквата на Третия вселенски събор в Ефес, заключава, че Църквата е здраво изградена върху тази наша вяра (auth hmwn h pistiz× epi toutw tw qemeliw wkodomhqh h Ekklhsia). Неуспехът на йерарха да изясни тази очевидна препратка към евангелския разказ може да се обясни с общоприетото разбиране за твърдата, неизменна апостолска вяра като основа на Църквата.

Свети Кирил Александрийски (†444), известен египетски екзегет и полемист, защитник на православието срещу несторианството, цитирайки този евангелски текст, разглежда непоклатимата вяра на ученика (petran, oimai, legwn to akradantoneiz pistin tou maqhtou) като камък, чието само име не означава нищо друго, както неговата непоклатима и твърда вяра, върху която е основана Христовата църква (thn akataseiston kai edraiotathn tou maqhtou pistin).

Епископ Павел от Емеса (†444), който участва в помирението на Александрийската и Антиохийската катедри след Третия вселенски събор, цитира изповедите на корифеите на апостолите от устата на учениците (o korujioz twn apostolwn... to stoma twn maqhtwn) на апостол Петър: „Ти си Христос, Синът на Бог Живаго“ и върху тази вяра, върху този камък (epi tauth th pistei... epi tauthz thz petraz) е основана Божията църква. С всичките си дипломатически способности епископ Павел формулира недвусмислени доктринални определения, което намира израз в неговите проповеди в присъствието на св. Кирил Александрийски.

Блажени Теодорит Кирски (†457 г.), най-яркият представител на Антиохийската богословска школа, призовава да чуем думите на великия Петър, изповядващи божествеността на Иисус Христос и потвърждение на тези петрови думи от Христос с Неговото изказване за създаването на Църква върху този камък. Затова най-мъдрият апостол Павел, най-добрият строител на църкви, не поставя друга основа: „ Защото никой не може да положи друга основа освен тази, която е положена, която е Исус Христос”(1 Кор. 3:11) - този божествен писател и блажени Теодорит смята Христос за основата на Църквата (виж Epistola 146, ad Joannem œconomum) .

Според Василий Селевкийски (†458 г.) Христос нарича религията Камък (tauthn thn omologian Petran kalesaz o Cristoz) и нарича този, който я е изповядвал, Петър (Камъка), който възприема това име като най-подходящо за този, който пръв изповяда вярата (Petron onomazei ton prwtwz tauthn omologhsanta × gnwrisma thz omologiaz thn proshgorian dwroumenoz). Това е истинският камък на благочестието, основата на спасението, стената на вярата, основата на истината: „Защото никой не може да положи друга основа освен положената, която е Исус Христос.“ to teicoz, outoz o thz alhqeiaz qemelioz × Qemelion gar allon oudeiz dunatai qeinai para ton keimenon, oz estin Ihsouz Cristoz) .

Свети Лъв Велики (†461), прочутият папа, предизвиквал възхищението на съвременниците си със силата на своя характер, моралната чистота и предаността си към Църквата, използва думата „камък“ в своите проповеди с ясна алюзия за евангелски текст, но с различен смисъл и под влиянието на римските идеи патриотизъм, който търси нови основания за запазване Романитаси утвърждаването на величието на Рим след загубата на значението му като столица на империята. Според протопрезвитер Йоан Майендорф, за св. Лъв е било естествено да вярва в провиденциалната мисия на Римската империя в управлението на единството на християните, следователно, дори с разпадането на империята, преместването на нейната столица в Константинопол, набезите на варварите, центърът на вечното единство на християните трябваше да остане непоклатим като "камък", въплътен в света пастирството на "наследника" на св. Петър в Рим: " Чрез светия амвон на блажения Петър вие (Рим) чрез поклонение на Бога сте достигнали по-обширна сила, отколкото чрез земна сила» (per sacram beati Petri sedem caput orbis effecta, latius præsideres religione divina quam dominatione terrena). И изпитанията, паднали на съдбата на вечния град в историята, само помогнаха да се разкрие Божественият план - признаването на Рим като непоклатим стол на викария на Свети Петър: “ Това, което самата Истина заповяда, остава и затова блаженият Петър, запазвайки силата на получения камък, не оставя управлението на поверената му Църква.» (Manet ergo dispositio veritatis, et beatus Petrus in accepta fortitudine petræ perseverans, suscepta Ecclesiæ gubernacula non reliquit). Такава значителна разлика в разбирането и практическото използване на разглеждания евангелски текст, по-специално на термина „камък“, беше необичайна и несъвместима с общата традиция на светоотеческото тълкуване и следователно може да се счита за тълкуването му от св. Лъв Велики като негово лично богословско мнение. Разбира се, католиците са щастливи да открият в святоотеческото наследство уважително отношение към апостол Петър. Например, те ценят концепцията за катедра Петри”, въведен от великия латински богослов св. Киприан Картагенски (†258 г.), чиито основни трудове са посветени на осмислянето на въпросите за единството на Църквата, разколите и вероотстъпничеството. Но папизмът не намира основа и в неговите съчинения, тъй като за свети Киприан единството на епископата, което е представено от апостол Петър, също е въплътено във всяка негова част, тоест всеки епископ го придобива в пълнота (Episcopatus unus est, cujus a singulis in solidum pars tenetur), което не позволява появата на някакво допълнително над ниво на епископство под формата на "епископ на епископите" в Римската катедра. Следователно, ако от историческа гледна точка Римската апостолическа катедра е била една от катедра ПетриТъй като преди това апостол Петър е оглавявал Антиохийската църква, то от еклисиологична гледна точка, продължавайки мисълта на св. Киприан, всяка епископска катедра е катедрата на Петър. Подобни еклисиологични възгледи, възприети в ранната Църква, изразява и св. Максим Изповедник (†662), един от най-големите византийски богослови и философи, живял дълго време в Рим. „Богословският и полемичен очерк XX“ св. Максим завършва с похвала за кипърския архиепископ Аркадий, който „ глави, според йерархическия ред, нашата неопетнена и православна вяра"(tw ierarcinwz prokaqhmenw thz amwmhtou hmwn kai orqodoxou pistewz), към който е прикован погледът" като глава (източник) на нашето спасение след Онзи, който е Той по природа и Първият (Христос)» (proz auton wz archgon thz swthriaz hmwn, meta ton jusei kai prwton, aposkopountez) . Както пише Жан-Клод Ларше, в контекста на това, което по-късно стана мястото на папата в християнския Запад, може да изглежда немислимо подобна похвала да бъде отправена към някой друг освен папата. Но тази похвала е отправена не към папа Хонорий, на когото св. Максим току-що е посветил дълга беседа, а към епископ, който дори не е бил предстоятел на патриаршията. По-нататък, призовавайки монасите от Чиляри в Сардиния да отидат в Рим и да предупредят Римската църква за изпитанията, дължащи се на новото нашествие на монотелитската ерес, св. Максим се моли за бързото преодоляване на тези разногласия " до мъжете от древен Рим, благочестиви и твърди като камък» (ad senioris Romae pios et firmos, ut petram, viros) . Тук авторът на посланието няма предвид само папата и не изневерява на изключителните права нито на неговата личност, нито на дейността му, но смята, че Църквата е представена и от целия клир и народ. Събитията, които скоро последваха, показаха, че в лицето на колебливия папа, Божият народ беше по-твърдо утвърден във вярата си от тях. Това значение, придавано на Божия народ в делото на догмата, характеризира древната Църква и присъства в Православната Църква и до днес. Също така изразът " благочестив и твърд като камък”, който съдържа очевидна алюзия към Мат.16:18, показва, че думата „камък” не кореспондира само с личността на апостол Петър и още повече с факта, че папата се счита за негов приемник, но обозначава всички, които изповядват православната вяра. Особено значимо е мнението на папа Григорий Велики (†604), който не се съмнява в духовното първенство на своята църква през онази епоха и запазва авторитета на римския престол, но няма представа за твърда църковна йерархия, оглавявана от римски епископ. Смиреният папа многократно отхвърли арогантния призив на „вселенския папа“ (superbæ appellationis verbum universalem, me papam dicentes), предложен му от патриарха на Александрия Евлогий и настоя: „ Моля ви да не прибягвате до такава дума, когато общувате с мен, защото знам кой съм аз и кой сте вие. По ранг си ми брат, а по морален авторитет, татко» (Loco enim mihi fratres estis, moribus patres). Папа Григорий не мислеше по ватиканския начин за високото папско достойнство. В писмо до император Маврикий св. Григорий убеждава в опасността от използването на такъв " глупава и горда дума„(stulto ac superbo vocabulo), и ако някой в ​​Църквата се украси с подобна титла, като по този начин заема върховна позиция и става съдия над всички, тогава в резултат на това цялата Църква ще рухне, веднага щом този, който призовава сам "универсален" пада. Както пише римокатолическият теолог Йоханес Модесто, „ този поразителен от икуменическа гледна точка аргумент на папа Григорий Велики поставя в интересна светлина по-късното развитие към догмите за непогрешимост и юрисдикционния примат на папата”, - коментарите по изявлението на почитаемия доктор на богословските науки са излишни. Самият папа Григорий завършва писмото с недвусмислено изявление: „ Казвам с увереност, че всеки, който нарича себе си универсален първосвещеник или който иска да се нарича така, е изпреварил Антихриста по гордост» (Ego autem fidenter dico quia quisquis se universalem sacerdotem, vel vocari desiderat, in elatione sua Antichristum præcurrit…) .

Нека завършим разглеждането на светоотеческите тълкувания от неделимата църковна традиция от първото хилядолетие с трудовете на последния от най-значимите отци, св. Йоан Дамаскин († ок. 780 г.). Монах Йоан, систематизаторът на гръцката патристика, пише за пламенната ревност и наставление на апостол Петър от Светия Дух по време на неговото изповядване на Христос, Сина на Живия Бог, и именно това богословие (qeologia) е, че твърда и непоклатима вяра, върху която като върху камък е утвърдена Църквата (auth h pistiz h aklinhz kai aklonhtoz, ej hn wz h Ekklhsia esthriktai). Престоят на монаха в халифата априори го освобождава от влиянието на всякакви съмнителни нововъведения и нетрадиционни доктрини, което прави мнението му не по-малко важно.

И така, обобщавайки тълкуването на Матей 16:18 от отците на Църквата, можем да заключим следното:

1. Апостол Петър (Петроз) и камъкът (петра), върху който Христос е основал Църквата Си, са две различни явления.

2. Основата на Църквата (petra), според (не-римските) отци, е самият Христос и/или вярата в Неговата божественост, за първи път ясно и твърдо изповядана от апостол Петър, което е причината Господ да произнесете въпросната евангелска фраза.

3. В Светото писание и в неговото последователно тълкуване от църковните отци от първото хилядолетие няма основания за теорията за папството, следователно католиците е трябвало да се откажат от него, за да постигнат заповяданото единство на християните, което според Евангелието, е най-ефективната мисионерска сила (Йоан 17:21), което е особено актуално сега с катастрофалната дехристиянизация на Европа.

Радващо е, че в съвременния католицизъм, освен всичко друго, все още има по-адекватно разбиране на светите отци на този евангелски текст и ролята на апостол Петър в Църквата, изразена от наскоро починалия папа Йоан Павел II: „ Църквата е изградена върху вярата и верността на апостол Петър”, - което не може да не вдъхва надежда за възможността за връщане на инославните християни и неправославните общности към изповеданието на истинската апостолска вяра.