Всяка мандала се състои от химни, наречени сукта (сукта IAST ), които от своя страна се състоят от отделни стихове, наречени „богат“ ( ṛc IAST ), в множествено число - "ричас" ( ṛcas IAST ). Мандалите не са еднакви по дължина или възраст. „Семейни (семейни) книги“, мандали 2-7, се считат за най-старата част и включват най-кратките книги, сортирани по дължина, съставляващи 38% от текста. Мандала 8 и Мандала 9 вероятно включват химни от различни епохи, съставляващи съответно 15% и 9% от текста. Мандала 1 и Мандала 10 са най-младите и най-дълги книги, представляващи 37% от текста.

Запазване

Риг Веда е запазена от две основни шаки („клонове“, т.е. школи или редакции): Шакала ( Śākala IAST ) и Башкала ( Башкала IAST ). Предвид голямата възраст на текста, той е много добре запазен, така че двете издания са почти идентични и могат да се използват взаимозаменяемо без съществени бележки. Aitareya-brahmana се свързва с Чакала. Bashkala включва Khilani и е свързан с Kaushitaki Brahmana. Тези редакции включват реда на книгите и ортоепични промени като регулацията на сандхи (наречена "orthoepische Diaskeunase" от G. Oldenberg), която се е случила през вековете след компилацията на най-ранните химни, почти едновременно с редакцията на други Веди .

От времето на съставянето си текстът съществува в два варианта. Samhitapatha прилага всички санскритски правила за сандхи и неговият текст се използва за рецитиране. В Padapatha всяка дума е изолирана и се използва за запомняне. Padapatha е по същество коментар на Samhitapatha, но и двете изглеждат еквивалентни. Възстановен на метрични основания, оригиналният текст (оригинал в смисъл, че се стреми да възстанови химните така, както са съставени от Риши) се намира някъде по средата, но по-близо до Самхитапатха.

Организация

Най-често срещаната схема за номериране е по книга, химн и стих (и, ако е необходимо, по крак ( пада) - а, b, ° Си т.н.) Например първото пада -

• 1.1.1а agnim īḷe puróhitaṃ IAST - „Възхвалявам Агни, първосвещеника“

и последно пада -

• 10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahāsati IAST - "за престоя ви в добро общество"

• Мандала 1 се състои от 191 химна. Химн 1.1 е адресиран до Агни и неговото име е първата дума от Ригведа. Останалите химни са адресирани главно до Агни и Индра. Химни 1.154 - 1.156 са адресирани до Вишну.
• Мандала 2 се състои от 43 химна, посветени главно на Агни и Индра. Обикновено се приписва на риши Грицамада Шаунхотра ( gṛtsamda śaunohotra IAST ).
• Мандала 3 се състои от 62 химна, адресирани главно до Агни и Индра. Стих 3.62.10 е от голямо значение в индуизма и е известен като Гаятри Мантра. Повечето от химните в тази книга се приписват на Вишвамитра Гатина ( viśvāmitra gāthinaḥ IAST ).
• Мандала 4 се състои от 58 химна, адресирани главно до Агни и Индра. Повечето от химните в тази книга се приписват на Вамадева Гаутама ( вамадева гаутама IAST ).
• Мандала 5 се състои от 87 химна, адресирани главно до Агни и Индра, Вишведевите, Марутите, двойното божество Митра-Варуна и Ашвините. Два химна са посветени на Ушас (зората) и Савитар. Повечето от химните в тази книга се приписват на семейство Атри ( атри IAST ).
• Мандала 6 се състои от 75 химна, адресирани главно до Агни и Индра. Повечето от химните в тази книга се приписват на бархаспатия( бархаспатия IAST ) към семейство Ангирас.
• Мандала 7 се състои от 104 химна, адресирани до Агни, Индра, Вишвадев, Марут, Митра-Варуна, Ашвин, Ушас, Варуна, Ваю (вятър), две - Сарасвати и Вишну, както и други божества. Повечето от химните в тази книга се приписват на Васишта Майтраваурни ( vasiṣṭha maitravaurṇi IAST ). В него за първи път се среща „Махамритюмджая-мантра” (Химн „Към Марутите”, 59.12).
• Мандала 8 се състои от 103 химна, адресирани до различни богове. Химни 8.49 - 8.59 - апокриф на Валахили ( валахиля IAST ). Повечето от химните в тази книга се приписват на семейство Канва ( kāṇva IAST ).
• Мандала 9 се състои от 114 химна, адресирани до Малко Павамана, растението, от което се правела свещената напитка на ведическата религия.
• Мандала 10 се състои от 191 химна, адресирани до Агни и други богове. Той съдържа молитвата към реките, която е важна за реконструкцията на географията на ведическата цивилизация, и Пуруша сукта, която е от голямо значение в индуистката традиция. Той също така съдържа Nasadiya Sukta (10.129), може би най-известният химн на Запад за Сътворението.

Риши

Всеки химн от Ригведа традиционно се свързва с определен риши и всяка от „семейните книги“ (Мандали 2-7) се счита за съставена от конкретно семейство риши. Основните семейства, изброени в низходящ ред според броя на приписаните им стихове:

• Angiras: 3619 (особено Mandala 6)
• Canva: 1315 (особено Mandala 8)
• Vasistha: 1267 (мандала 7)
• Вишвамитра: 983 (мандала 3)
• Атри: 885 (мандала 5)
• Кашяпа: 415 (част от Мандала 9)
• Грицамада: 401 (мандала 2)

Превод на руски език

"Ригведа" през 1989-1999 г. е напълно преведена на руски език от Т. Я. Елизаренкова. Преводът отчита работата върху текста на европейските предшественици, като безусловно е най-ценен принос към местната индология, лингвистика и филология.

Индуистка традиция

В съответствие с индуистката традиция, химните на Риг Веда са събрани от Пайла под ръководството на Вяса ( Вяса IAST ), която формира Ригведа Самхита, както я познаваме. Според Шатапатха Брахмана ( Śatapatha Brahmana IAST ), броят на сричките в Риг Ведае 432 000, което се равнява на броя на мухурте за четиридесет години (30 мухурта съставляват 1 ден). Това подчертава твърденията на ведическите книги, че има връзка (бандху) между астрономическото, физиологичното и духовното.

Датиране и историческа реконструкция

Риг Ведапо-стари от всички други индоарийски текстове. Затова вниманието на западната наука е приковано към него още от времето на Макс Мюлер. Записите на Ригведа в ранната фаза на ведическата религия са силно свързани с предзороастрийската персийска религия. Смята се, че зороастризмът и ведическата религия са се развили от ранна обща религиозна индоиранска култура.

Текстът на Риг Веда (както и на другите три Веди), според твърдението, съдържащо се в самите Веди, гласи, че Ведите винаги са съществували, от началото на времето. И те са били предавани от поколение на поколение от риши (мъдреци) на техните ученици, устно. В един по-близък до нас времеви хоризонт те са били облечени в текстова форма – преди поне 6 хиляди години. Днес изглежда, че това е единственото копие на литературата от бронзовата епоха, запазено в непрекъсната традиция. Съставянето му обикновено се приписва на 1700-1000 г. пр.н.е д.

През следващите векове текстът претърпява стандартизация и преразглеждане на произношението (samhitapatha, padapatha). Тази редакция е завършена около 7 век пр.н.е. д.

Записите се появяват в Индия около 5 век пр.н.е. д. под формата на писмо Брахми, но текстове, сравними по дължина с Ригведа, най-вероятно не са били записани до ранното Средновековие, когато се появяват писмото Гупта и писмото Сиддха. През Средновековието ръкописите са били използвани за преподаване, но преди появата на печатарската преса в Британска Индия знанието е играло незначителна роля за запазването на знанието поради тяхната крехкост, писани са върху кора или палмови листа и бързо са се разваляли в тропичен климат. Химните са били запазени в устната традиция за около хилядолетие от времето, когато са били съставени до редакцията на Ригведа, и цялата Ригведа е била запазена в своята цялост в шахи за следващите 2500 години, от редакцията до editio princepsМюлер е подвиг на колективната памет, несравним в никое друго известно общество.

Някои от имената на богове и богини, съдържащи се в Риг Веда, се срещат в други религиозни системи, също базирани на прото-индоевропейската религия: Dyaus-Pitar е подобно на древногръцкия Зевс, латинския Юпитер (от deus-pater) и немския Tyr ( Тир); Митра ( Митра) е подобен на персийския Митра ( Митра); Ushas - с гръцки Eos и латински Aurora; и по-малко сигурно Варуна - с древногръцкия Уран и хетския Аруна. И накрая, Агни е подобен по звук и значение на латинската дума "ignis" и руската дума "огън".

Някои автори са проследили астрономически справки в Ригведа, които позволяват да се датира от 4-то хилядолетие пр.н.е. д. , по времето на индийския неолит. Обосновката за това мнение остава спорна.

Казанас (2000) в полемика срещу „Теорията за арийското нашествие“ предлага дата около 3100 г. пр.н.е. пр.н.е., въз основа на идентифицирането на ранните Ригведически реки Сарасвати и Гагар-Хакра и на глотохронологични аргументи. Въпреки че е в противоречие с общоприетия възглед на учените, този възглед е диаметрално противоположен на основните възгледи на историческата лингвистика и подкрепя оставащата противоречива теория за Изход от Индия, която поставя късния протоиндоевропейски около 3000 г. пр. н. е. д.

Аргументът с река Сарасвати обаче не е никак убедителен, тъй като е известно, че индоарийците, идвайки в Индустан, пренасят индоиранските хидроними със себе си. По-специално, иранците също имаха аналог на река Сарасвати - Harakhvaiti (на ирански звукът "s" се превръща в "x").

Флора и фауна в Риг Веда

Конете Ashva (Asva), Tarkshya (Târkshya) и говеда играят важна роля в Риг Веда. Има също препратки към слон (Хастин, Варана), камила (Устра), особено в Мандала 8, бивол (Махиса), лъв (Симха) и гаур (Гаур). В Ригведа се споменават и птици – паунът (Маюра) и червената или „браминска” патица (Анас Касарка) Чакравака.

По-модерни индийски възгледи

Индуисткото възприемане на Ригведа се е изместило от първоначалното й ритуално съдържание към по-символично или мистично тълкуване. Например описанията на жертвоприношенията на животни не се разглеждат като буквално убиване, а като трансцендентални процеси. Известно е, че Ригведа счита Вселената за безкрайна по размер, разделяйки знанието на две категории: „нисше” (отнасящо се за обекти, изпълнени с парадокси) и „висше” (отнасящо се до възприемащия субект, свободен от парадокси). Даянанда Сарасвати, основателят на Аря Самадж, и Шри Ауробиндо наблегнаха на духовното ( адхиатимен) тълкуване на книгата.

Река Сарасвати, отбелязана в RV 7.95 като най-голямата река, течаща от планината към морето, понякога се идентифицира с река Гагар-Хакра, която е пресъхнала вероятно преди 2600 г. пр.н.е. д. и определено – преди 1900 г. пр.н.е. д .. Има друго мнение, че първоначално Сарасвати е била река

Основното съдържание на Ригведа са химни (suktas или rich), адресирани до различни божества, почитани от арийците по време на тяхната миграция в Индия. Химните възхваляват подвизите, добрите дела, величието на тези богове, апелират към тях за "дарение на богатство (предимно стада крави), многобройно потомство (мъжко), дълъг живот, просперитет, победа. В "книгите на предците" са групирани в определена последователност химни, посветени на различни богове, всяка книга започва с химни на Агни, бога на огъня, след това химни на Индра - тези две са най-значимите божества на Риг Веда, след това последователността от групи от химни варира. В останалите книги принципът на подреждане на химните е по-малко последователен (книга IX, както беше отбелязано, е изцяло посветена на Сома), но първият химн на Ригведа в първата книга също е адресиран до Агни.

Посоченото подреждане на химните по групи, както и определен стереотип в състава на всеки химн, посветен на възхвала на божество, създава впечатление за известна монотонност у читателя на Риг Веда. Ако първите два или три химна могат да го заинтересуват и привлекат с фигуративността и изразителността на поетичната реч, то в следващите същите образи, сравнения, стереотипни изрази и високите художествени достойнства на Ригведа, отбелязани още от нейния първи изследователите не винаги са ясно различими на фона на тази досадна монотонност.

Тази древна колекция от химни не е създадена за естетически цели; химните са имали преди всичко религиозно значение, те са били изпълнявани на всякакви церемонии, при жертвоприношения. Риг Веда обикновено се определя като книга с религиозни текстове. Някои учени подчертават ритуалното съдържание на химните от Риг Веда. Тези определения обаче не са съвсем точни.

Първо, само сравнително малка част от химните са изрично и пряко свързани с ритуала. Отношението на останалия текст на паметника към ритуала е доста неясно; този въпрос сега е трудно да се реши определено. Не всички химни на Ригведа са пряко свързани с поклонението на боговете. Съдържанието на книгата е доста сложно и разнообразно, за да се побере в рамките на дадената дефиниция. Риг Веда отразява доста широко епохата на своето създаване, въпреки че ни дава малко конкретен исторически материал. За нас това е паметник на определен етап от културното развитие на човешкото общество, отразяващ много ранни форми на идеология; основният интерес към Риг Веда е нейният митологичен материал. Създаден вече в сравнително късен период от историческото развитие, той отразява в много химни много древен мироглед, роден в предишни епохи от съществуването на племенно общество. Не напразно изследването на съдържанието на Риг Веда допринесе за значителния напредък на научните изследвания в тази област.

В.Г. Ерман ОПИСАНИЕ НА ИСТОРИЯТА НА ВЕДИЧЕСКАТА ЛИТЕРАТУРА

Ригведа. Мандала 1

Ригведа - великото начало на индийската литература и култура

Несъмнено то полага основите на индийската литература. Това начало не беше несигурно и плахо, а блестящо. по никакъв начин не прилича на слаб поток, от който след време е възникнала голяма река. може да се сравни с огромно величествено езеро, което поразява повече от това, което е възникнало от него, и в същото време винаги остава източникът.

Среща Ригведасе състои от 1028 химна с различна дължина: от 1 (I, 99) до 58 (IX, 97) стиха (средната дължина на химна е 10-11 стиха) ... Общо Риг Веда 10 462 стиха.

Химни Ригведаобразуват цикли или мандали (букви на мандала - кръг, диск), от които има десет в цялата колекция. Тези химни се предават от уста на уста в свещенически семейства от поколение на поколение.

мандали РигведаОбичайно е да ги наричаме семейство, тъй като често мандалите от група химни се приписват на определени видове певци.

В същото време мандали I, VIII и X не са свързани всяка с един определен вид риши.

Установено е, че втората част на мандала I (химни 51-191) трябва да се счита за най-ранното допълнение към семейните мандали. Че първата част от тази мандала (химни 1-50) по-късно е включена в нея, се доказва от значителното й сходство с Мандала VIII.

Повече от половината химни РигведаМандала I принадлежи към семейство Канва, което притежава и първата част (химни 1-66) на Мандала VIII.

За разрешаване на въпроса за горната хронологическа граница Ригведатрябва да се обърнем към някои хронологични ориентири, появили се в средата на І хил. пр. Хр. Първата определена дата в историята на Индия е разпространението на будизма през 6 век пр.н.е. пр.н.е. Будизмът е в много отношения съзвучен с идеите на Упанишадите, които завършват ведическата традиция, в началото на която стои.

Във Ведите няма следи от запознаване с будизма, което означава, че той е кодифициран много по-рано от 6 век. пр.н.е.

Тъкачеството беше известно. Суровините са овча вълна и влакнеста трева kuca или darbha (синоними на Tragrostis cynosuroides R. и S.). Първо се издърпват успоредните нишки на основата (танту от тен до издърпване), след това се прекарват напречните нишки - патици (ото). Терминологията за тъкане се използва широко в Риг Ведазащото поетичното изкуство на риши да прави химни често се сравнява с тъкане.

Химнът, наред с жертвоприношението, се смятал за едно от основните средства за въздействие върху божеството. За да се хареса на божеството, той трябваше да бъде изкусно изработен. Според изразите, открити в химните, ришиите са го изтъкали като скъпоценна тъкан, обърнали са украсена колесница като дърводелец. Те изпълняваха своите химни според високите образци, запечатани в работата на бившите риши, предци, основатели на жречески кланове и предци, принадлежащи към тези кланове.

Очевидно последните автори Ригведане са създали сами нови митологични сюжети. Броят на тези парцели в Риг Ведамного ограничено. В центъра има два основни сюжета, които имат космогоничен прочит: убийството на Индра на демона-змия Вритра и освобождаването от Индра (или други митологични герои) на кравите от пещерата Вала, скрити там от демоните на Пани (исторически , може би две версии на развитието на един първоначален сюжет).

Тези два сюжета непрекъснато се възпяват от химн на химн, което се обяснява с факта, че паметникът съвпада с новогодишната обредност. Тук трябва да се припомни още една важна характеристика на творческия метод на авторите на химни. Ригведа. Според представите от онова време знанието на ришиите е визуално, то им се разкрива от божеството под формата на статична картина. Една картина сменяше друга и в промяната на тези откровения беше познанието за света, кодирано с ведическото име dhi f. мисъл, идея, поглед; концепция; интуиция, знание, разум; знание, изкуство; молитва, както и глагола dhi – представям си, отразявам.

Поетът е наречен дхира - притежаващ дхи, мъдър, надарен. Поетите помолили боговете да им дадат дхи. Благодарение на дхи поетите стават посредници между боговете и леда.

е достигнал до нас в две редакции: samhita (samhita) - по-стар слят текст, в който думите са свързани в една последователност чрез правилата на фонетична асимилация и промени в кръстовищата, а по-късно padapatha (padapatha букви. четене по думи) , в който са премахнати правилата на сандхи и текстът е даден под формата на отделни думи (а в някои случаи и под формата на отделни морфеми) във формата, изисквана от граматиката.

AT Риг Ведапо-пълно запазени от където и да било другаде са древните корени, които функционират като име или като глагол, в зависимост от това с какъв тип наклонения са свързани. Например: vid - знам, vid-ma - знаем, vid-a - знаете.

Времето (кала) под формата на неостаряващ хилядоок кон със седем повода.

Резкият контраст на арийците с Das / Dasyu е характерен за самия начален период на арийската миграция към Индия, отразен в древните части Ригведа.Многократно е отбелязано, че в песноп Ригведадаса и дасю не са едно и също. По-често се говори за унищожаването и подчиняването на дасю, а не на даса.

Има дума дасяхатуа, убиваща дасю, но няма подобна дума с даса. След Ригведадумата dasyu изчезва напълно и dasa се използва в смисъл на слуга. Очевидно по-войнствените даси са били избити, а дасите не само са избити, но и са превърнати в зависими слоеве от населението.

Освен това процесът на смесване беше толкова бърз, че в Риг Веда, очевидно редица предци на даса са се обърнали към арийската религия и по този начин са били включени в обществото (вж., например, в VIII, 46, 32, споменаването на това как свещеникът получава награда от даса Балбути).

За Индра в Риг Веданеслучайно се казва, че той направил даса арием. Предишни опити за превод Ригведана западни езици в стих (с изключение на отделни кратки фрагменти в антологии) бяха признати за безусловно неуспешни. Преводи, публикувани в Индия Ригведана английски и съвременни индийски езици, като правило, са в съответствие с ортодоксалната браминска традиция и съдържат ценна информация в областта на ритуалите и реалностите.

Никога досега не е превеждана изцяло на руски. С изключение на преводите на отделни химни.

Т. Я. Елизаренкова

(санск. ऋग्वेद, ṛgveda IAST, „веда на химните“) – сборник от предимно религиозни химни, първият известен паметник на ведическата литература. Написано на санскрит. Риг Веда е един от четирите ведически текста, известни като Веди. Ригведа е един от най-старите ведически текстове и един от най-старите религиозни текстове в света. Най-древните мандали на Риг Веда са II-VII. В продължение на векове то е било запазено само в устната традиция и вероятно е било записано за първи път едва през ранното Средновековие. "Ригведа" е най-древната и значима от Ведите, ценен източник за изучаване на древното ведическо наследство и митология. През 2007 г. ЮНЕСКО включи Риг Веда в регистъра Паметта на света.

Самхита от Ригведа се смята за най-старият оцелял ведически текст. Ригведа се състои от 1028 ведически санскритски химна и 10 600 текста, които са разделени в десет книги, наречени мандали. Химните са посветени на ригведическите богове.

Учените смятат, че книгите на Ригведа са съставени от поети от различни групи свещеници за период от петстотин години. Според Макс Мюлер, въз основа на филологически и лингвистични особености, Ригведа е съставена в периода от 18 до 12 век пр.н.е. в района на Пенджаб. Други изследователи дават малко по-късни или по-ранни дати, а някои смятат, че периодът на съставяне на Ригведа не е бил толкова дълъг и е отнел около един век между 1450-1350 г. пр.н.е.

Съществува силно езиково и културно сходство между Риг Веда и ранната иранска Авеста. Това родство се корени в прото-индо-иранските времена и се свързва с Андроновската култура. Най-древните колесници, теглени от коне, са открити в Андроновските разкопки в района на Синтаща-Петровка в Уралските планини и са приблизително датирани към началото на 2-ро хилядолетие пр.н.е.

Всяка мандала се състои от химни, наречени сукта (sūkta IAST), които от своя страна са съставени от отделни стихове, наречени "богат" (ṛc IAST), в множествено число - "richas" (ṛcas IAST). Мандалите не са еднакви по дължина или възраст. „Семейни (семейни) книги“, мандали 2-7, се считат за най-старата част и включват най-кратките книги, сортирани по дължина, съставляващи 38% от текста. Мандала 8 и Мандала 9 вероятно включват химни от различни епохи, съставляващи съответно 15% и 9% от текста. Мандала 1 и Мандала 10 са най-младите и най-дълги книги, представляващи 37% от текста.

Основните богове на Ригведа са Агни (жертвеният пламък), Индра (героичният бог, възхваляван за убийството на своя враг Вритра) и Сома (свещената напитка или растение, от което се прави). Други видни богове са Митра, Варуна, Ушас (зората) и Ашвини. Също така се призовават Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дяус (небе), Притхиви (земя), Сурия (слънце), Ваю (вятър), Апас (вода), Парджаня (дъжд), Вач (дума), Maruts, Adityas, Ribhu, All-bogs, много реки (особено Sapta Sindhu (седем потока) и река Saraswati), както и различни по-малки богове, лица, понятия, феномени и обекти. Риг Веда също съдържа откъслечни препратки към възможни исторически събития, особено борбата между ведическите арийци и техните врагове, дасите.

"Ригведа" през 1989-1999 г. е напълно преведена на руски от Т.Я. Елизаренкова. Преводът отчита работата върху текста на европейските предшественици, като безусловно е най-ценен принос към местната индология, лингвистика и филология.

Мандала 1 се състои от 191 химна.Химн 1.1 е адресиран до Агни и неговото име е първата дума от Ригведа. Останалите химни са адресирани главно до Агни и Индра. Химни 1.154 - 1.156 са адресирани до Вишну.

Мандала 2 се състои от 43 химнапосветен главно на Агни и Индра. Обикновено се приписва на Риши Грицамада Шаунохотра (gṛtsamda śaunohotra IAST).

Мандала 3 се състои от 62 химнаотправено главно към Агни и Индра. Стих 3.62.10 е от голямо значение във ведизма и е известен като Гаятри Мантра. Повечето от химните в тази книга се приписват на Вишвамитра Гатина (viśvāmitra gāthinaḥ IAST).

Мандала 4 се състои от 58 химна, адресирани главно до Агни и Индра. Повечето от химните в тази книга се приписват на Вамадева Гаутама (vāmadeva gautama IAST).

Мандала 5 се състои от 87 химна, адресирано главно до Агни и Индра, Вишведевите, Марутите, двойното божество Митра-Варуна и Ашвините. Два химна са посветени на Ушас (зората) и Савитар. Повечето от химните в тази книга се приписват на семейство Атри (atri IAST).

Мандала 6 се състои от 75 химна, адресирани главно до Агни и Индра. Повечето от химните в тази книга се приписват на семейството бархаспатия (bārhaspatya IAST) на Ангирас.

Мандала 7 се състои от 104 химнаадресирани до Агни, Индра, Вишвадев, Марути, Митра-Варуна, Ашвини, Ушас, Варуна, Ваю (вятър), две - Сарасвати и Вишну, както и други божества. Повечето от химните в тази книга се приписват на Васишта Майтраваурни (vasiṣṭha maitravaurṇi IAST). В него за първи път се среща „Махамритюмджая-мантра” (Химн „Към Марутите”, 59.12).

Мандала 8 се състои от 103 химнаадресирани до различни богове. Химни 8.49 - 8.59 - Валакхиля апокриф (vālakhilya IAST). Повечето от химните в тази книга се приписват на семейство Канва (kāṇva IAST).

Мандала 9 се състои от 114 химна, адресирано до Сома Павамана, растението, от което се правела свещената напитка на ведическата религия.

Мандала 10 се състои от 191 химнаадресирани до Агни и други богове. Съдържа Надистути Сукта, молитва към реките, важна за реконструкцията на географията на ведическата цивилизация, и Пуруша Сукта, която е от голямо значение в традицията. Той също така съдържа Nasadiya Sukta (10.129), може би най-известният химн на Запад за Сътворението.

Преглеждания: 1 187

Ригведа вероятно е съставена около 1700-1100 г. пр.н.е д. и е един от най-старите индоирански текстове и един от най-старите религиозни текстове в света. В продължение на векове той е бил запазен само в устната традиция и вероятно е бил записан за първи път едва през ранното Средновековие. Ригведа е най-древната и значима от Ведите, ценен източник за изучаване на древната индийска история и митология.

Етимология
Думата ригведа е съставна (татпуруша), състои се от два санскритски корена: богат (санскр. ऋच्, ṛc?, „хвала, стихове“) и веда (वेद, веда, „знание“).

Текст
Риг Веда се състои от 1028 химна (или 1017, без да се брои апокрифната valakhilya (valakhīlya?), компилирана на ведически санскрит - химни 8.49-8.59), много от които са предназначени за различни жертвени ритуали. Тази дълга колекция от кратки химни е посветена главно на възхвалата на боговете. Състои се от 10 книги, наречени мандали.

Всяка мандала се състои от химни, наречени сукта (sūkta), които от своя страна се състоят от отделни стихове, наречени "богат" (ṛc?), в множествено число - "richas" (ṛcas?). Мандалите не са еднакви по дължина или възраст. „Семейните книги“, мандали 2-7, се считат за най-старата част и включват най-кратките книги, сортирани по дължина, съставляващи 38% от текста. Мандала 8 и Мандала 9 вероятно включват химни от различни епохи, съставляващи съответно 15% и 9% от текста. Мандала 1 и Мандала 10 са най-младите и най-дълги книги, представляващи 37% от текста.

Запазване
Риг Веда е запазена от две основни шаки ("клонове", т.е. школи или издания): Шакала (Śākala?) и Башкала (Bāṣkala?). Предвид голямата възраст на текста, той е много добре запазен, така че двете издания са почти идентични и могат да се използват взаимозаменяемо без съществени бележки. Айтарейя-Брахмана се свързва с Чакала. Башкала включва Кхилани и се свързва с Каушитаки-Брахмана. Тези редакции включват реда на книгите и ортоепичните промени в регуляризацията на сандхи (наречени от Олденберг „orthoepische Diaskeunase“), които се извършват през вековете след съставянето на най-ранните химни, почти едновременно с редакцията на други Веди.

От времето на съставянето си текстът съществува в два варианта. Samhitapatha прилага всички санскритски правила за сандхи и неговият текст се използва за рецитиране. В Padapatha всяка дума е изолирана и се използва за запомняне. Padapatha е по същество коментар на Samhitapatha, но и двете изглеждат еквивалентни. Възстановен на метрични основания, оригиналният текст (оригинал в смисъл, че се стреми да възстанови химните така, както са съставени от Риши) се намира някъде по средата, но по-близо до Самхитапатха.

Организация
Най-често срещаната схема за номериране е по книга, химн и стих (и също, ако е необходимо, по крак (pada) - a, b, c и т.н.) Например, първата pada е

1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ? - „Възхвалявам Агни, първосвещеника“

И последната пада -

10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahāsati? - "за престоя ви в добро общество"

В същото време Херман Грасман номерира химните от 1 до 1028, поставяйки Walahilla в края.

Всичките 1028 химна на Риг Веда, редактирани от Ауфрехт през 1877 г., съдържат общо 10 552 стиха или 39 831 пада. Shatapatha Brahmana говори за 432 000 срички, докато метричният текст на Van Nooten и Holland (1994) има общо 395 563 срички (или средно 9,93 срички на пада); броенето на броя на сричките е двусмислено поради сандхи. Повечето от стиховете са написани в джагати (пада с 12 срички), трищубх (пада с 11 срички), вирадж (пада с 10 срички), гаятри или анущуб (пада с 8 срички и в двете пада).

Основните богове на Ригведа са Агни (жертвеният пламък), Индра (героичният бог, възхваляван за убийството на врага си Вртра) и Сома (свещената напитка или растение, от което се прави). Други видни богове са Митра, Варуна, Ушас (зората) и Ашвини. Също така се призовават Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дяус Пита (небе), Притхиви (земя), Сурия (слънце), Ваю (вятър), Апа (вода), Парджаня (дъжд), Вак (дума) , Maruts, Adityas, Rbhus, Vishvadevs (всички богове наведнъж), много реки (особено Sapta Sindhu и река Saraswati), както и различни по-малки богове, лица, понятия, феномени и обекти. Ригведа също съдържа откъслечни препратки към възможни исторически събития, особено борбата между ранните ведически хора (известни като ведически арийци, подгрупа на индоарийците) и техните врагове, даса.

Ръкопис на Риг Веда в Деванагари, началото на 19 в. Мандала 1 се състои от 191 химна. Химн 1.1 е адресиран до Агни и неговото име е първата дума от Ригведа. Останалите химни са адресирани главно до Агни и Индра. Химни 1.154 - 1.156 са адресирани до Вишну.

Мандала 2 се състои от 43 химна, посветени главно на Агни и Индра. Обикновено се приписва на Риши Грицамда Шаунохотра (gṛtsamda śaunohotra?).

Мандала 3 се състои от 62 химна, адресирани главно до Агни и Индра. Стих 3.62.10 е от голямо значение в индуизма и е известен като Гаятри Мантра. Повечето от химните в тази книга се приписват на Вишвамитра Гатина (viśvāmitra gāthinaḥ).

Мандала 4 се състои от 58 химна, адресирани главно до Агни и Индра. Повечето от химните в тази книга се приписват на Вамадева Гаутама (vāmadeva gautama).

Мандала 5 се състои от 87 химна, адресирани главно до Агни и Индра, Вишвадевите, Марутите, двойното божество Митра-Варуна и Ашвините. Два химна са посветени на Ушас (зората) и Савитар. Повечето от химните в тази книга се приписват на семейство Атри (атри?).

Мандала 6 се състои от 75 химна, адресирани главно до Агни и Индра. Повечето от химните в тази книга се приписват на семейството бархаспатия (bārhaspatya?) на Анигра.

Мандала 7 се състои от 104 химна, адресирани до Агни, Индра, Вишвадев, Марут, Митра-Варуна, Ашвин, Уша, Индра-Варуна, Варуна, Ваю (вятър), две - Сарасвати и Вишну, както и други божества. Повечето от химните в тази книга се приписват на Васишта Майтраваурни (vasiṣṭha maitravaurṇi?).

Мандала 8 се състои от 103 химна, адресирани до различни богове. Химни 8.49 - 8.59 - Апокриф на Валахиля (valakhīlya?). Повечето от химните в тази книга се приписват на семейство Канва (kāṇva?).

Мандала 9 се състои от 114 химна, адресирани до Сома Павамана, растението, от което е направена свещената напитка на ведическата религия.

Мандала 10 се състои от 191 химна, адресирани до Агни и други богове. Той съдържа Nadistuti Sukta, молитва към реките, важна за реконструкцията на географията на ведическата цивилизация, и Purusha Sukta, от голямо значение в индуистката традиция. Той също така съдържа Nasadiya Sukta (10.129), може би най-известният химн за сътворението на Запад.

Риши
Всеки химн от Риг Веда традиционно се свързва с определен риши и всяка от „семейните книги“ (Мандали 2-7) се счита за съставена от конкретно семейство риши. Основните семейства, изброени в низходящ ред според броя на приписаните им стихове:

Angiras: 3619 (особено Mandala 6)
Платно: 1315 (особено Мандала 8)
Васища: 1267 (Мандала 7)
Вайшвамитра: 983 (мандала 3)
Атри: 885 (мандала 5)
Бхргу: 473
Кашяпа: 415 (част от Мандала 9)
Grtsamada: 401 (мандала 2)
Агастия: 316
Бхарат: 170

Преводи
Ригведа е преведена на английски от Ралф Т. Х. Грифит през 1896 г. Има и частични английски преводи от Морис Блумфийлд и Уилям Дуайт Уитни. Като се има предвид възрастта на превода на Грифит, той е доста добър, но не може да замени превода на Гелднер на немски от 1951 г., единственият независим научен превод до момента. Късни преводи на Елизаренкова през 90-те години на руски са до голяма степен базирани на превода на Гелднер, но сами по себе си са ценен принос към научната литература.

Индуистка традиция
В съответствие с индуистката традиция, химните на Ригведа са събрани от Пайла под ръководството на Вяса (Вяса?), който формира Ригведа Самхита, както я познаваме. Според Шатапатха Брахмана (Śatapatha Brāhmana?), броят на сричките в Ригведа е 432 000, равен на броя мухурти за четиридесет години (30 мухурти се равняват на 1 ден). Това подчертава твърденията на ведическите книги, че има връзка (бандху) между астрономическото, физиологичното и духовното.

Авторите на Брахмана (brāhmana?) са описали и тълкували ритуала на Риг Веда. Яска беше ранен коментатор на Риг Веда. През 14 век Саяна написва изчерпателен коментар върху него. Други bhasya (bhāṣya) (коментари), които са оцелели до днес, включват тези на Мадхава (Mādhava?), Скандасвамин (Skaṃdasvāmin) и Венкатамадхава (Veṃkatamādhava).

Датиране и историческа реконструкция

Географията на Риг Веда, посочваща имената на реките; показано е също разпространението на Сват и гробището H. Риг Веда е по-стара от всички други индоарийски текстове. Затова вниманието на западната наука е приковано към него още от времето на Макс Мюлер. Записите на Риг Веда в ранната фаза на ведическата религия са силно свързани с предзороастрийската персийска религия. Смята се, че зороастризмът и ведическият индуизъм са се развили от ранна обща религиозна индоиранска култура.

Смята се, че ядрото на Риг Веда се е формирало в края на бронзовата епоха и в резултат на това се оказва единственото копие на литературата от бронзовата епоха, което е запазено в непрекъсната традиция. Съставянето му обикновено се приписва на 1700-1000 г. пр.н.е ъъъ..

През следващите векове текстът претърпява стандартизация и преразглеждане на произношението (samhitapatha (samhitapatha), padapatha (padapatha)). Тази редакция е завършена около 7 век пр.н.е. ъъъ..

Записите се появяват в Индия около 5 век. пр.н.е д. под формата на писменост Брахми, но текстове, сравними по дължина с Риг Веда, най-вероятно не са били записани до ранното Средновековие, когато се появяват писмеността Гупта и писмеността Сидхам. През Средновековието ръкописите са били използвани за преподаване, но преди появата на печатарската преса в Британска Индия знанието играело незначителна роля в запазването на знанието поради тяхната крехкост, тъй като те били написани върху кора или палмови листа и бързо се повреждали в тропически климат. Химните са запазени в устната традиция за около хилядолетие от съставянето им до редакцията на Риг Веда, а цялата Риг Веда е запазена в своята цялост в шаха за следващите 2500 години, от редакцията до editio princeps на Мюлер - колективен постижение на запомняне, несравнимо в никое друго известно общество.

Пураните посочват Видагдха като автор на текста Пада. Други учени смятат, че падакарата на Риг Веда е Стхавира Сак от Айтарея Араняка. Веднъж събрани, текстовете са запазени и кодифицирани от огромната общност на ведическото духовенство като централна философия на ведическата цивилизация от желязната епоха.

Риг Веда описва подвижна, номадска култура с колесници, теглени от коне, и метални (бронзови) оръжия. Според някои учени описаната география съответства на Пенджаб (Гандхара) (Гандхара): реките текат от север на юг, планините са относително отдалечени, но все пак постижими (сома (сома) - растение, което расте в планините, и трябваше да се купува от посещаващи търговци). Въпреки това, химните със сигурност са били композирани в продължение на дълъг период от време, като по-стари елементи вероятно идват от индо-иранските времена още през второто хилядолетие пр.н.е. д. По този начин съществува спор дали твърденията за унищожаването на каменните крепости от ведическите арийци и особено от Индра се отнасят до градовете от цивилизацията на долината на Инд или се отнасят до сблъсъци между древните индоарийци и AKBM (Бактрия-Маргиана Археологически комплекс) култура. Комплекс)) на територията на съвременен северен Афганистан и южен Туркменистан, разположен на 400 км от горния Инд зад планините Хиндукуш. Във всеки случай, въпреки факта, че по-голямата част от текста най-вероятно е съставен в Пенджаб, дори и да се основава на ранни поетични традиции, в него няма нито едно споменаване нито на тигри, нито на ориз (за разлика от по-късните Веди), които води до предположението, че ведическата култура е проникнала в равнините на Индия след компилацията на Риг Веда. По същия начин се предполага, че в текста не се споменава желязо.

Желязната епоха в Северна Индия започва през 12 век пр.н.е. д. от културата на черната и червена керамика (BRW). Този период е широко приет като начало на кодификацията на Ригведа (подреждане на отделни химни в книги, коригиране на самхитапатха чрез прилагане на сандхи и падапатха (чрез разделяне на сандхи) към ранен метричен текст) и компилиране на ранните Веди. Това време може да съвпадне с ранната династия Куру, премествайки центъра на ведическата култура от Пенджаб към днешния Утар Прадеш.

Някои от имената на боговете и богините, съдържащи се в Ригведа, се срещат в други религиозни системи, също базирани на прото-индоевропейската религия: Dyaus-Pita (Dyaus-Pita) е подобно на древногръцкото Зевс, латинското Юпитер (от deus-pater) и немското Tyr (Tyr); Митра е подобен на персийския Митра; Ушас (Ushas) - от гръцки Eos и латински Aurora; и по-малко достоверно Варуна (Варуна) - със старогръцкото Уран. И накрая, Агни е подобен по звук и значение на латинската дума "ignis" и руската дума "огън".

Казанас (2000) в своята полемика срещу „Теорията за арийското нашествие“ предполага дата около 3100 г. пр.н.е. пр.н.е., въз основа на идентифицирането на ранните ригведически реки Сарасвати (река) (Sarasvati) и Ghaggar-Hakra (Ghaggar-Hakra) и на глотохронологични аргументи. Противоречив с общоприетия възглед на учените, този възглед е диаметрално противоположен на основните възгледи на историческата лингвистика и подкрепя оставащата спорна теория за Изхода от Индия, която поставя късния протоиндоевропейски език около 3000 г. пр.н.е. д.

Флора и фауна в Риг Веда
Конят (Асва) и добитъкът играят важна роля в Риг Веда. Има също препратки към слон (Хастин, Варана), камила (Устра), особено в Мандала 8, бивол (Махиса), лъв (Симха) и гаур (Гаур). В Ригведа се споменават и птици – паунът (Маюра) и червената или „браминска” патица (Анас Касарка) Чакравака.

По-модерни индийски възгледи
Индуисткото възприемане на Ригведа се е изместило от първоначалното й ритуално съдържание към по-символично или мистично тълкуване. Например описанията на жертвоприношенията на животни не се разглеждат като буквално убиване, а като трансцендентални процеси. Известно е, че Ригведа смята Вселената за безкрайна по размер, разделяйки знанието на две категории: „низше” (отнасящо се за обекти, изпълнени с парадокси) и „висше” (отнасящо се до възприемащия субект, свободен от парадокси). Свами Даянанда, който започна Аря Самадж, и Шри Ауробиндо подчертаха духовното (адхиатимично) тълкуване на книгата.

Река Сарасвати, отбелязана в RV 7.95 като най-голямата река, течаща от планината към морето, понякога се идентифицира с река Гагар-Хакра, която е пресъхнала вероятно преди 2600 г. пр.н.е. д. и определено – преди 1900 г. пр.н.е. д.. Има друго мнение, че Сарасвати първоначално е била река Хелманд в Афганистан. Тези въпроси са свързани с дебата относно теорията за индо-арийската миграция (наречена „Теория за арийското нашествие“) и твърдението, че ведическата култура и ведическият санскрит произхождат от цивилизацията на долината на Инд (наречена „Теорията за излизане от Индия“), която е централен за индуисткия национализъм (Хиндутва). ), вижте например Амал Киран и Шрикант Г. Талагери. Субхаш Как е заявил, че има астрономически код в организацията на химните. Бал Гангадхар Тилак, също въз основа на астрономически паралели в Риг Веда, в книгата си "Орион" (1893) твърди присъствието на Риг Ведическа култура в Индия през 4-то хилядолетие пр.н.е. д., а в книгата си „Арктическият дом във Ведите“ (1903) дори твърди, че арийците произхождат от региона на Северния полюс и са дошли на юг по време на ледниковия период.

Бележки

1 най-старите оцелели ръкописи датират от 11 век.

2 Има някои трудности по отношение на използването на термина „Веда“, който обикновено се прилага и към текстове, свързани с определена самхита, като Брахманите или Упанишадите. Терминът „Риг Веда“ обикновено се използва за обозначаване само на Риг Веда Самхита, а текстове като Аятарея Брахмана не се считат за част от Риг Веда, а по-скоро свързани с Риг Веда в традицията на определен Шакха.

3 Oberlies (издание от 1998 г., стр. 155) датира формирането на най-младите химни в Мандала 10 до 1100 г. пр.н.е. д. Оценките на terminus post quem на най-старите химни са много по-несигурни. Оберлис (стр. 158), въз основа на "кумулативни доказателства", определя голям период от време: 1700-1000 години. пр.н.е д. Енциклопедията на индоевропейската култура (EIEC) (виж Индоирански езици, стр. 306) дава диапазон от 1500-1000 г. пр.н.е. пр.н.е д. Със сигурност химните са се образували след индо-иранското разделяне около 2000 г. пр.н.е. д. Древните елементи на Риг Веда могат да се появят само след достатъчно голям брой поколения след това време, филологически оценки приписват по-голямата част от текста на втората половина на второто хилядолетие пр.н.е. д.

4 Олденберг (стр. 379) го датира в края на Брахманския период, като отбелязва, че по-старите Брахмани все още съдържат денормализирани цитати от Риг Веда. Периодът на Брахмана премина по-късно от компилацията на Самхитите на останалите Веди, простирайки се около 9-7 век. пр.н.е д. Това може да означава, че редактирането на текстовете във вида, в който са достигнали до нас, е приключило около VII век. пр.н.е д. Енциклопедията на индоевропейската култура (EIEC) (стр. 306) също говори за 7 век. пр.н.е д.

5 Satapatha Brahmana се позовава на Vidagdha Sakalya, без да обсъжда нищо, свързано с Padapatha, и нито един граматически труд не споменава Vidagdha като padakara. Брахманда Пурана и Ваю Пурана обаче казват, че той е бил Падакара на Ригведа. Satapatha Brahmana е по-стар от Aitareya Aranyaka. Aitareya Aranyaka обикновено се датира от 7 век. пр.н.е д. (Jha, Vashishta Narayan. 1992. Езиков анализ на Rgveda-Padapatha. Sri Satguru Publications. Delhi)

6 Rkpratisakhya от Saunaka също се отнася до Sthavira Sakalya. (Jha, Vashishta Narayan. 1992. Езиков анализ на Rgveda-Padapatha. Sri Satguru Publications. Delhi)

7 Въпреки това, в Риг Веда има препратки към ApUpa, Puro-das и Odana (оризова каша), термини, които, поне в по-късни текстове, се използват във връзка с ястия с ориз (вж. Talageri (2000)

8 Терминът "ayas" (ayas) ("метал") се среща в Риг Веда, но не е възможно да се каже със сигурност дали се отнася за желязото или не. „Трябва да е очевидно, че всяка полемика относно значението на айас в Риг Веда или проблема с познаването или непознаването на Риг Веда с желязото е безсмислено. Няма положителни доказателства за нито едно от тези виждания. Може да означава както меден бронз, така и желязо и строго въз основа на контекста няма причина да се избира едно от значенията. (Chakrabarti, D.K. Ранното използване на желязото в Индия (1992), Oxford University Press)

9, събрани от Клаус Клостермайер в презентация от 1998 г

10 напр. Майкъл Витцел, Плеядите и мечките, погледнати от вътрешността на ведическите текстове, EVJS том. 5 (1999), брой 2 (декември) ; Koenraad Elst Актуализация на дебата за арийското нашествие. - Aditya Prakashan, 1999. ISBN ISBN 81-86471-77-4; Брайънт, Едуин и Лори Л. Патън (2005) Индо-арийският спор, Routledge/Curzon.