วรรณกรรมในยุคปัจจุบันย้อนกลับไปถึงประชาคมปารีส (มีนาคม - พฤษภาคม พ.ศ. 2414) ซึ่งนำหน้าด้วยความพ่ายแพ้ของฝรั่งเศสในสงครามฝรั่งเศส - ปรัสเซียน หลังจากการพ่ายแพ้ของคอมมูนในปี พ.ศ. 2414 - 2418 สาธารณรัฐชนชั้นกลางได้ก่อตั้งขึ้นและสถาปนาขึ้น ในช่วงทศวรรษที่ 1890 ฝรั่งเศสได้เข้าสู่ยุคจักรวรรดินิยม เมื่อมีการรวมทุนเข้าด้วยกัน การหลอมรวมทุนและอำนาจ และการพัฒนาอย่างรวดเร็วของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี (การปรากฏของภาพยนตร์ในปี พ.ศ. 2438) การรักษาเสถียรภาพของสาธารณรัฐที่สามทำให้เกิดความผิดหวังแก่ผู้ที่หวังความก้าวหน้าของอารยธรรม การกระตุ้นของสังคมฝรั่งเศสในท้ายที่สุดนำไปสู่ความจริงที่ว่าภายในสิ้นศตวรรษนี้ “เสื้อคลุมปิแอร์กลายเป็นเจ้าของร้าน” ลัทธิธรรมชาติกำลังอยู่ในช่วงวิกฤต สาวกของ E. Zola (โรงเรียนเมดาน) เดินทางมาเพื่ออธิบายชีวิตประจำวันอย่างแคบ ๆ หรือออกจากโลกสกปรกไปสู่ขอบเขตของเวทย์มนต์ ช่วงเวลา พ.ศ. 2423-2433 - หัวต่อหัวเลี้ยวสำหรับร้อยแก้วฝรั่งเศส

ลัทธิธรรมชาตินิยมกำลังตกต่ำ การพัฒนาแนวโรแมนติกไม่ได้หยุดลง นวนิยายกำลังจะออก เจ.แซนด์, สร้างสรรค์ วี. ฮิวโก้(สวรรคต พ.ศ. 2438) ภายใต้อิทธิพลของยวนใจ ร้อยแก้วแห่งความเสื่อมพัฒนา ผลงานที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดสังคมนิยมปรากฏขึ้น ในที่สุด นักเขียนก็ปรากฏตัวขึ้นในเวทีวรรณกรรมซึ่งเป็นก้าวใหม่ในการพัฒนาความสมจริงแบบวิพากษ์วิจารณ์

บทกวีในช่วงสามช่วงสุดท้ายของศตวรรษคือบทกวีเกี่ยวกับสัญลักษณ์ของฝรั่งเศส (A. Rimbaud, P. Verlaine, Mallarmé ซึ่งได้รับชื่อเสียงไปทั่วโลก) และในเวลาเดียวกัน - บทกวีของชนชั้นกรรมาชีพ

การมีส่วนร่วมของฝรั่งเศสในสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง การแบ่งโลกทางการเมืองออกเป็นสองฝ่ายนำไปสู่การเกิดขึ้นของวรรณกรรมไร้สาระ (ผลงานของ J.-P. Sartre, A. Camus) และวรรณกรรมเกี่ยวกับลัทธิสัจนิยมสังคมนิยม

ประเภทของนวนิยายสายน้ำ (flow Novel) ในวรรณคดีฝรั่งเศส

ในยุคที่อยู่ระหว่างการทบทวนประเภทที่ได้รับความนิยมมากที่สุดคือนิยายสายน้ำซึ่ง การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญทั้งในด้านเนื้อหาและเทคนิคการเล่าเรื่อง เกี่ยวกับนวนิยายฝรั่งเศสช่วงเปลี่ยนศตวรรษและครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 เราต้องพูดในอีกทางเลือกหนึ่งว่า “สมัยใหม่.. - ไม่ใช่สมัยใหม่”

แม้ว่านวนิยายเชิงวิจารณ์สังคมในรูปแบบดั้งเดิมไม่มากก็น้อยจะนิยามวรรณกรรมฝรั่งเศส เนื่องจากมีประเพณีเชิงนวนิยายที่เข้มแข็ง

คุณสมบัติของประเภทนวนิยายแม่น้ำ:

นักประพันธ์ที่น่าเชื่อถือที่สุดในยุคนั้นถือได้ว่าเป็น Romain Rolland (พ.ศ. 2399 - 2487) - นักเขียนนักเขียนบทละครนักดนตรี Rolland ไม่สามารถพอใจกับการอธิบายด้านลบของสังคมตามแบบฉบับของ Flaubert และ Zola เขาเชื่อว่าโลกสามารถเปลี่ยนแปลงได้ด้วย "จิตวิญญาณผู้ยิ่งใหญ่" ซึ่งเป็นแรงบันดาลใจในการสร้างชีวประวัติ "Heroic Lives" การปรากฏตัวของนวนิยายแม่น้ำในงานของโรลแลนด์ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าแล้วเพราะว่า สำหรับนักเขียน มหากาพย์ที่กล้าหาญไม่ได้เป็นเพียงแนวเพลงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวิธีคิดด้วย ซึ่งเป็นการค้นหาอุดมคติในตัวบุคคลที่มีความคิดสร้างสรรค์

"Jean Christophe" - นวนิยาย 10 เล่ม (พ.ศ. 2447-2455) ผู้เขียนกำหนดองค์ประกอบของนวนิยายเรื่องนี้ว่าเป็นซิมโฟนีสามตอน ส่วนของมันคือการก่อตัวของฮีโร่ ดนตรีแห่งจิตวิญญาณของเขา ช่วงของความรู้สึกที่เปลี่ยนไปเมื่อสัมผัสกับโลกภายนอก (เริ่มจากภาพที่คลุมเครือของทารกแรกเกิด ลงท้ายด้วยจิตสำนึกที่จางหายไปของผู้กำลังจะตาย) หน้าที่ของผู้เขียนคือการสร้างมนุษยชาติใหม่ผ่านการทำให้บริสุทธิ์และปลดปล่อยพลังงานในกระแสน้ำใหม่อย่างอิสระ ตัวอย่างของมหากาพย์คือนวนิยายของ L.N. Tolstoy

ฮีโร่คือเบโธเฟนในโลกปัจจุบันที่มอบให้ ความเป็นไปได้ที่สร้างสรรค์- นี่คือฮีโร่ - เงาใกล้กับผู้แต่ง (นั่นคือเหตุผลว่าทำไมมันถึงเป็นนวนิยายแนวความคิดด้วย!) ซึ่งบ่อยครั้งผู้แต่งและฮีโร่รวมกัน (ในบางแห่งเนื้อหาของนวนิยายก็ไม่แตกต่างจากการสื่อสารมวลชนของโรแลนด์) ฮีโร่อยู่ในสถานการณ์ของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมด้วยความแข็งแกร่งในการต่อต้านและต่อสู้ (ความท้าทายแม้ในต้นกำเนิดของคริสตอฟ - เขาเป็นชาวเยอรมัน) แต่ปฏิกิริยาของเขาต่อโลกไม่ใช่ระดับชาติ แต่เป็นปฏิกิริยาของศิลปิน การมีส่วนร่วมกับดนตรีทำให้ฮีโร่มีความแข็งแกร่งในการเผชิญกับความท้าทาย ดนตรีเป็นตัวกำหนดพารามิเตอร์ที่สูงของบุคคล แม่น้ำนวนิยาย กลายเป็นเรื่องราวของการก่อตัวของบุคลิกภาพที่กล้าหาญอีกแบบหนึ่ง

ในการแสวงหาจิตวิญญาณของเขา Rolland หันไปสนใจการศึกษาปรัชญาตะวันออกโดยเฉพาะ เขาประสบกับความหลงใหลในความคิดทางศาสนาและปรัชญาของอินเดีย ซึ่งผลลัพธ์คือหนังสือ "The Life of Ramakrishna" (19291) และ "The Life of Vivekananda" " (พ.ศ. 2473)

โรเจอร์ มาร์ติน ดู การ์(พ.ศ. 2424 - 2481) - นักสัจนิยมเชิงวิพากษ์ซึ่งคิดว่าตัวเองเป็นนักเรียนของลีโอ ตอลสตอย ผู้ได้รับรางวัลโนเบล ซึ่งเขาได้รับในปี พ.ศ. 2480 จากนวนิยายเรื่อง The Thibaud Family (พ.ศ. 2475-2483) จำนวน 8 เล่ม ใช้หลักการของ Flaubert - ความเที่ยงธรรมและการปลดประจำการ ผู้เขียนตั้งใจที่จะเผยให้เห็นสิ่งมีชีวิตในรูปแบบสังคมที่ซับซ้อนทั้งหมด ตัวละครตกอยู่ในสถานการณ์ที่ต้องตัดสินใจ สร้างความศรัทธาให้กับตนเอง ผู้เขียนถ่ายทอดแนวคิดที่ว่าชีวิตคือมหากาพย์ และองค์ประกอบทั้งหมดก็เป็นส่วนหนึ่งของชีวิตประจำวัน “ครอบครัว Thibault คือมหากาพย์แห่งชีวิตประจำวัน การมองโลกในแง่ร้ายของผู้เขียนอยู่ที่ความไม่สมบูรณ์ของนวนิยาย (ซึ่งเกิดจากการเปลี่ยนแปลงของสถานการณ์ทางการเมืองในยุโรปในช่วงทศวรรษที่ 1930) ฉันเข้าใจว่าละครแห่งศตวรรษที่ 20 โครงสร้างไม่ตรงกัน โรแมนติกในครอบครัว- เพราะ ความคิดแบบองค์รวมของเวลาถูกทำลาย ประเภทสูญเสียความสมบูรณ์ ผืนผ้าใบมหากาพย์ถูกเปลี่ยนเป็นคำสารภาพโคลงสั้น ๆ ให้เป็นไดอารี่ (ประเพณีของ Montaigne)

หลุยส์ อารากอน(พ.ศ. 2440 - 2525) ตัวแทน สัจนิยมสังคมนิยมซึ่งมาหาเขาจาก Dadaism และ Surrealism หนึ่งในผู้จัดงานการต่อต้านฝรั่งเศสในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองสร้างซีรีส์ "โลกแห่งความจริง" (พ.ศ. 2477 - 2494) ในหนังสือ 5 เล่ม การอุทธรณ์ต่อสัจนิยมสังคมนิยมถูกทำเครื่องหมายด้วยการอุทธรณ์ต่อความจริงของชาติและมนุษยนิยม นวนิยายเรื่องนี้นำเสนอการตีความสังคมสมัยใหม่จากมุมมองของการเลือก การเปลี่ยนแปลง และการปรับโครงสร้างจิตสำนึกของมนุษย์

ตัวแทน อิมเพรสชันนิสม์(ในฉบับร้อยแก้ว) Marcel Proust (2414 - 2465) - "ค้นหาเวลาที่หายไป" (2456-2470) นวนิยาย 7 เล่ม (“Towards Swann”, “Under the canopy of Girls in Bloom”, “At the Guermantes”, “Sodom and Gomorrah”, “The Captive”, “The Disappeared Albertine”) หนังสือทุกเล่มรวมเป็นหนึ่งเดียวด้วยภาพลักษณ์ของผู้บรรยายมาร์เซลที่ตื่นขึ้นมาในตอนกลางคืนและจดจำอดีต ผู้เขียนป่วยหนัก โดดเดี่ยวจากชีวิต งานคือเครื่องมือในการชะลอเวลาให้ช้าลง เพื่อจับมันไว้ในเครือข่ายคำ นวนิยายเรื่องนี้มีพื้นฐานมาจาก:

• * ทุกสิ่งทุกอย่างอยู่ในจิตสำนึก ดังนั้น การสร้างกระแสใหม่จึงแสดงถึงความซับซ้อนและความลื่นไหลอันไม่มีที่สิ้นสุด
• * ความประทับใจเป็นเกณฑ์ของความจริง (อิมเพรสชั่นนิสต์) ความประทับใจชั่วขณะ (เรียกว่าความเข้าใจลึกซึ้ง) และความรู้สึกจากเหตุการณ์นั้นเกิดขึ้นพร้อมๆ กันในอดีต และปล่อยให้จินตนาการเพลิดเพลินไปกับสิ่งเหล่านั้นในปัจจุบัน ดังที่ผู้เขียนกล่าวไว้ “ชิ้นส่วนของเวลาในรูปแบบบริสุทธิ์ของมันถูกจับไว้”
• * ในกลไกของความคิดสร้างสรรค์ สถานที่หลักถูกครอบครองโดย "ความทรงจำโดยสัญชาตญาณ" “ ฉัน” ของผู้เขียนทำซ้ำเฉพาะความประทับใจส่วนตัวที่เก็บไว้ในจิตใต้สำนึกเท่านั้น ศิลปะมีคุณค่าสูงสุดเพราะว่า (ด้วยความช่วยเหลือของความทรงจำ) ทำให้คุณสามารถมีชีวิตอยู่ในหลายมิติได้ในคราวเดียว ศิลปะเป็นผลแห่งความเงียบ เมื่อขจัดจิตใจออกไป ก็สามารถเจาะลึกและสร้างการติดต่อกับระยะเวลาได้ ศิลปะดังกล่าวไม่ได้พรรณนา แต่เป็นการบอกเป็นนัย มันเป็นการชี้นำและมีอิทธิพลโดยใช้จังหวะเช่นเดียวกับดนตรี
• * โลกในนวนิยายนำเสนอจากด้านที่เย้ายวน: สี ห้องโถง เสียงประกอบเป็นทิวทัศน์อิมเพรสชั่นนิสต์ของนวนิยาย โครงสร้างของนวนิยายคือการบูรณะสร้างสิ่งเล็กๆ น้อยๆ ของชีวิตขึ้นมาใหม่ด้วยความรู้สึกสนุกสนาน เพราะด้วยวิธีนี้ เวลาที่เสียไปจึงกลับคืนมา การพัฒนาภาพเป็นไปตามลำดับการเรียกคืนตามกฎการรับรู้เชิงอัตวิสัย ดังนั้นลำดับชั้นของค่านิยมที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปจึงถูกกันออกไป ความหมายถูกกำหนดโดย Ya และสำหรับเขา การจูบของแม่ของเขามีความสำคัญมากกว่าหายนะของสงครามโลกครั้งที่ หลักการสำคัญที่นี่คือประวัติศาสตร์อยู่ใกล้ๆ
• * พลังขับเคลื่อนการกระทำของพระเอกกลายเป็นจิตใต้สำนึก อักขระไม่พัฒนาภายใต้อิทธิพลของสภาพแวดล้อม ช่วงเวลาของการดำรงอยู่และมุมมองของผู้สังเกตการณ์เปลี่ยนไป นับเป็นครั้งแรกที่บุคลิกภาพได้รับการยอมรับว่าไม่ใช่บุคคลที่มีสติ แต่เป็นสายโซ่ของ "ฉัน" ที่มีอยู่อย่างต่อเนื่อง ดังนั้นภาพจึงมักถูกสร้างขึ้นจากชุดภาพร่างที่เสริมซึ่งกันและกัน แต่ไม่ได้ให้บุคลิกภาพที่สมบูรณ์ (Svan นำเสนอในสถานการณ์ที่แตกต่างกันในฐานะคนหลายคน) แนวคิดเรื่องความไม่สามารถเข้าใจได้ของแก่นแท้ของมนุษย์ได้รับการถ่ายทอดอย่างต่อเนื่อง

* ในการสร้างภาพ ผู้บรรยาย“ฉัน” มีอำนาจเหนือ เช่น ฮีโร่ไม่ใช่เงาของผู้แต่ง แต่ราวกับว่าผู้เขียนเอง (ผู้บรรยายฮีโร่มีคุณสมบัติทั้งหมดของชีวิตของ Proust ลงไปจนถึงหนังสือพิมพ์ที่เขาทำงาน)

ธีมส์—

• ก) ธีมบัลซาเซียนเกี่ยวกับภาพลวงตาที่สูญหาย ซึ่งเป็นแบบดั้งเดิมสำหรับวรรณคดีฝรั่งเศส
• b) หัวข้อของการไม่ระบุตัวตนของมนุษย์และศิลปินในโครงสร้างของบุคลิกภาพที่สร้างสรรค์: ไม่มีการพึ่งพาความสามารถในคุณสมบัติของมนุษย์ของแต่ละบุคคล ตามคำกล่าวของ Prous ศิลปินคือคนที่สามารถหยุดใช้ชีวิตด้วยตัวเองและเพื่อตัวเองได้ ซึ่งสามารถ "เปลี่ยนความเป็นตัวตนของเขาให้กลายเป็นเหมือนกระจกได้"

วิธี M. Proust - การเปลี่ยนแปลงของประเพณีที่สมจริงในระดับอิมเพรสชั่นนิสต์ไม่ใช่คลาสสิก (ปลายศตวรรษที่ 19) แต่เป็นสมัยใหม่ (ต้นศตวรรษที่ 20) พื้นฐานคือปรัชญาของ Bergson (สัญชาตญาณ) หลังจากนั้น Proust เชื่อว่าสาระสำคัญคือระยะเวลา การไหลอย่างต่อเนื่องของสภาวะซึ่งขอบเขตของเวลาและความแน่นอนของอวกาศถูกลบออกไป ดังนั้นความเข้าใจเรื่องเวลาจึงเป็นการเคลื่อนที่ที่ไม่หยุดนิ่งของสสาร ไม่ใช่ช่วงเวลาเดียวหรือเศษเสี้ยวเดียวที่สามารถเรียกได้ว่าเป็นความจริง ในจิตสำนึกไม่มีความชัดเจนตามลำดับเวลาในนวนิยายความสัมพันธ์มีชัย (จากนั้นหลายปีก็หายไปจากนั้นช่วงเวลาก็ยืดออก)

สไตล์นวนิยาย - ทำให้คนรุ่นราวคราวเดียวกันประหลาดใจ ในระดับการจัดองค์ประกอบภาพ วิสัยทัศน์จะเป็นแบบภาพยนตร์ (ภาพของหงส์จะประกอบเข้าด้วยกันเป็นชิ้นๆ) คำศัพท์มีลักษณะเฉพาะคือการเชื่อมโยง คำอุปมาอุปมัย การเปรียบเทียบ และการแจกแจงมากมาย ไวยากรณ์มีความซับซ้อน: ถ่ายทอดความคิดแบบเชื่อมโยง วลีพัฒนาอย่างอิสระ ขยายออกไปเหมือนกระแสน้ำ ผสมผสานตัวเลขวาทศิลป์ โครงสร้างเพิ่มเติม และสิ้นสุดอย่างไม่อาจคาดเดาได้ แม้จะมีความซับซ้อนของโครงสร้าง แต่วลีก็ไม่แตก

การเปลี่ยนแปลงในชีวิตทางสังคมนำไปสู่ความจริงที่ว่าในยุค 40 ผู้เขียนนวนิยายหลายเล่มดูเหมือนจะทำให้หายใจไม่ออก

ที่สิบห้า
วรรณคดีฝรั่งเศส
ครึ่งหลังของศตวรรษที่ XX

สถานการณ์ทางสังคมวัฒนธรรมในฝรั่งเศสหลังปี 2488 แนวคิดเรื่อง “วรรณกรรมอคติ” — ซาร์ตร์และกามู: การโต้เถียงระหว่างนักเขียนสองคน; ลักษณะทางศิลปะของนวนิยายอัตถิภาวนิยมหลังสงคราม การพัฒนาแนวคิดอัตถิภาวนิยมในละคร (“Behind Closed Doors”, “Dirty Hands”, “The Recluses of Altona” โดย Sartre และ “The Just” โดย Camus) — โปรแกรมจริยธรรมและสุนทรียภาพส่วนบุคคล ความคิดสร้างสรรค์ของ Cayrol: บทกวีของนวนิยายเรื่อง "ฉันจะอยู่ด้วยความรักของผู้อื่น" บทความ — แนวคิดของศิลปะว่าด้วยการ "ต่อต้านโชคชะตา" ในงานชิ้นหลังของ Malraux: นวนิยายเรื่อง "The Hazelnuts of Altenburg" หนังสือเรียงความ "The Imaginary Museum" — อารากอน: การตีความ "การมีส่วนร่วม" (นวนิยายเรื่อง "ความตายอันร้ายแรง") — งานของ Selina: ความคิดริเริ่มของนวนิยายอัตชีวประวัติ "From Castle to Castle", "North", "Rigodon" — ความคิดสร้างสรรค์ของ Genet: ปัญหาของตำนานและพิธีกรรม ละครเรื่อง “High Supervision” และนวนิยายเรื่อง Our Lady of the Flowers — “นวนิยายใหม่”: ปรัชญา สุนทรียศาสตร์ กวีนิพนธ์ ผลงานของ Robbe-Grillet (นวนิยายเรื่อง "Erasers", "The Spy",
"ความหึงหวง", "ในเขาวงกต"), Sarraute ("ท้องฟ้าจำลอง"), Butor ("การกระจายของเวลา", "การเปลี่ยนแปลง"), Simone ("ถนนแห่งแฟลนเดอร์ส", "Georgics") — “การวิจารณ์แบบใหม่” และแนวคิดของ “ข้อความ” Blanchot เป็นนักทฤษฎีวรรณกรรมและนักประพันธ์ — ลัทธิหลังสมัยใหม่ของฝรั่งเศส: แนวคิดของ "คลาสสิกใหม่"; ความคิดสร้างสรรค์ของเลอ เคลซิโอ; นวนิยายเรื่อง "The Forest King" โดย Tournier (คุณสมบัติของกวีนิพนธ์แนวคิดเรื่อง "การผกผัน"); การทดลองภาษาของโนวาริน

วรรณกรรมฝรั่งเศสในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 ยังคงรักษาศักดิ์ศรีดั้งเดิมในฐานะผู้นำเทรนด์วรรณกรรมโลกเป็นส่วนใหญ่ อำนาจระหว่างประเทศของเธอยังคงสูงพอสมควร แม้ว่าเราจะใช้เกณฑ์ที่มีเงื่อนไขเช่นรางวัลโนเบลก็ตาม ผู้ได้รับรางวัล ได้แก่ Andre Gide (1947), François Mauriac (1952), Albert Camus (1957), Saint-John Perse (1960), Jean-Paul Sartre (1964), Samuel Beckett (1969), Claude Simon (1985)

มันอาจจะผิดที่จะระบุวิวัฒนาการทางวรรณกรรมที่มีความเคลื่อนไหวของประวัติศาสตร์เช่นนี้ ขณะเดียวกันก็ชัดเจนว่าเหตุการณ์สำคัญทางประวัติศาสตร์คือเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2488 (การปลดปล่อยฝรั่งเศสจากการยึดครองของฟาสซิสต์ ชัยชนะในสงครามโลกครั้งที่สอง) พฤษภาคม พ.ศ. 2501 (การขึ้นสู่อำนาจของประธานาธิบดีชาร์ลส์ เดอ โกล และการรักษาเสถียรภาพของชีวิตใน ประเทศ), พฤษภาคม 2511 ("การปฏิวัตินักศึกษา" ขบวนการต่อต้านวัฒนธรรม) - ช่วยให้เข้าใจทิศทางที่สังคมกำลังเคลื่อนไหว ละครระดับชาติที่เกี่ยวข้องกับการยอมจำนนและการยึดครองฝรั่งเศส, สงครามอาณานิคมที่ฝรั่งเศสเกิดขึ้นในอินโดจีนและแอลจีเรีย, ขบวนการฝ่ายซ้าย - ทั้งหมดนี้กลายเป็นเบื้องหลังของผลงานของนักเขียนหลายคน

ในนั้น ช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์นายพลชาร์ลส เดอ โกล (พ.ศ. 2433-2513) กลายเป็นบุคคลสำคัญของฝรั่งเศส ตั้งแต่วันแรกของการยึดครอง เสียงของเขาดังขึ้นทาง BBC จากลอนดอน เรียกร้องให้ต่อต้านกองกำลังของ Wehrmacht และเจ้าหน้าที่ของ "รัฐฝรั่งเศสใหม่" ใน Vichy นำโดย Marshal A. -F. เปแต็ง. เดอโกลพยายามเปลี่ยนความอับอายของการยอมจำนนที่น่าอับอายให้กลายเป็นการตระหนักถึงความจำเป็นในการต่อสู้กับศัตรูและเพื่อให้ขบวนการต่อต้านในช่วงปีสงครามมีลักษณะของการฟื้นฟูระดับชาติ โครงการของคณะกรรมการต่อต้านแห่งชาติ (ที่เรียกว่า "กฎบัตร") ซึ่งมีแนวคิดในการสร้างประชาธิปไตยเสรีนิยมใหม่ในอนาคตจำเป็นต้องมีการเปลี่ยนแปลงสังคมอย่างลึกซึ้ง อุดมคติของความยุติธรรมทางสังคมที่มีร่วมกันโดยสมาชิกของกลุ่มต่อต้านนั้นคาดว่าจะเกิดขึ้นจริงในฝรั่งเศสหลังสงคราม สิ่งนี้เกิดขึ้นในระดับหนึ่ง แต่ใช้เวลานานกว่าหนึ่งทศวรรษ รัฐบาลหลังสงครามชุดแรกของ De Gaulle กินเวลาเพียงไม่กี่เดือน

ในสาธารณรัฐที่สี่ (พ.ศ. 2489-2501) เดอโกลในฐานะนักอุดมการณ์เรื่องเอกภาพแห่งชาติไม่มีผู้อ้างสิทธิ์ส่วนใหญ่ สิ่งนี้อำนวยความสะดวกโดยสงครามเย็นซึ่งแบ่งแยกสังคมฝรั่งเศสอีกครั้ง และกระบวนการแยกตัวออกจากอาณานิคม ซึ่งหลายคนประสบอย่างเจ็บปวด (การแยกตัวของตูนิเซีย โมร็อกโก และแอลจีเรีย) ยุคของ “ฝรั่งเศสอันยิ่งใหญ่” เริ่มต้นขึ้นในปี พ.ศ. 2501 เท่านั้น เมื่อเดอโกลซึ่งในที่สุดก็กลายเป็นประธานาธิบดีเต็มอำนาจของสาธารณรัฐที่ห้า (พ.ศ. 2501-2511) สามารถยุติสงครามแอลจีเรียได้อนุมัติแนวฝรั่งเศสที่เป็นอิสระ นโยบายทางทหาร (การถอนตัวของประเทศจาก NATO) และความเป็นกลางทางการทูต ความเจริญรุ่งเรืองทางเศรษฐกิจสัมพัทธ์และความทันสมัยทางอุตสาหกรรมนำไปสู่การเกิดขึ้นของสิ่งที่เรียกว่า "สังคมผู้บริโภค" ในฝรั่งเศสในทศวรรษ 1960

ในช่วงสงคราม นักเขียนชาวฝรั่งเศสก็ต้องเผชิญกับทางเลือกเช่นเดียวกับเพื่อนร่วมชาติ บางคนชอบการร่วมมือ การยอมรับในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่งจากหน่วยงานยึดครอง (ปิแอร์ ดริเยอ ลา โรแชล, โรแบร์ บราซิลิแอก, หลุยส์-เฟอร์ดินานด์ เซลีน) คนอื่นๆ ชอบการย้ายถิ่นฐาน (อังเดร เบรตัน, เบนจามิน เปเร, จอร์ช แบร์นาโนส, แซงต์-จอห์น แปร์ส, อังเดร กีด) คนอื่นๆ เข้าร่วมขบวนการต่อต้าน ซึ่งคอมมิวนิสต์มีบทบาทสำคัญ Andre Malraux ภายใต้นามแฝงพันเอกเบอร์เกอร์สั่งการเสาหุ้มเกราะกวี Rene Char ต่อสู้ใน Maquis (ขบวนการกองโจร; จาก Maquis ฝรั่งเศส - พุ่มไม้) ของโพรวองซ์ บทกวีของ Louis Aragon อ้างโดย Charles de Gaulle ทางวิทยุจากลอนดอน แผ่นพับที่มีบทกวี "อิสรภาพ" โดย Paul Eluard ถูกทิ้งโดยเครื่องบินของอังกฤษเหนือดินแดนฝรั่งเศส การต่อสู้ร่วมกันบังคับให้นักเขียนลืมเกี่ยวกับความแตกต่างในอดีต: ภายใต้ปกเดียวกัน (เช่นนิตยสาร Fontaine ที่ตีพิมพ์ใต้ดินในแอลจีเรีย) ตีพิมพ์คอมมิวนิสต์คาทอลิกเดโมแครต - "ผู้ที่เชื่อในสวรรค์" และ "ผู้ที่ไม่เชื่อในสวรรค์" มัน” ดังที่อารากอนเขียนไว้ในบทกวี “The Rose and the Mignonette” อำนาจทางศีลธรรมของ A. Camus วัยสามสิบปีซึ่งกลายเป็นหัวหน้าบรรณาธิการของนิตยสาร Combat (Combat, 1944-1948) อยู่ในระดับสูง การสื่อสารมวลชนของ F. Mauriac บดบังชื่อเสียงของเขาในฐานะนักประพันธ์ชั่วคราว

เห็นได้ชัดว่าในช่วงทศวรรษหลังสงครามแรก นักเขียนที่เข้าร่วมในการสู้รบด้วยอาวุธกับชาวเยอรมันได้ปรากฏตัวต่อหน้า คณะกรรมการนักเขียนแห่งชาติซึ่งก่อตั้งโดยคอมมิวนิสต์นำโดยอารากอน (ในช่วงหลายปีที่ผ่านมาเป็นนักสตาลินที่เชื่อมั่น) ได้รวบรวม "บัญชีดำ" ของนักเขียน "ผู้ทรยศ" ซึ่งทำให้เกิดการประท้วงจากสมาชิกกลุ่มต่อต้านหลายคนโดยเฉพาะ Camus และ Mauriac . ช่วงเวลาแห่งการเผชิญหน้าอย่างรุนแรงเริ่มต้นขึ้นระหว่างนักเขียนคอมมิวนิสต์และนักเขียนที่สนับสนุนคอมมิวนิสต์และปัญญาชนเสรีนิยม สิ่งพิมพ์ที่มีลักษณะเฉพาะในเวลานี้คือสุนทรพจน์ของสื่อมวลชนคอมมิวนิสต์ที่ต่อต้านลัทธิอัตถิภาวนิยมและลัทธิเหนือจริง (“ Literature of Gravediggers” โดย R. Garaudy, 1948; “ Surrealism Against the Revolution” โดย R. Vaillant, 1948)

ในนิตยสาร การเมืองและปรัชญามีชัยเหนือวรรณกรรม สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนในนักส่วนตัว "Esprit", ผู้ดำรงอยู่ "Les Temps modernes", คอมมิวนิสต์ "Les Lettres françaises" , หัวหน้าบรรณาธิการ L. Aragon), "บทวิจารณ์" เชิงปรัชญาและสังคมวิทยา, หัวหน้าบรรณาธิการ J. Bataille นิตยสารวรรณกรรมก่อนสงครามที่น่าเชื่อถือที่สุด La Nouvelle revue française หยุดมีอยู่ระยะหนึ่งแล้ว

คุณธรรมทางศิลปะของงานวรรณกรรมดูเหมือนจะถูกผลักไสให้อยู่เบื้องหลัง: สิ่งที่คาดหวังจากนักเขียนประการแรกคือคุณธรรม การตัดสินทางการเมืองและปรัชญา ดังนั้นแนวคิดของวรรณกรรมที่มีส่วนร่วม (วรรณกรรมมีส่วนร่วม จากการมีส่วนร่วมของฝรั่งเศส - ภาระผูกพัน การเข้าสู่บริการในฐานะอาสาสมัคร ตำแหน่งทางการเมืองและอุดมการณ์) ความเป็นพลเมืองของวรรณกรรม

ในบทความชุดหนึ่งในนิตยสาร Combat อัลเบิร์ต กามู (พ.ศ. 2456-2503) แย้งว่าหน้าที่ของนักเขียนคือการมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในประวัติศาสตร์ เพื่อเตือนนักการเมืองอย่างไม่เหน็ดเหนื่อยถึงมโนธรรมของตน และประท้วงต่อต้านความอยุติธรรมทั้งหมด ดังนั้นในนวนิยายเรื่อง "The Plague" (1947) เขาจึงพยายามค้นหาคุณค่าทางศีลธรรมที่สามารถรวมชาติเข้าด้วยกันได้ Jean-Paul Sartre (1905–1980) ก้าวไป "ไกลกว่านั้น": ตามแนวคิดของเขาเกี่ยวกับวรรณกรรมที่มีส่วนร่วม การเมืองและความคิดสร้างสรรค์ทางวรรณกรรมแยกออกจากกันไม่ได้ วรรณกรรมจะต้องกลายเป็น ฟังก์ชั่นทางสังคม“เพื่อ “ช่วยเปลี่ยนแปลงสังคม” (“ฉันคิดว่าฉันกำลังอุทิศตัวเองให้กับวรรณกรรม แต่ฉันทำตามคำสาบานของสงฆ์” เขาเขียนด้วยความประชดเกี่ยวกับเรื่องนี้)

สำหรับสถานการณ์ทางวรรณกรรมในช่วงทศวรรษ 1950 การโต้เถียงระหว่างซาร์ตร์และกามูนั้นบ่งชี้ได้อย่างมากซึ่งนำไปสู่การแตกหักครั้งสุดท้ายในปี 2495 หลังจากการตีพิมพ์เรียงความของ Camus เรื่อง "The Rebel Man" (L"Homme เพิกถอน, 1951) ในนั้น Camus กำหนดหลักความเชื่อของเขา: "ฉันกบฏดังนั้นเราจึงดำรงอยู่" แต่ถึงกระนั้นก็ประณามแนวทางปฏิบัติในการปฏิวัติซึ่งเพื่อประโยชน์ของรัฐใหม่ทำให้การปราบปรามผู้ไม่เห็นด้วยถูกต้องตามกฎหมาย Camus ตรงกันข้ามกับการปฏิวัติ (ซึ่งให้กำเนิดนโปเลียน Stalin, Hitler) และการก่อจลาจลทางอภิปรัชญา (de Sade, Ivan Karamazov, Nietzsche) ด้วย "การประท้วงในอุดมคติ" "- การประท้วงต่อต้านความเป็นจริงที่ไม่เหมาะสม ซึ่งจริงๆ แล้วเดือดลงไปที่การพัฒนาตนเองของ Sartre ต่อ Camus ในเรื่องความเฉยเมยและการประนีประนอม ขอบเขตของการเลือกทางการเมืองของนักเขียนสองคนนี้

การมีส่วนร่วมทางการเมืองของซาร์ตร์ซึ่งตั้งเป้าหมายในการ "เสริม" ลัทธิมาร์กซิสม์ด้วยอัตถิภาวนิยมนำเขาไปสู่ค่าย "เพื่อนของสหภาพโซเวียต" และ "เพื่อนร่วมเดินทาง" ของพรรคคอมมิวนิสต์ในปี พ.ศ. 2495 (ชุดบทความ "คอมมิวนิสต์และ World”, “การตอบสนองต่อ Albert Camus” ใน “Tan Moderne” สำหรับเดือนกรกฎาคมและตุลาคม-พฤศจิกายน 2495) ซาร์ตร์เข้าร่วมการประชุมนานาชาติเพื่อปกป้องสันติภาพ และสม่ำเสมอจนถึงปี 1966 เขาจะไปเยือนสหภาพโซเวียต ซึ่งการแสดงละครของเขาประสบความสำเร็จ ในปี 1954 เขายังได้ดำรงตำแหน่งรองประธานสมาคมมิตรภาพฝรั่งเศส-สหภาพโซเวียตอีกด้วย สงครามเย็นบังคับให้เขาเลือกระหว่างลัทธิจักรวรรดินิยมและลัทธิคอมมิวนิสต์เพื่อสนับสนุนสหภาพโซเวียต เช่นเดียวกับในช่วงทศวรรษที่ 1930 อาร์. โรลแลนด์มองเห็นในสหภาพโซเวียตว่าเป็นประเทศที่สามารถต่อต้านพวกนาซีได้ โดยให้ความหวังในการสร้างสังคมใหม่ ซาร์ตร์ต้องประนีประนอมซึ่งเขาเคยประณามในละครเรื่อง Dirty Hands (1948) ของเขามาก่อน ในขณะที่กามูยังคงเป็นนักวิจารณ์เผด็จการเผด็จการทุกรูปแบบอย่างโอนอ่อนไหว รวมถึงความเป็นจริงสังคมนิยม ค่ายสตาลินที่กลายเป็นทรัพย์สินของการประชาสัมพันธ์

ลักษณะเฉพาะในการเผชิญหน้าระหว่างนักเขียนทั้งสองคือทัศนคติของพวกเขาต่อ "คดี Pasternak" ที่เกี่ยวข้องกับการมอบรางวัลโนเบลให้กับผู้เขียน Doctor Zhivago (1958) จดหมายอันโด่งดังจากกามู ( รางวัลโนเบล 1957) ถึง Pasternak ด้วยการแสดงออกถึงความสามัคคี ซาร์ตร์ปฏิเสธรางวัลโนเบลในปี 2507 ("นักเขียนไม่ควรเปลี่ยนเป็นสถาบันอย่างเป็นทางการ") แสดงความเสียใจที่ Pasternak ได้รับรางวัลเร็วกว่า Sholokhov และเพียงคนเดียวเท่านั้น งานโซเวียตซึ่งได้รับรางวัลดังกล่าวถูกตีพิมพ์ในต่างประเทศและถูกแบนในประเทศของตนเอง

บุคลิกภาพและความคิดสร้างสรรค์ของ J. -P. ซาร์ตร์และเอ. กามูมีอิทธิพลอย่างมากต่อชีวิตทางปัญญาของฝรั่งเศสในช่วงทศวรรษที่ 1940 และ 1950 แม้จะมีความแตกต่างกัน แต่ในใจของผู้อ่านและนักวิจารณ์พวกเขาแสดงให้เห็นถึงอัตถิภาวนิยมของฝรั่งเศสซึ่งรับหน้าที่ระดับโลกในการแก้ปัญหาเลื่อนลอยหลักของการดำรงอยู่ของมนุษย์และพิสูจน์ความหมายของการดำรงอยู่ของมัน คำว่า "อัตถิภาวนิยม" นั้นถูกนำมาใช้ในฝรั่งเศสโดยนักปรัชญากาเบรียล มาร์เซล (พ.ศ. 2432-2516) ในปี พ.ศ. 2486 จากนั้นจึงหยิบยกขึ้นมาโดยการวิพากษ์วิจารณ์และซาร์ตร์ (พ.ศ. 2488) กามูปฏิเสธที่จะยอมรับว่าตนเองเป็นผู้ดำรงอยู่ โดยถือว่าประเภทของความไร้สาระเป็นจุดเริ่มต้นของปรัชญาของเขา อย่างไรก็ตามถึงกระนั้นปรากฏการณ์ทางปรัชญาและวรรณกรรมของอัตถิภาวนิยมในฝรั่งเศสก็มีความซื่อสัตย์ซึ่งชัดเจนเมื่อถูกแทนที่ด้วยงานอดิเรกอื่นในทศวรรษ 1960 - "โครงสร้างนิยม" นักประวัติศาสตร์วัฒนธรรมฝรั่งเศสพูดถึงปรากฏการณ์เหล่านี้เป็นตัวกำหนดชีวิตทางปัญญาของฝรั่งเศสในช่วงสามสิบปีหลังสงคราม

ความเป็นจริงของสงคราม การยึดครอง และการต่อต้านผลักดันให้นักเขียนอัตถิภาวนิยมพัฒนาหัวข้อเรื่องความสามัคคีของมนุษย์ พวกเขากำลังยุ่งอยู่กับการพิสูจน์รากฐานใหม่ของมนุษยชาติ - "ความหวังของผู้สิ้นหวัง" (ตามคำจำกัดความของ E. Mounier) "การต่อต้านความตาย" นี่คือวิธีที่คำพูดเชิงโปรแกรมของซาร์ตร์ที่ว่า “ลัทธิอัตถิภาวนิยมคือมนุษยนิยม” (L" Existentialisme est un humanisme, 1946) เกิดขึ้นได้ เช่นเดียวกับสูตรของ Camus: “สิ่งที่ไร้สาระคือสถานะเลื่อนลอยของมนุษย์ในโลก” อย่างไรก็ตาม “เราเป็น ไม่สนใจการค้นพบนี้ในตัวเอง แต่ผลที่ตามมาและกฎเกณฑ์การปฏิบัติที่ได้รับจากการค้นพบนี้”

บางทีเราไม่ควรประเมินค่าสูงไปการมีส่วนร่วมของนักเขียนอัตถิภาวนิยมชาวฝรั่งเศสในการพัฒนาแนวคิดเชิงปรัชญาของ "ปรัชญาแห่งการดำรงอยู่" ซึ่งมีประเพณีอันลึกซึ้งในภาษาเยอรมัน (E. Husserl, M. Heidegger, K. Jaspers) และรัสเซีย (N. A. Berdyaev , L. I. Shestov) ความคิด ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา ลัทธิอัตถิภาวนิยมของฝรั่งเศสไม่ได้ครองอันดับหนึ่ง แต่ในประวัติศาสตร์วรรณคดีก็ยังคงอยู่เบื้องหลังอย่างไม่ต้องสงสัย ซาร์ตร์และกามู ซึ่งสำเร็จการศึกษาจากสาขาปรัชญาทั้งคู่ ได้ทำลายช่องว่างระหว่างปรัชญาและวรรณกรรม และพิสูจน์ความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับวรรณกรรม (“หากคุณต้องการปรัชญา ก็เขียนนวนิยายได้” กามูกล่าว) ในเรื่องนี้ Simone de Beauvoir (1908-1986) บุคคลที่มีใจเดียวกันและหุ้นส่วนชีวิตของ Sartre ในบันทึกความทรงจำของเธออ้างถึงคำพูดอันเฉียบแหลมของนักปรัชญา Raymond Aron ที่จ่าหน้าถึงสามีของเธอในปี 1935: "คุณเห็นไหมถ้าคุณมีส่วนร่วมใน ปรากฏการณ์ คุณสามารถพูดคุยเกี่ยวกับค็อกเทลนี้ [การสนทนาเกิดขึ้นในร้านกาแฟ] และมันจะเป็นปรัชญาอยู่แล้ว!” ผู้เขียนเล่าว่าเมื่อซาร์ตร์ได้ยินเช่นนี้ ก็หน้าซีดด้วยความตื่นเต้นอย่างแท้จริง (“The Power of Age” 1960)

อิทธิพลของอัตถิภาวนิยมต่อนวนิยายหลังสงครามดำเนินไปตามหลายบรรทัด นวนิยายอัตถิภาวนิยมเป็นนวนิยายที่แก้ไขปัญหาการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลกและสังคมโดยทั่วไป ฮีโร่ของเขาคือ “ชายทั้งมวล ดูดซับทุกคน เขามีค่ากับทุกคน ใครๆ ก็มีค่ากับเขา” (ซาร์ตร์) โครงเรื่องที่เกี่ยวข้องนั้นค่อนข้างธรรมดา: ฮีโร่เดินทาง (ตามตัวอักษรและเชิงเปรียบเทียบ) ผ่านทะเลทรายแห่งชีวิตเพื่อค้นหาความเชื่อมโยงทางสังคมและธรรมชาติที่หายไปเพื่อค้นหาตัวเอง ความปรารถนาที่จะมีชีวิตที่แท้จริงนั้นมีอยู่ในมนุษย์ (“คุณคงจะไม่มองหาฉันถ้าคุณไม่ได้พบฉัน” ซาร์ตร์ตั้งข้อสังเกต) "ผู้พเนจร" ("โฮโมไวเอเตอร์" ในคำศัพท์ของ G. Marcel) ประสบกับสภาวะของความวิตกกังวลและความเหงาความรู้สึก "หลงทาง" และ "ไร้ประโยชน์" ซึ่งสามารถเติมเต็มได้ในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่งด้วยสังคมและประวัติศาสตร์ เนื้อหา. นวนิยายเรื่องนี้จะต้องมี "สถานการณ์เขตแดน" (ศัพท์ของเค. แจสเปอร์) ซึ่งบุคคลถูกบังคับให้เลือกทางศีลธรรม นั่นคือ กลายเป็นตัวเขาเอง นักเขียนอัตถิภาวนิยมรักษาโรคแห่งศตวรรษไม่ใช่ด้วยสุนทรียศาสตร์ แต่ด้วยวิธีทางจริยธรรม: การได้รับความรู้สึกถึงอิสรภาพ การยืนยันความรับผิดชอบของบุคคลต่อชะตากรรมของเขา สิทธิ์ในการเลือก ซาร์ตร์กล่าวว่าแนวคิดหลักของความคิดสร้างสรรค์สำหรับเขาคือความเชื่อมั่นว่า "ชะตากรรมของจักรวาลขึ้นอยู่กับงานศิลปะทุกชิ้น" เขาสร้างความสัมพันธ์พิเศษระหว่างผู้อ่านและนักเขียน โดยตีความว่าเป็นการปะทะกันอย่างน่าทึ่งของเสรีภาพทั้งสอง

งานวรรณกรรมของซาร์ตร์หลังสงครามเปิดฉากด้วย tetralogy "ถนนแห่งอิสรภาพ" (Les Chemins de la liberé, 1945-1949) เล่มที่สี่ของซีรีส์ "โอกาสสุดท้าย" (โอกาส La Derniere, 1959) ยังไม่เสร็จสมบูรณ์แม้ว่าจะตีพิมพ์เป็นข้อความที่ตัดตอนมาในนิตยสาร "Tan Modern" (ภายใต้ชื่อ "Strange Friendship") เหตุการณ์นี้สามารถอธิบายได้ด้วยสถานการณ์ทางการเมืองในช่วงทศวรรษปี 1950 การมีส่วนร่วมของวีรบุรุษในประวัติศาสตร์ควรเป็นอย่างไรตั้งแต่เริ่มสงครามเย็น? ทางเลือกมีความชัดเจนน้อยกว่าตัวเลือกระหว่างการทำงานร่วมกันและการต่อต้าน “ด้วยความไม่สมบูรณ์ งานของซาร์ตร์จึงหวนนึกถึงขั้นตอนในการพัฒนาสังคมเมื่อฮีโร่ตระหนักถึงความรับผิดชอบของเขาต่อประวัติศาสตร์ แต่ไม่มีความแข็งแกร่งเพียงพอที่จะสร้างประวัติศาสตร์” นักวิจารณ์วรรณกรรม เอ็ม. เซราฟฟา กล่าว

โศกนาฏกรรมของการดำรงอยู่และความขัดแย้งทางอุดมการณ์ที่ผ่านไม่ได้ไม่เพียงแต่ได้รับร้อยแก้วเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการแสดงบนเวทีในซาร์ตร์ด้วย (บทละคร "The Flies", Les Mouches, 1943; "Behind a Closed Door", Huis cios, 1944; "The Respectful Slut", La putain ความเคารพ, 1946; “The Dead Without Burial,” Morts sans sépultures, 1946; “Dirty Hands,” Les Mains sales, 1948) บทละครในปี 1950 มีตราประทับแห่งโศกนาฏกรรม: กายวิภาคศาสตร์ของเครื่องจักรของรัฐ (ต่อต้านลัทธิคอมมิวนิสต์ดั้งเดิม) กลายเป็นแก่นของละครตลกเรื่อง "Nekrasov" (Nekrassov, 1956) ความสัมพันธ์ทางศีลธรรมของกิจกรรมใด ๆ ในสาขา ประวัติศาสตร์และสังคมได้รับการกล่าวถึงในละครเรื่อง “The Devil and the Lord God” (Le Diable et le Bon Dieu, 1951)

ละครเรื่อง "The Flies" ซึ่งเขียนโดยซาร์ตร์ตามคำร้องขอของผู้กำกับชาร์ลส์ ดูลิน และจัดแสดงระหว่างการยึดครอง อธิบายสาเหตุที่ซาร์ตร์หันมาที่โรงละคร เขาไม่ได้ถูกดึงดูดด้วยความหลงใหลบนเวที แต่เป็นโอกาสที่จะมีอิทธิพลต่อผู้ชมโดยตรง ซาร์ตร์เป็นนักเขียนผู้มีส่วนร่วม มีอิทธิพลต่อประวัติศาสตร์ผ่านทางปากของโอเรสเตส โดยเรียกร้องให้เพื่อนร่วมชาติของเขา (ชาวอาร์โกสผู้ต่ำต้อย) ต่อต้านผู้ยึดครอง

อย่างไรก็ตาม เมื่อถูกสร้างมาอย่างอิสระ บุคคลไม่อาจได้รับอิสรภาพ เหลือแต่นักโทษแห่งความกลัวและความไม่มั่นคงของตนเอง ความกลัวอิสรภาพและการไร้ความสามารถในการแสดงเป็นลักษณะของตัวละครหลักของละครเรื่อง "Dirty Hands" Hugo ซาร์ตร์เชื่อว่า “การดำรงอยู่” (การดำรงอยู่) นำหน้า “แก่นแท้” (แก่นสาร) เสรีภาพในฐานะคุณลักษณะนิรนัยของบุคคลจะต้องได้มาในเวลาเดียวกันในกระบวนการดำรงอยู่ มีการจำกัดเสรีภาพหรือไม่? ข้อจำกัดด้านจริยธรรมของซาร์ตร์คือความรับผิดชอบ ด้วยเหตุนี้ เราจึงสามารถพูดถึงแก่นแท้ของ Kantian และ Christian ของจริยธรรมอัตถิภาวนิยมได้ (เปรียบเทียบ ด้วยคำพูดอันโด่งดังเจ - เจ รุสโซ: “อิสรภาพของบุคคลหนึ่งสิ้นสุดลงเมื่ออิสรภาพของอีกคนหนึ่งเริ่มต้นขึ้น”) เมื่อดาวพฤหัสบดีเตือน Orestes ว่าการค้นพบความจริงของเขาจะไม่นำความสุขมาสู่ชาว Argos แต่เพียงทำให้พวกเขาตกอยู่ในความสิ้นหวังมากยิ่งขึ้น Orestes ตอบว่าเขาไม่มีสิทธิ์ที่จะกีดกันผู้คนแห่งความสิ้นหวัง เนื่องจาก "ชีวิตของมนุษย์เริ่มต้นที่ อีกด้านของความสิ้นหวัง” การตระหนักถึงโศกนาฏกรรมของการดำรงอยู่ของเขาเท่านั้นที่บุคคลจะเป็นอิสระ ทุกคนต้องการ "การเดินทางสู่ขอบราตรี" ของตัวเองเพื่อสิ่งนี้

ในละครเรื่อง Behind the Closed Door (1944) ซึ่งเดิมเรียกว่า "The Others" ในระหว่างการพัฒนา คนตายสามคน (Hinée, Estelle และ Garcin) ถูกประณามให้อยู่ในกลุ่มของกันและกันตลอดไป โดยเรียนรู้ความหมายที่ว่า "นรกคือ คนอื่น" " ความตายได้จำกัดเสรีภาพของพวกเขา "หลังประตูที่ปิด" พวกเขาไม่มีทางเลือก แต่ละคนเป็นผู้ตัดสินของกันและกัน แต่ละคนพยายามลืมการปรากฏตัวของเพื่อนบ้าน แต่ถึงกระนั้นความเงียบก็ "ส่งเสียงร้องในหู" การปรากฏตัวของผู้อื่นทำให้ใบหน้าของเขาห่างจากบุคคลหนึ่งเขาเริ่มมองเห็นตัวเองผ่านสายตาของผู้อื่น เมื่อรู้ว่าความคิดของเขาที่ "ติ๊กเหมือนนาฬิกาปลุก" สามารถได้ยินได้ เขาจึงกลายเป็นผู้ยั่วยุ ไม่ใช่แค่หุ่นเชิด เหยื่อ แต่ยังเป็นผู้ประหารชีวิตด้วย ในทำนองเดียวกัน ซาร์ตร์ได้พิจารณาปัญหาของการมีปฏิสัมพันธ์ของ "ความเป็นอยู่เพื่อตัวเอง" (การตระหนักรู้ในตนเองในฐานะบุคคลที่เป็นอิสระกับโครงการ ชีวิตของตัวเอง) กับ “ความเป็นอยู่เพื่อผู้อื่น” (ความรู้สึกของตัวเองภายใต้การจ้องมองของผู้อื่น) ในหนังสือ “Being and Nothingness” (1943)

บทละคร "Dirty Hands" และ "The Hermits of Altona" (Les Séquestrés d "Altona, 1959) ซึ่งแยกจากกันร่วมทศวรรษเป็นความเข้าใจเรื่องลัทธิคอมมิวนิสต์และลัทธินาซี ในบทละคร "Dirty Hands" Sartre (ซึ่งมีอยู่ต่อหน้าต่อตาเขา) ประสบการณ์ของโซเวียตในการสร้างสังคมนิยม) ตรงกันข้ามกับศีลธรรมส่วนบุคคลและความรุนแรงในการปฏิวัติ ในรัฐหนึ่งของยุโรปกลาง ในช่วงก่อนสงครามสิ้นสุดลง คอมมิวนิสต์กำลังพยายามยึดอำนาจ ประเทศ (อาจเป็นฮังการี) ถูกกองทหารโซเวียตยึดครอง ความคิดเห็นของสมาชิกพรรคคอมมิวนิสต์แบ่งออกเป็น: ว่าจะเข้าร่วมเป็นพันธมิตรชั่วคราวกับพรรคอื่น ๆ เพื่อความสำเร็จหรือพึ่งพาความแข็งแกร่งของอาวุธโซเวียต สนับสนุนแนวร่วม ฝ่ายตรงข้ามของขั้นตอนดังกล่าวตัดสินใจที่จะกำจัดผู้ฉวยโอกาสและมอบความไว้วางใจนี้ให้กับฮูโก้ซึ่งกลายเป็นเลขานุการของโฮเดอเรอร์ (ซาร์ตร์แสดงสถานการณ์ของการฆาตกรรมแอล เสียชีวิตในฐานะพยานโดยไม่จำเป็น เขาพร้อมจะยอมรับความตาย

บทละครมีโครงสร้างในรูปแบบของการสะท้อนของ Hugo เกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้น - เขากำลังรอเพื่อนฝูงของเขาซึ่งควรจะบอกเขาว่าเขาพร้อมแล้ว Hoederer เรียกเหตุผลของ Hugo เกี่ยวกับศีลธรรมของชนชั้นกลางอนาธิปไตย เขาได้รับคำแนะนำจากหลักการที่ว่า "มือที่สะอาดเป็นของผู้ที่ไม่ทำอะไรเลย" (เปรียบเทียบกับสูตรการปฏิวัติของ L. Saint-Just: "คุณไม่สามารถปกครองอย่างบริสุทธิ์ใจได้") แม้ว่าซาร์ตร์จะกล่าวว่า "ฮูโกไม่เคยเห็นอกเห็นใจเขาเลย" และตัวเขาเองก็ถือว่าตำแหน่งของโฮเดอเรอร์มี "สุขภาพที่ดี" มากขึ้น โดยสาระสำคัญแล้ว บทละครกลายเป็นการเปิดเผยถึงความหวาดกลัวของสตาลินที่นองเลือด (กิจกรรมต่างประเทศของหน่วยข่าวกรองโซเวียต) และนั่นคือสิ่งที่รับรู้ โดยผู้ชมและนักวิจารณ์

ละครเรื่อง “The Recluses of Altona” เป็นหนึ่งในละครที่ซับซ้อนและลึกซึ้งที่สุดของซาร์ตร์ ในนั้นซาร์ตร์พยายามพรรณนาโศกนาฏกรรมของศตวรรษที่ 20 ว่าเป็นศตวรรษแห่งหายนะทางประวัติศาสตร์ เป็นไปได้ไหมที่จะเรียกร้องความรับผิดชอบส่วนบุคคลจากบุคคลในยุคแห่งการก่ออาชญากรรมร่วมกัน เช่น สงครามโลกครั้งที่สองและ ระบอบเผด็จการ- กล่าวอีกนัยหนึ่ง Sartre แปลคำถามของ F. Kafka เกี่ยวกับ "บุคคลสามารถถูกพิจารณาว่ามีความผิดได้เลย" ลงในระนาบประวัติศาสตร์ อดีตนาซี ฟรานซ์ ฟอน เกอร์ลัค พยายามยอมรับอายุของเขาด้วยอาชญากรรมทั้งหมด “ด้วยความดื้อรั้นของผู้พ่ายแพ้” เขาใช้เวลาสิบห้าปีหลังจากสิ้นสุดสงครามอย่างสันโดษ โดยถูกหลอกหลอนด้วยความทรงจำอันเลวร้ายในช่วงสงครามหลายปี ซึ่งเขาหวนนึกถึงบทพูดคนเดียวไม่รู้จบ

ซาร์ตร์เขียนความเห็นเกี่ยวกับบทละคร Behind a Closed Door ว่า "ไม่ว่าเราจะอาศัยอยู่ในแวดวงนรกใดก็ตาม ฉันคิดว่าเรามีอิสระที่จะทำลายมัน หากผู้คนไม่ทำลายมัน พวกเขาก็จะอยู่ในนั้นโดยสมัครใจ ดังนั้นพวกเขาจึงสมัครใจกักขังตัวเองในนรก” นรกของฟรานซ์คืออดีตและปัจจุบันของเขา เนื่องจากประวัติศาสตร์ไม่สามารถย้อนกลับได้ ไม่ว่าการพิจารณาคดีของนูเรมเบิร์กจะพูดถึงความรับผิดชอบร่วมกันต่ออาชญากรรมมากแค่ไหน ทุกคนตามตรรกะของซาร์ตร์ ทั้งผู้ประหารชีวิตและเหยื่อ จะได้สัมผัสกับสิ่งเหล่านั้นในแบบของตนเอง นรกของฟรานซ์ไม่ใช่คนอื่น แต่เป็นตัวเขาเอง: “หนึ่งบวกหนึ่งเท่ากับหนึ่ง” วิธีเดียวที่จะทำลายนรกนี้คือการทำลายตนเอง ฟรานซ์ทำให้ตัวเองเกือบจะบ้าคลั่งแล้วหันไปใช้วิธีหาเหตุผลเข้าข้างตนเองที่รุนแรงที่สุด - เขาฆ่าตัวตาย ในบทพูดคนเดียวสุดท้ายซึ่งบันทึกไว้ในเทปก่อนฆ่าตัวตาย เขากล่าวถึงภาระในการเลือกของเขาดังต่อไปนี้: “ฉันแบกศตวรรษนี้ไว้บนบ่าแล้วพูดว่า: ฉันจะตอบมัน วันนี้และตลอดไป” ฟรานซ์อ้างว่าเขาเป็นลูกของศตวรรษที่ 20 พยายามที่จะพิสูจน์การดำรงอยู่ของเขาต่อหน้าคนรุ่นต่อ ๆ ไปดังนั้นจึงไม่มีสิทธิ์ที่จะประณามใครเลย (รวมถึงพ่อของเขาด้วย หัวข้อเรื่องความเป็นพ่อและการเป็นลูกก็เป็นหนึ่งในประเด็นหลักเช่นกัน ที่อยู่ในละคร)

“The Recluses of Altona” แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความผิดหวังของซาร์ตร์ในวรรณกรรมที่มีอคติ ในการแบ่งแยกผู้บริสุทธิ์ให้มีความผิดและผู้บริสุทธิ์อย่างเข้มงวด

A. Camus ทำงานอย่างเข้มข้นไม่น้อยไปกว่าซาร์ตร์หลังสงคราม บทกวีของ “The Stranger” (1942) ของเขาทำให้เห็นได้ชัดเจนว่าเหตุใดเขาจึงไม่พร้อมที่จะเรียกตัวเองว่าเป็นผู้ดำรงอยู่ ความเห็นถากถางดูถูกที่ชัดเจนของการเล่าเรื่องมีสองจุดเน้น: ในด้านหนึ่งมันกระตุ้นความรู้สึกไร้สาระของการดำรงอยู่ของโลก แต่ในทางกลับกัน เบื้องหลังลักษณะนี้ของ Meursault อยู่ที่การยอมรับอย่างเรียบง่ายของทุกช่วงเวลา ( ผู้เขียนนำ Meursault มาสู่ปรัชญานี้ก่อนการประหารชีวิต) ซึ่งสามารถเติมเต็มชีวิตด้วยความยินดีและแม้กระทั่งพิสูจน์ความเป็นมนุษย์ “เป็นไปได้ไหมที่จะวางรากฐานทางศีลธรรมให้กับชีวิตฝ่ายเนื้อหนัง?” กามูส์ถาม และตัวเขาเองกำลังพยายามตอบคำถามนี้: บุคคลนั้นมีคุณธรรมตามธรรมชาติที่ไม่ขึ้นอยู่กับการเลี้ยงดูและวัฒนธรรม (ซึ่งสถาบันทางสังคมเท่านั้นที่บิดเบือน) เช่นความเป็นชายการอุปถัมภ์ผู้อ่อนแอโดยเฉพาะผู้หญิง ความจริงใจ ความเกลียดชังต่อคำโกหก , ความรู้สึกเป็นอิสระ , ความรักในอิสรภาพ

หากการดำรงอยู่ไม่มีความหมาย และชีวิตคือสิ่งเดียวที่ดี เหตุใดจึงต้องเสี่ยง? การใช้เหตุผลในหัวข้อนี้ทำให้นักเขียน ฌอง จิโอโน (พ.ศ. 2438-2513) ในปีพ.ศ. 2485 เกิดแนวคิดที่ว่า การเป็น "ชาวเยอรมันที่มีชีวิตยังดีกว่าเป็นคนฝรั่งเศสที่ตายแล้ว" โทรเลขของจิโอโนถึงประธานาธิบดีฝรั่งเศส อี. ดาลาดีเยร์เกี่ยวกับการสรุปข้อตกลงมิวนิก (กันยายน 1938) ซึ่งทำให้การเริ่มต้นของสงครามโลกครั้งที่สองล่าช้าออกไป เป็นที่รู้กันดีว่า "ฉันไม่ละอายใจกับสันติภาพ ไม่ว่าจะมีเงื่อนไขอะไรก็ตาม" ความคิดของกามูเคลื่อนไปในทิศทางที่แตกต่างออกไป ดังที่เห็นได้จากบทความเรื่อง “The Myth of Sisyphus” (Le Mythe de Sisyphe, 1942) “ชีวิตคุ้มค่าไหมที่จะใช้ชีวิต” ถ้า “ความรู้สึกไร้สาระสามารถโจมตีคนตรงหน้าเมื่อถึงทางแยกถนน”? ในบทความ Camus กล่าวถึง “ปัญหาทางปรัชญาที่ร้ายแรงอย่างแท้จริงเพียงปัญหาเดียว” ซึ่งก็คือปัญหาการฆ่าตัวตาย ตรงกันข้ามกับความไร้สาระของการดำรงอยู่เขาสร้างแนวคิดเรื่องศีลธรรมบนวิสัยทัศน์ที่มีเหตุผลและเชิงบวกของบุคคลที่สามารถนำความสงบเรียบร้อยมาสู่ความสับสนวุ่นวายดั้งเดิมของชีวิตจัดระเบียบตามทัศนคติของเขาเอง Sisyphus บุตรชายของเทพเจ้าแห่งลม Aeolus ถูกเทพเจ้าลงโทษสำหรับความฉลาดหลักแหลมและไหวพริบของเขา และถูกประณามให้กลิ้งหินขนาดใหญ่ขึ้นไปบนภูเขาสูงชัน แต่ทุกครั้งที่ก้อนหินตกลงไปบนยอดเขา และ “คนทำงานที่ไร้ประโยชน์แห่งยมโลก” ก็กลับมาทำงานหนักอีกครั้ง ซิซีฟัส "สอนถึงความจงรักภักดีสูงสุด ซึ่งปฏิเสธพระเจ้าและยกเศษหินขึ้น" ทุกช่วงเวลาที่ Sisyphus ฟื้นคืนชีพด้วยจิตวิญญาณเหนือชะตากรรมของเขา “เราต้องจินตนาการว่า Sisyphus มีความสุข” - นี่คือข้อสรุปของ Camus

ในปี 1947 กามูได้ตีพิมพ์นวนิยายเรื่อง "The Plague" (La Peste) ซึ่งประสบความสำเร็จอย่างล้นหลาม เช่นเดียวกับ “เส้นทางแห่งอิสรภาพ” ของซาร์ตร์ เขาแสดงออกถึงความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับมนุษยนิยมในฐานะการต่อต้านปัจเจกบุคคลต่อหายนะแห่งประวัติศาสตร์: ... ทางออกไม่ได้อยู่ที่ความผิดหวังซ้ำซาก แต่ด้วยความปรารถนาที่แน่วแน่ยิ่งขึ้น” ที่จะเอาชนะลัทธิกำหนดประวัติศาสตร์ “ไข้สามัคคี” กับผู้อื่น กามูบรรยายถึงโรคระบาดในจินตนาการในเมืองโอรัน สัญลักษณ์เปรียบเทียบนั้นโปร่งใส: ลัทธิฟาสซิสต์ก็เหมือนกับโรคระบาดที่แพร่กระจายไปทั่วยุโรป ฮีโร่แต่ละคนต่างไปตามทางของตนเองเพื่อเป็นนักสู้ต่อสู้กับโรคระบาด ดร. Rieu กล่าวถึงจุดยืนของผู้เขียนเอง ซึ่งเป็นตัวอย่างแห่งความมีน้ำใจและความทุ่มเท ตัวละครอีกตัวหนึ่งคือ Tarrou ลูกชายของอัยการผู้มั่งคั่งโดยอาศัยประสบการณ์ชีวิตของเขาและผลจากการแสวงหา "ความศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่มีพระเจ้า" มาถึงการตัดสินใจ "ในทุกกรณีที่จะเข้าข้างเหยื่อเพื่อที่จะอย่างใด จำกัดขอบเขตของภัยพิบัติ” Rambert นักข่าวผู้มีรสนิยมสูงซึ่งกระตือรือร้นที่จะออกจากเมืองไปจบลงที่ Oran โดยยอมรับว่า “การอยู่คนเดียวอย่างมีความสุขเป็นเรื่องน่าเสียดาย” สไตล์ที่พูดน้อยและชัดเจนของ Camus ก็ไม่ได้ทรยศต่อเขาในครั้งนี้เช่นกัน การบรรยายไม่มีตัวตนอย่างเด่นชัด: ผู้อ่านเท่านั้นที่เข้าใจว่าในตอนท้ายกำลังดำเนินการโดย Dr. Rieu อย่างอดทนเช่นเดียวกับ Sisyphus ปฏิบัติหน้าที่ของเขาให้สำเร็จและเชื่อมั่นว่า "จุลินทรีย์เป็นไปตามธรรมชาติและส่วนที่เหลือ - สุขภาพ ความซื่อสัตย์ ความสะอาด ถ้าคุณชอบ - เป็นผลจากความตั้งใจ”

ในการสัมภาษณ์ครั้งล่าสุด Camus เมื่อถูกถามว่าตัวเขาเองถือเป็น "คนนอก" ได้หรือไม่ (ตามวิสัยทัศน์ของเขาที่ว่าโลกเป็นความทุกข์สากล) ตอบว่าในตอนแรกเขาเป็นคนนอก แต่ความตั้งใจและความคิดของเขาทำให้เขาสามารถเอาชนะเขาได้ มากและทำให้การดำรงอยู่ของเขาแยกจากสมัยที่เขามีชีวิตอยู่ไม่ได้

โรงละคร Camus (นักเขียนรับบทละครในเวลาเดียวกับซาร์ตร์) มีละครสี่เรื่อง: "The Misunderstand" (Le Malentendu, 1944), "Caligula" (Caligula, 1945), "State of Siege" (L"État de siège, 1948), “The Just” (Les Justes, 1949) สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษคือละครเรื่องสุดท้ายที่สร้างจากหนังสือ “Memoirs of a Terrorist” ของ B. Savinkov ผู้ศึกษาปัญหาความรุนแรงในการปฏิวัติอย่างใกล้ชิด ประสบการณ์ของผู้ก่อการร้ายสังคมนิยม - ปฏิวัติรัสเซียพยายามค้นหาว่าความตั้งใจดีและความเสียสละสามารถรวมกับการยืนยันสิทธิในการฆ่าได้อย่างไร (ต่อมาเขาได้วิเคราะห์สถานการณ์นี้ในบทความเรื่อง "The Rebel Man") ซึ่งเป็นพื้นฐานของศีลธรรมของ ผู้ก่อการร้ายคือความเต็มใจที่จะสละชีวิตเพื่อแลกกับผู้ที่พรากไปจากอีกคนหนึ่ง หากความตายทำให้ผู้ประหารชีวิตและเหยื่อเท่าเทียมกัน มิฉะนั้น การฆาตกรรมทางการเมืองใดๆ ก็ตามจะกลายเป็น "ความใจร้าย" และจบลงด้วยการเป็นผู้นำตำรวจ” สคูราตอฟ หัวหน้ากรมตำรวจ นำแนวคิดนี้ไปสู่ข้อสรุปที่สมเหตุสมผล การวางแผนและดำเนินการสังหาร Grand Duke Sergei Alexandrovich นั้นมาพร้อมกับข้อพิพาทระหว่างนักปฏิวัติเกี่ยวกับต้นทุนของการปฏิวัติและเหยื่อ Kalyaev ผู้ขว้างระเบิดฝ่าฝืนคำสั่งขององค์กรและไม่ได้ขว้างระเบิดใส่รถม้าของ Grand Duke เนื่องจากมีเด็กอยู่ในนั้น Kalyaev ต้องการไม่ใช่ฆาตกร แต่เป็น "ผู้สร้างความยุติธรรม" เพราะหากเด็ก ๆ ทนทุกข์ทรมาน ผู้คนจะ "เกลียดชังการปฏิวัติ" อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ว่านักปฏิวัติทุกคนจะคิดเช่นนั้น Stepan Fedorov เชื่อมั่นว่านักปฏิวัติมี "สิทธิ์ทั้งหมด" รวมถึงสิทธิ์ในการ "ข้ามความตาย" เขาเชื่อว่า "เกียรติยศคือสิ่งฟุ่มเฟือยที่เจ้าของรถม้าเท่านั้นที่จะซื้อได้" ในทางตรงกันข้าม ความรักในนามของผู้ก่อการร้ายก็กลายเป็นสิ่งฟุ่มเฟือยที่ไม่อาจจ่ายได้ นางเอกของละครดอร่าผู้รัก Kalyaev ผู้ก่อการร้าย "ผู้สูงศักดิ์" ได้กำหนดความขัดแย้งนี้: "หากทางออกเดียวคือความตาย เราก็ไม่ได้อยู่บนเส้นทางที่ถูกต้อง... ความรักมาก่อน และความยุติธรรมมาทีหลัง" ความรักต่อความยุติธรรมเข้ากันไม่ได้กับความรักต่อผู้คน นี่คือบทสรุปของกามู ความไร้มนุษยธรรมของการปฏิวัติที่กำลังจะเกิดขึ้นนั้นมีอยู่ในปฏิปักษ์นี้แล้ว

กามูคำนึงถึงความหวังใดๆ ก็ตามที่ว่าการปฏิวัติสามารถเป็นทางออกจากสถานการณ์ที่ทำให้เกิดภาพลวงตาได้ ในเรื่องนี้ เป็นเรื่องปกติที่ Camus จะหันไปหาประสบการณ์ของ F. M. Dostoevsky นอกจากของเดิมแล้ว รับบทโดย กามูเขียนนวนิยายเรื่อง “Demons” เวอร์ชั่นละครเวที (1959) สิ่งที่นักเขียนชื่นชมเกี่ยวกับดอสโตเยฟสกีซึ่งเขาได้รับการยกย่องอย่างสูงคือความสามารถของเขาในการจดจำลัทธิทำลายล้างในรูปแบบที่หลากหลายที่สุดและค้นหาวิธีที่จะเอาชนะมัน "The Just" ของ Camus เป็นหนึ่งในตัวอย่างที่ดีที่สุดของโรงละคร "แนวเขตแดน" ที่ประสบความสำเร็จอย่างมากในทศวรรษ 1950

นวนิยายเรื่องสุดท้ายของ Camus เรื่อง The Fall (La Chute, 1956) ถือเป็นผลงานลึกลับที่สุดของเขาอย่างไม่ต้องสงสัย นอกจากนี้ยังมีบุคลิกส่วนตัวที่ลึกซึ้ง และอาจเนื่องมาจากความขัดแย้งของผู้เขียนกับซาร์ตร์เกี่ยวกับเรียงความเรื่อง "The Rebel Man" (1951) ในการโต้เถียงกับกลุ่มปัญญาชนฝ่ายซ้ายซึ่ง "ตัดสิน" กามูว่ามีนิสัยดีเขาได้นำ "ผู้เผยพระวจนะเท็จซึ่งมีอยู่มากมายในทุกวันนี้" ใน "ฤดูใบไม้ร่วง" - บุคคลที่ถูกยึดด้วยความหลงใหลใน การกล่าวโทษผู้อื่น (เปิดเผยอายุของเขา) และการกล่าวหาตัวเอง อย่างไรก็ตาม Clamence (ชื่อของเขาถูกนำมาจากสำนวน "vox clamans in Deserto" - "เสียงของผู้ร้องไห้ในทะเลทราย") ตามที่นักเขียนชีวประวัติระบุ ค่อนข้างจะเป็นสองเท่าของ Camus มากกว่าเป็นภาพล้อเลียนของซาร์ตร์ ในเวลาเดียวกันเขามีลักษณะคล้ายกับหลานชายของ Rameau จากผลงานชื่อเดียวกันของ D. Diderot และฮีโร่ของ "Notes from Underground" โดย F. M. Dostoevsky ใน The Fall Camus ใช้เทคนิคการแสดงละครอย่างเชี่ยวชาญ (บทพูดคนเดียวของฮีโร่และบทสนทนาโดยนัย) เปลี่ยนฮีโร่ของเขาให้กลายเป็นนักแสดงที่น่าเศร้า

หนึ่งในตัวแปรของนวนิยายอัตถิภาวนิยมคือนวนิยายส่วนบุคคล ซึ่งมีตัวอย่างค่อนข้างน้อย เนื่องจากนักปรัชญาและนักวิจารณ์ส่วนใหญ่ แทนที่จะเป็นนักเขียน ได้รวมตัวกันโดยมีนักทฤษฎีหลักของขบวนการปรัชญานี้ E. Mounier ข้อยกเว้นคือ Jean Cayrol (หน้า 1911) ฉันคิดว่าซาร์ตร์โดยไม่มีเหตุผลตั้งข้อสังเกตว่า "ในชีวิตของทุกคนมีละครที่ไม่เหมือนใคร" ซึ่งถือเป็นแก่นแท้ของชีวิตของเขา ละครเรื่องนี้มีประสบการณ์โดย Querol ซึ่งเป็นสมาชิกของกลุ่มต่อต้านและนักโทษในค่ายกักกัน Mauthausen มีมิติที่ทำให้เราสามารถระลึกถึงงานในพันธสัญญาเดิมได้ ผู้เขียนพยายามตอบคำถามที่เกิดจากประสบการณ์ชีวิตของเขา: “นักโทษกลับมาแม้ว่าดูเหมือนเขาจะถึงวาระแล้วก็ตาม ทำไมเขาถึงกลับมา? ทำไมเขาถึงกลับมาจริงๆ? การตายของผู้อื่นหมายถึงอะไร?

คำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้คือไตรภาค“ ฉันจะมีชีวิตอยู่ด้วยความรักของผู้อื่น” (Je vivrai l "amour des autres, 1947-1950) สองเล่มแรกของไตรภาคเดอะลอร์“ พวกเขากำลังคุยกับคุณ” (On vous parle ) และ "วันแรก" (Les Premiers jours, 1947) ได้รับรางวัล Renaudo Prize (1947) และนำชื่อเสียงมาสู่นักเขียนอย่างกว้างขวาง นวนิยายเรื่อง "พวกเขากำลังพูดคุยกับคุณ" เขียนด้วยคนแรกและเป็นบทพูดคนเดียวของ ตัวละครที่ไม่มีชื่อ Queirol เป็นคนแรกที่แสดง "คนของฝูงชน" (ต่างจาก Roquentin และ Meursault ที่ได้รับการกล่าวถึงเป็นพิเศษ) เพราะจากประสบการณ์สงครามเขาได้รับความเชื่อมั่นว่า "เป็นคนธรรมดา" เป็นสิ่งที่พิเศษที่สุด” จากคำสารภาพอันสับสนของผู้บรรยาย เราได้เรียนรู้เกี่ยวกับข้อเท็จจริงบางประการในวัยเด็กของเขา วัยเยาว์ การถูกจองจำในค่ายกักกัน รายละเอียดเกี่ยวกับชีวิตปัจจุบันของเขา การจากไปในการหางานทำ และความกลัวชั่วนิรันดร์ที่จะสูญเสีย หลังคาเหนือศีรษะ - กล่าวอีกนัยหนึ่งเกี่ยวกับชีวิตภายในของเขาที่ถักทอจากความทรงจำและการสะท้อนกลับ

แกนหลักของนวนิยายเรื่องนี้คือการที่ผู้บรรยายเดินไปรอบ ๆ เมือง การพบปะกับผู้คนบนท้องถนน การสนทนากับเพื่อนบ้านในอพาร์ทเมนต์ที่เขาเช่ามุมหนึ่ง - นี่เป็นการจำกัดโครงร่างภายนอกของนวนิยาย ในเวลาเดียวกัน เนื่องจากการรำลึกถึงข่าวประเสริฐ Queyrol จึงมอบประสบการณ์ส่วนตัวของตัวละครในระดับเกือบจักรวาล เขาไม่เพียง แต่เป็น "คนแรกที่เขาพบ" แต่ยังเป็นตัวแทนของเผ่าพันธุ์มนุษย์ทั้งหมด

“ ชีวิตของฉันคือประตูที่เปิดอยู่” - นี่คือหลักการของการดำรงอยู่ของตัวละครของ Querol ดังนั้นเขาจึงได้พบกับอดีตนักโทษโรเบิร์ต ผู้ซึ่งขยายรูปถ่ายเพื่อหาเลี้ยงชีพ และพาเขาไปทำงานต่อหน้าผู้อ่าน: “โปรดจำไว้ว่า หากคุณพบผู้ชายที่เสนอให้ขยายรูปถ่าย ก็อย่าปฏิเสธเขา เขาไม่ต้องการมันเพื่อความอยู่รอด แต่เพื่อเชื่อว่าเขายังมีชีวิตอยู่” ความเต็มใจที่จะเห็นอกเห็นใจบุคคลเป็นสิ่งที่ผู้เขียนกล่าวไว้ว่าทำให้บุคคลนั้นเป็นมนุษย์และคุณสมบัติที่คล้ายคลึงกันนั้นมีอยู่ในฮีโร่ของเขา

ฮีโร่ของ Querol แก้ปัญหาการเลือกเส้นทางชีวิตที่ไม่เอื้ออำนวยต่อสังคม การเข้าร่วมชีวิตในสังคมเพื่อเขาหมายถึงการทรยศตัวเองและสูญเสียศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์: “สายรัดไม่พูด และไม่พูดกับมัน” ตอนที่พระเอกพบตั๋วร้อยฟรังก์บนทางเท้าเป็นสัญลักษณ์ จากการดำรงอยู่อย่างน่าสังเวชของเขา ธนบัตรดูเหมือนเป็นทางผ่านไปสู่ชีวิตใหม่สำหรับเขา แต่ "ลองนึกดูว่าฉันไม่เคยใช้เงินนั้นเลย ไม่เคยเลย... บางทีวันนั้นจะมาถึงเมื่อฉันจะหยุดกลัวที่จะเป็นหนึ่งในพวกคุณ... ฉันไม่อยากกิน ความหิวของฉันมันมากเกินไป” สิ่งที่ดูไม่น่าเชื่อในแง่ของเหตุการณ์ ในแง่ของปรัชญาของการกระทำนั้นเต็มไปด้วยความหมาย ค่านิยมที่สังคมรอบข้างเสนอให้กับฮีโร่ (ความสำเร็จส่วนบุคคลและทางวัตถุ) นั้นไม่ใช่ของแท้ในสายตาของเขา เขากระหายอะไร? “เขากำลังค้นหาชีวิตที่จะเป็นชีวิต” Queirol กล่าวถึงผู้บรรยายของเขาในคำนำ ฮีโร่ของ Keirol ใช้ชีวิตทางจิตวิญญาณอย่างเข้มข้นโดยมองหาความหมายอันสูงส่งในชีวิตประจำวัน

“ เรากำลังถูกไฟเผาโดยเราไม่ได้จุด” - ความวิตกกังวลทางจิตวิญญาณดังกล่าวกลืนกินตัวละครเอก F. Mauriac และ J. Bernanos พวกเขาปฏิเสธที่จะยอมรับโลกตามที่เป็นอยู่ นวนิยายเรื่องนี้เสนอสองวิธีในการเผชิญหน้ากับระเบียบโลกที่ไม่เหมาะสมและความภักดีต่ออุดมคติของมนุษยชาติและความเมตตา ในด้านหนึ่ง นี่คือความคิดสร้างสรรค์ ฮีโร่ของ Keirol ใฝ่ฝันที่จะเขียน "นวนิยายที่ความเหงาจะระเบิดเหมือนดวงอาทิตย์" ในทางกลับกันก็เป็นทุกข์ มันสร้างคนขึ้นมาใหม่ บังคับให้เขายิ่งใหญ่ และไม่เพียงแต่ความสวยงามเท่านั้น งานภายใน- ดังนั้น ผู้เขียนจึงมองหาความเป็นไปได้ของการตระหนักรู้ในตนเองอย่างแท้จริงของแต่ละบุคคล ซึ่งสอดคล้องกับแนวคิดส่วนบุคคลของ “บุคคลที่เกิดใหม่” (เปรียบเทียบ: "งานศิลปะเกี่ยวข้องกับบุคคลใน "จินตนาการที่มีประสิทธิผล" ศิลปินแข่งขันกับโลกและเหนือกว่าโลกให้คุณค่าใหม่แก่แต่ละบุคคลทำให้บุคคลดังที่เคยเป็นมาเกิดใหม่อีกครั้ง - สิ่งนี้ เป็นสิ่งสำคัญที่สุด - ด้าน Demiurgic ของความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ” E. Mounier

ชื่อเรื่องของไตรภาคเดอะลอร์: "ฉันจะมีชีวิตอยู่ด้วยความรักของผู้อื่น" ตรงกันข้ามกับวิทยานิพนธ์ของ J. -P. ซาร์ตร์ว่า "นรกก็คือผู้อื่น" (1944) Queirol ยืนกรานใน “ตำแหน่งที่เปิดกว้าง” ที่เกี่ยวข้องกับ “ผู้อื่น” เช่นเดียวกับลักษณะเฉพาะของบุคลิกภาพนิยมของ E. Mounier ซึ่งรับเอาหัวข้อและปัญหาต่างๆ ที่ได้รับการกล่าวถึงในปรัชญาที่ไม่ใช่ศาสนา โดยหลักๆ ในลัทธิอัตถิภาวนิยมและลัทธิมาร์กซิสม์ อย่างไรก็ตาม มีการวางแผนวิธีการเอาชนะวิกฤติโดยพื้นฐานที่แตกต่างกันออกไป พวกเขาอยู่บนพื้นฐานของการเทศนาเรื่องการพัฒนาตนเองทางศีลธรรม การให้ความรู้แก่ผู้อื่นโดยตัวอย่างส่วนตัวของ "การเปิดกว้าง" ต่อผู้คน การปฏิเสธ "การขาดความรับผิดชอบและความเห็นแก่ตัว" และความเป็นปัจเจกชน

เอกสารสำคัญในชีวประวัติเชิงสร้างสรรค์ของ Querol คือบทความเรื่อง "Lazarus Among Us" (Lazare parmi nous, 1950) เรื่องราวการฟื้นคืนพระชนม์ของลาซารัส (ข่าวประเสริฐของยอห์น บทที่ 12) ผู้เขียนเชื่อมโยงกับประสบการณ์ “การเป็นขึ้นจากความตาย” ของเขาเอง เมื่อคิดถึงสาเหตุที่เขาสามารถเอาชีวิตรอดได้ในสภาพที่ไร้มนุษยธรรมของค่ายกักกัน Queyrol ได้ข้อสรุปว่าสิ่งนี้สามารถอธิบายได้ด้วยความคงกระพันของจิตวิญญาณมนุษย์เท่านั้น ความสามารถที่หลากหลายและไม่มีที่สิ้นสุดสำหรับความคิดสร้างสรรค์ สำหรับจินตนาการซึ่งเขาเรียกว่า “การปกป้องเหนือธรรมชาติของมนุษย์”

จากมุมมองของอัตถิภาวนิยม การมีอยู่ของค่ายกักกันเป็นข้อโต้แย้งในการรับรู้ถึงความไร้สาระของโลก ดังที่เห็นหลักฐานโดย David Rousset (1912–1919) เมื่อกลับจากการถูกคุมขังในค่ายกักกัน Rousset ได้ตีพิมพ์บทความสองเรื่อง: "โลกแห่งความเข้มข้น" (L"Univers Concentrationnaire, 1946) และ "วันแห่งความตายของเรา" (Les Jours de notre mort, 1947) ในพวกเขาเขาพยายาม การวิเคราะห์เชิงปรัชญาของ "โลกแห่งค่ายกักกัน" ได้นำเสนอแนวคิดเรื่อง "ความเข้มข้น" และ "ชีวิตประจำวันที่มีสมาธิ" ในวรรณคดีฝรั่งเศสหลังสงคราม โดยเห็นในเหตุการณ์สงครามโลกครั้งที่สองที่ยืนยันถึงความไร้สาระของประวัติศาสตร์

Queirol คัดค้าน Rousset ความไร้สาระนั้นไม่ได้มีอำนาจทุกอย่างตราบใดที่ยังมีคนอยู่: “เขากำลังดิ้นรนและต้องการความช่วยเหลือ” ดังนั้น ผู้เขียนจึงมองหาจุดศูนย์กลางสำหรับการต่อสู้ครั้งนี้ โดยยึดเอาวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการมุ่งความสนใจของมนุษย์ไปที่การดำรงอยู่อย่างเหมาะสม บน "การพัฒนาเพิ่มเติม" ของความเป็นจริง ซึ่ง "ไม่ได้เข้าใกล้ตัวมันเอง แต่ค้นพบความสมบูรณ์ภายนอกตัวมันเอง , ในความจริง." ความปรารถนา "ที่จะอยู่ใน" ลำดับที่สูงกว่า "" เผยให้เห็นคุณลักษณะของโลกทัศน์ที่โรแมนติกของ Querol และบุคลิกภาพโดยทั่วไป: "อนาคตอันใกล้ของเราคือการรู้สึกถึงค่ายกักกันในจิตวิญญาณของเรา ไม่มีตำนานเรื่องสมาธิ มีสมาธิในชีวิตประจำวัน สำหรับฉันดูเหมือนว่าถึงเวลาแล้วที่จะได้เห็นแรงสั่นสะเทือนอันแปลกประหลาดของสมาธิ การที่มันยังคงรุกเข้าสู่โลกที่เกิดจากความกลัวอันยิ่งใหญ่ ความอัปยศที่มีต่อเรา ศิลปะที่เกิดจากความชักของมนุษย์โดยตรง หรือจากภัยพิบัติ ควรเรียกว่าศิลปะ "ลาซาเรเวีย" มันกำลังเป็นรูปเป็นร่างขึ้นมาแล้วในประวัติศาสตร์วรรณกรรมของเรา”

นักเขียนอัตถิภาวนิยมไม่ได้สร้างวาทกรรมรูปแบบใหม่ และใช้นวนิยาย เรียงความ และบทละครแบบดั้งเดิมที่หลากหลาย พวกเขาไม่ได้สร้างกลุ่มวรรณกรรมเช่นกัน แต่ยังคงเป็น "ผู้โดดเดี่ยว" บางส่วนเพื่อค้นหาความสามัคคี (ไพ่คนเดียว et solidaire - คำสำคัญในโลกทัศน์ของพวกเขา): "ผู้โดดเดี่ยว! คุณพูดอย่างเหยียดหยาม บางทีอาจจะเป็นเช่นนั้นตอนนี้ แต่คุณจะเหงาแค่ไหนถ้าไม่มีคนโดดเดี่ยวเหล่านี้” (A. Camus)

ในทศวรรษที่ 1960 ด้วยการเสียชีวิตของ A. Camus ขั้นตอนสุดท้ายของวิวัฒนาการของอัตถิภาวนิยมเริ่มต้นขึ้นโดยสรุป ความสำเร็จที่ดีใช้ “Memoirs” ของ Simone de Beauvoir (“Memoirs of a well-bred girl”, Mémoires d'une jeune filie rangée, 1958; “The Power of Age”, La Force de Gâge, 1960; “The Power of Things”, La Force des chooses, 1963) นวนิยายอัตชีวประวัติของซาร์ตร์เรื่อง "Words" (Les Mots, 1964) จากการประเมินงานของเขา ซาร์ตร์ตั้งข้อสังเกตว่า: "ฉันจับปากกาแทนดาบมานานแล้ว เขียน ฉันจะเขียนหนังสือ ล้วนจำเป็น แต่วัฒนธรรมไม่ได้ช่วยใครหรือสิ่งใดเลย และมันไม่ได้พิสูจน์ให้เห็นถึงการสร้างมนุษย์: เขาฉายภาพตัวเองลงไปในนั้น จดจำตัวเองได้เฉพาะในกระจกอันวิพากษ์วิจารณ์นี้เท่านั้น ”

ในช่วงปีสุดท้ายของชีวิต ซาร์ตร์เกี่ยวข้องกับการเมืองมากกว่าวรรณกรรม เขาเป็นผู้นำหนังสือพิมพ์และนิตยสารฝ่ายซ้าย เช่น La Cause du peuple, Liberation สนับสนุนการเคลื่อนไหวประท้วงทั้งหมดที่มุ่งต่อต้านรัฐบาลที่มีอยู่ และปฏิเสธการเป็นพันธมิตรกับคอมมิวนิสต์ ซึ่งในเวลานี้ได้กลายเป็นฝ่ายตรงข้ามทางอุดมการณ์ของเขา ซาร์ตร์เสียชีวิตด้วยอาการตาบอดในปี พ.ศ. 2517 ในฤดูใบไม้ผลิ พ.ศ. 2523 (ดูบันทึกความทรงจำในช่วงปีสุดท้ายของชีวิตของซาร์ตร์ในหนังสือของซีโมน เดอ โบวัวร์เรื่อง "The Ceremony of Farewell", La cérémonie des adieux, 1981)

ปรัชญาที่แตกต่างออกไปของลัทธิอัตถิภาวนิยมในการปฏิบัติจากของซาร์ตร์คืองานของ A. Malraux (André Malraux,

พ.ศ. 2444 - 2519) Andre Malraux เป็นชายในตำนานผู้แต่งนวนิยายเรื่อง "Royal Road" (La Voie royale, 1930), "The Human Lot" (La Condition humaine, 1933), "Hope" (L"Espoir, 1937) ซึ่งฟ้าร้อง ก่อนสงคราม Malraux ผู้นำกลุ่มต่อต้านทางตอนใต้ของประเทศได้รับบาดเจ็บซ้ำแล้วซ้ำเล่าในปี 1945 เขาได้พบกับเดอโกลและตั้งแต่นั้นเป็นต้นมาเขาก็ยังคงเป็นสหายผู้ซื่อสัตย์ของเขา อยู่ในอ้อมแขนในรัฐบาลหลังสงครามครั้งแรกกลายเป็นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงสารสนเทศสี่ปีต่อมา - เลขาธิการพรรคเดอโกลและในปี พ.ศ. 2501 - รัฐมนตรีว่าการกระทรวงวัฒนธรรม

แม้ว่าหลังจากปี 1945 Malraux จะไม่ได้ตีพิมพ์นวนิยายอีกต่อไป แต่เขาก็ยังคงดำเนินกิจกรรมทางวรรณกรรมอย่างต่อเนื่อง (เรียงความ บันทึกความทรงจำ) ทัศนคติในชีวิตของเขาเปลี่ยนไปบางส่วน: ผู้สนับสนุนลัทธิสังคมนิยมอิสระในช่วงทศวรรษที่ 1930 หลังสงครามเขาต่อสู้กับลัทธิเผด็จการสตาลิน; เมื่อก่อนเป็นพวกสากลนิยมที่แข็งขัน ปัจจุบันเขาปักหมุดความหวังทั้งหมดไว้กับประเทศชาติ

Malraux นำเสนอนวนิยายเรื่องล่าสุดของเขาเรื่อง "The Hazel Trees of Altenburg" (Les Noyersde l "Altenburg, ฉบับสวิส - 1943, ฉบับภาษาฝรั่งเศสปี 1948) เป็นส่วนแรกของนวนิยายเรื่อง "The Battle with the Angel" ซึ่งถูกทำลายโดยพวกนาซี ( ผู้เขียนพบว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะเขียนอีกครั้ง) ขาดความสามัคคีของสถานที่และเวลาลักษณะของผลงานก่อนหน้าของ Malraux และมีลักษณะของประเภทที่แตกต่างกัน: อัตชีวประวัติ, บทสนทนาเชิงปรัชญา, นวนิยายการเมือง, ร้อยแก้วทหาร ของครอบครัว Alsatian Berger ที่น่านับถือ (Malraux ต่อสู้โดยใช้นามแฝงนี้) ปู่ของผู้บรรยาย Dietrich และ Walter น้องชายของเขาเพื่อนของ Nietzsche ในวันส่งท้ายปี 1914 ได้จัดงานสัมมนาเชิงปรัชญาในอาราม Altenburg ซึ่งมีนักวิทยาศาสตร์และนักเขียนชาวเยอรมันชื่อดังเข้าร่วม การแก้ปัญหาเรื่องการมีชัยของมนุษย์ (ต้นแบบของการประชุมสัมนาเหล่านี้คือบทสนทนาของ Malraux เองกับ A. Gide และ R. Martin du Garom ใน Abbey of Pontilly ซึ่งการประชุมของปัญญาชนชาวยุโรปจัดขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 1930) พ่อของผู้บรรยาย วินเซนต์ เบอร์เกอร์ ผู้มีส่วนร่วมในสงครามปี 1914 ประสบกับความสยดสยองจากการใช้อาวุธเคมีครั้งแรกในแนวรบรัสเซีย ผู้บรรยายเองเริ่มต้นเรื่องราวของเขาด้วยความทรงจำเกี่ยวกับค่ายนักโทษชาวฝรั่งเศส (ซึ่งเขาเคยเป็น) ในอาสนวิหารชาตร์ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2483 และจบหนังสือด้วยตอนของการรณรงค์ทางทหารในปีเดียวกัน เมื่อเขาสั่งการลูกเรือรถถัง พบว่าตัวเองอยู่ในคูต่อต้านรถถังภายใต้ภวังค์ของศัตรูและยังมีชีวิตอยู่อย่างปาฏิหาริย์: “ตอนนี้ฉันรู้แล้วว่าตำนานโบราณหมายถึงอะไรเกี่ยวกับวีรบุรุษที่กลับมาจาก อาณาจักรแห่งความตาย- ฉันแทบจะจำเรื่องสยองขวัญไม่ได้เลย ฉันมีคำตอบสำหรับความลึกลับ เรียบง่าย และศักดิ์สิทธิ์อยู่ในตัวฉัน นี่อาจเป็นวิธีที่พระเจ้าทอดพระเนตรมนุษย์คนแรก”

ใน "The Hazelnuts of Altenburg" มีการระบุขอบเขตใหม่ของความคิดของ Malraux การกระทำที่กล้าหาญ - แกนหลักของนวนิยายเรื่องแรกของเขา - จางหายไปในเบื้องหลัง ยังคงเกี่ยวกับการเอาชนะความวิตกกังวลและการเอาชนะความตาย แต่ตอนนี้ Malraux มองเห็นชัยชนะเหนือโชคชะตาในความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ

ตอนที่โดดเด่นที่สุดตอนหนึ่งของนวนิยายเรื่องนี้เป็นเชิงสัญลักษณ์ เมื่อเพื่อน ๆ พาฟรีดริช นีทเชอที่ตกอยู่ในอาการบ้าคลั่งไปยังบ้านเกิดของเขาที่เยอรมนี ในอุโมงค์ Gotthard ในความมืดของรถม้าชั้น 3 จู่ๆ Nietzsche ก็ได้ยินเสียงร้องเพลง การร้องเพลงของชายคนหนึ่งที่บ้าคลั่งได้เปลี่ยนแปลงทุกสิ่งรอบตัวเขา รถม้าก็เหมือนเดิม แต่ในความมืด ท้องฟ้าเต็มไปด้วยดวงดาวเปล่งประกาย: “ มันคือชีวิต - ฉันพูดง่ายๆ: ชีวิต... ท้องฟ้าเต็มไปด้วยดวงดาวนับล้านปีสำหรับฉันดูเหมือนถูกมนุษย์พัดพาไป เช่นเดียวกับท้องฟ้าที่เต็มไปด้วยดวงดาว กวาดล้างชะตากรรมอันเลวร้ายของเราออกไป” วอลเตอร์กล่าวเสริมว่า “มากที่สุด ความลับอันยิ่งใหญ่- ไม่ใช่ว่าเราถูกทิ้งให้อยู่ในโลกแห่งสสารและดวงดาว แต่ในคุกนี้เราสามารถดึงภาพที่ทรงพลังพอที่จะไม่เห็นด้วยว่าเราไม่มีอะไรเลย” (“พาย notre néant”)

งานหลังสงครามทั้งหมดของ Malraux - หนังสือเรียงความ "Psychology of Art" (Psychologie de l'art, 1947-1949), "Voices of Silence" (Les Voix du Silence, 1951), "The Imaginary Museum of World Sculpture" (Le Musée imaginaire de la ประติมากรรม mondiale), 2495-2497), “การเปลี่ยนแปลงของเทพเจ้า” (La Metamorphose des dieux, 2500-2519) - อุทิศให้กับการสะท้อนศิลปะในฐานะ "ต่อต้านโชคชะตา"

ตามรอย O. Spengler Malraux มองหาความคล้ายคลึงกันระหว่างอารยธรรมที่สูญหายไปและอารยธรรมสมัยใหม่ในพื้นที่แห่งวัฒนธรรมและศิลปะเพียงแห่งเดียว โลกแห่งศิลปะที่มนุษย์สร้างขึ้นไม่สามารถลดขนาดลงสู่โลกแห่งความเป็นจริงได้ เขา "ลดคุณค่าของความเป็นจริง เช่นเดียวกับที่คริสเตียนและศาสนาอื่น ๆ ลดคุณค่าของมัน โดยลดคุณค่าของมันด้วยความเชื่อในสิทธิพิเศษ หวังว่ามนุษย์จะแบกแหล่งที่มาของความเป็นนิรันดร์ไว้ในตัวเขา ไม่ใช่ความวุ่นวาย" ("เสียงแห่งความเงียบงัน") . คำพูดที่น่าสนใจของนักวิจารณ์ K. Roy: “ Malraux นักทฤษฎีศิลปะไม่ได้บรรยายงานศิลปะด้วยความหลากหลาย: เขาพยายามรวบรวมมันรวมเข้าด้วยกันเป็นงานถาวรชิ้นเดียวเข้าสู่ปัจจุบันนิรันดร์ซึ่งเป็นความพยายามครั้งใหม่ที่จะหลบหนี จากฝันร้ายแห่งประวัติศาสตร์<...>เมื่ออายุ 23 ปีในด้านโบราณคดี อายุ 32 ปีในการปฏิวัติ เมื่ออายุ 50 ปีในด้านประวัติศาสตร์ศิลปะ Malraux กำลังมองหาศาสนา”

ในปี 1967 Malraux ได้ตีพิมพ์ Antimemoires เล่มแรก ตามชื่อเรื่องไม่มีความทรงจำในวัยเด็กของนักเขียนไม่มีเรื่องราวเกี่ยวกับชีวิตส่วนตัวของเขา (“ สิ่งสำคัญสำหรับฉันเท่านั้นคืออะไร?”) ไม่มีการทำซ้ำข้อเท็จจริงของเขา ชีวประวัติของตัวเอง เรากำลังพูดถึงช่วงยี่สิบห้าปีที่ผ่านมาในชีวิตของเขาเป็นหลัก Malraux เริ่มจากจุดสิ้นสุด ความเป็นจริงเกี่ยวพันกับนิยาย ตัวละครในนวนิยายยุคแรก ๆ ของเขามีชีวิตขึ้นมาในบริบทที่ไม่คาดคิด และผู้นำของประเทศต่างๆ (เดอ โกล, เนห์รู, เหมา เจ๋อตง) กลายเป็นวีรบุรุษของเรื่องราว โชคชะตาแห่งวีรบุรุษมีชัยเหนือความตายและกาลเวลา ในเชิงองค์ประกอบ Anti-Memoirs สร้างขึ้นจากบทสนทนาหลายเรื่องที่ Malraux ดำเนินการกับนายพล de Gaulle, Nehru และ Mao Malraux พาพวกเขาไปไกลกว่าขอบเขตของยุคสมัยของเขา และวางพวกเขาไว้ในชั่วนิรันดร์ เขาเปรียบเทียบธรรมชาติแห่งการทำลายล้างของเวลากับความกล้าหาญของหลักการของ Promethean - การกระทำของมนุษย์ "เหมือนกับตำนานเกี่ยวกับเขา" (คำกล่าวของ Malraux เกี่ยวกับ de Gaulle ใช้กับตัวเขาเอง)

ในทศวรรษ 1960 กระแสใหม่ๆ ในปรัชญา มนุษยศาสตร์ และวรรณกรรมนำไปสู่ทิศทางที่ตรงกันข้ามกับความกังวลของพวกอัตถิภาวนิยม นักเขียนที่พยายามแก้ไขปัญหาทั้งหมดของวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ทำให้เกิดทั้งความเคารพและความหวาดระแวง นี่เป็นเรื่องจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับนักโครงสร้างนิยม J. Lacan เริ่มพูดคุยเกี่ยวกับ "การแบ่งแยกประเด็น" โดย K. Lévi-Strauss ให้เหตุผลว่า "เป้าหมายของมนุษยศาสตร์ไม่ใช่รัฐธรรมนูญของมนุษย์ แต่เป็นการสลายตัวของเขา" M. Foucault แสดงความคิดเห็นว่าบุคคลสามารถ “หายไปเหมือนภาพวาดบนผืนทรายที่ถูกคลื่นซัดซัดไป”

ปรัชญาย้ายออกจากประเด็นหลักที่มีอยู่และเกี่ยวข้องกับการจัดโครงสร้างความรู้และการสร้างระบบ ด้วยเหตุนี้ วรรณกรรมใหม่ๆ จึงหันไปสู่ปัญหาด้านภาษาและคำพูด และละเลยประเด็นทางปรัชญาและศีลธรรม งานของ S. Beckett และการตีความเรื่องไร้สาระในฐานะเรื่องไร้สาระมีความเกี่ยวข้องมากขึ้น

ในทศวรรษ 1970 อาจกล่าวได้ว่าลัทธิอัตถิภาวนิยมสูญเสียตำแหน่งผู้นำไปโดยสิ้นเชิง แต่ก็ไม่ควรประมาทอิทธิพลทางอ้อมที่ลึกซึ้งต่อวรรณกรรมสมัยใหม่ บางทีเบ็คเก็ตต์อาจพัฒนาแนวคิดเรื่องไร้สาระไปไกลกว่า Camus และโรงละครของ J. Genet ก็เหนือกว่าละครของซาร์ตร์ อย่างไรก็ตาม เป็นที่แน่ชัดว่าหากไม่มี Camus และ Sartre ก็จะไม่มีทั้ง Beckett และ Genet อิทธิพลของอัตถิภาวนิยมของฝรั่งเศสต่อวรรณกรรมฝรั่งเศสหลังสงครามเทียบได้กับอิทธิพลของลัทธิเหนือจริงหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง นักเขียนรุ่นใหม่แต่ละคนจนถึงปัจจุบันได้พัฒนาทัศนคติของตนเองต่ออัตถิภาวนิยมและปัญหาการมีส่วนร่วม

Louis Aragon (Louis Aragon ปัจจุบันชื่อ - Louis Andrieux, Louis Andrieux, 1897-1982) เช่น Malraux, Sartre, Camus เป็นหนึ่งในนักเขียนที่มีส่วนร่วม สิ่งนี้ส่งผลให้เขามุ่งมั่นต่อแนวคิดคอมมิวนิสต์ หาก A. Gide สนใจคอมมิวนิสต์โดยการอ่านพระกิตติคุณอารากอนก็หลงใหลในแนวคิดเรื่องการปฏิวัติสังคมซึ่งเขาได้มาจากแนวคิดเรื่องการปฏิวัติในงานศิลปะโดยเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งสถิตยศาสตร์ เขาใช้เวลาสิบปีในการทดลองทางศิลปะในแวดวงของ "เยาวชนวัยทอง" เพื่อที่จะเชี่ยวชาญวิธีการที่เขาเรียกว่า "ความสมจริงแบบสังคมนิยม" และสร้างยุคของปี ค.ศ. 1920 และ 1930 ขึ้นมาใหม่ในนวนิยายชุด "โลกแห่งความจริง" (“The ระฆังแห่งบาเซิล”, Les Cloches de Bâle, 1934; “Rich Quarters”, Les Beaux quartiers, 1936; “Passengers of the Imperial”, Les Voyageurs de l'imrégéale, 1939, 1947; “พวกคอมมิวนิสต์” (Les Communistes, 1949-1951, 2nd ed. 1967-1968)

ผู้เข้าร่วมอย่างแข็งขันในการต่อต้านซึ่งเป็นสมาชิกของคณะกรรมการกลางของพรรคคอมมิวนิสต์แห่งฝรั่งเศสอารากอนบนหน้าหนังสือพิมพ์ Lettre Française พยายามแม้ว่าจะไม่สม่ำเสมอเสมอไป (ถูกพาไปโดยผลงานของ Yu. Tynyanov, V. . Khlebnikov, B. Pasternak) เพื่อดำเนินการปาร์ตี้ในงานศิลปะ แต่หลังจากการประชุมใหญ่ของ CPSU ครั้งที่ 20 เขาได้แก้ไขความคิดเห็นทางการเมืองก่อนหน้านี้ ในนวนิยาย” สัปดาห์ศักดิ์สิทธิ์"(La Semaine sainte, 1958) พวกเขาวาดเส้นขนานระหว่างกันโดยปริยาย เวลาที่มีปัญหาร้อยวันของนโปเลียนและการทำลายล้างลัทธิบุคลิกภาพของสตาลิน แก่นแท้ของนวนิยายเรื่องนี้คือการทรยศของเจ้าหน้าที่ของนโปเลียน (และสตาลินคอมมิวนิสต์ด้วย) และความรู้สึกผิดของพวกเขา ในนวนิยายเรื่อง "Death in Seriousness" (La Mise à mort, 1965) คำอธิบายของงานศพของ A. M. Gorky (ซึ่งผู้เขียนเห็นชะตากรรมต้นแบบของเส้นทางของเขาเอง) และการสะท้อนของอารากอนเกี่ยวกับขอบเขตของความสมจริงนั้นมีความพิเศษ ดอกเบี้ย: “สำหรับ อายุยืนฉันเคยไปเป็นสักขีพยานในเหตุการณ์ต่างๆ มากกว่าหนึ่งครั้งซึ่งในตอนแรกดูเหมือนไม่มีอะไรสำคัญเป็นพิเศษ และต่อมาเมื่อเข้าใจความหมายแล้ว ก็รู้สึกเหมือนคนธรรมดาสามัญ เห็นแล้วไม่เข้าใจก็เหมือนไม่เห็นเลย<...>ทั้งหมดที่ฉันเห็นคือสถานีรถไฟใต้ดินที่หรูหราตกแต่งด้วยหินอ่อนและตกแต่งด้วยรูปปั้น ดังนั้นพูดคุยเกี่ยวกับความสมจริงหลังจากนั้น ข้อเท็จจริงเป็นสิ่งที่น่าทึ่ง และคุณหันเหไปจากสิ่งเหล่านั้นด้วยการตัดสินที่สวยงาม... ชีวิตช่างเป็นเรื่องที่น่าอึดอัดใจ และเราทุกคนต่างพยายามค้นหาความหมายในนั้น เราทุกคนพยายาม... คนไร้เดียงสา ศิลปินสามารถเชื่อถือได้หรือไม่? ศิลปินหลงทางและเข้าใจผิด: "เขาเป็นเพื่อนหรืออาชญากร"

“เราใช้หนังสือเป็นกระจกเงาที่เราพยายามค้นหาภาพสะท้อนของเรา” อารากอนเขียนไว้ในส่วนท้ายของนวนิยายเรื่องนี้ Antoan ผู้เป็นสองเท่าของฮีโร่คือ Aragon the Stalinist ซึ่งผู้เขียนเองก็ดูเหมือนจะต้องการฆ่าในตัวเอง (“ ตายอย่างจริงจัง”) ดูเหมือนว่าเขาจะสามารถดำเนินการดังกล่าวได้โดยไม่ต้องรับโทษ (“เกอเธ่ไม่ได้ถูกกล่าวหาว่าสังหารแวร์เธอร์ และสเตนดาห์ลก็ไม่ได้รับการพิจารณาคดีเพราะจูเลียน โซเรล ถ้าฉันฆ่าอันทวน อย่างน้อยก็จะมีสถานการณ์บรรเทาลง…” ). แต่ปรากฎว่าไม่สามารถฆ่า Antoan the Stalinist ได้ ประการแรก เพราะเขา “ตายไปนานแล้ว” และประการที่สอง เพราะ “เราจะต้องไปประชุมแทนเขา” กล่าวอีกนัยหนึ่ง อดีตอยู่ในตัวเรา มันไม่ง่ายเลยที่จะฝังมัน

เหตุการณ์ในปรากในปี 1968 ทำให้อารากอนคืนดีกับการล่มสลายของลัทธิคอมมิวนิสต์สไตล์โซเวียต เขาเลิกสนใจที่จะดำเนินชีวิตตามบทบาทของเขาในฐานะสมาชิกพรรคออร์โธดอกซ์ - เขาพูดเพื่อปกป้อง A. Solzhenitsyn, A. Sinyavsky, Y. Daniel และยื่นคำร้องต่อรัฐบาลโซเวียตให้ปล่อยตัวผู้กำกับภาพยนตร์ S. Parajanov ออกจากคุก . หนังสือพิมพ์ของเขาชื่อ Lettre Française ปิดตัวลงในช่วงต้นทศวรรษ 1970

ปัญหาของการหมั้นหมายดูแตกต่างออกไปมากในงานของ Louis-Ferdinand Céline (ปัจจุบันชื่อ - Louis-Ferdinand Destouches, 1894-1961) “ นี่คือบุคคลที่ไม่มีความสำคัญในกลุ่มเขาเป็นเพียงปัจเจกบุคคล” - คำพูดของ Celine เหล่านี้ (บทละคร "Church", 1933) ซึ่งทำหน้าที่เป็นบทสรุปของ "Nausea" ของ Sartre ใช้ได้กับ Celine เอง ซึ่งปฏิเสธที่จะตระหนักถึงความรับผิดชอบของมนุษย์ต่อสังคม

ชะตากรรมมรณกรรมของนักเขียนคนนี้ไม่น่าแปลกใจไปกว่าชีวิตของเขาตามที่นักวิจารณ์ระบุว่าในปัจจุบันไม่มีนักเขียนชาวฝรั่งเศสคนใดในศตวรรษที่ 20 ที่มีสถานะทางวรรณกรรมที่แข็งแกร่งกว่าเขา "การแต่งเนื้อเพลงสีดำ" ของเขาพร้อมกับการรื้อโครงสร้างและการสร้างไวยากรณ์ของภาษาฝรั่งเศสขึ้นมาใหม่ถือเป็นความสำเร็จทางศิลปะที่เทียบได้กับนัยสำคัญกับโคลงของ S. Mallarmé และร้อยแก้วของ M. Proust นอกเหนือจากคุณประโยชน์ทางศิลปะของสไตล์นี้แล้ว นักเขียนชาวฝรั่งเศสจำนวนมากในศตวรรษที่ 20 (รวมถึงซาร์ตร์และกามู) ยังได้รับอิทธิพลจากน้ำเสียงทั่วไปของผลงานของเซลิน “ความสัมพันธ์ระหว่างซาร์ตร์และเซลีนนั้นน่าทึ่งมาก แน่นอนว่า Nausea (1938) ติดตามโดยตรงจาก Journey to the End of Night (1932) และ Death on Credit (1936) การระคายเคือง อคติ ความปรารถนาที่จะเห็นความน่าเกลียด ไร้สาระ น่าขยะแขยงเหมือนกันทุกที่ เป็นที่น่าสังเกตว่านักประพันธ์ชาวฝรั่งเศสที่ยิ่งใหญ่ที่สุดสองคนแห่งศตวรรษที่ 20 ไม่ว่าพวกเขาจะอยู่ห่างจากกันแค่ไหนก็ตาม ต่างก็รวมตัวกันด้วยความรังเกียจต่อชีวิต ความเกลียดชังการดำรงอยู่ของพวกเขา ในแง่นี้ โรคหอบหืดของ Proust ซึ่งเป็นโรคภูมิแพ้ที่มีลักษณะของการเจ็บป่วยทั่วไป และการต่อต้านชาวยิวของ Celine นั้นคล้ายคลึงกัน โดยทำหน้าที่เป็นพื้นฐานที่เป็นผลึกสำหรับการปฏิเสธโลกสองรูปแบบที่แตกต่างกัน” M. Tournier นักเขียนหลังสมัยใหม่เขียนเกี่ยวกับ เซลีน.

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง Celine ได้รับการระดมกำลัง และเมื่ออายุได้ 20 ปี เขาพบว่าตัวเองอยู่แนวหน้าและได้รับบาดเจ็บที่แขน การมีส่วนร่วมในสงครามกลายมาเป็นเรื่องราวสำหรับเซลินซึ่งเป็นละครที่ไม่เหมือนใครซึ่งกำหนดชีวิตในอนาคตของเขา เขาเป็นแพทย์โดยการฝึกอบรมเขามีข้อกำหนดเบื้องต้นทั้งหมดสำหรับอาชีพ: ในปีพ. ศ. 2467 เขาได้ปกป้องวิทยานิพนธ์ของเขาอย่างชาญฉลาดนำเสนอผลงานที่ Academy of Sciences ได้เดินทางไปทำธุรกิจที่อเมริกาเหนือแอฟริกาและยุโรปและในปี พ.ศ. 2470 ได้เปิดกิจการส่วนตัว อย่างไรก็ตามขอบเขตของผลประโยชน์ที่แท้จริงของเขากลับกลายเป็นแตกต่างออกไป Celine เริ่มเขียนและมีชื่อเสียงในทันทีโดยไม่เลิกอาชีพแพทย์โดยสิ้นเชิง: นวนิยายเรื่องแรกของเขาเรื่อง "Journey to the End of the Night" (Voyage au bout de la nuit, Renaudo Prize 1932) และ "Death on Credit" (Mort à crédit, 1936) ก่อให้เกิดผลกระทบจากการระเบิด เนื้อหาที่น่าตกตะลึงของนวนิยายเรื่องนี้ได้รับการปรับปรุงด้วยการสร้างสรรค์โวหารที่ไม่ธรรมดา

เนื้อหาสำหรับ “The Journey...” คือประสบการณ์ชีวิตของนักเขียน: ความทรงจำเกี่ยวกับสงคราม ความรู้เกี่ยวกับอาณานิคมแอฟริกา การเดินทางไปยังสหรัฐอเมริกา ซึ่งกำลังประสบกับชัยชนะของระบบทุนนิยมอุตสาหกรรมอย่างแข็งขันในช่วงสามแรกของศตวรรษ ในขณะที่ ตลอดจนการปฏิบัติทางการแพทย์ในย่านชานเมืองที่ยากจนของปารีส ฮีโร่ผู้เป็นปิกาเรสก์ของนวนิยาย Bardamus เล่าเรื่องราวของเขาในคนแรกโดยวาดภาพต่อหน้าผู้อ่านด้วยภาพพาโนรามาที่ไร้ความปราณีของความไร้สาระของชีวิต อุดมการณ์ของการต่อต้านฮีโร่คนนี้เป็นการยั่วยุ แต่ภาษาของเขากลับเร้าใจยิ่งกว่านั้นอีก เอส. เดอ โบวัวร์เล่าว่า “เรารู้ข้อความหลายตอนจากหนังสือเล่มนี้ด้วยใจจริง อนาธิปไตยของเขาดูเหมือนคล้ายกับของเรา เขาโจมตีสงคราม ลัทธิล่าอาณานิคม คนธรรมดาสามัญ สถานที่ทั่วไปสังคมในรูปแบบและน้ำเสียงที่โดนใจเรา Celine ได้สร้างอาวุธใหม่: การเขียนก็เหมือนกับภาษาพูด เราได้รับความสุขจากเขาหลังจากวลีเยือกแข็งของ Jide, Alain, Valerie! ซาร์ตร์จับแก่นแท้ของมัน “ในที่สุดฉันก็ละทิ้งภาษาดั้งเดิมที่ฉันใช้มาจนถึงตอนนี้”

อย่างไรก็ตาม แผ่นพับต่อต้านกลุ่มเซมิติกก่อนสงครามของ Céline และความร่วมมือเชิงสาธิต (“ในการเป็นผู้ร่วมงาน ฉันไม่ได้รอจนกว่าสำนักงานผู้บัญชาการจะแขวนธงเหนือโรงแรม Crillon”) ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง นำไปสู่ความจริงที่ว่าชื่อของเขาเกือบจะ หายไปจากขอบฟ้าวรรณกรรมแม้ว่าในปี 1940 และ 950 เขาเขียนและตีพิมพ์นวนิยายเกี่ยวกับการที่เขาอยู่ในลอนดอนในปี 1915 "Puppets" (Guignol's Band, 1944), เรื่อง "Trench" (Casse-pipe, 1949) เช่นเดียวกับบันทึกเกี่ยวกับเหตุระเบิดในปี 1944 และการอยู่ในเรือนจำทางการเมือง "An Extravaganza for Another Once" (Féerie pour une autre fois, 1952) และเรียงความต่อเนื่องของพวกเขา "Normance" (Normance, 1954)

ในปีพ.ศ. 2487 หลังจากการล่มสลายของรัฐบาลวิชี Celine หนีไปเยอรมนี จากนั้นก็ไปเดนมาร์ก ขบวนการต่อต้านตัดสินให้เขาประหารชีวิต ซาร์ตร์เขียนว่าเซลีน "ถูกซื้อ" โดยพวกนาซี ("Portrait of an Anti-Semite", 1945) เดนมาร์กปฏิเสธที่จะส่งผู้ร้ายข้ามแดนอย่างไรก็ตามในโคเปนเฮเกนนักเขียนถูกพิจารณาคดีและถูกตัดสินจำคุกสิบสี่เดือนโดยอยู่ภายใต้การดูแลของตำรวจ ในปี 1950 Celine ได้รับการนิรโทษกรรมและได้รับโอกาสให้เดินทางกลับฝรั่งเศส ซึ่งเขาทำได้ในปี 1951

ในฝรั่งเศส Celine ทำงานหนักมากและเริ่มตีพิมพ์อีกครั้งแม้ว่าจะเป็นเรื่องยากสำหรับเขาที่จะคาดหวังว่าจะมีทัศนคติที่เป็นกลางต่อตัวเขาเองและงานของเขา หลังจากการเสียชีวิตของ Celine เท่านั้นที่เริ่มต้นขึ้นใหม่ของเขาในฐานะนักเขียนคนสำคัญที่ปูทางใหม่ในวรรณคดี สำหรับวรรณกรรมฝรั่งเศสในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 เขากลายเป็นบุคคลที่โด่งดังพอๆ กับ J. Joyce สำหรับอังกฤษและ W. Faulkner สำหรับสหรัฐอเมริกา

Celine อธิบายแนวคิดเชิงสร้างสรรค์ของเขาเพียงเพื่อพยายามถ่ายทอดอารมณ์ความรู้สึกของแต่ละบุคคลที่ต้องเอาชนะให้ได้ ลักษณะคำทำนายของผลงานของเขาบ่งบอกว่าผู้เขียนมีความสุขอย่างน่าเศร้าในบทบาทของคาสซานดรา: หนึ่งต่อทั้งหมด

พงศาวดารอัตชีวประวัติ "From Castle to Castle" (D"un château l"autre, 1957), "North" (Nord, 1960) และนวนิยายที่ตีพิมพ์หลังมรณกรรม "Rigodon" (Rigodon, 1969) บรรยายการเดินทางที่ล่มสลายของ Selina พร้อมด้วย โดยภรรยาของเขา ลิลี่ แมวเบเบอร์ และเพื่อนนักแสดง เลอ วีแกน ฝ่าไฟป่าทั่วยุโรป เส้นทางของ Celine นำไปสู่เยอรมนีเป็นครั้งแรก โดยที่ปราสาท Sigmaringen เขาได้เข้าร่วมกับรัฐบาลวิชีที่ถูกเนรเทศและทำงานเป็นแพทย์เป็นเวลาหลายเดือนโดยรักษาผู้ทำงานร่วมกัน จากนั้นเมื่อได้รับอนุญาตให้ออกเดินทางจากเพื่อน ๆ Celine ก็สามารถเดินทางไปยังเดนมาร์กด้วยรถไฟขบวนสุดท้ายภายใต้ระเบิดของฝ่ายสัมพันธมิตร Céline อธิบายถึงความตั้งใจของเขาที่จะพรรณนาถึงวันสิ้นพระชนม์ของรัฐบาล Pétain โดยเขียนว่า "ฉันกำลังพูดถึง Pétain, Laval, Sigmaringen นี่เป็นช่วงเวลาในประวัติศาสตร์ของฝรั่งเศส ว่าจะชอบหรือไม่ก็ตาม อาจจะน่าเศร้า ใครๆ ก็สามารถเสียใจได้ แต่นี่คือช่วงเวลาในประวัติศาสตร์ของฝรั่งเศส มันเกิดขึ้น และสักวันหนึ่งพวกเขาจะพูดถึงเรื่องนี้ในโรงเรียน” คำพูดเหล่านี้ของเซลินาเรียกร้อง ถ้าไม่เห็นอกเห็นใจ ก็ต้องมีความเข้าใจ ในสภาวะแห่งความพ่ายแพ้ทางทหารโดยสิ้นเชิง รัฐบาลของจอมพลเปแต็ง (วีรบุรุษของชาติในสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง) สามารถแบ่งประเทศออกเป็นสองโซนได้สำเร็จ ซึ่งเป็นผลมาจากการที่หลายคนที่ต้องการออกจากฝรั่งเศสสามารถทำได้โดยผ่าน ทางตอนใต้ของประเทศ

สไตล์ "ลูกไม้" ของไตรภาคที่เขียนด้วยคนแรก (เช่นเดียวกับผลงานของ Selin ทั้งหมด) สื่อถึงความรู้สึกโกลาหลและความสับสนโดยทั่วไป อย่างไรก็ตาม ฮีโร่ซึ่งมีต้นแบบเป็นผู้เขียนเอง หมกมุ่นอยู่กับความปรารถนาที่จะเอาชีวิตรอดไม่ว่าจะด้วยวิธีใดก็ตาม เขาไม่ต้องการที่จะยอมรับว่าเขาพ่ายแพ้ น้ำเสียงล้อเลียนของการเล่าเรื่องที่น่าสลดใจซ่อนพายุแห่งความรู้สึกและความเสียใจไว้ในจิตวิญญาณของเขา

ลักษณะการสนทนาของ Celine ที่ง่ายดายอย่างเห็นได้ชัดนั้นเป็นผลมาจากการทำงานหนักและรอบคอบ (“หน้าที่พิมพ์ห้าร้อยหน้าเท่ากับแปดพันลายมือ”) นักเขียน อาร์. นิเมียร์ ซึ่งเป็นแฟนตัวยงของผลงานของเซลีน กล่าวถึงเรื่องนี้ว่า “ภาคเหนือ” นำเสนอบทเรียนอย่างมีสไตล์มากกว่าบทเรียนเรื่องศีลธรรม จริงๆแล้วผู้เขียนไม่ได้ให้คำแนะนำ แทนที่จะโจมตีกองทัพ ศาสนา ครอบครัว เขามักจะพูดถึงสิ่งที่ร้ายแรงมากอยู่ตลอดเวลา เช่น การตายของบุคคล ความกลัว ความขี้ขลาดของเขา”

ไตรภาคนี้ครอบคลุมช่วงเวลาตั้งแต่เดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2487 ถึงเดือนมีนาคม พ.ศ. 2488 แต่ลำดับเหตุการณ์ไม่สอดคล้องกัน: นวนิยายเรื่อง "ภาคเหนือ" ควรเป็นเล่มแรกและการกระทำของนวนิยายเรื่อง "Rigodon" จบลงอย่างไม่คาดคิดสำหรับผู้อ่านในจุดที่น่าสนใจที่สุด การเล่าเรื่องที่ไม่ลงรอยกันซึ่งไม่สอดคล้องกับกรอบของประเภทใด ๆ ตื้นตันไปด้วยความทรงจำในอดีต เมื่อพบว่าตัวเองอยู่ที่ทางแยกของประวัติศาสตร์ ฮีโร่พยายามทำความเข้าใจกับสิ่งที่เกิดขึ้นและหาข้อแก้ตัวให้กับตัวเอง เซลีนสร้างตำนานของเธอเอง: เขา - นักเขียนผู้ยิ่งใหญ่(“ใครๆ ก็บอกว่าเป็นอัจฉริยะเพียงคนเดียว และไม่สำคัญว่าเขาจะถูกสาปหรือไม่”) เหยื่อของสถานการณ์ การเต้นรำแห่งความตายที่ Celine บรรยายและบรรยากาศแห่งความบ้าคลั่งทั่วไปทำให้เกิดภาพลักษณ์ของกลุ่มกบฏผู้โดดเดี่ยวผู้ฟุ่มเฟือย คำถามที่ว่าใครบ้ากว่ากัน - ศาสดาพยากรณ์ที่เข้าใจผิดหรือโลกรอบตัวเขา - ยังคงเปิดกว้าง: “ ทุกคนที่พูดกับฉันคือคนตายในสายตาของฉัน คนตายที่เลื่อนออกไปถ้าต้องการก็มีชีวิตอยู่โดยบังเอิญและชั่วขณะหนึ่ง ความตายสถิตอยู่ในตัวฉัน และเธอก็ทำให้ฉันหัวเราะ! นี่คือสิ่งที่เราต้องไม่ลืม: การเต้นรำแห่งความตายของฉันทำให้ฉันขบขันเหมือนเรื่องตลกที่ไร้ขอบเขต... เชื่อฉันเถอะ: โลกนี้ตลก ความตายเป็นเรื่องตลก นั่นเป็นสาเหตุที่หนังสือของฉันตลกและทำไมฉันถึงตลก”

ตรงกันข้ามกับวรรณกรรมที่มีอคติ ความหลงใหลในตัว Celine เริ่มต้นขึ้นในช่วงทศวรรษ 1950 ขบวนการต่อต้านวัฒนธรรมในปี 1968 ยังทำให้เขาเป็นที่รู้จักมากขึ้นในฐานะนักเขียนต่อต้านชนชั้นกลางและเป็นนักปฏิวัติ ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 20 งานของ Selin กลายเป็นผลงานของนักทฤษฎีหลังสมัยใหม่ (Yu. Kristeva) ซึ่งเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับวรรณกรรมก่อนหน้านี้ทั้งหมด

เมื่อมองแวบแรก บุคคลชายขอบ แต่เป็นบุคคลสำคัญทางวรรณกรรมที่มีความคล้ายคลึงกันคือ Jean Genet (1910-1986) เขาไม่ได้อยู่ในโรงเรียนใด ๆ และไม่ปฏิบัติตามหลักการดำรงอยู่ อย่างไรก็ตาม เมื่อสำนักพิมพ์ Gallimard เริ่มตีพิมพ์ผลงานที่รวบรวมโดย Genet ในปี 1951 ซาร์ตร์ได้รับมอบหมายให้จัดทำบทแนะนำสั้นๆ งานในส่วนนี้ได้เติบโตขึ้นเป็นงานในหนังสือที่มีปริมาณค่อนข้างมาก “Saint Genet, Comedian and Martyr” (1952) ซึ่งเขียนสอดคล้องกับจิตวิเคราะห์อัตถิภาวนิยม (การอ่านหนังสือเล่มนี้ทำให้เกิดภาวะซึมเศร้าของ Genet และวิกฤตการณ์เชิงสร้างสรรค์) ซาร์ตร์รวม Genet ไว้ในแวดวงนักเขียนที่ใกล้เคียงกับลัทธิอัตถิภาวนิยม บนพื้นฐานที่ว่าเขาเป็นคนนอกรีตชั่วนิรันดร์ - ทั้งในฐานะบุคคลที่พบว่าตัวเองอยู่ที่ด้านล่างของสังคมตั้งแต่วัยเด็กและเป็นศิลปินชายขอบ มีความจริงบางประการในหลักฐานนี้: ลูกศิษย์ของสถานเลี้ยงเด็กกำพร้า อาชญากรเด็กและเยาวชน เป็นประจำในสถาบันราชทัณฑ์ โจรที่ใช้ชีวิตส่วนสำคัญในชีวิตของเขาในคุก เจเนต์ได้สร้างตำนานให้กับชุมชนของพวกโจร โดยนำสัญลักษณ์ของมันมาใช้ (ซึ่ง ในขณะที่เขาเชื่อกลับไปสู่ตำนานแรกของจิตสำนึกของมนุษย์) ใกล้กับความสงบสุขของนิมิตอัตถิภาวนิยม

กุญแจสำคัญในละครและนวนิยายของเขาอาจเป็น โศกนาฏกรรมกรีกโบราณด้วยประเภทของความจำเป็น (อนันเก) และโชคชะตา (มอยรา) แม้ว่าตัวละครของ Genet จะไม่ได้เป็นของรุ่นฮีโร่ แต่อยู่ในชั้นทางสังคมที่ต่ำที่สุดในลำดับชั้นทางสังคม (ผู้ที่ฝ่าฝืนกฎหมาย) ผู้เขียนก็ยกย่องพวกเขาและแสดงความปรารถนาในบทกวีของพวกเขา ชื่อนวนิยายของเขา - "พระแม่แห่งดอกไม้" ​​(Notre-Dame-des-fleurs, 2487), "ปาฏิหาริย์แห่งดอกกุหลาบ" (Miracle de la rose, 2489), "พิธีศพ" (Pompes funèbres , พ.ศ. 2491) - บ่งบอกถึงความปรารถนาอันแรงกล้าของนักเขียนที่จะสาปแช่งโลกแห่งคุก อาชญากร และฆาตกร ด้วยการทำให้ความหลงใหลของมนุษย์ตามแบบฉบับลดลง (“ มองตัวเองในแบบที่ฉันไม่สามารถหรือไม่กล้าจินตนาการถึงตัวเอง แต่เป็นอย่างที่ฉันเป็นจริงๆ”)

นอกจากนวนิยายแล้ว ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2486 ถึง พ.ศ. 2492 Genet ได้ตีพิมพ์บทละคร Haute Surveillance (พ.ศ. 2486, ตีพิมพ์ พ.ศ. 2492) และ The Maids (Les Bonnes, 1947) อิทธิพลที่ไม่ต้องสงสัยต่องานของ Genet คือ Jean Cocteau เพื่อนและผู้อุปถัมภ์ของเขาที่เก่งกาจซึ่งการพบกันในปี 2486 มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาของเขาในฐานะนักเขียน Genet ยังลองตัวเองในแนวอื่นๆ ด้วย: เขาเขียนบทกวี บทภาพยนตร์ (“Song of Love” 1950; “Katorga” 1952) บทบัลเล่ต์ (“Adam’s Mirror”) และโอเปร่า และบทความเชิงปรัชญา

ในช่วงทศวรรษที่ 1950 Genet ทำงานในละครเรื่อง "The Terrace" (Le Balcon, 1955, ตีพิมพ์ในปี 1956), "The Negroes" (Les Nègres, 1956, ตีพิมพ์ในปี 1959), "The Screens" (Les Paravents, 1957, ตีพิมพ์ในปี 1961 ) . สิ่งที่น่าสนใจอย่างยิ่งคือความคิดเห็นของเขาต่อพวกเขา: "วิธีเล่น "The Terrace"" (ความคิดเห็น jouer Le Balcon, 1962), "วิธีการเล่น "The Maids"" (ความคิดเห็น jouer Les Bonnes, 1963), "จดหมายถึง Roger Blain ในสาขา “Screen” (Lettre à Roger Blin en marge des Paravents, 1966) ละครของ Genet มีชีวิตบนเวทีที่มีความสุข จัดแสดงโดยผู้กำกับที่ดีที่สุดในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 (Louis Jouvet, Jean-Louis Barrault, Roger Blanc, Peter Brook, Peter Stein, Patrice Chéreau ฯลฯ )

Genet มีวัตถุประสงค์ของโศกนาฏกรรมว่าเป็นการชำระล้างพิธีกรรม (“งานเดิมคือกำจัดความเกลียดชังตนเอง”) ในทางที่ผิด อาชญากรรมนำไปสู่ความศักดิ์สิทธิ์: “ความศักดิ์สิทธิ์คือเป้าหมายของฉัน... ฉันต้องการให้แน่ใจว่าการกระทำทั้งหมดของฉันนำฉันไปสู่สิ่งนั้น แม้ว่าฉันจะไม่รู้ว่ามันคืออะไรก็ตาม” แก่นแท้ของผลงานของ Genet คือ "การกระทำที่ไม่อาจย้อนกลับได้ซึ่งเราจะถูกตัดสิน หรือถ้าคุณต้องการ การกระทำที่โหดร้ายซึ่งตัดสินตัวมันเอง"

เจเน็ตต้องการคืนความสำคัญทางพิธีกรรมให้กับโรงละคร และหันไปหาต้นกำเนิดของละคร ในระหว่างการฝังศพในสมัยโบราณ ผู้เข้าร่วมพิธีกรรมนี้ (ความลึกลับแห่งความตาย) ได้จำลอง dromen (คำในภาษากรีกที่มีรากเดียวกัน) ของผู้ตาย นั่นคือ การกระทำตลอดชีวิตของเขา ละครเรื่องแรกของเจเน็ต "High Surveillance" นำเสนอละครเวทีเกี่ยวกับอาชญากรสามคนที่ถูกคุมขังในห้องขัง ในเนื้อหามันสะท้อนบทละครของซาร์ตร์เรื่อง "Behind Closed Doors" “ฉัน” และ “อีกคนหนึ่ง” พบว่าตัวเองเชื่อมโยงกันด้วยความสัมพันธ์ที่มีความจำเป็นร้ายแรง ซึ่งทั้ง “ฉัน” และ “อีกคนหนึ่ง” ไม่มีอำนาจ

ตัวละครในละคร - มอริซอายุสิบเจ็ดปีและเลฟรานอายุยี่สิบสามปี - แข่งขันกันเพื่อเรียกร้องความสนใจจากนักโทษคนที่สามคือกรีนอายส์อายุยี่สิบสองปีซึ่งถูกตัดสินประหารชีวิต สำหรับการฆาตกรรม นักโทษแต่ละคนต่าง "กระโดดลงไปในความว่างเปล่า" ของตนเอง ซึ่งแยกเขาออกจากคนอื่นๆ และแม้แต่ในห้องขัง เขาก็ล้มลงต่อไป อาชญากรรมของทุกคนเป็นสิ่งจำเป็น ไม่ว่าพวกเขาจะต่อต้านมันมากแค่ไหนก็ตาม พวกเขาถูกเลือก พวกเขา "ดึงดูดปัญหา" การเดินทางอันเวียนหัวของพวกเขาในอีกด้านหนึ่งของความดีและความชั่วสามารถหยุดยั้งได้ด้วยความตายเท่านั้น การปรากฏตัวของความตาย ครั้งแรกในเรื่องราวของ Green-Eyes (เกี่ยวกับการฆาตกรรมที่เขาก่อ) และในชีวิตจริง (Lefran ฆ่า Maurice) นั้น "หวานเกินไป" ความงามและความลึกลับของมันช่างน่าหลงใหล ความตายแยกออกจากอาชญากรรมไม่ได้ มันเป็น “ปัญหา” ที่ “จำเป็นโดยสิ้นเชิง” (“ ตาเขียว - คุณไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับปัญหาถ้าคุณเชื่อว่ามันสามารถเลือกได้ ตัวอย่างเช่นของฉันเลือกฉันเอง ฉันจะหวังว่าจะมีสิ่งใดเพื่อหลีกเลี่ยงมัน ฉันไม่ต้องการสิ่งที่เกิดขึ้นกับฉันเลย ทุกอย่างมอบให้ฉันอย่างง่ายดาย”)

บทกวีแห่งความตายในเรื่อง Green-Eyes (“ไม่มีเลือด มีเพียงม่วงไลแลค”) ความงามของมอริซ (“ขยะของโลหะมีค่าสีขาว”) และ Green-Eyes (“พวกเขาเรียกฉันว่า “เปาโลกับดอกไม้” ในฟันของเขา” มีใครอายุน้อยกว่าฉันอีกบ้างที่ยังคงสวยงามหลังจากภัยพิบัติเช่นนี้) อายุยังน้อยของผู้เข้าร่วมในละครที่สามารถ "กลายเป็นดอกกุหลาบหรือหอยขมเป็นเดซี่หรือปลากะพง ” เสิร์ฟอย่างขัดแย้งกันเพื่อสร้างบรรยากาศที่สนุกสนานและเกือบจะรื่นเริง ความรู้สึกของหายนะกำลังเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ผู้เข้าร่วมในการแสดงต่างหมุนวนเป็นวงกลมแห่งความตาย (“คุณน่าจะเห็นว่าฉันเต้นยังไง! โอ้เพื่อน ๆ ฉันเต้น—ฉันก็เต้นแบบนั้น!”) อันเป็นผลมาจากพฤติกรรมยั่วยุของมอริซ Lefran ซึ่งได้รับการปล่อยตัว "วันมะรืนนี้" ก่ออาชญากรรม "จริง": เขาฆ่ามอริซด้วยเหตุนี้จึงเข้าสู่แวดวงของผู้ริเริ่มในความลึกลับแห่งความตาย ต่อหน้าต่อตาผู้ชม “ตัวปัญหา” เลือกเหยื่อรายต่อไป กล่าวอีกนัยหนึ่ง "การดูแลระดับสูง" ไม่ได้ดำเนินการโดยผู้คุมอาวุโสที่ปรากฏในฉากสุดท้ายของละคร แต่โดยโชคชะตาเองซึ่งหมั้นหมายไว้กับความตายสวยงามตระการตาและน่าดึงดูดใจเป็นอันดับแรกต่อ Green-Eyes (“[ ประตูห้องขังเปิดขึ้น แต่ไม่มีใครอยู่บนธรณีประตู] มันอยู่ข้างหลังฉัน เหรอ ไม่ เธอมา") แล้วเลฟราน ("ฉันทำทุกอย่างที่ทำได้เพื่อความรักในปัญหา")

ในทำนองเดียวกัน การเล่าเรื่องในนวนิยายของ Genet ในช่วงไคลแม็กซ์นั้นเกี่ยวข้องกับลักษณะของตำนาน ในนวนิยายที่ดีที่สุดเรื่องหนึ่งของเขาเรื่อง Our Lady of Flowers ​​(1944) ในขณะที่อ่านคำพิพากษาประหารชีวิตพระเอกก็เลิกเป็นอาชญากรและกลายเป็นเหยื่อของการสังหารหมู่เป็น "เหยื่อผู้ชำระล้าง" แพะ วัว และเด็ก” เขาได้รับการปฏิบัติเหมือนเป็นผู้ที่ "พระคุณของพระเจ้า" ลงมา และเมื่อสี่สิบวันต่อมาใน "คืนฤดูใบไม้ผลิ" เขาถูกประหารชีวิตในลานเรือนจำ (มีรูปมีดบูชายัญปรากฏขึ้น) เหตุการณ์นี้กลายเป็น "เส้นทางแห่งจิตวิญญาณของเขาไปหาพระเจ้า"

การประชดโดยธรรมชาติของผู้บรรยาย (การบรรยายถูกเล่าในคนแรก) ไม่ได้ยุ่งเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงของความเป็นจริงไปสู่ตำนาน - การเปลี่ยนแปลงของอาชญากร "ที่รับเอาบาปทั้งหมดของโลก" ไปสู่รูปแบบหนึ่ง ผู้ไถ่บาป ความพร้อมในการเสียสละนี้เน้นย้ำด้วยชื่อของตัวละครของ Genet ซึ่งพูดถึงการเลือกพิเศษของพวกเขา: Divine, First Communion, Mimosa, Our Lady of the Flowers, Prince Monsignor เป็นต้น (เป็นเรื่องที่ควรค่าแก่การระลึกว่าผู้ละเมิดกฎหมายของ Kafka มี รูปแบบชื่อที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง - โจเซฟเค .) เมื่อก่ออาชญากรรมบุคคลหนึ่งก็ผ่านไปยังโลกอื่นกฎหมายของโลกนี้จะสูญเสียอำนาจเหนือเขา ช่วงเวลาแห่งการเปลี่ยนแปลงนี้แสดงให้เห็นโดย Genet ว่าเป็นพิธีกรรมแห่งการเริ่มต้นเข้าสู่ความลึกลับแห่งความตาย ฆาตกรจึงมอบวิญญาณของเขาเอง ในแง่หนึ่ง เจเน็ตเล่นกับสถานการณ์ที่ทั้งเอ็ม. เมเทอร์ลินค์ (“The Blind”) และเอ. สตรินด์เบิร์ก (“โฟรเคน จูลี”) ได้รับการแก้ไข

แก่นเรื่องของความเหงาอันน่าเศร้าของมนุษย์เมื่อเผชิญกับโชคชะตาไม่ได้ล้มเหลว Genet ถึงสิ่งที่ผู้ดำรงอยู่สนใจ - ปัญหาของการเลือกทางจริยธรรม, ความรับผิดชอบของแต่ละบุคคลในการเลือกของเขา -แม้ว่าฮีโร่ของ Genet จะประกาศว่าตัวเขาเองถูกตัดสินประหารชีวิตและปลดปล่อยตัวเองจากการถูกควบคุมตัว แต่ผู้อ่านก็ไม่ลืมว่าพลังของฮีโร่เหนือความเป็นจริงและตัวเขาเองนั้นเป็นเพียงชั่วคราว ในแง่หนึ่ง ปรัชญาของ Genet ใกล้เคียงกับความเข้าใจของโลกในฐานะเกมหรือละคร

เมื่อความสนใจในวรรณกรรมที่มีส่วนร่วมลดลงในช่วงกลางทศวรรษ 1950 วิกฤตของการเขียนรูปแบบดั้งเดิมซึ่งย้อนกลับไปถึงแนวโรแมนติกและธรรมชาตินิยมก็ปรากฏชัดเจนมากขึ้น ต้องบอกเลยว่าวิทยานิพนธ์เรื่อง “มรณะของนวนิยาย” ไม่ได้มาอย่างที่คาดไม่ถึง ในช่วงทศวรรษที่ 1920 นักสัญลักษณ์ (P. Valéry) และโดยเฉพาะอย่างยิ่งนักสถิตยศาสตร์ (A. Breton, L. Aragon) ได้ทำอะไรมากมายเพื่อยกเลิกแนวคิดที่ "ทรุดโทรม" ของสิ่งสำคัญ ประเภทร้อยแก้ว- A. ฝรั่งเศส "ถูกส่งไปยังเศษเหล็ก" M. Proust เข้ามาอยู่ข้างหน้า และต่อมา นักเขียนรุ่นใหม่แต่ละคนก็ได้ปฏิวัติการสร้างโลกนวนิยายขึ้นมาใหม่ ในปี 1938 ซาร์ตร์ประณามพฤติกรรมของ F. Mauriac และในปี 1958 ซาร์ตร์และกามูเองก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์แบบทำลายล้างแบบเดียวกันโดย "นักประพันธ์คนใหม่" A. Robbe-Grillet

อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปต้องรับรู้ว่าหลังสงครามโลกครั้งที่สองในฝรั่งเศส ไม่มีการออกดอกของนวนิยายเรื่องนี้เหมือนในช่วงระหว่างสงคราม สงครามได้ขจัดภาพลวงตามากมายที่เกี่ยวข้องกับความเป็นไปได้ที่แต่ละบุคคลจะเผชิญหน้ากับสังคม ซึ่งตามที่เราคิด ถือเป็นแก่นแท้ของความขัดแย้งในนวนิยายเรื่องนี้ ท้ายที่สุดแล้ว "การเลือกประเภทของนวนิยาย (ประเภทในตัวเองคือคำแถลงเกี่ยวกับโลก) สำหรับนักเขียนหมายถึงการตระหนักว่าคุณลักษณะที่สำคัญของความเป็นจริงคือความขัดแย้ง ความแตกต่างระหว่างบรรทัดฐานของสังคม รัฐ และ แรงบันดาลใจของบุคคลที่พยายามสร้างเส้นทางชีวิตของตัวเอง…” (G.K. Kosikov)

ปฏิกิริยาต่อสถานการณ์นี้คือการเกิดขึ้นของ "นวนิยายเรื่องใหม่" และ "โรงละครแห่งความไร้สาระ" สู่แถวหน้าของวรรณคดีฝรั่งเศส ศิลปินแนวหน้าหลังสงครามทำให้ตัวเองเป็นที่รู้จักอย่างทรงพลัง ตลอดระยะเวลาหกปีตั้งแต่ปีพ. ศ. 2496 ถึง พ.ศ. 2502 มีการตีพิมพ์นวนิยายเรื่อง Rubber Bands, The Spy, Jealousy, In the Labyrinth รวมถึงบทความเชิงทฤษฎีที่ได้รับการตีพิมพ์ (รวมถึงแถลงการณ์ The Path for the Future Novel, Une voie pour le roman futur , 1956) Alain Robbe-Grillet, นวนิยายเรื่อง “Martereau” (Martereau, 1953), “Tropismes” (Tropismes, 1938, 1958), “Planetarium” โดย Nathalie Sarraute, นวนิยาย “Passage de Milan” , 1954), “The Distribution of เวลา”, “การเปลี่ยนแปลง”, บทความ “The Novel as a Search” (Le Roman comme recherche, 1955) โดย Michel Butor, นวนิยายเรื่อง “The Wind” โดย Claude Simon

ผลงานเหล่านี้ส่วนใหญ่จัดพิมพ์ตามความคิดริเริ่มของผู้จัดพิมพ์ J. Lindon ในสำนักพิมพ์ Minuit (Midnight) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในช่วงยุคต่อต้านเพื่อเผยแพร่วรรณกรรมใต้ดิน นักวิจารณ์เริ่มพูดถึง "นักประพันธ์ Minui", "โรงเรียนแห่งวิสัยทัศน์" (R. Barthes) และ "นวนิยายใหม่" ทันที “นวนิยายใหม่” เป็นชื่อที่สะดวก หากคลุมเครือ เพื่อบ่งบอกถึงการปฏิเสธรูปแบบนวนิยายแบบดั้งเดิม และแทนที่ด้วยวาทกรรมเล่าเรื่องที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อรวบรวมความเป็นจริงพิเศษ อย่างไรก็ตาม นักประพันธ์หน้าใหม่แต่ละคนก็จินตนาการถึงเรื่องนี้ด้วยวิธีดั้งเดิม ความเหมือนกันบางประการในทัศนคติทางทฤษฎีของ N. Sarraute และ A. Robbe-Grillet ไม่ได้ขัดขวางนักเขียนเหล่านี้จากความแตกต่างอย่างลึกซึ้งในรูปแบบของพวกเขา เช่นเดียวกันกับ M. Butor และ K. Simon

อย่างไรก็ตาม ตัวแทนของคนรุ่นนี้ (ไม่ใช่ทุกโรงเรียน!) มีความปรารถนาร่วมกันที่จะอัปเดตประเภทนี้ พวกเขาได้รับคำแนะนำจากนวัตกรรมของ M. Proust, J. Joyce, F. Kafka, Faulkner, V. Nabokov, B. Vian ในอัตชีวประวัติของเขาเรื่อง "The Revolving Mirror" (Le Migoire qui revient, 1985) ร็อบ-กริลเลต์ยอมรับว่าเขาชื่นชม "The Stranger" ของ Camus และ "Nausea" ของ Sartre

ในการรวบรวมบทความเรื่อง "The Age of Suspicion" (L"Eredusoupęon, 1956), Sarraute ให้เหตุผลว่ารูปแบบของนวนิยายในศตวรรษที่ 19 ได้หมดลงแล้ว วางอุบายตัวละคร (“ ประเภท” หรือ“ ตัวละคร”) การเคลื่อนไหวของพวกเขาใน เวลาและสถานที่ที่แน่นอน ลำดับตอนที่น่าทึ่งได้หยุดลง ในความเห็นของเธอ เป็นที่สนใจของนักประพันธ์แห่งศตวรรษที่ 20 ในทางกลับกัน Robbe-Grillet ประกาศถึง "ความตายของตัวละคร" และความเป็นเอกของวาทกรรม (ในกรณีนี้ ความแปลกประหลาดของการเขียน) เหนือประวัติศาสตร์ เขาเรียกร้องให้ผู้เขียนลืมเกี่ยวกับตัวเอง หายไป ละทิ้งพื้นที่ทั้งหมด หยุดสร้างตัวละครของเขา ซึ่งเป็นความต่อเนื่องของสภาพแวดล้อมทางสังคมวัฒนธรรมของเขา ตาม Robbe-Grillet นี่คือ รับประกันอิสรภาพของนักเขียน โอกาสในการ "มองโลกรอบตัวเขาด้วยดวงตาที่อิสระ" จุดประสงค์ของรูปลักษณ์นี้คือเพื่อหักล้าง "ตำนานแห่งความลึก" ของการดำรงอยู่และแทนที่มันเลื่อนไปเหนือพื้นผิวของสิ่งต่าง ๆ: " โลกไม่ได้มีความหมายอะไรและไม่ใช่เรื่องไร้สาระ มันง่ายมาก... มีสิ่งต่างๆ พื้นผิวของพวกมันเรียบเนียนและบริสุทธิ์ บริสุทธิ์ มันไม่คลุมเครือหรือโปร่งใส สิ่งต่าง ๆ เป็นเพียงสิ่งของ และบุคคลก็เป็นเพียงบุคคล . วรรณกรรมจะต้องปฏิเสธที่จะรู้สึกถึงความเชื่อมโยงของสิ่งต่าง ๆ ผ่านการเปรียบเทียบ และพอใจกับคำอธิบายที่สงบของพื้นผิวที่ราบรื่นและชัดเจนของสิ่งต่าง ๆ ละทิ้งการตีความที่ไม่ได้ใช้งานใด ๆ - สังคมวิทยา ฟรอยด์ ปรัชญา ที่นำมาจากขอบเขตทางอารมณ์หรือจากสิ่งอื่นใด

ปลดปล่อยสิ่งต่าง ๆ จากการถูกจองจำในการรับรู้แบบเหมารวมของพวกเขา "ทำลายสังคม" พวกเขา นักประพันธ์ใหม่ตั้งใจที่จะกลายเป็น "นักสัจนิยมใหม่" “ความเป็นจริง” ในความเข้าใจของพวกเขามีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดที่ไม่ใช่การเป็นตัวแทน แต่เป็นการเขียน ซึ่งเมื่อแยกตัวเองออกจากผู้เขียน ทำให้เกิดมิติพิเศษของตัวเองขึ้นมา ดังนั้นการปฏิเสธความคิดของตัวละครแบบองค์รวม. มันถูกแทนที่ด้วย "สิ่งของ" ที่สะท้อนออกมา - พื้นที่ของวัตถุและคำพูดซึ่งห่างไกลจากสถิตยศาสตร์ใด ๆ

นวนิยายเรื่องใหม่ยังทบทวนความสัมพันธ์ระหว่างผู้อ่านและข้อความอีกด้วย ความไว้วางใจแบบพาสซีฟซึ่งขึ้นอยู่กับการระบุตัวตนของผู้อ่านและตัวละครจะต้องหลีกทางให้กับการระบุตัวตนของผู้อ่านกับผู้เขียนงาน ผู้อ่านจึงถูกดึงเข้าสู่กระบวนการสร้างสรรค์และกลายเป็นผู้ร่วมเขียน เขาถูกบังคับให้เข้ารับตำแหน่งอย่างแข็งขันเพื่อติดตามผู้เขียนในการทดลองของเขา: “แทนที่จะทำตามสิ่งที่ชัดเจนซึ่งชีวิตประจำวันสอนเขาเพราะความเกียจคร้านและความเร่งรีบของเขา เขาต้องเพื่อแยกแยะและจดจำตัวละคร การที่ผู้เขียนแยกแยะความแตกต่างจากภายในด้วยสัญญาณโดยปริยายที่สามารถรับรู้ได้ก็ต่อเมื่อละทิ้งนิสัยแห่งการปลอบโยน หมกมุ่นอยู่กับสิ่งเหล่านั้นอย่างลึกซึ้งพอ ๆ กับผู้เขียน และได้รับวิสัยทัศน์ของเขา” (Sarraute) Robbe-Grillet ยืนยันความคิดนี้อย่างไม่ลดละ: “โดยไม่ละเลยผู้อ่านของเขา ผู้เขียนในวันนี้ได้ประกาศถึงความจำเป็นที่แท้จริงของความช่วยเหลืออย่างกระตือรือร้น มีสติ และสร้างสรรค์ของผู้อ่าน สิ่งที่จำเป็นสำหรับเขาไม่ใช่การยอมรับภาพลักษณ์ของโลกที่สมบูรณ์ องค์รวม มุ่งความสนใจไปที่ตัวเอง แต่มีส่วนร่วมในกระบวนการสร้างนิยาย...โดยมีเป้าหมายในการเรียนรู้ที่จะสร้างชีวิตของตัวเองในแบบเดียวกัน”

"การแตกแยก" ของตัวละครผ่านความพยายามของนักประพันธ์ใหม่นำไปสู่ความจริงที่ว่าการจ้องมองของผู้สังเกตการณ์เข้ามาแทนที่การกระทำ แรงจูงใจในการกระทำของตัวละครมักไม่ได้รับการตั้งชื่อ ผู้อ่านสามารถเดาได้เท่านั้น นี่คือจุดที่เทคนิคอัมพาตซึ่งใช้กันอย่างแพร่หลายใน "นวนิยายใหม่" มีผลบังคับใช้ซึ่งประกอบด้วยการให้ข้อมูลน้อยกว่าที่จำเป็น มักใช้ในนิยายสืบสวนสอบสวน J. Genette เสนอสูตรต่อไปนี้: "การละเว้นการกระทำหรือความคิดที่สำคัญของพระเอกซึ่งพระเอกและผู้บรรยายไม่สามารถรู้ได้ แต่เป็นสิ่งที่ผู้บรรยายชอบซ่อนจากผู้อ่าน" โดยหลักการแล้วผู้อ่านสามารถสร้างภาพเหตุการณ์ที่ "สอดคล้องกัน" ขึ้นใหม่ได้ โดยอาศัยการหลุดลอยของลิ้นและความทรงจำที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอัน

เทคนิคทั่วไปของนักเขียนนวนิยายหน้าใหม่คือการเปลี่ยนแปลงของเวลาและแผนการเล่าเรื่อง (ในการวิจารณ์เชิงโครงสร้างนิยมของฝรั่งเศส เรียกว่าเทคนิคของ metaleps) J. Genette กำหนดไว้ดังนี้: “ ในการเล่าเรื่องเป็นไปไม่ได้ที่จะแยกนิยาย (หรือความฝัน) ออกจากความเป็นจริงอย่างมีเหตุผลคำพูดของผู้เขียนจากคำกล่าวของตัวละครโลกของผู้เขียนและผู้อ่านผสานเข้ากับโลกแห่งตัวละคร ” (“ รูปที่ III”, รูปที่ III) ตัวอย่างทั่วไปของการใช้ metaleps คือเรื่องราวของ X. Cortazar (โดยเฉพาะเรื่องสั้นเรื่อง "Continuity of the Parks") เมื่อขอบเขตระหว่างความเป็นจริงและนิยายหายไปในจิตใจของตัวละคร ความฝันและความทรงจำของเขาก็กลายเป็น "ชีวิตที่สอง" และอดีต ปัจจุบัน และอนาคตก็ได้รับการตีความใหม่ ดังนั้นผู้อ่านมักจะสงสัยเกี่ยวกับความเป็นจริงของสิ่งที่ปรากฎ: อาจเป็นข้อเท็จจริงเกี่ยวกับชีวประวัติของฮีโร่, โครงการสำหรับอนาคตหรือเรื่องโกหกที่ผู้ถือจะเปิดเผยในหน้าถัดไป เราจะไม่มีทางรู้ได้ว่า Mathias จากนวนิยายเรื่อง The Spy โดย Robbe-Grillet ก่อเหตุฆาตกรรมจริงๆ หรือเพียงทำตามความฝันเท่านั้น เราจะไม่มีทางรู้ได้อย่างไรและทำไมชายนิรนามจึงฆ่าคนรักของเขาในนวนิยายเรื่อง Moderato cantabile ของ Marguerite Duras (Moderato cantabile, 1958)

เทคนิคเช่น metaleps เสนอแนวคิดของการเป็นสิ่งที่ไม่มีเหตุผลแปลก ๆ สัมพันธ์กันโดยสิ้นเชิง: “เหตุการณ์และข้อเท็จจริงทั้งหมดล้วนเกิดขึ้นชั่วคราวเหมือนสายลมเบา ๆ เหมือนลมกระโชกและหายไปเหลือเพียงร่องรอยที่หายวับไปถูกเข้าใจผิดลื่นไถล จากความทรงจำ . เรายังไม่สามารถเข้าใจอะไรออกได้ เราสรุปได้ว่าสิ่งมีชีวิตที่พัฒนาไปในโลกที่ผันผวนนั้นไม่อาจเข้าถึงได้ คู่สนทนาของพวกมันไม่สื่อสารกัน ผลที่ตามมาคือการใช้คำพูดคนเดียวในทางที่ผิด” (J. Querol) ผู้อ่านต้องเผชิญกับรูปแบบที่ "หลอกลวง" ของนวนิยายเรื่องนี้ (การหลอกลวงแบบฝรั่งเศส - ความคาดหวังที่หลอกลวง): "ดูเหมือนว่าการบรรยายจะพยายามอย่างจริงใจที่สุด แต่แท้จริงแล้วผู้บรรยายเพียงวางกับดักผู้อ่าน หลอกลวงตลอด บังคับให้ค้นหาไม่รู้จบว่าข้อความนี้มาจากใคร และนี่ไม่ใช่การไว้วางใจในตัวเขา แต่เป็นการทำร้ายความไว้วางใจและ ทำให้เขาสับสน... ผู้บรรยายเริ่มเข้าใจยาก ดึงดูดผู้อ่านด้วยนิยายที่เขาซ่อนตัวอยู่ กลายเป็นนิยายอีกเรื่องหนึ่ง ความคาดหวังความสมบูรณ์ของความจริงจึงถูกหลอกให้เห็นชัดเจน” (ป.เอม่อน) การเปลี่ยนแปลงของเวลาทางศิลปะในนวนิยายมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับการเปลี่ยนแปลงของตรรกะการเล่าเรื่อง “อย่างใดอย่างหนึ่งสัญญา (เมื่อพระเอกลืมบางสิ่งบางอย่าง) จากนั้นก็ยืดออก (เมื่อเขาประดิษฐ์บางสิ่งบางอย่าง)” (R. Barthes)

สำนักพิมพ์ Gallimard ปฏิเสธที่จะจัดพิมพ์นวนิยายเรื่องแรกของ Alain Robbe-Grillet (หน้า 1922) การแสดงภาพเมืองใน Rubber Bands (Les Gommes, 1953) ทั้งถนน คลอง บ้านเรือน ถือเป็นชัยชนะที่เห็นได้ชัด ในขณะที่ตัวละครมีอยู่เพียงเงาและเงาเท่านั้น ซึ่งเคลื่อนไหวด้วยแรงจูงใจที่ไม่อาจเข้าใจได้ เรา. สิ่งที่น่าทึ่งคือกลไกการเล่าเรื่องที่สมบูรณ์แบบ ซึ่งสร้างขนาดพิเศษที่ไม่ตรงกับประสบการณ์ส่วนตัวของเวลาหรือเวลาทางดาราศาสตร์ผ่านการทำซ้ำท่าทางและการกระทำเดียวกัน อันที่จริงแล้ว โครโนโทปนี้ได้นำแนวคิดของนักสืบเรื่อง “Rubber Bands” มาปฏิบัติจริง ใน "The Spy" (le Voyeur, 1955) นวนิยายที่สร้างความพึงพอใจให้กับ V. Nabokov การกระทำคือชุดท่าทางและการกระทำที่ตีกรอบการฆาตกรรมเด็กผู้หญิงโดยพนักงานขายที่เดินทาง หากเหตุการณ์นี้ไม่ถูกซ่อนจากเราและแทนที่ด้วยช่องว่างชั่วคราว การเล่าเรื่องคงจะแตกสลาย ดังนั้นนวนิยายเรื่องนี้จึงอุทิศให้กับความพยายามของนักฆ่าในการปกปิดช่องว่างบางอย่างทันเวลาเพื่อคืนพื้นผิวที่ "เรียบและเรียบเนียน" ให้กับโลกซึ่งลำดับนั้นถูกขัดขวางโดยอาชญากรรม ด้วยเหตุนี้นักฆ่าจึงต้องการสิ่งของและสิ่งของ ด้วยการฟื้นฟู "ความใจเย็น" ของพวกเขา ดูเหมือนว่าเขาจะลบสถานะของเขาและเปลี่ยนความรู้สึกผิดของเขาไปสู่โลกนี้ เนื่องจากความไม่เป็นธรรมชาติของอาชญากรรม นักฆ่าจึงต้องการที่จะกลายเป็นหนึ่งเดียวกัน เพื่อลดความเป็น "พื้นผิว" นั่นคือชุดของท่าทางและการกระทำ

ใน “Jealousy” (La Jalousie, 1957) Robbe-Grillet ไม่เพียงแต่นำเสนอโครงเรื่องเท่านั้น แต่ยังปราศจากตัวละครที่เป็นที่รู้จักอีกด้วย และเผยให้เห็นภาพโมเสกของการกระทำในจินตนาการหรือการกระทำที่เกิดขึ้นจริงซ้อนทับกันต่อหน้าผู้อ่าน เป็นผลให้มีภาพหลอนของรักสามเส้าปรากฏขึ้นโดยมีฉากหลังเป็นประเทศอาณานิคมแห่งหนึ่ง แทนที่จะเติมเต็มช่องว่างของข้อมูล Robbe-Grillet จัดการกับคำอธิบายของสถานที่ การจัดเรียงเชิงพื้นที่ของสิ่งต่าง ๆ การเคลื่อนไหวของดวงอาทิตย์และเงาในเวลาที่ต่างกันของวัน และกลับสู่นิวเคลียสของโครงสร้างเดิมอย่างต่อเนื่อง (วัตถุ ท่าทาง คำพูด) . ผลลัพธ์ที่ได้นั้นไม่ธรรมดา ดูเหมือนว่าผู้อ่านจะอยู่ในโรงละครแห่งเงามืด ซึ่งเขาจะต้องทำให้เป็นจริงตามเบาะแสที่ให้ไว้ อย่างไรก็ตามยิ่งเรามองโลกผ่านสายตาของเรามากเท่าไร สามีขี้อิจฉายิ่งเราเริ่มสงสัยว่าทุกสิ่งในนั้นคือเกมแห่งจินตนาการอันเลวร้าย

โลกที่ Robbe-Grillet บรรยายไว้จะว่างเปล่าโดยสิ้นเชิงและไม่มีความหมายหากบุคคลที่ถูกนำตัวเข้าสู่ขอบเขตของตนไม่พยายามที่จะเข้าสู่ความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนกับโลก พวกเขาเชื่อมโยงกับความปรารถนาที่จะอาศัยอยู่ในเขา ทำให้เขาเป็นมนุษย์ และสลายไปในตัวเขา ความตั้งใจที่จะหายไปและสลายไปตามนวนิยายเรื่อง “In the Labyrinth” (Dans le labyrinthe, 1959) ซึ่งร็อบบ์-กริลเลต์สร้างสมดุลระหว่างความเป็นจริงและความเหนือจริงเป็นประจำนั้น ถือเป็นอัตวิสัยไม่น้อยไปกว่าความตั้งใจที่จะสร้าง . เมืองผีสิงกลายเป็นฉากหลังของ "ความเป็นอยู่ สิ่งไม่มีตัวตน" ในนวนิยายเรื่องนี้ ทหารคนหนึ่งเดินไปตามถนนที่ปกคลุมไปด้วยหิมะ ท่ามกลางบ้านที่ไม่ต่างกัน ซึ่งจะต้องมอบกล่องจดหมายและสิ่งของที่ไม่มีคุณค่าใดๆ ให้กับญาติของสหายที่ถูกสังหารคนหนึ่งของเขา โคมไฟ ประตูทางเข้า ทางเดิน บันได - ทั้งหมดนี้ทำหน้าที่เป็นกระจกสะท้อนลางร้าย... ในงานต่อไปของเขา Robbe-Grillet (ตัวอย่างเช่น บทภาพยนตร์เรื่อง "Last Summer in Marienbad" ของ A. Rene, 1961) ได้เปลี่ยนแปลง สุนทรียศาสตร์ของ "ลัทธิแตกแยก" ( จากภาษาฝรั่งเศสที่เลือก - สิ่งของ) ไปสู่สิ่งที่ตรงกันข้าม - สุนทรียศาสตร์ของ "อัตวิสัยที่ไร้ขอบเขต" ซึ่งมีพื้นฐานมาจากสภาวะที่ครอบงำจิตใจและจินตนาการที่เร้าอารมณ์

ซึ่งแตกต่างจาก Robbe-Grillet ซึ่งในปี 1950 จำกัด ตัวเองโดยพื้นฐานเพื่อแก้ไขทุกสิ่งที่ "ผิวเผิน" Nathalie Sarraute (Nathalie Sarraute ปัจจุบันชื่อ - Natalya Chernyak, 1902-1999) พยายามให้แนวคิดเกี่ยวกับด้านที่มองไม่เห็นผ่าน รายละเอียดซ้ำซากในชีวิตประจำวันความสัมพันธ์ของมนุษย์ เป้าหมายของการวิเคราะห์ของ Sarraute คือการเจาะทะลุรูปลักษณ์ภายนอกของสิ่งต่างๆ เพื่อแสดงให้เห็นเส้นพลังแห่งการดำรงอยู่ซึ่งเกิดขึ้นจากการตอบสนองต่อสิ่งเร้าทางสังคมและจิตใจ ประการแรก ขึ้นอยู่กับข้อความย่อย (ในกรณีนี้คือท่าทางและการละเว้นที่ขัดแย้งกับคำพูด) ใน “The Planetarium” (Le Planétarium, 1959) บางทีอาจเป็นหนังสือที่โดดเด่นที่สุดของ Sarraute โลก “ใต้น้ำ” ได้รับการบรรเทาทุกข์เป็นพิเศษ โดยระบุถึงเด็กโง่ที่แสร้งทำเป็นศิลปิน ป้าที่บ้าคลั่งของเขา ครอบครัวที่แตกแยก รวมถึงนักเขียนชื่อดังประเภทหนึ่ง เนื่องจากชื่อของนวนิยายเรื่องนี้มีความหมายโดยอ้อม ผู้เขียนจึงไม่สนใจเรื่องอุบาย แต่สนใจในการเคลื่อนไหวของตัวละคร "ดาวเคราะห์" ภายในระบบจักรวาลบางอย่าง คุณสมบัติของวัตถุจักรวาลที่จะเข้าหากันในวิถีพิเศษเพื่อดึงดูดซึ่งกันและกันจากนั้นจึงขับไล่เพียงเน้นการแยกตัวออกจากกัน ภาพของการปิดจิตสำนึกต่อโลกภายนอกไปอยู่ในนวนิยายอีกเรื่องหนึ่งของ Sarraute, “The Golden Fruits” (Les Fruits d'or, 1963): เรามีอยู่เพื่อตัวเราเองเท่านั้น; การตัดสินของเราเกี่ยวกับวัตถุ, งานศิลปะ, ซึ่งดูเหมือน จริงแท้สำหรับเราโดยสิ้นเชิง โดยทั่วไปแล้วคำพูดเหล่านี้ไม่ได้สร้างแรงบันดาลใจให้เกิดความมั่นใจแม้ว่าผู้เขียนจะเทียบได้กับนักกายกรรมห้อยโหนก็ตาม

นักเขียนนวนิยายหน้าใหม่อีกคนชื่อ Michel Butor (หน้า 1926) ก็แตกต่างจาก Robbe-Grillet เช่นกัน เขาไม่แน่ใจว่านักประพันธ์ควรกลายเป็น "นักฆ่า" ของกาลเวลา ตามความเห็นของ Butor เวลาคือความเป็นจริงที่สำคัญที่สุดของความคิดสร้างสรรค์ แต่ไม่ปรากฏชัดในตัวเองเหมือนในนวนิยายคลาสสิก มันจะต้องถูกพิชิต ไม่เช่นนั้นมันจะถูกกวาดล้างโดยเหตุการณ์ที่เราประสบ: เราเปิดเผยตัวเองผ่านกาลเวลาและเวลาเผยให้เห็นผ่านเรา Butor พยายามแสดงความสัมพันธ์วิภาษวิธีในรูปแบบของ "พงศาวดาร" พิเศษผ่านการวิเคราะห์รายละเอียดที่เล็กที่สุดอย่างรอบคอบ

ผู้บรรยายในนวนิยายเรื่อง“ The Distribution of Time” (L"Emploi du temps, 1956) เป็นนักเขียน เขากำลังพยายามเขียนเหตุการณ์เมื่อเจ็ดเดือนที่แล้วที่เกี่ยวข้องกับการที่เขาอยู่ในเมือง Bleston ของอังกฤษ สำหรับเขา นี่เป็นงานที่ไม่พึงประสงค์และยากลำบาก ในด้านหนึ่ง ปัจจุบันตามมาจากเหตุการณ์ก่อนหน้านี้ ในทางกลับกัน มันให้ความหมายที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานเมื่อพิจารณาจากบทสนทนาดังกล่าว จดหมายที่ไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดสิ้นสุดซึ่งเป็นการกระทำที่สร้างสรรค์ขึ้นใหม่อย่างต่อเนื่องซึ่งแสดงถึงธรรมชาติของปัญหาของเวลา

ประสิทธิผลของนวนิยายเรื่อง Change (La Modification, Renaudo Prize 1957) คือการบรรยายในนั้นจัดทำขึ้นในรูปแบบของคำเรียก (บุคคลที่สอง) พหูพจน์ใช้ในสูตรสุภาพ) เนื้อหาค่อนข้างดั้งเดิม เป็นเรื่องเกี่ยวกับวิวัฒนาการภายในของชายคนหนึ่งที่เดินทางไปโรมเพื่อไปรับคนรักของเขา ในท้ายที่สุด เขาตัดสินใจที่จะทิ้งทุกอย่างไว้เหมือนเดิมและอาศัยอยู่กับภรรยาและลูกๆ ต่อไป โดยกลับมาเป็นตัวแทนการค้าระหว่างปารีสและโรม เมื่อขึ้นรถไฟ เขารู้สึกมีแรงกระตุ้นที่จะเริ่มต้นชีวิตใหม่ แต่ในระหว่างการเดินทาง ภาพสะท้อนและความทรงจำที่ปะปนกันทั้งในอดีตและปัจจุบัน ทำให้เขาต้อง “ปรับเปลี่ยน” โปรเจ็กต์ของเขา การใช้ที่อยู่ "คุณ" ทำให้ Butor สามารถพิจารณาความสัมพันธ์แบบดั้งเดิมของนักประพันธ์กับงานของเขาได้อีกครั้ง ผู้เขียนกำหนดระยะห่างระหว่างตัวเขาเองกับการเล่าเรื่องของเขา โดยทำหน้าที่เป็นพยานและแม้แต่ผู้ชี้ขาดถึงสิ่งที่เกิดขึ้น ในขณะเดียวกันก็หลีกเลี่ยงการล่อลวงของวัตถุนิยมที่ผิดพลาดและการสัพพัญญูเชิงเล่าเรื่อง

การกระทำของนวนิยายเรื่อง Mobile (Mobile, 1962) เกิดขึ้นในทวีปอเมริกา ฮีโร่ของเขาคือพื้นที่ของสหรัฐอเมริกาเช่นนี้ โดยวัดจากการเปลี่ยนแปลงของเขตเวลา (เมื่อย้ายจากชายฝั่งตะวันออกของสหรัฐอเมริกาไปทางทิศตะวันตก) หรือโดยการทำซ้ำอย่างไม่สิ้นสุดของการแสดงแบบเดียวกันของชีวิตมนุษย์ซึ่งกลายเป็น ตัวตนของจำนวนเปลือย ซึ่งเป็นความจริงเหนือมนุษย์

นักประพันธ์หน้าใหม่คนสำคัญอีกคนคือ Claude Simon (หน้า 1913) นวนิยายเรื่องแรกของ Simon คือ The Deceiver (Le Tricheur, 1946) ซึ่งตัวละครหลักค่อนข้างชวนให้นึกถึง Meursault Camus หลังจากผ่านภารกิจต่างๆ มาเป็นเวลากว่าทศวรรษ (นวนิยายเรื่อง “Gulliver”, Gulliver, 1952; “The Rite of Spring”, Le Sacre du printemps, 1954) ไซมอนซึ่งได้ละทิ้งความหลงใหลในตัว W. Faulkner ไปแล้ว ก็เข้าสู่วัยวุฒิภาวะใน นวนิยายเรื่อง "The Wind" (Le Vent, 1957) และ "Grass" (L"Herbe, 1958) ชื่อเรื่องของนวนิยายเรื่อง "Grass" มีภาพของ B. Pasternak: "ไม่มีใครสร้างประวัติศาสตร์มันไม่สามารถมองเห็นได้ เช่นเดียวกับที่คุณไม่สามารถมองเห็นได้ว่าหญ้าเติบโตได้อย่างไร” ในไซมอน เขาบอกเป็นนัยถึงการไม่มีตัวตนของประวัติศาสตร์ พลังร้ายแรงที่เป็นศัตรูกับมนุษย์ เช่นเดียวกับความยากลำบากในการบอกเล่าเกี่ยวกับสิ่งใดๆ หรือการสร้างตัวละครในอดีตขึ้นใหม่ (the หญิงชราที่กำลังจะตาย หลานสาวนอกใจสามีของเธอ) ไม่มีประวัติในแง่ที่ว่าชีวิตของพวกเขาไม่ธรรมดาเลยในการนำเสนอของไซมอน เรื่องนี้ถึงวาระที่จะตายและปลิวไปตามสายลมแห่งกาลเวลาเริ่ม "ร้องเพลง" และ ได้รับ "การฟื้นฟู" ทางศิลปะ

นวนิยายเรื่อง "Roads of Flanders" (La Route des Flandres, 1960) เกี่ยวพันกับภัยพิบัติทางทหาร (ไซมอนเองก็ต่อสู้ในกองทหารม้า Ttolku) การจำคุกในค่ายเชลยศึกและการล่วงประเวณี ผู้บรรยาย (จอร์จ) ได้เห็นการเสียชีวิตอย่างแปลกประหลาดของผู้บัญชาการของเขา สำหรับเขาดูเหมือนว่า de Reyhak เปิดเผยตัวเองด้วยกระสุนของมือปืน Georges พยายามทำความเข้าใจเหตุผลของการกระทำนี้ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการพ่ายแพ้ทางทหารหรือการทรยศต่อภรรยาของ Reichak หลังสงครามจบลง เขาได้พบกับคอรินน์ และด้วยความปรารถนาที่จะไขปริศนาแห่งอดีต เขาจึงเข้ามาใกล้ชิดกับเธอ และพยายามวางตัวเองให้อยู่ในตำแหน่งของเดอ เรย์ฮัค อย่างไรก็ตาม การครอบครอง Corinna (เป้าหมายของจินตนาการกามของเขา) ไม่ได้ให้ความกระจ่างเพิ่มเติมเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นในปี 1940 ความพยายามที่จะเข้าใจธรรมชาติของเวลาและสร้างอัตลักษณ์บางอย่างของแต่ละคนด้วยตัวเขาเองนั้นถูกทำซ้ำในนวนิยายโดยเปลี่ยนคำบรรยายจากคนแรกไปเป็นคนที่สาม ทำให้เกิดเหตุการณ์เดียวกันจากอดีต (การตายของ Reihak) ผ่าน บทพูดคนเดียวภายในและเรื่องราวโดยตรงเกี่ยวกับเรื่องนี้ ผลลัพธ์ที่ได้คือภาพของโครงสร้างแห่งกาลเวลาที่หนาแน่นและมืดมน เต็มไปด้วยช่องว่างต่างๆ ใยแห่งความทรงจำพยายามที่จะกระชับพวกมัน แต่เกลียวของมันซึ่ง "สไปเดอร์แมน" แต่ละตัวถือติดตัวไปด้วยจะตัดกันตามเงื่อนไขเท่านั้น

นวนิยายเรื่อง "Hotel" (Le Palace, 1962) จำลองเหตุการณ์หนึ่งของสงครามกลางเมืองสเปน เป็นเรื่องเกี่ยวกับการฆาตกรรมพรรครีพับลิกันโดยศัตรูจากกลุ่มรีพับลิกันของพวกเขาเอง สถานที่พิเศษในการเล่าเรื่องคือคำอธิบายของคาตาโลเนีย (บาร์เซโลนา) ที่ต้องเผชิญกับการปฏิวัติ - ลานตาของภาพทิวทัศน์ท้องถนน สีสัน และกลิ่น นวนิยายเรื่องนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความผิดหวังของไซมอนต่อลัทธิมาร์กซิสม์และความปรารถนาที่จะสร้างโลกใหม่ตามเส้นทางแห่งความรุนแรง ความเห็นอกเห็นใจของเขาอยู่กับเหยื่อของประวัติศาสตร์

นวนิยายที่ยิ่งใหญ่เรื่อง “The Georgics” (Les Géorgiques, 1981) เป็นหนึ่งในผลงานที่สำคัญที่สุดของ Simon ซึ่งผู้เขียนได้กล่าวถึงประเด็นเรื่องการปะทะกันของมนุษย์กับกาลเวลาอีกครั้ง นวนิยายเรื่องนี้ผสมผสานเรื่องราวสามเรื่อง: นายพลในอนาคตของจักรวรรดินโปเลียน (ซ่อนอยู่หลังชื่อย่อ L.S.M. ) ทหารม้า ผู้มีส่วนร่วมในสงครามโลกครั้งที่สอง และชาวอังกฤษ นักรบในกองพลน้อยนานาชาติ (O. ) น่าแปลกใจที่ตัวละครเหล่านี้ทิ้งร่องรอยทางวรรณกรรมไว้เบื้องหลัง ชีวิตของนายพลถูกสร้างขึ้นใหม่จากจดหมายและสมุดบันทึกของเขา (ครอบครัวของไซมอนเก็บเอกสารที่คล้ายกัน); ทหารม้าเขียนนวนิยายเกี่ยวกับแฟลนเดอร์สซึ่งจอร์ชสปรากฏตัว; ข้อความของ O. คือหนังสือของ J. Orwell เรื่อง "Tribute to Catalonia", "เขียนใหม่" โดย Simon ไซมอนมีปัญหาในความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนมากระหว่างความรู้ การเขียน และเวลา โดยเปรียบเทียบองค์ประกอบการทำลายล้างของสงครามกับต้นแบบของโลก การเปลี่ยนแปลงของฤดูกาล (ในท้ายที่สุด นายพลก็กลับคืนสู่มรดกของครอบครัวเพื่อเป็นผู้ค้ำประกัน ความต่อเนื่องกันของรุ่น "บรรพบุรุษ" ดูหน่อองุ่นที่นั่น) นี่เป็นนัยถึงชื่อที่นำมาจากเวอร์จิล แรงบันดาลใจของ Virgilian อีกประการหนึ่งดำเนินอยู่ในนวนิยายทั้งเล่ม (หนังสือเล่มที่สี่ของ Georgics) - ตำนานของ Orpheus และ Eurydice Simonovskaya Eurydice เป็นภรรยาของ L.S.M. ซึ่งเขาสูญเสียไปเมื่อคลอดบุตรชาย โครงสร้างการเล่าเรื่องที่ซับซ้อนอยู่แล้วนั้นซับซ้อนโดยการอ้างอิงถึงโอเปร่า Orpheus และ Eurydice ของ Gluck (1762)

ในขณะที่นักเขียนนวนิยายหน้าใหม่กำลังชี้แจงความสัมพันธ์ของพวกเขากับลัทธิอัตถิภาวนิยม การโต้เถียงระหว่างการวิจารณ์วรรณกรรมของมหาวิทยาลัยแบบดั้งเดิม (ซึ่งยึดถือแนวทางสังคมวิทยาในวรรณกรรมเป็นหลัก) และการวิจารณ์ซึ่งประกาศตัวเองว่าเป็น "ใหม่" และวิธีการวิเคราะห์ที่เคยปฏิบัติมาก่อนหน้านี้ทั้งหมดว่าเป็น "นักคิดเชิงบวก" ค่อยๆได้รับแรงผลักดัน ภายใต้ร่มธงของ "การวิจารณ์ครั้งใหม่" บุคคลต่างๆ เช่น นักชาติพันธุ์วิทยา Claude Levi-Strauss (เกิดปี 1908) และนักจิตวิเคราะห์ Jacques Lacan (1901-1981) นักปรัชญา Michel Foucault (1926-1984) และ Louis Althusser (1918-1990) ตามอัตภาพ นักสัญศาสตร์ Roland Barthes (พ.ศ. 2458-2523) และ Gerard Genette (เกิด พ.ศ. 2473) นักวรรณกรรมและนักทฤษฎีการสื่อสาร Tsvetan Todorov (เกิด พ.ศ. 2482) และ Julia Kristeva (พ.ศ. 2484) และนักมานุษยวิทยาอื่น ๆ อีกมากมายที่มุ่งเน้นการพัฒนาประเด็นทางวัฒนธรรมและเสนอ สำหรับเครื่องมือเชิงแนวคิดพิเศษนี้ หนึ่งในอวัยวะหลักของการเคลื่อนไหวนี้ ซึ่งลัทธิมาร์กซ์และพิธีการนิยม จิตวิเคราะห์และมานุษยวิทยาเชิงโครงสร้าง ภาษาศาสตร์และสังคมวิทยาที่ปรับปรุงใหม่ วิธีการทางวิทยาศาสตร์และการเขียนเรียงความ มรดกของ F. de Saussure แวดวงภาษาศาสตร์มอสโกและปราก M. Bakhtin, J. - มีความเกี่ยวพันกันอย่างซับซ้อน ซาร์ตร์ กลายเป็นนิตยสาร “Tel quel” (Tel quel, 1960-1982) แนวปฏิบัติทางอุดมการณ์ของเขาเปลี่ยนแปลงมากกว่าหนึ่งครั้งในขณะที่ "การวิจารณ์ใหม่" พัฒนาจากโครงสร้างนิยมและเรื่องเล่าวิทยาไปจนถึงลัทธิหลังโครงสร้างนิยมและลัทธิโครงสร้างนิยม ภายใต้อิทธิพลของเธอ แนวคิดดั้งเดิมของงานศิลปะได้เปิดทางให้กับแนวคิดที่ไม่ใช่ประเภทข้อความซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของความคิดสร้างสรรค์ทางวาจา

สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากประสบการณ์ของนักมนุษยศาสตร์เองในระดับหนึ่ง คลื่นลูกใหม่- นักชาติพันธุ์วิทยา C. Levi-Strauss นักปรัชญาจากการฝึกอบรมและนักทฤษฎีโครงสร้างนิยม ซึ่งประสบความสำเร็จในการประยุกต์แบบจำลองทางภาษาศาสตร์ในชาติพันธุ์วิทยา กลายเป็นผู้เขียนงานอัตชีวประวัติต้นฉบับเรื่อง “Sad Tropics” (Tristes Tropiques, 1955) การสังเกตที่คล้ายกันทำให้ใครคนหนึ่งสามารถสังเกตได้ ความคิดสร้างสรรค์ในภายหลังโรแลนด์ บาร์เธส. เมื่อศึกษาเรื่องสั้นเรื่อง “Sarrazine” ของ O. de Balzac ในหนังสือ “S/Z” (1970) เขาบรรยายถึงเสียงพ้องเสียงของ “คนแปลกหน้า” ที่ฟังผ่านโครงสร้างการเล่าเรื่องของ Balzac และเปลี่ยนจากนักวิเคราะห์ไปสู่ประวัติศาสตร์ นักแสดงชาย. แนวโน้มนี้เห็นได้ชัดเจนยิ่งขึ้นในงาน “The Pleasure of the Text” (Le Plaisir du texte, 1973) และโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน “Roland Barthes on Roland Barthes” (Roland Barthes par Roland Barthes, 1975), “Fragments of a Lover's Speech” (Fragments d "un discours amoureux, 1977) หนังสือเกี่ยวกับการถ่ายภาพ “Camera lucida” (Le Chambre claire, 1980)

การเปลี่ยนแปลงของร้อยแก้วฝรั่งเศสนี้ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับชื่อของนักเขียนและนักปรัชญา Maurice Blanchot (Maurice Blanchot, 1907 - 2003) ซึ่งขยายขอบเขตของนวนิยายเรื่องนี้ไปสู่ ​​"พื้นที่แห่งวรรณกรรม" (L"Espace littéraire, 1955) ความคิดสร้างสรรค์สำหรับ Blanchot เป็นอีกด้านหนึ่งของ "ความว่างเปล่า" เนื่องจากงานเขียนและคำพูดทั้งหมดเกี่ยวข้องกับการลดทอนความเป็นสาระสำคัญของโลก ความเงียบ และความตาย ” (La Littérature et le droit à la mort, 1970), “การเขียนเรื่องภัยพิบัติ” (L) "Ecriture du désastre, 1980) ความสัมพันธ์ของนักเขียนกับผลงานของเขาอธิบายโดย Blanchot ผ่านตำนานของ Orpheus และ Eurydice การตีความตำนานนี้มีอยู่ในนวนิยายยุคแรก ๆ ของเขาแล้ว (“ Dark Tom”, Thomas l "Obscur, 1941; “ Aminadab”, Aminadab, 1942)

Blanchot ติดตามความเข้าใจของเขาในวรรณกรรมโดยเป็นการเอาชนะแนวคิดที่มีอยู่ซึ่งมอบให้กับแนวคิดของ S. Mallarmé (“The Crisis of Verse”), F. Nietzsche และ M. Heidegger (วิสัยทัศน์ของความเป็นจริงเมื่อไม่มีอยู่) ทำให้เกิด “วิภาษวิธีเชิงลบ ”:“ ถ้าฉันพูดว่า: ผู้หญิงคนนี้ - ฉันต้องพรากตัวตนที่แท้จริงของเธอไปจากเธอไม่ทางใดก็ทางหนึ่งเพื่อที่เธอจะขาดหายไปและไม่มีอยู่จริง ในพระวจนะนั้นได้ประทานแก่ข้าพเจ้าแล้ว แต่เป็นการประทานให้โดยปราศจากความเป็นอยู่ คำพูดคือการไม่มีอยู่ การไม่มีอยู่ของวัตถุ สิ่งที่เหลืออยู่หลังจากที่วัตถุนั้นสูญสิ้นไปแล้ว” ผู้เขียนไม่ควร "พูดอะไรบางอย่าง" "สร้าง" รูปร่างหน้าตาของโลก “การพูด” ตามคำกล่าวของ Blanchot หมายถึง “การนิ่งเงียบ” เนื่องจากผู้เขียน “ไม่มีอะไรจะพูด” และเขาทำได้เพียงแสดง “ไม่มีอะไร” เท่านั้น บลังโกต์ถือว่าเอฟ. คาฟคาเป็นนักเขียนตัวอย่างที่ฟังดู "ไม่มีอะไร" ความเป็นจริง ซึ่งดำรงอยู่นอกเหนือสรรพสิ่งและเป็นอิสระจากผู้เขียน ดำเนินชีวิตตามกฎเกณฑ์ของมันเอง และไม่สามารถรับรู้ได้ (“บางสิ่งพูดและพูด เหมือนความว่างเปล่าในการพูด”) ในฐานะกวีแห่งความว่างเปล่า ความเงียบอันน่าสะพรึงกลัว Blanchot ในนวนิยายของเขาไม่ได้อยู่ใกล้เพียง f เท่านั้น คาฟคา (ฮีโร่เดินทางผ่านห้องต่างๆ ของเขาวงกตในนวนิยายเรื่อง "The Castle") แต่ยังรวมถึงผู้ดำรงอยู่ด้วย

วิวัฒนาการของผลงานศิลปะของ Blanchot เป็นไปตามเส้นทางของการผสมผสานนวนิยายของเขาเข้ากับบทความ: เนื้อหาโครงเรื่องลดลงและโลกของหนังสือของเขาเริ่มไม่มั่นคงมากขึ้นเรื่อย ๆ โดยได้รับคุณลักษณะของวาทกรรมเชิงปรัชญาและศิลปะ เรื่อง "รอการลืมเลือน" (L"Attente l"Oubli, 1962) เป็นบทสนทนาที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอัน ในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 งานเขียนของเขาก็กลายเป็นชิ้นเป็นอันในที่สุด (“A Step on the Other Side”, Le Pas au-delà, 1973; “Catastrophic Letter”) บรรยากาศในผลงานของ Blanchot ก็เปลี่ยนไปเช่นกัน: ภาพที่กดขี่ของการทำลายล้างทั้งหมดและในเวลาเดียวกันความตายที่สร้างสรรค์ก็เปิดทางให้กับเกมทางปัญญาที่ละเอียดอ่อน

ประสบการณ์ทางวรรณกรรมและปรัชญาของ Barthes และ Blanchot แสดงให้เห็นว่าขอบเขตของแนวเพลงและความเชี่ยวชาญเฉพาะทางมีความเบลอเพียงใด ในปี 1981 (1980 เป็นปีแห่งการเสียชีวิตของซาร์ตร์และบาร์ตส์ บุคคลสำคัญของวรรณคดีฝรั่งเศสในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษ) นิตยสาร Lire ตีพิมพ์รายชื่อผู้มีอิทธิพลมากที่สุดตามความเห็นของบรรณาธิการ นักเขียนร่วมสมัยใน ฝรั่งเศส. นักชาติพันธุ์วิทยา เค. เลวี-สเตราส์ คว้าอันดับหนึ่ง ตามมาด้วยนักปรัชญา อาร์. อารอน, เอ็ม. ฟูโกต์ และนักทฤษฎีจิตวิเคราะห์ เจ. ลาคาน มีเพียงอันดับที่ห้าเท่านั้นที่มอบให้กับนักเขียน "จริงๆ" - S. de Beauvoir M. Tournier เกิดขึ้นที่แปด, S. Beckett - สิบสอง, L. Aragon - สิบห้า

อย่างไรก็ตาม เราไม่ควรสรุปว่าทศวรรษ 1960 - กลางทศวรรษ 1970 ในวรรณคดีฝรั่งเศสผ่านไปโดยเฉพาะภายใต้สัญลักษณ์ของ "นวนิยายใหม่" และการกระทำทางการเมืองเหล่านั้น (เหตุการณ์ในเดือนพฤษภาคม 1968) ซึ่งเชื่อมโยงโดยตรงหรือโดยอ้อมตัวเองในฐานะนีโอ ปรากฏการณ์แนวหน้าและยังเป็นการผสมผสานระหว่างรูปแบบการเขียนต่างๆ ดังนั้น Marguerite Yourcenar ยังคงตีพิมพ์ต่อไป (Marguerite Yourcenar ปัจจุบันชื่อ - Marguerite de Crayencourt, Marguerite de Crayencourt, 1903-1987) ซึ่งมีนวนิยายเรื่อง "Memoirs of Hadrien" (Mémoires d'Hadrien, 1951) ซึ่งสร้างบรรยากาศใหม่ของกรุงโรมแห่ง ศตวรรษที่ 2 กลายเป็นตัวอย่างของประเภทของนวนิยายเชิงปรัชญา - ประวัติศาสตร์ที่ทันสมัย ​​ตามที่เธอพูดร้อยแก้วของ D. Merezhkovsky มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาความคิดสร้างสรรค์ของนวนิยายเรื่อง "The Philosopher's Stone" (L" Oeuvre au noir, 1968) และสองเล่มแรกของเทพนิยายเกี่ยวกับครอบครัวของเธอ Labyrinths of the World": "Pious Memoirs" (1974), "Northern Archive" (1977) ในช่วงปีสุดท้ายของชีวิต นักเขียนที่ได้รับเลือกให้เข้าเรียนที่ French Academy ในปี 1980 ยังคงทำงานในเล่มที่สามต่อไป "นี่คืออะไร? Eternity" (Quoi? L "éternité) ตีพิมพ์มรณกรรม (1988) นอกจาก Yourcenar ซึ่งเป็นคนรุ่นเก่าแล้ว นักเขียนแบบดั้งเดิมยังรวมถึง Patrick Modiano (หน้า 1945) ผู้แต่งนวนิยายมากมาย ( ใน โดยเฉพาะ "Street of Dark Shops" ที่ Rue des Boutiques ปิดบัง Prix Goncourt 1978) อย่างไรก็ตาม ผลงานของเขามีสัญญาณของสิ่งที่จะถูกเรียกว่าลัทธิหลังสมัยใหม่ในไม่ช้า ซึ่งชาวฝรั่งเศส "อายุหกสิบเศษ" ที่มีใจปฏิวัติหลายคนถูกมองว่าเป็นการทรยศต่อ อุดมคติแห่งเสรีภาพแห่งจิตวิญญาณ อนุรักษ์นิยมใหม่

นักเขียนชาวฝรั่งเศสยุคหลังสงครามที่สาม (หรือ "หลังสมัยใหม่") รวมถึง J. -M. G. Le Clezio, M. Tournier, Patrick Grenville (“Fire Trees”, Les Flamboyants, Prix Goncourt 1976), Yves Navard (“Botanical Garden”, Le Jardin d'acclimatation, Prix Goncourt 1980), Yann Keffleck (“Barbaric Weddings” ” ", Les Noces barbares, Prix Goncourt 1985)

Jean-Marie Gustave Le Clézio (หน้า 1940) ผู้แต่งนวนิยายเรื่อง "The Protocol" (Le Proces verbal, Renaudo Prize 1963), "The Desert" (Le Désert, 1980), "Treasure Seekers" (Le Chercheurd"หรือ , 1985) ไม่ได้สะท้อนถึงรูปแบบของนวนิยายเรื่องนี้: เขามุ่งมั่นที่จะพูดอย่างรวดเร็วและหอบหายใจโดยตระหนักว่าผู้คนหูหนวกและเวลานั้นหายวับไป หัวข้อของความวิตกกังวลของเขาคือสิ่งที่ก่อให้เกิดความเป็นจริงเบื้องต้นของมนุษยชาติ: การมีชีวิตอยู่ในหมู่ การมีชีวิต การยอมจำนนต่อกฎสากลแห่งการเกิดและความตาย เรื่องราวของตัวละครของเลอ เคลซิโอที่มีปัญหาและความสุขถูกกำหนดโดยพลังแห่งธาตุแห่งการดำรงอยู่ โดยไม่คำนึงถึงรูปแบบทางสังคมของการดำรงอยู่ของพวกเขา

ด้วยทักษะอันน่าทึ่ง Le Clezio ปรับแต่งเลนส์ของกล้องในจินตนาการ ไม่ว่าจะทำให้วัตถุเล็กลงหรือขยายให้ไม่มีที่สิ้นสุด ธรรมชาตินั้นไร้ขอบเขตและไม่มีศูนย์กลาง จากมุมมองของจักรวาล มนุษย์เป็นเพียงแมลง จากมุมมองของแมลง เขาเป็นพระเจ้าผู้มีอำนาจทุกอย่างที่ควบคุมชีวิตและความตาย ไม่ว่าบุคคลจะสลายไปในสังคมหรือยอมรับตัวเองเป็นศูนย์กลางของจักรวาล ความหลงใหล การผจญภัย และความหมายของชีวิตของเขาจะยังคงกลายเป็นเรื่องซ้ำซากและถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า ของแท้ตามความเห็นของ Le Clezio เป็นเพียงความรู้สึกที่เรียบง่ายที่สุดของชีวิตเท่านั้น: ความสุข ความเจ็บปวด ความกลัว ความสุขเกี่ยวข้องกับความเข้าใจและความรัก ความเจ็บปวดทำให้เกิดความปรารถนาที่จะถอนตัวออกจากตัวเอง และความกลัวคือการวิ่งหนีจากมัน กิจกรรมอื่นๆ ทั้งหมดล้วนเป็นการเสียเวลาที่ควรใช้ให้คุ้มกว่าเพราะอุบัติเหตุที่เราเกิดมา Le Clézio สามารถเปรียบเทียบการมองเห็นชีวิตบนโลกของเขากับมุมมองของชาวซิเรียส ซึ่งจู่ๆ ก็เริ่มสนใจสิ่งมีชีวิตขนาดเล็กจิ๋วที่กระพือปีกไปมาในระยะไกล

กล่าวอีกนัยหนึ่ง Le Clézioตั้งใจที่จะสร้างความก้าวหน้าโดยที่ "นวนิยายเรื่องใหม่" ในความคิดของเขาไม่ได้ยุติภาพที่มีมานุษยวิทยาของโลกโดยทดลองยกเลิกโครงเรื่องตัวละครดั้งเดิม แต่ในขณะเดียวกันก็รักษาไว้ สิทธิบางประการสำหรับสภาพแวดล้อมของมนุษย์ - เนื้อหา สังคม และวาจามีความสัมพันธ์กัน ในฐานะนักเขียนแห่งยุคหลังสมัยใหม่ - คำนี้หยั่งรากลึกมาจากนักปรัชญา J. -F. Lyotard (Jean François Lyotard, p. 1924) และหนังสือของเขาเรื่อง “The Postmodern Situation. สถานะของความรู้" (La Condition postmoderne. Rapport śur le savoir, 1979) - คนรุ่นที่เข้ามาแทนที่นักประพันธ์หน้าใหม่ (ในวรรณคดี) และนักโครงสร้างนิยม เช่นเดียวกับนักหลังโครงสร้าง (ในปรัชญา) เลอ เคลซิโอตั้งใจที่จะละทิ้งไปโดยสิ้นเชิง แนวคิดเรื่องคุณค่าใดๆ เกี่ยวกับโครงสร้างของโลก ในเรื่องนี้เขาเหมือนกับนักหลังสมัยใหม่คนอื่น ๆ ที่ต้องอาศัยฟิสิกส์ล่าสุด (I. Prigozhin, Yu. Klimontovich) และแนวคิดเรื่องความโกลาหลแบบไดนามิกซึ่งเป็นธรรมชาติของวิวัฒนาการที่ระเบิดได้

ในเวลาเดียวกัน เมื่อได้เห็นผู้มีเหตุผลนิยม นักปฏิรูปนิยม นักปฏิรูปสังคมที่แก้ไขไม่ได้ ลัทธิหลังสมัยใหม่ทางวรรณกรรม (เช่น สัญลักษณ์นิยมในแบบของตัวเองเมื่อร้อยปีก่อน) ตัดสินใจ - คราวนี้อยู่บนพื้นฐานที่ไม่ใช่แบบคลาสสิกอย่างต่อเนื่องมากขึ้น เช่นเดียวกับพื้นที่ที่ไม่ใช่ศาสนา - เพื่อฟื้นฟูสิทธิของศิลปะ เกม จินตนาการที่ไม่ได้สร้างทุกสิ่งเป็นครั้งแรก แต่มีอยู่ในความรู้วรรณกรรมสำเร็จรูป (โครงเรื่อง สไตล์ รูปภาพ คำพูด) ในฐานะบุคคลเชิงเปรียบเทียบทั่วไปที่ต่อต้าน ความเป็นมาของ "ห้องสมุดโลก" ผลก็คือ นักวิจารณ์เริ่มพูดถึง "คลาสสิกใหม่" ซึ่งเป็นการฟื้นคืนเรื่องราวดราม่าและตัวละครที่สมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม การฟื้นคืนชีพของฮีโร่ไม่ได้หมายถึงการขอโทษต่อหลักการคุณค่าในวรรณคดี จุดศูนย์กลางของศิลปะหลังสมัยใหม่คือศิลปะแห่งการล้อเลียน (ในที่นี้เราสามารถเห็นความใกล้ชิดกับลัทธิคลาสสิกซึ่งใช้ประโยชน์จากวิชาที่เป็นตำนานเพื่อจุดประสงค์ของตัวเอง) เสียงหัวเราะและการประชดที่เฉพาะเจาะจง ความซับซ้อนของสไตล์บาโรกที่มีข้อบกพร่องเล็กน้อย ปรุงแต่งอย่างเร้าอารมณ์ ผสมผสานของจริงและของจริงเข้าด้วยกัน มหัศจรรย์ ทั้งสูงและต่ำ ประวัติศาสตร์และการสร้างเกมขึ้นมาใหม่ ความเป็นชายและความเป็นหญิง รายละเอียดและนามธรรม องค์ประกอบของนวนิยายแนว Picaresque และ Gothic เรื่องราวนักสืบ "โนเวลลาที่น่ากลัว" ที่เสื่อมโทรม "ความสมจริงที่มีมนต์ขลัง" ของละตินอเมริกา - สิ่งเหล่านี้และชิ้นส่วนอื่น ๆ (เคลื่อนที่ผ่านจักรวาลของคำตามธรรมชาติ) ได้รับการบูรณาการใหม่บนพื้นฐานโครงเรื่องที่ค่อนข้างแข็งแกร่ง ตราสัญลักษณ์ที่ปรากฏขึ้นมา ซึ่งเป็นกุญแจที่สูญหายหรือไม่ได้ตั้งใจ อ้างว่าน่าเชื่อถือ ซึ่งในขณะเดียวกันก็ไม่น่าเชื่ออย่างยิ่ง ซึ่งบ่งบอกถึงความไร้ประสิทธิผลของมุมมอง "โมโนวิทยา" ของสิ่งใดๆ (ตั้งแต่เพศไปจนถึงการตีความตัวเลขและเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ทั่วโลก) ). การแสดงตัวตนของเทรนด์นี้ในวรรณกรรมหลังสมัยใหม่ของฝรั่งเศสคือผลงานของ M. Tournier

Michel Tournier (เกิดปี 1924) เป็นนักปรัชญาจากการฝึกฝน เขาหันไปหาวรรณกรรมสาย แต่ทันทีก็มีชื่อเสียงจากนวนิยายเรื่องแรกของเขา Friday หรือ Circles มหาสมุทรแปซิฟิก"(Vendredi ou les Limbes du Pacifique, 1967). สมาชิกของ Goncourt Academy เขาเป็นผู้แต่งผลงานที่เล่นบนวัสดุสำเร็จรูป - การผจญภัยของ Robinson Crusoe ใน "วันศุกร์" เรื่องราวของวีรบุรุษโบราณของพี่น้องฝาแฝด Dioscuri ในนวนิยายเรื่อง "Meteors" (Les Météores, 1975) โครงเรื่องข่าวประเสริฐของการบูชาพวกโหราจารย์ในนวนิยายเรื่อง "Gaspard, Melchior และ Balthazar" (Gaspard, Melchior et Balthazar, 1980) ในปี 1985 นวนิยายของเขาเรื่อง "The Golden Drop" (La Goutte d'or) ได้รับการตีพิมพ์ในปี 1989 - "Midnight Love" (Le Médianoche amoureux) ในฐานะนักเขียนแห่งยุคหลังสมัยใหม่ที่โดดเด่นด้วยการผสมผสานทางศิลปะ Tournier ยึดมั่นใน สิ่งที่เรียกว่าจริยธรรม "อ่อน" ซึ่งทำให้เขาสามารถเอาชนะลักษณะ "ความอยากที่น่ากลัวสำหรับภาระของค่านิยม" โดยเฉพาะของอัตถิภาวนิยม (J. Deleuze) ภาพที่ผู้อ่านคุ้นเคยอาจไม่คุ้นเคยกับเขาซึ่งสอดคล้องกับ อารมณ์ที่น่าขันของวัฒนธรรม "หลังศาสนา" สิ่งนี้ทำให้เขาแตกต่างจากนักโครงสร้างนิยม เผยให้เห็นโครงสร้างสากลของโลกในตำนาน

โครงสร้างการเล่าเรื่องของ Tournier ในระดับที่น้อยกว่าผสมผสานมากกว่าตัวอย่างเช่นของ Umberto Eco ของอิตาลี (Umberto Eco, b. 1932) ซึ่งใช้พล็อตของโรบินสันด้วย (นวนิยายเรื่อง "The Island of the Eve", L "isola del giorno prima, 1994) เป็น ต้นแบบของการหลบหนีจากอารยธรรมสู่ธรรมชาติ แต่สิ่งนี้ไม่ได้ลบล้างรูปแบบทั่วไปสำหรับนักเขียน "intertextuality" (คำศัพท์ของ Y. Kristeva) - จดหมายรองที่มีต้นแบบในรูปแบบของจดหมายหลัก แต่เขียนใหม่ด้วย เครื่องหมายตรงข้าม

ในใจกลางของผลงานที่โด่งดังที่สุดชิ้นหนึ่งของ Tournier นวนิยายเรื่อง "The King of the Forest" (Le Roi des aulnes, Prix Goncourt 1970) ชะตากรรมของ Abel Tiffauges คือ "ผู้บริสุทธิ์" สมัยใหม่ ฮีโร่ปิกาเรสก์ "simplicius" ซึ่งมีดวงตาที่บริสุทธิ์ (ซ่อนอยู่หลังแว่นตาที่มีแว่นตาหนา) มองเห็นโลกรอบตัวในสิ่งที่คนอื่นไม่สามารถมองเห็นได้ ส่วนหนึ่งของนวนิยายเรื่องนี้คือ "Dark Notes" ของ Abel ซึ่งเขียนด้วยมุมมองบุคคลที่หนึ่ง ส่วนหนึ่งเป็นการเล่าเรื่องที่ไม่มีตัวตน ซึ่งรวมถึงเศษของบันทึกย่อเดียวกันเป็นตัวเอียง ในตอนแรก Tiffauge ที่เป็นเด็กนักเรียนธรรมดาๆ ก็ค้นพบตัวเอง ความสามารถมหัศจรรย์: ความปรารถนาของเขาเพียงอย่างเดียวก็เพียงพอแล้วสำหรับวิทยาลัยที่เขาเกลียดการถูกไฟไหม้ ต่อมาเมื่อเขาต้องเผชิญกับการพิจารณาคดีและคุก สงครามก็ปะทุขึ้น และเขาก็ได้รับการช่วยเหลือโดยการเกณฑ์เข้ากองทัพ ทิฟโฟจเริ่มตระหนักถึงความพิเศษเฉพาะตัวของโชคชะตาของเขาทีละน้อย เขาถูกเนรเทศไปยังปรัสเซียตะวันออกตามความประสงค์แห่งโชคชะตามีส่วนร่วมในการรับสมัครเด็กชายสำหรับโรงเรียน Jungsturm ซึ่งตั้งอยู่ในปราสาท Kaltenborn โบราณซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นของอัศวินแห่งนักดาบ เมื่อก่อนเป็นเจ้าของโรงรถในปารีส ปัจจุบันเขากลายเป็น "ราชาแห่งป่า" (หรือ "ราชาแห่งออลเดอร์" เช่นเดียวกับในเทพนิยายเยอรมันอันโด่งดัง) ลักพาตัวเด็ก ๆ และทำให้ทั่วทั้งละแวกบ้านหวาดกลัว

เยอรมนีปรากฏต่ออาเบลในฐานะดินแดนแห่งพันธสัญญาซึ่งเป็น "ดินแดนแห่งแก่นสารอันบริสุทธิ์" ที่มีมนต์ขลังพร้อมที่จะเปิดเผยความลับแก่เขา (Tournier เองเมื่อมาที่เยอรมนีในฐานะนักเรียนเป็นเวลาสามสัปดาห์ก็อยู่ที่นั่นเป็นเวลาสี่ปี) นวนิยายเรื่องนี้จบลงด้วยฉากการพลีชีพของวัยรุ่นที่เข้าสู่การต่อสู้ที่ไม่เท่าเทียมกับกองทหารโซเวียต อาเบลเองก็เสียชีวิตในหนองน้ำของมาซูเรียโดยมีเด็กอยู่บนไหล่ของเขา (เขาช่วยเขาจากค่ายกักกัน) เป็นตัวตนของความไร้เดียงสาซึ่งแม้แต่ในสงครามก็ไม่รู้จักศัตรูซึ่งไม่มีสิ่งสกปรกติดอยู่หรือการค้นหา ความจริงของความรู้สึกและความรู้สึกที่เรียบง่าย (อารยธรรมชราที่ร้ายแรงของศตวรรษที่ 20 ไม่ต้องการที่จะรู้) ความเป็นไปได้ของการเริ่มต้นสู่ความรู้ที่สูงขึ้นหรือการต่อต้านการเริ่มต้น - ความไร้อำนาจของแต่ละบุคคลเมื่อเผชิญกับตำนานอันทรงพลัง

ในการไตร่ตรองหัวข้อเหล่านี้ ผู้อ่านไม่ควรลืมว่าความจริงจังของตนภายในกรอบของลิขสิทธิ์หลังสมัยใหม่นั้นแทบจะประเมินค่าสูงไปไม่ได้เลย ทิฟโฟจไม่ได้มาจากเผ่าของคาอิน แต่เขาไม่ใช่อาเบลที่แท้จริง ไม่ใช่นักบุญ คริสโตเฟอร์ (ผู้แบกเด็กข้ามลำธารและค้นพบพระคริสต์บนบ่าของเขา) เขาใกล้เคียงกับต้นแบบวรรณกรรมที่เป็นไปได้ของเขามากขึ้น - Candide ของ Voltaire, Oscar Matzerath ของ Grass ("The Tin Drum") และแม้แต่ Humbert ของ Nabokov ซึ่งมีบุคลิกที่ไม่ธรรมดา (Tiffauge มีหูที่ดีผิดปกติ) ในฐานะโรคจิตเภท พูดง่ายๆ ก็คือ ความเป็นจริงแบบ "นีโอคลาสสิก" ในนวนิยายเรื่องนี้ก็เป็นความบ้าคลั่งอย่างแท้จริง ซึ่งเป็นโลกที่ขัดแย้งกันซึ่งเช่นเดียวกับในเรื่องราวของวอลแตร์ "ทุกสิ่งทุกอย่างย่อมดีขึ้น"

เพื่อยืนยันความธรรมดาของขอบเขตระหว่างความสวยงามและความน่าเกลียด ความดีและความชั่ว Tournier เองในหนังสือของเขาเรื่อง "Keys and Keyholes" (Des Clés et des serrures, 1978) ตั้งข้อสังเกต: "ทุกสิ่งสวยงามแม้กระทั่งความน่าเกลียด; ทุกสิ่งล้วนศักดิ์สิทธิ์ แม้กระทั่งสิ่งสกปรก” หากนักทฤษฎีของลัทธิหลังสมัยใหม่พูดถึง "ความไม่แตกต่างความแตกต่างของสัญญาณและรหัส" (N.B. Mankovskaya) Tournier ก็มีแนวโน้มที่จะพูดคุยเกี่ยวกับ "การผกผันที่ร้ายกาจและร้ายกาจ" (ซึ่งกำหนดชะตากรรมของ Tiffauges) แต่ไม่ว่าคำสารภาพของคนบ้าจะ "ตรงกันข้าม" ในการป้องกันตัวและนวนิยายเรื่อง "The Forest King" ก็ตาม เห็นได้ชัดว่านอกจากความสิ้นหวังยังยกระดับขึ้นสู่ระดับเทพนิยายและสูงส่งแล้ว ศิลปะ ความปรารถนาในอุดมคติของ Tournier ทำให้ตัวเองรู้สึกได้ นั่นทำให้งานของเขามีเสียงที่เห็นอกเห็นใจ

การทดลองทางวรรณกรรมในฝรั่งเศสเมื่อปลายศตวรรษที่ 20 อาจไม่ใช่นวนิยาย แต่เป็นข้อความลูกผสมประเภทหนึ่ง ตัวอย่างนี้คือสิ่งพิมพ์ของ Valer Novarina ผู้ซึ่งมาแถวหน้าของชีวิตวรรณกรรมในปัจจุบัน (Valère Novarina, p. 1947) ตำราของเขาเริ่มตั้งแต่ทศวรรษ 1970 สังเคราะห์ลักษณะของบทความ การแสดงละคร และบันทึกประจำวัน เป็นผลให้เกิด "โรงละครแห่งคำ" หรือ "โรงละครเพื่อหู" นี่คือละครของ Novarin เรื่อง "The Garden of Recognition" (Le Jardin de reconnaissance, 1997) ซึ่งรวบรวมความปรารถนาของผู้เขียนที่จะ "สร้างบางสิ่งจากภายในสู่ภายนอก" - นอกเวลา นอกอวกาศ นอกการกระทำ (หลักการของ สามเอกภาพ "โดยความขัดแย้ง") Novarina มองเห็นความลับของโรงละครจากการแสดงคำพูด: “ในโรงละคร เราต้องพยายามฟังภาษามนุษย์ในรูปแบบใหม่ เช่น ต้นกก แมลง นก ทารกที่ไม่พูด และสัตว์จำศีลได้ยิน ฉันมาที่นี่เพื่อฟังการเกิดอีกครั้ง”

ข้อความเหล่านี้และอื่น ๆ ของผู้เขียนระบุว่าเขาเช่นเดียวกับนักเขียนชาวฝรั่งเศสคนอื่น ๆ ส่วนใหญ่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ที่อ้างว่าค้นพบใหม่ ๆ ยอมรับ "ของเก่าที่ถูกลืม" โดยเพิ่มปรัชญาของ M. Blanchot ให้กับบทกวีของโรงละครของ M. Maeterlinck (“การได้ยินภาษาโดยไม่มีคำพูด”, “เสียงสะท้อนแห่งความเงียบงัน”) และ J. Deleuze

วรรณกรรม

Velikovsky S. แง่มุมของ "จิตสำนึกที่ไม่มีความสุข": ละคร, ร้อยแก้ว, บทความเชิงปรัชญา, สุนทรียศาสตร์ของ A. Camus - ม., 2516.

Zonina L. Paths of Time: หมายเหตุเกี่ยวกับภารกิจของนักประพันธ์ชาวฝรั่งเศส (6 0 - 7 0 วินาที) - ม., 2527.

Mankovskaya N.B. ศิลปินและสังคม การวิเคราะห์เชิงวิพากษ์แนวคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ฝรั่งเศสยุคใหม่ - ม. 2528

Andreev L.G. วรรณกรรมฝรั่งเศสและ "จุดสิ้นสุดของศตวรรษ" // คำถามเกี่ยวกับวรรณกรรม - ม., 2529. - ลำดับที่ 6.

Kirnoze 3. คำนำ / / Tournier M. Caspar, Melchior และ Balthasar: Trans. จาก fr - ม., 1993.

อาเรียส เอ็ม. ลาซารัสอยู่ในหมู่พวกเรา - ม. 2537

Brenner J. ประวัติวรรณคดีฝรั่งเศสสมัยใหม่ของฉัน: ทรานส์ จาก fr - ม., 1994.

Mankovskaya N. B. Paris กับงู (ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ของลัทธิหลังสมัยใหม่) - ม., 1995.

Missima Yu. เกี่ยวกับ Jean Genet // Genet J. Karel: Trans. จาก fr - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2538

วรรณคดีฝรั่งเศส. พ.ศ. 2488-2533. - ม., 1995.

ซาร์ตร์ เจ. -พี. สถานการณ์: ต่อ. จาก fr - ม., 1997.

Zenkin S. เอาชนะอาการเวียนศีรษะ: Gerard Genette และชะตากรรมของโครงสร้างนิยม // Genette J. Figures: Vol. 1 - 2: Trans. จาก fr - ม., 2541 ต. 1.

Kosikov G.K. จากโครงสร้างนิยมไปจนถึงหลังโครงสร้างนิยม - ม., 1998.

Filonenko A. วิถีเลื่อนลอยของชะตากรรมของ Albert Camus // Camus A. The Inside Out and the Face: Trans. จาก fr - ม. 2541

Galtsova E. ความเข้าใจผิด (การแต่งตั้งซาร์ตร์ครั้งแรกในสหภาพโซเวียต) // วิหารวรรณกรรม - ม., 2542.

Volkov A. “ถนนแห่งอิสรภาพ” โดย Sartre / / Sartre J. -P. ถนนแห่งอิสรภาพ: ต่อ. จาก fr - ม., 2542.

Kondratovich V. คำนำ // Selin L. -F. จากปราสาทสู่ปราสาท: ต่อ. จาก fr - ม., 2542.

Kosikov G.K. “โครงสร้าง” และ/หรือ “ข้อความ” (กลยุทธ์ของสัญศาสตร์สมัยใหม่) // จากโครงสร้างนิยมไปจนถึงหลังโครงสร้างนิยม: สัญศาสตร์ฝรั่งเศส: Trans. จาก fr - ม., 2000.

Lapitsky V. Like like // Blanchot M. รอการลืมเลือน: Trans. จาก fr - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 2000.

Isaev S. A. Gentle // Zhenya Zh. การกำกับดูแลที่เข้มงวด: Trans. จาก fr - ม., 2000.

Dmitrieva E. Man-Valer หรือ Voie Negative // ​​Novarina V. Garden of Recognition: Trans. จาก fr - ม., 2544.

Valley L. Theatre เป็นความสำเร็จของอิสรภาพที่แท้จริง // Jean Genet Theatre: Trans. จาก fr - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2544

Balashova T.V. ภาษากบฏ: คำพูดของตัวละครและผู้บรรยายในนวนิยายของ Selin // คำถามเกี่ยวกับวรรณกรรม - พ.ศ. 2545. - ลำดับที่ 4.

คำวิจารณ์ของ Barthes R. Essais - ป., 2507.

Jeanson F. Le Problème คุณธรรมและปากกาเซเดอซาร์ตร์ - ป., 2509.

มัลโรซ์ ซี. เลอ บรุยต์ เดอ นอส ปาส. - ป., 2509.

Charbonnier G. Entretiens และ Michel Butor - ป., 2510.

Collin F. Maurice Blanchot et la question de L" écriçre. - P., 1971.

มอร์ริสเซตต์ บี. เลส์ โรมส์ เดอ ร็อบ-กริลเลต์ - ป., 2514.

โพลมันน์ อี. ซาร์ตร์ และ กามู? วรรณกรรมของ Existenz — สตุ๊ตการ์ท 1971

Tisson-Braun M. Nathalie Sarraute ou La Recherche de l'authenticite - หน้า 1971

นูโว โรมัน: hier, aujourd"hui: T. 1 - 2. - P., 1972.

Brémond C. Logique du ท่อง. - ป., 2516.

Laporte R., Noel V. Deux บรรยายโดย Maurice Blanchot. — มงต์เปลลิเยร์, 1973

ริคาร์ดู เจ. เลอ นูโว โรมัน - ป., 2516.

อัลเบเรส อาร์. -เอ็ม. Littérature ขอบฟ้า 2000. - P. , 1974.

พิกอน จี. มัลโรซ์. - ป., 2517.

Bonnefoy C., Cartano T., Oster D. Dictionnaire de littérature ฝรั่งเศสร่วมสมัย - ป., 2520.

ไซค์ส เอส. เลส โรมส์ เดอ โคล้ด ไซมอน - ป., 2522.

Waelti-Walters J. Icare ou l" évasion เป็นไปไม่ได้: étude psycho-mythique de l"oeuvre de J. -M. -ก. เลอ เคลซิโอ. - ป., 2524.

Santschi M. Voyage และ Michel Butor — โลซาน, 1982.

คัลเลอร์ เจ. บาร์เธส. - ล., 1983.

โคเฮน-โซลาล เอ. ซาร์ตร์. - ป., 2528.

แจ็กเกมิน จี. มาร์เกอริต ยัวร์ซีนาร์. คิ ซุส เจ? — ลียง, 1985.

กิโบลต์ เอฟ. เซลีน. พ.ศ. 2487 - 2504. - ป. 2528.

Valette V. Esthétique du Roman moderne. - ป., 2528.

โรเจอร์ พี. โรลันด์ บาร์เธส โรมัน - ป., 2529.

Raffy S. Sarraute โรแมนติก - นิวยอร์ก 1988

เรย์มอนด์ เอ็ม. เลอ โรมัน. - ป., 1988.

Lecherbonnier V., Rincé D., บรูเนล พี., Moatti Ch. วรรณกรรม. ข้อความและเอกสาร XX-eme siècle. - ป., 1989.

ซาวิโน เจ. มาร์เกอริต ยัวร์ซีนาร์ สิ่งประดิษฐ์ d'une vie - ป., 1990.

นาโด เอ็ม. เลอ โรมัน ฝรั่งเศส เดปุยส์ ลา เกร์เร — น็องต์, 1992.

Vercier B., Lecarme J. La Littérature en France depuis 1968. - P., 1992.

อัลเมรัส พี. เซลีน. Entre Haine et Passion. - ป., 1994.

Bersani J., Autrand M. f Lecarme J., Vercier B. La Littérature ในฝรั่งเศส ปี 1945 ถึง 1 9 6 8. - P. , 1995.

สหายเคมบริดจ์สู่นวนิยายฝรั่งเศส: จากปี 1800 ถึงปัจจุบัน / เอ็ด โดย ต.อันวิน. - เคมบริดจ์, 1997.

Saigas J. P. f Nadaund A., Schmidt J. Roman ฝรั่งเศสเป็นคนร่วมสมัย - ป., 1997.

Viart D. Etats du โรมันร่วมสมัย - ป., 2541.

แกรี่ไส้แตก. ปรัชญาฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 20 - เคมบริดจ์, 2544.

Braudeau M., Poguidis L., Saigas J. P., Viart D. Le Roman ฝรั่งเศสร่วมสมัย - ป., 2545.

การแนะนำ

สำหรับวรรณคดียุโรป ยุคศตวรรษที่ 19 กลายเป็นช่วงเวลาแห่งความเจริญรุ่งเรืองอย่างแท้จริง มันได้ผ่านขั้นตอนของแนวโรแมนติก ความสมจริง และสัญลักษณ์ โดยในแต่ละขั้นตอนเหล่านี้สะท้อนให้เห็นถึงลักษณะของการพัฒนาของสังคมอุตสาหกรรม ศตวรรษที่ 20 นำมาซึ่งแนวโน้มใหม่โดยสิ้นเชิงซึ่งเปลี่ยนแนวทางในการเขียนอย่างรุนแรง

วรรณคดีฝรั่งเศส

ยวนใจในวรรณคดีของฝรั่งเศสเริ่มพัฒนาช้ากว่าในอังกฤษหรือเยอรมนีเล็กน้อย เหตุผลก็คือการครอบงำประเพณีนีโอคลาสสิกในทุกด้านของวัฒนธรรมของประเทศ

Victor Hugo กลายเป็นยักษ์ใหญ่แห่งขบวนการโรแมนติก นักเขียนและกวีมักหันไปสนใจหัวข้อประวัติศาสตร์ ในปีพ.ศ. 2374 เขาได้เขียนนวนิยายที่โด่งดังที่สุดเรื่องหนึ่งของเขาชื่อน็อทร์-ดาม ซึ่งปลุกความสนใจของผู้อ่านชาวฝรั่งเศสในเรื่องกอทิกและยุคกลาง

อูโกเริ่มสนใจประเด็นทางสังคมทีละน้อยในช่วงเหตุการณ์ปี 1848-1850 เขาเข้าข้างฝ่ายค้านประชาธิปไตยต่อต้านนโปเลียนที่ 3 และถูกบังคับให้อพยพ เขาสามารถกลับไปฝรั่งเศสได้ในปี พ.ศ. 2413 เท่านั้น

นวนิยายต่อมาของเขา: "Les Miserables" (2405), "Toilers of the Sea" (2409), "ปีที่ 93" (2417) - ตื้นตันใจกับมนุษยนิยมและความเห็นอกเห็นใจสำหรับคนธรรมดา

นักเขียนแนวโรแมนติกคนสำคัญคือจอร์จ แซนด์ ประเด็นหลักของงานของเธอคือตำแหน่งที่ไม่ยุติธรรมของผู้หญิงในสังคม นวนิยายที่มีชื่อเสียงที่สุดของแซนด์ ได้แก่ Consuelo (1842-1843) และ Horace (1841-1842)

ไม่นานนักแนวโรแมนติกก็ถูกแทนที่ด้วยความสมจริง - รูปแบบวรรณกรรมที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อสะท้อนความเป็นจริงโดยรอบและ ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล- นักเขียนชาวฝรั่งเศสรายใหญ่สามคน ได้แก่ Stendhal, Balzac และ Flaubert ซึ่งเริ่มต้นจากแนวโรแมนติก ได้หันมาใช้ความสมจริงในผลงานที่เป็นผู้ใหญ่มากขึ้น

Henri Marie Stendhal เป็นนายทหารในกองทัพของนโปเลียนใช้เวลาค่อนข้างมากในอิตาลีและจวบจนวาระสุดท้ายของชีวิตเขายังคงมีความเห็นอกเห็นใจต่อจักรพรรดิ เขาเป็นฝ่ายตรงข้ามของสถาบันกษัตริย์หลุยส์ ฟิลิปป์ ซึ่งเขาแสดงการประท้วงในนวนิยายเรื่อง "แดงและดำ" (พ.ศ. 2374) และ "แดงและขาว" (ตีพิมพ์ พ.ศ. 2437) สเตนดาห์ลเขียนเกี่ยวกับศิลปะอิตาลีมากมายโดยอุทิศผลงาน "ประวัติศาสตร์" ของเขา ภาพวาดอิตาลี"(2360), "เดินในกรุงโรม" (2372)

รูปแบบวรรณกรรมที่สมบูรณ์แบบที่สุดของนวนิยายสมจริงได้รับการพัฒนาในผลงานของ Honore de Balzac เขาสร้างนวนิยายจำนวน 90 เล่มเรื่อง “The Human Comedy” แบ่งออกเป็น 3 ซีรีส์ ได้แก่ “Etudes on Morals” “Philosophical Etudes” และ “Analytical Etudes” บัลซัคสามารถให้ภาพสังคมชนชั้นกลางฝรั่งเศสที่มีรายละเอียดมากที่สุดในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 นวนิยายที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขาคือ "Gobsek" (1830) และ "Shagreen Skin" (1831)

ในปี พ.ศ. 2400 กุสตาฟ โฟลแบร์ตได้ตีพิมพ์นวนิยายที่โด่งดังที่สุดของเขา เรื่อง Madame Bovary ซึ่งอุทิศให้กับคุณธรรมของประเทศฝรั่งเศส ตลอดทั้งนวนิยายของเขา ประเด็นหลักคือหัวข้อเรื่องความแตกแยกทางจิตวิทยาของวีรบุรุษ ผลงานของนักเขียนเต็มไปด้วยการมองโลกในแง่ร้าย สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในนวนิยายตอนปลายของเขาเรื่อง “Bouvard and Pécuchet” (ตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2424) และคอลเลกชัน “Three Stories” (พ.ศ. 2420)

ความสมจริงได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในนวนิยายของ Emile Zola ซึ่งนำทิศทางนี้ไปสู่ความแม่นยำเกินจริงและพัฒนาไปสู่ความเป็นธรรมชาติ เขาสร้างวงจรนวนิยาย 20 เล่ม Rougon-Macquart: ประวัติศาสตร์ธรรมชาติและสังคมของครอบครัวในช่วงจักรวรรดิที่สอง (พ.ศ. 2414 - 2436)

หลังจากโซลา Guy de Maupassant ทำงานในรูปแบบของลัทธินิยมนิยมซึ่งมุ่งเน้นไปที่การวิพากษ์วิจารณ์ระบอบการปกครองของสาธารณรัฐที่สาม นวนิยายที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขาคือ Life (1883) และ Dear Friend (1885)

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 กระแสความเสื่อมโทรมเริ่มพัฒนาในวรรณคดีฝรั่งเศส โดยประกาศว่ามีการปฏิเสธประเด็นทางสังคมใด ๆ โดยสิ้นเชิงในนามของหลักการ "ศิลปะเพื่อประโยชน์ของศิลปะ" ตัวแทนคนแรกของความเสื่อมโทรมคือกวี Charles Baudelaire

ในปี พ.ศ. 2400 เขาได้ตีพิมพ์คอลเลกชันบทกวีที่โด่งดังที่สุดของเขา ดอกไม้แห่งความชั่วร้าย และในปี พ.ศ. 2403 หนังสือเกี่ยวกับยาเสพติด สวรรค์ประดิษฐ์

เทรนด์เสื่อมโทรมนี้ถูกหยิบยกขึ้นมาและพัฒนาโดย Paul Verlaine ซึ่งมีผลงานที่เต็มไปด้วยลวดลายแห่งความเสื่อมสลายและความตาย ในบทกวีของเขา คำนี้สูญเสียความหมายที่เป็นอิสระไป

คอลเลกชันของเขา "Romances Without Words" ได้รับการตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2417, "Wisdom" ในปี พ.ศ. 2424 และ "Parallel" ในปี พ.ศ. 2432

เพื่อนของ Verdun และคนที่มีใจเดียวกันคือ Arthur Rimbaud นักสัญลักษณ์ซึ่งอุทิศชีวิตเพียง 3 ปีให้กับบทกวี เขาพยายามสร้างสุนทรียภาพให้กับการแสดงความเป็นจริงที่น่าเกลียด ซึ่งสะท้อนให้เห็นในบทกวีของเขาเรื่อง "The Drunken Ship" และวงจรของบทกวี "A Season in Hell"

นักเขียนชาวฝรั่งเศสที่ใหญ่ที่สุดในต้นศตวรรษที่ 20 คือ Andre Gide เขาเขียนนวนิยายเรื่อง The Immoralist (1902), The Vatican Dungeon (1914) และ The Counterfeiters (1926) ในปี 1947 เขาได้รับรางวัลโนเบล

ประเพณีแห่งความเสื่อมโทรมได้รับการพัฒนาโดย Marcel Proust งานหลักของเขาคือวงจรของนวนิยายเรื่อง "In Search of Lost Time" (เล่มที่ 1 - 16, พ.ศ. 2456-2470)

นักเขียนและนักดนตรี Romain Rolland ตีพิมพ์ชุดชีวประวัติศิลปะของศิลปินผู้ยิ่งใหญ่: "The Life of Beethoven" (1903), "Michelangelo" (1905), "The Life of Tolstoy" (1911) ผลงานที่ใหญ่ที่สุดของเขาคือนวนิยายมหากาพย์เกี่ยวกับนักดนตรีผู้เก่งกาจ "Jean-Christophe" (1904-1912)

สถานที่พิเศษในประวัติศาสตร์วรรณคดีฝรั่งเศสแห่งศตวรรษที่ 20 ถูกครอบครองโดย Louis Ferdinand Celine ผู้แต่งนวนิยายเรื่อง Journey to the End of the Night (1934) สไตล์ของเขาโดดเด่นด้วยการเยาะเย้ยถากถาง การเกลียดชังมนุษย์ และการพูดเกินจริงอย่างแปลกประหลาดเกี่ยวกับความเจ็บป่วยของสังคม Celine ถือเป็นผู้ก่อตั้งสไตล์ที่เรียกว่า "นวนิยายสกปรก"

กวีนิพนธ์ฝรั่งเศสในศตวรรษที่ผ่านมา ประการแรกคือบทกวีแห่งการวิจารณ์ การพาดพิงถึงการเชื่อมโยงภายในที่ซ่อนอยู่ มิคาอิล ยาสนอฟ นักแปลกล่าว

ข้อความและภาพตัดปะ: ปีแห่งวรรณกรรม.RF

เมื่อไม่กี่เดือนที่ผ่านมา โครงการด้านการศึกษาของ Arzamas ได้เผยแพร่เนื้อหาขนาดใหญ่ชื่อ “วิธีอ่านกวีชาวอเมริกันแห่งศตวรรษที่ 20” เราชอบมันมาก แต่มันทำให้เรามีความรู้สึกไม่สมบูรณ์: ทำไมมีเพียงกวีชาวอเมริกันเท่านั้น? ประเพณีบทกวีอื่นๆ ที่ไม่ใช่แบบอเมริกันต่างจากเพลงป๊อปหรือภาพยนตร์ตรงที่ยังมีชีวิตอยู่และมีลักษณะที่โดดเด่นชัดเจน
เราขอให้นักกวีและนักแปลที่ศึกษาคุณลักษณะเหล่านี้อยู่ตลอดเวลาบอกเราเกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้ และที่สำคัญกว่านั้นคือปล่อยให้พวกเขาผ่านไปเอง คนแรกที่ตอบคือกวีเด็กและนักแปลบทกวีฝรั่งเศสสมัยใหม่ ซึ่งจากข้อความโดยละเอียดของเขาต่อไปนี้จะไม่เหมือนกันเลย

Cendrars/Deguy: บทกวี = ความเห็น
(หมายเหตุของผู้แปล)

ข้อความ: มิคาอิล ยาสนอฟ

กวีนิพนธ์ฝรั่งเศสคลาสสิกดำเนินการด้วยรูปแบบบทกวีที่เข้มงวด: rondo และ sonnet, บทกวีและเพลงบัลลาด, epigram และ elegy - กลอนประเภทนี้ทั้งหมดได้รับการพัฒนาอย่างระมัดระวังทำซ้ำหลายครั้งและในรายละเอียดที่เล็กที่สุดอย่างเป็นทางการโดยผู้เขียนที่พยายามใช้เทคโนโลยีที่ซับซ้อนไม่เพียง เพื่อเชื่อมโยงอดีตและปัจจุบัน แต่ยังดึงความหมายเฉพาะจากบทกวีทุกบทด้วย ตามกฎแล้วความรู้สึกมีชัยเหนือเหตุผลเปิดเผยต่อโลกหลายพันตอนในชีวิตประจำวันที่จมลงในชั่วนิรันดร์ แต่จากสิ่งเล็ก ๆ เหล่านี้กระเบื้องโมเสคแห่งชีวิตที่แท้จริงซึ่งยังไม่จางหายไปจนถึงทุกวันนี้ได้ถูกสร้างขึ้นซึ่งมีบทกวีครอบครอง ที่สำคัญและบางครั้งก็เป็นสถานที่หลัก
นับตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 เป็นต้นมา เริ่มปลดปล่อยตัวเองจาก "บัลลาสต์" ที่สะสมไว้ และตลอดศตวรรษที่ผ่านมา ก็ได้มองหารูปแบบที่เหมาะสมกับสภาพจิตใจที่เคลื่อนที่ได้และเปลี่ยนแปลงได้ โดยกล่าวถึงวิทยานิพนธ์อันโด่งดังของ Tristan Tzara "Thought is" สร้างขึ้นในปาก” ซึ่งกว้างขึ้นและสม่ำเสมอมากขึ้น รวมถึงองค์ประกอบในสาขากวีนิพนธ์ที่ก่อนหน้านี้เป็นมนุษย์ต่างดาวหรือผู้ช่วย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การกระทำของกวีนิพนธ์จะสูญเสียความหมายไปโดยไม่มีคำอธิบายชีวประวัติ เรื่องจริง และสอดแทรก ซึ่งไม่เพียงแต่อยู่ร่วมกับท่าทางบทกวีที่เฉพาะเจาะจงเท่านั้น แต่ยังถือเป็นส่วนสำคัญของบทกวีด้วย เปลี่ยนบทกวีให้กลายเป็นเกมแห่งสติปัญญา

บทกวีสองบทที่เราจะเน้นนั้นแยกจากกันครึ่งศตวรรษ ช่วงเวลานี้สั้นเป็นประวัติการณ์ แต่ครึ่งของศตวรรษที่ 20 นี้เป็นบทกวีฝรั่งเศสที่ทำลายล้างและสร้างสรรค์ที่สุด

1. แซนดาร์ด (1887-1961)

(พ.ศ. 2430-2504) - นักเขียนชาวสวิสและฝรั่งเศส/ru.wikipedia.org

บทกวี “เปลญวน” รวมอยู่ด้วย (ใต้ข้อเจ็ด) ในชุด “Nineteen Elastic Poems” ของเบลส เซนดราร์ส ซึ่งจัดพิมพ์เป็นหนังสือแยกต่างหากในปี พ.ศ. 2462 ข้อความส่วนใหญ่ปรากฏในวารสารปี พ.ศ. 2456-2461 แต่เขียนส่วนใหญ่ในปี พ.ศ. 2456-2457 . (“ Hammock” - ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2456) ในยุคของ "เปรี้ยวจี๊ดก่อนสงคราม" - l'avant-garde d'avant gerre ตามสูตรการเล่นเกมของผู้วิจารณ์ Cendrars มารี-พอล เบอเรนเจอร์และในระหว่างการตีพิมพ์นิตยสารฉบับแรก (พ.ศ. 2457 และ พ.ศ. 2461) มีชื่อเรียกว่า "Apollinaire" และ ""
ในการศึกษาของ Apollinaire and Co. นักวิจารณ์วรรณกรรม ฌอง-หลุยส์ คอร์นิลล์แสดงให้เห็นว่าบทกวีนี้เกี่ยวข้องโดยตรงกับบทกวีของ Apollinaire เรื่อง "Through Europe" - Á travers l'Europe (ทั้งสองได้รับการตีพิมพ์ในวารสารในฤดูใบไม้ผลิปี 1914) ผ่านการพาดพิงและสมาคมต่างๆ มากมาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งด้วยความตั้งใจของ Cendrars ที่จะแดกดัน เล่นกับ "ความมืด" ของข้อความของ Apollinaire แต่อย่าถอดรหัสมากนักเท่ากับทำให้รุนแรงขึ้นด้วยความหมายแฝงใหม่

กิโยม อปอลลิแนร์(พ.ศ. 2423-2461) - กวีชาวฝรั่งเศสหนึ่งในบุคคลที่มีอิทธิพลมากที่สุดของเปรี้ยวจี๊ดชาวยุโรปในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 / ru.wikipedia.org

บทกวีของ Apollinaire เป็นความพยายามในการถ่ายทอดภาพวาดของ Marc Chagall ซึ่งกวีทั้งสองเป็นเพื่อนกันผ่านสุนทรพจน์เชิงกวี Cendrars หยิบยกขึ้นมาและ "แสดงออกมา" คำพาดพิงของ Apollinaire

โดยเฉพาะอย่างยิ่งตาม J.-L. Carnilu ชื่อ "Hamac" เป็นอักษรย่อของการอุทิศของ Apollinaire ต่อบทกวีของเขา (A M. Ch.): Cendrars จัดเรียงตัวอักษรสี่ตัวของการอุทิศใหม่อย่างล้อเลียน โดยเปลี่ยนให้เป็นคำใหม่ (A.M.C.H. - HAMAC)
บรรทัดแรกของข้อความบทกวีทั้งสองทำให้สามารถอ่านได้หลากหลายยิ่งขึ้น ( "Rotsoge / Ton visage écarlate..."ที่ Apollinaire และ "หน้าโอโนะโตะ..."ที่เซนดราร์ส) Rotsoge ที่แปลกใหม่ซึ่งนำหน้าภาพวาดเพิ่มเติมของ Chagall (Ton visage écarlate - ใบหน้าสีแดงเข้มของคุณ...) ถูกตีความว่าเป็นการแปลจากภาษาเยอรมัน เน่า + Sog (“รอยแดงด้านหลังท้ายเรือ”" - คำใบ้ที่ผมสีแดงของศิลปิน) จากนั้นเป็น ท่อง + Auge ( "ตาแดง") จากนั้นเป็นคำแปลของคำภาษาเยอรมัน Rotauge - "rudd" ซึ่งเป็นคำที่คล้ายกับชื่อเล่นที่เป็นมิตร เช่นเดียวกับบรรทัดแรกของบทกวีของ Cendrars ซึ่งเล่นตามสัทศาสตร์ในการเปิดของ Apollinaire ก็ถูกแปลงเป็น Onoto-visage โดยแนะนำให้นักแปลพาดพิงถึงการพาดพิงที่ขี้เล่น ( “มันคือหน้าตา”- บทกวีบทแรกถูกมองว่าเป็นข้ออ้างบทที่สองเป็นการรำลึกถึงคำพูดที่น่าขันในการสนทนา

อองรี รุสโซ
“The Muse Inspiring the Poet” ภาพเหมือนของ Guillaume Apollinaire และ Marie Laurencin ผู้เป็นที่รักของเขา 2452

บทกวีทั้งหมดเป็นสายโซ่ของการพาดพิงถึงความสัมพันธ์ระหว่าง Cendrars และ Apollinaire หรือค่อนข้างจะเป็นความสัมพันธ์ระหว่าง Cendrars และ Apollinaire: "The Hammock" เป็นการแกว่งไปมาระหว่างความชื่นชมและการแข่งขัน

เป็นที่รู้กันว่า Cendrars ส่งบทกวีเรื่องแรกของเขา "อีสเตอร์ในนิวยอร์ก" ซึ่งเขียนในอเมริกาในเดือนเมษายน พ.ศ. 2455 และเขียนเสร็จในช่วงฤดูร้อนเมื่อเขากลับมาปารีสถึง Guillaume Apollinaire ในเดือนพฤศจิกายน และ

ที่นี่เริ่มต้นเรื่องราวลึกลับที่ทำให้ความสัมพันธ์ระหว่างกวีมืดมนลงเป็นเวลาหลายปี

Apollinaire ไม่ได้รับต้นฉบับของบทกวีหรือแสร้งทำเป็นว่าไม่ได้รับ - ไม่ว่าในกรณีใดสองเดือนต่อมาก็ส่งคืน Cendrars ทางไปรษณีย์โดยไม่มีบันทึกใด ๆ นี่เป็นช่วงเวลาที่ Apollinaire เขียน "โซน" ของเขาซึ่งมีการเคลื่อนไหวในระดับประเทศ ในทางจิตวิทยา และด้วยการเคลื่อนไหวเชิงกวีล้วนๆ ชวนให้นึกถึง "อีสเตอร์" และในทางกลับกัน สิ่งนี้ได้กำหนดการถกเถียงกันหลายปีในหมู่นักวิจัยชาวฝรั่งเศสเกี่ยวกับ "ความเป็นอันดับหนึ่ง" ของ นี่หรือบทกวีนั้น อย่างไรก็ตาม อย่างน้อยที่สุด กวีก็กลายเป็นเพื่อนกัน และหลังจากการตายของ Apollinaire Cendrars ก็ให้เกียรติเขาด้วยการเขียนว่ากวีสมัยใหม่ทุกคนพูดภาษาของเขา - ภาษาของ Guillaume Apollinaire ในสามบรรทัดสุดท้ายของบทกวี "The Hammock" Cendrars ดูเหมือนจะให้เกียรติ Apollinaire เช่นกัน แต่ทั้งสามบรรทัดนี้เหมือนกับคำจารึกบนหลุมฝังศพ ดูเหมือนว่า "กล้าได้กล้าเสียมาก"- ผู้เขียนเน้นย้ำว่าเริ่มต้นด้วย 1912 ปี (คือ นับแต่วันที่เขียนว่า “อีสเตอร์”) "กวีชาวฝรั่งเศสเพียงคนเดียว"เสียแชมป์เนื่องจากตอนนี้มี "คนแรก" สองคน - เขาและเซนดราร์

ดังนั้นบทกวีจึงกลายเป็นข้อความสำหรับผู้ประทับจิต ในขณะเดียวกัน ความคิดเห็นที่จำเป็นก็แยกออกไป รวมถึงการถอดรหัสความเป็นจริง ซึ่งบางครั้งก็น่าสับสนมาก -

เช่น “เวลาที่สับสน” ของสถานีแซงต์-ลาซาร์ ผู้อ่านควรรู้ว่าในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ที่สถานีรถไฟปารีสมีเวลา "ภายนอก" และ "ภายใน" ดังนั้น ที่สถานีแซงต์-ลาซาร์ นาฬิกาในห้องออกเดินทางของรถไฟแสดงเวลาปารีสที่แน่นอน และนาฬิกาที่ติดตั้งบนชานชาลาโดยตรงแสดงเวลาที่รถไฟมาสาย

(ฝรั่งเศส Marie Laurencin, 1883-1956) - ศิลปินชาวฝรั่งเศส/ru.wikipedia.org

ดังนั้นความเป็นจริง การกล่าวถึง "Oxo-Liebig" ของ Cendrars หมายถึงบริษัท Liebig Meat Extract ที่มีชื่อเสียงเมื่อต้นศตวรรษ ซึ่งผลิตผลิตภัณฑ์ยอดนิยมนี้ที่พัฒนาโดยนักเคมีชาวเยอรมัน จัสตุส ฟอน ลีบิก(1803-1873) ย้อนกลับไปในวัยสี่สิบ ปีที่ XIXศตวรรษ. Liebig ก่อตั้งการผลิตน้ำซุปเนื้อก้อนแรกของโลก ซึ่งต่อมาได้เข้าร่วมโดยบริษัท "ฟาสต์ฟู้ด" อีกแห่งหนึ่งคือ Oxo แต่สิ่งสำคัญที่ผู้อ่านของ Sndrar ควรรู้คือในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 โปสเตอร์สีที่โฆษณาบริษัทนี้ซึ่งใช้เป็นของตกแต่งสถานที่ก็เป็นที่นิยมมาก ดังนั้นเส้น "ท้องฟ้าในห้องของคุณตกแต่งด้วย Oxo-Liebig".

ตามความประสงค์ของ Cendrars ผู้อ่านน่าจะรู้ว่า Apollinaire เป็นนักเลงวรรณกรรมที่เป็นความลับและเกี่ยวกับกามารมณ์ นักสะสม "เสรีภาพในหนังสือ";

ในบ้านของกวี "หนังสือลุกขึ้นเหมือนขาหยั่ง" ซึ่ง "สุ่ม" คุณสามารถดึงเนื้อหาที่ไม่เหมาะสมออกมาได้เช่นนวนิยายเรื่อง "Julie หรือ My Saved Rose" - นวนิยายอีโรติกฝรั่งเศสเรื่องแรกที่เขียนโดย ผู้หญิงคนหนึ่งและเป็นของผู้เขียน เฟลิซิเต้ เดอ ชอยซูล-มูส(1807); อีกครั้งตามความประสงค์ของ Cendrars ชื่อของนวนิยายในข้อความบทกวีของเขามีความหมายตรงกันข้ามกับเนื้อหา: "Julie หรือ My Lost Rose"

"Apollinaire และเพื่อนของเขา", 2452

“คุณทำงานอยู่ใต้ร่มเงาของภาพวาดชื่อดัง / Dreaming of Arabesque มาเป็นเวลานาน...”- Cendrars กล่าวต่อโดยนึกถึงภาพวาดของเจ้าหน้าที่ศุลกากรโดย Rousseau "The Muse Inspiring the Poet" (1909) ซึ่งแสดงถึง Guillaume Apollinaire ด้วย ในเวลาเดียวกัน เป็นการดีที่จะจำไว้ว่า Apollinaire เชื่อมโยงภาพวาดของ Marie Laurencin กับชาวอาหรับมากกว่าหนึ่งครั้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบทความที่อุทิศให้กับงานของเธอ รวมอยู่ในหนังสือของ G. Apollinaire เรื่อง "On Painting" ศิลปินเขียนภาพแบบเหลี่ยม" (1913) - กวีกล่าวว่า Laurencin “ เธอสร้างผืนผ้าใบที่ชาวอาหรับแปลก ๆ กลายเป็นร่างที่สง่างาม”และหมายเหตุ: “ศิลปะของผู้หญิง ซึ่งเป็นศิลปะของมาดมัวแซล ลอเรนซิน มุ่งมั่นที่จะกลายเป็นศิลปะอาหรับที่บริสุทธิ์ มีมนุษยธรรมโดยการปฏิบัติตามกฎแห่งธรรมชาติอย่างเอาใจใส่ ด้วยการแสดงออก มันจึงกลายเป็นองค์ประกอบที่เรียบง่ายในการตกแต่ง แต่ในขณะเดียวกันก็ยังคงความน่ารื่นรมย์เหมือนเดิม"- ในที่สุดสายลึกลับ "กวีสวีทคาร์เนชั่นวิลเลียมส์"ผ่าน Sweet Williams - ชื่อภาษาอังกฤษของดอกคาร์เนชั่นตุรกี - หมายถึงเราซึ่ง Sweet Williams (Sweet William) เป็นหนึ่งในชื่อดั้งเดิมของฮีโร่โรแมนติก

2. DEGI (เกิด พ.ศ. 2473)

มิเชล เดกาย(ชาวฝรั่งเศส Michel Deguy, 1930) - กวีชาวฝรั่งเศส นักเขียนเรียงความ นักแปล/ru/wikipedia.org

Michel Deguy รักและรู้วิธีพูดคุยเกี่ยวกับบทกวีในทุกรูปแบบ ชอบที่จะอธิบายบทกวีของตัวเอง - ทั้งในบทกวีหรือในการสัมภาษณ์และบทความจำนวนมาก - โดยเน้นย้ำความหลงใหลหลักของเขาอย่างเคร่งครัด: การทำรังในภาษา ภาษาเป็นบ้านของอุปมาอุปมัยของเขา เขาพูดซ้ำทุกวิถีทาง: “บทกวีท่ามกลางแสงพิเศษของคราส - คราสแห่งความเป็น - เปิดเผยทุกสิ่ง (สิ่งที่เรียกบางส่วนและอ้างอิงถึงทุกสิ่ง) และแสงสว่างรวมถึง: คำพูด”
นักวิจัยสะท้อนเขา

“Deguy เป็นหนึ่งในกวีเหล่านั้นที่รับรู้สิ่งที่เขียนไม่เพียงแต่เป็นคำพ้องของคำว่า “พูด” แต่ยังรวมถึงคำว่า “ทำ”,

(ชาวอิตาลี Andrea Zanzotto; 1921-2011) - กวีชาวอิตาลี/ru.wikipedia.org

ข้อสังเกตในคำนำของคอลเลกชัน Tombstones ของ Dega (1985) อันเดรีย ซานซอตโต้- ในภาษาทุกอย่างเป็นหนึ่งเดียว - การเขียน การพูด การทำ; แต่ละเสียงเป็นพยานถึงเสียงถัดไป
Degi ค้นคว้ามาตลอดชีวิตของเขา "พื้นที่ไม่ชัดเจน"สุนทรพจน์บทกวีสิ่งที่เขาเรียกว่า "ทวีคูณ, ผูกพัน"สิ่งที่ตรงกันข้าม - เอกลักษณ์และความแตกต่าง ความสมบูรณ์และความมีชัย นี่คือบทกวี วีรบุรุษซึ่งไม่ใช่วัตถุ ปรากฏการณ์ หรือสถานการณ์ของชีวิตมนุษย์มากนัก แต่เป็นความเชื่อมโยงและความสัมพันธ์มากมายระหว่างพวกเขา ที่นี่วิธีการกำหนดใด ๆ สามารถก่อให้เกิดบทกวีได้ ในโลกที่การเพิ่มเติม ความหมายแฝง เช่น ความคิดเห็น มักจะมีความสำคัญมากกว่าสิ่งที่เป็นวัตถุโดยตรง การพาดพิงและการเปรียบเทียบจะเข้ามามีบทบาทในการดำรงชีวิต พวกเขามีละครเป็นของตัวเอง มีละครเป็นของตัวเอง

Deguy ได้ยินและใช้บทกวีเป็น "กฎเกณฑ์เชิงเปรียบเทียบขั้นพื้นฐาน": "กวีนิพนธ์ก็เหมือนกับความรักที่เสี่ยงทุกอย่างในนามของสัญลักษณ์" เขาเขียนไว้ในบทกวีบทหนึ่ง “ชีวิตของฉันเป็นเรื่องลึกลับว่าเป็นอย่างไร” เขาโต้แย้งในอีกเรื่องหนึ่ง “กวีนิพนธ์คือพิธีกรรม” ข้อที่สามกล่าว

ฌอง นิโคลัส อาร์เธอร์ ริมโบด์(พ.ศ. 2397-2434) - กวีชาวฝรั่งเศส/ru.wikipedia.org

เขาไม่จำเป็นต้องตั้งชื่อวรรณกรรมรุ่นก่อนของเขา เช่นถ้าเขาเขียน “ถึงเวลาไปไฟชำระแล้ว” (la saison en purgatoire)แล้วนี่คือการอ้างอิงที่ชัดเจนถึง ริมโบด์,ถึง "เวลาในนรก" (Une saison en enfaire) Apollinaire มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อบทกวีของ Degas (และก่อนและผ่านเขา - มัลลาร์เม) สามารถปรากฏบนหน้าหนังสือของเขาได้หลายระดับ - จากรูปแบบใบเสนอราคา ( “แม่น้ำแซนในมือของคุณเป็นสีเขียว / ที่นั่นเลยสะพาน Mirabeau...”) เพื่อการดูดซึมเป็นจังหวะโดยกำหนดโครงสร้างของวลีบทกวี:

ซู เลอ ปงต์ มิราโบ คูล ลา แซน...
(แม่น้ำแซนหายไปใต้สะพานมิราบู...)
Les grands vents feodaux courent la terre...
(ภายใต้อำนาจทุกอย่างของสายลม แผ่นดินก็พังทลาย...)

การอุทธรณ์ต่อ "อดีตวรรณกรรม" กลายเป็นวิธีเดียวกับการศึกษาความทันสมัย ​​ในขณะที่การอ้างอิงถึง Apollinaire คนเดียวกันนั้นกลายเป็นเป้าหมายของงานภาษา "ภายใน"

บทกวีกลายเป็นคำอธิบายเกี่ยวกับตัวมันเอง

สเตฟาน มัลลาร์เม(French Stéphane Mallarmé) (1842-1898) - กวีชาวฝรั่งเศสที่กลายมาเป็นหนึ่งในผู้นำของ Symbolists จัดโดย Paul Verlaine ให้เป็นหนึ่งใน "กวีผู้เคราะห์ร้าย"/ru.wikipedia.org

ที่จริงแล้ว ผลงานทั้งหมดของ Degas (เขาจะพูดว่า: "แก่นแท้" - l'être-ensemble des OEuvres) สามารถนำเสนอได้ว่าเป็นวัตถุที่สมบูรณ์ที่สุดของงานดังกล่าว ตัวอย่างจาก Dega สามารถแสดงคำศัพท์ของคำศัพท์ทางภาษาได้ ตัวเลขของสุนทรพจน์บทกวีของเขา - จากการละเว้นลิงก์ที่ง่ายที่สุดความสอดคล้องทางความหมาย (เช่นตัวอย่างเช่น doublet เล่นหลายครั้ง seul / seuil - ธรณีประตู / เหงา) หรือการเล่นด้วยวาจาอย่างเชี่ยวชาญด้วยคำว่า "คำ" เองไปจนถึงการกำหนดที่ซับซ้อนที่สุดของลัทธิลึกลับที่ลึกซึ้ง - กลายเป็นภาพพาโนรามาของโพลีสไตลิสต์บทกวีสมัยใหม่
ก่อนหน้านี้พวกเขาคงเคยกล่าวไว้ว่า Deguy ซึ่งตามประเพณีอันยาวนานของศตวรรษที่ 20 กำลังทำลายภาษา อย่างไรก็ตาม ข้อเสนอแนะที่หนาขึ้นนำไปสู่การแสดงออกทางบทกวีรูปแบบใหม่ ดังนั้นในบทกวีลักษณะหนึ่งของวงจร "ช่วยเหลือ - หน่วยความจำ" เขาได้แยกคำว่า commun ("ทั่วไป") ออกเป็น comme un ("เป็นหนึ่งเดียว") โดยเน้นย้ำอีกครั้งว่าบทกวีคือการดำรงอยู่ของคำและ แนวคิด comme - "as" นี้เป็นหนทางขยายภาพเชิงเปรียบเทียบของโลกไปสู่มิติที่สี่ที่นักประพันธ์เพลงผู้ยิ่งใหญ่ในอดีตใฝ่ฝัน

พอล วาเลรี(ฝรั่งเศส Paul Valéry 1871-1945) - กวีชาวฝรั่งเศส นักเขียนเรียงความ ปราชญ์/ru.wikipedia.org

ในภาพนี้ การผสมผสานระหว่างประเภทและประเภทของงานเขียนเป็นสิ่งสำคัญพื้นฐานสำหรับ Dega ไม่ว่าจะเป็นบทกวีและบันทึกย่อ บทความหลายหน้า และคำอุปมาอุปมัยบทกวีสั้น ๆ สิ่งสำคัญคือส่วนผสมของบทกวีและร้อยแก้ว โพรเซม; ในบทกวีของเขาการเจริญเติบโตของกันและกันเกิดขึ้นตามธรรมชาติขอบเขตถูกลบบทความทางทฤษฎีสามารถจบลงด้วยบทกวีย่อส่วนโคลงสั้น ๆ - ในแถลงการณ์ทางการเมือง แฟรกเมนต์จะสร้างทั้งหมดอีกครั้ง ซึ่งแบ่งออกเป็นแฟรกเมนต์ แต่ไม่ได้สลายตัวไป
ตามความคิดของคุณ ("วรรณกรรมสมัยใหม่- เขาพูดว่า, - ดูเหมือนค่อนข้างถูกทำเครื่องหมาย วาเลรี่การสั่นระหว่าง";ระหว่างร้อยแก้วและบทกวี) Deguy อุทิศบทความแยกต่างหากเรื่อง "The Shuffling of a Broom on the Street of Prose" ซึ่งโดยเฉพาะอย่างยิ่งเขาตั้งข้อสังเกต: “ตามเจตจำนงเสรีของเขาเอง กวีสมัยใหม่ก็คือนักกวี-ผู้จัดงาน (นักกวี) เขาชอบหมุนวงล้อ (และหมุนวงล้อ) ซึ่งปิดความคิดเกี่ยวกับบทกวีและบทกวีแห่งความคิดกวี - "ศิลปะบทกวี" อธิบายด้วยความสนใจในบทกวีและองค์ประกอบของบทกวี - เชื่อมโยงและเชื่อมโยงองค์ประกอบหลักสองประการ: พิธีการกับการเปิดเผย"

การสร้างสายสัมพันธ์ของบทกวีกับปรัชญา การไหลเวียนไปสู่บทความ การฟื้นฟูการเชื่อมโยงที่ขาดหายไปในระดับจิตใจที่แตกต่างกัน สร้างตรรกะพิเศษ ข้อความบทกวี, เมื่อไร "ความคิดเห็นภายใน"(อ่าน: สติปัญญา) กลายเป็นแหล่งที่มาของความปรารถนาในการดำรงชีวิตและท้ายที่สุดก็นำเราไปสู่ความโศกเศร้าและความสุขทางโลกโดยเน้นถึงความพร้อมชั่วนิรันดร์ของบทกวีที่ต้องเรียกร้องให้ช่วยเหลือจิตวิญญาณและความทรงจำ

หมายเหตุ

เบอร์เรนเจอร์ ม.-พี. แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเพลง "Du monde entier au cOEur du monde" โดย Blaise Cendrare ปารีส 2550 หน้า 95.
คอร์นิลล์ เจ.-แอล. Apollinaire และ Cie ปารีส 2000 หน้า 133
Bohn W. Orthographe และการตีความ des mots étrangers chez Apollinaire Que Vlo-Vе? ซีรีส์ 1 ครั้งที่ 27 มกราคม 2524 หน้า 28-29 ดูเพิ่มเติมที่: Hyde-Greet A. “Rotsoge”: à travers Chagall เก โวล-เว? Sèrie 1 หมายเลข 21-22, jullet-octobre 1979, Actes du colloque de Stavelot, 1975 หน้า 6
คอร์นิลล์ เจ.-แอล. ป.134.
เบอร์เรนเจอร์ ม.-พี. ร. 87.
ลีรอย ซี. ดอสซิเออร์ // เซนดราร์ เบลส Poésiesเสร็จสมบูรณ์ ปารีส 2548 หน้า 364
Angelier M. Le voyage en train au temps des compagnies, 1832-1937 ปารีส 2542 หน้า 139)
Apollinaire G. Mlle Marie Laurencin // Œuvres en prose complètes. V. 2. ปารีส 1991 หน้า 34.39
Zanzotto A. Préface à Gisants // Deguy M. Gisants. โปเมสที่ 1-III ปารีส 2542 หน้า 6.