Sučeljavanje dobra i zla u djelima ruske književnosti. Razmišljanja o dobru i ljepoti na temelju djela ruskih klasika Poznavanje dobra i zla u ruskoj književnosti

Jesi li ovdje: Zdravlje

1. Značajke interakcije dobra i zla u narodnim pričama.
2. Promjena pristupa odnosu likova antagonista.
3. Razlike u odnosu pozitivnih i negativnih likova.
4. Brisanje granica između pojmova.

Unatoč prividnoj raznolikosti umjetničkih slika i likova, u svjetskoj su književnosti oduvijek postojale i postojat će temeljne kategorije čija je suprotnost, s jedne strane, glavni razlog razvoja radnje, as druge strane , potiče razvoj moralnih kriterija kod pojedinca. Velika većina junaka svjetske književnosti lako se može svrstati u jedan od dva tabora: branitelje Dobra i pristaše Zla. Ovi apstraktni pojmovi mogu se utjeloviti u vidljive, žive slike.

Značaj kategorija dobra i zla u kulturi i ljudskom životu je neosporan. Jasna definicija ovih pojmova omogućuje osobi da se afirmira u životu, procjenjujući vlastite i tuđe postupke sa stajališta ispravnog i neprikladnog. Mnogi filozofski i religijski sustavi temelje se na konceptu suprotnosti između dvaju principa. Pa je li uopće čudno što likovi bajki i legendi utjelovljuju suprotne osobine? Međutim, treba napomenuti da ako se ideja o ponašanju heroja koji utjelovljuju zle sklonosti malo promijenila tijekom vremena, onda ideja o tome što bi predstavnici Dobra trebali odgovoriti na svoje postupke nije ostala nepromijenjena. Razmotrimo najprije kako su se pobjednički junaci ponašali u bajkama sa svojim zlim protivnicima.

Na primjer, bajka "Snjeguljica i sedam patuljaka". Zla maćeha, uz pomoć čarobnjaštva, pokušava uništiti svoju pastorku, zavideći joj na ljepoti, ali sve spletke vještice su uzaludne. Dobri trijumfi. Snjeguljica ne samo da ostaje živa, već se i udaje za princa. Međutim, kako se pobjedničko Dobro nosi s poraženim Zlom? Završetak priče kao da je preuzet iz priče o djelovanju inkvizicije: „Ali željezne cipele već su joj bile postavljene na gorući ugljen, donijeli su ih držeći ih kliještima i stavili pred nju. I morala je staviti noge u užarene cipele i plesati u njima dok na kraju nije pala mrtva na zemlju.

Takav odnos prema poraženom neprijatelju karakterističan je za mnoge bajke. Ali odmah treba napomenuti da se ovdje ne radi o povećanoj agresivnosti i okrutnosti Dobra, već o osobitostima razumijevanja pravde u antici, jer su zapleti većine bajki formirani vrlo davno. “Oko za oko, zub za zub” je drevna formula odmazde. Štoviše, junaci, utjelovljujući osobine Dobra, ne samo da imaju pravo brutalno se obračunati s poraženim neprijateljem, već to i moraju učiniti, jer je osveta dužnost koju su bogovi povjerili čovjeku.

Međutim, koncept se postupno mijenjao pod utjecajem kršćanstva. A. S. Puškin u "Priči o mrtvoj princezi i sedam bogataša" koristio je zaplet gotovo identičan "Snjeguljici". I u Puškinovom tekstu zla maćeha nije izbjegla kaznu – ali kako se to radi?

Ovdje ju je čežnja odvela
I kraljica je umrla.

Neizbježna odmazda ne događa se kao samovolja smrtnih osvajača: to je Božji sud. U Puškinovoj bajci nema srednjovjekovnog fanatizma, od čijeg opisa čitatelj nehotice drhti; humanizam autora i pozitivnih likova samo naglašava veličinu Boga (iako se On izravno ne spominje), vrhovnu pravdu.

"Čežnja" koja je "uzela" kraljicu - nije li to savjest, koju su stari mudraci nazvali "Božje oko u čovjeku"?

Dakle, u drevnom, poganskom shvaćanju, predstavnici Dobra se od predstavnika Zla razlikuju po načinu na koji ostvaruju svoje ciljeve i nedvojbenom pravu na nešto što im neprijatelji pokušavaju oduzeti – ali nimalo ljubaznijim, više human odnos prema poraženom neprijatelju.

U djelima pisaca koji su upili kršćanske tradicije propituje se bezuvjetno pravo pozitivnih junaka na nemilosrdne represalije nad onima koji nisu izdržali iskušenje i stali na stranu Zla: “I broji one koji bi trebali živjeti, ali su mrtav. Možete li ih uskrsnuti? Ako ne, nemojte žuriti nikoga osuditi na smrt. Jer čak ni najmudrijima nije dano predvidjeti sve ”(D. Tolkien“ Gospodar prstenova ”). "Sada je pao, ali nije na nama da mu sudimo: tko zna, možda će još biti uzvišen", kaže Frodo, protagonist Tolkienova epa. Ovo djelo postavlja problem višeznačnosti Dobra. Dakle, predstavnici svijetle strane mogu dijeliti nepovjerenje, pa čak i strah, štoviše, koliko god bili mudri, hrabri i ljubazni, uvijek postoji mogućnost da izgubite te vrline i pridružite se taboru zlikovaca (možda i ne želeći to učiniti). tako svjesno). ). Slična transformacija događa se s čarobnjakom Sarumanom, čija je početna misija bila boriti se protiv Zla, utjelovljenog u licu Saurona. Prijeti svakome tko želi posjedovati Prsten Svemoći. Međutim, Tolkien niti ne nagovještava moguće iskupljenje Saurona. Iako Zlo također nije monolitno i višeznačno, ono je u većoj mjeri ireverzibilno stanje.

U djelima pisaca nastavljača Tolkienove tradicije iznose se različita stajališta o tome što i koje Tolkienove likove treba smatrati Dobrim i Zlim. Trenutno se mogu naći djela u kojima Sauron i njegov učitelj Melkor, neka vrsta Lucifera Međuzemlja, uopće ne djeluju kao negativni likovi. Njihova borba s drugim kreatorima svijeta nije toliko sukob dvaju suprotnih principa, već rezultat nesporazuma, odbacivanja nestandardnih odluka Melkora.

U fantaziji, koja je nastala na temelju bajki i legendi, postupno se brišu jasne granice između dobra i zla. Sve je relativno: Dobro opet nije toliko humano (kao što je bilo u drevnoj tradiciji), ali Zlo je daleko od crnog – nego ocrnjeno od neprijatelja. U literaturi se odražavaju procesi preispitivanja starih vrijednosti, čija je stvarna provedba često daleko od idealne, te sklonost dvosmislenom shvaćanju višeznačnih fenomena bića. Međutim, treba imati na umu da u svjetonazoru svake osobe kategorije dobra i zla još uvijek trebaju imati prilično jasnu strukturu. Mojsije, Krist i drugi veliki učitelji odavno su rekli o tome što smatrati pravim Zlom. Zlo je prijestup velikih zapovijedi koje bi trebale upravljati ljudskim ponašanjem.

književna škola broj 28

Nižnekamsk, 2012

1. Uvod 3

2. "Život Borisa i Gleba" 4

3. "Evgenije Onjegin" 5

4. Demon 6

5. Braća Karamazovi i Zločin i kazna 7

6. Grmljavinska oluja 10

7. Bijela garda i Majstor i Margarita 12

8. Zaključak 14

9. Popis korištene literature 15

1. Uvod

Moj rad govori o dobru i zlu. Problem dobra i zla je vječni problem koji je zabrinjavao i zabrinjavat će čovječanstvo. Kad nam se u djetinjstvu čitaju bajke, u njima na kraju gotovo uvijek pobjeđuje dobro, a bajka završava rečenicom: "I svi su živjeli sretno do kraja života...". Rastemo, a s vremenom postaje jasno da nije uvijek tako. Međutim, ne događa se da je osoba apsolutno čiste duše, bez ijedne mane. U svakom od nas postoje nedostaci, a ima ih mnogo. Ali to ne znači da smo zli. Imamo puno dobrih osobina. Tako se tema dobra i zla javlja već u staroruskoj književnosti. Kako kažu u “Učenju Vladimira Monomaha”: “... Razmislite, djeco moja, koliko je Bog milostiv i milostiv prema nama. Mi smo grešni i smrtni ljudi, a ipak, ako nam netko naudi, spremni smo ga, čini se, odmah tu prikovati i osvetiti se; a Gospodin nam, Gospodar života (života) i smrti, nosi s nama naše grijehe, iako su iznad naše glave, i kroz cijeli naš život, kao otac koji voli svoje dijete, i kažnjava, i opet nas privlači k sebi. . Pokazao nam je kako se osloboditi neprijatelja i pobijediti ga – s tri vrline: pokajanjem, suzama i sadakom...”.

"Pouka" nije samo književno djelo, nego i važan spomenik društvene misli. Vladimir Monomakh, jedan od najautoritativnijih knezova Kijeva, pokušava uvjeriti svoje suvremenike u pogubnost međusobnih sukoba - Rusija, oslabljena unutarnjim neprijateljstvom, neće se moći aktivno oduprijeti vanjskim neprijateljima.

U svom radu želim pratiti kako se ovaj problem mijenjao za različite autore u različitim vremenima. Naravno, detaljnije ću se zadržati samo na pojedinim radovima.

2. "Život Borisa i Gleba"

Naglašeno suprotstavljanje dobra i zla susrećemo u djelu staroruske književnosti "Život i propast Borisa i Gleba", koje je napisao Nestor, monah Kijevo-pečerskog samostana. Povijesna osnova događaja je sljedeća. Godine 1015. umire stari knez Vladimir, koji je za nasljednika htio imenovati svog sina Borisa, koji u to vrijeme nije bio u Kijevu. Borisov brat Svjatopolk, kujući zavjeru da preuzme prijestolje, naređuje da se ubiju Boris i njegov mlađi brat Gleb. U blizini njihovih tijela, napuštenih u stepi, počinju se događati čuda. Nakon pobjede Jaroslava Mudrog nad Svjatopolkom, tijela su ponovno pokopana, a braća su proglašena svecima.

Svyatopolk misli i djeluje na poticaj đavla. “Historiografski” uvod u život odgovara idejama jedinstva svjetskog povijesnog procesa: događaji koji su se zbili u Rusiji samo su poseban slučaj vječne borbe Boga i đavla – dobra i zla.

"Život Borisa i Gleba" - priča o mučeništvu svetaca. Glavna tema odredila je i umjetničku strukturu takvoga djela, suprotstavljanje dobra i zla, mučenika i mučitelja, diktirala posebnu napetost i “plakatnu” izravnost kulminirajuće scene ubojstva: ona bi trebala biti duga i moralizatorska.

Na sebi svojstven način sagledao je problem dobra i zla u romanu “Evgenije Onjegin”.

3. "Evgenije Onjegin"

Pjesnik ne dijeli svoje likove na pozitivne i negativne. Svakom od likova daje nekoliko oprečnih ocjena, tjerajući ih da na likove gledaju s više točaka gledišta. Puškin je želio postići maksimalnu živost.

Tragedija Onjegina leži u činjenici da je odbacio Tatjaninu ljubav, bojeći se da će izgubiti slobodu, i nije mogao raskinuti sa svijetom, shvaćajući njegovu beznačajnost. U depresivnom stanju, Onjegin je napustio selo i "počeo lutati". Junak, koji se vratio s putovanja, ne izgleda kao nekadašnji Onjegin. Neće više moći, kao prije, ići kroz život potpuno zanemarujući osjećaje i iskustva ljudi s kojima se susretao i misliti samo na sebe. Postao je mnogo ozbiljniji, pažljiviji prema drugima, sada je sposoban za jake osjećaje koji ga potpuno zarobe i potresu mu dušu. A onda ga sudbina opet dovodi do Tatyane. Ali Tatjana ga odbija, jer je mogla vidjeti tu sebičnost, tu sebičnost koja je ležala u osnovi njegovih osjećaja prema njoj.. U Tatjani govore uvrijeđeni osjećaji: bio je red da prekori Onjegina što nije mogao sagledati puninu dubina u njoj u vremenu njena duša.

U Onjeginovoj duši vodi se borba dobra i zla, ali na kraju dobro pobjeđuje. Ne znamo za daljnju sudbinu heroja. Ali možda bi postao dekabrist, do čega je dovela čitava logika razvoja karaktera, koja se promijenila pod utjecajem novog kruga životnih dojmova.

4. "Demon"

Tema se provlači kroz cjelokupno pjesnikovo djelo, ali želim se zadržati samo na ovom djelu, jer se u njemu problem dobra i zla razmatra vrlo oštro. Demon, personifikacija zla, voli zemaljsku ženu Tamaru i spreman je za nju se ponovno roditi za dobro, ali Tamara mu po svojoj prirodi nije u stanju uzvratiti ljubav. Zemaljski svijet i svijet duhova ne mogu se spojiti, djevojka umire od jednog poljupca Demona, a njegova strast ostaje neugašena.

Na početku pjesme Demon je zao, ali na kraju postaje jasno da se to zlo može iskorijeniti. Tamara u početku predstavlja dobro, ali ona uzrokuje patnju Demonu, jer ne može odgovoriti na njegovu ljubav, što znači da za njega postaje zla.

5. Braća Karamazovi

Povijest Karamazovih nije samo obiteljska kronika, već tipizirana i generalizirana slika suvremene intelektualne Rusije. Ovo je epsko djelo o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti Rusije. Žanrovski je ovo kompleksno djelo. Spoj je to "života" i "romana", filozofskih "pjesama" i "učenja", ispovijesti, ideoloških prijepora i sudskih govora. Glavni problem je filozofija i psihologija "zločina i kazne", borba "Boga" i "vraga" u dušama ljudi.

Dostojevski je formulirao glavnu misao romana "Braća Karamazovi" u epigrafu "Zaista, zaista, kažem vam: ako pšenično zrno, pavši u zemlju, ne umre, dat će mnogo ploda" ( Evanđelje po Ivanu). To je misao o obnovi koja se neizbježno događa u prirodi iu životu, a koju uvijek prati umiranje starog. Širina, tragičnost i neodoljivost procesa obnove života Dostojevski istražuje u svoj njihovoj dubini i složenosti. Žeđ za prevladavanjem ružnog i ružnog u svijesti i postupcima, nada za moralnim preporodom i upoznavanjem čistog, pravednog života obuzima sve junake romana. Odatle “tjeskoba”, pad, mahnitost junaka, njihov očaj.

U središtu ovog romana je lik mladog pučana, Rodiona Raskoljnikova, koji je podlegao novim idejama, novim teorijama koje su kružile društvom. Raskoljnikov je čovjek koji razmišlja. On stvara teoriju u kojoj pokušava ne samo objasniti svijet, već i razviti vlastitu moralnost. Uvjeren je da se čovječanstvo dijeli na dvije kategorije: jedne - "imaju pravo", i druge - "drhtava stvorenja" koja služe kao "materijal" za povijest. Do ove teorije raskolnici su došli kao rezultat promatranja suvremenog života, u kojem je manjini sve dopušteno, a većini ništa. Podjela ljudi na dvije kategorije neizbježno kod Raskoljnikova postavlja pitanje kojem tipu on sam pripada. I da bi to razjasnio, odlučuje se na strašni eksperiment, planira žrtvovati staricu - zalagaonicu koja, po njegovom mišljenju, donosi samo štetu i stoga zaslužuje smrt. Radnja romana izgrađena je kao opovrgavanje Raskoljnikovljeve teorije i njegov kasniji oporavak. Ubivši staricu, Raskoljnikov se stavio izvan društva, uključujući i svoju voljenu majku i sestru. Osjećaj odsječenosti, usamljenost postaje strašna kazna za zločinca. Raskoljnikov je uvjeren da je pogriješio u svojoj hipotezi. Proživljava muke i sumnje "običnog" kriminalca. Na kraju romana Raskoljnikov uzima Evanđelje u ruke – to simbolizira junakovu duhovnu prekretnicu, pobjedu dobra u junakovoj duši nad njegovim ponosom koji rađa zlo.

Raskoljnikov je, čini mi se, općenito vrlo kontroverzna osoba. U mnogim epizodama modernoj osobi teško ga je razumjeti: mnoge njegove izjave opovrgavaju jedna drugu. Raskoljnikovljeva greška je što u svojoj ideji nije vidio sam zločin, zlo koje je počinio.

Raskoljnikovljevo stanje autor je opisao riječima kao što su "tmuran", "depresivan", "neodlučan". Mislim da to pokazuje nekompatibilnost Raskoljnikovljeve teorije sa životom. Iako je uvjeren da je u pravu, to uvjerenje nije baš sigurno. Da je Raskoljnikov bio u pravu, Dostojevski bi opisao događaje i svoje osjećaje ne u sumornim žutim tonovima, već u svijetlim, ali oni se pojavljuju samo u epilogu. Pogriješio je što je preuzeo ulogu Boga, imajući hrabrosti odlučiti za Njega tko treba živjeti, a tko umrijeti.

Raskoljnikov neprestano oscilira između vjere i nevjere, dobra i zla, a Dostojevski ni u epilogu ne uspijeva uvjeriti čitatelja da je evanđeoska istina postala Raskoljnikovljeva istina.

Tako su se Raskoljnikovljeve vlastite sumnje, unutarnje borbe, sporovi sa samim sobom, koje Dostojevski neprestano vodi, odrazili u Raskoljnikovljevim traganjima, duševnim bolovima i snovima.

6. Grmljavinsko nevrijeme

u svom djelu „Oluja“ također dotiče temu dobra i zla.

U Oluji, prema kritičaru, “međusobni odnosi tiranije i bezglasja dovedeni su do najtragičnijih posljedica. Dobroljubov smatra Katerinu silom koja se može oduprijeti starom svijetu, novom silom koju je donijelo ovo kraljevstvo i njegov nevjerojatan temelj.

Predstava Oluja suprotstavlja dva snažna i čvrsta lika Katerine Kabanove, supruge trgovca, i njezine svekrve Marfe Kabanove, koja je odavno prozvana Kabanikha.

Glavna razlika između Katerine i Kabanikhe, razlika koja ih dijeli na različite polove, jest da je slijeđenje tradicije antike za Katerinu duhovna potreba, a za Kabanikhu pokušaj pronalaženja potrebnog i jedinog oslonca u iščekivanju sloma. patrijarhalnog svijeta. Ona ne razmišlja o biti poretka koji štiti, ona je iz njega uškopila smisao, sadržaj, ostavljajući samo formu, pretvarajući ga u dogmu. Prekrasnu bit drevnih tradicija i običaja pretvorila je u besmisleni ritual, koji ih je učinio neprirodnim. Može se reći da Kabanikha u Oluji (kao i Divlji) personificira fenomen koji je svojstven kriznom stanju patrijarhalnog načina života, a koji mu u početku nije bio svojstven. Umrtvljujući utjecaj divljih svinja i divljih svinja na živi život posebno dolazi do izražaja upravo kada su životni oblici lišeni nekadašnjeg sadržaja i već su sačuvani kao muzejske relikvije.Katerina, pak, predstavlja najbolje kvalitete patrijarhalnog života u njihovom iskonu. čistoća.

Dakle, Katerina pripada patrijarhalnom svijetu - svi ostali likovi pripadaju njemu. Umjetnička svrha potonjeg je da što potpunije i višestruko opiše razloge osuđenosti patrijarhalnog svijeta. Tako je Varvara naučila prevariti i iskoristiti priliku; ona, kao i Kabanikha, slijedi načelo: “radi što god hoćeš, samo da je sašiveno i pokriveno.” Ispada da je Katerina u ovoj drami dobra, a ostali likovi su predstavnici zla.

7. "Bijela garda"

Roman govori o događajima iz godina kada su Kijev napustile njemačke trupe, koje su grad predale petljuristima. Časnici bivše carske vojske bili su predani na milost i nemilost neprijatelju.

U središtu priče je sudbina jedne takve časničke obitelji. Za Turbinove, sestru i dva brata, temeljni pojam je čast koju shvaćaju kao služenje domovini. Ali u usponima i padovima građanskog rata, domovina je prestala postojati, a uobičajeni orijentiri su nestali. Turbine pokušavaju pronaći mjesto za sebe u svijetu koji se mijenja pred našim očima, sačuvati svoju ljudskost, dobrotu duše, ne ogorčiti se. I junaci uspijevaju.

U romanu postoji apel višim silama koje moraju spasiti ljude u razdoblju bezvremenosti. Aleksej Turbin sanja san u kojem i Bijeli i Crveni idu u raj (Raj), jer su i jedni i drugi voljeni od Boga. Dakle, na kraju dobro mora pobijediti.

Vrag, Woland, dolazi u Moskvu s revizijom. Promatra moskovske filistre i osuđuje ih. Vrhunac romana je Wolandov bal, nakon kojeg saznaje povijest Učitelja. Woland uzima Učitelja pod svoju zaštitu.

Nakon što je pročitao roman o sebi, Ješua (u romanu je predstavnik sila Svjetla) odlučuje da je Učitelj, tvorac romana, dostojan mira. Gospodar i njegova voljena umiru, a Woland ih prati do mjesta gdje sada moraju živjeti. Ovo je ugodna kuća, pravo utjelovljenje idile. Tako osoba koja je umorna od životnih bitaka dobije ono čemu je dušom težila. Bulgakov nagovještava da osim posmrtnog stanja, definiranog kao "Mir", postoji još jedno više stanje - "Svjetlo", ali Učitelj nije dostojan Svjetla. Istraživači još uvijek raspravljaju zašto je Učitelju uskraćeno Svjetlo. U tom smislu zanimljiva je izjava I. Zolotusskog: „Sam Majstor je taj koji sebe kažnjava zbog činjenice da je ljubav napustila njegovu dušu. Onaj tko napusti kuću ili koga napusti ljubav ne zaslužuje Svjetlo ... Čak je i Woland izgubljen pred ovom tragedijom umora, tragedijom želje da se napusti svijet, napusti život”

Bulgakovljev roman o vječnoj borbi dobra i zla. Ovo djelo nije posvećeno sudbini određene osobe, obitelji ili čak skupine ljudi na bilo koji način povezanih jedni s drugima - on razmatra sudbinu cijelog čovječanstva u njegovom povijesnom razvoju. Vremenski razmak od gotovo dva tisućljeća, koji dijeli radnju romana o Isusu i Pilatu i romana o Učitelju, samo naglašava da su problemi dobra i zla, slobode ljudskog duha, njegova odnosa s društvom vječni, trajni. problemi koji su relevantni za osobu bilo kojeg doba.

Bulgakovljev Pilat uopće nije prikazan kao klasični negativac. Prokurator ne želi zlo Ješui, njegov kukavičluk doveo je do okrutnosti i društvene nepravde. Strah je taj koji dobre, pametne i hrabre ljude čini slijepim oružjem zle volje. Kukavičluk je krajnji izraz unutarnje podređenosti, neslobode duha, ovisnosti osobe. Osobito je opasan i zato što ga se, nakon što se s njim pomiri, čovjek više ne može osloboditi. Tako se moćni prokurator pretvara u bijedno, slabovoljno stvorenje. S druge strane, vagabundski filozof jak je u svojoj naivnoj vjeri u dobro, koju mu ne mogu oduzeti ni strah od kazne ni spektakl opće nepravde. U slici Ješue, Bulgakov je utjelovio ideju dobrote i nepromjenjive vjere. Unatoč svemu, Yeshua i dalje vjeruje da na svijetu nema zlih, loših ljudi. S tom vjerom umire na križu.

Sukob suprotstavljenih sila najslikovitije je prikazan na kraju romana Majstor i Margarita, kada Woland i njegova svita napuštaju Moskvu. Što vidimo? “Svjetlo” i “tama” su na istoj razini. Woland ne vlada svijetom, ali ni Ješua ne vlada svijetom.

8. Zaključak

Što je dobro, a što zlo na zemlji? Kao što znate, dvije suprotstavljene sile ne mogu ne ući u borbu jedna s drugom, stoga je borba među njima vječna. Dok postoji čovjek na zemlji, bit će dobra i zla. Kroz zlo shvaćamo što je dobro. A dobro, zauzvrat, otkriva zlo, osvjetljavajući put do istine za osobu. Uvijek će postojati borba između dobra i zla.

Tako sam došao do zaključka da su sile dobra i zla u svijetu književnosti izjednačene. Oni postoje u svijetu jedni pored drugih, stalno se suprotstavljaju, svađaju jedni s drugima. A njihova borba je vječna, jer nema osobe na Zemlji koja nikada u životu nije počinila grijeh, niti postoji osoba koja je potpuno izgubila sposobnost činiti dobro.

9. Popis korištene literature

1. „Uvođenje u hram riječi“. ur. 3., 2006

2. Velika školska enciklopedija, knj.

3., drame, romani. Komp., uvod. i bilješku. . Istina, 1991

4. "Zločin i kazna": Roman - M .: Olimp; TKO AST, 1996

Vječna tema za svaku osobu, najrelevantnija u našem vremenu - "dobro i zlo" - vrlo je jasno izražena u Gogoljevom djelu "Večeri na farmi u blizini Dikanke". Ovu temu susrećemo već na prvim stranicama priče “Majska noć, ili Utopljenica” - najljepše i najpoetičnije. Radnja se u priči odvija predvečer, u sumrak, između sna i jave, na granici stvarnog i fantastičnog. Priroda koja okružuje heroje je nevjerojatna, osjećaji koje doživljavaju su lijepi i puni poštovanja. Ipak, postoji nešto u prekrasnom krajoliku što uznemiruje

Ta harmonija, uznemiruje Galyu, koja osjeća prisutnost zlih sila vrlo blizu, što je to? Ovdje se dogodilo divlje zlo, zlo od kojeg se i kuća izvana promijenila.

Otac je pod utjecajem maćehe istjerao vlastitu kćer iz kuće, natjerao je na samoubojstvo.

Ali nije zlo samo u strašnoj izdaji. Ispostavilo se da Levko ima strašnog rivala. Vlastiti otac. Strašan, opak čovjek koji kao Glava polijeva ljude hladnom vodom. Levko ne može dobiti očev pristanak da se oženi Galyom. U pomoć mu dolazi čudo: pannochka, utopljenica, obećava bilo kakvu nagradu ako Levko pomogne riješiti se vještice.

Pannochka

Levku se obraća za pomoć, jer je ljubazan, susretljiv prema tuđoj nesreći, s ganućem sluša tužnu priču gospođe.

Levko je pronašao vješticu. Prepoznao ju je jer se “u njoj vidjelo nešto crno, dok su druge svijetlile”. I sada, u naše vrijeme, kod nas su živi ovi izrazi: "crni čovjek", "crna iznutra", "crne misli, djela".

Kad vještica jurne na djevojku, njeno lice zaiskri zlobnom radošću, zlobnošću. I koliko god zlo bilo prikriveno, dobra, čista osoba u stanju ga je osjetiti, prepoznati.

Ideja o đavlu kao personificiranom utjelovljenju zlog principa zabrinjava umove ljudi od pamtivijeka. Ogleda se u mnogim područjima ljudskog postojanja: u umjetnosti, vjeri, praznovjerju i tako dalje. Ova tema također ima dugu tradiciju u književnosti. Slika Lucifera - palog, ali ne i pokajanog anđela svjetla - kao da magičnom snagom privlači nezaustavljivu spisateljsku fantaziju, svaki put otvarajući se s nove strane.

Na primjer, Lermontovljev Demon je humana i uzvišena slika. Ne izaziva užas i gađenje, već sućut i žaljenje.

Lermontovljev demon je utjelovljenje apsolutne usamljenosti. Međutim, on to sam nije postigao, neograničenu slobodu. Naprotiv, on je nehotice usamljen, pati od svoje teške, poput prokletstva, samoće i pun je čežnje za duhovnom intimnošću. Zbačen s neba i proglašen neprijateljem nebesnika, nije mogao postati svoj u podzemlju i nije se približio ljudima.

Demon je, takoreći, na rubu različitih svjetova, pa ga Tamara predstavlja na sljedeći način:

To nije bio anđeo

Njen božanski čuvar:

Vijenac duginih zraka

Nije ukrasio svoje kovrče.

Nije to bio pakao strašnog duha,

Opak mučenik - o ne!

Izgledalo je kao vedra večer:

Ni dan ni noć - ni tama ni svjetlost!

Demon žudi za skladom, ali mu je nedostižan, i to ne zato što se u njegovoj duši oholost bori sa željom za pomirenjem. U razumijevanju Lermontova, harmonija je općenito nedostupna: jer svijet je u početku podijeljen i postoji u obliku nespojivih suprotnosti. O tome svjedoči i jedan drevni mit: kad je svijet stvoren, razdvojili su se i suprotstavili svjetlost i tama, nebo i zemlja, nebeski svod i voda, anđeli i demoni.

Demon pati od kontradikcija koje razdiru sve oko sebe. Oni se odražavaju u njegovoj duši. On je svemoguć - gotovo kao Bog, ali obojica ne mogu pomiriti dobro i zlo, ljubav i mržnju, svjetlo i tamu, laž i istinu.

Demon žudi za pravdom, ali mu je i ona nedostupna: svijet utemeljen na borbi suprotnosti ne može biti pravedan. Izjava o pravdi za jednu stranu uvijek se pokaže nepravdom sa stajališta druge strane. U toj razjedinjenosti, koja rađa gorčinu i sva druga zla, leži univerzalna tragedija. Takav Demon nije poput svojih književnih prethodnika kod Byrona, Puškina, Miltona, Goethea.

Slika Mefista u Goetheovom Faustu složena je i višestruka. Ovo je Sotona, slika iz narodne legende. Goethe mu je dao značajke konkretne žive individualnosti. Pred nama je cinik i skeptik, duhovito stvorenje, ali lišeno svega svetoga, koje prezire čovjeka i čovječanstvo. Govoreći kao konkretna osoba, Mefistofeles je istovremeno i kompleksan simbol. U društvenom smislu, Mefistofeles djeluje kao utjelovljenje zlog, mizantropskog principa.

Međutim, Mefistofel nije samo društveni, već i filozofski simbol. Mefistofeles je utjelovljenje negacije. Za sebe kaže: "Sve poričem - A ovo je moja bit."

Slika Mefista mora se promatrati u neodvojivom jedinstvu s Faustom. Ako je Faust utjelovljenje kreativnih snaga čovječanstva, onda je Mefistofeles simbol one destruktivne sile, one destruktivne kritike koja te tjera da ideš naprijed, učiš i stvaraš.

U „Jedinstvenoj fizikalnoj teoriji“ Sergeja Beliha (Miass, 1992.) mogu se naći riječi o tome: „Dobro je statično, mir je potencijalna komponenta energije.

Zlo je kretanje, dinamika je kinetička komponenta energije.”

Gospodin na ovaj način definira Mefistofelesovu funkciju u Prologu na nebu:

Slab čovjek: pokoran sudbini,

Drago mu je tražiti mir, jer

Dat ću mu nemirnog pratioca:

Poput demona, zadirkujući ga, neka ga potakne na akciju.

Komentirajući “Prolog na nebu”, N. G. Chernyshevsky je napisao u svojim bilješkama uz “Fausta”: “Negacije vode samo novim, čišćim i istinitijim uvjerenjima ... S poricanjem, skepticizmom, um nije neprijateljski, naprotiv, skepticizam služi svojim ciljevima..."

Dakle, poricanje je samo jedan od zavoja progresivnog razvoja.

Negacija, »zlo«, čije je utjelovljenje Mefistofeles, postaje poticaj za pokret usmjeren

Protiv zla.

Ja sam dio te sile

koja uvijek želi zlo

i zauvijek čini dobro -

To je ono što je Mefisto rekao o sebi. I te je riječi M. A. Bulgakov uzeo kao epigraf svom romanu Majstor i Margarita.

Romanom Majstor i Margarita Bulgakov govori čitatelju o značenju i neprolaznim vrijednostima.

U objašnjenju nevjerojatne okrutnosti prokuratora Pilata prema Ješui, Bulgakov slijedi Gogolja.

Spor između rimskog prokuratora Judeje i lutajućeg filozofa o tome hoće li postojati carstvo istine ili ne ponekad otkriva, ako ne jednakost, onda neku vrstu intelektualne sličnosti između krvnika i žrtve. Ponekad se čak čini da prvi neće počiniti zločin nad bespomoćnim tvrdoglavcem.

Slika Pilata pokazuje borbu pojedinca. U čovjeku se sudaraju principi: osobna volja i snaga okolnosti.

Ješua je duhovno nadvladao potonje. Pilatu to nije dano. Ješua je pogubljen.

Ali autor je želio poručiti: pobjeda zla nad dobrim ne može biti krajnji rezultat društvenog i moralnog obračuna. To, prema Bulgakovu, ne prihvaća sama ljudska priroda, ne bi smio dopustiti cijeli civilizacijski tijek.

Preduvjet za takvo uvjerenje bili su, uvjeren je autor, postupci samog rimskog prokuratora. Uostalom, on je osudio nesretnog zločinca na smrt, naredio tajno ubojstvo Jude, koji je izdao Ješuu:

U sotonskom se skriva ljudsko i, iako kukavički, vrši se odmazda za izdaju.

Sada, nakon mnogo stoljeća, nositelji đavolskog zla, da bi konačno okajali svoju krivnju pred vječnim lutalicama i duhovnim asketama, koji su uvijek išli na lomaču za svoje ideje, dužni su postati tvorci dobra, suci pravde.

Zlo koje se širi svijetom poprimilo je takve razmjere, želi reći Bulgakov, da je sam Sotona prisiljen intervenirati, jer nema druge sile koja je to u stanju učiniti. Ovako se Woland pojavljuje u Majstoru i Margariti. Wolandu će autor dati pravo pogubljenja ili pomilovanja. Sve loše u toj moskovskoj vrevi činovnika i elementarnih građana doživljava razorne Wolandove udarce.

Woland je zao, sjena. Ješua je dobar, lagan. U romanu je prisutna stalna opozicija svjetla i sjene. Čak i sunce i mjesec postaju gotovo sudionici događaja ..

Sunce - simbol života, radosti, istinske svjetlosti - prati Ješuu, a Mjesec - fantastičan svijet sjena, misterija i duhova - kraljevstvo Wolanda i njegovih gostiju.

Bulgakov moć svjetla prikazuje kroz moć tame. I obrnuto, Woland, kao princ tame, svoju snagu može osjetiti samo kad postoji barem malo svjetla protiv kojeg se treba boriti, iako i sam priznaje da svjetlo, kao simbol dobrote, ima jednu neosporivu prednost - stvaralačku snagu. .

Bulgakov prikazuje svjetlost kroz Ješuu. Ješua Bulgakov nije sasvim evanđeoski Isus. On je samo lutajući filozof, pomalo čudan i nimalo zao.

"Se je čovjek!" Ne Bog, ne u božanskoj oreoli, nego jednostavno čovjek, ali kakav čovjek!

Sve njegovo istinsko božansko dostojanstvo nalazi se u njemu, u njegovoj duši.

Levi Matej kod Ješue ne vidi niti jednu jedinu manu, stoga nije u stanju ni prepričati jednostavne riječi svoga Učitelja. Njegova je nesreća što nije shvatio da se svjetlost ne može opisati.

Matthew Levi ne može prigovoriti Wolandovim riječima: “Biste li bili tako ljubazni da razmislite o pitanju: što bi učinilo vaše dobro da zlo ne postoji i kako bi izgledala zemlja kada bi s nje nestale sve sjene? Uostalom, sjene se dobivaju od predmeta i ljudi? Zar ne želiš oderati sve živo zbog svoje fantazije da uživaš u punoj svjetlosti? Ti si glupa". Ješua bi odgovorio otprilike ovako: “Da bismo imali sjene, gospodine, ne trebaju nam samo predmeti i ljudi. Prije svega, potrebno nam je svjetlo koje svijetli iu tami.”

I tu se prisjećam Prišvinove priče “Svjetlost i sjena” (piščev dnevnik): “Ako cvijeće, drvo posvuda izlazi na svjetlo, onda čovjek, s iste biološke točke gledišta, posebno teži gore, prema svjetlu, i, naravno, on je upravo to njegovo kretanje prema gore, ka svjetlu zove napredak...

Svjetlo dolazi od Sunca, sjena od zemlje, a život generiran svjetlom i sjenom odvija se u uobičajenoj borbi između ova dva principa: svjetla i sjene.

Sunce, izlazi i odlazi, približava se i udaljava, određuje naš poredak na zemlji: naše mjesto i naše vrijeme. I sva ljepota na zemlji, raspored svjetla i sjene, linije i boje, zvuk, obrisi neba i horizonta - sve, sve je fenomen ovog reda. Ali: gdje su granice solarnog poretka i ljudskog?

Šume, polja, voda sa svojim parama i sav život na zemlji teži svjetlu, ali da nema sjene, ne bi moglo biti života na zemlji, sve bi izgorjelo na suncu... Živimo zahvaljujući sjenama, ali mi ne zahvaljuj sjeni i sve loše nazivamo sjenom strane života, a sve najbolje: razum, dobrotu, ljepotu - svijetlom stranom.

Sve teži svjetlu, ali kad bi svjetla bilo za sve odjednom, ne bi bilo života: oblaci svojom sjenom pokrivaju sunčevu svjetlost, a ljudi sjenom pokrivaju jedni druge, to je od nas samih, mi svoju djecu štitimo od silne svjetlosti s tim.

Je li nam toplo ili hladno - što nas briga Sunce, ono prži i prži, bez obzira na život, ali život je tako uređen da sve živo vuče svjetlosti.

Da nema svjetla, sve bi utonulo u noć.”

Nužnost zla u svijetu jednaka je fizičkom zakonu svjetla i sjene, ali kao što je izvor svjetlosti izvana, a samo neprozirni predmeti bacaju sjene, tako i zlo postoji u svijetu samo zahvaljujući prisutnosti u njemu “ neprozirne duše” koje ne propuštaju božansko svjetlo. Dobro i zlo nisu postojali u iskonskom svijetu, dobro i zlo su se pojavili kasnije. Ono što nazivamo dobrom i zlom posljedica je nesavršenosti svijesti. Zlo se počelo javljati u svijetu kada se pojavilo srce sposobno da osjeća zlo, ono što je zlo u biti. U trenutku kada srce prvi put prizna da postoji zlo, u ovom srcu se rađa zlo iu njemu se bore dva principa.

“Čovjek dobiva zadatak da u sebi nađe pravu mjeru, pa se između “da” i “ne”, između “dobra” i “zla” bori sa sjenom. Zla sklonost - zle misli, prijevarna djela, nepravedne riječi, lov, rat. Kao što je za pojedinca nedostatak duševnog mira izvor tjeskobe i mnogih nesreća, tako i za čitav narod nedostatak vrlina vodi u glad, u ratove, u svjetske pošasti, požare i svakojake nesreće. Svojim mislima, osjećajima i postupcima, osoba transformira svijet oko sebe, čini ga paklom ili rajem, ovisno o svojoj unutarnjoj razini ”(Yu. Terapiano.“ Mazdeizam ”).

Osim borbe svjetla i sjene, u romanu "Majstor i Margarita" razmatra se još jedan važan problem - problem čovjeka i vjere.

Riječ "vjera" čuje se više puta u romanu, ne samo u uobičajenom kontekstu pitanja Poncija Pilata Ješui Ha-Nozriju: "... vjeruješ li u ikakve bogove?" “Samo je jedan Bog”, odgovorio je Ješua, “ja vjerujem u njega”, ali i u mnogo širem smislu: “Svakome će se dati po njegovoj vjeri.”

U biti, vjera u posljednjem, širem smislu, kao najveća moralna vrijednost, ideal, smisao života, jedan je od kamena kušnje na kojem se ispituje moralna razina bilo kojeg lika. Vjera u svemoć novca, želja da se na bilo koji način zgrabi više - to je svojevrsni kredo Barefoota, barmena. Vjera u ljubav smisao je Margaritinog života. Vjera u dobrotu glavna je kvaliteta koja definira Ješuu.

Strašno je izgubiti vjeru, kao što Majstor gubi vjeru u svoj talent, u svoj sjajno pogodeni roman. Strašno je nemati tu vjeru, koja je tipična, na primjer, za Ivana Bezdomnog.

Zbog vjere u imaginarne vrijednosti, zbog nemoći i mentalne lijenosti da pronađe svoju vjeru, čovjek se kažnjava, kao u Bulgakovljevom romanu, likovi se kažnjavaju bolešću, strahom, grižom savjesti.

Ali prilično je zastrašujuće kada se osoba svjesno preda u službu imaginarnih vrijednosti, shvaćajući njihovu lažnost.

U povijesti ruske književnosti A. P. Čehov je čvrsto učvrstio ugled pisca, ako ne potpunog ateista, onda barem ravnodušnog prema pitanjima vjere. To je zabluda. Nije mogao biti ravnodušan prema vjerskoj istini. Odgojen u strogim religioznim pravilima, Čehov je u mladosti pokušavao steći slobodu i neovisnost od onoga što mu je ranije samovoljno nametano. I on je, kao i mnogi drugi, znao za sumnje, a one njegove izjave koje te sumnje izražavaju kasnije su apsolutizirali oni koji su o njemu pisali. Svaka izjava, čak i ako nije bila posve određena, tumačena je u vrlo određenom smislu. Kod Čehova je to bilo utoliko jednostavnije učiniti jer je jasno izražavao svoje sumnje, ali nije žurio da rezultate svojih misli, intenzivnog duhovnog traganja iznese na sud naroda.

Bulgakov je prvi ukazao na svjetski značaj ideja" i piščeva umjetnička promišljanja: "Čehov snagom religioznog traganja napušta čak i Tolstoja, približavajući se Dostojevskom, kojemu ovdje nema ravna."

Čehov je jedinstven u svom stvaralaštvu po tome što je tragao za istinom, Bogom, dušom, smislom života, ne istražujući uzvišene manifestacije ljudskog duha, već moralne slabosti, padove, nemoć pojedinca, odnosno postavio je sebi složeni umjetnički zadaci. “Čehov je bio blizak temeljnoj ideji kršćanskog morala, koji je pravi etički temelj svake demokracije, “da je svaka živa duša, svako ljudsko postojanje samostalna, nepromjenjiva, apsolutna vrijednost koja se ne može i ne treba smatrati znači, ali koji ima pravo na milostinju ljudske pažnje."

Ali takva pozicija, takva formulacija pitanja zahtijeva od čovjeka krajnju vjersku napetost, jer nosi opasnost koja je tragična za duh – opasnost pada u beznađe pesimističkog razočaranja u mnoge životne vrijednosti.

Samo vjera, istinska vjera, koja je podvrgnuta ozbiljnoj kušnji tijekom Čehovljevog postavljanja "misterija o čovjeku", može spasiti čovjeka od beznađa i malodušja - ali inače neće otkriti samu istinu vjere. Autor također tjera čitatelja da se približi granici iza koje vlada bezgranični pesimizam, drskost je moćna „u trulim nizinama i močvarama ljudskog duha“. U malom djelu, Priča o starijem vrtlaru, Čehov tvrdi da je duhovna razina na kojoj se potvrđuje vjera uvijek viša od razine racionalnih, logičnih argumenata na kojima počiva nevjera.

Pogledajmo sadržaj priče. U jednom gradu živio je pravedni liječnik koji je svoj život bez traga posvetio služenju ljudima. Jednom je bio. pronađen ubijen, a dokazi su nepobitno denuncirali "poznatog po svom pokvarenom životu" štetočina, koji je, međutim, odbacio sve optužbe, iako nije mogao pružiti uvjerljive dokaze o svojoj nevinosti. A na suđenju, kad je glavni sudac trebao objaviti smrtnu kaznu, neočekivano za sve i za sebe je povikao: “Ne! Ako krivo sudim, neka me Bog kazni, ali kunem se, on nije kriv! Ne dopuštam ni pomisao da postoji osoba koja bi se usudila ubiti našeg prijatelja doktora! Čovjek ne može tako duboko pasti! "Da, ne postoji takva osoba", složili su se ostali suci. - Ne! odgovorila je gomila. - Pustiti ga da ode!

Suđenje ubojici test je ne samo za stanovnike grada, već i za čitatelja: čemu će vjerovati - "činjenicama" ili osobi koja te činjenice niječe?

Život od nas često zahtijeva sličan izbor, a o takvom izboru ponekad ovisi naša sudbina i sudbina drugih ljudi.

Taj je izbor uvijek kušnja: hoće li čovjek zadržati vjeru u ljude, a time i u sebe, iu smisao svoga života.

Očuvanje vjere Čehov afirmira kao najvišu vrijednost u usporedbi sa željom za osvetom. U priči su stanovnici grada preferirali vjeru u čovjeka. I Bog je za takvu vjeru u čovjeka oprostio grijehe svim stanovnicima grada. Raduje se kada povjeruju da je čovjek njegova slika i prilika, a žalosti se ako zaborave na ljudsko dostojanstvo, ljudi se sude gore nego psi.

Lako je vidjeti da priča ne poriče postojanje Boga. Vjera u čovjeka postaje za Čehova manifestacija vjere u Boga. “Sudite sami, gospodo: ako suci i porote više vjeruju u osobu nego u dokaze, materijalne dokaze i govore, nije li onda ta vjera u osobu sama po sebi viša od svih svjetovnih obzira? Vjerovati u Boga nije teško. Vjerovali su mu i inkvizitori, Biron i Arakčejev. Ne, ti vjeruješ u osobu! Ta je vjera dostupna samo malobrojnima koji razumiju i osjećaju Krista.” Čehov podsjeća na nerazdvojno jedinstvo Kristove zapovijedi: ljubav prema Bogu i čovjeku. Kao što je ranije spomenuto, Dostojevskom nema premca u snazi religijske potrage.

Put do istinske sreće kod Dostojevskog je pridruživanje univerzalnom osjećaju ljubavi i jednakosti. Ovdje se njegovi pogledi stapaju s kršćanskim učenjem. Ali religioznost Dostojevskog daleko je nadilazila okvire crkvene dogme. Kršćanski ideal pisca bio je utjelovljenje sna o slobodi, harmoniji međuljudskih odnosa. I kad je Dostojevski rekao: "Ponizi se, ponosni čovječe!" - nije mislio na poniznost kao takvu, već na potrebu za odbijanjem

svaki od sebičnih iskušenja osobnosti, okrutnosti i agresivnosti.

Djelo koje je piscu donijelo svjetsku slavu, u kojem Dostojevski poziva na prevladavanje sebičnosti, na poniznost, na kršćansku ljubav prema bližnjemu, na pročišćavanje patnje, jest roman Zločin i kazna.

Dostojevski smatra da se samo patnjom čovječanstvo može spasiti od prljavštine i izaći iz moralnog ćorsokaka, samo ga taj put može dovesti do sreće.

U fokusu mnogih istraživača koji proučavaju "Zločin i kaznu" je pitanje motiva Raskoljnikovljeva zločina. Što je Raskoljnikova nagnalo na ovaj zločin? Vidi kako je Peterburg ružan sa svojim ulicama, kako su vječno pijani ljudi ružni, kako je ružan stari zalagač. Sva ta sramota odbija inteligentnog i lijepog Raskoljnikova i izaziva u njegovoj duši "osjećaj najdubljeg gađenja i zlonamjernog prezira". Iz tih osjećaja rađa se “ružan san”. Ovdje Dostojevski s neobičnom snagom pokazuje dvojnost ljudske duše, pokazuje kako se u ljudskoj duši vodi borba između dobra i zla, ljubavi i mržnje, visokog i niskog, vjere i nevjere.

Poziv "Ponizi se, ponosni čovječe!" kao i moguća odijela Katerina Ivanovna. Gurajući Sonju na ulicu, ona se zapravo ponaša prema Raskoljnikovljevoj teoriji. Ona se, poput Raskoljnikova, buni ne samo protiv ljudi, već i protiv Boga. Samo je sažaljenjem i samilošću Katerina Ivanovna mogla spasiti Marmeladova, a onda bi on spasio nju i djecu.

Za razliku od Katerine Ivanovne i Raskoljnikova, Sonya nema nimalo ponosa, već samo krotkost i poniznost. Sonya je mnogo patila. “Patnja... je sjajna stvar. U patnji postoji ideja”, kaže Porfirije Petrovič. Ideju o pročišćenju patnje Raskoljnikovu uporno usađuje Sonya Marmeladova, koja i sama krotko nosi svoj križ. "Patnja da prihvatiš i iskupiš se njome, to je ono što ti treba", kaže ona.

U finalu se Raskoljnikov baca pred Sonjine noge: čovjek se pomirio sa sobom, odbacivši sebičnu odvažnost i strasti. Dostojevski kaže da Raskoljnikova čeka „postupno ponovno rođenje“, povratak ljudima, životu. I Sonjina vjera pomogla je Raskoljnikovu. Sonya nije postala ogorčena, nije otvrdnula pod udarcima nepravedne sudbine. Zadržala je vjeru u Boga, u sreću, ljubav prema ljudima, pomoć drugima.

Pitanje Boga, čovjeka i vjere još više se dotiče Dostojevskog u romanu Braća Karamazovi. U Braći Karamazovima pisac sažima svoja dugogodišnja traganja, razmišljanja o čovjeku, sudbini svoje domovine i cijelog čovječanstva.

Istinu i utjehu Dostojevski nalazi u vjeri. Krist je za njega najviši kriterij morala.

Mitja Karamazov je bio nevin za ubojstvo svog oca, unatoč svim očiglednim činjenicama i nepobitnim dokazima. Ali ovdje su suci, za razliku od Čehovljevih, radije vjerovali činjenicama. Njihovo nevjerovanje u čovjeka natjeralo je suce da proglase Mitju krivim.

Središnja tema romana je pitanje degeneracije pojedinca, odsječenog od naroda i rada, kršeći načela čovjekoljublja, dobrote i savjesti.

Za Dostojevskog su moralni kriteriji i zakoni savjesti osnova temelja ljudskog ponašanja. Gubitak moralnih načela ili zaborav savjesti najviša je nesreća, povlači za sobom dehumanizaciju čovjeka, isušuje pojedinačnu ljudsku osobnost, dovodi do kaosa i razaranja života društva. Ako nema kriterija dobra i zla, onda je sve dopušteno, kako kaže Ivan Karamazov. Ivan Karamazov tematizira vjeru, onu kršćansku vjeru, vjeru ne samo u neko supermoćno biće, nego i duhovno uvjerenje da je sve što je Stvoritelj učinio najviša istina i pravda i da je učinjeno samo za dobro čovjeka. “Pravedan je Gospodin, stijeno moja, i nema u njemu nepravde” (Ps. 91; 16). On je tvrđava; djela su mu savršena i svi putovi njegovi pravedni. Bog je vjeran i nema u njemu nepravde. On je pravedan i istinit...

Mnogi su se ljudi lomili na pitanje: “Kako Bog može postojati ako je u svijetu toliko nepravde i neistine?” Koliko ljudi dolazi do logičnog zaključka: "Ako je tako, onda ili Bog ne postoji, ili nije svemoguć." Upravo tim naboranim kolosijekom kretao se “buntovnički” um Ivana Karamazova.

Njegova se pobuna svodi na poricanje harmonije Božjeg svijeta, jer poriče Stvoriteljevu pravdu, čime pokazuje svoju nevjericu: „Uvjeren sam da će patnja zacijeliti i izgladiti se, da će nestati sva uvredljiva komika ljudskih proturječja, kao jadna fatamorgana, kao podla izmišljotina slabog i malog, kao atom ljudskog euklidskog uma, da će se, konačno, u finalu svijeta, u trenutku vječne harmonije, dogoditi i pokazati nešto tako dragocjeno da će bude dovoljno za sva srca, da utopi sva ogorčenja, da okaje sve zločince ljudske, svu krv koju su prolili, dovoljno da omogući ne samo oprost, nego i opravdanje svega što se ljudima dogodilo - neka bude sve i pojaviti se, ali ja to ne prihvaćam i ne želim prihvatiti! »

Vječna tema za svaku osobu, najrelevantnija u našem vremenu - "dobro i zlo" - vrlo je jasno izražena u Gogoljevom djelu "Večeri na farmi u blizini Dikanke". Ovu temu susrećemo već na prvim stranicama priče “Majska noć, ili Utopljenica” - najljepše i najpoetičnije. Radnja se u priči odvija predvečer, u sumrak, između sna i jave, na granici stvarnog i fantastičnog. Priroda koja okružuje heroje je nevjerojatna, osjećaji koje doživljavaju su lijepi i puni poštovanja. Međutim, u prekrasnom krajoliku postoji nešto što narušava tu harmoniju, uznemiruje Galyu, koja osjeća prisutnost zlih sila vrlo blizu, što je to? Ovdje se dogodilo divlje zlo, zlo od kojeg se i kuća izvana promijenila.

Otac je pod utjecajem maćehe istjerao vlastitu kćer iz kuće, natjerao je na samoubojstvo.

Pannochka se obraća Levku za pomoć, jer je ljubazan, suosjećajan s tuđom nesrećom, s iskrenim emocijama sluša tužnu pannochkinu priču.