याकूतों का इतिहास। याकूत (सामान्य जानकारी)

याकूत याकुतिया गणराज्य (सखा) की स्वदेशी आबादी है और साइबेरिया के सभी स्वदेशी लोगों में सबसे बड़ी है। याकूत के पूर्वजों का उल्लेख पहली बार 14 वीं शताब्दी में किया गया था। आधुनिक याकूत के पूर्वज कुरीकान की खानाबदोश जनजाति हैं, जो 14 वीं शताब्दी तक ट्रांसबाइकलिया के क्षेत्र में रहते थे। वे येनिसी नदी के कारण वहां आए थे। याकूत कई मुख्य समूहों में विभाजित हैं:

• अमगा-लेना, लीना नदी के बीच, नदी के निकटवर्ती बाएं किनारे पर, निचले एल्डन और अमगा के बीच रहते हैं;
• ओलेकमा, ओलेकमा बेसिन में निवास करते हैं;
• Vilyui, Vilyui बेसिन में रहते हैं;
• उत्तरी, कोलिमा, ओलेन्योक, अनाबर, इंडिगिरका और याना नदियों के घाटियों के टुंड्रा क्षेत्र में रहते हैं।

लोगों का स्व-नाम लगता है साखा, बहुवचन में सखालारी. एक पुराना स्व-नाम भी है उरंचाईजो अभी भी लिखा हुआ है उरानहाईतथा उरांघाई. ये नाम आज भी गंभीर भाषणों, गीतों और ओलोंखो में उपयोग किए जाते हैं। याकुत्सो में से हैं शर्करा- मेस्टिज़ोस, याकूत और कोकेशियान जाति के प्रतिनिधियों के बीच मिश्रित विवाह के वंशज। इस शब्द को उपरोक्त के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए सखालारी.

कहाँ रहते

याकूत का मुख्य भाग रूस के क्षेत्र में याकुतिया में रहता है, कुछ मास्को, बुराटिया, सेंट पीटर्सबर्ग और कामचटका में मगदान, इरकुत्स्क क्षेत्रों, क्रास्नोयार्स्क और खाबरोवस्क क्षेत्रों में रहते हैं।

आबादी

2018 के लिए, याकूतिया गणराज्य की जनसंख्या 964,330 लोग हैं। याकूतिया के मध्य भाग में कुल जनसंख्या का लगभग आधा भाग है।

भाषा

याकूत, रूसी के साथ, याकूतिया गणराज्य की आधिकारिक भाषाओं में से एक है। याकूत भाषाओं के तुर्क समूह से संबंधित है, लेकिन अस्पष्ट मूल की शब्दावली के संदर्भ में उनसे काफी भिन्न है, जो पैलियोएशियाटिक से संबंधित हो सकता है। याकूत में मंगोलियाई मूल के कई शब्द, प्राचीन उधार और रूसी शब्द हैं जो याकुतिया के रूस का हिस्सा बनने के बाद भाषा में दिखाई दिए।

याकूत भाषा का प्रयोग मुख्य रूप से याकूतों और उनके जीवन में किया जाता है सार्वजनिक जीवन. द इवेंस, इवेंस, डोलगन्स, युकागिर और रूसी पुराने समय की आबादी इस भाषा को बोलती है: लीना किसान, याकुटियन, पोखोडचन और रूसी उस्तियन। कार्यालय के काम में याकुतिया के क्षेत्र में इस भाषा का उपयोग किया जाता है, इस पर सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं, समाचार पत्र, पत्रिकाएं, किताबें प्रकाशित की जाती हैं, रेडियो और टेलीविजन कार्यक्रम प्रसारित किए जाते हैं, याकूत भाषा में इंटरनेट संसाधन हैं। शहर में और ग्रामीण क्षेत्रउस पर प्रदर्शन होते हैं। याकूत प्राचीन महाकाव्य ओलोंखो की भाषा है।

याकूत में द्विभाषावाद आम है, 65% रूसी में धाराप्रवाह हैं। याकूत भाषा में बोलियों के कई समूह हैं:

1. नॉर्थवेस्टर्न
2. विल्युयस्काया
3. केंद्रीय
4. तैमिर्स्काया

याकूत भाषा आज सिरिलिक वर्णमाला के आधार पर एक वर्णमाला का उपयोग करती है, इसमें सभी रूसी अक्षर और 5 अतिरिक्त हैं, साथ ही 2 संयोजन डी डी और एन एन एन, 4 डिप्थॉन्ग का उपयोग किया जाता है। लिखित रूप में दीर्घ स्वरों को दोहरे स्वरों द्वारा दर्शाया जाता है।

चरित्र

याकूत बहुत मेहनती, कठोर, संगठित और लगातार लोग हैं, उनके पास नई जीवन स्थितियों के अनुकूल होने, कठिनाइयों, कठिनाइयों और भूख को सहने की अच्छी क्षमता है।

दिखावट

एक शुद्ध जाति के याकूतों में एक अंडाकार चेहरा आकार, चौड़ा और चिकना, कम माथा, काली आँखें थोड़ी झुकी हुई पलकें होती हैं। नाक सीधी होती है, अक्सर कूबड़ के साथ, मुंह बड़ा होता है, दांत बड़े होते हैं, चीकबोन्स मध्यम होते हैं। रंग सांवला, कांसे या पीले-भूरे रंग का होता है। बाल सीधे और मोटे, काले रंग के होते हैं।

कपड़े

परंपराओं को याकुत्सो की राष्ट्रीय पोशाक में जोड़ा जाता है अलग-अलग लोग, यह पूरी तरह से कठोर जलवायु के लिए अनुकूलित है जिसमें यह लोग रहते हैं। यह कपड़ों के कट और डिजाइन में परिलक्षित होता है। पोशाक में एक बेल्ट, चमड़े की पैंट और फर मोजे के साथ एक काफ्तान होता है। याकूत की कमीजों को पट्टा से बांधा गया है। सर्दियों में मृग और फर से बने जूते पहने जाते हैं।

कपड़ों का मुख्य आभूषण लिली-संदना का फूल है। कपड़ों में, याकूत साल के सभी रंगों को मिलाने की कोशिश करते हैं। काला पृथ्वी और वसंत का प्रतीक है, हरा गर्मी है, भूरा और लाल शरद ऋतु है, चांदी के गहने बर्फ, सितारों और सर्दियों का प्रतीक हैं। याकूत पैटर्न में हमेशा शाखित निरंतर रेखाएँ होती हैं, जिसका अर्थ है कि परिवार को रुकना नहीं चाहिए। ऐसी रेखा की जितनी अधिक शाखाएँ होती हैं, कपड़े के मालिक के उतने ही अधिक बच्चे होते हैं।

सिलाई में ऊपर का कपड़ामिश्रित फर, जेकक्वार्ड रेशम, कपड़ा, चमड़ा और रोवडुगा का उपयोग किया जाता था। पोशाक को मोतियों, सजावटी आवेषण, धातु के पेंडेंट और गहनों से सजाया गया है।

गरीब लोग पतले साबर चमड़े से अंडरवियर और गर्मियों के कपड़े सिलते थे, अमीर चीनी सूती कपड़े से शर्ट पहनते थे, जो महंगा था और केवल वस्तु विनिमय के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता था।

अधिक जटिल कट के याकूत के उत्सव के कपड़े। शिविर को नीचे तक बढ़ाया गया है, आस्तीन कॉलर के साथ इकट्ठी की गई है। इन आस्तीनों को कहा जाता है बुक्ताह. हल्के दुपट्टे में एक असममित अकवार था, जिसे उदारतापूर्वक मनके कढ़ाई, महंगे फर और धातु तत्वों की एक संकीर्ण पट्टी से सजाया गया था। ऐसे कपड़े केवल अमीरों ने ही पहने थे।

याकूत की अलमारी की वस्तुओं में से एक ड्रेसिंग गाउन है, जिसे कपड़े से एक-टुकड़ा आस्तीन के साथ सिल दिया जाता है। महिलाओं द्वारा पहना जाता है गर्मी की अवधि. याकूत की टोपी एक छोटी चिमनी के समान है। आमतौर पर सबसे ऊपर एक छेद बनाया जाता था ताकि चाँद और सूरज अंदर देख सकें। टोपी पर कान ब्रह्मांड के साथ संबंध का संकेत देते हैं। आज उन्हें आमतौर पर मोतियों से सजाया जाता है।

धर्म

याकूतिया रूस का हिस्सा बनने से पहले, लोगों ने आर अय्य धर्म को स्वीकार किया, जिसने यह विश्वास ग्रहण किया कि सभी याकूत तनार के बच्चे हैं, भगवान और 12 सफेद अय्य के रिश्तेदार हैं। उनका मानना ​​​​था कि गर्भाधान के क्षण से बच्चा इची और आकाशीय आत्माओं से घिरा हुआ है, वे बुरी और अच्छी आत्माओं, मास्टर आत्माओं और मृत शेमस की आत्माओं में विश्वास करते थे। प्रत्येक कबीले का एक संरक्षक जानवर होता था, जिसे नाम से पुकारा नहीं जा सकता था और उसे मार दिया जाता था।

याकुट्स का मानना ​​​​था कि दुनिया में कई स्तर होते हैं, ऊपरी सिर में यूरींग अय्य टॉयन है, निचले हिस्से में - अला बुउरा टॉयॉन। ऊपरी दुनिया में रहने वाली आत्माओं के लिए घोड़ों की बलि दी जाती थी, निचली दुनिया में रहने वालों के लिए गायों की बलि दी जाती थी। महत्वपूर्ण स्थानप्रजनन क्षमता की महिला देवता के पंथ पर कब्जा कर लिया Aiyysyt।

18वीं शताब्दी में, ईसाई धर्म याकूतिया में आया, और अधिकांश स्वदेशी आबादी रूढ़िवादी ईसाई बन गई। लेकिन सामूहिक ईसाईकरण ज्यादातर औपचारिक था, याकूतों ने अक्सर इसे उन लाभों के कारण स्वीकार किया जो वे बदले में हकदार थे, और लंबे समय तक इस धर्म के लिए एक सतही रवैया था। आज, अधिकांश याकूत ईसाई हैं, लेकिन पारंपरिक विश्वास, पंथवाद और अज्ञेयवाद भी व्यापक हैं। अब तक, याकूतिया में शेमस हैं, लेकिन उनमें से बहुत कम हैं।

आवास

याकूत यूरस और लॉग बूथ में रहते थे, जिन्हें याकूत युर्ट्स भी कहा जाता था। 20 वीं शताब्दी से, झोपड़ियों का निर्माण शुरू हुआ। याकूत की बस्तियों में कई युरेट्स शामिल थे, जो एक दूसरे से स्थित थे लम्बी दूरी.

युर्ट्स को गोल लट्ठों से खड़ा किया गया था। निर्माण के लिए छोटे-छोटे वृक्षों का ही प्रयोग किया जाता था, बड़े वृक्षों को काटना पाप है। निर्माण का स्थान नीचा और हवा से सुरक्षित होना चाहिए। याकूत हमेशा एक "खुश जगह" की तलाश में रहते हैं और बड़े पेड़ों के बीच नहीं बसते, क्योंकि उनका मानना ​​​​है कि उन्होंने पहले ही पृथ्वी से सारी ताकत ले ली है। एक यर्ट बनाने के लिए जगह चुनते समय, याकूत एक जादूगर में बदल गए। अक्सर घरों को ढहाने के लिए बनाया जाता था ताकि उन्हें खानाबदोश जीवन शैली के साथ परिवहन करना आसान हो।

घर के दरवाजे पूर्व दिशा में, सूर्य की ओर स्थित होते हैं। छत बर्च की छाल से ढकी हुई थी, यर्ट में रोशनी के लिए कई छोटी खिड़कियां बनाई गई थीं। अंदर मिट्टी से ढकी एक चिमनी है, दीवारों के साथ विभिन्न आकृतियों के चौड़े सनबेड थे, जो एक दूसरे से विभाजन से अलग थे। प्रवेश द्वार पर सबसे कम है। मकान का मालिक ऊंची धूप में सोता है।

जिंदगी

याकूतों का मुख्य व्यवसाय घोड़ों का प्रजनन और पशु प्रजनन था। पुरुष घोड़ों की देखभाल करते थे, महिलाएं मवेशियों की देखभाल करती थीं। उत्तर में रहने वाले याकूत हिरणों को पालते हैं। याकूत मवेशी अनुत्पादक थे, लेकिन बहुत कठोर थे। हेमेकिंग लंबे समय से याकुतों के बीच जाना जाता है, और रूसियों के आने से पहले भी मछली पकड़ने का विकास किया गया था। मछलियाँ मुख्य रूप से गर्मियों में पकड़ी जाती थीं, सर्दियों में वे बर्फ में छेद करती थीं। शरद ऋतु की अवधि में, याकूत ने सामूहिक सीन मछली पकड़ने की व्यवस्था की, शिकार को सभी प्रतिभागियों में विभाजित किया गया। गरीब, जिनके पास पशुधन नहीं था, मुख्य रूप से मछली पर रहते थे। पैर याकूत भी इस गतिविधि में विशिष्ट थे: कोकुल, ओन्टुई, ओसेकुई, ऑर्गोट्स, क्रिकियान और किर्गीडाइस।

शिकार विशेष रूप से उत्तर में व्यापक था और इन क्षेत्रों में भोजन का मुख्य स्रोत था। याकुट ने हरे, आर्कटिक लोमड़ी, पक्षी, एल्क और का शिकार किया हिरन. रूसियों के आगमन के साथ, भालू, गिलहरी और लोमड़ी के लिए फर और मांस का शिकार टैगा में फैलने लगा, लेकिन बाद में, जानवरों की संख्या में कमी के कारण, यह कम लोकप्रिय हो गया। याकूतों ने एक बैल के साथ शिकार किया, जिसके पीछे वे छिप गए, अपने शिकार पर चुपके। जानवरों की राह पर वे घोड़ों पर, कभी कुत्तों के साथ पीछा करते थे।

याकूत सर्दियों के लिए सूखे हुए लार्च और पाइन की छाल की आंतरिक परत को इकट्ठा करने, इकट्ठा करने में भी लगे हुए थे। उन्होंने चाकन और सारण, साग: प्याज, शर्बत और सहिजन की जड़ें एकत्र कीं, जामुन उठाए, लेकिन रसभरी का उपयोग नहीं किया, क्योंकि वे उन्हें अशुद्ध मानते थे।

याकूत ने 17 वीं शताब्दी में रूसियों से कृषि उधार ली थी, और 19 वीं शताब्दी तक, अर्थव्यवस्था का यह क्षेत्र बहुत खराब विकसित था। वे जौ उगाते थे, शायद ही कभी गेहूँ। निर्वासित रूसी बसने वालों ने इस लोगों के बीच कृषि के व्यापक प्रसार में योगदान दिया, खासकर ओलोमकिंस्की जिले में।

वुडवर्किंग अच्छी तरह से विकसित थी, याकूत कलात्मक नक्काशी में लगे हुए थे, एल्डर काढ़े के साथ चित्रित उत्पाद। उन्होंने सन्टी छाल, चमड़े और फर को भी संसाधित किया। चमड़े से क्रॉकरी बनाई जाती थी, गायों और घोड़ों की खाल से आसनों को बनाया जाता था, हरे फर से कंबल सिल दिए जाते थे। घोड़े के बालों का उपयोग सिलाई, बुनाई और कढ़ाई में किया जाता था, हाथों से डोरियों में घुमाया जाता था। याकूत प्लास्टर सिरेमिक में लगे हुए थे, जो उन्हें अन्य साइबेरियाई लोगों से अलग करता था। लोगों के बीच लोहे को गलाने और गढ़ने, चांदी, तांबे और अन्य धातुओं के गलाने और पीछा करने का विकास हुआ। 19वीं शताब्दी से, याकूत ने हड्डी की नक्काशी में संलग्न होना शुरू कर दिया।

याकूत मुख्य रूप से घोड़े की पीठ पर यात्रा करते थे, और पैक्स में माल ले जाते थे। उन्होंने स्की बनाई जो घोड़े की खाल के साथ खड़ी थी, और स्लेज जो बैल और हिरण के लिए इस्तेमाल किए गए थे। पानी पर आगे बढ़ने के लिए, उन्होंने बर्च की छाल वाली नावें बनाईं, जिन्हें tyy कहा जाता है, फ्लैट-तल वाले बोर्ड, नौकायन जहाज-कारबास, जो उन्होंने रूसियों से उधार लिए थे।

प्राचीन काल में, याकूतिया के उत्तर में रहने वाले स्वदेशी लोगों ने याकूत लाइका कुत्ते की नस्ल को पाला। बड़े याकूत दरबारी कुत्तों की नस्ल भी व्यापक है, जो अपनी स्पष्टता से प्रतिष्ठित है।

याकूतों के पास बहुत से पद हैं, प्राचीन काल से वे लोगों के मुख्य घटक रहे हैं, परंपराएं, रीति-रिवाज, विश्वास और अनुष्ठान उनके साथ जुड़े हुए हैं। सभी हिचिंग पोस्ट में अलग-अलग ऊंचाई, आकार, सजावट और आभूषण होते हैं। ऐसी संरचनाओं के 3 समूह हैं:

• आउटडोर, इसमें वे हिचिंग पोस्ट शामिल हैं जो आवास के पास स्थापित हैं। उनसे घोड़े बंधे हुए हैं;
• धार्मिक समारोहों के लिए स्तंभ;
• Ysyakh के मुख्य अवकाश पर स्थापित अड़चन पोस्ट।

भोजन

याकूत का राष्ट्रीय व्यंजन मंगोलों, ब्यूरेट्स, उत्तरी लोगों और रूसियों के व्यंजनों के समान है। व्यंजन उबालकर, किण्वन और ठंड से तैयार किए जाते हैं। मांस से, याकूत घोड़े का मांस, हिरन का मांस और बीफ, खेल, खून और ऑफल खाते हैं। साइबेरियाई मछली से व्यंजन तैयार करना इस लोगों के व्यंजनों में व्यापक है: व्हाइटफिश, स्टर्जन, ओमुल, मुक्सुन, पेलेड, ग्रेलिंग, नेल्मा और तैमेन।

याकूत मूल उत्पाद के सभी घटकों का अधिकतम लाभ उठाते हैं। उदाहरण के लिए, याकूत शैली में क्रूसियन कार्प पकाते समय, मछली अपने सिर के साथ रहती है और व्यावहारिक रूप से नष्ट नहीं होती है। तराजू को छील दिया जाता है, पित्ताशय की थैली, बड़ी आंत के हिस्से को एक छोटे चीरे के माध्यम से हटा दिया जाता है, और तैरने वाले मूत्राशय को छेद दिया जाता है। मछली को तला या उबाला जाता है।

सभी उप-उत्पाद काफी सक्रिय रूप से उपयोग किए जाते हैं, गिब्लेट सूप, रक्त व्यंजन, घोड़े और गोमांस यकृत, जो रक्त और दूध के मिश्रण से भरा होता है, बहुत लोकप्रिय हैं। गोमांस और घोड़े की पसलियों के मांस को याकुतिया में ओयोगोस कहा जाता है। इसे जमे हुए या कच्चा खाया जाता है। स्ट्रोगनिना जमी हुई मछली और मांस से बनाया जाता है, जिसे मसालेदार मसाले के साथ खाया जाता है। खां काला हलवा घोड़े और बीफ के खून से बनाया जाता है।

याकूत के पारंपरिक व्यंजनों में सब्जियों, मशरूम और फलों का उपयोग नहीं किया जाता है, केवल कुछ जामुन का उपयोग किया जाता है। पेय से वे कौमिस और मजबूत कोइउर्गेन का उपयोग करते हैं, चाय के बजाय वे गर्म फल पेय पीते हैं। दही दूध सुओरात, व्हीप्ड क्रीम केरचेख, दूध से मथ कर मक्खन की गाढ़ी मलाई, जिसे कोबर कहते हैं, चोखून - जामुन और मक्खन से मथ कर दूध, पनीर इडेगी, सुमेख पनीर गाय के दूध से तैयार किया जाता है। सलामत का एक मोटा द्रव्यमान डेयरी उत्पादों और आटे के मिश्रण से उबाला जाता है। जौ या राई के आटे के किण्वित घोल से खट्टा आटा बनाया जाता है।

लोक-साहित्य

प्राचीन महाकाव्यओलोंखो को पीढ़ी दर पीढ़ी पारित किया जाता है और यह ओपेरा के प्रदर्शन के समान है। यह याकूतों की सबसे पुरानी महाकाव्य कला है, जो लोगों की लोककथाओं में सबसे महत्वपूर्ण स्थान रखती है। ओलोंखो महाकाव्य परंपरा को दर्शाता है और व्यक्तिगत किंवदंतियों के नाम के रूप में कार्य करता है। लोक कथाकारों द्वारा 10,000-15,000 पंक्तियों की लंबाई वाली कविताओं का प्रदर्शन किया जाता है, जो हर कोई नहीं बन सकता। कथाकार के पास वक्तृत्व और अभिनय प्रतिभा होनी चाहिए, सुधार करने में सक्षम होना चाहिए। बड़े ओलोंखो को करने में 7 रातें लग सकती हैं। इस तरह के सबसे बड़े काम में 36, 000 पद्य पात्र हैं। 2005 में, यूनेस्को द्वारा ओलोंखो को "मानव जाति की अमूर्त और मौखिक विरासत की उत्कृष्ट कृति" घोषित किया गया था।

याकूत के लोक गायक डायरेती यर्या गाते हुए गले के प्रकार का उपयोग करते हैं। यह एक असामान्य गायन तकनीक है, जिसकी अभिव्यक्ति स्वरयंत्र या ग्रसनी में आधारित होती है।

का सबसे प्रसिद्ध संगीत वाद्ययंत्रयाकूत खुमस है - वीणा और . की एक याकूत किस्म झुका हुआ तार वाद्य यंत्र. वे इसे अपने होठों और जीभ से खेलते हैं।

परंपराओं

याकूतों ने हमेशा अपने आप में, विश्वास और प्रकृति के साथ सद्भाव में रहने का प्रयास किया है, वे परंपराओं का सम्मान करते हैं और परिवर्तन से डरते नहीं हैं। इस लोगों की इतनी सारी परंपराएं और रीति-रिवाज हैं कि कोई इसके बारे में एक अलग किताब लिख सकता है।

याकूत अपने घरों और पशुओं को बुरी आत्माओं से बचाते हैं, कई षड्यंत्रों का उपयोग करते हुए, वे पशुओं की संतान, अच्छी फसल और बच्चों के जन्म के लिए अनुष्ठान करते हैं। पहले आजयाकूत के पास है खूनी लड़ाई, लेकिन धीरे-धीरे इसकी जगह फिरौती ने ले ली।

इस राशि के लोगों के बीच पत्थर का शनि जादुई माना जाता है, महिलाएं इसे नहीं देख सकतीं, अन्यथा यह अपनी शक्ति खो देगी। ये पत्थर पक्षियों और जानवरों के पेट में पाए जाते हैं, बर्च की छाल में लपेटे जाते हैं और घोड़े के बालों में लपेटे जाते हैं। ऐसा माना जाता है कि कुछ मंत्रों और इस पत्थर की मदद से आप बर्फ, बारिश और हवा का कारण बन सकते हैं।

याकूत बहुत मेहमाननवाज लोग हैं और एक-दूसरे को उपहार देना पसंद करते हैं। उनका मातृत्व संस्कार देवी अय्य्सित से जुड़ा है, जिन्हें बच्चों की संरक्षक माना जाता है। मिथकों के अनुसार, अय्य केवल पौधों की बलि और डेयरी उत्पादों को स्वीकार करता है। याकूत की रोजमर्रा की आधुनिक भाषा में "कोई भी" शब्द है, जिसका अर्थ "असंभव" के रूप में अनुवादित किया गया है।

याकूत 16 से 25 साल की उम्र में शादी में प्रवेश करते हैं, अगर दूल्हे का परिवार अमीर नहीं है और दुल्हन की कीमत नहीं है, तो आप दुल्हन को चुरा सकते हैं, और फिर पत्नी के परिवार की मदद कर सकते हैं और इस तरह दुल्हन की कीमत पर काम कर सकते हैं।

19वीं शताब्दी तक, याकूतिया में बहुविवाह व्यापक था, लेकिन पत्नियां अपने पति से अलग रहती थीं, और प्रत्येक अपना घर चलाती थी। एक कलीम था, जिसमें मवेशी होते थे। कलीम का हिस्सा - कुरुम एक शादी समारोह के लिए बनाया गया था। दुल्हन के पास दहेज था, जिसकी कीमत आधी कलीम के बराबर थी। मूल रूप से यह कपड़े और बर्तन थे। आधुनिक कलीम को पैसे से बदल दिया गया था।

याकूत के बीच एक अनिवार्य पारंपरिक संस्कार प्रकृति में उत्सव और छुट्टियों पर अय्य का आशीर्वाद है। दुआएं दुआ हैं। सबसे द्वारा महत्वपूर्ण छुट्टीसफेद अय्य की स्तुति का दिन यस्याख है। शिकार और मछली पकड़ने के दौरान, शिकार की भावना और भाग्य को खुश करने के लिए एक अनुष्ठान किया जाता है।

मृतकों के साथ, एक हवाई दफन समारोह किया गया था, शरीर को हवा में लटका दिया गया था। संस्कार का अर्थ था मृतक का प्रकाश, वायु, आत्मा और लकड़ी के प्रति समर्पण।

सभी याकूत पेड़ों का सम्मान करते हैं, उनका मानना ​​​​है कि पृथ्वी की मालकिन आन दारखान खोतून की आत्मा उनमें रहती है। पहाड़ों पर चढ़ते समय, मछली और जानवरों को पारंपरिक रूप से वन आत्माओं की बलि दी जाती थी।

दौरान राष्ट्रीय छुट्टी Ysyakh राष्ट्रीय याकूत कूदता है, अंतर्राष्ट्रीय खेल "एशिया के बच्चे", जिन्हें निम्नलिखित चरणों में विभाजित किया गया है:

1. काइली, बिना रुके 11 कूदता है, एक पैर पर कूदना शुरू होता है, आपको दोनों पैरों पर उतरने की जरूरत है;
2. यस्तंगा, पैर से पैर तक बारी-बारी से 11 कूदता है। आपको दोनों पैरों पर उतरने की जरूरत है;
3. कुओबाह, 11 नॉन-स्टॉप जंप, एक जगह से कूदते समय आपको एक ही बार में दो पैरों से धक्का देना होगा या दोनों पैरों पर एक रनिंग स्टार्ट के साथ उतरना होगा।

याकूत का राष्ट्रीय खेल सामूहिक कुश्ती है, जिसके दौरान प्रतिद्वंद्वी को प्रतिद्वंद्वी के हाथों से छड़ी छीन लेनी चाहिए। इस खेल की शुरुआत 2003 में हुई थी। एक और हैप्सगे खेल बहुत है प्राचीन दृश्ययाकूतों के बीच संघर्ष।

याकुटिया में एक शादी एक विशेष घटना है। परिवार में कन्या के जन्म के साथ ही माता-पिता, पवित्र प्राचीन परंपरा के अनुसार, उसके वर की तलाश करते हैं और कई वर्षों तक उसके जीवन, शिष्टाचार और व्यवहार का पालन करते हैं। आम तौर पर एक लड़के को ऐसे परिवार से चुना जाता है जहां पिता अच्छे स्वास्थ्य, सहनशक्ति और ताकत से प्रतिष्ठित होते हैं, अपने हाथों से काम करने, यर्ट बनाने और भोजन प्राप्त करने में अच्छे होते हैं। यदि लड़के के पिता अपने सभी कौशल उसे नहीं देते हैं, तो उसे अब दूल्हा नहीं माना जाता है। कुछ माता-पिता अपनी बेटी के लिए जल्दी से वर ढूंढ लेते हैं, जबकि किसी के लिए इस प्रक्रिया में कई साल लग जाते हैं।

मंगनी बनाना याकूत के रीति-रिवाजों और परंपराओं में से एक है। नियत दिन पर माता-पिता भावी दूल्हे के घर जाते हैं, और लड़की को घर छोड़ने की अनुमति नहीं होती है। माता-पिता लड़के के माता-पिता से बात करते हैं, उनकी बेटी और उसके गुणों का सभी रंगों में वर्णन करते हैं। यदि लड़के के माता-पिता शादी के खिलाफ नहीं हैं, तो कलीम के आकार पर चर्चा की जाती है। शादी के लिए, लड़की अपनी मां द्वारा तैयार की जाती है, दहेज तैयार करती है, कपड़े सिलती है। दुल्हन शादी का समय चुनती है।

पहले, एक शादी की पोशाक केवल प्राकृतिक सामग्री से सिल दी जाती थी। आज यह आवश्यक नहीं है, केवल यह महत्वपूर्ण है कि पोशाक बर्फ-सफेद हो और एक तंग बेल्ट के साथ पूरी हो। नए परिवार को बीमारी और बुराई से बचाने के लिए दुल्हन के पास ताबीज जरूर होनी चाहिए।

दूल्हा और दुल्हन अलग-अलग युरेट्स में बैठते हैं, जादूगर, दूल्हे की मां या दुल्हन के पिता उन्हें सभी बुराईयों से साफ करते हुए, धुएँ से धुँधलाते हैं। इसके बाद ही दूल्हा-दुल्हन मिलते हैं, उन्हें पति-पत्नी घोषित किया जाता है, और उत्सव की शुरुआत दावत, नृत्य और गीतों से होती है। शादी के बाद लड़की को सिर ढक कर ही चलना चाहिए, सिर्फ उसके पति को ही उसके बाल देखने चाहिए।

याकूत एक जटिल जातीय गठन वाले लोगों में से हैं, जो "निरंतर एकता में" होने वाली दो प्रक्रियाओं की बातचीत के परिणामस्वरूप बनते हैं - विभिन्न जातीय संस्कृतियों का भेदभाव और उनका एकीकरण।
प्रस्तुत सामग्री के अनुसार, याकूत का नृवंशविज्ञान प्रारंभिक खानाबदोशों के युग से शुरू होता है, जब सीथियन-साइबेरियन प्रकार की संस्कृतियां मध्य एशिया के पश्चिम में और दक्षिणी साइबेरिया में विकसित हुईं, जो ईरानी जनजातियों के साथ उनके मूल से जुड़ी थीं। दक्षिणी साइबेरिया के क्षेत्र में इस परिवर्तन के लिए अलग-अलग शर्तें ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी की गहराई तक जाती हैं। याकूत और सयानो-अल्ताई के अन्य तुर्क-भाषी लोगों के नृवंशविज्ञान की उत्पत्ति का सबसे स्पष्ट रूप से पज़्रीक संस्कृति में पता लगाया जा सकता है। गोर्नी अल्ताई. इसके वाहक सक्सो के करीब थे मध्य एशियाऔर कजाकिस्तान। Pazyryks की ईरानी-भाषी प्रकृति की पुष्टि अल्ताई और दक्षिणी साइबेरिया के आस-पास के क्षेत्रों के शीर्ष नाम के आंकड़ों से भी होती है। सयानो-अल्ताई और याकूत के लोगों की संस्कृति में यह पूर्व-तुर्किक सब्सट्रेट उनके घर में प्रकट होता है, प्रारंभिक खानाबदोश की अवधि के दौरान विकसित चीजों में, जैसे कि लोहे के एडज, तार की बालियां, तांबे और चांदी के रिव्निया, चमड़े के जूते , लकड़ी के कोरोन गोले। इन प्राचीन उत्पत्ति का पता अल्ताई, तुवन, याकूत की कला और शिल्प और "पशु शैली" के संरक्षित प्रभाव में भी लगाया जा सकता है।
अंतिम संस्कार में याकूत के बीच प्राचीन अल्ताई सब्सट्रेट पाया जाता है। यह मौत के साथ एक घोड़े की पहचान है, कब्र पर एक लकड़ी का खंभा स्थापित करने का रिवाज है - "जीवन के पेड़" का प्रतीक, साथ ही किब्स, विशेष लोग जो दफनाने में लगे हुए थे। वे, पारसी "मृतकों के सेवकों" की तरह, बस्तियों के बाहर रखे गए थे। इस परिसर में घोड़े का पंथ और द्वैतवादी अवधारणा शामिल है - देवताओं का विरोध अय्य, अच्छे रचनात्मक सिद्धांतों और अभय, दुष्ट राक्षसों का अवतार।

आध्यात्मिक संस्कृति में पूर्व-तुर्क परिसर ओलोंखो, पौराणिक कथाओं और अय्य के पंथ में प्रकट होता है। अय्य देवताओं के सिर पर उरुन आप-टोयन "श्वेत पवित्र निर्माता भगवान" थे। इसके पुजारी - सफेद शमां, अहुरा मज़्दा के नौकरों की तरह, सफेद वस्त्र पहनते थे और प्रार्थना के दौरान एक सन्टी शाखा का इस्तेमाल करते थे, जैसे पुजारी - एक नंगेमा, पतली शाखाओं का एक गुच्छा। याकूतों ने अपनी "पौराणिक शुरुआत" को देवताओं के साथ जोड़ा। इसलिए, महाकाव्य में उन्हें "अय्य ऐमाहा" कहा जाता है (शाब्दिक रूप से: देवताओं द्वारा निर्मित अय्य)। इसके अलावा, अय्य पंथ और पौराणिक कथाओं से जुड़े मुख्य नामों और शब्दों में भारत-ईरानी समानताएं हैं, जिनमें से इंडो-आर्यन के साथ अधिक संयोग हैं। उदाहरण के लिए, यह स्थिति, बच्चे पैदा करने वाली अयिलिश्त की देवी द्वारा सचित्र है, शायद वैदिक देवी ली की छवि के करीब है, या याकुत किरमन "शाप" और भारतीय कर्म "प्रतिशोध" जैसे शब्दों से। समानताएं रोजमर्रा की शब्दावली में भी देखी जा सकती हैं (उदाहरण के लिए, अन्य उद्योग। "कबीले", "जनजाति", याक। एक ही अर्थ में बीआईएस, आदि)। ये सामग्रियां इम्युनोजेनेटिक्स के डेटा के अनुरूप हैं। तो, 29.1% याकूतों के रक्त में, वी.वी. फेफेलोवा इन विभिन्न क्षेत्रोंगणतंत्र, एचएलए-एआई एंटीजन, केवल कोकेशियान आबादी में पाया गया था। यह अक्सर याकूत में एक अन्य एंटीजन - HLA-BI7 के संयोजन में पाया जाता है। और साथ में वे दो लोगों के खून में पाए जा सकते हैं - याकूत और हिंदी भारतीय। याकुट्स में एक छिपे हुए प्राचीन कोकेशियान जीन पूल की उपस्थिति की पुष्टि मनोविज्ञान के आंकड़ों से भी होती है: उनमें तथाकथित की खोज। "इंटरहेमिस्फेरिक प्रकार की सोच"। यह सब इस विचार की ओर ले जाता है कि भारत-ईरानी मूल के कुछ प्राचीन तुर्क समूहों ने याकूतों के नृवंशविज्ञान में भाग लिया था। शायद वे अल्ताई के पज़ीरिक्स से जुड़े कुल थे। उत्तरार्द्ध का भौतिक प्रकार आसपास के कोकेशियान आबादी से अधिक ध्यान देने योग्य मंगोलोइड मिश्रण से भिन्न था। इसके अलावा, शक पौराणिक कथाओं, जिसका पज्यरिकों पर बहुत बड़ा प्रभाव था, की विशेषता वैदिक के साथ काफी हद तक समानताएं हैं।

याकूत के नृवंशविज्ञान में सीथियन-हुनिक मूल दो दिशाओं में विकसित हुआ। पहले को सशर्त रूप से मेरे द्वारा "पश्चिमी" या दक्षिण साइबेरियाई कहा जाता है। यह भारत-ईरानी नृवंशविज्ञान के प्रभाव में विकसित मूल पर आधारित था। दूसरा "पूर्वी" या "मध्य एशियाई" है। यह संस्कृति में कुछ याकुत-ज़िओंगनु समानताएं द्वारा दर्शाया गया है। Xiongnu पर्यावरण मूल मध्य एशियाई संस्कृति का वाहक था। इस "मध्य एशियाई" परंपरा का पता याकूत के नृविज्ञान में और कौमिस हॉलिडे यख और आकाश के पंथ के अवशेष - तानारा से जुड़े धार्मिक विचारों में लगाया जा सकता है।

मध्य एशिया और अल्ताई के पश्चिमी क्षेत्रों को तुर्किक जनजातियों के गठन का स्थान माना जाता है, इसलिए उन्होंने सीथियन-सका खानाबदोशों के कई सांस्कृतिक दृष्टिकोणों को अवशोषित किया। 5वीं शताब्दी में पूर्वी तुर्किस्तान के क्षेत्रों से प्राचीन तुर्क, ईरानी भाषी जनजातियों द्वारा बसे हुए, दक्षिणी अल्ताई में चले गए और स्थानीय जनजातियों को अपनी रचना में शामिल किया। प्राचीन तुर्क युग, जो 6वीं शताब्दी में शुरू हुआ, किसी भी तरह से अपने सांस्कृतिक और राजनीतिक प्रतिध्वनि के क्षेत्रीय दायरे और भव्यता के मामले में पिछली अवधि से कमतर नहीं था। इस तरह के युगों के साथ, समग्र रूप से एकल स्तर की संस्कृति को जन्म देना, कभी-कभी एक विशिष्ट जातीय योजना में अंतर करना मुश्किल होता है, नृवंशविज्ञान के नए मोड़ आमतौर पर जुड़े होते हैं। प्राचीन तुर्क युग में अन्य संरचनाओं के साथ, याकूत भाषा और संस्कृति की तुर्क नींव का गठन हुआ।

इसकी शाब्दिक और ध्वन्यात्मक विशेषताओं और व्याकरणिक संरचना के अनुसार, याकूत भाषा को प्राचीन तुर्किक बोलियों में वर्गीकृत किया गया है। लेकिन पहले से ही VI-VII सदियों में। भाषा का तुर्क आधार प्राचीन ओगुज़ से काफी भिन्न था: एस.ई. के अनुसार। मालोव, याकूत भाषा अपने डिजाइन द्वारा पूर्व-लिखित भाषा मानी जाती है। नतीजतन, याकूत भाषा का आधार मूल रूप से तुर्किक नहीं था, या यह प्राचीन काल में तुर्किक से अलग हो गया था, जब बाद में भारत-ईरानी जनजातियों के विशाल सांस्कृतिक और भाषाई प्रभाव की अवधि का अनुभव हुआ और आगे अलग से विकसित हुआ। प्राचीन तुर्किक के साथ याकूत की संस्कृति की तुलना से पता चला है कि याकूत पंथ और पौराणिक कथाओं में, प्राचीन तुर्क धर्म के उन पहलुओं को ठीक से संरक्षित किया गया था जो पिछले सीथियन-साइबेरियाई युग के प्रभाव में विकसित हुए थे। लेकिन साथ ही, याकूतों ने अपने अधिकांश विश्वासों और अंतिम संस्कार के संस्कारों को बरकरार रखा। विशेष रूप से, प्राचीन तुर्किक पत्थरों-बालबलों के बजाय, याकूतों ने लकड़ी के खंभे-डंडे लगाए।

लेकिन अगर मृतक की कब्र पर पत्थरों की संख्या युद्ध में मृतक की कब्र पर पत्थरों की संख्या पर निर्भर करती है, तो याकूत के बीच स्थापित स्तंभों की संख्या मृतक के साथ दफन किए गए घोड़ों की संख्या पर निर्भर करती है और खाया जाता है उसका अंतिम संस्कार। यर्ट, जहां व्यक्ति की मृत्यु हुई थी, जमीन पर गिरा दिया गया था और कब्र के किनारे बने प्राचीन तुर्किक बाड़ के समान एक चतुर्भुज मिट्टी की बाड़ प्राप्त की गई थी। जिस स्थान पर मृतक लेटा था, उस स्थान पर याकूतों ने एक मूर्ति-बलबख रखा, जो मिट्टी से पतला खाद का एक भारी जमी हुआ ब्लॉक था। प्राचीन तुर्क युग में, नए सांस्कृतिक मानक विकसित किए जा रहे हैं जो प्रारंभिक खानाबदोश परंपराओं को बदलते हैं। वही पैटर्न याकूत की भौतिक संस्कृति की विशेषता है, जिसे तुर्किक माना जाता है।

याकूत के तुर्क पूर्वजों को "गाओगुई डिनलिन्स" के रूप में वर्गीकृत किया गया है - टेल्स जनजाति, जिनमें से एक मुख्य स्थान प्राचीन उइगरों का था। याकूत संस्कृति में, इसके साथ जुड़े कुछ समानताएं संरक्षित की गई हैं: धार्मिक संस्कार, विवाह में साजिश के लिए घोड़े का उपयोग; विश्वासों से संबंधित कुछ शब्द और क्षेत्र में उन्मुख होने के तरीके।
बैकाल क्षेत्र के कुरीकान, जिन्होंने लीना के चरवाहों के विकास में एक निश्चित भूमिका निभाई, वे भी टेल्स जनजातियों के थे। कुरीकान की उत्पत्ति में स्थानीय लोगों ने भाग लिया था, सभी संभावना में, मंगोलियाई भाषी पशुचारक स्लैब कब्रों या शिवियों की संस्कृति से जुड़े थे और संभवतः, प्राचीन तुंगस। लेकिन इस प्रक्रिया में अग्रणी मूल्यप्राचीन उइगर और किर्गिज़ से संबंधित नवागंतुक तुर्क-भाषी जनजातियों के थे। कुरीकन संस्कृति क्रास्नोयार्स्क-मिनुसिंस्क क्षेत्र के निकट संपर्क में विकसित हुई। स्थानीय मंगोल-भाषी आधार के प्रभाव में, तुर्किक खानाबदोश अर्थव्यवस्था ने पशुधन के स्टाल रखने के साथ अर्ध-गतिहीन पशु प्रजनन में आकार लिया। इसके बाद, याकूत, अपने बैकाल पूर्वजों के माध्यम से, मध्य लीना में पशु प्रजनन, कुछ घरेलू सामान, आवास के रूप, मिट्टी के बर्तन, और संभवतः उनके मुख्य भौतिक प्रकार को विरासत में मिला।

X-XI सदियों में। मंगोल-भाषी जनजाति बैकाल क्षेत्र में, ऊपरी लीना पर दिखाई दीं। वे कुर्यकों के वंशजों के साथ रहने लगे। बाद में, इस आबादी का हिस्सा (कुरीकान और अन्य तुर्क-भाषी समूहों के वंशज, जिन्होंने मंगोलों के एक मजबूत भाषाई प्रभाव का अनुभव किया) लीना से नीचे चला गया और याकूत के गठन में केंद्र बन गया।

याकूत के नृवंशविज्ञान में, किपचक विरासत के साथ दूसरे तुर्क-भाषी समूह की भागीदारी का पता लगाया जा सकता है। इसकी पुष्टि याकुत भाषा में कई सौ याकूत-किपचक शाब्दिक समानताएं होने से होती है। किपचक विरासत, जैसा कि हमें लगता है, नृवंशविज्ञान खनाल और सखा के माध्यम से प्रकट होता है। उनमें से पहले का प्राचीन जातीय नाम खानली के साथ एक संभावित संबंध था, जिसके वाहक बाद में कई मध्ययुगीन का हिस्सा बन गए तुर्क लोग. कज़ाकों की उत्पत्ति में उनकी भूमिका विशेष रूप से महान है। यह कई सामान्य याकूत-कज़ाख नृवंशों की उपस्थिति की व्याख्या करना चाहिए: ओडई - अडाई, आर्गिन - आर्गिन, मीरेम सप्पू - मीरम सोपी, युग कुएल - ओरज़केल्डी, ट्यूर तुगुल - गोर्टुर। XI सदी में। कांगली-पेचेनेग किपचाक्स का हिस्सा बन गए। याकूत को किपचकों से जोड़ने वाला लिंक नृजातीय साका है, जिसमें तुर्क लोगों के बीच कई ध्वन्यात्मक रूप पाए जाते हैं: रस, सकलर, साकू, सेकलर, सकाल, सकर, सखा। प्रारंभ में, यह नृवंश, जाहिरा तौर पर, टेल्स जनजातियों के चक्र का हिस्सा था। उनमें से, उइगरों, कुरीकानों के साथ, चीनी स्रोत सेइक जनजाति को रखते हैं। इन जनजातियों के बीच सर भी घूमते थे, जो आठवीं शताब्दी से एस.जी. Klyashtorny के अनुसार। किब्चक के नाम से जाना जाने लगा।
उसी समय, किसी को एस.एम. की राय से सहमत होना चाहिए। अखिनज़ानोव के अनुसार किपचाक्स के निवास स्थान सयाओ-अल्ताई पहाड़ों और सीढ़ियों के दक्षिणी ढलान थे। 7 वीं शताब्दी में एक छोटा सीरियाई खगनाटे। अपनी रचना में येनिसी किर्गिज़ को शामिल किया। 8वीं शताब्दी में तुगु और सिरों की हार के बाद, सिरों का बचा हुआ हिस्सा पश्चिम की ओर पीछे हट गया और उत्तरी अल्ताई और इरतीश की ऊपरी पहुंच पर कब्जा कर लिया। उनके साथ, जाहिरा तौर पर, जातीय नाम सेइक-साका के वाहक भी चले गए। नौवीं शताब्दी में किमाक्स के साथ, किपचाक्स ने एक नया गठबंधन बनाया। XI सदी में। किपचकों में कांगली शामिल थे और सामान्य तौर पर, किपचक नृवंशविज्ञान परिसर 11 वीं -12 वीं शताब्दी में बनाया गया था।

किपचाक्स के साथ याकूत की रिश्तेदारी उनके लिए सामान्य सांस्कृतिक तत्वों की उपस्थिति से निर्धारित होती है - एक घोड़े के कंकाल के साथ दफन संस्कार, एक भरवां घोड़े का निर्माण, लकड़ी के पंथ एंथ्रोपोमोर्फिक स्तंभ, गहने की वस्तुएं जो मूल रूप से पाज्रीक संस्कृति से जुड़ी हैं। (एक प्रश्न चिह्न, रिव्निया के रूप में झुमके), सामान्य सजावटी रूपांकनों। मध्य युग में याकूत के नृवंशविज्ञान में प्राचीन "पश्चिमी" (दक्षिण साइबेरियाई) दिशा किपचाक्स द्वारा जारी रखी गई थी। और, अंत में, वही कनेक्शन वोल्गा टाटर्स और याकूत चक्र के दास्तानों में पाए जाने वाले प्लॉट समानांतरों की व्याख्या करते हैं ऐतिहासिक परंपराएं"एलेयडा", क्योंकि टाटर्स का गठन मध्ययुगीन पोलोवेट्सियन से बहुत प्रभावित था।

इन निष्कर्षों की मुख्य रूप से याकूत की पारंपरिक संस्कृति और सयानो-अल्ताई के तुर्क लोगों की संस्कृतियों के तुलनात्मक अध्ययन के आधार पर पुष्टि की गई थी। सामान्य तौर पर, ये सांस्कृतिक संबंध दो मुख्य परतों में आते हैं - प्राचीन तुर्किक और मध्ययुगीन किपचक। एक अधिक पारंपरिक संदर्भ में, याकुट पहली परत के साथ ओगुज़-उइघुर "भाषा घटक" के माध्यम से सागे, खाका के बेल्टिर समूहों के साथ, तुवन और उत्तरी अल्ताई के कुछ जनजातियों के साथ अभिसरण करते हैं। इन सभी लोगों में, मुख्य पशु-प्रजनन को छोड़कर, एक पर्वत-टैगा संस्कृति भी है, जो मछली पकड़ने और शिकार कौशल और तकनीकों, स्थिर आवासों के निर्माण से जुड़ी है। शायद, याकूत और केत भाषाओं के बीच कुछ शब्दावली समानताएं इस परत से जुड़ी हैं।

"किपचक परत" के अनुसार याकूत दक्षिणी अल्ताई, टोबोल्स्क, बाराबा और चुलिम टाटर्स, कुमांडिन्स, टेलीट्स, काचिन और खाकास के काज़िल समूहों के करीब आते हैं। जाहिरा तौर पर, सामोएडिक मूल के छोटे जोड़ इस रेखा के साथ याकुत भाषा में प्रवेश करते हैं (उदाहरण के लिए, याक। ओटन "बेरी" - समोएड: ओड "बेरी"; याक। क्यतीश "जुनिपर" - फिनो-उग्रिक कटाया "जुनिपर")। इसके अलावा, फिनो-उग्रिक और सामोएडिक भाषाओं से तुर्किक में उधार कई पेड़ और झाड़ी प्रजातियों को नामित करने के लिए अक्सर होते हैं। नतीजतन, ये संपर्क मुख्य रूप से वन विनियोग ("सभा") संस्कृति से जुड़े हुए हैं।

हमारे आंकड़ों के अनुसार, मध्य लीना के बेसिन में पहले देहाती समूहों का प्रवेश, जो याकूत लोगों के गठन का आधार बना, 14 वीं शताब्दी में शुरू हुआ। (संभवतः तेरहवीं शताब्दी के अंत में)। कुलुन-अताख लोगों की भौतिक संस्कृति की सामान्य उपस्थिति में, प्रारंभिक से जुड़े कुछ स्थानीय स्रोत लौह युग, दक्षिणी नींव के प्रमुख रॉडी के साथ।

केंद्रीय याकुतिया में महारत हासिल करने वाले नवागंतुकों ने क्षेत्र के आर्थिक जीवन में मूलभूत परिवर्तन किए - वे अपने साथ गाय और घोड़े लाए, घास और चारागाह खेती का आयोजन किया। XVII-XVIII सदियों के पुरातात्विक स्मारकों की सामग्री। कुलुन-अताख लोगों की संस्कृति के साथ एक क्रमिक संबंध दर्ज किया गया। याकूत की कब्रगाहों और 17वीं-18वीं सदी की बस्तियों का एक कपड़ों का परिसर। दक्षिणी साइबेरिया में इसकी निकटतम सादृश्यता पाई जाती है, जो मुख्य रूप से X-XTV सदियों के भीतर अल्ताई और ऊपरी येनिसी के क्षेत्रों को कवर करती है। कुर्यकन और कुलुन-अताख संस्कृतियों के बीच देखी गई समानताएं इस समय अस्पष्ट लगती हैं। लेकिन भौतिक संस्कृति और अंतिम संस्कार की विशेषताओं की समानता से किपचक-याकूत कनेक्शन का पता चलता है।

XIV-XVIII सदियों के पुरातात्विक स्थलों में मंगोलियाई भाषी वातावरण का प्रभाव। व्यावहारिक रूप से अदृश्य। लेकिन यह भाषाई सामग्री में खुद को प्रकट करता है, और अर्थव्यवस्था में यह एक स्वतंत्र शक्तिशाली परत का गठन करता है। इसी समय, यह दिलचस्प है कि याकूत, मंगोल-भाषी शिवियों की तरह, बैल द्वारा खींचे गए स्लेज पर सवार थे और बर्फ में मछली पकड़ने में लगे हुए थे। जैसा कि ज्ञात है, नृवंशविज्ञान तीन मुख्य घटकों पर टिकी हुई है - ऐतिहासिक-सांस्कृतिक, भाषाई और मानवशास्त्रीय। इस दृष्टिकोण से, गतिहीन पशु प्रजनन, मछली पकड़ने और शिकार, घरों और घरेलू भवनों, कपड़ों, जूते, सजावटी कला, याकूत की धार्मिक और पौराणिक मान्यताओं के साथ संयुक्त रूप से दक्षिण साइबेरियाई, मूल रूप से तुर्किक मंच है। मौखिक लोक कला, लोक-साहित्य, प्रथागत कानून, एक तुर्क-मंगोलियाई आधार वाला, अंततः मध्य लीना के बेसिन में बना।

याकूत की ऐतिहासिक किंवदंतियां, पुरातत्व और नृवंशविज्ञान के आंकड़ों के साथ सभी समझौते में, लोगों की उत्पत्ति पुनर्वास की प्रक्रियाओं से जुड़ी हुई है। इन आंकड़ों के अनुसार, यह ओमोगॉय, एली और उलु-खोरो के नेतृत्व वाले विदेशी समूह थे, जिन्होंने याकूत लोगों की रीढ़ बनाई।
ओमोगॉय के चेहरे में, हम कुरिकन के वंशज देख सकते हैं, जो भाषा के मामले में ओगुज़ समूह के थे। लेकिन उनकी भाषा, जाहिरा तौर पर, प्राचीन बैकाल और विदेशी मध्ययुगीन मंगोल-भाषी वातावरण से प्रभावित थी। ओमोगॉय के वंशजों ने मध्य याकुतिया के पूरे उत्तर पर कब्जा कर लिया (नामकनी, द्युप्स्युनो-बोरोगोंस्की और बायगंटायस्की, तथाकथित "कराहना" अल्सर)। यह दिलचस्प है कि, हिप्पोलॉजिस्ट आई.पी. गुरेव की सामग्री के अनुसार, नाम क्षेत्र के घोड़े मंगोलियाई और अकाल-टेक नस्लों के साथ सबसे बड़ी समानता दिखाते हैं।
एली ने दक्षिण साइबेरियाई किपचक समूह का प्रतिनिधित्व किया, जिसका प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से कंगालों द्वारा किया गया था। याकुत भाषा में किपचक शब्द, जी.वी. पोपोव, मुख्य रूप से शायद ही कभी इस्तेमाल किए जाने वाले शब्दों द्वारा दर्शाए जाते हैं। इससे यह पता चलता है कि इस समूह का याकूत के पुराने तुर्किक कोर की भाषा की ध्वन्यात्मक और व्याकरणिक संरचना पर कोई ठोस प्रभाव नहीं पड़ा।
उलु-खोरो के बारे में किंवदंतियों ने मंगोलियाई समूहों के मध्य लीना में आगमन को दर्शाया। यह मध्य याकुतिया के आधुनिक "अकाया" क्षेत्रों के क्षेत्र में मंगोल-भाषी आबादी के निवास के बारे में भाषाविदों की धारणा के अनुरूप है। इस प्रकार, व्याकरणिक संरचना के अनुसार, याकुत भाषा ओगुज़ समूह से संबंधित है, शब्दावली के अनुसार - ओगुज़-उइघुर और आंशिक रूप से किपचक के लिए। यह भारत-ईरानी मूल की शब्दावली की एक प्राचीन "भूमिगत" परत को प्रकट करता है। याकूत भाषा में मंगोलियाई उधार की उत्पत्ति की दो या तीन परतें हैं। इवांकी (टंगस-मंचूरियन) परिचय के अपेक्षाकृत कुछ शब्द।

हमारे आंकड़ों के अनुसार, आधुनिक भौतिक प्रकार के याकूतों का निर्माण दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य से पहले पूरा नहीं हुआ था। विदेशी और आदिवासी समूहों के मिश्रण के आधार पर मध्य लीना पर। याकूत का हिस्सा, जिसे लाक्षणिक रूप से "मध्य एशियाई मुखौटे में पैलियो-एशियाई" कहा जाता है, धीरे-धीरे टंगस ("बाइकाल") सब्सट्रेट के माध्यम से लोगों की संरचना में विलीन हो गया, क्योंकि। दक्षिणी नवागंतुकों को यहां कोर्याक्स या अन्य पेलियो-एशियाटिक्स नहीं मिले। याकुट्स की दक्षिणी मानवशास्त्रीय परत में, दो प्रकारों को भेद करना संभव है - एक शक्तिशाली मध्य एशियाई, जो बैकाल कोर द्वारा दर्शाया गया था, जो मंगोलियाई जनजातियों से प्रभावित था, और दक्षिण साइबेरियाई मानवशास्त्रीय प्रकार एक प्राचीन काकेशोइड जीन पूल के साथ। इसके बाद, ये दो प्रकार एक में विलीन हो गए, जिससे आधुनिक याकूत की दक्षिणी रीढ़ बन गई। उसी समय, खोरी लोगों की भागीदारी के लिए धन्यवाद, मध्य एशियाई प्रकार प्रमुख हो जाता है।

नतीजतन, याकूत की अर्थव्यवस्था, संस्कृति और मानवशास्त्रीय प्रकार अंततः मध्य लीना में बने। उत्तर की नई प्राकृतिक और जलवायु परिस्थितियों में दक्षिणी नवागंतुकों की अर्थव्यवस्था और संस्कृति का अनुकूलन उनकी मौलिक परंपराओं के और सुधार के कारण हुआ। लेकिन नई परिस्थितियों के लिए स्वाभाविक संस्कृति के विकास ने कई विशिष्ट विशेषताएं विकसित की हैं जो याकूत संस्कृति के लिए अद्वितीय हैं।

यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि नृवंशविज्ञान की प्रक्रिया का पूरा होना एक विशिष्ट जातीय आत्म-चेतना की उपस्थिति के क्षण में होता है, जिसकी बाहरी अभिव्यक्ति एक सामान्य स्व-नाम है। गंभीर भाषणों में, विशेष रूप से लोककथाओं के अनुष्ठानों में, "उरणखाई-सखा" वाक्यांश का प्रयोग किया जाता है। निम्नलिखित जी.वी. केसेनोफोंटोव, उरांखाई में तुंगस-भाषी लोगों के पदनाम को देख सकते थे जो उभरती हुई सखा का हिस्सा थे। लेकिन सबसे अधिक संभावना है, पुराने दिनों में उन्होंने "मनुष्य" की अवधारणा को इस शब्द में रखा - एक आदमी-याकूत (आदिम याकूत), अर्थात्। उरंखाई-सखा।

सखा डायोनो - रूसियों के आगमन से "याकूत लोग" "प्राथमिक" या "जनजातीय लोगों के बाद" का प्रतिनिधित्व करते थे जो सीधे आदिवासी संबंधों के आधार पर प्रारंभिक वर्ग समाज की स्थितियों में उत्पन्न हुए थे। इसलिए, नृवंशविज्ञान का पूरा होना और याकूत की पारंपरिक संस्कृति की नींव का गठन 16 वीं शताब्दी के भीतर हुआ।

शोधकर्ता गोगोलेव ए.आई. की पुस्तक से अंश। - [गोगोलेव ए.आई. "याकूत: नृवंशविज्ञान की समस्याएं और संस्कृति का गठन"। - याकुत्स्क: वाईएसयू पब्लिशिंग हाउस, 1993. - 200 पी।]
वी.वी. की सामग्री के आधार पर। फेफेलोवा के अनुसार, इन प्रतिजनों का संयोजन पश्चिमी ब्यूरेट्स में भी पाया जाता है, जो आनुवंशिक रूप से याकूत से संबंधित हैं। लेकिन उनकी AI और BI7 हैप्लोटाइप फ़्रीक्वेंसी याकूत की तुलना में काफी कम हैं।
डे। एरेमीव ने जातीय नाम "तुर्क" के ईरानी मूल का सुझाव दिया: ईरानी भाषी तुर्स "तेज घोड़ों के साथ" तुर्क-भाषी जनजातियों द्वारा आत्मसात किए गए थे, लेकिन पूर्व जातीय नाम (तूर> तुर्क> तुर्क) को बरकरार रखा। (देखें: एरेमीव डी.ई. "तुर्क" - ईरानी मूल का एक जातीय नाम? - पी। 132)।
हाल के अध्ययनों ने याकूत घोड़ों और दक्षिणी स्टेपी घोड़ों के बीच एक उच्च आनुवंशिक समानता दिखाई है। (याकूत घोड़े के पारिस्थितिकी के गुरिव आई.पी. इम्यूनोजेनेटिक और क्रानियोलॉजिकल विशेषताएं देखें। असंतुष्ट के उम्मीदवार का सार। - एम।, 1990)।
पूर्वी समूह के हिस्से के रूप में वर्गीकृत मेगिनो-कंगालास्की क्षेत्र के घोड़े, जाबे प्रकार के कज़ाख घोड़े के समान हैं और आंशिक रूप से किर्गिज़ और फ्र के घोड़ों के समान हैं। जाजू (जापान)। (देखें: गुरयेव आई.पी. डिक्री। ऑप। पी। 19)।
इस संबंध में, अधिकांश विलुई याकुट्स द्वारा एक अलग स्थिति पर कब्जा कर लिया गया है। वे, आनुवंशिक विविधता के बावजूद, पैलियो-साइबेरियन मंगोलोइड्स के समूह में एकजुट हैं, अर्थात। इस समूह (सुनार याकूत के अपवाद के साथ, जो मध्य याकुतिया की याकूत आबादी के प्रतिनिधियों से संबंधित हैं) में इसकी संरचना में एक प्राचीन पैलियो-साइबेरियाई घटक शामिल है। (देखें: स्पिट्सिन वी.ए. जैव रासायनिक बहुरूपता। एस। 115)।
जातीय नाम उरियांखाई-उरियनखित पहली सहस्राब्दी ईस्वी पूर्व के रूप में। अल्ताई-भाषी लोगों के बीच व्यापक रूप से वितरित किया गया था, येनिसी, सामोएड्स के पालेओ-एशियाई के बीच।

याकूत की उत्पत्ति अभी भी वैज्ञानिकों के बीच विवाद का कारण बनती है। याकुत्सो की संस्कृति में विशेषताएं हैं दक्षिणी लोग(मवेशी प्रजनन, घोड़े के प्रजनन कौशल, दक्षिण साइबेरियाई प्रकार की सवारी और पैक काठी, चमड़े के बर्तन, मक्खन और कौमिस उत्पादन) और उत्तरी, टैगा विशेषताएं (मछली पकड़ने और शिकार की अर्थव्यवस्था और उपकरण, पोर्टेबल आवास के प्रकार, कुछ रीति-रिवाज)। सभी संभावना में, याकूत के पूर्वज दोनों स्थानीय जनजातियाँ लीना नदी पर रहने वाली और दक्षिण से आने वाली प्राचीन तुर्किक जनजातियाँ थीं।

11वीं-12वीं शताब्दी में, मंगोल-भाषी जनजातियों द्वारा तुर्किक जनजातियों को उत्तर और उत्तर-पूर्व में वापस धकेल दिया गया और लीना नदी बेसिन में बस गए। यहां उन्होंने पशु प्रजनन को विकसित करना जारी रखा, इवांक जनजातियों से शिकार, मछली पकड़ने, बारहसिंगा चराने और उत्तरी संस्कृति के अन्य तत्वों के कुछ कौशल को अपनाया।

याकूत का मुख्य व्यवसाय पशु प्रजनन, शिकार, मछली पकड़ना, उत्तर में - बारहसिंगा प्रजनन था।

पशु प्रजनन याकूत के पास एक आदिम, चारागाह था। वे ज्यादातर घोड़ों को पालते थे। कोई आश्चर्य नहीं कि 17 वीं शताब्दी के रूसी दस्तावेजों में याकूत को "घोड़े के लोग" कहा जाता था। याकूतों की सबसे हार्दिक इच्छा थी: “अपने घोड़े को आने दो; नर बैल को हमेशा तुम्हारे साथ रहने दो ... "

घोड़ों को पूरे वर्ष चरागाह पर रखा जाता था, घास केवल युवा जानवरों के लिए जमा की जाती थी। कभी कभी में बहुत ठंडाचरागाह में घोड़े बर्फ की परत से ढके हुए थे। यदि मालिक के पास लोहे की खुरचनी से बर्फ साफ करने का समय नहीं था, तो घोड़ा मर गया। याकूत घोड़ा छोटा, मजबूत, झबरा बालों वाला, अच्छी तरह से स्थानीय परिस्थितियों के अनुकूल है।

ऑस्ट्रिया में हॉफबर्ग पेरिस में लौवर जितना ही देखना चाहिए। महल परिसर ने आज तक अपने राजनीतिक महत्व को बरकरार रखा है - आज यह ऑस्ट्रिया गणराज्य के राष्ट्रपति का निवास है। पुराना दर्शनीय स्थलों से भरा हुआ है जिसे आप यहाँ देख सकते हैं।

याकूत अर्थव्यवस्था की विकसित शाखा थी शिकार करना . वे घोड़े की पीठ पर धनुष और तीर से फर और खुर वाले जानवरों और पक्षियों के लिए शिकार करते थे। भालू के लिए एक जाल बिछाया गया था: चारा को लॉग की छतरी के नीचे रखा गया था - घोड़े का सिर या सूखा मांस। चंदवा एक पतले लॉग पर टिकी हुई है। भालू ने लट्ठे को छुआ, और चंदवा ने उसे नीचे दबा दिया।

मछली पालन सबसे गरीब लोगों द्वारा नियोजित। उन्होंने गरीब आदमी के बारे में कहा: वह एक मछुआरा है। मछलियों को नदियों और झीलों में घोड़े के जाल, जाल, जाल और मछली पकड़ने की छड़ से पकड़ा गया था। चमकीले मोतियों या कतरनों को चारा के रूप में चारा से बांधा गया था। शरद ऋतु में, मछलियों को सामूहिक रूप से जाल से पकड़ा जाता था, फिर इसे सभी प्रतिभागियों में विभाजित किया जाता था।

महिलाओं ने जामुन, सरना कंद, शर्बत, जंगली प्याज, लार्च और पाइन सैपवुड इकट्ठा किया। सैपवुड को सुखाकर भविष्य के लिए काटा गया। एक कहावत थी: "जहाँ चीड़ है, वहाँ याकूत हैं।"

YAKUTS (स्व-नाम - सखा), लोग in रूसी संघ(382 हजार लोग), स्वदेशी लोगयाकूतिया (365 हजार लोग)। याकूत भाषा तुर्क भाषाओं का उइघुर समूह है। आस्तिक रूढ़िवादी हैं।

भाषा

वे याकुतो बोलते हैं तुर्किक समूहभाषाओं का अल्ताईक परिवार। बोलियों को मध्य, विलुई, उत्तर-पश्चिमी और तैमिर समूहों में जोड़ा जाता है। 65% याकूत रूसी बोलते हैं।

मूल

याकूत के नृवंशविज्ञान में स्थानीय टंगस-भाषी तत्व और तुर्क-मंगोलियाई जनजाति (ज़िओंगनु, तुग्यू तुर्क, किपचाक्स, उइगर, खाकस, कुरीकान, मंगोल, ब्यूरेट्स) दोनों शामिल थे, जो 10 वीं-13 वीं शताब्दी में साइबेरिया में बस गए थे। और स्थानीय आबादी को आत्मसात किया। अंततः 17 वीं शताब्दी तक नृवंश का गठन किया गया था। रूसियों (1620 के दशक) के साथ संपर्क की शुरुआत तक, याकूत अमगा-लीना इंटरफ्लूव में, विली पर, ओलेक्मा के मुहाने पर, याना की ऊपरी पहुंच में रहते थे। अमगा-लीना और विलुई याकुट्स के बीच पारंपरिक संस्कृति का पूरी तरह से प्रतिनिधित्व किया जाता है। उत्तरी याकूत संस्कृति में शाम और युकागिर के करीब हैं, रूसियों द्वारा ओल्योकमा की दृढ़ता से खेती की जाती है।

अर्थव्यवस्था

याकूत शिकारी

याकूत का मुख्य पारंपरिक व्यवसाय घोड़े का प्रजनन और पशु प्रजनन है। XVII सदी के रूसी स्रोतों में। याकूत को "घोड़े के लोग" कहा जाता है। पुरुषों ने घोड़ों की देखभाल की, महिलाओं ने मवेशियों की देखभाल की। मवेशियों को गर्मियों में चरने पर, सर्दियों में - खलिहान (हॉटन) में रखा जाता था। हेमेकिंग को रूसियों के आने से पहले ही जाना जाता था। उन्होंने कठोर जलवायु के अनुकूल गायों और घोड़ों की विशेष नस्लें निकालीं। उत्तर की शर्तें। स्थानीय मवेशी अपने धीरज और सरलता के लिए उल्लेखनीय थे, लेकिन यह अनुत्पादक था, केवल गर्मियों में ही दूध निकाला जाता था। याकूतों की संस्कृति में मवेशियों का एक विशेष स्थान है, इसके लिए विशेष अनुष्ठान समर्पित हैं। घोड़े के साथ याकूत को दफनाने के लिए जाना जाता है। याकूत महाकाव्य में उनकी छवि एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। उत्तरी याकूत ने तुंगस लोगों से बारहसिंगा पालन अपनाया।

शिकार करना

एक बड़े जानवर (एल्क, जंगली हिरण, भालू, जंगली सूअर और अन्य) और फर व्यापार (लोमड़ी, आर्कटिक लोमड़ी, सेबल, गिलहरी, ermine, मस्कट, मार्टन, वूल्वरिन और अन्य) के लिए दोनों मांस शिकार विकसित किए गए थे। विशिष्ट शिकार तकनीकों की विशेषता है: एक बैल के साथ (शिकारी शिकार पर चुपके से, एक बैल के पीछे छिप जाता है, जिसे वह उसके सामने पीछा करता है), घोड़े के साथ एक जानवर का पीछा करते हुए, कभी-कभी कुत्तों के साथ। शिकार के औजार - बाणों से धनुष, भाला। पायदान, बाड़, शिकार के गड्ढे, घोंघे, जाल, क्रॉसबो (आया), चरागाह (सोखसो) का उपयोग किया गया था; 17वीं शताब्दी से - आग्नेयास्त्रों. भविष्य में, जानवरों की संख्या में कमी के कारण शिकार का महत्व गिर गया।

मछली पकड़ने

मत्स्य पालन का बहुत महत्व था: नदी (स्टर्जन, व्हाइटफिश, मुक्सुन, नेल्मा, व्हाइटफिश, ग्रेलिंग, टुगुन और अन्य के लिए मछली पकड़ना) और झील (मिनो, क्रूसियन कार्प, पाइक और अन्य)। मछलियाँ सबसे ऊपर, थूथन (तुउ), जाल (इलीम), घोड़े के बाल जाल (बाडी), भाले (अतारा) के साथ पकड़ी गईं। मछली पकड़ना मुख्य रूप से गर्मियों में किया जाता था। शरद ऋतु में, उन्होंने प्रतिभागियों के बीच शिकार के विभाजन के साथ एक सामूहिक सीन का आयोजन किया। सर्दियों में वे छेद में मछली पकड़ते थे। याकूत के लिए, जिनके पास पशुधन नहीं था, मछली पकड़ना मुख्य आर्थिक गतिविधि थी: 17 वीं शताब्दी के दस्तावेजों में। शब्द "बैलिसिट" ("मछुआरे") का इस्तेमाल "गरीब आदमी" के अर्थ में किया गया था। कुछ जनजातियाँ मछली पकड़ने में भी विशिष्ट हैं - तथाकथित "पैर" याकूत - ओसेकुई, ओंटुली, कोकुई, किरिकियन, किर्गीडाइस, ऑर्गोट्स और अन्य।

इकट्ठा करना और खेती करना

इकट्ठा करना अस्तित्व में था: पाइन और पर्णपाती सैपवुड की कटाई, जड़ों को इकट्ठा करना (सारण, सिक्का और अन्य), हरियाली (जंगली प्याज, सहिजन, शर्बत), डिग्री कमजामुन (रसभरी का सेवन नहीं किया जाता था, उन्हें अशुद्ध माना जाता था)। 17 वीं शताब्दी के अंत में रूस से कृषि उधार ली गई थी। पहले मध्य उन्नीसवींमें। यह अविकसित था। कृषि के प्रसार (विशेषकर अमगा और ओलेक्मिन्स्क क्षेत्रों में) को रूसी निर्वासित बसने वालों द्वारा सुगम बनाया गया था। गेहूँ, राई, जौ की विशेष किस्मों की खेती की, जिनके पास कम और तेज गर्मी में पकने का समय था, बगीचे की फसलें उगाईं।

पिछले कुछ वर्षों में सोवियत सत्तायाकूत ने अर्थव्यवस्था की नई शाखाएँ बनाईं: पिंजरे की फर खेती, छोटे पशुधन की खेती, मुर्गी पालन। वे मुख्य रूप से घोड़े की पीठ पर यात्रा करते थे, पैक्स में सामान ले जाते थे।

जिंदगी

घोड़े की खाल, स्लेज (सिलिस सिर्गा) के साथ पंक्तिबद्ध ज्ञात स्की थे, जिसमें प्राकृतिक वक्रता वाले प्रकंद के साथ लकड़ी से बने धावक होते थे; बाद में - रूसी लकड़ी के प्रकार के स्लेज, जो आमतौर पर बैल द्वारा उपयोग किए जाते थे, उत्तरी याकूत के बीच - सीधे पैर वाले हिरन के स्लेज। जल परिवहन: बेड़ा (आल), नाव - डगआउट (ओनोचो), शटल (tyy), बर्च बार्क बोट (tuos tyy), अन्य। याकूतों ने चंद्र-सौर कैलेंडर के अनुसार समय की गणना की। वर्ष (syl) को 30 दिनों के 12 महीनों में विभाजित किया गया था: जनवरी - तोखसुन्नू (नौवां), फरवरी - ओलुनु (दसवां), मार्च - कुलुन टुटार (मुर्गों को खिलाने का महीना), अप्रैल - म्यूस पुराना (बर्फ का बहाव महीना), मई - यम य्या (दूध देने वाली गायों का महीना), जून - बेस य्या (पाइन सैपवुड की कटाई का महीना), जुलाई - य्या से (घास की कटाई का महीना), अगस्त - अतिरदयख य्या (घास की कटाई का महीना), सितंबर - बालगन य्या (का महीना) समर कैंप से सर्दियों की सड़कों पर प्रवास), अक्टूबर - अल्टीनी (छठा), नवंबर - सेटिनी (सातवां), दिसंबर - अहसिनी (आठवां)। नया सालमई में आया था। लोक कैलेंडर के प्रभारी मौसम पूर्वानुमानकर्ता (डायलीटी) थे।

शिल्प

याकूत के पारंपरिक शिल्पों में साइबेरिया के अन्य लोगों के विपरीत लोहार, गहने, लकड़ी का काम, सन्टी की छाल, हड्डियाँ, चमड़ा, फ़र्स हैं - प्लास्टर सिरेमिक। चमड़े से व्यंजन बनाए जाते थे, घोड़े के बाल बुने जाते थे, डोरियों को घुमाया जाता था, उन पर कढ़ाई की जाती थी। याकूत लोहार (तिमिर उगा) पनीर उड़ाने वाली भट्टियों में लोहा पिघलाते थे। बीसवीं सदी की शुरुआत के बाद से। खरीदे गए लोहे से जाली उत्पाद। लोहार का व्यावसायिक महत्व भी था। याकूत ज्वैलर्स (केमुस उगा) ने सोने, चांदी (आंशिक रूप से रूसी सिक्कों को पिघलाना) और तांबे से महिलाओं के गहने, घोड़े की नाल, व्यंजन, पंथ की वस्तुएं और अन्य बनाए, वे चांदी का पीछा करना, काला करना जानते थे। कलात्मक लकड़ी की नक्काशी विकसित की गई थी (सर्ज हिचिंग पोस्ट के गहने, कोरोन कौमिस के लिए कप, और अन्य), कढ़ाई, तालियां, घोड़े की नाल की बुनाई, और अन्य। 19 वीं सदी में विशाल अस्थि नक्काशी व्यापक हो गई। अलंकरण में कर्ल, पाल्मेट, मेन्डर्स का प्रभुत्व है। काठी पर एक दो सींग वाला आकृति विशेषता है।

आवास

याकुट

याकूत की कई मौसमी बस्तियाँ थीं: सर्दी (किस्तिक), ग्रीष्म (सायलीक) और शरद ऋतु (ओटर)। शीतकालीन बस्तियाँ घास के मैदानों के पास स्थित थीं, जिसमें 1–3 युरेट्स, ग्रीष्म (10 युरेट्स तक) शामिल थे - चरागाहों के पास। शीतकालीन आवास (बूथ किपीनी डाई), जहां वे सितंबर से अप्रैल तक रहते थे, एक लॉग फ्रेम और एक कम गैबल छत पर पतली लॉग से बनी ढलान वाली दीवारें थीं। दीवारों को मिट्टी और खाद के साथ प्लास्टर किया गया था, लॉग फर्श पर छत छाल और मिट्टी से ढकी हुई थी। 18वीं शताब्दी के बाद से एक पिरामिड छत के साथ बहुभुज लॉग युर्ट्स भी आम हैं। प्रवेश द्वार (आन) पूर्वी दीवार में बना था, खिड़कियाँ (त्युन्युक) दक्षिणी और पश्चिमी दीवारों में बनाई गई थीं, छत उत्तर से दक्षिण की ओर उन्मुख थी। उत्तर-पूर्वी कोने में, प्रवेश द्वार के दाईं ओर, एक चुवल-प्रकार का चूल्हा (ओपोह) की व्यवस्था की गई थी, दीवारों के साथ तख़्त बंक्स (ओरोन) बनाए गए थे, और एक चारपाई दक्षिणी दीवार के मध्य से पश्चिमी तक चलती थी कोने को मानद माना जाता था। पश्चिमी नारा के निकटवर्ती भाग के साथ मिलकर इसने एक सम्मानजनक कोने का निर्माण किया। आगे उत्तर मेजबान का स्थान था। प्रवेश द्वार के बाईं ओर की चारपाई युवा पुरुषों और श्रमिकों के लिए, दाईं ओर, चूल्हा से, महिलाओं के लिए बनाई गई थी। सामने के कोने में एक मेज (ओस्टुओल) और मल रखा गया था, चेस्ट और बक्से दूसरी सेटिंग से थे। उत्तर की ओर, उसी डिजाइन का एक खलिहान (हॉटन) यर्ट से जुड़ा हुआ था। यर्ट से इसका प्रवेश द्वार चूल्हे के पीछे था। यर्ट के प्रवेश द्वार के सामने एक चंदवा या चंदवा (क्यूले) बनाया गया था। यर्ट एक कम टीले से घिरा हुआ था, अक्सर एक बाड़ के साथ। अक्सर समृद्ध नक्काशी से सजाए गए एक हिचिंग पोस्ट को घर के पास रखा गया था। 2nd . से XVIII का आधामें। याकूत के बीच एक शीतकालीन आवास के रूप में, एक स्टोव के साथ रूसी झोपड़ियां फैल गईं। ग्रीष्मकालीन आवास (उरगा साईंजी मर), जिसमें वे मई से अगस्त तक रहते थे, एक बेलनाकार-शंक्वाकार संरचना थी जो डंडे से बने बर्च छाल से ढकी हुई थी (एक चौकोर फ्रेम के साथ शीर्ष पर चार ध्रुवों के फ्रेम पर)। उत्तर में, टर्फ (होलुमन) से ढके फ्रेम भवनों को जाना जाता था। गांवों में आउटबिल्डिंग और संरचनाएं थीं: खलिहान (एम्पार), ग्लेशियर (बुलुस), डेयरी उत्पादों के भंडारण के लिए तहखाना (टार आईइन), धूम्रपान डगआउट, मिलें। ग्रीष्मकालीन आवास से दूर, एक बछड़ा शेड (टाइटिक) स्थापित किया गया था, शेड बनाए गए थे, और बहुत कुछ।

कपड़े

याकूत के राष्ट्रीय कपड़ों में सिंगल-ब्रेस्टेड काफ्तान (नींद) होता है, सर्दियों में - फर, गर्मियों में - गाय या घोड़े की खाल से ऊन के साथ, अमीरों के लिए - कपड़े से, इसे अतिरिक्त वेजेज के साथ 4 वेजेज से सिल दिया जाता है। कमर पर और चौड़ी बाजू कंधों पर इकट्ठी हुई; चमड़े की छोटी पैंट (सियाया), चमड़े की लेगिंग (सोटोरो), फर के मोज़े (कीन्चे)। बाद में, टर्न-डाउन कॉलर (yrbakhs) के साथ कपड़े की शर्ट दिखाई दी। पुरुषों ने खुद को एक साधारण बेल्ट, अमीर - चांदी और तांबे की पट्टियों के साथ बांधा। महिलाओं की शादी के फर कोट (संग्याह) एड़ी की लंबाई तक होते हैं, नीचे की ओर चौड़े होते हैं, एक जुए पर, छोटे कश और एक फर शॉल कॉलर के साथ सिलने वाली आस्तीन के साथ। किनारे, हेम और आस्तीन लाल और हरे रंग के कपड़े, एक फीता की चौड़ी धारियों से घिरे थे। फर कोट को चांदी के गहनों, मोतियों, फ्रिंज से बड़े पैमाने पर सजाया गया था। वे बहुत मूल्यवान थे और मुख्य रूप से टॉयॉन परिवारों में विरासत द्वारा पारित हो गए थे। महिलाओं की शादी की हेडड्रेस (डायबाका) को सेबल या बीवर फर से सिल दिया गया था। यह कंधों पर उतरती हुई टोपी की तरह लग रहा था, लाल या काले कपड़े, मखमल या ब्रोकेड से बना एक उच्च शीर्ष के साथ, मोटे तौर पर मोतियों, चोटी, पट्टियों के साथ, और निश्चित रूप से माथे के ऊपर एक बड़ी चांदी के दिल के आकार की पट्टिका (तुओसखता) के साथ। . सबसे पुराने डायबाकास को पक्षियों के पंखों के पंखों से सजाया गया है। महिलाओं के कपड़ों को एक बेल्ट (कुर), छाती (इलिन केबीहर), पीठ (केलिन केबिहर), गर्दन (मूई सिमेज) के गहने, झुमके (यतर्गा), कंगन (बेगेह), ब्रैड्स (सुहुयोह सिमेज), अंगूठियां (बिहिलेह) द्वारा पूरक किया गया था। चांदी से बना, अक्सर सोना, उत्कीर्ण। जूते - हिरण या घोड़े की खाल से बने सर्दियों के उच्च जूते फर के साथ (एटरबेस), गर्मियों के जूते साबर (सारी) से बने होते हैं, जो कपड़े से ढके होते हैं, महिलाओं के लिए - तालियों के साथ।

प्रकृति, विश्वास और स्वयं के साथ सद्भाव में रहना, परंपराओं का सम्मान करना, लेकिन परिवर्तन से डरना नहीं - यह सब रूस के सबसे उत्तरी उत्तरी लोगों में से एक याकूत के बारे में है।

लोगों के रूप में याकूत (स्व-नाम सखा या सखालर) तुर्कों के उन लोगों के साथ मिश्रण के परिणामस्वरूप दिखाई दिए जो लीना के मध्य पहुंच के पास रहते थे। ऐसा माना जाता है कि जैसे जातीय समुदाययाकूत XIV-XV सदियों में बने थे। हालाँकि, तब भी, प्रक्रिया पूरी तरह से पूरी नहीं हुई थी: परिणामस्वरूप खानाबदोश छविजीवन, यह लोग लगातार आगे बढ़े, जिस तरह से राष्ट्र में नया खून डाला, उदाहरण के लिए, इवांकी।

याकूत उत्तर एशियाई प्रकार की मंगोलॉयड जाति के हैं। कई मायनों में, उनकी संस्कृति और परंपराएं मध्य एशियाई तुर्क लोगों के रीति-रिवाजों के समान हैं, लेकिन अभी भी कुछ अंतर हैं। याकूत भाषा अल्ताई परिवार का हिस्सा है और तुर्किक बोलियों से संबंधित है।

धैर्य, दृढ़ता और उच्च प्रदर्शन - राष्ट्रीय लक्षणयाकूत: अत्यंत कठोर जलवायु और कठिन जीवन स्थितियों के बावजूद, सखा अनादि काल से मवेशियों को चराने और ठंडी कृतघ्न भूमि की जुताई करने में कामयाब रहा। जलवायु का भी पर बड़ा प्रभाव पड़ा राष्ट्रीय पोशाक: शादी में भी याकूत लड़कियां फर कोट पहनती हैं।

याकूत के मुख्य शिल्प में घोड़े का प्रजनन, शिकार और मछली पकड़ना शामिल है। आजकल, इस तरह की गतिविधियों पर भोजन करना समस्याग्रस्त है, इसलिए कई याकूत खनन उद्योग में शामिल हैं, क्योंकि उनका क्षेत्र हीरे में समृद्ध है।

याकूत परंपरागत रूप से एक खानाबदोश लोग हैं, इसलिए वे एक आवास के रूप में आसानी से नष्ट किए गए यर्ट का उपयोग करते हैं।

लेकिन मंगोलों द्वारा बनाए गए घर के समान एक महसूस किए गए घर की कल्पना करने में जल्दबाजी न करें: याकूत यर्ट लकड़ी से बना है और इसमें शंकु के आकार की छत है।

यर्ट में कई खिड़कियाँ हैं, जिनमें से प्रत्येक के नीचे सोने के स्थानों की व्यवस्था की गई है। सन लाउंजर को विभाजन द्वारा अलग किया जाता है जो छोटे "कमरों" को एक दूसरे से अलग करते हैं; यर्ट का दिल एक धब्बा चूल्हा है। गर्म मौसम में, अल्पकालिक बर्च छाल युर्ट्स बनाए जाते हैं, जिन्हें कहा जाता है उरासामी. सभी याकूत युर्ट्स में सहज नहीं होते हैं, इसलिए, 20 वीं शताब्दी से शुरू होकर, कई लोग झोपड़ियों को पसंद करते हैं।

पारंपरिक मान्यताएं और छुट्टियां

याकूत की मान्यताएं प्रकृति से एक मां के रूप में अपील, उसके लिए प्यार और सम्मान की विशेषता हैं। उसी समय, के साथ संबंधों में वातावरणऔर एक निश्चित "गैर-पारिवारिक" टुकड़ी: प्रकृति को एक अलौकिक शक्ति के रूप में माना जाता है जिसे पूरी तरह से नियंत्रित नहीं किया जा सकता है। सखा के अनुसार, जो कुछ भी मौजूद है, उसमें एक आत्मा और शक्ति है। और याकूत की रस्में कई आत्माओं और मानवता के बीच संबंधों को बेहतर बनाने के लिए बनाई गई हैं।

सखा का अपना, बल्कि जिज्ञासु, प्राकृतिक आपदाओं की उत्पत्ति की व्याख्या है: वे बुरी आत्माओं से पीड़ित स्थानों को शुद्ध करने के लिए उठते हैं।

इस प्रकार, बिजली से विभाजित या जला हुआ पेड़ किसी भी गंदगी से मुक्त होता है और ठीक भी कर सकता है।

सभी जीवित चीजों की संरक्षक देवी आन का बहुत महत्व है, जो लोगों, पौधों और जानवरों को बढ़ने और गुणा करने में मदद करती है। आन चढ़ाने की रस्म वसंत ऋतु में होती है।

याकूत परंपरा में सबसे महत्वपूर्ण आत्माओं में से एक सड़क का मालिक है। वे उसे छोटे-छोटे प्रसाद के साथ खुश करने की कोशिश करते हैं: चौराहे पर घोड़े के बाल, सिक्के, कपड़े के टुकड़े और बटन रखे जाते हैं।

कोई कम महत्वपूर्ण पानी का मालिक नहीं है, जिसके लिए वर्ष में दो बार उपहार लाने की प्रथा है: शरद ऋतु और वसंत में। इनमें एक बर्च की छाल वाली नाव होती है, जिस पर एक व्यक्ति की छवि उकेरी जाती है, और कपड़े, रिबन आदि के टुकड़े उससे बंधे होते हैं। चाकू, सुई और अन्य तेज वस्तुओं को पानी में न गिराएं: यह पानी के मालिक को नाराज और अपमानित कर सकता है।

आग का मालिक बूढ़ा और भूरे बालों वाला है, उसका मिशन बुरी आत्माओं का निष्कासन है। अग्नि, प्रकाश और गर्मी के प्रतीक के रूप में, सखा द्वारा हमेशा पूजनीय रही है। वे इसे बुझाने से डरते थे और इसे बर्तनों में एक नई जगह पर स्थानांतरित कर देते थे, क्योंकि जब लौ टिमटिमा रही होती है, तो परिवार और चूल्हा सुरक्षित रहता है।

बाई बैयानई - जंगल की आत्मा - शिकार से जुड़ी हर चीज में सहायक। प्राचीन काल में भी, याकूतों ने कुछ जानवरों को पवित्र के रूप में चुना, जो बाई के सबसे करीब थे, और इसलिए उन्हें मारने और खाने पर रोक लगा दी। ऐसे जानवरों में हंस, हंस, शगुन शामिल थे। बाज को पक्षियों का राजा माना जाता था। जानवरों में मुख्य और याकूतों में सबसे अधिक पूजनीय भालू था। और हमारे समय में, कई लोग उसके पंजे या दांतों से ताबीज की चमत्कारी शक्ति में विश्वास करते हैं।

याकूत की छुट्टियों की जड़ें प्राचीन अनुष्ठानों में वापस जाती हैं, जिनमें से गर्मियों की शुरुआत में मनाया जाने वाला य्यख सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है। छुट्टी के दौरान, एक समाशोधन में युवा सन्टी के चारों ओर एक अड़चन पोस्ट बनाई जाती है। आजकल इसी तरह की कार्रवाईयाकुतिया के क्षेत्र में रहने वाले सभी लोगों की दोस्ती से जुड़ा, पहले यह विश्व वृक्ष का प्रतीक था। Ysyakh एक पारिवारिक दिन है और सभी उम्र के लोगों द्वारा मनाया जाता है।

छुट्टी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा कौमिस के साथ आग का छिड़काव है, और फिर देवताओं को शुभकामनाएं, शांति, आदि जैसे आशीर्वाद भेजने के अनुरोध के साथ देवताओं की ओर मुड़ना है। याकूत पारंपरिक पोशाक पहनते हैं, राष्ट्रीय व्यंजन तैयार करते हैं, कौमिस पीते हैं। भोजन के दौरान पूरे परिवार, रिश्तेदारों के साथ या दूर एक ही टेबल पर बैठना अनिवार्य है। Ysyakh नृत्य, गोल नृत्य, कुश्ती में प्रतियोगिताओं, छड़ी खींचने, तीरंदाजी के साथ एक मजेदार छुट्टी है।

पारिवारिक अनुष्ठान और परंपराएं

आधुनिक याकूत परिवार औसत रूसी परिवार से थोड़ा अलग है। लेकिन 19वीं शताब्दी तक, सखा के बीच बहुविवाह व्यापक था। याकुतो के अनुसार पारंपरिक मॉडलपरिवारों में, प्रत्येक पत्नियाँ अलग-अलग रहती थीं, अपने-अपने जीवन, जीवन, गृहस्थी को देखती थीं। याकूतों ने 16-25 साल की उम्र में शादी के बंधन में बंधना पसंद किया। जब दूल्हे का परिवार दुल्हन के माता-पिता को रिझाने गया, तो लड़की के लिए दुल्हन की कीमत चुकाने की प्रथा थी। यदि दूल्हा बहुत गरीब है, तो वह दुल्हन को चुरा सकता है और बाद में पैसे "काम" कर सकता है।

घर और पशुधन को नुकसान से बचाने के लिए, बुरी नजर, बुरी आत्माएं, और अभी भी कुछ अल्सर में स्वीकार की जाती हैं पूरी लाइनपैमाने। एक सफल साजिश के लिए, कपड़े पर एक आभूषण के रूप में ऐसा प्रतीत होता है, "सही" गहने, और विशेष बर्तन मायने रखते हैं। केवल षड्यंत्र ही काफी नहीं हैं, विशेष संस्कार भी करना आवश्यक है, जिसकी सहायता से सखा अच्छी फसल प्राप्त करने, पशुओं की संख्या बढ़ाने, स्वस्थ बच्चों को जन्म देने आदि की आशा करता है।

पुराने रीति-रिवाजों और परंपराओं का बहुत महत्व है। महिलाओं को जादू के पत्थर शनि को नहीं देखना चाहिए, जो जानवरों और पक्षियों के पेट या जिगर में पाया जाता है, अन्यथा यह अपनी शक्ति खो देगा। शनि को बर्च की छाल और घोड़े के बालों में लपेटा जाता है, आंख के सेब की तरह पोषित किया जाता है, क्योंकि इसका उपयोग बारिश, हवा, बर्फ को बुलाने के लिए किया जा सकता है। शुष्क मौसम के मामले में पहला विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि मिट्टी की उर्वरता काफी हद तक समय पर पानी देने पर निर्भर करती है।

याकूत और याकुतिया के बारे में रोचक तथ्य

याकूत लोककथाओं का सबसे प्रसिद्ध घटक ओलोंखो महाकाव्य है, जिसे एक प्रकार की कविता माना जाता है, लेकिन एक ओपेरा की तरह अधिक लगता है। ओलोंखो की प्राचीन कला के लिए धन्यवाद, कई याकूत लोक कथाएँ हमारे समय में आ गई हैं। दुनिया के लोगों की लोककथाओं में ओलोंखो का योगदान इतना महान है कि 2005 में इसे यूनेस्को की सांस्कृतिक विरासत सूची में शामिल किया गया था।

लोकप्रिय याकूत व्यंजनों में से एक स्ट्रोगैनिना है: पतली कटी हुई जमी हुई मछली।

याकूतिया का क्षेत्रफल अर्जेंटीना के क्षेत्रफल से बड़ा है।

दुनिया के हीरे के उत्पादन का लगभग एक चौथाई याकूतिया से आता है।

याकूतिया का चालीस प्रतिशत से अधिक क्षेत्र आर्कटिक सर्कल से परे स्थित है।

जब सखा भालू का मांस खाते हैं, तो वे भोजन से पहले कौवे के रोने की नकल करते हैं। इस प्रकार, वे पक्षियों के रूप में खुद को भालू की आत्मा से बचाते हैं।

याकूत के घोड़े अपने आप चरते हैं, उनकी देखभाल एक चरवाहा नहीं करता है।